하느님에 관한 지식-칼빈

하느님에 관한 지식에 관한 칼빈의 교리1

벤자민 브레킨리지 워필드

출처 https://www.monergism.com/thethreshold/sdg/warfield/warfield_calvinknowledge.html

Warfield - Calvin's Doctrine of the Knowledge of God

Calvin's Doctrine of the Knowledge of God1 Benjamin Breckinridge Warfield marked up by Lance George Marshall Greek and Hebrew fonts used in this document can be downloaded at BibleWorks The first chapters of Calvin's "Institutes" are taken up with a compre

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칼빈의 첫 번째 장 "연구소"는 a 출처에 대한 포괄적 인 설명과 지식의 보증 하나님과 신성한 것들 (책 I. chs. i.-ix.). 체계적인 논문 하나님에 대한 지식은 그러한 설명으로 시작해야합니다. 그리고 우리는 칼빈의 논문이 시작되는 상황에 대한 설명을 필요로 하지 않는다. 그것으로 그의 마음의 체계적인 성격과 명확성을 넘어서 그리고 그의 견해의 포괄성. 따라서 이 박람회는 "연구소"의 초판에 등장 "모든 부분에서 종교에 대한 요약을 제공"하려고 시도, 수정 질서 정연한 순서로; 즉, 교과서로 의도 된 신학에서. 이것은 1539 년에 출판 된 두 번째 판이었습니다. 칼빈에 의해 최초의 것으로 간주되는 것은 전혀 일치합니다. 타이틀. 이번 호에서 이 박람회는 이미 실질적으로 유효합니다. 완성하다. 이후에 큰 삽입이 이루어졌습니다. 자세한 설명과 검증으로 크게 풍부해졌습니다. 하나님에 대한 우리의 지식의 근원; 그러나 수정은 이루어지지 않았습니다. 이러한 추가에 의한 기본 교육 및 기본 계획 1539년에 규정된 박람회는 논문의 후속 개발.

우리는 논쟁에서 관찰 할 수 있습니다. 어느 캘빈 약혼했다 1536 년에서 1539 년 사이에이 글을 쓰기위한 특정 준비 포괄적이고 훌륭하게 균형 잡힌 진술, 동등한 로마교와 재세례파의 오류에 대한 거부와 그 높은 음표 평범한 사람의 회의론에 직면하여 확신 세계. 우리는 그 안에서 그의 열렬하고 철저한 열매를 추적할 수 있습니다. 그 사이에 목사, 교수, 그리고 개신교 정치가; 그리고 특히 그의 자신의 숙성 생각은 그가 점점 더 자세하게 일하면서 진리의 몸에 대한 체계적인 견해. 그러나 우리는 아무것도 돌릴 수 없습니다 그러나 그의 신학적 천재성은 그가 압축된 위업을 세웠다. 그의 작은 책의 최전선에있는 변증 논문 - "연구소"는 1539 년에 여전히 작은 책 이었지만 이미 원래 형태의 두 배 이상으로 확장 (에디션 1536년). 따라서 그는 처음으로 건설적인 종교 개혁 운동의 기초, 그러나 심지어 처음으로 기독교 신학의 역사는 완전한 계획을 개략적으로 그렸습니다. 기독교 변증학의 구조. 이것이 의미이기 때문에 칼빈의 출처 설명과 보증에 대한 사상사 그의 첫 주제를 형성하는 하나님에 대한 지식의 "연구소." "따라서," 율리우스 쾨스틀린이 대충 후에 말했다. 측량 박람회의 과정, "이미 그와 함께 건물이 떠오른다. 기독교 변증학의 개요에서 완전한(fertig). 그것으로, 그는 이미 1539 년에 독특합니다 (einzig) 개혁자들 사이에서, 그리고 그 당시까지 일반적으로 기독교 신학자들 사이에서. 격리된 상태로만 건물 돌은 이것과 비교하여 나타날 수 있습니다. 예를 들어, 멜란히톤은Loci의 마지막 정교화에서 신의 존재에 대한 증거와 관련하여 제안했습니다." 2 의 관점에서 사실, 그의 전임자들 중 아우구스티누스에서만 우리는 무엇이든 찾을 수 있습니까? 여기서 칼빈과 같은 문제의 요소를 파악하는 것처럼 전시; 그리고 그의 전임자들 중 어디에서도 이러한 요소를 찾을 수 없습니다. 다음과 같은 건설적인 진술로 모였습니다. 그가 준 완전성과 체계적인 균형.

그러나 출판되자마자 칼빈의 변증적 구성 보편적 인 기독교 사상의 재산이되었고, 그것은 들어갔다. 그래서 개신교, 특히 개혁파에 매우 중요하게 생각하여 지금은 당연한 일입니다. 우리에게는 어렵다 그에게서 그 참신함을 인식하거나 그렇지 않다는 것을 깨닫기 위해 지금 우리에게 불가피한 것처럼 보이는 모든 기독교인의 마음에 내재된 것처럼 그리스도인이 제기 한 문제의 요소 조정 계시. 익숙한 것처럼 보이므로 우리가 적어도 그 개요에서 그것을 이해해야 합니다. 칼빈의 페이지에 있는 주요 진술. 그래서 우리는 오직 칼빈의 천재 또는 우리가 그에게 빚진 것을 추정하십시오. 아주 간단한 초록 의지 그러나 아마도 먼저 우리 앞에 가져다주는 것으로 충분할 것입니다. 칼빈의 생각의 요소. 여기에는 다음과 같은 가정이 포함됩니다. 인간 안에 있는 하나님에 대한 타고난 지식, 매우 부유한 사람들에 의해 촉진되고 발전된 그러나 자연과 섭리 안에서 하나님의 현시, 그러나 죄 가운데 있는 인간의 부패로 인한 적절한 효과; 그래서 성경에 구체화된 하나님의 객관적인 계시가 이루어졌다 필요하고, 또한 하나님의 영의 주관적인 작용 죄 많은 인간이이 계시를받을 수있게 해주는 마음 - 객관적이고 주관적인 공동 신성한 행동, 진정한 지식 하나님은 인간의 영혼에게 전달됩니다.

조금 더 자세히 설명하면, 이 가르침은 다음과 같습니다. 그 하나님에 대한 지식은 우리가 자아를 아는 것과 똑같은 행동으로 주어집니다. 우리가 자아를 알 때, 우리는 그것을 있는 그대로 알아야 합니다. 그것을 의존적이고, 파생되고, 불완전하고, 책임감 있는 존재로 알고 있습니다. 받는 사람 그러므로 자아를 안다는 것은 자아와의 공동 지식을 의미합니다. 그것은 의존적이며, 그로부터 파생되며, 그 표준에 의해 그것의 불완전 성이 드러나고 책임이 있습니다. 물론 자아에 대한 그러한 지식은 대조적으로 하나님에 대한 지식을 가정합니다. 누구와 함께 우리는 진정으로 자아를 알 수 있습니까? 우리가 자아를 아는 데서 하나님을 안다는 사실과 친척을 강조합니다. 우리가 지식의 두 가지 대상에 대한 지식의 우선 순위 함께 아는 것만 의식하면 잠시 동안 남을 수 있습니다. 불확 실한. 한편, 인간은 본능과 더욱이 하나님에 대한 지울 수 없는 지식은 그의 생각, 느낌, 의지에 대한 적절한 반응, 어디서 발생하는지 우리가 종교라고 부르는 것. 그러나 이러한 반응은 반응하는 영혼의 상태. 그러므로 인간은 피할 수 없다 하나님에 대한 지식을 소유하고, 하나님에 대한 이 타고난 지식은 자연에서 가장 풍성한 하나님의 현시로 촉진되고 발전됨 그리고 아무도 인식하지 못하거나 지금까지 피할 수없는 섭리 이해하지만 하나님에 대한 실제 지식은 인간의 영혼은 영혼의 주관적인 상태에 영향을받습니다. 그 죄로 인해 부패한 영혼은 본능적인 염려로 둔해진다. 하나님의; 그리고 자연과 역사에서 하나님의 현현은 술래. 따라서 하나님에 대한 자연의 증언은 불충분하다. 죄 많은 인간은 그분을 올바로 알아야 하며, 따라서 하나님은 초자연적으로 당신 백성에게 자신을 계시하시고 자신에 대한 이 계시를 기탁하셨다 기록된 성경에서. 그러므로 이 성경에서만 우리는 하나님에 대한 적절한 계시를 소유한다. 그리고 이 계시가 증명됩니다. 저항 할 수없는 외부 증거에 의해 그리고 그 자체로 증명합니다. 정상적인 마음으로는 저항할 수 없는 그러한 고유한 신성의 표시. 그러나 그것이 호소하는 죄로 어두워진 마음은 정상적인 마음이 아닙니다. 그러나 죄의 무서운 질병으로 혼란에 빠졌습니다. 무엇을 줄 것인가? 직접적인 계시에도 눈이 먼 죄의 마음에 주관적인 영향 하나님으로부터? 하나님의 계시는 그 자체의 신임장입니다. 그것은 필요하지 않습니다 그 위에 던져질 다른 빛이지만 그 자체에서 나오는 빛: 그리고 다른 어떤 빛도 그 자체의 광채가 하나님의 계시가 효력을 발휘해야 한다. 그러나 수용성이 죄로 말미암아 멸망되었습니다. 그러므로 죄인들에게는 말씀의 빛 앞에서 그들의 영혼을 고치는 일 그 자체가 그들에게 빛으로 인정할 수 있습니다. 이 수리 작업 죄 많은 영혼에 빛을 인식할 수 있는 사람을 증언이라고 합니다. 그러므로 성신의 주관적인 행동일 뿐입니다. 마음에 하나님의 영이 있으며, 그 덕분에 그것은 하나님의 객관적인 계시에 대한 인식과 수용. 그 그러므로 영의 증거는 목적을 대신할 수 없다 말씀의 계시: 말씀은 엄밀한 의미에서 계시가 아닙니다. 술래 객관적인 계시를 전제로 하고 오직 마음을 준비시킨다. 그것에 반응하고 포용하십시오. 그러나 객관적인 계시는 준비되지 않은 마음에 미치는 영향. 마음에 성령의 작용이 그렇다면 이식하는 것입니다. 회복, 영적 감각 하나님이 그분의 말씀에서 인정받는 영혼. 이 영적 감각은 외부 증명의 필요성을 생산했습니다. 성경은 하나님의 말씀이 대체됩니다 : 하나님의 말씀은 다음과 같습니다. 빛과 같이 즉시 인식되는 빛, 단맛으로 인식됩니다. 단맛으로 - 즉각적이고 불가피하게. 그리스도인의 그러므로 하느님에 관한 지식은 의심할 여지 없이 본능적인 사람에게 달려 있다 인간으로서의 인간 고유의 하나님에 대한 인식은 모든 자연과 역사에 만연한 하나님의 성행위; 하지만 특히 성경에 기록된 하나님의 객관적인 계시에 대해 그들은 그들 자신의 신성한 기원에 대한 그들 자신의 증거를 가지고 있습니다. 모든 영적인 사람은 같은 힘으로 반응합니다. 그가 빛을 빛으로 인식하는 신념. 이것이 기초입니다 칼빈이 그의 "연구소"에서 그의 체계적 아래에 두는 것 하나님에 관한 지식의 해설.

여기서 칼빈의 사상의 요소들은, 쉽게 볼 수 있습니다. 몇 가지 위대한 기본 원칙에 대한 것입니다. 이들은 포용합니다 특히 다음과 같은 교리 : 타고난 교리 하나님에 대한 지식; 하나님의 일반 계시의 교리 자연과 역사; 하나님의 특별 계시의 교리와 성경에서의 구체화; 의 노에틱 효과에 대한 교리 죄; 성령의 증거에 대한 교리. 우리가 할 수 있도록 그의 생각에 대한 정의 우리는 그의 대우에 대해 자세히 살펴 봐야합니다. 이러한 각 교리와 하위 주제는 필연적으로 그들과 연결되어 있습니다.

I. 자연 계시

하나님에 대한 지식은 타고난 것입니다 (I. iii. 3), 자연스럽게 새겨진 사람들의 마음 (I. iv. 4), 그래서 그들의 체질의 일부 인간으로서 (I. iii. 1), 그것은 본능의 문제입니다 (I. iii. 1, I. iv. 2), 그리고 모든 사람은 태어날 때부터 독학으로 그것을 배웠습니다 (I. iii. 3), 칼빈 철저하게 보장됩니다. 그는 그것을 논쟁의 여지가 없는 사실로 규정합니다. "인간의 마음은 자연적인 본능 자체에 의해 신" (I. iii. 1, ad init. et 광고 지느러미; 3 -sensus divinitatis 또는 deitatis),3그리고 이 사실에서 흘러나오는 추론을 옹호합니다. 하느님에 관한 지식은 우주적이며 지울 수 없는 것입니다. 모든 사람들은 그들을 만드신 하나님, 그리고 그들에게 책임이 있는 분. 야만인은 없다 이 신의 감각을 잃을 정도로 낮게 가라앉았습니다. 그의 체질: 그리고 사람들의 숭배의 타락은 증거이다 그것의 지울 수 없는 것 - 이와 같은 비인간화조차도 예배는 그것을 없애지 않았습니다 (I. iii. 1). 그것은 모든 종교의 전제 조건, 그것 없이는 어떤 종교도 가질 수 없을 것입니다. 발생; 그리고 그것은 설명하려는 모든 시도의 침묵의 가정을 형성합니다. 사기나 정치적 기교에서 종교의 기원도 마찬가지입니다. 인간의 신경을 찾는 종교의 모든 부패 불치의 종교적 성향 (I. iii. 1). 바로 무신론자들이 증언한다 신에 대한 그들의 부당한 두려움에 대한 끈질긴 태도로 그들은 경멸한다고 공언한다(I. iv. 2); 그리고 악인들아, 그들은 항상 그렇게 노력한다. 그들의 의식에서 비난하는 신의 감각을 추방하기가 어렵습니다. 본성적으로 그것을 잊어버리는 것은 허용되지 않는다(I. iii. 3). 따라서 사례 야만인, 무신론자, 악인이 똑같이 만들어졌다 사실의 확립 및 토론에 기여 이것으로 선언하는 것으로 끝납니다. 사람이 짐승과 구별된다는 하나님에 대한 타고난 지식, 그래서 사람들이 잃는 것은 바로 그 법칙에서 떨어져 나가는 것입니다. 그들의 창조 (I. iii. 3, ad 지느러미.). 4

하나님에 대한 지식이 이와 같이 들어간다면 그 인류에 대한 매우 관념적이고 그 존재의 법칙을 구성합니다. 그것은 우리가 아는 것과 동일한 지식의 행위로 주어진다는 것입니다. 자신. 이 입장은 첫 장에서 길게 전개됩니다. 토론은 어거스틴의 인류의 올바른 관심사는 지식이라는 친숙한 주장 하나님과 영혼의; 이 두 가지가 한 번에 추가됩니다. 지식은 너무 상호 연관되어있어 둘 중 하나에 우선 순위. 자아에 대한 지식은 하나님에 대한 지식을 포함한다 또한 하나님을 아는 지식으로 이익을 얻습니다 : 우리가 우리 자신을 더 잘 알수록 우리가 하나님을 더 잘 알수록 우리는 결코 우리 자신을 알지 못할 것입니다. 우리는 하나님과 대조적으로 실제로 구원을 받았기 때문에 우리 자신에 대한 정확한 판단의 형성을위한 유일한 기준 (I. i. 2). 의 함축된 방식에 대한 그의 분석에서 자아에 대한 지식에서 하나님에 대한 지식, 칼빈은 의존적이고, 파생되고, 불완전하고, 책임있는 존재로서의 우리의 본성, 알려진 경우 그렇게 알려져야 하고 그렇게 알려져야 합니다. 우리가 의존하는 존재에 대해 오버로 알려져야 합니다. 우리가 우리의 존재를 빚지고 있는 사람, 우리의 불완전함이 드러나는 사람, 그리고 우리가 누구에게 책임이 있는지(I. i. 1). 우리는 스스로 존재하지 않기 때문에, 우리는 우리 자신을 다른 사람 안에서 "살아 움직이는" 것으로 인식해야 합니다. 우리 우리 자신을 제품으로 인식하고 제품을 알면 원인; 따라서 우리의 바로 그 자질은 방울로 우리에게 스며드는 것을 봅니다. 하늘로부터, 우리의 마음이 여행해야 할 많은 시냇물을 형성하십시오. 그들의 분수대에. 우리의 불완전성에 대한 인식은 동시에 그분의 완전성에 대한 인식; 그래서 우리의 매우 가난은 그분의 무한한 충만함을 우리에게 보여줍니다. 우리의 감각 우리 자신에 대한 불만은 우리의 눈을 의로우신 분께로 향하게 한다. 판단 우리는 예상할 수밖에 없습니다. 그리고 그의 위엄 앞에서 우리는 우리의 비열함을 깨닫고 그분의 의의 면전에서 우리는 우리의 죄를 깨닫고, 하나님에 대한 우리의 인식은 우리가 경악으로 넘어갑니다. 그분 안에서 우리의 공의로운 재판관을 인정하십시오.

칼빈이 이 점에서 강조하는 점 죄의 감각에 대한 분석 그리고 그것이 하나님에 대한 우리의 지식에서 하는 역할은 즉시 끌어당깁니다. 주의. 그것은 아마도 무엇보다도 "비참한 파멸"일 것입니다. 우리는 우리 자신을 발견하고, 그에 따르면 우리를 키우도록 강요합니다. 하늘을 향한 우리의 눈은 단순히 부족함이 아니라 두려움에 의해: 그것은 우리가 되기 시작했을 때에만 가능하다고 그는 선언합니다. 우리가 정력적으로 생각을 돌리는 것에 대해 우리 자신에게 불쾌감을 느낍니다. 갓워드. 이것은 이미 칼빈이 이 논문은 단순히 이론적 인 문제가 아닌 실용적인 문제를 가지고 있습니다. 그는 인간이 어떻게 지식에 도달하는지 보여주는 데 덜 관심이 있습니다. 하나님, 사람이 실제로 땅에 존재하는 것보다 어떻게 그것에 도달하는지보다. 이 지식이 본능적이며 따라서 인간의 체질에 속하므로 마음 속의 실제 상승 방식에 대한 설명을 명령합니다. 인간에게 속하지 않는 자질에 중점을 두고, 그러나 세상에 실제로 존재하는 인간에게만 - 그 "비참한 첫 사람의 배반으로 우리가 빠진 파멸" (I. i. 1). 타락하지 않은 인간은 본성의 바로 그 필요성에 의해 하나님, 그의 존재의 영역, 그의 존재의 저자, 그의 탁월함의 표준; 그러나 타락한 인간에 대해 칼빈은 말하자면, 그가 신을 올려다보도록 강요하는 가장 강력한 힘 그 위에는 그의 죄감에서 흘러나와 그를 두려운 것으로 가득 채웁니다. 심판을 기대합니다.

그러한 것이 분명합니다. 여기에서 칼빈으로서의 하나님에 대한 지식 인간의 피할 수없고 지울 수없는 소유로 가정하는 것은 그러한 공허한 확신과는 거리가 멀다. 신이 존재하는 존재. 하느님에 관한 지식 자아에 대한 우리의 지식에서 주어진 것은 맨손의 인식이 아니라 개념 : 내용이 있습니다. "그러므로 우리 자신에 대한 지식" 칼빈은 말한다 (I. i. 1, ad fin.), "는 추구하려는 선동 일뿐만 아니라 하나님을 쫓지만, 하나님을 찾는 데 상당한 도움이 됩니다." 그러므로 우리가 본래 부여받은 하나님에 대한 지식은 신이 존재하신다는 단순한 확신 이상: 그것은 다소간 다음을 포함합니다. 하나님이 무엇인지에 대한 약간의 이해를 설명했습니다. 하느님에 관한 그러한 지식 결코 불활성이고 불활성 일 수 없다. 그러나 인간에게 영향을 미쳐야 합니다. 영혼들, 생각하고, 느끼고, 기꺼이하는 방식으로. 즉, 우리의 타고난 재능은 단순한 감각이 아닙니다. 데이타티스뿐만 아니라정액도 종교인가(I. iii. 1, 2; iv. 1, 4; v. 1). 우리가 무엇을 위해 종교라고 부르는 것은 신을 인식하는 것에 대한 인간 영혼의 반응. 그러므로 칼빈은 종교가 보편적이라고 주장한다. 하나님에 대한 지식은 보편적이라는 것입니다. "종교의 씨앗", 그는 "모든 마음에 뿌려진다"고 주장합니다 (I. iv. 1; 1절 참조); 남자들은 종교에 대한 지지(I. iii. 2, med.); 그리고 언제 어디서나 프레임 그들 자신에게 그들의 개념과 일치하는 종교 신.

기원과 본성에 대한 칼빈의 생각 종교의 경우 간결하게, 그러나 탁월하게 명확하게, 그의 두 번째 장에서. 대체 어디에 하나님에 대한 지식은 무엇이든 존재하며, 종교가 존재한다고 그는 말합니다. 그는 여기서 구속받은 자와 같은 하나님에 대한 유능한 지식에 대해 말하지 않음 죄인들은 그리스도 안에 있습니다. 그러나 그는 단지 그것에 대해 말하는 것이 훨씬 적습니다. 때때로 신과 같은 존재가 있다는 개념은 하나님에 대한 지식. 의 "본질"에 대해 추측하는 것이 가능할 수도 있습니다. 그것에 의해 움직이지 않는 하나님. 그러나 확실히 형성하는 것은 불가능합니다 지성의 움직임이 없는 하나님에 대한 어떤 중요한 개념, 그분을 향한 느낌과 의지; 하나님에 대한 진정한 지식은 그분을 향한 경건의 움직임과 분리 할 수 없습니다. 경건은 경건을 의미합니다 그리고 하나님에 대한 사랑; 그러므로 하나님에 대한 지식은 우리, 첫째, 두려움과 경외심의 감정; 그리고 둘째, 분수이신 그분을 받아들이고 찬양하는 태도 모든 축복의. 사람이 죄인이 아니라면, 참으로 결과: 하나님을 아는 사람들은 확신을 가지고 그분께 향하고 없이 자신을 커밋 그분의 보살핌에 맡기십시오 - 그분의 심판을 두려워하는 것이 아니라 심판을 내리는 것 동정심 많은 충성심으로 그들 자신의 것입니다 (I. ii. 2). 그리고 여기에서 우리는 무엇을 봅니다 순수하고 참된 종교는 "그것은 믿음으로 구성되어 있습니다. 하나님에 대한 진지한 두려움, 자발적인 경외심을 이해하고 생산함 율법의 명령에 부합하는 합법적 인 예배 "(I. ii. 2, 광고 핀.). 5

종교의 정의 따라서 캘빈 달성은 매우 흥미롭고, 단순히 그것과의 중요한 관계 때문이 아닙니다. 이 첫 장에 대한 근본적인 생각뿐만 아니라 그가 처한 논쟁의 상태에 대한 신중한 조정 종교 개혁의 지도자로 참여했습니다. 이러한 측면 중 첫 번째에서, 우리가 이미 지적했듯이, 종교는 그에게 중요한 영향을 미칩니다 인간의 영혼 속에 있는 하나님에 대한 지식; 그래서 필연적으로 종교 하나님의 개념이 우리의 생각을 결정하고 우리의 삶을 느끼고 지시하는 것은 다릅니다. 순결의 재산에서 하나님에 대한 지식은 경외심과 신뢰를 낳습니다. 그러므로 죄 없는 인간은 신뢰와 사랑 외에는 다른 특성을 나타내지 않을 것입니다. 죄 많은 사람 안에서, 하나님에 대한 동일한 지식은 오히려 두려움과 증오의 반응 - 하나님의 은혜가 개입 할 때까지 자비의 메시지. 그러므로 죄 많은 사람은 그의 형성을 신뢰할 수 없습니다. 자신을 위해 종교를 소유하되 그의 모든 종교적 기능에서 은혜로우신 하나님의 지시 아래 자신을 아낌없이 두십시오. 계시. 두 번째 측면에서 우리는 칼빈을 주의 깊게 인식합니다. 모든 "의지 숭배"를 배제하고 "형식적인 예배"를 정죄하기 위한 길을 예비하고 옛날에 만연했던 "의식에서의 과시" 교회. 그가 여기서 취하는 입장은 본질적으로 "청교도 원리"라는 이름으로 우리에게 내려오십시오. 종교 물론 예배의 외부 효과가 아니라 믿음으로 구성됩니다. 하나님에 대한 진지한 두려움과 자발적인 경외심으로 연합되었습니다. 그러나 그 그러므로 예배에서의 외적 표현은 중요하지 않지만 다음에 의해 규정된 것에 엄격하게 국한되어야 합니다. 하나님: "율법의 명령에 동의하는 합법적인 예배" (I. ii. 2, 광고 지느러미). 이 선언은 네 번째 장의 눈에 띄는 부분(I. iv. 3; 참조. I. v. 13), 여기서 칼빈은 "신의 뜻은 영원한 규칙이다. 참 종교는 순응되어야 한다"고 말하며 새로 발명된 양태를 주장한다. 하나님을 경배하는 것은 우상 숭배와 같습니다. 신은 될 수 없다 그분이 명령하신 것을 경멸하고 다른 사람을 대체함으로써 기뻐합니다. 그분이 정죄하시는 것들; 그리고 아무도 감히 그런 사소한 일을 하지 않을 것입니다. 그들이 이미 마음 속에서 그분을 변화시키지 않는 한 그분과 함께하는 방식 다른 다른 존재로: 그리고 그 경우에는 거의 없습니다. 한 신을 숭배하든 여러 신을 숭배하든 중요합니다. 6

이 탈선에서 "청교도"를 주장하는 것, 즉, "개혁주의", 수용 가능한 예배와 관련된 원칙은 칼빈이 인간들이 그들의 종교의 틀을 잡기 위한노티티아 데이 인시타, 비록 그가 그로부터 종교에 대한 성향이 진행된다고 주장합니다. 이미 모든 사람이 종교를 가질 것이라고 확신합니다(I. ii. 2). 에 반대로, 그는 자신의 지울 수없는 계시에 대해 그가 인간의 본성에 각인 한 것, 하나님은 똑같이 분명한 것을 추가하셨습니다. 그리고 우리에게 외부적으로 그분에 대한 풍부한 계시. 알 수 없기 때문에 하나님을 알지 못하는 우리 자신, 그래서 우리는 자연을 해외로 볼 수도 없습니다. 또는 과정을 숙고하십시오. 그의 행위와 행동에서 그를 못한 사건 (I. v.). 칼빈은 명확성, 보편성, 그리고 하나님의 이 자연적인 계시에 대한 확신. 전 세계는 그러나 신성한 영광을 나타내기위한 극장 (I. v. 5); 신 그것의 모든 부분에서 자신을 나타내시고, 우리의 눈을 어느 쪽이든 돌리십시오. 우리는 그분을 보는 것을 피할 수 없습니다. 세상의 원자는 없기 때문에 그의 영광의 불꽃이 비치지 않는 곳(I. v. 1). 너무 널리 퍼져있다. 참으로 자연 속에 계신 하나님이시기 때문에 경건한 마음으로도 다음과 같이 말할 수 있습니다. 자연은 하나님이다 (I. v. 5) - 표현이 너무 쉽지만 범신론적 (I. v. 5) 또는 유물론적 (I. v. 4)에서 잘못 이해 그 사용을 정당화하는 의미. 따라서 아무도 이것을 피할 수 없습니다. 하나님의 현시; 우리는 그것을 않고는 눈을 뜰 수 없습니다. 그것이 우리에게 전달되는 언어는 가장 짙은 어리 석음과 무지 (I. v. 1). 모든 개인에게 그러므로 땅은 아무도 배제하지 않으시고(I. v. 7), 하나님은 풍성하게 자신을 나타내십니다(I. v. 2). 하나님의 각 일은 전체를 초대합니다 인류는 그분을 아는 지식에 이르렀다. 그들의 묵상이 미사는 그분에 대한 훨씬 더 널리 퍼진 전시를 제공합니다(I. v. 10). 그래서 그분의 섭리 안에서 그분의 발자취가 분명하며, 심지어 일반적으로 우연이라고 불리는 것은 그분의 활동에 대한 많은 증거일 뿐입니다(I. v. 8).

이 진술을 개발하면서 하나님의 외적 자연 계시, 칼빈은 먼저 창조 안에서의 그분의 패티프먼트를 제시하고(I. v. 1-6) 섭리 안에서 그의 패티프먼트(I. 7-9절)와 각 머리 아래에는 신성한 지혜와 능력의 현시(I. 2-5절, 지혜; 6, 힘; 8, 지혜와 능력). 그러나 다른 하나는 그분의 영광에 들어가는 속성들은 등한히 여겨지지 않는다. 따라서 이전 캡션, 그는 신에 대한 인식이 창조의 권능은 "우리를 그분의 영원성에 대한 생각으로 이끕니다. 왜냐하면 모든 것이 그 기원을 이끌어내는 분은 필연적으로 영원하고 자존하는"반면, 우리는 선과 자비를 가정해야합니다. 그분의 창조와 섭리의 동기로서(I. v. 6). 아래 두 번째 캡션, 그는 특히 신성한 자비와 자비의 표현 - 그분의 관대 함 - 비록 그는 또한 표징을 지적하는 것을 주저하지 않는다 그분의 엄격함(I. v. 7, cf. 10). 의 특별한 묵상에서 여기에 그들의 독특한 분포에 대한 신성한 관대함과 엄격함, 실제로, 그는 명백한 미래의 삶에 대한 논쟁을 이끌어 내기 위해 잠시 멈춥니다. 불규칙성이 조정될 것입니다(I. v. 10).

활력과 열정 칼빈은 그의 해설을 기소합니다. 자연과 역사 속에서 하나님의 패티프는 강조할 가치가 있다 더. 그는 심지어 자신의 특별함을 표현하기 위해 옆으로 돌아서기까지 합니다(I. v. 9). 그것에 대한 자신감,대조적으로 선험적추론, "올바른 방법" 그리고 하나님을 찾는 가장 좋은 방법." 에 대한 추측성 조사 그는 하나님의 본질이 단지 마음을 피로하게하고 펄럭이는 것이라고 제안합니다. 뇌. 우리가 마음 속에 하나님을 중요하게 알고 싶다면 그분의 작품 안에서 그분을 묵상하십시오. 우리는 시편 기자로서 이것들을 발견 할 것입니다. 지적하고, 그분의 위대하심을 선포하고, 그분의 찬양에 기여하십시오. 다시 한 번, 우리 여기에서 칼빈의 마음과 방법의 구체성을 관찰할 수 있으며, 그가 계속 염두에 두고 있는 실제적인 목적을 상기시켰다. 7 지금까지는 그는 단순한 추측적인 정교화에 자신을 잃거나 "주제넘은 호기심"에 박차를 가하여 그의 조사를 기소하면서, 실용적인 종교적 동기가 항상 존재하며 그의 지배적 인 생각. 따라서 유신론적 논증에 대한 그의 특별한 관심은, 그의 체계적인 견해를 완성한다는 고려가 적기 때문에 진리는 우리가 하나님에 대한 중요한 지식을 얻는 데 도움이된다는 사실보다. 그러므로 그는 더 이상 그것을 완전한 힘으로 제시하기를 열망하지 않습니다. 그는 실제에 영향을 미치는 한계를 지적하는 것보다 값. 8 그 자체로, 실제로, 그것은 제한 없음; 칼빈은 그 타당성과 분석을 완전히 확신합니다. 완전한 확신을 가진 데이터; 그에게는 더 확실한 것이 없습니다. 그의 작품의 거울에서 하나님은 우리에게 분명한 표현을 주신다는 것입니다. 그분 자신과 그분의 영원한 권세에 대하여(I. v. 11). 하지만 캘빈 에 대한 지적인 묵상에 만족할 수 없다. 유신론적 논증의 객관적인 타당성. 그는 너무 지배적이다. 그가 실제로 장에 첨부하는 실질적인 관심사 그는이 객관적인 타당성을 일련의 섹션으로 주장합니다. 똑같이 강하게 주장한다. 증언. 유신론적 증명이 객관적으로 타당하기 때문에 죄 많은 마음 속에 하나님에 대한 정당한 지식을 산출하는 것은 효과적이지 않다. 그 여기에 이러한 섹션을 삽입하는 것이 더 두드러집니다. Noetic의 명확한 설명에 비추어 볼 때 거의 불필요 해 보입니다. 앞 장에서 저지른 죄의 영향 (ch. iv.) - 물론 그곳에서 즉각적인 언급은노티티아에 대한 것이었지만 Dei insita, 여기에서는Noitia Dei acquisita에 있습니다.

그러나 따라서 우리의 관심은 끌립니다. 매우 지적적으로 칼빈의 하나님에 대한 지식과 관련된 장애의 교리 인간의 마음에 유도되는 죄로 말미암아. 그는 방금 언급했듯이 공식적으로 그들에게 광고했습니다. 그의 논문의 이 첫 장에서 두 번 - 이전 행사 (ch. iv.) 특히 하나님의 계시와 관련하여 인간 본성의 구성에서 만들어졌고 나중에 (ch. v. §§ 11-15) 특히 계시 하나님의 일과 행사로 지으신 것입니다. 사람이 정상적인 상태에 있었다면 그는 이 이중 계시 아래서, 내적으로나 외적으로, 실패할 수 없었다. 하나님이 알려지기를 원하듯이 하나님을 아십시오. 그가 실제로 부족하다면 그러므로 하나님에 대한 적절한 지식은 하나님의 계시의 모든 결점. 칼빈은 다음과 같이 완벽하게 명확합니다. 하나님의 일반 계시의 객관적 적절성에. 남자 그러나 하나님에 대한 적절한 지식에는 미치지 못합니다. 그리고 그것은 아닙니다 단지 일부 사람들, 그러나 모든 사람들 : 일반 계시의 실패 하나님께서 사람들에게 그분에 대한 적절한 지식을 산출하시는 것은 다음과 같이 보편적입니다. 계시 그 자체입니다. 설명은 죄로 말미암아 사람의 마음을 부패시키는 것, 그로 말미암아 하나님의 계시를 읽을 수 없게 됨 그분의 행위와 행위에 나타나지만, 그들의 매우 본능적인 지식은 인간으로서의 체질에 내재된 하나님의 모습은 둔해지고 거의 말소. 칼빈이 이것을 주장하는 에너지는 거의 놀랍고 그가 강조한 것과 일치합니다. 하나님의 계시의 실체와 객관적 타당성. 비록 종교의 씨앗은 하나님에 의해 모든 마음에 뿌려졌지만 한 사람도 백은 이 씨앗 소리조차 보존했으며 아무도 가지고 있지 않습니다. 그들은 합법적 인 수확으로 자랐습니다. 모두 하나님에 대한 참된 지식과 참된 경건이 땅에서 사라졌다 (I. iv. 1). 하나님께서 사람들의 가슴에 비추신 빛은 그들의 죄악으로 말미암아 질식하고 거의 소멸되었습니다(I. iv. 4). 하나님께서 자신을 나타내신 것은 구조 및 세상의 조직은 우리의 어리석음으로 인해 상실되었습니다(I. v. 11). 광선 하나님의 영광이 우리 주위에 퍼져 있지만 우리 마음의 어둠 (I. v. 14). 사실, "남자들 가르침받는 사람 본질적으로 확실하고 건전하거나 뚜렷한 지식이 없지만 혼란스러운 원칙에 국한되어 있습니다. 그들은 그에 따라 알려지지 않은 것을 숭배합니다. 하나님"(I. v. 12, fin.): "아무도 참된 것에 대한 최소한의 지식을 가질 수 없습니다. 성경의 제자가 되지 않고 건전한 교리를 행하였다" (I. vi. 2, 광고 fin.): "인간의 마음은 그 불완전함을 통해 할 수 없다 신성한 도움없이 하나님에 대한 지식을 얻는 것 말씀"(I. vi. 4, 광고 지느러미).

그러므로 칼빈은 의 파산을 강조합니다. 하나님에 대한 자연스러운 지식. 그러나 우리는 다음 사항을 충분히 명심해야 합니다. 이것은 그의 견해로는 부적절하거나 비효율적이지 않기 때문이 아닙니다. 객관적으로 고려되는 자연 계시. 9 그는 계속 주장한다. 종교의 씨앗이 모든 마음에 뿌려진다는 것(I. v. l,ad init.) ; 인간의 모든 부패를 통해 자연의 본능은 여전히 그의 마음에 하나님에 대한 기억을 제안하십시오 (I. v. 2). 불가능하다는 것 모든 사람에게 자연스럽게 새겨진 신의 감각을 근절하기 위해 하트 (I. iv. 4, 광고 지느러미.); 의 구조와 조직은 세상, 그리고 일상에서 매일 일어나는 일들 하나님의 섭리적 정부 아래 있는 자연은 가장 둔한 귀로도 듣지 않을 수 없는 하나님을 증거하라(I. v. 1, 3, 7, 특히 II. vi. 1); 그리고 창조물에서 빛나는 빛, 질식할 수 있지만 그렇게 꺼질 수는 없지만 일부 광선은 그것의 그들의 발견 가장 어두운 영혼으로 들어가는 길(I. v. 14). 그러므로 하나님은 결코 증인없이 자신을 떠났습니다. 그러나 "다양하고 가장 풍부한 자비로움은 사람들을 그분에 대한 지식으로 달콤하게 유혹합니다. 그들 자신의 길, 그들의 해롭고 치명적인 잘못을 계속 따르십시오" (I. v. 14). 자연 계시의 실패의 유일한 원인 그러므로 인간의 마음의 부패에서 발견되어야 한다. 2 결과는이 사실에서 비롯됩니다. 첫째, 그것은 문제가 아닙니다. 하나님에 대한 지식의 소멸, 그러나 하나님의 부패의 하나님에 대한 지식. 둘째, 남자들은 변명의 여지가 없습니다. 하나님에 대한 지식의 부패. 두 점 모두에서 캘빈은 집요하다.

그는 모든 종교가 땅에서 멸망하였으나 다만 "참된 경건"이 남아 있지 않다는 것(I. iv. 1,ad init.): 그는 그렇게 한다. 안 사람들은 하나님에 대한 지식이 없지만 "확실하거나 건전하거나 뚜렷한 지식"(I. v. 12, ad 지느러미.). 종교의 씨앗은 남아 있다 그들의 양도할 수 없는 소유물, "그러나 그것은 생산할 만큼 너무 부패했습니다. 오직 최악의 열매"(I. iv. 4, ad 지느러미.). 여기서 우리는 칼빈의 자연 종교에 대한 판단. 그 현실은 그가 재빨리 주장하지만, 똑같이 빨리 그것의 부적절함 - 그리고 그것은 단지 부정적인 불완전성뿐만 아니라 긍정적 인 부패. 남자들은 하나님에 대한 지식을 부패시켰다. 그리고 아마도 Calvin은 구독할 수도 있습니다. 인간의 종교가 최악이라는 현대 작가의 선언 범죄. 10 확실히 칼빈은 어두운 색으로 그 과정을 그립니다. 사람들은 자연의 빛 아래에서 하나님에 대한 개념을 스스로 형성하고, 또는 오히려, 그들의 마음의 어둠 속에서, 자연은 그들의 힘에 있는 한 배제되어 있습니다. "그들의 개념 하나님의 표현에 따라 형성되지 않습니다. 그 자신, 그러나 그들 자신의 주제넘은 상상의 발명으로" (I. iv. 1, med.). 그들은 그분을 자신들로부터 멀리 떨어뜨리고 하늘의 게으름뱅이에 불과하다(I. iv. 2); 그들은 모든 종류의 모호한 것을 발명하고 그분에 관한 혼란스러운 개념, 그들이 그러한 일에 관여할 때까지 거의 빛을 끄는 것과 같은 엄청난 오류의 축적 그들 안에서(I. iv. 4); 그들은 그분을 그분의 업적과 혼동합니다. 플라톤은 둥근 지구에서 자신을 잃는다(I. v. 11). 그들은 심지어 노력한다 그의 존재 자체를 부인하고 (I. v. 12), 그의 안에서 악마를 대체하기 위해 장소 (I. v. 13). 그러므로 거룩한 성령은 성경에서 "무엇이든지 거짓되고 거짓된 것으로 정죄합니다. 이전에 이방인들 사이에서 신성한 것으로 숭배되었습니다." 거짓 간격 인간이 고안한 예배의 형태", "신을 남기지 않는 예배 형태" 그러나 시온 산에서"(I. v. 13). 사람들의 종교는 의심 할 여지없이 다릅니다. 그들 사이에서: 일부는 더 많고 일부는 덜 악합니다. 그러나 모든 것이 악하고 아무에게도 사소하지 않은 악은 사소하지 않습니다.

남자들은 이것에 대해 변명해야합니까? 지식의 부패 신? 우리는 빛이 있었다는 간청에 동정심을 가지고 귀를 기울여야 합니까? 부족? 그것은 불충분 한 빛의 경우가 아니라 악한 마음의 경우입니다. 변명은 헛된 것인데, 왜냐하면 이 마음의 어둠은 범죄이기 때문이다. 우리가 말하면 여기서 무지, 우리는 그것이 유죄 무지라는 것을 기억해야합니다. 무지 교만과 허영심과 불쾌감에 근거한 것(I. iv. 1), 무지 우리 자신의 양심이 변명하지 않을 것입니다 (I. v. 15). 무엇! 할래 벙어리 생물조차도 선포하는 것을들을 귀가 없다고 간청합니까? 그 우리는 볼 눈이 없는 것을 볼 눈이 없습니까? 우리가 정신적으로 너무 약해서 생각없는 생물이 가르치는 것을 배울 수 없습니까? (I. v. 15). 우리는 모든 것이 우리에게 알리기 위해 공모하는 것에 대해 무지합니다. 우리가 그들의 메시지를 죄악으로 부패시키기 때문입니다. 그들의 부족은 그들 안이 아니라 우리 안에 뿌리를 두고 있습니다. 그러므로 우리는 변명의 여지가 없습니다 (I. iv. 1; v. 14-15). 우리의 "어리석음은 변명의 여지가 없습니다. 헛된 호기심으로, 그러나 거짓 자신감과 절제되지 않은 욕망 인간 지식의 한계를 넘어서는 것"(I. iv. 1, fin.). "뭐든지 타고난 능력의 결핍은 우리가 순수하고 하나님에 대한 분명한 지식, 그러나 그 결핍은 우리 자신의 것에서 발생하기 때문에 잘못, 우리는 변명의 여지가 없습니다"(I. v. 15, ad init.).

실패하는 하나님의 자연적 계시 따라서 합법적 인 것을 생산하기 위해 하나님에 관한 건전한 지식의 결과, 인간의 부패로 말미암아 마음, 우리는 하나님에 대한 적절한 지식을 위해 뒤로 던져집니다. 하나님의 진리를 사람들에게 전하는 초자연적 인 활동. 그것이 따라서 이러한 초자연적 인 주장과 검증에서 칼빈의 논의가 참에 도달하는 하나님의 계시적 작용 중. 이 정도까지 자연 계시에 대한 그의 전체 논의 - 감각적인 deitatis의 인간에 대한 이식에서 그것의 시작, 그것의 하나님의 사역과 행사에서 하나님의 축복의 절정, 그리고 죄로 인한 실패로 인류의 실명 - 단지 소개라고 할 수 있습니다. 초자연적 인 것에 대한 그의 토론을위한 길을 준비하기위한 것입니다. 이 절망적 인 상태를 충족시키는 하나님의 활동 하나님에 대한 부패한 개념에 빠진 인류의. 이러한 작업 분명히 두 가지 필요를 충족시켜야합니다. 더 명확하고 완전한 계시 하나님은 본성이 제공하는 것보다 인간에게 가져와야 한다. 그리고 사람들의 어두워진 마음은 그것을 받아들이기 위해 조명되어야 한다. 안으로 다시 말해, 필요한 것은 특별한 초자연적 계시입니다. 한편으로는 특별한 초자연적 인 조명. 술래 하나님의 이 이중적인 초자연적 작용의 입증에 대한 것입니다. 그에 따라 칼빈이 다음에 자신을 언급합니다 (Chs. vi.-ix.).

그의 하나 또는 두 가지 특성 치료 그들 우리의 통지를 끌다 우리가 들어가기 전에 처음에주의를 환기시키는 것처럼 보입니다. 그가 제시하는 교리에 대한 자세한 설명. 눈에 띄는 것은 칼빈은 이 초자연적인 지식의 공급을 가장하지 않는다 인간의 죄로 인한 무지를 만나는 하나님의 손이 닿는 것만큼이나 보편적입니다. 그것이 보완하는 자연적 계시와 효율성에 관한 한 우려하고 대체합니다. 반대로, 그는 그것을 명시 적으로 더 좁은 원. 그 일반적인 계시는 "모든 사람의 눈에 나타났다" 그리고 "사람들의 배은망덕을 박탈하기에 충분합니다. 그 이후로 모든 변명", "하나님, 모든 인류를 같은 죄책감, 그의 위엄의 전시를 설정합니다. 피조물, 그들 앞에 예외 없이"(I. vi. 1,init.). 하지만 그분의 초자연적 계시는 오직 "그분이 의도하시는 사람들에게" 허락하신다. 그분 자신과 더 가깝고 친숙한 연결로 연합하는 것" (ibid.); "그들에게 그분이 지시를 내리기로 결심하신 분 효과적"(I. vi. 3); 한마디로 "택함받은 자"(I. vi. 1; vii. 5 거의 끝). 하나님의 초자연적인 계시를 다룰 때, 그러므로 칼빈은 다음과 같은 특수 작전을 다루는 것을 의식하고 있습니다. 하나님이 그분과 소통하시는 신성한 은혜 그분의 백성이 되기로 선택함으로써 그분 자신에 대한 구원의 지식을 얻었습니다. 그것이 말하기에서도 관찰 할 수 있습니다. 이 초자연적 계시에 대해 그분은 처음부터 그것을 밝히신다 성경과 뚜렷하게 (ch. vi.). 이것은 다음과 같습니다. 우리가 이미 가지고 있는 것처럼 실용적인 끝과 몰두함 주목할 기회는 그의 전체 토론을 지배합니다. 그는 몰랐다. 하나님의 특별 계시가 성경보다 앞선다는 것: 때때로 그는 이 계시 자체에 대해 충분히 차별적으로 말합니다. 그리고 그것이 구체화 된 성경. 그러나 그의 마음은 추상적인 그의 사업에서 그를 둘러싼 구체적인 조건보다 진실. 진실한 시대가 지났을지라도 오늘날 특별 계시는 하느님께서는 성경과 연합하시며, 자신을 차지하지 않으신다 자신의 사람들에게 자신을 제시하는 경우를 제외하고는 공식적으로 시간. 그러므로 그가 수행하는 임무는 분명히 보여주어야 할 것입니다. 사람들이 성경에 하나님에 대한 특별한 계시를 가지고 있다는 것 하나님의 일반적인 계시를 보완하고 지금까지 대체합니다. 자연; 그리고 하나님은 이 특별한 계시와 함께 그렇게 일하십니다. 죄로 인한 인간의 장애를 극복하기 위해 그 자신.

이 경우 우리는 아마도 에서 떠나는 것이 정당하다 이 점은 그의 구성과 설명의 논리적 발전입니다. 칼빈의 가르침은 그의 거룩한 교리의 머리 아래에서 더 공식적으로 성경과 그의 거룩한 증언 교리 정신.

II. 성경

먼저, 칼빈의 교리는 무엇이었는가? 성경의?

아래 칼빈이 이해한 "성경" 또는 "성경"의 명칭 신성하게 우리에게 전달 된 글의 본문 믿음과 삶의 규칙이 주어졌습니다. 이 글에서, 말하자면, "성경의 정경"에 그는 구약의 모든 책을 포함시켰다 유대 교회가 신성한 선물로 인정한 언약, 그리고 기독교 교회에 전해 내려왔다. 그리고 모든 책들 사도들에 의해 교회에 주어진 새 언약 권위있는 법전. 정경에 대한 칼빈의 태도는 따라서 다소 보수적이며, 말하자면, 루터의 것입니다. 그는 그러한 구별을 알지 못했다 정경과 신명기-정경 사이의 책과 마찬가지로 구약 또는 신약. 옛날의 소위 "외경" 트렌트의 법령에 의해 정경에 포함 된 유언장, 그는 손에서 거부 : 새로운 소위 "안티 레고 메나" 그는 예외없이 받아 들였다. 11

때때로 표현 그가 만든 취지로 일부 정경 책의 정경성에 대한 의심을 느꼈거나 심지어 그들의 정경성을 확신하고,12안식 그의 태도에 대한 근본적인 오해에 따라 그의 주장을 표현하십시오. 의심 할 여지없이 그는 우리에게 모든 것에 대한 논평을 남기지 않았습니다. 성경 책, 그리고 의심할 여지 없이 그가 글을 쓰거나 강의하지 않은 것 어떤 책들은 단순히 시간이 부족해서 설명되어서는 안 되며, 그의 선택 행위를 포함하며, 이는 영향을 받지 않았습니다. 여러 책의 상대적 중요성에 대한 그의 평가 또는 그의 자신의 영적 동정심. 13 그는 또한 때때로 현재 예를 들어, "표준 요한 서신"14요한 일서에 대해 말할 때, 엄밀히 말하면 해석하면 진정성을 부정하는 것으로 생각할 수 있습니다. 정경의 특정 책들 - 예를 들어 요한 2서와 3서 - 뿐만 아니라 그것들의 순간적 또는 습관적 방치; 의 일반적인 용도와 마찬가지로 바울의 "사도"라는 용어는 비슷하게 엄격하게 말할 수 있습니다. 다른 사도가 없다는 것을 암시하기 위해 눌렀습니다. 그. 그가 절제적으로 자신을 표현하는 것도 사실입니다. 이 책이나 저것의 정경성에 대한 증거를 제시하고, 그의 진술 방식은 다음과 같은 그의 인식을 분명히 배신합니다. 어떤 경우에는 증거가 다른 경우보다 더 풍부하거나 더 중요합니다. 그러나 그는 모든 경우에 충분한 증거를 제시하고 선언합니다. 확신을 가지고 전체의 정경성에 찬성하는 그의 결론 우리 성경을 구성하는 책의 본문과 그의 모든 저술과 논쟁은이 전제에 확고하게 작용합니다. 예를 들어, 에 대한 의심과 관련된 어떤 중대한 이유가 있다고 주장할 수 있습니다. 그들의 정식 권위의 그의 부분은 칼빈의 실패의 기초가됩니다. "솔로몬의 것으로 여겨지는 세 권의 책, 특히 아가서"15목사들의 심판 앞에서 의 카스텔리온에 관한 제네바, 따라서 칼빈에 의해 보고됨 그의 서명 위에 자신. 16"우리는 만장일치로 그를 판단하여 단 한 명을 제외하고 목사의 직무에 임명되어야 합니다. 그것을 반대하는 장애물. 언제 우리는 관습에 따라 그가 우리와 일치하는지 물었습니다. 교리의 모든 요점, 그는 그가 두 가지가 있다고 대답했습니다. 우리의 견해를 공유할 수 없었습니다. . . 우리의 새겨지는 것 신성한 책의 수로 볼 때 솔로몬의 노래. 우리는 그를 불러 일으켰다 우선, 아니오로 취급하는 경솔함을 허용하지 않기 위해 보편 교회의 끊임없는 증언을 설명하라. 우리는 그에게 상기시켰다 진위가 의심스러운 책이 없다는 것, 일부 논의가 제기되지 않았습니다. 우리가 이제 확실한 진위를 첨부하지 않았습니다. 논쟁없이 시작; 정확히 이것은 공개적으로 거부 된 적이 없습니다. 우리는 또한 그에게 신뢰하지 말라고 권고했다 자신의 판단에 비합리적으로, 특히 아무 것도 향하지 않은 경우 어느 모든 세상은 그가 태어나기 전에는 알지 못하였다. 이 모든 것 인수 그에게 아무런 영향을 미치지 않았기 때문에 우리는 고려할 필요가 있다고 생각했습니다. 우리 자신이해야 할 일. 우리의 만장일치 의견은 위험하고 그를 사역에 인정하는 나쁜 선례를 남길 것입니다. 이러한 상황에서. 따라서 우리는 스스로를 정죄해야합니다. 아니 키울 미래 다른 사람에 대한 반대, 자신을 제시하고 마찬가지로 전도서나 잠언 또는 다른 책을 거부하기를 원합니다. 성경의, 무엇이 무엇인지에 대한 논쟁에 끌려가지 않고 성령께 합당하지 않은 것"이라고 말했다. 17 견고 함뿐만 아니라 칼빈은 우리 성경의 모든 책의 정경성을 고수했지만 그가 정경의 수용에 부여한 중요성 성경은 그 충절로 그러한 것들에 의해 완벽하게 분명해진다. 사건; 그리고 실제로 그가 이것을 받아들인 근거도 마찬가지입니다. 표준으로 책.

간단히 말해서 이러한 근거는 역사 비판적. 캘빈, 우리 명심해야 할 것은 그가 개혁가이기 전에 인본주의자였으며,18 의 진위 여부를 결정하는 전체 과정에 익숙합니다. 고대 문서. 만일 그가 성경을 받았다면 탐닉하지 않는 교회 자신 보편 교회의 끊임없는 증언을 대하는 경솔함 속에서 그럼에도 불구하고 그는 "전통"을 취할 의향이 없었습니다. 액면 그대로 무비판적으로. 의 정경에 대한 그의 수용 그러므로 교회는 맹목적인 것이 아니라 비판적으로 중재된 수용이었다. 그러므로 그는 외경을 버렸고 그가 받아 들였다면 안티레고메나 그것은 그들이 자신을 그의 칭찬했기 때문입니다. 정경에서 권리를 유지하는 것으로 역사 비판적 판단. 정경에 대한 그의 비판적 조사의 기관은 사실상 두 가지. 그는 문제의 책의 역사를 조사했습니다. 그 그들의 내부 특성을 조사했다. 그들이 우리에게 내려 왔습니까? 사도 교회에서 깨지지 않고 또는 전체적으로 명령 가장 잘 알고 있거나 판단할 자격이 있는 사람들의 참정권 그들의 정식 주장? 그들은 그 자체로 그들을 위해 사도적 주장을 하는 것만큼이나 신성합니다. 기원? 이 두 가지 테스트를 적용하여 그는 정경에서 구약의 외경. 그들은 모든 연령대에서 정경 책에서 차별을 받았으며 다음과 같이 다릅니다. 개인의 글씨는 다음과 같은 도구와 다릅니다. 공증인의 눈 아래로 전달되어 봉인되어 모두. 19 어떤 교부들이여, 그것은 사실입니다, 그것들을 표준으로 간주했다. 심지어 아우구스티누스도 그런 사고 방식, 비록 그가 의견이 다르다는 것을 허용해야했지만 이 문제에 대해 널리 알려졌습니다. 그러나 다른 사람들은 그들을 더 이상 인정할 수 없었습니다. "교회 서적"보다 순위가 매겨져 있습니다. 읽었지만 교리의 기초를 제공할 수 없었다. 그 중에는 제롬과 루피누스. 20 그리고 우리가 그 내용을 관찰 할 때, 제 정신이 마음은 그들에 대한 판단을 내리지 못할 것이다. 21 로마는 실제로 그들을 방어하는 데 대한 그녀의 관심, 왜냐하면 그녀는 그들에 대한 지원을 발견할 수 있기 때문입니다. 그녀의 거짓 가르침 중 일부에 대해. 그러나 바로이 사실은 그들의 비난. "나는 당신이 관찰하기를 간청합니다."그는 마지막 말에 대해 말합니다. II 마카베오, 작가가 자신의 작품에 희망을 두는 곳: "나는 간청한다 이 고백이 위엄에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지 관찰하십시오. 성령"22- 즉, 끊임없는 가르침에서 성경.

그리고 그것은 그가 가진 것과 같은 두 가지 테스트 신약의 안티레고메나를 다음의 필수적인 부분으로 인정했습니다. 캐논. 그가 베드로후서에 접두사를 붙인 서문에서, 예를 들어, 그는 유세비우스가 그것을 거부 한 일부 사람들에 대해 이야기한다고 지적합니다. "만약 "인간의 단순한 권위에 굴복하는 것, 그[유세비우스]는 그 문제를 제기한 사람들의 이름을 밝히지 않기 때문에 의심, 이러한 알려지지 않은 신용을 우리에게 부여할 필요는 없는 것 같습니다. 사람. 게다가 그는 나중에 일반적으로 모순없이 받았다. 에 의해 합의된 문제입니다. 이 서신에는 합당하지 않은 것이 없다는 것이 모두 공통적으로 일치합니다. 성 베드로의, 그러나 반대로 그것의 한쪽 끝에서 다른 하나는 성령의 힘, 격렬함 및 은혜가 분명합니다. 사도들은 그 엔다우먼트를 받았다. 그 이후로 모든 부분에서 이 서신서에서 그리스도의 영의 위엄이 분명하게 드러납니다, 나는 그것을 완전히 거부 할 수는 없지만 진실을 인정하지는 않습니다. 그리고 성 베드로의 자연스러운 문구." 23 발생하는 어려움을 해결하기 위해 베드로 전서의 스타일과 스타일의 차이에서 그는 그러므로 서신은 확실히 베드로의 것이라고 가정했습니다. 그것은 위조, 그 높은 책에서 상상할 수없는 일이 될 것입니다. 성격,24그러나 그의 노년에 그의 어떤 사람에게 지시되었습니다. 제자들, 그것은 사전의 특성을 빚지고 있습니다. 여기에 우리가 있습니다 의 외부 증인의 두 가지 이유로 수행된 변론 교회와 책 내용에 대한 내부 증언 : 그리고 이것이 그가 어디에서나 의존하는 두 가지 근거입니다. 의 유다서에서 그는 말한다.25"그것을 읽는 것이 매우 유용하기 때문에, 그리고 그것은 순수성과 일치하지 않는 것을 포함하지 않습니다. 사도적 교리; 또한 오랫동안 정통으로 여겨져 왔기 때문에 모든 최고의 사람들에 의해, 나는 기꺼이 그것을 수 다른 서신들의." 다른 경우에는 외부 증거가 교회는 명시 적으로 언급되지 않았으며 논쟁의 강조는 그 글이 증거하는 글의 사도적 성격에 놓여 있습니다. 목차. 그는 히브리서를 사도 서신들 가운데 받아들이지 않고 어려움, 왜냐하면 다른 어느 곳에서도 그리스도의 희생이 더 이상 없기 때문입니다. 명확하거나 간단하게 선언하고 다른 복음주의 교리는 다음과 같이 가르쳤습니다. 분명히 사탄의 간계로 인해 서양이 너무 긴 교회 그 정경성을 의심했다. 26 제임스는 그에게 보인다 그리스도의 사도에게 합당하지 않은 것은 아무것도 포함하지 않고 좋은 가르침으로 가득 찬 것과는 반대로, 모든 부서에 가치있는 크리스천 생계. 27 이 주장의 적용을 위해 그는 물론 그의 그에게 사도의 규범을 준 호몰로고우메나에서 시작 그가 다른 책들을 시험하는 데 사용한 가르침. 그것은해서는 안됩니다 그러나 그는 이 책들조차 받지 못했다고 생각했지만, 비평적-역사적 탐구: 그러나 오직 그 통일된 증인 그들의 교회에 권위는 모든 의심의 근거보다 그를 저울질했습니다. 그것은 단어, 순전히 과학적인 조사에 근거하여 칼빈 자신에게 정경을 인정했습니다. 그것은 그를 통해 그에게 내려왔다. 시대, 그것의 적절한 끊임없는 증언에 의해 인정 증인: 그리고 그것은 그것에 의해 비판적 조사에 자신을 인정했습니다. 목차. 28

같은 과학 정신이 참석했습니다. 칼빈이 본문을 다루면서 성경의. 인본주의자로서 그는 사용된 프로세스에 익숙했습니다. 고전의 텍스트를 정착시킬 때 저자; 그리고 자연스럽게 그는 같은 방법을 사용하여 성경 책의 본문. 여기서 그의 연습은 자유와 절제의 결합; 그리고 그의 결정은 종종 그들이 지식의 상태에있을 수밖에 없었기 때문에 틀렸다. 당시 신약 본문의 전달은 항상 나타납니다. 좋은 감각, 균형 및 훈련 된 판단력. 에 대한 그의 발언에서 간음의 페리코프(요 viii. 1-11), 우리는 같은 원을 만납니다. 에 대한 그의 발언에서 우리가 잘 알고 있는 아이디어의 안티 레고 메나 : "항상 라틴어로 받아 들여 졌기 때문에 교회는 많은 그리스어 사본과 오래된 작가에서 발견됩니다. 사도적 영에 합당하지 않은 것은 아무것도 포함하지 않으며, 우리가 그것으로부터 우리의 이익을 빼앗기를 거부해야 할 이유가 없습니다." 29 그는 요한일서 7절의 세 증인 구절을 받아들입니다. "그리스 이후 책자본은 자신과 동의하지 않는다"며 "나는 감히 손을 뻗을 수 없다"고 말했다. 결론. 그러나 문맥이 가장 원활하게 흐르기 때문에 이 절은 다음과 같습니다. 추가, 그리고 나는 그것이 최고의 코드와 가장 승인 된 크레딧, 나는 또한 그것을 기꺼이 채택합니다." 30 언제 의아해 어려움으로 인해 그는 인본주의자와 아주 흡사합니다. 고전 텍스트를 다루면서 자유롭게 제안 할 수 있습니다. "멘둠 인 보이스". 예를 들어, 그는 마태 복음 xxiii에서 그렇게합니다. 35, 그가 다른 사람들 사이에서이 가능성을 유도하는 곳; 그리고 여전히 더 마태 복음에서 교훈적으로. xxvii. 9, 그가 단순히 가정하는 곳 "예레미야"는 자신의 편집자가 가정하는 것처럼 부패한 독서31입니다. "연구소"의 프랑스어 버전에서 발생하는 "Apius" 요세푸스와 관련하여 그의 번역자들의 실수가 아니라 그 자신의 - 발언: "칼빈이 될 수 없다는 것은 명백하다. 이 구절을 번역했습니다." 32 그럴 수 없다는 그의 확신 걸려 넘어지는 성서 기자는 그와 비슷하게 무엇의 속성을 부여하도록 이끕니다. 그에게는 복사자들에게 명백한 오류로 보입니다. 그러나 그것은 단지 그가 공식적으로 텍스트 수정에 참여하는 이와 같은 구절. 일반적으로 그는 단순히 현재 텍스트를 따릅니다. 물론, 그것에 대한 그의 확신에 대한 지적인 근거가 없는 것은 아닙니다. 33 만큼 우리는 그의 논평을 피상적으로 읽으며 우리 자신을 손에 느낍니다. 제정신이고 현자적으로 자신이 있는 텍스트를 면밀히 조사하는 사람 다루는 데 익숙한 학자의 관점에서 다루기 일반적인 무결성에 대한 확신이 있는 고대 텍스트는 훈련 된 판단의 근거있는 결론. 그의 이따금 발언 텍스트와 부패에 대한 그의 드문 제안은 본문에 대한 그의 일반적인 조사의 경계심과 확신을 보장하는 역할을 합니다. 우리는 그가 그것을 소리로 전체적으로 받아들이는 것이 단순히 불활성이 아니라는 것을 알고 있습니다. 전통을 묵인하지만 차분한 판단을 나타냅니다. 지능을 지시했습니다.

경전의 영감

자, 이 66권의 정경 우리에게 전해지는 성경, 하나님의 유일무이한 섭리 안에서,34 비판적 조사의 시험, 칼빈은 바로 하나님의 말씀이라고 믿었습니다. 이 그는 가장 단순하고 문자 그대로의 의미에서 주장을 의도했습니다. 그는 성경이 인간에 의해 기록되었다는 사실을 간과하는 것과는 거리가 멀다 손: 그는 우리가 그들로부터 그것들을 받았지만 다음과 같이 명시적으로 선언합니다. 그럼에도 불구하고 우리는 하나님 자신의 입을 " 인간의 사역." 35 하지만 그는 그들의 인간 관계가 그들의 신성한 저자에 대한 저자는 어느 정도 자유의 저자와 닮았습니다. 신성한 말씀을받은 후 그것으로 할 수있는 중개자 그들이 나열한 것. 36 오히려 그는 그들을 다음과 같이 생각했습니다. 공증인 (IV. viii. 9), 정통 등록부에 기록 된 사람 (I. vi. 3) 그들에게 지시 된 것 (논쟁 에브에서. 조.). 37 그들은 썼습니다, 그러므로 단지 성신의 기관으로 말하고,전 수오 센수,휴머노가 아님 즉흥적이지 않은 임펄서 임의가 아닌 수아 수오,하지만 퀘이만 설정 Coelitus mandata fuerant. 38 의 다양성 따라서 인간 저자들은 칼빈의 통일성 이전에 사라집니다. 성령, 성경의 유일한 책임 저자, 그것은 그에게 따라서동사가 아닙니다. Dei, 그러나 단호하게verbum Dei. 39 그것은 데오("종교 교육원", I. vii. 5); 그것은 "우리에게 내려왔다 바로 그 하나님의 입"(I. vii. 5); 40그것은 "하늘에서 내려왔다" 만큼 만일 하나님의 살아 계신 말씀이 그 안에서 들렸다면"(I. vii. 1); 41그리고 "우리는 빚지고 있습니다 그러므로 그것은 우리가 하나님 께 빚진 것과 같은 경외심입니다. 그 자신은 그분 한에서만 나왔고 아무것도 없기 때문에 인간은 그것과 섞여 있습니다"(Com. on II Tim. iii. 16). 42 이에 따르면 성경은 전적으로 신성하며, 그 안에서 그는 그것을 다른 곳에서 정력적으로 표현합니다, "우리와 함께 말씀하시는 분은 하나님이십니다. 필멸의 사람이 아닙니다"(베드로후서 i. 20). 43 따라서 그는 성경을 인용합니다. 모든 곳에서 사람의 말이 아니라 하나님의 순수한 말씀으로. 그의 "거룩한 말씀"은 "하나님의 홀"입니다. 모든 진술은 "a "실패할 수 없는" 하늘의 신탁"(헌납 서한은 "연구소", Opp.ii. 12): 그 안에서 하나님은 "자신의 거룩한 입을 여십니다" 그분의 벙어리 피조물들의 목소리에 그분의 직접적인 말씀을 더하소서(I. vi. 1). 받는 사람 "성경이 말한다"라고 말하는 것과 "성신이 말한다"라고 말하는 것은 모두 하나입니다. 우리는 성령과 모순된다고 칼빈은 말합니다 - 성경을 의미합니다 - 우리가 그리스도께 여호와의 이름이나 속한 것을 부인할 때 여호와의 위엄을 위해(I. xiii. 23). "성령께서 선언하시는" 그는 말한다. "바울은 ··· 성경은 정죄합니다. . . 그러므로 성령이 거절하는 것은 놀라운 일이 아닙니다." - 모두 하나로 실행 컨텍스트, 항상 같은 것을 의미 (I. v. 13) : 그가 "그리스도의 계명"을 같은 의미로 사용하는 또 다른 문맥 그리고 같은 것의 "성경의 권위"(헌신적 편지).

칼빈은 아무데도 주어지지 않았을 수도 있습니다. 미국 자세한 에 대한 토론 성경을 주는 신성한 작용의 방식. 그는 확신합니다 그들은 신성한 선물 (I. vi. 1, 2, 3)과 하나님 마치 진실로 그분의 말씀임을 강조하기 위해 그들에게 주셨습니다. 우리는 하늘에서 말씀하시는 그분의 살아 계신 음성을 듣고 있었습니다(I. vii. 1). 그리고 우리가 보았듯이 그는 언어 사용에 다소 중독되어 있습니다. 엄밀히 말하면 그들의 선물 방식이 "받아쓰기." 성경은 "공공 기록"(I. vi. 2), 그들의 인간 저자들은 "공증인"(IV. viii. 9)으로 활동했습니다. 그들 자신의 것은 아무것도 내리지 않고 그들에게 지시된 것만, 그래서 그들의 제품에서 인간의 혼합물이 나타나지 않는다는 것( 팀후서. iii. 16). 44 그러나 이 언어가 비유적인; 그리고 칼빈이 염두에 두고 있는 것은 영감의 방식은 받아쓰기였지만 영감의 결과는 마치 받아쓰기에 의한 것과 같습니다., 즉, 순수한 단어의 생산 신 모든 인간 혼합물이 없습니다. "받아쓰기"라는 용어는 의심의 여지가 없었습니다. 당시의 현재 사용 모드보다는 효과를 표현 하는 모드 영감. 45 이것이 허용된다면, 촉구하는 것은 더욱 불공평합니다. 칼빈의 언어는 이런 의미에서 비유적이기 때문에 그는 영감의 효과가 인간의 모든 혼합이 없는 순수한 하나님의 말씀의 생산 오류. 반대로, 이것은 정확히 칼빈이 가르치는 것입니다, 그리고 그것은 가장 격렬한 것입니다. 그는 어디에서나 다음과 같이 주장합니다. 영감의 결과는 하나님만이 책임지도록 한다 영감을받은 제품의 저자, 우리는 그것에 대해 동일한 존경심을 빚지고 있습니다. 그분 자신에게, 그리고 마치 우리가 마치 우리가 하늘로부터 그분의 살아 있는 음성으로 선포되는 것을 들었다. 그리고 거기에 그들과 섞인 인간이 아닙니다. 그리고 그는 어디에서나 그들을 다룹니다. 그 가정. 사람들이 칼빈에게서 발견하려고 했던 것은 사실입니다, 특히 그의 "복음서의 조화"에서 의 구조에 인적 오류의 존재 성경. 46 그러나 이러한 시도는 매우 조잡한 오해에 근거합니다. 칼빈은 그러한 오류가 없다는 것을 정확하게 보여주기 위해 노력했습니다. 성경의 구조. 예를 들어 그가 목적을 설명 할 때 "전도자들의"- 또는 "성령의", 왜냐하면 그는 의미심장하게 이러한 지정을 동의어로 사용합니다 - 작성하지 않았습니다. 연대순으로 정확한 기록이지만 일반적인 본질을 제시하기 위해 이것은 성경이 인간적으로 오류를 범하는 것을 허용하지 않습니다. 시간의 순서에 대한 기록, 그러나 그들이 줄 의도가 있다고 주장하기 위해 시간의 순서가 없으므로 이와 관련하여 오류를 범할 수 없습니다. 언제 다시 그는 "오류"가 본문에 들어갔다고 제안합니다. 매트 xxvii. 9 또는 아마도 매트로 xxiii. 35, 그는 말하지 않습니다 원본이지만 전송 된 텍스트; 47그리고 그것은 어려울 것입니다 그는 그 지역으로 그러한 여행을 하는 것이 허용되지 않았습니다. 부정한다는 비난에 자신을 드러내지 않고 본문 비평 인간의 어떤 것도 성경과 섞이지 않는다는 그의 가장 확실한 확신. 사실 칼빈은 성경의 자유를 다음과 같이 주장할 뿐만 아니라 모든 오류에서 하나님에 의해 주어졌지만 그의 상세한 처리에서는 결코 성경은 그러한 오류가 그 안에 존재한다는 것을 허용합니다. 48

우리가 그가 근거를 묻는다면 이 높은 교리를 주장합니다. 영감, 우리는 그 외에 다른 대답을 줄 수 없다는 것을 알지 못합니다. 그것은 성경 자체의 가르침에 근거한 것입니다. 그 칼빈은 성경이 이 높은 의미에 있다고 주장하는 것으로 이해했습니다. 하나님의 말씀; 그리고 그 내용에 대한 비판적 조사가 그에게 부정적인 것처럼 보이는 것은 아무것도 없습니다. 이 주장. 그가 근거를 삼을 수 있고 근거가 된 다른 근거가 있었습니다. 성경의 신성한 기원에 대한 확고한 확신과 그들의 가르침을 하나님으로부터 온 계시로 신뢰할 수 있습니다. 하지만 거기 아니 그가 확신을 가질 수 있거나 쉬었던 다른 근거는 다음과 같습니다. 성경은 하나님으로부터 온 것이므로 인간이 섞인 것이 없습니다. 그리고 그들의 모든 확언은 다음과 같은 존경심으로 받아들여져야 합니다. 하늘에서 말씀하시는 하나님의 살아 있는 음성 때문입니다. 이 다른 근거 칼빈은 성경의 가르침을 다음과 같이 신뢰하게 되었습니다. 신성한 계시: 그러므로 그는 자연스럽게 그들의 가르침을 다음과 같이 신뢰했습니다. 그들 자신의 본성과 영감에.

그러므로 성경은 다음과 같습니다. 칼빈이 생각한 것: 66개의 신성한 하나님에 의해 그분의 "공증인"에게 "지시"된 책, "공공 기록", 자신에 대한 영원한 특별 계시로 서 있습니다. 그의 백성, 그들의 경우에 장군을 보충하거나 대체하기 위해 그분이 자신의 행위와 행위에서 자신에 대해 주시는 계시, 그러나 죄로 인한 인간 영혼의 장애로 인해 효과가 없게 된다. 이를 위해 칼빈에 따르면, 의 기원에 대한 설명은 성경, 그리고 이것은 그것이 봉사하는 기능에 대한 설명입니다. 세계. 그것은 죄 많은 어리석음에 빠진 인간이 하나님께서 모든 눈앞에 퍼뜨리신 일반 계시로 유익을 얻으시고, 그래서 그들은 모두 변명의 여지가 없습니다 (I. vi. 1), 하나님은 그의 선하심은 "그가 의도하신 자들"에게 주어졌다. 그분과 더 친밀하고 친숙한 관계로 결합하기 위해," a 공개 연설의 특별 계시 (I. vi. 1). 그리고 그것은 인간 마음의 가변성, 모든 종류의 오류에 취약하고 부패 진리, 그가 그의 특별한 계시를 기록에 맡겼다는 것, "그분이 결정하신 사람들"이 결코 접근 할 수 없도록하기 위해 그분의 지시를 효력있게 하소서"(I. vi. 3). 칼빈의 관점에서, 그러므로 성경은 하나님의 특별한 문서입니다. 구원에 이르는 자신의 계시 (I. vi. 1, ad init.); 하지만 하나님 자신이 돌보신 문서, 그래서 그들은 훌륭하게, 다큐멘터리에서 구원에 대한 하나님의 특별 계시 형태 (I. vi. 2, 3). 그 안에 기록된 계시의 필요성 죄에 대한 인간의 맹목에서 발생합니다. 이 계시에 대한 문서화는 인간의 불안정성에서 비롯됩니다. 하나님에 대해 가르칠 때에도. 우리는 특별 계시와 성경을 정의로운 것으로 생각해야합니다. 따라서 그 문서는 정확히 치료법이 아니라 오히려 인간에 대한 도움은 지각 할 수 없도록 그의 시야에서 둔해졌습니다. 일반 계시 속의 하나님. "왜냐하면," 칼빈이 말한다, "왜냐하면 늙었거나 눈이 어두워진 사람, 당신이 그들에게 보여주면 가장 아름다운 책, 그들은 무언가가 쓰여졌다고 인식하지만 거기에서 두 단어를 함께 읽을 수는 없지만 안경이 뚜렷하게 읽기 시작할 것입니다 - 그래서 성경은 . . ." 등. (I. vi. 1). 따라서 특별 계시로서의 성경의 기능 문서화 된 것은 영적 안경으로 봉사하는 것입니다. 하나님을 볼 수 있는 영적 시력이 둔해졌습니다.

물론, 성경은 그 이상의 일을 한다 이. 그들은 뿐만 아니라 죄로 어두워진 눈에 더 밝게 빛나는 자연의 하나님; 그들은 또한 밝힙니다 자연에서 찾을 수 없는 은혜의 하나님. 칼빈은 그들 안에 구체화 된이 더 넓은 계시를 간과하십시오 : 그는 특히 그것에 광고합니다 (I. vi. 1). 그러나 그는 잠시 동안 그것에서 돌아섰다. 그의 현재 대상과 직접적으로 밀접한 관련이 있으며, 이는 성경의 "안경", 죄 많은 사람은 얻을 수 없을 것입니다. 창조주 하나님에 대한 건전한 지식에 이르게 하였다. 그러므로 이것에, 그는 지금 주장한다. 하나님께서 이 일에서 자신을 계시하셨기 때문입니다. 그들에게 특별하고 초자연적 인 방법, 우리의 첫 조상 - "아담, 노아, 아브라함 및 나머지 족장들"-유지할 수있었습니다. 그들의 지식으로 그분 (I. vi. 1). 이 스페셜을 통해서만 계시, 하나님에 의해 그들에게 갱신되었든, 전해 내려졌든, 그들의 후손들이 계속했던 "인간의 사역에 의한" 전통 하나님에 대한 지식(I. vi. 2). "마침내 진리가 모든 시대에 대한 지속적인 교육 과정 속에서 세상에 남아 있으라. 하나님은 그가 기탁 한 동일한 신탁을 족장들은 공공 기록에 전념해야 한다" - 먼저 율법, 그러면 선지자들, 그리고 새 언약의 책들(I. vi. 2). 그것이 그러므로 이제는이 성경을 통해서만 사람이 얻을 수있는 하느님에 관한 참 지식. 하나님의 사역에서 나타나는 것은 쓸모없는 : 그것은 모든 사람을 변명없이 만듭니다. 추가 제공 낮지 만 그리고 덜 확실한 하나님의 계시 사람들 - 모두가 진지하게 적용해야 하는 고려 사항 비록 그들이 주로 말씀에 주의를 기울여야 할지라도 (I. vi. 2). 그러나 경험에 따르면 말씀이 없으면 죄 많은 인간의 마음이 하나님에 관한 건전한 지식에 도달하기에는 너무 약하며, 따라서 그것이 없으면 사람들은 허영심과 오류 속에서 방황한다. 캘빈은 때때로 거의 거의 말하는 것 같다 마치 성경, 즉 특별 계시가 완전히 대체된 것처럼 일반 계시 (I. v. 12, ad 지느러미.; vi. 2, 광고 지느러미.; 4, 광고 지느러미.). 그러나 더 자세히 살펴보면 그가 의미하는 바가 분명해집니다. 오직 성경이 없을 때, 그것은 특별 계시의 것입니다, 하나님의 일반적인 계시는 어떤 소리도 보존하는 데 효과가 없습니다. 세상에서는 그를 아는 지식: 그러나 성경 앞에서, 일반 계시는 제쳐두는 것이 아니라 오히려 그 계시로 되돌려 놓는 것입니다. 적절한 유효성. 일반 계시와 특별 계시 사이의 실제 관계 따라서 칼빈의 마음 속에 놓여 있는 것은 그 사람이 대체하는 것이 아니라 다른 하나는 특별계시가 일반 계시를 보완한다는 것입니다. 실제로, 그러나 처음에는 오히려 반복되고 반복함으로써 일반 계시를 소생시키고 활력을 불어 넣으며 합류하여 흐릅니다. 그것과 함께 양쪽 모두의 한쪽 끝, 즉 하나님에 대한 지식(I. vi. 2). 무엇 그러므로 특별 계시는 - 그리고 성경은 문서 - 그림으로 매우 정확하게 표현됩니다. 안경. 그것은 죄 많은 인간의 둔한 시력에 도움이되며, 그것을 가능하게합니다. 하나님을 보기 위해서입니다.

질문은 강제로 제시됩니다. 그러나 "안경"인지 여부 여기서 목적을 달성 할 것입니다. 칼빈은 죄로 자란 것을 그리지 않았습니까? 우리가 그렇게 생각할 수 있다고 생각하도록 격려하기에는 너무 검은 남자의 실명 그러한 도움으로 자연 시력의 나머지 부분에 대해 교정 될 수 있습니다. 그들에게 인증을 받았습니까? 대답은 긍정적이어야합니다. 하지만 이 칼빈이 특별한 것을 제시하지 않는다는 것을 지적하는 길을 열 뿐입니다. 계시, 또는 특별 계시로 기록된 성경, 전체 치료, 그러나 그것의 옆에증언 스피리투스 생티. 특별 계시 또는 기록된 성경 형 사실, 칼빈의 관점에서, 오직 목적 그가 발견 한 치료법의 측면은 하나님에 의해 제공되었습니다. 그 주관적인 측면은 증언에 의해 제공됩니다. 스피리투스 산티. 그 안경은 성경에 의해 제공됩니다 : 눈이 열립니다. 그들은 이 안경을 통해서도 볼 수 있습니다. 마음 속의 영. 그러므로 우리는 칼빈의 관점에서 안경의 그림은 완벽하게 정의로운 것입니다. 그는 친밀하다는 것을 의미합니다 그 특별 계시만으로는 하나님에 대한 지식을 산출하지 못할 것입니다. 인간의 영혼 : 외부 도움 이상의 것이 필요합니다. 그것은 볼 수 있습니다 : 그리고 무엇을 지적하기 위해 진행하기 위해 길을 열어 두십시오. 죄 많은 인간이 하나님을 볼 수 있도록 더 나아가야 합니다. 죄 많은 사람, 우리는 말한다. 다시 말하지만, 전체 핵심이 거기에 있기 때문입니다. 죄가 없었더라면, 특별한 계시조차 필요하지 않았을 것입니다. 에 비추어 하나님께서 극장에 나타내신 자신에 대한 찬란한 계시 자연의, 본능적 지식의 타고난 자질을 가진 인간 하나님은 그분에 대한 완전하고 건전한 지식으로 꽃을 피웠을 것입니다. 하지만 죄 많은 인간에게는 문제가 완전히 다릅니다. 그는 더 많은 빛이 필요합니다 그리고 그는 빛보다 더 많은 것을 필요로합니다-그는 시력의 힘이 필요합니다. 49 그러므로 우리가 칼빈의 사상을 이해할 수 있도록, 우리는 영의 증언에 대한 그의 교리에 대한 고려.

III. 증언 정신

칼빈의 교리는 무엇입니까? 영에 대한 간증?

그 칼빈이 돌아설 때 자신에게 제기하는 특별한 질문 그가 영의 간증이라고 부르는 것에 대한 고려는 우려된다. 의 인증 성경은 계시적 내용의 동화가 아닙니다. 독자 이것에 대해 약간의 불만을 경험하지 않을 수 없습니다. 전체 의 개발 지금까지의 논의는 의심할 여지 없이 기대를 조장합니다. 실제로, 특별한 동화에 대한 독점적 인 치료 죄 많은 사람에 의한 계시 - 두 가지 문제 모두 그것에 의해 제기되고 두 가지 문제는 맨 아래에 있고 해결책은 하나이지만 확실히 그것에 대한 공식적인 치료, 그리고 실제로 그러한 치료에 대해 이것에 스트레스를 가해야한다는 이중 문제. 그러나 칼빈은 성경의 인가 문제에 몰두하고 있다. 이 의심 할 여지없이 부분적으로 논리적 우선 순위 때문입니다. 발언, 우리는 "교리의 믿음으로 확립 될 수 없습니다. 우리는 의심할 여지 없이 하나님이 그 저자라고 확신합니다"(I. vii. 4, ad 초기화.). 그러나 그것은 국가에 의해 거의 불가피하게 되었습니다. 의 다음과 같은 입장에 자신을 굳힌 로마와의 논쟁 교회에 대한 개신교의 호소는 성경이 권위 안에 세워질 수 있다: 교회 외에 누가 우리에게 확신을 줄 수 있겠는가 이 성경은 하나님으로부터 온 것이거나 실제로 어떤 책이 들어가는지 성경의 직물, 아니면 그들이 부패하지 않고 우리에게 내려 왔는지 여부? 실용적인 목적을 위해 실용적인 사람들에게 편지를 쓰는 실용적인 사람으로서, 칼빈은 아마도 그의 주된 관심을 그가 제기 한 문제의 측면은 가장 즉각적이었습니다. 긴급한. 그러나 이것은 거의 완전히 무시할 수 있도록 우리를 거의 준비시키지 않습니다. 그것의 다른 측면, 그의 장군의 건설이 교리는 불완전한 것처럼 보입니다. 안 정말 불완전한; 한 가지 문제의 해결책은 우리가 가지고 있는 것처럼 이미 제안된 다른 사람의 해결책도 있습니다. 그리고 심지어 피상적 인 독자 - 또는 아마도 우리는 특히 피상적 인 독자라고 말할 수 있습니다 - 잘 될 수 있습니다 그가 토론을 통해 인도될 때 이것을 느낄 수 있다는 신뢰를 얻으십시오. 특히 반복적 인 제안이 부족하지 않기 때문에 토론은 그것에 대한 직접적인 언급과 공식적인 의 다른 측면에 대한 특정 논의의 연기 논문의 뒷부분에 대한 이중 문제. "나는 많은 것을 지나친다 현재를 위한 것들"이라고 말한다. 칼빈, "왜냐하면 이 주제는 다른 장소. 다만, 그것만이 참된 믿음이라는 것을 여기서 알게 하소서. 하나님의 영이 우리 마음에 인치는 것입니다. 그리고 이 한 가지 이유로 유순함과 겸허의 모든 독자는 만족할 것입니다"(I. vii. 5, 끝 근처). 그것은 말할 만큼, 이 전체 주제는 단지 신앙의 일반 교리의 한 가지 적용; 그리고 장군으로서 신앙의 교리는이 논문의 다른 곳에서 완전히 논의됩니다. 우리는 여기서 다소 불완전한 발언으로 만족할 수 있습니다. 그 교리를 이 특별한 적용에 따라 만들었습니다. 우리는 단지 필요합니다 독자에게 진정한 믿음 외에는 진정한 믿음이 없다는 것을 상기시키기 위해 성령에 의해 영혼으로 출생했습니다.

우리는 칼빈이 이 간단한 내용으로 그 자신 특정 사례로서 현재 그의 관심을 끄는 주제에 대한 참조, 믿음의 일반적인 교리에 대해, 우리가 얼마나 가까이 그것의 속에 대한 종으로서 그것에 대한이 간단한 참조는 그것의 충분한 설명. 우리는 이제 두 가지만 알리기 위해 멈출 것입니다. 이 참조와 관련된 요점, 그 메모는 칼빈의 정확한 의미에 대한 우리의 이해를 크게 촉진합니다. 성경의 신성에 대한 성령의 증거에 대한 교리. 이 교리는 칼빈과 함께 고립된 교리가 아닙니다. 그의 체계의 다른 교리와의 관계 : 그것은 단지 하나 일뿐입니다. 그의 일반적인 신앙 교리의 적용; 또는 더 구체적으로 말하면, 거룩한 기능에 대한 그의 일반적인 교리의 한 가지 적용 믿음의 생산에서 영. 칼빈의 일반적인 교리를 감안할 때 구원을 적용하는 성령의 사역과 그의 구체적인 증언의 교리 스피리투스 산티의 증명에서 성경과 그 교리의 적용에 있어서도 불가피했습니다. 그것은 일반 교리의 한 가지 적용일 뿐입니다. 하나님의 영이 우리 마음에 인치는 것 외에는 참된 믿음입니다. 때문에 이 교리에서 칼빈 - 그리고 이것이 우리가 원하는 두 번째 요점입니다. 시그널링 - 구체적으로 "참된 믿음"을 염두에 두고 있습니다. 그는 묻지 않는다 여기에서 성경이 하나님으로부터 온 것임을 증명할 수 있습니다. 그랬다면 그가 묻는 질문, 그는 주저하지 않고 다음과 같이 말했을 것입니다. 교회의 간증은 그 사실을 결정짓습니다. 그는 그렇게 말하십시오. 그가 대표하는 "교회의 보편적 판단"(I. vii. 3, fin.) 매우 유용한 주장으로, " 의 동의 교회"(I. viii. 12, init.) 매우 중요한 고려 사항으로, 성경의 신성한 기원을 확립하는 것: 물론, 그는 교회가 성경에 권위를 빌려주는 것으로 생각하지 않습니다. "그녀가 그것을 받아 그녀의 참정권으로 인봉할 때"가 아니라 떨어져 있는 것이 참된 것을 인식하는 데 있어서 자신에 대한 경건의 의무를 수행함 그녀의 인증에서, 그리고 그것을 정당한 존경으로 대합니다 (I. vii. 2, 광고 핀.). 그녀의 의무는 "순종적으로 포용하는 것"보다 더 중요합니다. 양들이 목자의 음성을 듣는 것 같이 하나님께로부터 무엇이 있느냐?" 50 성경이 하나님의 말씀임을 증명하는 문제라면, 칼빈은 다시 말하지만, 다음과 같은 합리적인 논증에 대해 손실이 없었을 것입니다. 그는 저항 할 수없는 발음을 할 준비가되어있었습니다. 그는 그러한 주장을 주장한다 그리고 그는 그것들을 저항 할 수 없다고 선언합니다. 그는 전체 장을 " 이러한 주장의 부가물 (ch. viii.) - 다음과 같은 주장 : 성경의 주제의 존엄성 - 하늘의 그것의 교리와 모든 부분의 동의 - (§ 1), 폐하 의 그 스타일 (§ 2), 가르침의 고대 (§ 3), 그 내러티브의 진실성 (§ 4), 기적 반주 정황적으로 확인됨(§§ 5, 6), 예측 목차 이행 (§§ 7, 8)에 의해 인증되며, 지속적인 쓰다 오랜 세월을 통해(§§9-12), 순교자에 의한 인장 피 (§ 13) : 그리고 이러한 주장은 그가 약한 것으로 간주하는 것과는 거리가 멀다. 그리고 결정적이지 않음(I. viii. 13, med.) 그는 오히려 그들을 다음과 같이 대표합니다. 모든 것에 대해 성경을 완전히 입증 할 수 있습니다. 그들의 계산기의 미묘함 (ibid.). 아니, 그는 선언한다. 성경의 신성한 기원에 대한 증거는 다음과 같이 설득력이 있습니다. "확실히, 신이 계시다면en, 그는 율법과 예언과 복음의 저자"(I. vii. 4, 시작 근처); 그렇지 않은 모든 사람으로부터 확실하게 강탈하는 것에 관해서 수치심에 완전히 빠진 신성한 선물의 고백 성경 (같은 책). 51"비록 내가 나는 어떤 특이한 것을 소유하는 것과는 거리가 멀다. "또는 웅변"에서 손재주"라고 그는 말합니다. 하나님을 가장 교묘하게 멸시하는 자들과 싸우십시오. 의 권위를 약화시키는 재치와 기술을 보여주십시오. 성경, 나는 어려움없이 그들의 침묵을 지킬 수 있어야한다고 믿습니다. 완고한 소란" (ibid.). 그러나 객관적인 증거 - 여부 증인의 결정적인 증언 또는 압도적 인 증거 합리적인 고려 사항 - 결코 그렇게 설득력이 없더라도,52그는 고려하지 않습니다. 스스로 "참된 믿음"을 낼 수 있습니다. 그리고 그것은 "사실입니다 믿음"을 반복해서 말하는데, 칼빈은 그의증언 스피리투스(Spiritimonium Spiritus)에 대한 교리에서 염두에 두고 있습니다. 생티. 그에게 작은 문제로 보인다면 사람은 하나님이 무엇인지 알지 못한다면 똑같이 하나님이 계시다는 것을 알아야합니다. 그에게는 사람이 하나님이 무엇인지 알아야한다는 작은 문제로 보였습니다. 지성의 패러다임, 그가 정말로 하지 않았다면 그 구절이 가져 오는 친교의 친밀함에서이 하나님을 아십시오. 그리고 똑같이 그에게는 남자가 스트레스에 의해 확신 성경이 하나님의 말씀, 그가 실제로 이 성경을 하나님의 말씀과 그의 영혼이 그들 위에 머물러 있었다. 하나님에 대한 지식 따라서 칼빈은 이 전체 논의에서 매우 중요하고 하나님에 대한 지식을 소생시키고 성경을 증거합니다. 찾는 것은 단순히 인간의 지성에 대한 증거가 아닙니다. 그들로부터 아마도 지성에 대한 마지못해 판단을 강요 혼자 (속담처럼 자신의 의지에 반하는 사람들은 여전히 같은 의견을 유지하는 경향이 매우 높습니다), 그러나 그러한 증명은 그의 뿌리에서 전체 사람을 붙잡습니다. 활동과 그의 영혼의 모든 움직임을 통제합니다.

이것은 매우 중요한 고려 사항입니다. 의 정확한 우려 칼빈의 교리는 우리가 잠시 멈추고 우리 자신을 확신하는 것이 될 수 있다는 것입니다. 칼빈이 사용하는 언어에서 사실의 단순한 문제에 대해 토론 과정에서. 우리는 그것을 기억할 것입니다 그가 염두에 두고 있는 특별 계시 주제에 대한 소개와 독자들의 마음 앞에 하나님의 백성을 위한 목적지를 간직하고 있다. 혼자. 하느님에 관한 지식을 산출하기 위한 마련들, 그 결과 자연 계시의 비효율성, 칼빈은 조심스럽게 설명했습니다, 모든 사람을 위한 것이 아니라 "택함받은 자"(I. vi. 1), 또는 있는 그대로 더 자세히 묘사된 "하나님께서 더 가까이 연합시키려는 자들 그리고 그분과의 친숙한 연결" (ibid.), " 누구 그는 그분의 지시를 효력있게 만들기로 결심합니다"(I. vi. 3). 에서 그러므로 그분의 초자연적 거래의 첫 번째 조항은 " 그분의 지시가 효력을 발휘하게 하기 위함입니다." 더 지적적으로 그는 여전히 증언 스피리투스 상티(Spiritus Sancti)는 "하나님이 그분의 택하신 자들에게 유일무이한 권세를 부여하시며, 그분께서는 나머지 인류"(I. vii. 5). 53 이 유일한 힘은 이제 "구원의 믿음" 외에는 아무것도 없으며, 칼빈은 모든 것에서 그것을 말합니다. "구원받는 믿음"의 동의어. 그는 그것을 "참된 믿음"(I. vii. 5), "건전한 믿음"(I. vii. 4)이라고 부릅니다. "굳건한 믿음"(I. viii. 13), "경건한 자의 믿음"(I. vii. 3), " 경건한 자의 확실성"(I. vii. 3), "그 확신은 참된 경건에 필수적"(I. vii. 4), "구원받는 지식"(I. viii. 13), "영생에 대한 확고한 확신"(I. vii. 1). 물건입니다 이것은 칼빈이 선언한 이 동의어에 의해 자연스럽게 설명됩니다. 성령의 증거에 의하지 않고는 영혼 안에서 생산되지 않는다. 이것은 분명히 그 믿음을 선언하는 것에 지나지 않습니다. 그리스도를 붙잡아 영생에 이르는 것은 성령의 산물이다 마음 속에, 그리고 그것은 누워있는이 믿음의 연습 중 하나입니다. 성경에 있는 이 그리스도의 계시를 확신하며 붙잡으십시오. 확신, 그래서 성령의 인도를 받는 사람만이 포용합니다. 이 성경은 "건전한 믿음", 즉 "그 확신을 가지고 이것은 참된 경건에 필수적입니다"(I. vii. 4). 칼빈이 가지고 있는 것 마음은, 한마디로, 단순히 바울의 말에 대한 확장된 주석입니다: 육에 속한 사람은 하나님의 성령의 일을 받지 아니하느니라. 하지만 그는 이는 모든 것을 영적으로 판단하는 것이니라"(고전 14, 15). 54

그러나 칼빈은 우리를 모으다 그것을 클래스로 언급하거나 그 클래스에서 추론하는 일반적인 발언에서 일반적인 효과, 그가 하나님의 영의 증거로 의미하는 것 성경의 신성, 그러나 우리를 위해 그 본질과 작동 모드와 특정 효과를 나타냅니다. 정확성. 55 그는 그것이 "비밀"이라고 말합니다 (I. vii. 4), "내부"(I. vii. 4; viii. 13), "내부"(I. vii. 5) 행동 의 영혼에 성령, 영혼이"조명"됩니다 (I. vii. 3, 4, 5), 성경에서 그들의 진정한 특성을 다음과 같이 인식하기 위해 신성한 책. 우리는 이것을 영의 "내적인 가르침"이라고 부를 수 있습니다. 그것은 "성경을 온전히 묵인"하게 하여 그들이 마음과 마음에 자기 인증을하고 있습니다 (I. vii. 5). 또는 우리는 할 수 있습니다 그것을 "영의 은밀한 간증"이라고 부르며, 이를 통해 우리의 생각과 마음은 모든 이성보다 우월한 견고함으로 확신한다. 성경은 하나님께로부터 온 것입니다 (I. vii. 4). 두 경우 모두 우리는 사용하고 있습니다. 비 유적 언어. 숨겨진 내부에서 생성되는 정확한 것 영혼에 대한 성령의 작용은 새로운 영적 감각 (sensus, I. vii. 5,중계.), 성경의 신성이 다음과 같이 인식되는 직관적 인 인식. "성경은 분명한 증거로 나타나기 때문입니다. 그 진실의, 흰색과 검은 색 것들이 그들의 색깔을 가지고 있고 달콤합니다. 그리고 그들의 맛의 쓴 것들"(I. vii. 2, 끝) ; 그리고 우리는 단지 필요합니다 그것을 확신하기 위해 신성한 특성을 식별하는 감각 우리가 그들의 단순한 것에 의해 확신하는 것과 같은 즉각성과 최종성 빛이나 어둠, 백색 또는 흑색에 대한 인식, 단맛 또는 괴로움 (같은 책). "추론"에 근거한 결론 없음 또는 "증거"또는 인간의 판단에 근거한 것은 명확하게 비교할 수 있습니다. 본능적이고 즉각적인 그러한 확신을 가진 힘, 그리고 궁극적 인 근거와 제재를 성령 께서 찾으십니다. 마음 속에 그렇게 기능하는 이 영적 감각이 이루어졌습니다. 성경의 신성한 특성을 인정합니다. 영으로 비춤 그러므로 우리는 우리 자신의 판단에 근거하여 믿지 않습니다. 또는 다른 사람의 판단에 근거하지만 위의 확실성을 가지고 영적 직관에 의한 모든 인간의 판단. 56 최대한으로 캘빈은 이 본능적 확신을 다음과 같이 묘사합니다. 큰 활력의 통과: "그러므로 그것은 다음과 같습니다. 이유가 필요없는 설득; 있는 그대로의 지식 가장 높은 이유에 의해 뒷받침되고 마음이 머무르는 곳 어떤 이유보다 더 큰 보안과 불변성; 좋아, 그런 하늘로부터의 계시에 의해서가 아니라면 만들어 질 수없는 감각"(I. vii. 5). 57 여기서 우리는 그것이설득이라고 들었습니다. 또는 오히려노티티아, 또는 오히려감각. 이유가 필요 없는 설득이다. 즉, 논쟁에 의해 유도되지 않은 신념의 상태입니다. 그러나 직접적인 인식에 의해 : 그것은 지식, 직접적인 마음이 쉬는 가장 높은 이유에 부합하는 지각, 추론으로 얻을 수 없는 확신으로; 또는 더 명시 적으로 그럼에도 불구하고 그것은 신성한 선물에서만 오는 감각입니다. 우리가 가지고 있듯이 자연에 의해 우리 안에 빛과 구별되는 감각을 심어주었습니다. 어둠, 단맛과 쓴맛을 구별하는 감각, 그리고 이러한 감각에 대한 평결은 즉각적이고 최종적입니다. 그래서 우리는 심었습니다 성령의 창조적 활동으로 신성에 대한 감각, 그리고 그 판결 역시 즉각적이고 최종적입니다: 영적인 사람 모든 것을 분별하느니라. 가장 간략하게 요약하면 칼빈의 유명한 영의 간증에 관한 교리.

MODE OF THIS TESTIMONY

Certain further elucidations of its real meaning and bearing appear, however, to be necessary, to guard against misapprehension of it. When we speak of an internal testimony of the Holy Spirit, it is evident that we must conceive it as presenting itself in one of three ways. It may be conceived as of the nature of an immediate revelation to each man to whom it is given. It may be conceived as of the nature of a blind conviction produced in the minds of its recipients. It may be conceived as of the nature of a grounded conviction, formed in their minds by the Spirit, by an act which rather terminates immediately on the faculties, enabling and effectively persuading them to reach a conviction on grounds presented to them, than produces the conviction itself, apart from or without grounds. In which of these ways did Calvin conceive the testimony of the Spirit as presenting itself? As revelation, or as ungrounded faith, or as grounded faith?

확실히 처음은 아닙니다. 간증 영의 칼빈에게 없었다 수신자에 대한 명제적 "계시"의 본질. 의 이것은 그가 완벽하게 명시적으로 말하고 실제로 그의 논쟁에서 아나뱁티스트 신비주의는 집요하게 주장한다. 그는 실제로 용어를 연결합니다. 성령의 증거와 함께 "계시"를 선포하여 예를 들어, 그러한 감각 (감각) "하늘로부터의 계시"(I. VII. 5, 의학). 그러나 그의 목적은 이 언어의 사용은 그것에 따라 설명하는 것이 아닙니다. 자연, 그러나 그것을 강조하여 하늘의 근원이라고 주장하는 것: 그는 의미합니다 단지 그것이 땅에서 태어난 것이 아니라 하나님이 만드신 것이라고 주장하기 위해, 동시에 그는 본질적으로 명제가 아니라는 것을 암시합니다. 계시, 그러나 본능적 인 "감각". 그가 그것을 생각하지 않았다는 것 명제적 계시가 그의 명시적 계시에 의해 완벽하게 명확해지기 때문에 토론을 시작할 때의 주장(I. vii. 1,init.), "하늘로부터 매일 신탁으로 은혜를 받지 못하며" 경전은 하나님으로부터 현존하는 계시의 유일한 본문을 구성합니다. 술래 이 기록된 계시를 대체하거나 아직 보충하지 않습니다. 성령의 증거는 우리에게 주어진다고 그는 주장하지만, 그것들을 확인하십시오 (I. ix. 3) : 또는 그가 논쟁에서 말했듯이 아나뱁티스트, "성령의 직분 우리에게 약속된 것은 새롭고 들어본 적이 없는 계시를 가장하지 않는 것입니다. 우리를 유혹할 새로운 교리 체계를 만들기 위해 복음의 교리를 받았지만 우리 마음에 같은 교리를 인봉하기 위해 복음이 전달하는 교리"(I. ix. 1, fin.).

재세례파에 대한 이 논쟁에서 (9장) 그 우리에게 준다 특히 그의 관점에서 관계에 대한 균형 잡힌 설명 하나님의 계시와 영의 증거 사이에서 얻는다. 면 그는 하나님의 계시가 없이는 효과가 없다고 주장합니다. 성령의 증거, 그는 성령은 그 안에 구현된 하나님의 계시 없이는 상상할 수 없다. 단어. 그는 심지어 성령이 더 이상 말씀의 대리인이 아니라고 선언합니다. 말씀보다 마음에 감명을 받는다 성령의 빛이 효력을 발휘합니다. "성령을 떠나 있다면 우리는 "진리의 빛이 완전히 부족하다"고 그는 말한다 (I. ix. 3, 광고 핀.), 마찬가지로 "말씀은 주님이 사용하는 도구입니다. 믿는 자들에게 성령의 빛을 베푸신다." 지금까지 진리에 대한 지식은 다음과 같습니다. 성령이 없는 우리와 같은 말씀은 진리에 대한 영은 우리에게 진리를 드러내는 것이 아닙니다. 새로운, 우리에게 새로운 진리를 드러내는 것은 훨씬 적지 만 효과적으로 확인하기 위해 성경에 계시된 말씀이 우리에게 그리고 효과적으로 그것을 우리 마음에 새기십시오 (I. ix. 3). 이 칼빈은 엄청나게 많이 만듭니다. 매우 명확한 삽화와 교훈적인 진술로 분명합니다. 이 예(I. ix. 3)는 우리 주님께서 그분의 일을 다루신 것에서 가져온 것입니다. 두 제자는 부활하신 후 엠마오로 걸어가셨습니다. "그는 그들의 이해를 열었다"고 칼빈은 설명했다, "거부하는 것은 경전 그들은 스스로 지혜로울 수 있지만 성경을 이해하십시오." 그는 또한 그러한 증언이 오늘날의 정신: 그것이 무엇인지에 대한 - 그리고 이것은 교훈적인 진술입니다. 우리가 언급 한 것 - 그러나 빛의 빛으로 우리를 가능하게하는 정신 성경에 있는 신성한 얼굴을 바라보며 우리의 생각이 그렇게 말씀에 대한 확고한 경외심으로 가득 차있을 수 있습니까 (I. ix. 3)? 여기 우리는 영의 증거의 본질과 그 방식을 가지고 있습니다. 일과 그 효과는 단일 조항으로 우리에게 발표되었습니다. 그것은 우리 마음의 조명, 그로 인해 우리는 하나님을 볼 수 있습니다. 성경을 그분에게서 온 것처럼 존경하게 하소서.

이 칼빈 이외의 다른 효과 명시 적으로 의 증언을 부인한다. 성령, 그리고 그는 모순의 혐의로부터 자신의 부인을 변호합니다. 그가 이전에 이 증언의 필요성을 강조한 것 (I. ix. 3). 이 성령의 역사의 필요성을 부인하는 것이 아닙니다. 그는 그것을 말씀과 그 안에 담긴 계시. 또한 경멸적인 것도 아닙니다. 그분의 영을 가두는 영 이제 계시 된 말씀의 확인에 대한 작업. 에 있는 동안 다른 한편으로는 각자에게 반복되거나 새로운 계시를 그분께 돌리는 것 하나님의 자녀들은, 신비주의자들이 하는 것처럼, 말씀을 경멸합니다, 그것은 그분의 영감받은 산물입니다. 그러한 소유에 대한 소유권을 주장하기 위해 그는 이것이 소유에 대한 소유권을 주장하는 것이라고 선언합니다. 그리스도와 사도들 안에 거하신 영과는 다른 영 - 그들의 영은 말씀을 존중했습니다 - 그리고 다른 영은 그리스도께서 그의 제자들에게 약속하셨다 – 왜냐하면 이 영은 " 그분에 대해 말하십시오." 그것은 신성한 성령을 주장하는 것입니다. 또한 사명과 성격, 우리는 모든 기준이 부족합니다. 우리 안에서 말씀하시는 성령은 하나님이 존귀하게 여기시는 것 외에는 하나님께로부터 온 것임을 아십시오. 하나님의 말씀 (I. ix. 1과 2)? 완벽하게 평범한 모든 것에서 뿐만 아니라 칼빈은 성령의 증거를 다음과 같이 생각하지 않았습니다. 명제적 계시의 형태로 효력을 발휘했지만 그는 그렇게 했습니다. 사람의 마음 속에 성령 하나님의 역사로 생각하십시오. 그것은 하나님의 말씀에서 하나님의 계시와 매우 연결되어 있습니다. 그 자체를 나타냄 그 계시와 관련해서만.

여기서 칼빈의 공식은, 말씀과 정신. 58 결합에서만 둘 중 죄로 어두워진 마음에 효과적인 계시를 할 수 있습니까? 59 말씀은 객관적인 요소를 제공한다. 성령 주관적인 요소; 그리고 객관적인 요소와 주관적인 요소의 결합에서만 달성 된 결과입니다. 하나님의 모든 객관적인 계시는 거짓말입니다, 따라서 말씀 안에서. 그러나 전체 주관적인 능력은 이 계시를 받는 것은 영의 뜻에 달려 있습니다. 어느 쪽이든, 그 자체, 목표로 한 결과에 완전히 비효율적입니다 - 생산 인간의 마음 속에있는 지식. 그러나 그들이 단결 할 때 지식은 오직 인간에게 가능하게되었다 : 그것은 확실하게된다. 따라서 칼빈은 하나님에 대한 지식에 대한 준비를 모두 대표한다는 것입니다. 말씀의 객관적인 계시와 주관적인 증언 안에서 하나님이 정하신 성령의 것은 일반 인간을 위해서가 아니라 구체적으로 그분의 백성, 그분의 택함받은 자들, "그분께서 그분의 백성을 삼기로 작정하신 자들"을 위하여 효과적인 지침"(I. vi. 3). 칼빈 교리의 칼빈주의 종교적 지식은 여기에서 분명히 나타납니다. 그리고 그것은 아닙니다 단지 선택의 교리에 대한 함축 때문에뿐만 아니라 수단에 대한 칼빈의 구체적인 교리의 함축 때문에 은혜의. 이미 그의 종교적 지식 교리에서 우리는 칼빈은 하나님을 알기로 선택한 사람들이 하나님을 알지 못한다고 가르쳤습니다, 그러나 그분이 알려지기로 선택하신 사람들에 의해: 그리고 이것은 단순히 하나님에 대한 지식은 하나님이 주신 것이므로 그분이 누구에게 주셨는지 할 것이다. 사람들은 하나님에 대한 지식을 주저하는 신으로부터 짜지 않는다 알려지다: 하나님은 알기를 꺼리는 사람들에게 자신에 대한 지식을 나누어 주신다 그러므로 그가 효력을 발휘하는 사람들 외에는 그를 아는 자가 없나니 그분의 말씀과 성령으로 그분 자신에 대한 지식을 나누어 주신다. "그의 말씀과 성령"-거기에 이미 기본이 표현되어 있습니다. "은혜의 수단"에 대한 칼빈주의 교리의 공식. 그 안에 교리 성령은 루터교인들과 함께 다음과 같이 생각되지 않습니다. 말씀이 어디로 가는지에 따라 전달되고 적용되는 말씀: 말씀도 아닙니다. 신비 주의자들과 함께, 성령 안에서 항상 본질적으로 존재하는 것처럼 생각 그분이 계시의 영으로서 그분의 권능으로 임재하시는 곳이면 어디든지 진실. 이 둘은 분리 가능한 요인으로 여러 번 고려됩니다. 영원한 자신에 대한 지식을 산출하는 하나님의 한 작품 그의 백성들의 영혼 안에 있는 생명; 둘 다 분리해야 하는 요소, 그러나 하나님에 대한 이러한 지식이 생성되려면 참석하십시오. 그것을 위해 앞에 설정할 단어의 기능입니다. 영혼은 믿어야 할 대상; 그리고 그것은 의 기능입니다 이 대상에 대한 영혼의 믿음을 소생시키는 영 : 그리고 어느 쪽도 다른 사람의 작업 또는 자신의 작업을 별도로 수행합니다. 다른.

그러나 여전히 문의해야 할 사항이 남아 있습니다. 칼빈이 어떻게 생각했는지 영혼을 진심 어린 믿음으로 인도하는 데 작용하는 성령 하나님의 계시로서의 말씀. 우리는 그를 가르치는 것으로 이해해야합니까? 성령께서 전능하신 능력으로 영혼 안에 창조하시는 것 하나님께서 그분에 대한 지식에 이르게 하기 위해 정하신 사람들, 완전히 성경의 신성과 진리에 대한 근거 없는 믿음 그들의 내용, 그래서 영혼이 그들과 그들의 내용을 포용합니다. 하나님으로부터 온 계시로서의 확고한 확신 그들의 신성에 대한 모든표시의 부재 또는 그들의 진리의 부재 목차? 그래서 그것은 매우 널리 믿어지게되었습니다. 그리고 실제로 그럴 수 있습니다 심지어 그것이 널리 퍼진 표현이되었다고 말할 수 있습니다. 칼빈은 신자들이 그들 자신 안에 그들이 성경의 신성과 신성을 확신하는 영 그 내용의 진실은 다른 모든 증거와는 상당히 다릅니다. 바로 "영의 증거"라는 용어는 이것을 뒷받침하기 위해 채택되었습니다. 의 신성에 대한 신성한 증인을 설정하는 것과 같은 표현 다른 증거의 출처에 대한 성경, 그리고 물론 그것들을 대체: 그리고 이것과 함께 칼빈의 강한 사람들에게 호소합니다. 쓸모없고 심지어 어리석음에 대한 주장 성경의 신성한 기원에 대한 증거"는 다음과 같이 말합니다. 영의 증거가 없기 때문에 그러한 "증거"는 비효율적이며, 그 효과적인 증언 앞에서 그들은 불필요하다고 판단 될 수밖에 없습니다. 그렇다면 그가 의미하는 바는 그러나 성령의 증거는 모든지표를 제외하고 성경의 신성을 우리에게 확신시키고 그들과 완전히 독립적으로 작동합니까?

이 질문에 대한 충분한 대답 그 그는 의미할 수 있습니다 - 그리고 사실 의미합니다 -지표가 성경의 신성을 우리에게 확신시키기에는 전적으로 불충분합니다. 영의 간증으로부터; 독립적으로 결과를 얻지 못합니다. 술래. 이것은 상당히 다른 명제이며 상당히 다른 일련의 결과. 칼빈의지표다루기 성경의 신성은 이미 다음 중 하나에서 우리의 관심을 끌었습니다. 그것의 측면, 그리고 그것은 새로운 조사의 가치가 있습니다. 우리는 보았다 그는 그들의 해설에 한 장 전체를 바칩니다(viii장). 사실에 대한 객관적인 결론을 강력하게 주장합니다. 성경의 신성한 기원 (I. vii. 4). 그는 그들의 신자에게나 불신자에게 유용합니다. 충만함과 그들에 대한 그의 설명의 힘은 그들의 감각에 대한 그의 감각에 대한 지표입니다. 믿는 자에게 가치: 그는 그것들을 확증으로 뚜렷하게 강조하기 때문입니다. 성경을 믿는 신자들(I. viii. 1, 13), 그리고 그들의 치료의 모든 라인에서 그가 높은 의미를 배신합니다. 그들에게 그렇게 붙습니다. 그리고 그는 그들이 경건한 사람들의 마음 속에 본래의 존엄성과 권위를 유지하십시오. 성경, 그러나 모든 미묘함에 대해 그것을 완전히 입증하십시오. 계산자 (I. viii. 13). 건전한 정신을 가진 사람은 고백하지 않을 수 없다 성경에서 말씀하시는 분은 하나님이시며 교리는 신성합니다 (I. vii. 4). 그것은 완전한 오해입니다. 그렇다면 칼빈의 의미는 그가 성경의 신성은 결정적이지 않거나 심지어 효과가. 60 그들의 결론은 그가 주장하는 것보다 더 많은 에너지로 주장 될 수 없었습니다. 그것 : 실제로 그들의 효과 - 그들의 효과 불신자로부터 신성에 대한 고백을 갈취 성경과 변명없이 그를 경의를 거부함으로써 그것에 대한 그의 마음과 마음 - 한마디로, 그는 그의 그 신성의 지성; 확인에도 효과가 있습니다. 그의 믿음을 믿고 그의 확신을 그대로 유지합니다. 이 칼빈의 의미에 대한 만연한 오해는 그가지표를 확인하는 정확한 것을 관찰하십시오. 비효율적이며 그가 이것을 할당하는 정확한 이유 무효. 그가 할 수 없다고 말하는 것은 단 하나뿐입니다. 그것은 "건전한 믿음"(I. vii. 4), "굳건한 믿음"(I. viii. 13) - "참된 경건"에 필수적인 확신(I. vii. 4). 그리고 그들이 "건전한 믿음"을 내지 못하는 것은 전적으로 주관적 조건 사람의 창조적 인 작용은 성령의 창조적 인 영혼은 "건전한 믿음"(I. vii. 4; I. viii. 13). 이 "건전한 믿음"을 생산하려는 시도입니다. 창조적 인 작용으로 믿기 위해 새로워지지 않은 사람의 마음 칼빈이 터무니없고 어리석다고 선언한 성령. "그것 소리를 내기 위해 노력하는 터무니없는 역할을 하는 것"이라고 그는 말한다. 논쟁에 의한 성경에 대한 믿음": 이의가있을 수 있습니다. 침묵하다 그러한 논쟁에 의해, "그러나 이것은 사람들의 마음에 고쳐지지 않을 것입니다. 참된 경건에 필수적인 확신"; 종교를 위해 가 아닙니다. 단순한 의견의 문제이지만 근본적인 태도 변화 하나님 (I. vii. 4). 그러므로 원하는 것은 큰 어리 석음을 배신합니다. 이교도들에게 성경이 하나님의 말씀임을 보여줍니다. 분명히 다른 의미없이 다른 장소에서 반복됩니다. 믿음 없이는 알 수 없다", 즉 문맥에서 알 수 있듯이 하나님의 영의 내적 역사(I. viii. 13, 끝).

따라서 칼빈은지표가 할 수 없다 죄로 인해 무력해진 인간의 마음에 "굳건한 믿음"을 생산하는 것은 물론 문제 : 그러므로 그가해야하는 것은 당연한 일입니다. 지표가 "소리"의 생산에 효과적이지 않다고 가르칩니다. 믿음"을 교정하는 성령의 내적 작용과는 별개로 죄로 인한 인간의 장애, 즉 증언과는 별도로 영의. 그러나인디시아는 어떻습니까? 영에 대한 간증? 그것은 분명한 것 같습니다, 칼빈의 그라운드, 그들은 여기서 플레이할 수 있는 모든 역할을 할 것이고 우리는 영혼이 성령에 의해 감각으로 새로워 질 때 성경의 신성, 그것은 그지표를 통해 신성 그것은 신성에 대한 적절한 확신을 갖게되었습니다. 성경. 지표를 치료할 때, 캘빈 그러나 이것을 그렇게 많은 말로 선언하지는 않습니다. 그는 때때로 심지어 마치 그들이 나란히 누워있는 것처럼 말하는 것처럼 보입니다. 성령의 간증은 성령과 함께 공동 요인으로 작용했습니다. 최고의 효과의 생산. 그는 그들의 비효율성에 대해 말합니다. 불신자에 대한 건전한 믿음을 낳는 것: 그리고 그들의 가치에 대한 신자에게 확증: 그리고 그의 언어는 때때로 보일 것입니다. 따라서 그들을 고용하지 않는 것이 좋을 때까지 제안하기 위해 믿음이 성령의 증거 아래 형성된 후에 (I. viii. 1, 13). 의 작용 아래 신앙을 형성하는 데 있어 그들의 역할 영에 대한 간증 그는 분명하게 말하는 것처럼 보이지 않습니다. 61

그럼에도 불구하고 부족하지 않습니다 설득력 그의 마음 속에 항상 암묵적으로 거짓말이 있었다는 것을 암시합니다. 이러한지표를 통해 이해한다는 것을 이해합니다. 의 신성 성경은 영혼이 증언의 작용하에 성령은 성경에 대한 건전한 믿음에 도달하고 그는 그의 따뜻함에 의해서만 이것을 더 명시 적으로 언급하는 것을 보류했습니다. 그를 인도한 영의 증거의 필요성에 대한 열심 이 신성과 인간의 끊임없는 대조에 "간증." 따라서 우리는 이러한지표가 내부 증언에 의해 확인될 때까지 열매를 맺지 않을 것이라고 반복적으로 확인하는 것을 발견합니다. 성령의 (I. vii. 4, 5; viii. 1, 13) : "우리의 경외심은 그 내적 위엄[성경]에 의해 화해되었지만 결코 우리 마음에 성령으로 확증될 때까지우리에게 심각한 영향을 미칩니다." (I. vii. 5). "없이 이러한 확신, · · · 헛된 의지 권위 성경의 논증에 의해 변호되거나 교회 또는 기타 지원의 동의: 이후, 기초가 놓여지면 영원한 긴장 속에 남아 있습니다"(I. viii. 1). 지표만으로는그것에 대한 확고한 믿음을 낳기에 충분하지 않습니다. 성경], 하늘 아버지께서 자신의 능력을 발견하실 때까지 그 안에 그 권위를 모든 논쟁보다 우선시한다"(I. viii. 13). 그것 그러나 건전한 믿음의 형성에 관한 그의 일반적인 가르침에 있습니다. 성경의 신성에서 우리는 그가 인디시아를 영의 증거와 협력하는 것으로 생각함 이 결과에. 이것은 실제로 그의 격렬한 성령의 역사는 성령의 본질이 아니라고 주장 계시, 그러나 계시에 기탁된 계시의 확증의 성경, 특히 이것이 그의 것과 관련하여 취해질 때 성경이 자기 인증적이라고 가르칩니다. 하나님의 영은 무엇입니까? 그는 우리에게 신성의 감각이 있다고 말합니다 : 그러한 감각은 발견합니다. 신성이 있는 곳에서만 그리고 그것에 대한 인식에 의해서만 신성 - a 인식 중 어느 것 코스는 적절한 지표에 달려있습니다. 그것은 성경이 "전시하기 때문입니다. 그 안에서 말씀하시는 분은 하나님이라는 가장 명백한 증거"는 새로 영혼 안에서 소생된 신성에 대한깨어난 감각은 그것을 다음과 같이 인식합니다. 신성한(I. vii. 4). 감각은 빛과 어둠을 구별하지 않습니다. 검은 색에서 흰색, 쓴맛에서 달콤한 것 - Calvin의 자신의 삽화를 사용하기 위해 (I. vii. 2) - 빛의지표의 중재에 의해 구원 그리고 어둠, 희고 흑암, 단맛과 괴로움, 이러한 자질은 자연적인 감각에 나타납니다. 그리고 추론의 동등성 우리는 칼빈이 새로운 생각을 하는 것으로 인정해야 합니다. 오직 성경의 신성만을 분별하는 이식된 영적 감각 통해 성경에 나타난 신성의지표의 중재. 받는 사람 성경이 신성하다는 것을 맛보고 보는 것은 신성을 인식하는 것입니다. 실제로 성경에 존재; 물론 인정은 지표에 대한 인식, 로 인식되지 않는 신성의 귀속이 아님 고유의. 한편 칼빈은 이에 대해 인정하지 않을 수 없다. 요점은 그의 주제의 이면을 충만하게 발전시켰습니다. 바라지만 일반적인 의미에 맡겼습니다. 논쟁.

증언 된 대상

의 질문과 밀접한 관련이 있습니다. 캘빈이 전달되어야 할 영의 간증을 생각하면 더 멀리 그가 그 증언을 다음과 같이 생각한 문제에 대한 질문 이용할 수 있는. 겉으로 보기에는 그가 그것을 잉태한 것 같습니다. 오직 성경의 신성을 위해서만 직접 이용 가능하며 그러므로 그 내용의 계시 적 성격을 위해. 그래서 그는 보인다 토론 전반에 걸쳐 암시하고 실제로 반복적으로 주장합니다. 그럼에도 불구하고 그가 항소했다는 인상이 해외에 널리 퍼져 있습니다. 성경의 정경을 결정하기 위해,62그리고 실제로 텍스트의 무결성을 확립하십시오. 이 감상 항상 그런 것은 아니지만 일반적으로 칼빈이 성령의 간증을 전달하는 방식을 맹목적인 믿음의 영혼에 창조, 이유에 의해 동기가없고 근거에 뿌리; 그리고 그것은 최근 몇 년 동안 많이 악용되었습니다. 성경에 대한 소위 "자유로운"태도의 이익, 칼빈이 인정하기를 거부할 때 칼빈을 따르는 것으로 자신을 선언합니다. 권위있는 성경 전통적으로 전해지는 성경의 요소 또는 즉각적인 종교적 판단에 자발적으로 자신을 추천하지 않습니다. 신성한. 의심할 여지 없이 이것은 칼빈의 태도를 뒤집기 위한 것입니다. 전통적으로 전해지는 성경, 그리고 그것은 어렵다 에 대한 두 가지 정반대의 태도가 성경은 동일한 주요 뿌리의 파생물일 수 있습니다. 의 관점에서 사실, 더욱이 우리가 이미 보았듯이 칼빈은 성령의 간증을 전달하는 방식을 다음과 같이 생각하십시오. 맹목적이고 동기가없는 믿음의 창조에 의해, 그러나 즉시 특히 손에 든 문제는 정경성의 결정에 대한 영의 간증 또는 성경 본문의 무결성을 확립합니다. 지금까지 비아 삭제 합리성여기서 그는 한계를 결정합니다. 정경이며 성경 전달의 무결성을 확립합니다. 분명히 과학적, 즉 역사 비판적 근거에 있습니다. 그러한 주제에 대해 자주 토론하는 어떤 경우에도 그는 호소하지 않습니다. 성령의 증거에 이르러 이성적인 고용을 제쳐 놓으라 유효하지 않거나 결정적이지 않은 역사적 논증; 항상, 반대로, 그는 유효한 전통과 사도성의 증거를 제시합니다. 사실의 결정적인 내용. 그런 것을 믿기 어렵다 결과적으로 마음은 무의식적으로 살 수있었습니다. 그와 그의 매우 중요한 질문에 대한 일관성없는 태도 원인. 63

인상에 대한 지원까지 그 칼빈은 성령의 간증을 바라보며 성경의 정경과 그 완전성을 그에게 확신시키는 것은 그의 글, 그것은 하나의 명백한 오해에 달려있다. "연구소"의 구절과 잘못된 할당으로 보이는 것 그는 옛 프랑스 신앙 고백의 한 구절입니다.

"연구소"의 구절은 단락의 일부 "성경은 의 참정권에 의해 그들에게 양보되는 만큼만 무게를 가지고 있습니다. 교회; 영원하고 불가침한 하나님의 진리가 의지하는 것처럼 인간의 자의적 의지"(I. vii. 1). "그러므로," 캘빈이 말합니다 - 그리고 이것은 호소하는 구절입니다 - "따라서 단순한 웃음거리로서의 성령(루디브리오), 그들은 누가 물어볼 것인가 이 [성경]이 하나님께로부터 왔다는 확신을 주십시오. 그들이 안전하고 온전한 우리 시대에 도달했음을 확신하십시오. 한 권의 책은 경건하게 받아야하고 다른 책은 받아 들여야한다고 설득하십시오. 번호에서 말소됨(숫자) - 교회가 처방하지 말아야 할 경우 이 모든 것들에 대한 특정 규칙? 그러므로 그들은 말합니다. 교회에 대해, 성경으로 인한 경외심과 책 새겨 져야합니다 (censendi sint) 카탈로그(EIUS 카탈로그에서)" (I. vii. 1). 이 구절은 확실히 로마교가 논쟁의 여지가 있음을 증명하려고 노력하는 논쟁의 성경은 교회의 참정권에 의존하고 있으며, 그것은 단지 성경의 내용까지도 확신할 수 있도록 교회에 의해 그리고 그것의 무결성 - 바로 그 정경과 텍스트가 교회의 결심. 하지만 어떻게 그럴 수 있습니까? 이 논증에 대한 칼빈의 반응은 다음과 같은 형태를 취할 것이라고 추론했다. 아니요, 이러한 것들에 대해 우리는 즉각적인 증언으로 확신할 수 있습니다. 정신? 사실, 그는 그런 종류의 말을 하지 않으며, 추론은 논쟁에 있지 않습니다. 그가 말하는 것은 로마교가 논쟁의 방법은 신성 모독만큼이나 터무니없고 단순한 캐빌입니다 (I. vii. 2), 뿐만 아니라 성령을 경멸합니다. 성령님, 그는 성경에서 하나님이 말씀하신다는 것을 우리에게 확신시켜 줍니다. 우리. 우리에게 입찰하기 위해 우리에게 확신할 수 있는 것은 오직 교회뿐이라는 근거에서 잠시 멈추십시오. 이 책이나 그 책은 성경의 본문에 속하며, 본문은 우리에게 그대로 보존되어 왔으며, 경솔한 개입하는 것입니다. 반대, 그리고 교회에 영광을 돌리는 것 외에 다른 목적을 가질 수 없습니다. 영혼의 비용. 따라서 그는 이러한 반대자들이 어떤 논리적 어려움을 겪을지 걱정하지 않고 에: 그들은 단지 남자들이 그들의 안락함을 빼앗는 것을 막기를 원합니다. 성경의 신성에 대한 성령의 직접적인 확신. 그 한마디로 로마교의 주장 전체를 거부하지만 우리는 거의 할 수 없습니다. 이것으로부터 추론하면 그에 대한 그의 반응은 즉각적인 영의 증거는 우리에게 그들의 조각에 대한 직접적인 답을 준다 질문. 적어도 그가 이러한 반대를 cavils (I. vii. 2)로 말하고 논리를 띠고 있습니다. 로마교 논쟁가들이 터무니없는 것으로 그의 반응은 그가 주장하고 있던 영의 증거에는 정경과 본문에 대한 질문에 대한 직접적인 관심.

라 고백의 구절 반면에 로셸은 확실히 일부에서 정경 책의 차별을 돌립니다. 감각 - 어떤 의미에서 논쟁을 인정할 수 있습니까 - 의 증언에 정신. 이 고백의 세 번째 기사에는 목록이 나와 있습니다. 정경 책의. 64 네 번째 기사는 다음과 같이 실행됩니다. 정경이 될 책과 매우 확실한 규칙 우리의 믿음의, 공동의 합의와 동의에 의해서가 아니라 교회 성령의 내적 증거와 설득으로 말미암아 우리는 그것들을 다른 교회 책들과 구별합니다. 그것들이 유용할지라도 신앙개조는 기초가 될 수 없습니다." 이 그러나 기사는 칼빈의 구성이 아니라 파리 시노드에서 칼뱅이 제출한 초안에 추가한 것. 65 칼빈 자신의 기사 "성경의 책들에 관하여"는 시노드에 의해 여러 개로 확장되어 다음과 같이 읽습니다. 그 권세는 사람에게서도 아니고 천사에게서도 나오지 않고 오직 하나님께서만 나옵니다. 우리도 믿습니다 (인간의 모든 감각을 뛰어 넘는 것을보고 말씀하시는 분은 하나님이심을 분별하기 위해), 그분 자신이 그분의 택하신 자들에게 그것을 확신하시고, 그분의 마음 속에 그것을 인치시고 성령." 66 이 훌륭한 진술에서 우리는 이 주제에 관한 "연구소"의 가르침; 아이디어와 심지어 그 어구가 재현됩니다.

그러므로 우리는 기껏해야 라 로셸의 고백, 칼빈이 아니라 그의 직계 추종자들 중 일부가 어떤 사람들은 정경의 증인에 대한 차별을 느낍니다. 영. 이 사실에 대한 다른 증거는 부족하지 않습니다. 벨기에 사람 예를 들어, 고백은 라 로셸의 고백과 마찬가지로 방금 열거 된 경전 (Art. v.): "우리는 이 모든 것을 받습니다. 책만으로, 거룩하고 정경으로서, 규정, 기초 및 우리의 믿음을 확립하고, 우리는 그 안에 담긴 모든 것을 완전히 믿습니다. 교회가 그들을 받아들이고 승인하기 때문이 아니라 주로 성령께서 우리 마음속으로 그들을 증거하시기 때문입니다. 그들은 하나님께로부터 왔으며, 또한 그들 스스로 인정을 받았기 때문입니다. 왜냐하면 바로 눈먼 자들은 그들이 이루는 일들이 일어난다는 것을 인식할 수 있기 때문이다. 예측하다." 그러나 아마도 우리는 더 유익한 사례를 찾을 수 있습니다. 회의에서 개신교 논쟁자 중 한 사람의 말로 여전히 1566년 파리에서 두 명의 개신교 목사와 두 명의 성직자 사이에 열렸습니다. 소르본의 의사. 67 문의에, 당신은 어떻게 알 수 있습니까 책은 정경이고 다른 사람들은 외경, 개신교 논쟁 (M. Lespine)은 "하나님의 영으로 말미암아 차별, 그분이 전달받는 모든 사람들은 조명, 판단하고 분별할 수 있게 함 영적인 것들과 인식의 (cognoistre) 그리고 체포 진실 (그것이 그들에게 제안 될 때), 증언과 확신에 의해 그분은 그들의 마음 속에 그들에게 주십니다. 그리고 우리가 빛을 차별하고 눈에 있는 시력의 능력에 의한 어둠; 그래서 우리는 쉽게 할 수 있습니다 분리 및 인식 (인식) 거짓과 진실에서 진실 일반적으로 거짓, 터무니없는, 의심 스러울 수있는 모든 것 무관심, 우리가 하나님의 영으로 투자되고 인도받을 때 그분께서 우리 마음에 비추시는 빛입니다." M. 레스피인은 분명히 읽었다 그의 캘빈; 그의 선명 한 정확성이 부족하지만 그가 반드시 재현했는지 의심을 불러일으킬 수 있는 언어 그를 정밀하게. 분명히 그의 생각은 하나님의 영이 그의 그리스도의 백성들의 마음에 창조적인 작용이 심어졌다. 그들 - 또는 그들 안에서 빨라진 - 영적 감각, 하나님께서 교회에 주신 책들에 신성의 도장을 찍고, 그래서 그것들을 다른 모든 것과 분리시켜 정경을 구성합니다. 이것은 정경 책의 차별을 성령의 증거는 직접적으로가 아니라 간접적으로, 즉 신성한 책들의 결정에 대한 중재 기원, 그런 다음 함께 모여 정경을 구성합니다. 우리의 믿음과 삶에 대한 신성하게 주어진 통치. 이 개념은 이 문제에 대한 마음의 움직임은 매우 보편화되어 주어졌다. 예를 들어 맥락에서 Jurieu의 매우 명확한 표현 그것은 M과 마찬가지로 칼빈의 회상의 명백한 흔적을 지니고 있습니다. 레스파인의 발언. "영혼에 믿음을 낳는 그 은혜," 그는,68"시작하지 않는다. . . 설득함으로써 주어진 책이 정경이라는 것입니다. 이 설득은 오직 온다 그 후 그리고 결과적으로. 그것은 의식에 맛을 준다. 진리를 위해: 이 진리를 정신과 마음에 적용합니다. 진행된다 이로부터 신자는 주어진 책이 정경, 왜냐하면 그를 '발견'하는 진리가 그 안에서 발견되기 때문입니다. 에서 말씀, 우리는 책에 포함 된 것을 신성하다고 믿지 않습니다. 이 책은 정경이기 때문입니다. 그러나 우리는 주어진 책이 우리가 그 안에 포함 된 것이 신성하다는 것을 인식했기 때문에 정경입니다. 그리고 우리는 우리가 볼 때 빛을 인식할 때 이것을 인식했습니다. 우리가 먹을 때 불, 단맛, 쓴맛." 우리가 할 것인지 여부 그러나 이러한 사상의 움직임을 칼빈에게 돌리는 것은 또 다른 것입니다. 질문. 69 그의 글에는 그것에 대한 힌트가 없습니다.

이 정확한 것은 분명하지 않습니다. 의 움직임 생각은 추가의 저자의 마음 속에 놓여있는 개념 라 로셸의 고백과 유사한 진술의 기사 벨기에 고백에서. 이 기사의 해석은 둘 다 의심 할 여지없이 눈 아래에 왔기 때문에 특히 흥미 롭습니다. 칼빈과 그들의 교리는 결코 부인되지 않았습니다. 그것이 아니야 그러나 사용의 모호성 때문에 완전히 쉽습니다. "표준"이라는 용어. 그것은 참석하는 모호함 때문입니다. 그들의 가르침에 대해 말할 때 우리가 가지고 있는 이 용어의 사용 그들이 정경성을 중단하는 것처럼 보인다고 조심스럽게 말했다. 어떤 의미에서 성경의 증언에 직접적으로 관한 책들 그 정신. 이 모호함은 다음과 같이 우리 앞에 날카롭게 제기 될 수 있습니다. Quenstedt의 두 문장을 병치하여 배치하면 "정식"은 분명히 두 가지 다른 의미로 사용됩니다. "우리는 그는 "정경 도서 목록이 기사라는 것을 부인한다"고 말했다. 에 포함된 다른 [신앙개조]에 겹쳐진 믿음의 성경. 많은 사람들이 믿음을 가지고 구원을 얻을 수 있습니다. 표준 도서의 수. '캐논'이라는 단어를 이해하면 책의 수, 우리는 그러한 카탈로그가 포함되어 있지 않다는 것을 인정합니다. 성경에서." "이것은 두 가지 다른 질문입니다."라고 그는 다시 말합니다. "마태복음이 정경인지, 그리고 그것이 기록되었는지 여부 매튜. 전자는 구원받는 믿음에 속합니다. 후자는 역사적 지식. 우리에게 내려온 복음이 마태의 이름은 빌립이나 바돌로매에 의해 기록되었습니다. 구원받는 믿음에 아무런 차이가 없습니다." 전자에서 질문을 추출합니다. 정경성은 신앙개조의 범주에서 제거된다. 안에 후자는 적분이됩니다. 구원받는 믿음의 요소. 모순은 눈부시다 - 존재하지 않는 한 분산되지 않은 중간. 그리고 이것이 실제로 존재하는 것입니다. 안에 쿠엔스테트가 논쟁을 격퇴하는 데 관여하는 이전 구절 모든 사람이 받아들여야 하는 신앙개조가 있다는 것, 성경에 포함되어 있지 않습니다 - 한마디로 변호하면서 성경의 충분성 또는 완전성에 대한 개신교 교리 - 그는 순전히 기술적 인 의미에서 "캐논", "캐논"이라는 용어를 사용합니다. 성경의 범위. 후자의 구절에서 그가 주장하는 곳 하나님의 말씀으로서의 성경의 권위는 그 신성에 달려 있습니다. 인간적인 저자가 아니라 그는 의미에서 "표준"이라는 용어를 사용합니다. "신성하게 주어진". "표준"이라는 용어는 "권위있는 성경 목록에 속하는"두 가지 의미, "성경의 본문에 들어가는 것"과 "하나님이 주신 것", "신성한". 이 두 가지 의미 중 갈리칸과 벨기에에서 사용되는 것은 무엇입니까? 고백? 전자의 경우, 이 고백은 영에 대한 간증은 다음과 같은 결정을 위해 직접 이용할 수 있습니다. 정경: 후자의 경우 그들은 그런 것을 가르치지 않고 그것이 증언에 있다는 것 우리가 확신하는 성령의 이 책들의 신성한 기원과 성격.

갈리칸 신앙고백은 이들 중 후자의 용어 감각은 적어도 일단 주의를 기울일 때 가능한 것 같습니다. 성명서의 마지막 절에 대해서는 "누가 우리를 만드는가"에 대해서는 "누가 우리를 만드는가 다른 교회 책과 구별한다"는 등의 방해를 막는다. 이 해석의 표현은 확실합니다. 그 선언은, 세 번째 섹션에 제공된 책의 목록을 계승하는 것은 분명히 이미 그들에게 사실인 것을 확인하려는 의도가 있습니다. 마음 앞에 책의 명확한 몸. "우리는이 책들을알고 있습니다." 그것은 "정경이며 우리 신앙의 매우 확실한 규칙"이라고 말합니다. 즉, 이 책의 본문에 우리는 정경성과 그들의 규제 적 성격을 인식합니다. 어떻게 보일지, 그렇다면 문제가되는 것은 책 목록에 속하는 품질입니다. 이미 결정되었고 진술의 프레이머의 마음 속에 전체. 벨기에 신앙 고백에 대해서도 마찬가지라고 할 수 있습니다. 그것도 가지고 있습니다. 이미 정식 도서 목록이 주어졌으며 이제 확인을 진행합니다. "이 모든 책과 그 책들만"에 해당하는 것입니다. 물건 확언된 것은 그것들이 "거룩하고 정경적"이라는 것입니다. "정경"은 "거룩한"에 이르는 특성을 표현한다고 제안합니다. 따라서 우리는 이러한 초기 고백이 "표준"이라는 용어를 양적으로가 아니라 질적으로 사용하십시오. 광범위하지만 집중적으로; 그런 의미에서 그것은 다음과 같습니다. "신성한." 70 그가 생각했을 수도 있는 칼빈에게 그들로부터 추론조차 정경을 결정하는 데 성령의 증언이 가능하다는 것 그러므로 의심스러워진다: 그리고 우리가 해야 할 다른 이유는 존재하지 않는다. 이 견해를 그에게 돌립니다. 우리는 그의 움직임이 생각 성경의 신성에서 나온 적이 없으며 영의 증거, 영의 한계를 결정하기 위해 캐논: 그러나 우리는 이 생각의 움직임을 그에게 돌릴 이유가 없습니다. 그의 후계자 중 일부가 채택한 것을 제외하고는.

반면에 캘빈은 끊임없이 마치 유일한 것이 성령의 증거는 성경의 경우에 우리를 확신시켜 준다 그들의 기원과 내용의 신성입니다 : 그리고 그는 항상 취급합니다 성경은 그것을 명확한 실체로 말할 때 그의 앞에 붙들려 있습니다. 전체적으로 마음. 71 이러한 상황에서 자신의 대처 관행 정경과 본문의 문제는 다음과 같이 충분히 분명히 합니다. 그는 그들의 정착을 과학적 조사에 의존하도록 유지했고, 오직 신성을 인정하기 위해 성령의 증거에 호소했다. 따라서 그의 손에 넣은 구체적인 볼륨의 기원. 의 움직임 그러므로 그의 생각은 이 과정을 따랐다: 첫째, 확인, 과학적 근거, 책의 본문 신앙과 실천의 규칙으로 사도들로부터 전해 내려 왔습니다. 둘째, 동일한 종류의 근거에서 그들의 전송의 무결성; 셋째, 그것들을 다음과 같이 인정하는 것 성령의 증거에 신성합니다. 이것에 관여하지 않습니다 그는 사람이 학자여야 한다고 생각한 것으로 간주되어야 합니다. 그가 그리스도인이 되기 전에. 그는 우리가 기독교인이 되는 것이 아니라고 생각했습니다. 학문이 아니라 마음에 있는 성령의 증거로 말미암아 우리 기독교의 기초로서 학문을 요구하려는 의향이 없습니다. 우리가 그에게 부여하는 위치에만 관련됩니다. 장학금 문제가 학자와 종교 질문은 기독교인들만을위한 것입니다. 그 성령이 마음에 품고 있는 자는 그의 증언은 그에게 제시될 때마다 성경을 인정할 것이다. 신성한 것으로 묵상하는 것은 건전한 신뢰와 의지로 그들에게 달려 있습니다. 그들이 그분께 제안하는 모든 것을 참된 믿음으로 받아들이십시오. 그는 의심할 여지 없이 이 믿음의 행위는 논리적으로 "정경"의 결정. 그러나 그는 또한 말했을 것입니다 - 그는 효과 말하기 - 이 정경의 결정은 분리 가능한 행위입니다. 과학의 적절한 근거로 기소되어야 합니다. 증거. 그것은 실제로 칼빈의 근본적인 오해를 포함합니다. 그에게 증언이 성령은 다음과 같은 과학적 질문을 즉시 결정합니다. 정경과 성경 본문. 영의 간증은 그에게 있었다 강조적으로 마음에 대한 하나님의 영의 작용, 뚜렷하게 영적 효과를 만들어 냈습니다 : 그것은 만드는 데 지시되었습니다. 남자 그리스도인,72그들을 신학자로 만드는 것이 아닙니다. 의 증언 사실상 그의 견해로는 영은 현대의 우리가 가지고 있는 바로 그 것이었다. noetic 효과로 간주되는 "재생"이라고 부르는 법을 배웠습니다. 그 "재생"은 그가 명시적이고 반복적 인 noetic 효과를 가지고 있습니다. 긍정: 그러나 "재생"의 이러한 노에틱 효과는 다음과 같은 질문에 대한 과학적 조사의 필요성을 대체합니다. 사실 문제에 대한 그들의 결정을 위해 휴식을 취하십시오 - 칼빈은 마지막으로 상상해보십시오. 신성의 확신을 인정한 사람은 성령의 증거로 말미암아 기록된 성경의 근거가 된다 영적으로 식별된 성경의 신성의지표에 대해 그들의 진정한 무게는 상상할 수 없었습니다. 성경의 정경 또는 그 본문의 확립은 전적으로 증거의 적절한 근거에서 분리되고 전적으로 근거가 있습니다. 오직 성령에 대한 맹목적인 증언: 실제로 그 경우에는 근본적으로 구별 할 수없는 그 "계시"는 재세례파가 수혜자라고 주장하는 것을 꾸짖었다.

증언과 종교 생명

우리가 본질을 명확하게 이해할 때 칼빈의 교리 성경의 신성에 대한 성령의 증거는 노에틱이 될 것입니다. "중생"의 영향 우리는 어떤 추정치를 해야 하는지 알게 될 것입니다. 때때로 그에게 전달되는 비판 영의 간증에 대한 그의 교리의 상관관계가 불충분함 내부73수도자와 함께 그리스도인의 삶은 성령의 삶에 너무 분리 된 자리를 주었다. 성경에 대한 증거, 따라서 형식적 원칙을 과대 평가했습니다. 물질적 원리와 비교하여 개신교의,74 기독교에 딱딱하고 건조하며 율법주의적인 측면을 부여하는 효과 해설 그에 의해. 루터에게는 모든 것이 칭의로 이루어진다고 합니다. 그리고 그리스도인의 자유는 생각의 지평을 채운다. 그리고 이것은 그의 마음은 모든 좋은 것들이있는"믿음"에 고정되어 있기 때문에 흐름과 모든 것-성경 자체-이 지배됩니다. 와 반면에 칼빈은 권위에 대한 그의 주요 강조와 함께 성령의 뚜렷한 행위에 의해 우리에게 인정된 성경의, 표어는 순종이 된다. 그리고 생각의 지평이 채워진다 의무감과 율법주의적 불안으로 행동하다.

칼빈이 어떻게 실패할 수 있었는지 충분히 밀접하게 상관 관계 내적 그리스도인의 삶에 대한 성령의 간증, 또는 가질 수 있는 개신교의 공식 원칙을 강조하면서 물질적, 그가 성령의 증거를 단지 다음 중 하나로 생각했을 때 "재생"의 효과는보기가 어렵습니다. 그래서 잉태하기 위해 성령의 증거는 반대로 형식적인 개신교의 원리는 물질의 파생물 일뿐입니다. 그것이 오직 우리의 영이 성령에 의해 새롭게 되었기 때문에 우리는 성경에서 하나님의지표를 설득력 있게 명확하게 보십시오, 즉, 성경이 성령에 의해 우리에게 신성한 것으로 인봉되었습니다. 그것은 꽤 칼빈이 특히 의무를 강조했을 가능성이 있습니다. 성령과 이식에 의한 우리의 갱신에서 자라나는 입양의 정신으로 우리 안에 우리가 아들이 됩니다. 하나님 - 우리 자신을 하나님의 아들로 처처하고 다스릴 의무 하나님의 말씀에서 우리에게 주어진 하나님의 집의 법에 따라 우리 자신; 동안 루터 그리스도인의 자유를 더 강조했을 수도 있습니다. 구원의 조건으로 율법에서 해방되어 안내됨 하나님의 자녀들에게 속한 생명의 자유로. 그리고 그것은 이 차이에서 우리는 근본적인 것을 찾을 수 있습니다. 두 가지 유형의 개신교의 구별 - 루터교와 개혁주의 - 개혁주의 덕분에 개혁주의는 항상 강한 윤리적 경향을 특징으로합니다 - 생각과 연습. 그러나 이것을 다음과 같이 표현하는 것은 오해의 소지가 있습니다. 칼빈의 증언에 대한 불충분한 상관관계 내면의 그리스도인 생명과 함께 성경의 신성에 대한 영. 술래 이 상관 관계에서 칼빈은 다음과 같이 생각하는 것이 더 정확할 것입니다. 특히 우리의 현대 명명법에서 우리가 "중생"이라고 부르는 것에 대해, 그의 루터교 비평가들의 마음은 칭의에 더 집중되어 있습니다. 그리고 칭의와 관련된 "믿음". 캘빈과 함께, 모든 사건에서 성경을 신성하고 그것들을 우리의 신앙과 삶의 신성한 규칙으로 진심으로 채택하는 것은 하나님의 영의 은혜로운 역사의 효과 중 하나일 뿐이다. 마음에, 그것을 영적 삶으로 새롭게하거나, 또는 무엇이 오는가? 같은 것, 새로운 이식 된 영적 생명 백화.

우리가 또한 그것이 그와 함께 첫 번째 효과 마음에 성령의 창조적 인 작용, 첫 번째 행위 새롭게 새로워진 영혼은 약간의 차별이 필요합니다. 논리적으로 의미한다면 첫째, 우리가 아마도 이것에 대답해야 할 감각이 있습니다. 긍정적 인 질문도. 칼빈은 의심할 여지 없이 다음과 같이 말했을 것입니다. 성경에서 그리스도는 우리의 믿음에 제안됩니다. 더 넓게 말하면, 그리스도는 특별한 것의 실체입니다. 성경에 기록된 계시와 그러므로 믿음으로 그리스도는 계시에 대한 확신을 전제로 합니다. 그분이 계시는 실체 - 그것은 포용하는 것만큼이나 성경은 하나님의 계시로서 굳건한 믿음으로 성경을 가지고 있습니다. 말씀이 그리스도에 대한 지식이 전달되는 수단 영혼, 그것은 단지 우리의 마음이 고체로 가득 차있을 때 말씀에 대한 경외심, 성령의 빛으로 우리가 가능하게 될 때 그리고 널리 그 안에서 그리스도를 보도록 인도하여 우리가 그리스도를 받아들일 수 있도록 했습니다. 건전한 믿음으로: 아무도 가질 수 없다고 진실로 말할 수 있도록 배우지 않고 그리스도에 대한 가장 진실하고 건전한 지식 성경(I. ix. 3; I. vi. 2 참조). 이런 의미에서 칼빈은 확실히 그리스도에 대한 우리의 믿음은 성경, 오히려 우리는 그리스도의 성경을 믿습니다. 위해서. 그러나 우리의 마음이 연대순으로 설정되어 있다면 반응은 제기 된 질문에 더 의심 스럽습니다. 에 대한 믿음 계시의 실체는 그리스도이고 그리스도에 대한 믿음은 이 계시의 내용은 하나를 포함하는 논리적 함축물입니다. 또 다른: 그리고 우리는 아마도 칼빈의 생각에 가장 가까워야 할 것입니다. 연대기적 계승에 대한 질문을 제기하지 않고 우리는 그것들을 영혼 안에서 함께 일어나는 것으로 인식하십시오. 진정한 차이 이 시점에서 칼빈과 일반 루터교 개념 사이 더 큰 심오함에 있다 칼빈의 통찰력과 그의 분석의 더 큰 정확성. 그 루터교는 믿음으로 시작하는 경향이 있으며, 이는 자연스럽게 그 정점은 우리의 구속주 그리스도예수 대한 신앙입니다. 그리고 모든 것을 만들기 위해 그렇지 않으면 궁극적 인 뿌리로이 믿음에서 흘러 나옵니다. 앞에 오는 것을 위해 믿음 자체가 흘러 나오는 믿음은 충동이 거의 없습니다. 정확하게 문의합니다. 칼빈은 창조적 인 것에 대한 믿음 뒤에 침투합니다. 마음에 대한 성령의 작용과 새로운 피조물 그로부터 결과, 누구의 행위 믿음; 따라서 관계를 고려하기 위해 문제 자체에서 파생 된 충동 이 새로운 피조물의 여러 활동이 서로 붙어 있는 것 그리고 그들 사이에서 우위를 차지하는 신앙 자체를 분석하기 위해( 신뢰는 종교의 본질이다, II.장), 그 여러 움직임. 이것의 효과는 "효과적인 은혜"입니다 - 우리가 현대 연설에서 "재생"을 부르십시오 - 기본을 대신합니다. 칼빈의 구원론의 원리와 그는 탁월하게 성령의 신학자. 사실 그것은 그에게서 온 것입니다 따라서 성령의 역사에 대한 효과적인 연구가 그것의 상승을 취하고, 그것은 그에 의해 절단 된 채널에만 있고 손을 성령의 신학이 풍부하게 개발되었습니다. 75명

그것은 그의 심오한 감각입니다. 초자연적 인간 삶의 표현에서 선한 모든 것의 기원 칼빈의 사고의 특징적인 표시를 구성합니다. 이것은 그의 교리의 바닥에 놓여 있으며 그의 교리를 결정합니다. 성령의 증거. 그는 믿음의 행위가 하나님의 자녀가 성경을 하나님의 계시로 받아들이는 것 자신의 행동이며 가장 깊은 의식의 표현입니다. 하지만 그는 이 의식 자체가 표현이라는 것도 의심하지 않았다. 하나님의 영의 창조적 행위. 그리고 이 때문에 그는 쉬는 것으로 행해진 믿음의 행위를 자신에게 표현했습니다. 궁극적으로 "영의 증거"에 달려 있습니다. 초자연적 인 기원 그에게 가장 확실한 것은 그랬다. 그 언어는 매우 자연주의적 의미에서 고용될 수 있는 자신의 것을 닮았다는 것은 의심, 의 가르침에 의해 그 시대에 놀라울 정도로 명백해졌습니다. 카스텔리온. 그의 범신론적 합리주의에서 카스텔리온은 그것을 발견했습니다. 거의 칼빈의 말로 말할 수 있습니다. "그것은 분명하다"고 그는 말한다. "하나님의 의도와 은밀한 조언이 성경은 오직 신자들, 겸손하고 경건한 자들에게만 계시된다. 하나님을 경외하고 하나님의 영을 가지십시오." 악인이 때때로 선지자처럼 말했지만 그럼에도 불구하고 그들은 실제로 무엇을 이해하지 못했습니다. 그들은 말했지만 새장에있는 까치와 같습니다. 그 의미에 대한 내적 이해가없는 연설. 76명 그러나 카스텔리온은 이것으로 그 동정심은 이해에 필요합니다. 그의 시대 이후로 더 많은 사람들이 칼빈의 언어를 사용하여 이것보다 조금 더 표현하십시오. 심지어 칼빈 자신을 대표하기까지 했습니다. 그 이상은 아니라는 의미 인간의 의식은 그리스도 안에서 하나님과의 연합에 의해 획득된다. 하나님의 진리와 거짓을 분별하는 힘. 아무것도 할 수 없었다 칼빈의 가르침 전체를 더 근본적으로 전복시킨다. 바로 그 신경 그의 생각은, 신에 대한 기독교인의 확신은 성경의 기원과 권위, 그리고 성경의 계시적 성격 내용은 뚜렷하게 초자연적 인 기원을 가지고 있으며, 하나님이 만드신 것입니다. 그 영에 대한 간증은 우리의 형태를 통해 전달될 수 있다 의식, 그러나 그것은 뚜렷하게 하나님의 증거로 남아 있습니다. 성령과 우리의 간증과 혼동해서는 안됩니다. 의식. 77 로마의 언어에 안주. viii. 16, 그 중 "의 증언"이라는 용어는 성령"이 파생되었고, 그는 그것을 공동 증인으로 생각했습니다. 참으로 우리의 영에 대한 증거이지만, 바로 그 때문에 구별할 수 있습니다. 우리 영의 증거에서. 이 특별한 점은 어디에도 없습니다 그에 의해 전반적으로 논의되었지만 칼빈의 일반적인 감각은 완벽하게 평야. 그가 전적으로 확신하는 이중 증언이 있다는 것 - 우리 자신의 영과 성령의 증거 : 이것들은 구별할 수 있지만 분리할 수 없지만 그는 똑같이 분명합니다. 그러므로 개념은 이 이중 증언이 합류하여 실행된다는 것입니다. 함께 하나로. 이것은 새롭게 말하는 것만큼이나 성령의 증거는 명제로 우리에게 전달되지 않습니다. 계시, 우리 안에 맹목적인 확신을 창조함으로써도, 그러나 우리 자신의 의식의 선을 따라. 안으로 그 본질, 그분의 간증을 전하는 성령의 행위, 우리의 본성 또는 기능을 종결시켜 우리가 우리가 해야 할 것과 다르게 느끼고, 판단하고, 행동하십시오. 이에 감각, 증언 영은 우리의 의식과 합쳐집니다. 우리 그것을 우리의 결론, 판단의 한 요소로 분리 할 수 없습니다. 감정, 행동, 의식적으로 외부에서 오는 것으로 경험. 하지만 우리는 이전과 다르게 기능합니다 : 우리는 우리가 전에 하나님을 인식합니다. 그분을 깨닫지 못하였다. 우리는 전에 두려워하고 그를 미워했다. 우리는 우리가 돌이키기 전에 그분의 말씀 안에서 그분을 굳게 받아들입니다. 무관심하게. 이 변경은 설명이 필요합니다. 우리는 그것을 설명합니다 우리 마음에 성령의 역사하심으로; 그리고 우리는 이것을 그분의 "간증." 그러나 우리는 그분의 행동과 우리의 인식을 분리할 수 없습니다. 하나님, 우리가 그분께 신뢰와 사랑으로 돌이키는 것 등. 이를 위해 성령의 증거가 효력을 발휘하는 바로 그 형태, 그것은 흐르고, 그것에 의해 인식됩니다. 우리는 다음을 깊이 의식하고 있습니다. 우리 자신에 대해 우리는 결코 그렇게 못했을 것이고, 우리가 그렇게 보는 것은 본질적으로 우리 안에있는 어떤 것에서도 그 설명을 찾을 수 없습니다. 우리는 확신합니다, 그러므로 우리에게 혁명적 인 영향이 왔습니다. 없이; 그리고 우리는 이것이 하나님의 처사임을 확신합니다. 캘빈은 확실히 그의 가장 웅변적인 제자 중 하나가 울면서 울었습니다. 오늘: "성령은 하나님이시지 우리 자신이 아닙니다. 우리는 무엇입니까 말하는 것은 우리의 영을 비추는 영이며, 그것은 정화합니다. 우리의 정신에 대항하여 노력하는 우리의 영, 우리의 정신을 이기는 우리의 영 정신. 그리고 당신은 이 영이 우리의 영일 뿐이라고 말합니까? 결코 그렇지 않습니다. 성령, 하나님의 영 - 이것은 하나님이 우리 안에 오시는 것이지 우리에게서 오는 것입니다." 78 칼빈이 선언한 것은 동일한 에너지입니다. 성령의 증거의 초자연성과 모든 것을 격퇴 그것을 인간의 의식과 혼동하려는 시도 작동. 그에게이 간증은 단지 하나님 자신이 그의 친밀한 인간의 마음 속에서 일하고, 그것을 빛에 열어 진실, 이 조명으로 사물을 실제로 볼 수 있도록 성경에서 하나님을 동일한 직접성으로 인식하고 남자들이 달콤한 것에서 단맛과 밝은 것을 인식하는 것처럼 보증 밝은 것. 여기에 참으로 그의 교리의 경첩이 놓여 있다. 79

다음과 관련하여 몇 가지 세부 사항을 입력하는 것이 바람직해 보였습니다. 성령의 증거에 대한 칼빈의 교리는 단지 그것의 본질적인 관심뿐만 아니라 하나님에 대한 지식에 대한 칼빈의 교리와 실제로 그의 교리를 이해하는 것 진리의 전체 체계, 그리고 그의 위치에 대한 적절한 평가를 위해 의 역사 생각. 영의 간증에 대한 그의 교리는 하나님에 관한 지식에 대한 그의 교리. 자연에 의해 부여 된 남자 지울 수 없는감각 행동으로 빠르게 행동하는 데이타티스와 하나님의 풍성한 계시가 그분의 작품에 퍼지고 구체화됨 그분의 행위에서 하나님에 관한 건전한 지식을 얻는 데 여전히 주저한다. 그들의 본능적 감각을 둔하게 하는 그들의 마음의 부패로 말미암아 하나님의 눈멀게 하고 행위와 행위에 대한 그분의 계시에 눈을 멀게 합니다. 그의 사람들은 그분을 알 수 있으므로 하나님은 사랑으로 객관적으로 개입하십니다. 그분의 말씀 안에서 그분 자신을 계시하시고, 그들의 주관적인 교정 죄로 인해 그분의 사역을 통한 그분에 대한 불안의 둔함 칼빈이 거룩한 증언이라고 부르는 그들의 마음 속에 있는 영 정신. 분명히 이 성령의 증거를 통해서만 가능합니다. 그 하나님의 계시는 행위에서든 말씀이든 효력이 부여됩니다. 그러므로 하나님은, 그의 영을 통해, 그의 백성들에게 자신을 계시하시는 분이십니다, 그리고 그들은 그분 자신이 가르치신 대로만 그분을 안다. 그러나 또한 이것에 대해 그들이 그분에 대해 가지고 있는 지식은 그 성격상 신뢰할 수 있다고 설명합니다. 그 목적을 위해 완전합니다. 하나님이 주신 것이기 때문에 우리에게 보호된다 신 자체의 무서운 승인에 의해. 이것은 분명해졌습니다, 캘빈 신학 적 구조의 토대를 마련했다 - 과학 하나님에 대한 지식에 대한 진술과 정교화 - 아무것도 더 확고하게 생각할 수 있습니다. 그가 더 이상 할 일이 남지 않았습니다. 지식의 요소를 끌어내기 위해 즉시 진행하기 전에 그들이 우리에게 그렇게 확신 된 계시에 누워있는 것처럼 하나님은 해명하는 것 외에는 증언의 영향을 받는 기독교인이 나타내는지표 성령의 확신은 성경이 바로 하나님의 말씀, 그리고 이것을 무시하는 경향을 거부하기 위해 공상적인 연속을 위해 우리에게 그렇게 인증된 성경 영의 계시. 전자는 그가 챕터에서 수행합니다(chap. viii.) 상당한 길이와 큰 웅변을 구성합니다. 에 대한 증거에 대한 가장 완전하고 강력한 설명 중 하나 성경의 신성한 기원은 종교 개혁 시대. 후자는 더 짧은 장 (ix.)에서 수행합니다. 파삭 파삭 한 논쟁의 여지가있는 품질, 그 결과는 강하게 감동을주는 것입니다. 독자의 마음에는 하나님에 대한 모든 지식이 우리에게 제공된다는 것입니다. 우리에게 필요한 하나님에 대한 모든 지식은 객관적으로 놓여 있습니다. 따라서 성경의 페이지에 표시되며, 따라서 유일한 것이 됩니다. 하나님에 관한 지식에 대한 건전한 설명의 근원.

이 강력한 진술은 의도된 것이 아닙니다. 그러나 성령의 인도를 받는 사람은 더 일반적인 계시로부터 아무것도 배울 수 없다. 하나님의 일과 행위. 칼빈은 이러한 의미에서 "자연 신학"의 가능성은 그는 부자를 옹호하는 데 한 장 전체(v.장)를 바친다. 하나님의 행위와 행실에서 하신 계시: 물론 그는 이름에 합당한 신학이 이것으로부터 파생 될 수 있다는 것을 부인합니다. "육에 속한 사람"에 의한 자연적 계시, 즉 사람의 눈에 의한 계시 하나님의 영에 의해 마음과 마음이 열리지 않는 사람 - 안 영의 증거의 영향력 아래서; 그리고 이런 의미에서 그는 "자연신학"의 가능성을 부인한다. 뭐 강한 문제의 진술은 아무 것도 없다는 것을 전달하기위한 것입니다. 에서 찾을 수 없는 자연 계시에서 파생됩니다. 성경은 필요한 전제로서 함축되거나 명확한 진술; 그리고 성경에 기록된 것 외에 인간이 접근할 수 있는 초자연적인 계시는 없습니다. 성령의 역사 하나님은 성경에 있는 계시를 보충하지 않으십니다. 대체하지만 고유하게 인증합니다. 그것은 사실로 남아 있습니다. 그렇다면 건전한 신학의 모든 문제는 객관적으로 놓여 있습니다. 성경의 페이지에서 우리에게 계시되었습니다. 그리고 이것이 주요 결과입니다 그의 전체 토론이 경향이 있습니다. 그러나 그것과 나란히 필요합니다. 그의 토론의 결과로 이차적으로 배치되는 것은 이것뿐입니다. 의 증언에 대한 그의 교리에서 직접 주어진 추가 결론 성령 - 오직 그리스도인 사람만이 유익하게 신학할 수 있습니다. 그것이 이 두 가지 위대한 원칙의 결합에서 우리는 칼빈의 견해를 발견합니다. 참된 신학의 기초. 이것은 그가 다음과 같은 산물로 생각합니다. 체계적인 조사와 논리적 정교화 성경의 내용 마음은 내면을 통해 이러한 내용에 대한 이해에 빨라졌습니다. 하나님의 영의 역사. 그것은 이러한 기초와 정신에 있습니다. 칼빈이 신학자로서의 임무를 수행한다는 것; 그리고 그가 고백하는 것 따라서 그의 "연구소"에서 우리에게 주는 것은 간단히 말해서 그리스도인이 하나님의 성경을 읽는 것.

이 개념의 개신교 신학자의 임무는 명백한 그것의 얼굴에. 그러나 아마도 여전히 지적할 가치가 있을 것입니다. 그것의 개신교는 전적으로 또는 주로 성경이 성경의 유일한 권위있는 출처라고 가정하십시오. 하나님에 대한 지식 - 종교 개혁의 "형식적 원리" 그러므로 가정하고 진실은 칠링워스의 유명한 "성경과 성경만이 종교이다"라고 선언 개신교도"는 칠링워스가 이것을 지켰더라면 되었을 것입니다. 감각. 더 근본적으로 여전히 이러한 가정에 있습니다. 성경은 오직 하나님의 계시로 우리에게 인정됩니다. 성령의 증거 -이 간증이 없으면 거짓말을합니다. 우리 앞에는 우리의 마음과 정신에 불활성이고 영향을 미치지 않는 반면, 그것은 그들이 구원에 이르는 하나님의 능력이 될 뿐만 아니라 하나님에 대한 우리의 모든 지식의 활력을 주는 근원. 에 구체화되어 있습니다. 이것은 진정한 개신교 원칙이며, 소위 형식적 원칙과 소위 물질적 원칙 - 둘 다 사실의 요점이지만 그것의 결과. 영혼을 완전히 취하기 때문입니다. 그리고 강제로 교회의 손에서 그리고 교회 아래에서 지배, 그리고 그것을 전적으로 하나님의 은혜에 맡깁니다. 그것의 칼빈이 처음으로 개신교에 준 공식, 따라서 논리적 안정성과 내부 보안 감각. 남자 그들이 물었을 때 로마의 논쟁에 더 이상 당황하지 않았습니다. 오직 성경에만 의존하라, 당신은 말한다: 그러나 당신의 성경은 무엇에 의존하는가? 칼빈의 성령 증거 교리 발전 그들에게 충분한 대답을 제공했습니다. 마음 속에 하나님의 영이 있습니다." 여기서 우리는 역사적 중요성을 봅니다. 이 교리에 대한 칼빈의 공식화. 그리고 여기에서 설명을 볼 수 있습니다. 그 역사를 드러내는 두 가지 위대한 사실 중 중요성, 사실, 재치있게 칼빈은 전임자가 없었습니다. 교리의 공식화, 그리고 그의 공식화에 따라 즉시 그것은 보편적 개신교의 공통 교리가되었습니다.

IV. 역사적 관계

교부들과 스콜라 학자들 사이에서 성령의 증거에 대한 교리에 대한 기대를 찾는 것은80 성경을 읽은 일련의 기독교인들의 연설에서 실패 할 수없는 하나님에 대한 지식 또는 구원의 지식을 위해 성령의 내적 가르침에 대한 인간의 의존에 대한 산발적 인 주장만을 드러냅니다. 순교자 유스티누스(Justin Martyr)의 이런 종류의 문장,81 크리소스톰(Chrysostom)의 또 다른 문장,82 푸아티에의 힐러리(Hilary of Poitiers)의 두세 문장,83 첫 번째 시대가 산출하는 것을 거의 소진합니다. 어거스틴과는 다릅니다. 하나님에 대한 깊은 의존감과 사람 안에 있는 모든 선한 것에 대한 은혜의 필요성에 대한 그의 중요한 확신으로, 그의 활동의 전체 순환계에서, 그는 칼빈의 것과 동일한 모든 본질적인 면에서 하나님에 대한 지식에 대한 일반적인 교리를 해결하지 않을 수 없었습니다. 사실, 우리가 이미 지적했듯이 그는 그렇게했습니다. 그러나 둘 사이에는 매우 흥미롭고 매우 중요한 차이점이 남아 있습니다. 84예를 들어, 칼빈이 하나님에 대한 그의 모든 지식의 뿌리에 놓여 있는 인간 안에 있는 타고난 감각적 데이타티스(sensus deitatis)에 대해 말할 때, 적어도 진술에서 명백히 드러난 바와 같이, 이 지식에 대한 보다 심오한 존재론을 가진 아우구스티누스는 인간 마음 속에 하나님에 의한 당신 자신에 대한 지식의 지속적인 반영을 말한다는 점에 주목하는 것은 흥미롭다. 85그러나 여기에는 아마도 진술의 충만함의 차이 또는 기껏해야 강조된 측면의 차이만 있을 것입니다. 다른 한편으로, 성령의 증거에 대한 칼빈의 교리 대신에, 아우구스티누스가 은혜의 회의에서 "교회"와 "은혜의 수단"에 가한 강조와 일치하게, 하나님에 대한 지식은 오직 "교회 안에서만" 도달할 수 있다고 말하는 것은 매우 의미심장하다. 86따라서 그와 그의 후계자들에게서도 성령의 증거에 대한 교리에 대한 그러한 기대만이 발견될 수 있는데, 이는 하나님과 신성한 사물에 대한 모든 지식에 대한 인간의 의존이 은혜와 하늘 스승의 내적 가르침에 의존한다는 그들의 언급의 빈도가 증가함에 따라 제공됩니다. 예를 들어, 아우구스티누스는 사람들의 목소리가 우리의 귀를 공격할 수 있지만, "그 내적인 것이 말하지 않는 자, 성령께서 내적으로 가르치지 않는 자", 즉 "마음을 가르치는 자는 하늘에 그의 자리가 있기 때문에" 배우지 못한 채로 남아 있다고 말합니다. 87모세 자신은, 그렇습니다, 그가 히브리어가 아니라 우리 자신의 언어로 우리에게 말했다 할지라도, 그가 말한 것에 대한 지식만을 우리에게 전달할 수 있었습니다: 그가 말한 것의 진실에 대해서, 오직 진리 자신만이 우리 안에서, 우리 생각의 은밀한 방에서 말씀하시며, 비록 그가 히브리어로, 그리스어로, 라틴어로 말하지 않을지라도, 우리에게 확신을 줄 수 있습니다. 아직 야만인의 어떤 언어로도 되어 있지 않지만 음성 기관이나 혀 기관이 없고 음절 소리도 없습니다. 88이 사람들은 종교 개혁 이전에 더 나아가지 못했습니다.89 최초의 종교 개혁자들 자신도 더 나아가지 못했습니다. 의심할 여지 없이 그들은 이전에 교부들이 그랬던 것처럼 성경에서 영의 음성을 분별했을 것입니다. 그러나 1539년의 "연구소" 이후에 쓰여진 한 문장(즉, 1555년)에서 멜란히톤은 교부들과 함께 마음이 "성령에 의해" 신성한 것들에 "동의하는 데 도움을 받는다"고 기록합니다. 90츠빙글리 여기 서 있습니다 그의 형제들과 같은 비행기에서. 그는 로마교가 교회의 ipse dixit에 대한 성경에 대한 신뢰의 확립을 강력하게 격퇴합니다 : 그리고 성경을 진지하게 연구하는 사람들은 하나님에 의해 가르침을 받았으며, 심지어 아버지에 의해 인도되고, 성령에 의해 훈계되고, 가르침에 의해 가르쳐지는 것 외에는 아무도 말씀에 대한 믿음을 얻지 못한다고 주장합니다. 그는 모든 경건한 사람들이 발견했다고 말합니다. 91그러나 이와 같은 이따금 언급은 아우구스티누스의 은혜 개념이 생생하게 느껴지는 곳이면 어디든지 실패할 수 없었습니다. 그리고 영의 증거에 관한 교리가 항상 그 교리에 내포되어 있었다는 것을 보여 준다. 92

동일한 언급이 칼빈의 "연구소"(1536)의 초판에도 적용되지만 차이가 있습니다. 이 차이점 - 우리가 성경의 신성에 대한 성령의 내적 증언의 교리가 이미 세균93에서 발견된다고 말할 수 없다면 아우구스티누스 교부들에 대해서도 똑같이 말할 수 있으며, 비판은94멜란히톤의 한 문장을 부가하여 그가 오히려 "성령의 작용에 대해 "성령의 작용에 대해 믿음의 대상, 즉 "성경 자체의 신성과 관련하여"보다 하나님의 말씀의 내용에 대한 것은 칼빈의 초판에도 유효합니다. 그러나 성령의 내적 증언에 대한 일반적인 교리가 이전의 어떤 논문보다 "종교 교육원"의 초판에서도 훨씬 더 두드러지게 제시된다는 것은 확실히 사실입니다 - 인간 정신의 빈곤과 인간이 가질 수 있는 하나님의 영의 만연한 영향력의 필요성과 실재성에 대한 그 전임자들보다 훨씬 더 많은 것이 그 안에서 이루어졌습니다. 지식이든 행동이든 - 좋은 일. 우리는 아우구스티누스로 돌아가 그의 초기 작품에서도 칼빈이 이러한 것들을 촉구하는 확신과 통찰력에 필적하는 것을 찾아야 할 것입니다. 칼빈의 모든 사상은 이미 구원이신 하나님에 대한 지식에 속한 모든 죄 안에서 인간 영혼의 무력함과 성령의 주권적 작용에 대한 전적인 의존성에 대한 개념에 의해 지배되고 있다: 그리고 이런 의미에서 그가 죄의 노에틱 효과와 그 치료법에 대한 이 교리를 발전시킨 1539년의 새로운 "기관"의 장들은 성경에 기록된 객관적인 계시와 성령에 의해 이루어진 주관적인 조명에 의해, 1536년의 "기관들"에 편만하게 내주하시는 성령에 의한 인간의 필요와 그 치유에 대한 그의 교리에 함축되어 있다. 거기서 그는 이미 기록된 율법이 마음에 기록된 율법에 대한 우리의 의식의 부패에 의해 요구되었다고 가르친다; 하나님과 그분의 뜻을 알기 위해서는 우리 자신을 능가해야 합니다. 하나님에 대한 우리의 모든 올바른 지식의 근원은 우리 안에 거하시는 성령입니다. 그리고 우리가 거룩한 복음의 말씀을 듣고, 믿음으로 받아들이고, 이 믿음 안에 거하는 것은 오직 성령의 능력으로 인한 것입니다"(p. 137, 또는Opp.i. 72). 탁월한 직접성과 단순성으로 그는 이미 "우리 주님은 먼저 그분의 말씀으로 우리를 가르치고 가르치 십니다. 이차적으로 그분의 성사로 우리를 확증합니다. 셋째, 성령의 빛으로 우리의 이해력을 비추고 말씀과 성례전으로 우리 마음 속으로 들어가게 하는데, 그렇지 않으면 우리의 귀에 부딪히고 눈앞에 설 뿐, 그 아래로 침투하거나 작용하지 않을 것입니다"(p. 206, 또는Opp. i. 104). 다른 말로 하면, 1536년의 "기관들"에는 영혼의 모든 건전한 종교 운동에 대해 죄 많은 인간이 하나님의 영에 전적으로 의존한다는 매우 풍부한 가르침이 있다: 그러나 성경의 신성에 대한 성령의 증언에 대한 정확한 교리의 발전은 없다. 증언 스피리투스 상티(testimonium Spiritus Sancti)라는 용어가 이 초기 초안에서 나오지 않거나 한 번만 나오고 이런 의미에서는 나오지 않는다는 것만이 아닙니다.95) 그것은 그 일이 설명되지 않고 매우 순전히 잉태된 은혜의 일반 교리에 내포된 것으로만 존재한다는 것입니다.

그런 다음 1539년 판에 전체 교리를 한 획으로 만드는 것이 남았습니다. 96 왜냐하면 우리가 이미 주목해야 할 기회가 있었던 바와 같이, 성경의 신성에 대한 성령의 증언에 대한 교리에 대한 칼빈의 전체 설명은 그가 신학 교과서로 발행한 초판인 "연구소"의 제2판인 1539년에 그 완전성으로 한꺼번에 나타나기 때문입니다. 이 해설은 이후의 모든 판에서 축소나 변경 없이 재현되었으며, 따라서 칼빈의 영구적인 승인에 대한 큰 지지를 받게 됩니다: 논문의 점진적인 확장에서 추가된 내용은 비록 그 양이 많지만 성령의 증언을 위해 주장한 필요성이 어떤 식으로든 지표의 객관적 가치를 떨어뜨렸다는 오해로부터 그것을 보호하는 데 전념하고 있습니다. 설명 된 긍정적 인 교리를 수정하기보다는 성경의 신성. vii장의 한계 내에서 추가된 사항. 본질적으로 § 3에 아우구스티누스의 교리에 대한 논의를 삽입하고 § 4에서 지표의 과소 평가와 관련하여주의 사항을 삽입하는 것으로 구성되며 실질적으로 VIII 장 전체입니다. - 시작 문장을 제외한 모든 문장 - 나중에 유래했습니다. 우리가 vii.장의 첫 번째 문장을 생략한다면, §§ 3과 4의 전체, 후자의 시작 부분에 가까운 문장을 제외하고: "이제 우리가 양심의 진정한 의도를 참조하기를 원한다면" - 그리고 § 5의 시작과 끝은 중앙 구절 시작만 유지합니다: "비록 그것이 우리의 경건을 화해시키지만... "인간의 의지나 지식의 힘보다 우월하다"라는 말과 "그것은 그러한 설득이다"로 시작하고 "주제에 대한 정당한 설명"으로 끝나는 두 개의 인상적인 문장에 이르기까지 우리는 실질적으로 1539년 판의 텍스트를 갖게 될 것이며, VIII장의 두 시작 문장만 추가하면 됩니다. 그리고 챕터 IX의 주요 부분. 1539년 판은 칼빈이 끝까지 간직한 성령의 증언 교리에 대한 긍정적인 설명 전체를 담고 있음을 즉시 알 수 있습니다.

1539년 칼빈이 성령의 증언에 대한 이 원리를 공식화한 것은 즉각적이고 영구적인 특별한 영향을 미쳤습니다. 97보편 개신교는 그 안에서 프로테스탄트 원칙의 순수한 표현과 그 입장의 시트 앵커를 감지했습니다. 개혁파뿐만 아니라 루터교도 즉시 그것을 채택하여 개신교에 대한 합리적인 방어뿐만 아니라 기독교 교리의 구조와 그리스도인 생활에 대한 확신의 기초로 삼았습니다. 98그들은 둘 다 프로테스탄트 원칙 자체에 계속 충실하는 한 오랫동안 계속 집착했습니다. 그것은 개신교의 구조가 로마교의 입장에 대한 반응으로 스스로 길을 내주었을 때, 또는 더 넓게는 기독교 사상의 구조가 붕괴를 합리화하는 데 자리를 내주었을 때만 양보했습니다. 의심할 여지 없이 그것은 때때로 다양한 해설자들의 손에 의해 다소 수정을 겪었고, 땅 끝까지 여행하는 동안 때때로 약간의 바다 변화를 겪었습니다. 예를 들어, Schleiermacher는 독일에서 오랫동안 통치해 온 차가운 합리주의에서 보다 중요한 종교적 신앙으로 강한 혐오감을 느끼면서 교리의 날조된 부흥을 시작했습니다. 그리고 문장은 그의 저술에서 인용될 수 있는데, 그의 사고 체계의 맥락에서 제거될 때 거의 그것을 표현합니다. 99그러나 결국, 그의 부흥은 모든 신앙의 기초로서의 성령의 증언에 대한 교리라기보다는 종교의 주관성의 부흥이었다: 그리고 그것은 널리 퍼진 주관주의에서 쓴 열매를 맺었으며, 그 표식은 그것이 성령의 증언이 되는 바로 그 성경의 권위를 ("외부적"으로) 버린다는 것이다. 그러한 집단에서는 영에 대한 간증에 관한 교리의 지속적인 영향력을 구하거나 영의 지속적인 옹호를 찾을 수 없습니다. 만일 우리가 그것을 현대 교회에서 그 순수성으로 본다면, 우리는 칼빈의 진정한 후계자들의 손에서 그것을 찾아야 한다 - 글들에서, 우리 시대의 사람들, 윌리엄 커닝햄 100세와 찰스 호지 101세, 아브라함 카이퍼102세와 허먼 바빙크의 이름들. 103명

우리가 이미 주목해야 할 기회가 있었던 것처럼, 하나님의 말씀으로서의 성경에 대한 우리의 확신의 진정한 기초로서의 성령의 증거의 원리는 거의 칼빈 자신의 손에서 개혁 신조에 통합되었습니다. 우리는 이미 갈리칸(1557-1571)과 벨기에(1501-1571) 신앙고백에서 그 표현의 날카로움과 강도를 지적했으며, 적어도 제2차 헬베틱 신앙고백(1562)에서 암시의 표현을 찾습니다. 그러나 그것이 통합된 것은 단지 종교개혁 시대의 신앙고백들에만 있었던 것이 아니다. 그것은 1655년의 학살 이후에 박해받는 왈도파가 발표한 그들의 신앙 고백에서 신중하고 포괄적인 만큼 결정된 표현이 주어집니다. 104그리고 그것은 웨스트민스터 신앙고백(1646)에 아마도 그것이 받은 것 중 가장 훌륭하고 균형 잡힌 진술로 통합됩니다 - 그 표현은 분명히 직접적으로 또는 George Gillespie의 중재를 통해 칼빈으로부터 많은 부분을 파생시켰지만,105그 내용은 개혁 교회의 신앙 고백의 절정에 달하는 틀을 잡은 사람들의 확고한 믿음의 표현에 불과했습니다.

"우리는 이것들의 신성을 인정합니다. 신성한 책"이라고 말합니다. 왈도파 신앙고백(iv.장), "증언을 통해서만 교회, 그러나 주로 영원한 것을 통해 그들 안에 담겨 있는 교리의 의심할 여지 없는 진리, 순수한 신성의 탁월함, 숭고함, 위엄 (du tout 신성한) 그들 안에 명백하고 의 운영 성령은 우리로 하여금 다음과 같은 간증을 존중하게 만드십니다. 교회는 그들에게 주어지며, 그것은 우리의 눈을 열어 광선을 받습니다. 성경에서 비추는 천상의 빛, 그래서 우리의 교정 우리가 신성한 맛으로 이 음식을 분별하는 것을 맛보십시오. 소유한다." 이 훌륭한 진술이 칼빈의 진술에 의존하는 것 박람회는 분명합니다. 그러나 그것에 대해 가장 놀라운 것은 그것이 생각하는 명확성과 그것이 설명하는 충만 함 성령의 증거와 그 증거의 정확한 작용 방식 성경의 신성의표시와의 관계, 그리고 어느 쪽과 별개로 또는 반대하지 않고 작업을 수행합니다. 지금까지 성령의 증거가 새로운 것의 본질을 띤다고 가정하는 것에서 그리고 하늘로부터의 독립적 인 계시 또는 맹목적인 믿음 만 행함 우리는, 성경의 신성에 대한 모든 증거들을 제쳐두고, 외부 및 내부 모두,이 신중한 진술은 특히 성경의 신성에 대한 우리의 믿음은 영의 증거, 그 근거로서의 이러한 증거에 대한 증거, 그러나 이러한 증거는 그 자체로 이루어졌지만 성령의 인도를 받는 마음과 마음 - 성령의 역사는 그렇게 이루어진다 우리의 영을 다루면서 이러한 증거들이 그분의 영향력 아래 있다는 것을 다루며, 그들의 진정한 태도와 완전한 힘으로 감지되고 느껴졌습니다.

의 더욱 주목할만한 진술 전체 교리는 웨스트민스터 신앙고백(i. 4, 5)에 통합되고 더 큰 교리 문답으로 압축 된 형태 (Q. 4). "의 권위 성경을 믿고 순종해야 한다"고 말한다. 고백, "어떤 사람이나 교회의 증언에 의존하지 않습니다. 그러나 전적으로 그 저자 인 하나님 (진리 자체)에게 있습니다. 그리고 그러므로 그것은 하나님의 말씀이기 때문에 받아 들여져야합니다. 우리는 할 수있다 교회의 간증에 의해 감동을 받고 유도되어 높은 곳으로 향하고 성경에 대한 경건한 존중; 그리고 그 문제의 하늘, 교리의 효능, 스타일의 위엄, 모두의 동의 부품, 범위 전체(모든 영광을 하나님께 돌리는 것), 완전한 발견 인간의 구원의 유일한 길, 다른 많은 비할 데 없는 길을 만듭니다. 탁월함과 그 완전한 완성은 다음과 같은 주장입니다. 그것은 자신이 하나님의 말씀임을 풍부하게 증명합니다. 아직 그럼에도 불구하고, 무오한 것에 대한 우리의 완전한 설득과 확신 진리와 그 신성한 권위는 성령님, 말씀으로 우리 마음에 증거하십니다." 안에 더 큰 교리 문답 이것은 형식으로 축소됩니다 : "성경은 그들의 위엄과 순결로 하나님의 말씀이 되십시오. 에 의해 모든 부분의 동의와 전체의 범위, 즉 모든 영광을 하나님께 돌립니다. 그들의 빛과 능력으로 확신시키고 개종하게 죄인들아, 믿는 자들을 위로하고 세워 구원에 이르게 하리라. 그러나 성경을 마음으로 증거하는 하나님의 영 인간의, 그들이 바로 말씀이라는 것을 완전히 설득 할 수있는 사람 만이 하나님의." 이 놀라운 진술의 근본적인 우수성 ( 장에서 "믿음"에 대해 말한 것에 대한 완전한 이해 신앙고백과 교리문답 72번 질문은 그것과 비교 - 칼빈이 그의 독자들에게 그의 후기 주제에 대한 추가 정보를 위해 "믿음"에 대한 토론 성령의 증거)는 여러 가지 근거가 우리가 성경이 하나님께로부터 온 것으로 인정하는 것은 주목하고 그들의 가치 평가, 그리고 아직 증인의 최고의 중요성 영은 안전하게 보호된다. 106명 외부 증언 의 교회는 주목을 받고 그 가치를 지적합니다 : 그것은 우리를 움직이고 유도합니다. 성경에 대한 높고 경건한 존경심. 의 내부 증언 성경 자체의 특징이 주목되고 더 높음 가치 지적: 그들은 "풍부하게 증거"하거나 "명시"합니다. 성경은 " 하나님의 말씀." 영의 증거의 필요성과 위치는 바로 그것이다. 이 "풍부한 증거"의 면전에서 지적되거나 "명시": 필요하지 않은 새로운 증거를 추가하는 것이 아닙니다. 그러나 더 깊은 확신을 확보하기 위해 - 필요합니다. 그리고 아니 그 증거 특성을 가진 말씀과는 독립적으로, 그러나 "에 의해 그리고 말씀" 또는 "성경"과 함께. 이 증거는 무엇입니까? 성령은 "성경이 바로 하나님의 말씀"-우리 안에서 "완전한 설득과 확신"을 역사하기 위해 그 하나님의 말씀의 무오한 진리와 신성한 권위". 그것은 유죄 판결의 근거가 아닌 유죄 판결의 완전성 문제; 그리고 그러므로 성령의 증거는 추가적으로 추가함으로써 역사하는 것이 아닙니다. 확신의 근거, 그러나 마음에 대한 내적 노력에 의해 그것을 가능하게 함 이미 "풍부한 증거"에 대해 정말 "완전한 설득과 확신." 여기서 우리는 칼빈의 본질을 가지고 있습니다. 교리, 거의 자신의 말로, 그리고 자신의 것보다 훨씬 더 많은 웅변과 진술의 정확성.

칼빈이 개혁주의에게 준 것 그러므로 그의 교회는 영의 간증 교리의 공식화는 전체에 의해 설명 된 기본 교리 그들의 신학자들의 몸, 그리고 그들의 구조에 통합 공개 고백, 그래서 그것이 만들어졌고 앞으로도 계속될 것입니다. 오늘날 프랑스의 개혁 교회들이 공식적으로 선포한 신앙 네덜란드, 스위스, 이탈리아, 스코틀랜드, 미국 등 어디서든 근본적인 개혁주의 신조들은 여전히 공언되고 있다.

미주:

에서 프린스턴 신학 리뷰, vii. 1909년, 1909년, 219-325.
"Calvin's Institutio, nach Form"에 관한 기사 운트 인할트, in ihrer geschichtlichen Entwickelung," 신학자에 인쇄 Studien und Kritikenfor 1868, p. 39. 쾨스틀린스 전체 1539년 판에서 이 섹션의 기원에 대한 설명은 가치가 있습니다. 독서 (pp. 38-39).
"종교 교육원", I. iii. 1: 켐담 이네스 humanae menti, et quidem naturali instinctu, divinitatis sensum, extra controoversiam ponimus; III. 3, 광고 초기화: "참으로 모든 올바르게 판단하는 사람들과 함께 이것은 항상 사람들의 마음에 새겨진 것이 있음을 확신하십시오. sensum, qui delera numquam potest"; III. 3, 의학: 비게레 타멘 ᅳ�� Subinde emergere quem maxime extinctum cuperent,deitatis sensum; ᅳᅳ�� 4, 광고 지느러미.: Naturaliter insculptum esae deitatis sensum humanis 코디 버스; IV. 4, 광고 fin.: manet tamen semen illud quod revelli a radice nullo modo potest, aliquam esse divinitatem. 어구 칼빈은 이 "자연적 본능"(naturalis instanctus; 3세. 1, 광고 초기화.) 감각에 따라 다름 디니타티스또는센스 그런 것에 대한 데이타티스 동의어 : 누미 니스 intelligentia, dei notio, dei notitia. 그것은 어떤 인식의 한편으로는 기초 데이사람은 계속해서 도달합니다. 그가 도달하는모든 종교의 다른 하나; 정액이라고 불리는 곳 종교입니다.
하나님에 대한 지식은 타고난 것이라는 것은 의 공통 속성 개혁된 교사들. 피터 순교자, "로시 코뮌", 1576, praef., Dei가 선언합니다. cognitio omnium animis naturaliter innata[est]. 술래 위대한 것에 던져졌다 소치니안 논쟁에서 두드러진 것은 소치니안들이 주장한 바와 같이 인간의 마음은 본질적으로타불라입니다. 라사와 모든 지식을 습득합니다. 하지만 하나님에 대한 타고난 지식을 변호함에 있어서 개혁주의 의사들은 과장되어서는 안된다는 점에 매우 조심하십시오. 따라서 레온. 리센, "F. 포레티니 개요서 ... Auctum et illustratum", 1695, i. 8, "최근에 저술한 일부 저술가들은 신의 자연스러운 의미를 설명한다 (누미니스) 신에 대한 생각으로 우리 마음에 깊은 인상을 받았습니다. 이 아이디어가 어떤 유행 후에 하나님을 아는 타고난 능력으로 이해됩니다. 거부되어서는 안된다. 그러나 그것이실제적이고 적절한 것을 표현한다면 우리의 태어날 때부터 하나님의 표상, 그것은 전적으로 거부되었습니다." (Heppe, "Die Dogmatik der evangelischrcformirten Kirche," 1861, p. 4.)
En quid sit pura germanaque religio, nempefides, 쿰 세리오데이 티모르코니 운타; ut timor etvoluntariam reverentiamin se contineat, et secum trahatligitimum cultum, lege praescribitur의 qualis.
의 중요성과 관계 청교도 원리"절대적인 하나님의 뜻에 대한 지식의 원천으로서 하나님의 말씀에 의존하는 것, 교리와 생명, 그리고 심지어 교회 행정과 예배의 형태도 J. A.에 의해 제안된다. 도너, "항의의 히스트. Theol.", 1871, i. p. 390, 누가 그것을 비판하는가 그의 "더 자유로운" 루터교의 관점에서 날카롭게. 그러나 루터도 알고 있었다 때때로, 어떻게 "청교도 원칙"을 불러낼 것인가. 쓰기 대상 바르타임 폰 슈테른베르크(Bartime von Sternberg), 1523년 9월 1일, 그는 이렇게 말한다: "그리스도인은 반드시 해야 한다. 하나님이 명령하지 않은 것도 없고, 그런 명령도 없다 대중과 철야, 그러나 그것은 전적으로 그들 자신의 발명품입니다. 돈으로, 산 자나 죽은 자를 돕지 않고"("편지 마틴 루터" (선택 및 번역) 마가렛 A. 커리, 1908년, p. 115).
P. J. 뮬러, "De Godsleer van Zwingli en Calvijn", 1883, p. 8: "츠빙글리가선험적으로 더 많이 따른다면, 칼빈 사후방법을 따른다"; 그리고 E. Rabaud, "영감의 교리, 등," 1883, p. 58: "그의 명쾌하고 무엇보다도 실용적인 천재."
이 칼빈의 분포입니다. 로 이어지는 관심 그가 "유신론적 증거"를 거의 강조하지 않는다는 인상. 에 반대로, 그는 그들의 타당성을 가장 격렬하게 주장합니다. 어떤 증거도 "증언"과 별개로 진정한 믿음을 발휘할 수 있다고 믿으십시오. 성령의"라고 말하면서 그는 개발에 대한 가치에 더 관심이 있습니다. 단순히 하나님의 존재를 확립하는 것보다 하나님에 대한 지식. 따라서 P. J. Muller가 다른 하나를 긍정하는 것을 부정할 때 틀렸습니다, 같이, 예를 들어, 그의 "De Godsleer van Zwingli en Calvijn", 1883, p. 11에서 : "츠빙글리도 칼빈도 제시한 증거는 없다. 하나님의 존재를 위해, 비록 그들의 일부 구절은 글에는 그들에 대한 제안이 포함 된 것 같습니다. '하나님 존재한다'는 증거가 필요하지 않았습니다. 공동 종교인, 또는 심지어 로마에 반대합니다. 소위 우주론 논쟁은 의심 할 여지없이 츠빙글리 (Zeller, Das 신학. 시스템 츠빙글리는Theol. Jahrbücher에서 추출했습니다. 튀빙겐, 1853년, 33면; [또는Th. Jahrb의 p. 126.] ), 및 그 칼빈의 물리 신학 (Lipsius, Lehrbuch der ev. Prot. 독단, 2 편, 1879, p. 213) ; 그러나 그것은 아닐 것입니다 보여주기 어려움 우리는 두 경우 모두 철학적 추론과 관련이 없지만 하느님에 관한 온전한 지식을 얻기 위한 수단을 통해서만 가능합니다." 그래도 칼빈(또한 츠빙글리)은 유신론적 증명들을 사용하여 하나님에 대한 지식, 그(또는 츠빙글리)가 가치를 부여하지 않았다는 것은 아닙니다. 그것들은 하나님의 존재에 대한 증거입니다. 그리고 우리는 뮬러가 성공(12쪽평방) 의 의미를 설명하면서 츠빙글리가 이러한 유신론적 논증을 사용한 것이나 칼빈의 (p. 16). Schweizer, "Glaubenslehre der ev.-ref. 키르헤", 1844, i. p. 250, 칼빈의 키케로의 선언에 대한 인용문에서 찾을 수 있습니다. 너무 야만적 인 나라, 어떤 부족도 그렇게 타락하여 신이 존재한다는 것을 확신하지 못합니다. 신성한 존재에 대한 소위 역사적 논증에 호소 (참조. 츠빙글리의 사용, "오페라", 슐러 운트 슐테스 편, 1832년, iii. p. 156): 그러나 유신론에 대한 칼빈의 진정한 태도 논쟁은 오히려 특히 웅변 ch. v.
P. J. 뮬러, "De Godsleer van Zwingli en 칼빈", 1883, 18평방 페이지, 그는 분명히 언급했지만 이것을 염두에 두지 않는 것 같습니다. 그의 "De Godsleer van Calvijn", 1881, pp. 13-25.
F. C. 바우어, "Die christliche Lehre von der Dreieinigkeit, 등", iii. 1843, p. 41 : "이 관점에서"- 그는 설명하고 있습니다. 칼빈의 교리 - "역사의 여러 징후 종교는 점차적으로 발전하는 단계로 생각되지 않습니다. 종교적 의식의 진화, 그러나 변명의 여지가 없는, 죄악된 선천적 인 아이디어의 고의적 인 왜곡과 훼손으로서의 수차 하나님의."
Cf. J. Cramer,Nieuwe Bijdragen op het gebied van Godgeleerdheid en Wijsbegeerte, iii. 1881, p. 102: "성경이나 경전 그는 [칼빈은] 구약과 신약의 책들을 이해했습니다. 교회에 의해 정경으로, 신앙의 규칙으로 우리에게 전해졌습니다. 그리고 삶. O. T.의 외경 그들에 의해 결정된 대로 트렌트 공의회는 제외합니다. 그들은 그에게 참으로리브리입니다. 교회, 여러면에서 좋고 유용합니다. 읽다; 그러나 그들은 libri canonici'ad fidem dogmatum faciendam'(Acta 시노디 Tridentinae, cum antidoto, 1547)." 이후 기사에서 "De Roomsch-Katholieke en de Oud-protestantsche Schriftbeschouwing", 1883, p. 36, Cramer는 성경에 의해 칼빈이 "아무것도 의미하지 않는다"고 선언합니다. 히포와 카르타고 시노드에 의해 확립된 정경이 아닌 다른 것, 가톨릭 교회에 의해 전달되는 것을 제외하고는 소위 O.T.의 외경" 등 참조 라이프폴트, "Geschichte des des N. T. 카논스", ii. 1908, p. 149: "우리는 그것이 칼빈이 논쟁의 여지가있는 책은 정경인지 아닌지. 실제로 그것은 이미 정착되었습니다. 그들이 있다는 것을 그에게 중요시하십시오. 따라서 칼빈은 자신이 중세 전통에 묶인 N. T. 정경의 문제." 또한 참조 Otto Ritschl, "Dogmengeschichte des Protestantismus," i. 1908, pp. 70, 71, 같은 효과.
예를 들어 J. 파니에, "Le témoignage du Saint-Esprit", 1893, pp. 112sq.: "한 가지 사실 첫눈에 우리를 강타합니다 : 칼빈은 그가 아주 짧은 글을 쓴 Aprochryphal 책에 대한 논평 서문, 연속적으로 점점 더 축약되었습니다. 그러나 그는 모든 정경 책에 대해 언급하지 않았습니다. 그리고 만약 시간이 부족하면 덜 중요한 사람들이 넘어가는 것을 설명 할 수 있습니다. 구약의 역사서, 그것은 의심 할 여지없이 무덤을위한 것이 었습니다. 그가 솔로몬의 것으로 여겨지는 세 권의 책을 한쪽에 남겨 두었다는 이유, 특히 의 노래 노래. '신약성경에는 일반적으로 칼빈이 의심할 여지 없이 비판적 또는 신학적으로 무시한 묵시록 그의 대부분을 결정한 동기와 유사한 동기 동시대 인이지만 두 개의 작은 요한복음서신도 부족하고, 서신 칼빈은 항상 자신을 마치 그것이 유일한 존재인 것처럼 표현합니다. one' (Reuss,Revue de 스트라스부르 신학, vi. 1853, p. 229). 안으로 효과, 그가 특히 방어하고 있던 바로 그 시간에 트리엔트 공의회에 대한 성경의 권위, 그가 영국 왕 에드워드 6세에게 헌정하고 있었다. '정경이라고 불리는 데 익숙한 서신'(1551), 그는 정경에는 베드로의 첫 번째 서신, 첫 번째 서신만 포함됨 요한 서신, 야고보서, 그리고 맨 마지막에는 둘째 서신 베드로와 유다." - 그러나 로이스는 그의 "정경의 역사"에서 기독교 교회의 성경"(1863, E. T. 1884), 크게 여기에서 그에게서 인용한 의견을 수정합니다. 그[칼빈]가 묵시록을 거부했다고 단언할 수 있는 것은 는 신약의 유일한 책이었지만, 요한복음의 두 개의 짧은 서신을 제외하고는, 그는 논평을 쓰지 않았습니다. 그러나 그 결론은 너무 성급합니다. 안으로 연구소, 묵시록은 때때로 다른 것처럼 인용됩니다. 사도의 기록, 심지어 요한의 이름으로도. 없다면 논평, 그것은 단순히 저명한 주석가, 이것에 더 현명했습니다. 그의 동시대 인 몇 명과 그의 많은 후계자들보다 존경 받고, 그의 직업이 그를 다른 곳으로 불렀다는 것을 이해했습니다"(p. 318). 그는 덧붙입니다. 실제로, 요한 2서와 3서에 대해: "더 확률적으로 말할 수 있습니다. 칼빈은 이 두 글의 정경성을 인정하지 않았다. 그는 결코 그것들을 인용하지 않으며, 요한 1서를 어떤 식으로든 인용합니다. 제외하려면:조앤 in sua canonica,Instit.iii. 2. 21; 3. 23 (Opp. ii. 415, 453)." 그러나이 의견은 수정이 필요합니다. 묵시록에서 우리가 아래에서 보게 될 것처럼. 또한, 한편: 로이스, "신약의 성경 역사", 1884, ii. p. 347, 그리고 S. Berger, "La Bible au seizieme siecle," 1879, p. 120, 자신을 가장 긍정적으로 표현하는 사람: "칼빈은 성 요한의 작은 서신에 대한 판단. 그러나 우리는 그가 결코 그것들을 인용하지 않으며 그는 다음과 같은 용어로 첫 번째를 언급합니다. 요한은 그의 정경에서 말한다.' 이 단어는 생각에서 제외됩니다. 저자, 이 사도의 것으로 여겨지는 다른 두 서신."
이것은 다음과 같은 경우였을 수 있습니다. 묵시록뿐만 아니라 우리가 보았듯이 로이스는 들어갔다. 그리고 그는 - 아마도 믿을만하게- 가지고 있는 것으로 보고되었습니다. 상기 대화에서 그는 이해하지 못했습니다 (참조 Leipoldt의 "Geschichte des N. T. 카논스", ii. 1908, p. 148, 참고). 그러나 그것이 얼마나 불가능한가 이것이 정경성이나 권위에 대한 의심을 의미한다고 상상해보십시오. 이 책은 그의 빈번한 것을 주목하는 모든 사람에게 빠르게 분명해질 것입니다. 다른 성경과 같은 방식으로 그리고 나란히 인용 다른 성경(예: Opp.i. 736 = ii. 500; i. 953 - ii. 957; i. 1033 = ii. 1063; 나. 1148; II. 88, 859; 191, 196, 532면; vi. 176; VII. 29, 118, 333; xxxi. 650, 때때로 이름으로 언급(vii. 469; i. 733 = ii. 497), 때로는 요한의 이름 (i. 715 = ii. 492, viii. 338 [요한 일서와 함께]), 때로는 "요한"과 "묵시록"(ii. 124, vii. 116, xxx. 651, xlviii. 122), 그리고 항상 경건하고 성경 책으로서의 확신. 그는 심지어 그것을 다음과 같이 명시적으로 인용합니다. 성경의 이름과 명시 적으로 성령의 구술 : vii. 559, "두려워하지 말라 성경이 말한다(전 xviii. 22).... 다시 (계시록 xxii. 11) . . . 그리고 (요한 복음 xv. 2)"; i. 624: "다른 곳에서도 영이 증거합니다. . ." (다니엘과 바울과 함께). 참조 또한 그러한 II와 같은 구절. 734, "그들이 인용하는 묵시록도 감당할 수 없습니다. 그들에게 어떤 지원 . . "; xlviii. 238: "교황교도들에게 묻고 싶습니다. 만일 그들이 요한이 그렇게 어리석었다고 생각한다면, · 등(개정 xxii. 8)"; 또한 vi. 369; 198쪽.
우리는 "서신서"라는 간단한 표현을 사용합니다. 요한의"; 그 분명히, 그러나 명백하게, 더 강하고 더 배타적, " 요한의 정경 서신"을 칼빈이 사용하지만, 우리 협회에서 오해의 소지가 있는 것은 정확한 동의어입니다. 그 다소 "정경서신"형식을 인용 한 수많은 작가들 의 요한 복음 "은 마치 그 사용이 다른 사람의정경성을부정하는 것을 암시하는 것처럼 요한의 서신은 이것이 일반적인 명칭이었다는 것을 잊어버립니다. 가톨릭 서신의 서쪽 - "일곱 정경 서신" - 그리고 그 그들은 모두 현재 서양 작가들에 의해이 제목으로 인용됩니다. 그 문제는 A. 랭에 의해 바로 잡혔다: "Die Bekehrung Johannis Calvins" (II. i. Bonwetsch와 Seeberg의 "Studien zür Geschichte der Theologie und der Kirche," 1897, pp. 2Cr29). 제목에 "표준 가톨릭 서신에 대한 서신"은 Lücke, SK를 참조하십시오. 1836년, III. 쪽. 643-650; 블리크, "인트로드. N. T.", § 202 끝 (vol. 나. 1874, p. 135); 힐겐펠트, "Einleitung in d. N. T.", 1875년, p. 153; 웨스트콧, "엡. 세인트 존의", 1883, p. xxix.; 샐먼드, 헤이스팅스의 BD. I. 1898, p. 360. 1551년에 칼뱅은 그의 "주석 에피스톨라스 카노니카스" - 그것은 가톨릭 서신서에 있습니다. 또한 그의 "Commentaire sur l'Épistre Canonique de St. Jean," i.e. "그 요한 서신"; 또한 그의 "해설자 sur l'Épistre Canonique de 세인트 주드." 칼빈은 II를 인용한 적이 없는 것 같습니다. 그리고 요한 3서. Opp.xxii.에 인쇄된 색인에 제공된 참조, 즉, 요한일서 9장, Opp. xb. 81, 칼빈이 아니라 편지에서 나옵니다. 크리스토프 리베르테투스가 파렐에게. Cf. J. Leipoldt, "Geschichte des N. T. Kanons"(2nd Part, Leipzig, 1908), p. 148, note 1 : "더 작은 요하닌 서신 칼빈은 결코 인용하지 않은 것 같습니다. 그는 I John을 인용합니다. 연구소 III. ii. 21 공식에 의해: 수아 카노니카의 요하네스. 그럼에도 불구하고 추론을 도출 할 수 있는지 여부는 매우 의심 스럽습니다. 요한 2서와 제3서에 대한 칼빈의 태도에 관한 이 공식에서." 그는 덧붙였다. 위와 같이 Lang에 대한 참조.
파니에, 인용, p. 113.
오페라, xi. 674-676: 참조 뷔송, "카스텔리온", 1892, i, pp. 198-199. Buisson은 전체 사건과 인용문에 대해 논의합니다. 카스텔리온이 문제를 제기한 평의회 회의록: 논쟁의 요점은 다음과 같이 간략하게 표현되어 있습니다 : "모스r칼빈 거룩하다고 인정하고 바스티안은 거부한다"(p. 197) 책 문제에.
칼빈은 이 모든 "세 가지"를 사용합니다. 솔로몬의 것으로 여겨지는 책들"을 성경으로 자유롭게 다루고 그것을 다루고 있습니다. 그가 다른 성경과 똑같이 말하듯이. 예상대로 그는 잠언을 가장 자주 인용하고 Canticles를 가장 적게 인용하지만 그는 모두 인용합니다. 솔로몬의 것과 권위있는 성경으로. "'내가 내 발을 씻었다' 솔로몬의 믿는 영혼은 말합니다. . "는 그가 캔티클을 인용하는 방식입니다. (Opp. i. 778, II. 589). "그들은 문장의 버클러를 만듭니다. 솔로몬의 것, 그것은 그들과 반대되는 다른 어떤 것과도 다릅니다. 성경"(vii. 130)은 그가 전도서를 인용하는 방식입니다. 그는 참으로 진정한 성경으로서의 전도서를 외경: "영혼은 다른 기원을 가지고 있기 때문에 다른 기원도 가지고 있습니다. 탁월함, 그리고 이것이 솔로몬이 죽을 때 그렇게 말할 때 의미하는 바입니다. 몸은 빼앗긴 땅과 영혼으로 돌아간다 그것을 주신 하나님께로 돌아간다(전 7장). 이런 이유로 그것은 말한다 지혜서(ii. 23)에서 인간은 불멸의 존재이며, 하나님의 형상대로 창조되었습니다. 이것은 진정한 거룩한 책이 아닙니다 성경, 그러나 그 증언을 이용하는 것은 부적절하지 않습니다. 고대 교사 (Docteur ancien) - 비록 유일한 이유 하나님의 형상이 놓여 있는 그대로 우리에게 충분해야 합니다. 사람 안에는 불멸의 영혼 안에만 거할 수 있다." (vii. 112, 작성 1544 년).
A. 보저트, "칼빈", 1906년, 6면: "인본주의자 자신뿐만 아니라 심오한 신학자 . . ."; Charles Borgeaud, "Histoire de l' Universite de Geneve," 1900, p. 21: "그가 신학자가 되기 전에, 칼빈은 인본주의자..."
참조 그가 접두사로 붙인 서문 외경 책 (역사를 위해) 그 중오페라, ix. 827, note) : "이 책들은 외경은 모든 연령대에서 다음과 같은 외경과 구별되었습니다. 어려움 없이 성경에 속해 있음이 드러난다. 에 대한 고대인들은 어떤 모독적인 책도 위험을 예상하기를 원합니다. 확실히 성소에서 나온 것들과 혼합되어야 한다 성령은 그들이 '캐논'이라고 부르는 후자의 롤을 만들었습니다. 의미 이 말씀으로 그 아래에서 이해되는 모든 것이 보장되었습니다. 우리가 붙여야하는 규칙. 그들이 부과한 다른 사람들에게 외경의 이름; 그들이 비공개로 개최되어야 함을 나타냅니다. 공개 문서와 같이 인증되지 않은 글입니다. 따라서 전자와 후자의 차이는 공증인 앞에 전달되고 모든 사람이 받을 수 있도록 봉인된 도구, 그리고 어떤 특정한 사람의 글. 그들이 있어서는 안되는 것은 사실입니다. 그것들에 선하고 유용한 교리가 들어 있는 것을 보고 멸시를 받았습니다. 그럼에도 불구하고 우리가 거룩한 것에 의해 주어진 것은 옳습니다. 영은 오는 모든 것보다 우선해야합니다. 남자들." 참조, 그의 초기 신학 논문에서 "사이코파니키아" 1534-1542 (Opp. v. 182), 여기서 Ecclus를 인용 한 후. xvii. 1 및 Wisd. ii. 23 "두 명의 신성한 작가"로서 그는 다음과 같이 덧붙입니다. 이 작가들의 권위는 우리의 적들에게 강하게 그들을 우리에게 반대하십시오. 그러나 그렇지 않은 경우 약간의 무게가 허용 될 수 있습니다. 정경적이지만 확실히 고대로서, 경건하고, 많은 사람들의 참정권. 그러나 그것들을 생략하고 유지합시다. . ." 등. "사이코파니키아"에서 그가 바룩을 다루는 것은 더 흔들리는. 한 번은 (p. 205) 공식과 함께 인용됩니다. "sic enim loquitur propheta", 그리고 다른 (p. 227), "in prophetia 바룩"은 1542 년에 수정되었습니다. 1536 년의 "연구소"에서 그는 그것을 인용합니다. 성경으로: "alter vero propheta scribit" (Opp. i. 82) - 참조 다시 다니엘에게로. 이것은 이미 1539년에 수정되었습니다(i. 906; cf. ii. 632). 1534-1536 년에 그는 Baruch를 정경으로 간주했습니다. 안 그렇게. 271절(1537년), vi. 560 (1545), vi. 638 (1546)은호미넴이다.
"Acta Synodi Tridentinae, cum antidoto " (1547), Opp.vii. 365-506.
"Vera ecclesiae reformandae ratio", Opp.vii. 613: 퀘이 divinitus non esse prodita, sani omnes, saltem ubi moniti fuerint, 아이우디카번트.
"Acta Synodi Tridentinae, cum antidoto,"Opp.vii. 413: 양자 obsecro, a Spiritus Sancti maiestati aliena est haec confessio!
이것은 프랑스어에서 번역되었습니다. 버전, 에드. 메이루이스, iv. 1855, 피. 743. 라틴어는 동일하지만 다소 간결합니다 : nihil habet Petro indignum, ut vim spiritus apostolici et gratiam ubique 외출 ... Eam prorsus repudiare mihi religio est.
Haec sutem fictio indigna esset ministro Christi, obtendere alienam 페르소남.
에드. 메이 루이스, iv. 피. 780.
같은 책, IV. 피. 362.
같은 책, IV. 피. 694. 라틴어: mihi ad epistolam hanc recipiendam satis est, quod nihil continet Christi apostolo indignum.
Cf. J. Cramer, 인용된 바와 같이, p. 126: "그것은 따라서, 우선, 칼빈이 한계를 정한 과학적 조사의 결과로 정경의 · · · 아니 선험적이지만 후방, 그가 성서 책들의 정경성에 대한 인정." 그러나 특히 pp. 155-6의 훌륭하게 생각한 구절을 참조하십시오. 효과: "칼빈이 이 얼마나 큰 중요성을 부여하는가 성경의 책은 사도적이다! 그것이 사도가 아니라면, 그는 그것을 표준으로 인식하십시오. 그것의 사도성을 결정하기 위해 그는 호소한다. 그 기원의 교회 전통뿐만 아니라 주로 그 내용에. 이것이 그가 모두의 경우에 하는 일입니다. 안티 레고 메나. 이에 대한 시금석은 동종 우메나. 그는 사도에 대한 조사를 수행하지 않습니다. 이 후자의 기원은 당연한 것입니다. 이것은 그와 모두를 위해 그의 동시대 인들은 돌이킬 수 없게 정착했다. 사용된 시금석 칼빈은 과학적인 것입니다. 증언 스피리투스 산티의심의 여지가 없습니다. 그 영향력을 느꼈다. 그러나 과학의 도움없이 조사,이 내부 증언은 이 책을 정경 책으로 승격시킵니다. 캘빈이 여기를 밟고 있었다는 것 고대 교회의 발자취에서 이해될 것입니다. 그 때때로 초기 그리스도인들에 대한 불평 수세기는 근거가 없으며, 그들이 모든 글을 정경으로 유지했다는 것입니다. 그들은 그들 자신의 독단을 발견했습니다. 의심 할 여지없이 그들은 그들의 비판 이것에 큰 무게. 그러나 질문에 덜하지 않습니다. 이 책들의 기원은 사도 시대로 거슬러 올라갈 수 있으며, 그 내용은 배울 수 있는 대로 사도 교리와 일치했습니다. 의심 할 여지없이 사도의 글에서. 과학이 그랬던 한 그들의 시대에 발전하여 그들은 그것을 정경의 형성에 사용했습니다. . . ." 이후 기사에서 Cramer는 다음과 같이 말합니다. 성경의 나침반, 그[칼빈]는 루터처럼 그의 다른 사람들보다 더 많이 전달한 글에서 시작하십시오. 그분의 왕국에서 그리스도에 대한 지식은 항상 교회는 진실하고 신뢰할 수 있습니다. 그의 결과가 비판은 경우보다 더 조화를 이루었습니다. 교회 전통을 가진 독일 개혁가들과 함께 그는 그러나 자기 똑같은 중요한 길을 걸었습니다. 그는 캐논을 인수했습니다. 교회는 그 버전과 주석만큼이나 작습니다. scrutiny" ("De Roomsch-Katholieke en de Oud-protestansche Schriftbeschouwing", 1883, pp. 31-32). Cramer는 이것이 중요하다고 생각합니다. 칼빈의 절차와 그의 교리가 일치하지 않는 절차 영에 대한 간증, 그러나 (p. 38) 그는 우리가 말할 수 없다는 것을 인정합니다. 호머의 고개를 끄덕이는 것: "여기저기가 아니라 내내; 그의 주석 저술에만 있는 것이 아니라 그의 독단적인 또한 그가이 중요한 길을 걷고 있습니다. 우리는 결코 찾을 수 없습니다 망설임의 희미한 흔적."
요한 복음 viii에 대한 논평. 1 (Meyrueis의 ed. 주석, ii. 1854, p. 169).
요한일서 7절에 대한 주석(Meyrueis' ed. of of 주석, iv. 1855, p. 682).
Quomodo Jeremiae nomen obrepserit, me 네시르 페이터, 니 앤시 라보로; certe Jeremiae nomen errore positum esse pro Zacharia rea ipsa 오스텐 디트; quia nihil tale apud Jeremiam legitur (Opera, xlv. 749).
오페라, III. 100, 주 3.
J. Cramer, 인용, pp. l1f-117: "칼빈은 크게 바쁘지 않다 본문 비평과 함께. 그는 일반적으로 그의 시대에 받았다. 그가 무료로 행사한다는 것만 주목할 가치가 있습니다. 독립적인 판단과 과학의 권리를 인정한다." 크레이 머 요한일서 7절에 대한 그의 치료를 강조하고 계속한다: "그는 앞으로 나아간다. 불가타에 대한 과학적 근거. 트렌트의 법령은 이것이 버전은 '진짜'로 따라야 한다고 그는 어리석은 것으로 생각합니다. 그리고 마치 하늘에서 떨어진 것처럼 경외심이 우스꽝스럽습니다. '어떻게 원문에 항소할 권리에 대해 이의를 제기할 수 있는 사람이 있습니까? 그리고 무엇 이것은 나쁜 버전입니다! 어떤 페이지에도 세 구절이 거의 없습니다. 렌더링'(Acta Synod. 트라이던트 등, pp. 414-116)."
"종교 교육원", I. viii. 10. 참조 I. vi. 2-3.
I. vii. 5, 광고 초기화.: " 우리는 가지고 있습니다 하나님 자신의 입에서 그것을 받았다. 인간의 사역"
칼빈을 다음과 같이 표현하는 것은 매우 일반적입니다. 이론없이, 에 신과 인간의 관계에 대한 최소한의 표현 된 이론 성경의 저자. 따라서 J. Cramer는 인용 된 바와 같이 p. 103에서 다음과 같이 말합니다. 신적 활동과 인간 활동의 관계를 이해하는 것이다. 성경이 어떻게 만들어졌는지는 정확히 다음과 같이 정의되지 않습니다. 캘빈. 우리가 만나는 것과 같은 영감의 정확한 이론 나중에는 그에게서 독단주의자들을 찾을 수 없다." Cramer는 캘빈 나중에 개신교도들이 지지한 이론을 고수하지 않았다: "그것은 사실이다 칼빈이 충동을 주었다는 것[그로부터 후기 독단적 견해는 성경은 다른 어떤 개혁자들보다 더 많이 자랐습니다. 그러나 우리는 여기서 우리는 충동 이상은 말할 수 없다는 것을 잊지 마십시오. 우리 칼빈에게서 우리처럼 성경에 대한 마법적인 개념을 찾을 수 있는 곳은 어디에도 없습니다. 후기 교리 주의자들에게서 찾으십시오. 그가 '딕셔너리'라는 용어를 사용한 것은 사실입니다. 그리고 그가 의 영향을 받아 사용하는 다른 표현들 그의 시대의 용어이지만 다른 한편으로는 - 얼마나 많은면에서 않습니다 그는 성경에 나오는 인간적 요소를 인정합니다!" (142쪽) 마찬가지로 Pannier, 인용된 바와 같이, p. 200: "어쨌든 칼빈은 문자 그대로의영감에 찬성하여 호소 할 수있는 한 단어. 그에게 신성한 것, 그 너머에 특별히 신성한 것이 있다면 내용물, 그 밝기가 용기에 반사되고, 각 책의 의미, 또는 각 문구의기껏해야 - 결코 각 단어의 고용. 칼빈은 사소한 독단을 개탄했을 것입니다. 합의의 의 모음점을 선언하는 헬베티쿠스 영감을 받은 히브리어 본문과 신학의 과장 19 세기의." 그러나 아무것도 칼빈이 "언어적 영감"과 "성경의 무오성"에 대해 그는 이러한 것들을 확보한 하나님의 행동.
Otto Ritschl, "Dogmengeschichte des 개신교", 1908, i. p. 63: "우리가 여전히 불링거가 정말로 의심을 품는다면 영감에 대한 더 엄격한 교리를 옹호했으며, 확실히 1543년 이후의 칼빈. 그는 단지 Butzer로부터 인수했을 수도 있습니다. 표현스피리투스 Sancti amanuenses; 그러나 그것은 그에게 독특합니다. 그는 구약의 두 책을 다음과 같이 포괄적으로 생각합니다. 역사적 열거와 새로운 열거에 포함 된 성소의 구두 구술에서 발생하는 유언 성령."
이 문구는 J에 의해 모였습니다. 크레이머 (인용 된대로, pp. 102-3) Tim에 대한 의견에서. iii. 16 및 베드로후서 i. 20.
파니에, 인용된 바와 같이, p. 203: "말씀 신은 그를 위한 것입니다. 데이,그리고 verba가 아님 데이. 작가의 다양성이 사라진다 성령의 일치 앞에서."
Ab ipsissimo Dei ore ad nos 플럭시스.
E coelo fluxisse acsi vivae ipsae Dei Voces illic exaudirentur.
Hoc prius est membrum, eandem scripturae reverentiam deberi quam Deo Deperimus, quia ad eo solo manavit, nee quidquam humani habet 애드미스텀.
Justa reverentia inde nascitur, quum statuimus, Deum nobiscum loqui, 비 호민 필사자.
칼빈의 교리에 대한 설명 E. Rabaud가 준 영감, "교리 역사 및 영감 · · · Dans les pays de langue 프랑세즈", 1883, pp. 52sq., 가치가 있습니다 비교. 에 대한 칼빈의 생각 그는 이 주제가 다른 개혁자들은 영감에 대한 그의 개념조차도 완벽하게 단단한 윤곽을 소유하거나 요소를 공급하는 것과는 거리가 멀다. 정말 체계적인 견해 (p. 52). 그는 첫 번째였습니다. 그럼에도 불구하고 성경의 주제를 제시하기 위해 의 압력에 의해서가 아닌 근본적이고 이론적인 치료 논쟁, 그러나 그의 체계적인 사고의 논리에 의해: 그의 영감의 교리(아직 계시와 구별되지 않음)는 하나입니다. 필수 기지 중, 그의 출발점이 아니라면 독단적 (p. 55). 그에게 "성경은 분명히 하나님의 말씀입니다. 그분은 자신을 사람들에게 계시하시고" "하나님께로부터 나온다"고 말합니다. "하지만 " (56평방 페이지) "하나님의 행동은, 칼빈의 관점에서, 신성한 저자를 기계로 변형시킵니다. 유대인 언어주의, 성경적 유물론은 세균의 아이디어에 존재할 수 있습니다. 연구소 - 그리고 특정 의사의 차가운 지성 다음 세기의 개신교 스콜라 철학은 그들을 발전 시켰지만 개혁자의 생각과는 매우 거리가 멀다. 선택되고 성임되다 하나님에 의해 성경 필자들은 더 높은 충동을 받았습니다. 그들 그들의 에너지를 증가시키는 신성한 조명을 받았습니다. 자연 기능; 그들 계시를 더 잘 이해하고 더 충실하게 전달했다. 술래 그러나 이를 위해서는 거의 필요하지 않았으며 수동적이어야 했습니다. 도구, 간단한 비서, 성령의 감동을 받은 펜. 신성한 생각의 임명되었지만 지적인 기관, 존재와는 거리가 멀다 받아쓰기에 따라, 즉각적인 의지에 완전히 순종하여 하나님, 그들은 개인적인 믿음의 충동으로 행동했습니다. 그들에게 전달했습니다. '이제 하나님이 사람들에게 나타나셨는지 시현 또는 신탁, 해의 왕국의 증인 또는 성임된 사람이라고 불리는 것 전통으로 후계자들을 가르친 그분의 목사로서, 그것은 모든 경우에 그분께서 그들의 마음에 그러한 확신을 심어 주셨음을 확신한다. 교리에 대해 그들이 설득하고 확신했다는 것은 그들에게 계시되고 전파 된 것은 참 하나님으로부터 나왔기 때문입니다. 무엇보다도 신용을 확보하기 위해 항상 그분의 말씀을 비준했습니다. 인간의 의견. 마지막으로, 진실이 중단없이 남아있을 수 있도록 옛날부터 끊임없이 활기차고 세상에 알려지면서 그는 그분께서 그분의 손에 맡기신 계시가 예금으로 아버지는 기록에 넣어야합니다 : 그리고 이것과 함께있었습니다. 그가 율법을 출판하게 한 디자인, 그는 나중에 그것을 추가했습니다. 해설자로서의 선지자'(종교 교육원, I. vi. 2). 이 몇 줄 칼빈의 교리의 본질을 요약하여 다시 시작하십시오. 영감. 우리는 그것으로부터 그가 자신을 포기하지 않았다고 결론 내릴 수 있습니다. 끈기와 논리적 엄격함을 가진이 교리의 정교화 그의 명확하고 무엇보다도 실용적인 천재가 연구에 사용한 것 그리고 새로운 교리의 다른 요점들을 체계화합니다. 우리는 추구 할 것이다 계시의 방식에 대한 정확한 선언은 헛되이 그리고 영감의 강도, 책과 책의 관계에 대해 교리. 우리가 이미 기회가 있었기 때문에 이러한 질문 중 어느 것도 발언, 아직 제기되지 않았다 : 의사들은 무엇에 자신을 바쳤다. 긴급하고 증명할 의무가 없거나 아직 논의하지 않은 것에 대해 토론하십시오. 논의 중이거나 공격을 받았습니다. 정해진 원칙 그것으로 충분했습니다. 하나님이 말씀하셨다 - 이것이 모든 사람이 말한 믿음이었다 혐오감없이받은 시간에 대한 의식, 그리고 어느 것에 대해 어떤 마음도 이의를 제기하지 않았습니다. 그분이 어떻게 하셨는지 알아보는 것은 전적으로 쓸모없는: 그것을 증명하기 위해 착수하는 것, 그 이하도 아닙니다"(p. 58). 있다 이 구절에서 칼빈의 견해를 최소화하려는 욕망이 분명합니다. 성경의 신성; I. vi의 구절 사용. 2로 영감에 대한 그의 교리에 대한 설명의 기초는 다음을 나타냅니다. 이것은 분명히 하나님이 어떻게 가지고 있는지에 대한 매우 훌륭한 설명입니다. 당신의 뜻을 사람에게 알리고 그것을 통해 지식을 보존했습니다. 시간. 칼빈 자신에게 진실하고자 하는 욕망의 이중적 흐름 그의 교리에 대한 설명과 아직 무엇으로부터 그의 특권을 보류하지 않음 저자는 지나치게 긴장된 교리라고 믿고 일부를 생산합니다. 그의 추가 설명에서 이상한 혼란.
J. Cramer, 인용, p. 114: "어떻게 칼빈은 말하기 어려운 성령의이 지시를 생각합니다. 그는 그것을 빌렸다 Auctor의 그것을 사용한 현재의 교회 사용법 성경의 원초, 참으로 전통의 원초. 따라서 협의회 의 트렌트는딕탄트라는 표현을 사용합니다. 기록되지 않은 스피리투 산토 성령의 영감을 받은 전통." 오토 리츨, "Dogmengeschichte des Protestantismus," i. 1908, p. 59, 주장 칼빈에서 엄격하게 용어를 사용합니다. 그것은 고용되어 있습니다, 그것은 사실입니다, 비유적인 의미에서의 현대적 용법, 의 구원 예를 들어, 자연적인 양심; 그리고 일부 개혁주의 작가들은 그것을 사용합니다. 영의 내적 간증. 칼빈 자신도 마치 그는 그것을 비유적으로만 성경으로 사용했습니다 - 예: Opp.i. 632: verbaquodammododictante 크리스티 스피리투. 그럼에도 불구하고 리타 클 전체에서 그가 문자 그대로의 의미에서 그것을 의미했다고 생각합니다.
참조, 예를 들어, J. Cramer, 인용, pp. 114-116, 인스턴스는 성공한 발언에서 이어졌습니다. 또한 p. 125 참조. 얼마나 널리 퍼져 있는가? 칼빈에게서 오류에 대한 일부 인정을 발견하려는 이러한 노력 성경은 인용문을 참조하여 볼 수 있습니다. 던롭 무어, 장로교와 개혁주의 리뷰, 1893, p. 60: 그는 Cremer, van Oosterzee, Farrar를 인용합니다. A. H. 스트롱, "시스템. Theol.," ed. 1907, vol. i. p. 217, 그의 "신학 저술가들의 목록 일부 문제에 대한 성경 필자들의 잘못을 인정하는 사람 그들의 도덕적·영적 가르침에 필수적이지 않다"는 과감한 요구 개정판. Leipoldt ("Geschichte des N. T. Kanons," ii. 1908, p. 149) "근본적으로 칼빈은 언어학의 옛 교리를 굳게 고수한다. 영감. 그의 건전한 역사적 감각은 그를 여기저기서 이끕니다. 이 교리의 속박을 깨뜨리는 것은 사실입니다. 그의 조화 속에서 복음서 (주석 in harmoniam ex Mat., Mk., et Lk. compositam, 1555), 예를 들어, 칼빈은 그 편지들이 그에게 신성하지 않다는 것을 보여준다. 그 마틴 켐니츠보다 훨씬 더 자유롭게 움직입니다. 그러나 다른 경우에는 다시 칼빈은 언어의 교리에서 엄격한 결과를 도출합니다. 영감. 그는 예를 들어 네 복음서 모두에 정확히 유사하다고 생각합니다. 권위, 비록 그가 (루터와 츠빙글리와 함께) 요한의 복음은 그들 중 가장 아름답습니다."
이것은 예를 들어 Dunlop에 의해 견고하게 표시됩니다. 무어, 인용, pp. 61-62: 또한 사도행전 vii에 대해서도. 16.
칼빈을 낮추는 경향에도 불구하고 그 효과에 관한 영감의 교리, J. Cramer 안에 다음 구절 (인용 된대로, pp. 120-121)은 일반적으로 매우 공정합니다. 그것에 대한 진술: "우리는 칼빈이 우리는 영감의 완성 된 이론이지만 확고하게 믿었습니다. 성경 전체의 영감. 우리가 찾지 못하는 것은 사실입니다. 그는 루터교뿐만 아니라 후기 개혁파의 조잡한 표현, 신학자. 그러나 그들이 이후에 구축 한 기초 - 그래도 다소 일방적으로 - 여기에 있습니다. 우리는 그러한 것으로부터 많은 것을 추론 할 수 없습니다. 식 '하나님께로부터', '하나님께로부터 왔다', '하나님께로부터 흘러나왔다'는 것입니다. 에서와 마찬가지로 츠빙글리, 이 표현들은 때때로 칼빈의 동의어로 '참된' 동의어로 되어 있었다. 따라서 디도서 2장에서. 12, 그는 왜 그렇게 많은 사람들이 불경한 작가들을 끌어들이기를 꺼려하며, '모든 진리는 하나님 (데오), 어떤 것이 불경스러운 사람들에 의해 훌륭하고 진실하게 말되었다면, 그것은 하나님으로부터 왔기 때문에 거부되어서는 안됩니다 (a Deo est 교수).' 더 중요한 것은 다음과 같은 표현입니다. '인간은 없다 성경과 섞여 있습니다.', '우리는 그들에게 다음과 같은 경외심을 빚지고 있습니다. 하나님, 하나님은 '성경의 저자'이시며 따라서 '지시'하셨습니다. (딕터비트) 사도들과 선지자들이 기록한 모든 것, 그래서 우리는 ' 아주 작은 일에서도 하나님의 말씀에서 떠나라.' 등. 이 모든 것은 성경 전체에만 적용되는 것이 아니라 그들의 기본 사상과 주요 내용에, 그러나 모든 66 여러 권의 책. 외경과 달리 그들은 성령에 의해 주어졌다 (Préface mise en tête des livres 외경 드 랑시앙 테스트.:Opp.ix. 827). 사도행전 '너머 질문은 성령 자신의 산물이다'라고 마가는 썼다. 성령께서 그에게 쓰라고 주신 것 외에는 아무것도 없습니다.' 등등. 여기서 생각하기 단지 하나님의 섭리적 지시, 즉 하나님이 취하신 의미에서 그분의 백성들이 그분의 성경적 기록이 조금도 부족하지 않도록 돌보라 계시 - 불가능합니다. 칼빈이 아무리 자주 지시했을지라도 그러한 'singularis providentiae cura'에 대한 관심 (Inst., I. vi. 2, I. viii 참조. 10; 인수 에브에서. 조.) 성경과 관련하여 그는 그러나 신성한 것의 생산에서 이것 이상의 것을 보았습니다. 책. 그는 그것들을 하나님 자신의 기록으로 보았고, 그의 영의 특별한 역사,모든오류로부터 그의 아마누엔스를 보호하셨습니다. 그들이 역사를 전했을 때와 마찬가지로 그리스도의 교리를 선포했다. 따라서 그에게 성경 (자연스럽게 그것의 원문)은 하나님의 완전한 작품이었고, 그 무엇도 할 수 없었다. 더해지고 아무것도 빼앗을 수 없습니다."
I. v. 14에서 칼빈은 말한다 히브리서의 사도 xi. 3, "믿음으로 우리는 세상이 하나님의 말씀에 의해 틀을 잡았다"는 것을 친밀하게 소망합니다. 보이지 않는 신성은 참으로 그분의 그러한 전시로 표현됨 힘, 그러나 우리는눈이 없습니다 그렇지 않으면 인식하십시오. 하느님의 내적 계시에 의해 믿음을 통해 조명됨"(Invisibilem divinitatemrepraesentariquidem talibua spectaculis, sed ad illamperspiciendamnon esse nobis oculos, nisi interiore Dei revelatione per Fidem Illuminentur). 여기서 그는 외부를 구별합니다. 객관적인 표현, 그리고 내부적이고 주관적인 준비 이 표현을 인식하십시오. 하나님은 그분의 작품에서 객관적으로 계시됩니다. 그의 죄 안에 있는 인간은 이 계시에 대해 눈이 멀었다: 하나님은 사람의 눈을 뜨게 하는 분이시며, 그러면 사람이 본다. 하나님의 역사는 따라서 회문. 이 구절은 이미 ed. 1539 (i. 291); 그러나 마지막 절(nisi ...)은 프랑스어로 재현되지 않습니다. 1541 또는 1560 (III. 60)의 버전.
아우크스부르크 잠정에 대한 그의 답변에서 ("베라 에클레시아에 개혁 비율", 1549, Opp.vii. 591-674) 그는 그것이 Scripturas veras a에 대한proprium ecclesiae officium이 되도록 허용합니다. 좌약 분별력; 하지만 오직 그순종자 앰플렉티터, 퀴퀴드 Dei est, as 양들은 목자의 음성을 듣습니다. 그럼에도 불구하고신성 모독입니다 impietas ecclesiae judicio submittere sacrosancta Dei oracula. J를 참조하십시오. 크레이머, 인용, p. 104, 주 3. 크레이머는 칼빈의 보기 : "그녀가 그들에게 준 승인으로"- 성경 -"교회는 그것들을 진정성있게 만들지 않고 단지 그녀의 경의를 표합니다. 하나님의 진리에 이르러서."
그것은 우리가 전적으로 되어야 할 것을 요구할 것이다. Hardened (nisi ad perditam impudentiam obduruerint) 우리는 교리가 성경은 천국이며, 우리는 고백을 짜지 말아야합니다. 성경에 하나님이시라는 명백한 표징이 있다는 것을 우리로부터 그것을 통해 그리고 그것을 통해 말합니다 (extorquebitur illia haec confessio, manifests, signa loquentia Dei conspici in Scriptura ex quibus pateat coelestem esse eius doctrinam) - I. vii. 4.
"증명"과 의 정확한 관계 성경의 신성, 칼빈이 가르치는 것은 그의 잡히기에 충분히 분명했습니다. 후임. 그것은 웨스트민스터 신앙고백에 훌륭하게 진술되어 있습니다. 믿음, i. 5. 그리고 우리는 같은 개념도 언급되어 있다고 덧붙일 수 있습니다. 매우 정확하게 Quenstedt에 의해: "이러한 동기는 내부적으로도 외부, 이를 통해 우리는 권위에 대한 지식으로 인도됩니다. 성경, 성경의 신학을 개연성있게 만들고 단순히 추측이 아니라 도덕적 인 확신을 낳습니다 ... 그들 성경의 신성을 오류가 없고 완전히 만들지 마십시오. 의심 할 여지없이." ("Theologia didactico-polemica, sive Systema 신학," 립시아에, 1715, 파르스 프리마, pp. 141-2.) 즉, 그들은시위의 성격이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 도덕적 확신: 영의 간증은 다음과 같습니다. 시연 - 단순히 행동하는 것의 구원과 마찬가지로 감각.
인용된 파니에, 207-8쪽 참조: "우리는 본다. 이 이해는 성경, 성령의 증거를 받을 수 있는 이 능력, 칼빈에 따르면, 모든 사람에게 가능한 것은 아니다. 그리고 점점 더 적게 . . . 그는 계속해서 인간의 무능력을 점점 더 강조합니다. 하나님의 도움없이 다른 사람을 설득하십시오. 그러나 그는 여전히 강조합니다. 하나님께서 그렇게 하신다면 이 도움을 받을 수 없다는 것이 더 점진적으로 먼저 그것을 따르지 마십시오. 1550년(I. viii. 끝): '증명하고자 하는 자 성경이 하나님으로부터 왔다는 주장으로 불신자들에게 사려 깊지 않다. 이것은오직 믿음으로만 알 수 있기 때문이다.' 1559년(I. vii. 괜찮아): 하나님의 비밀은 다음을 제외하고 이해했습니다. 그것이 주어진 사람들.... 그것은 확실하다. 성령의 증거는 다음을 제외하고는 스스로 느껴지지 않습니다. 신자, 그리고안에 있지 않다 그 자체가사과 수단 불신 자.... 육에 속한사람은 영적인 것을 받지 아니하느니라."
인용된 바와 같이 파니에, 195-6쪽: "첫 번째 이것을 상기합시다. 칼빈 성령의 이 증언은 위대한 분의 한 가지 행위일 뿐입니다. 종교인의 전 영혼 속에서 그리고 성령께서 항상 주된 역할을 하신다. 나중에 독단주의자들은 말하자면 성령이 기계적으로 기능하도록 합니다. 주어진 순간, 선지자의 펜 또는 독자 여러분, 칼빈은 성령께서 그 사람 안에서 끊임없이 활동하시는 것을 봅니다. 그는 거룩하게하기를 원하며, 그가 그를 인식하도록 인도한다는 사실은 신성한 책의 신성과 정경성은 오직 하나일 뿐입니다. 표현, - 의심 할 여지없이 매우 중요한 것이지만 특정 하나, - 그의 일반적인 일." 물론 그것은 루터교와 건설적으로 행동을 취하는 독단주의자들을 합리화하는 것 사람의 지시에 대한 영 - 그것을 쉬게 함으로써 "은혜의 수단"의 적용 또는 인간의 행동에 적용 할 것이다. 칼빈과 그의 추종자들 - 개혁주의 - 인간의 행동을 만든다 의지하다 성령의 자유롭고 주권적인 행동에 대해.
J. 인용된 바와 같이 Cramer, pp. 122-3, 이것을 다소 과소평가하지만 주요 칼빈의 의미를 파악한다: "칼빈은 그렇지 않다, 그것은 사실이다, 우리에게 그렇게 말하라 많은 단어가이 증언이 정확히 무엇인지 에스. 하지만 쉽습니다 전체 토론에서 수집하기 위해. 그는 거룩한 것을 생각하고 있습니다 우리가 자녀로 입양하는 정신으로서 우리로 하여금 말하도록 인도하는 성령 아버지께서 성경에서 말씀하시는 말씀에 아멘 그의 자녀들. 그는 심지어Inst.I. vii. 4: '마치 성령은 단지 그분이 수여하신다고 해서 "인침"과 "진지함"이라고 불리지 않았습니다. 경건한 자에 대한 믿음.' 그러나 더 명백하게, 그리고 실제로 의심은 남아있을 수 있습니다, 우리는 가장 사랑 받고 재능있는 Beza에서 그것을 찾습니다. 칼빈의 제자, 그는 분명히 성경에 대한 그의 개념에서도 그의 선생님의 정신으로 가장 철저하게 스며 들었습니다. 그의 카스텔리온에게 대답하면서 베자는 이렇게 말한다: '성령의 증언은 입양은 이것에 제대로 놓여 있지 않으며, 우리는 무엇을 사실이라고 믿습니다. 성경은 증언합니다 (이것은 악마와 많은 잃어버린 사람들에게도 알려져 있음), 오히려 이것은 각 사람이 그리스도 안에 있는 구원의 약속을 자신에게 적용한다는 것입니다. 의 바울은 로마서 viii에서 말합니다. 15, 16.' 따라서 몇 줄 더 아래로 그는 '입양과 자유에 대한 증언'에 대해 이야기합니다. 그리스도 안에서 의롭게 됨.' 문제의 본질에서 칼빈은 성령에 대한 그의 간증은 바로 이것을 의미했습니다. . . ." 베자의 그의 "Ad defensiones et reprehensiones Seb. 카스텔리오니스" ("Th. Bezae Vezelii Opera," i. Geneva, 1582, p. 503): 증언 Spiritus adoptionis non in eo proprie positum est ut credamus verum esse quod Scriptura testatur (nam hoc ipsum quoque sciunt diaboli et reprobi multi), sed in eo potius ut quisque sibi salutis in Christo promissionem applicet, de qua re agit Paulus, Rom. viii. 15, 16.... 첫 번째 시대에는 이것이 성령의 증거의 정확한 본질은 그 정의에 의해 나타납니다. 이런 의미에서 개혁파뿐만 아니라 루터교도에 의해서도 마찬가지입니다. 때문에 예를 들어, Hollaz는 다음과 같이 정의합니다 : "성령의 증거는 초자연적 행위 (액투스) 초자연적) 성령의 수단 하나님의 말씀을주의 깊게 읽거나 들었습니다 (자신의 신성한 능력이 성경에 전해졌다) 사람의 마음은 감동하고, 열고, 조명하고, 믿음의 순종으로 돌이켜 이러한 내적 영적 운동에서 빛을 받은 사람은 진정으로 그에게 제안된 말씀이 하느님, 그러므로 그분의 확고한 동의를 주십니다." ("Examinis Theologici acroamatici Univers. 신학자 텟. 폴렘.", 홀미애 외 립시애, 1741, p. 125.) 이 정의의 루터교는 그 조항들: "하느님의 말씀을 통하여" · · · "그분 자신의 신성한 권능 성경에 전달되었다" · 행동을 만드는 성령께서 말씀 밖으로 나오실 것이며, 그 안에 내재가 계십니다. 하지만 영에 대한 간증의 본질은 순전히 행위로 생각된다 의 사람의 마음이 영적으로 새로워지는 성령 지각, 그가 신성한 특성을 인식하는 고용에서 성경의.
Supra humanum iudicium, certo certius constituimus (non secus ac si ipsius Dei numen illic intueremur) hominum ministerio, ab ipsissimo Dei 광석 광고 노아 플럭시스 (I. vii. 5).
Talis ergo est persuasio quse rationes non 레퀴라트; 탈리스 노티 티아, Cui optima ratio constet: nempe in qua securius constantiusque mens Ullis rationibus의 Quescit quam; talis denique sensus, qui nisi ex coelesti revelatione nasci nequeat (I. vii. 5).
쾨스틀린, 인용, pp. 412-13, 특히 413, 참고 A, 광고 이것은 Dorner에 대한 언급과 함께 "Gesch. d. 항의. Theologie," p. 377, 츠빙글리와 구별되는 칼빈의 특징 외적 말씀과 내적 말씀을 더 가깝게 이끌어 내기 위해서입니다. 의 정의 Dorner의 견해는 칼빈의 교리에서 다음과 같이 생각하는 것 같습니다. 은혜의 수단으로서의 말씀은 츠빙글리와 츠빙글리 사이의 어딘가에 있습니다. 루터는 의심받을 수 있습니다. Dorner에 따르면, Calvin은 " 츠빙글리가 가지고 있는 외적 말씀과 내적 말씀 사이의 느슨한 연결 그리고 양측을 더 밀접하게 연결했습니다." "참고로, 그러므로 종교개혁의 원칙에 따라, 두 명의 보좌관인 칼빈은 여전히 츠빙글리 이상이며 한 마음과 독일 루터교 개혁과 함께하는 정신"(E. T. i. 1871, p. 387). 다시 (i. p. 390): "Verbum Dei externum과internum의 이중 형태, 츠빙글리가 보유하고 있으며, 실제로 칼빈에서 더 많은 자리를 제공합니다. 양측의 내부 연결; 성경은 그에 따른 것입니다 단순히 부재의 표징이 아니라 그 자체로 신성한 것을 가지고 있습니다. 물질과 호흡, 그 자체를 적극적으로 느끼게합니다." 우리는 찾지 않는다 칼빈과 츠빙글리는 이 문제에 있어서 상당히 다르다는 것이다.
Sadolet (1539)에 대한 그의 응답, Opp.v. 393 : tuo 이지투르 experimento disce non minus importunum esse spiritum iactare 사인 베르보, 콰 Futurum sit insulsum, sine spiritu verbum ipsum obtendere.
어떤 오해가 있습니다 또한 관련된, 안으로 칼빈이지표를 의 증인에종속시키는것에 대해 말하면 정신은 마치 같은 비행기에서 그들을 잉태 한 것처럼 이 비행기에서 상대적으로 낮고 높은 위치. 의 증인 스피릿과인디시아는 다른 궤도로 움직입니다. 우리는 다음과 같이 쾨스틀린을 찾습니다. 인용, p. 413, 따라서 그가 "그는 즉각적이고 신성한 이 분의 힘에 종속되었다. 증언 경건하고 사려 깊은 고려에 의한 모든 몇 가지 기준 성경과 그 내용에 대한 우리의 믿음은 다음과 같을 수 있고 또 그래야 합니다. 추가 중재. Niedner가 올바르게 언급 한 것처럼 기적조차도 (철학- 운트 Theologiegeschichte, p. 341, note 2), 성경 계시의 신성에 대한 증거, '그 이상은 아니다' 좌표보다' 장소: 우리는 칼빈이 그것들을 소개한다고 지나가면서 덧붙입니다. 여기에서는 1550 년판에서만 섹션을 확대합니다. 1559 년 판에서 그들을 취급합니다. 그러나 그는 낮게 두지 않습니다. 그러한 기준에 대한 추정; 그는 자신을 신뢰할 것입니다 - 그가 말했듯이 에서 1559 년 판 (XXX. 59)에 추가 - 그들과 침묵하기 위해 뻣뻣한 상대조차도; 그러나 이 확신은 믿음이 그는 논쟁을 통해 결코 얻을 수 없지만 오직 영의 증거에 의해서만 이루어졌습니다." 사이의 질문 성령과지표에 대한 증거는 어느 쪽의 문제가 아닙니다. 가장 강력한 증거를 제공합니다. 각각이 무엇을 장착하는지에 대한 질문입니다. 할 수 있습니다. 지표는 그들의 영역에서 최고입니다. 그들과 그들 홀로 객관적인 증거를 제시하십시오. 그러나 객관적인 증거는 다음과 같은 경우 작동하지 않습니다. 주관적인 상태는 침투하여 영향을 미칠 수 없는 상태입니다. 마음. 이러한 의미에서 모든 객관적인 증거는 성령에 의해 일어난 주관적인 변화 : 그러나 객관적인 것으로 간주 증거 그것은 자신의 영역에서 최고입니다. "종속"이라는 용어는 따라서 여기에서 오해의 소지가 있습니다. 나머지는 캘빈이 성경의 수여가 수반 된 기적을 배치합니다. 오히려 그들의 신성에 대한 객관적인 증거들 사이에서 Apex : 그러나 이것은 가치를 과소 평가했기 때문이 아닙니다. 증거로서의 기적, 그러나 그가 성경이 증거하는 신성의 내적 기준 그들 자신이 신성하다. 그리고 무엇보다도 우리는 오해를 받아서는 안됩니다. 그가 기적을 성령의 증거 아래에 둔다고 가정하면 중요성. 그러한 비교는 그의 주장을 벗어납니다 : 기적은 성경의 신성에 대한 객관적인 증거의 일부; 간증 성령의 것은 마음을 받아들이기 위한 주관적인 준비입니다. 동정적인 포옹의 객관적인 증거. 그는 이렇게 말했을 것입니다. 물론 - 그는 말합니다 - 어떤 기적도, 어떤 기적의 몸도 할 수 없다고 말합니다. 또는 "진정한 믿음"을 생산할 수 있습니다 : 내부 창조적 인 운영 그러기 위해서는 영이 필요합니다. 그리고 그런 의미에서 기적은 영의 간증에 종속됩니다. 그러나 이것은 기적의 증거 가치에 대한 평가 절하 때문이 아닙니다. 그러나 인간 영혼의 죽음에 대한 온전한 인식 때문에 죄 안에서. 기적의 증거 가치와 기적의 위치는 성경의 신성한 기원에 대한 객관적인 증거는 전적으로 영의 증거에 관한 교리에 영향을 받지 않음; 그리고 믿음의 생산에서 그들의 무가치함에 대한 가장 강력한 주장, 성령의 증거와는 별개로, 객관적인 증거로 우리가 그들을 추정합니다.
Cf. 쾨스틀린, 인용, pp. 413-415: "우리는 칼빈에게서 앞서 언급한 이 증인과 함께 설정된 몇 가지 기준 영, 그리고 실제로 특히 내부에 있는 것들 성경 자체, 예를 들어 단순히 인간보다 높임 모든 독자에게 깊은 인상을 줄 수없는 제품 등 그것은 것입니다 확실히 이것 사이의 내부 연결을 추적하는 것이 바람직합니다. 캐릭터, 연설 스타일, 성경의 내용과 그 최고의 즉각적인 증언 그것을 위한 정신. 확실히 성경의 저자이신 하나님 자신이 일하신다 그러한 인상에서도 우리는 반성하면서 분석합니다. 인간적인 배려, 그리고 우리의 토론에서 반대자들 앞에 서기 위해 노력합니다. 그리고 다른 한편으로는 있는 그대로 분석할 필요성을 느낍니다. 성령의 최고의 증인인 우리에게도 가능합니다. 그것의 즉각성, 그리고 그것을 우리의 다른 경험과 관련시키기 위해 성경에 대한 관찰, 의식하기 위해 하나님이 한 쪽에서 다른 곳으로 지나가는 과정. 그러나 칼빈은 이것에 들어 가지 않는다. 그는 두 가지를 나란히 놓고 서로: '비록 (성경이) 자신에 대한 경외심을 회유하지만, 그 자체의 최고 폐하, 그것은 우리에게 심각한 영향을 미치지 않습니다. 성령으로 우리 마음에 인봉되니'(XXIX. 295; XXX. 60; 3판, I. vii. 5) : 그는 서로의 내적 관계를 보여주지 않습니다. 그는 1559 년 판에서도 이것을하지 마십시오. 위대한 웅변으로 말씀이 사용하는 힘에 대해 더 충분히 말합니다. 신약의 증인들은 그 신성한 위엄을 나타냅니다. 그 성령의 증인은 칼빈에게 이렇게 다소 갑작스럽게 나온다. 그것으로 말미암아 성령이 참된 믿음을 역사하시나니 성경은 참으로 그것의 내적 기준을 통해서, 신성한 확실성을 확립할 수 없다; 그리고 실제로 그는 그 모든 경우에 그것을 일하지 않습니다 - 그리고 모든 사람들의 경우에 그것을 작동시키려는 의도 - 누구에게 성경 그 기준과 함께 전달되지만, 예정론에 관한 섹션은 추가 쇼, 그것에 선출 된 사람들의 경우에만 영원히부터. 여기서 우리는 이미 관계로 넘어가고 있습니다. 형식적 원리 또는 권위에 대한 칼빈주의적 개념 은혜의 수단에 대한 개념에 대한 성경의. 이 문제에 대해 루터교 교리는 그것과 충돌합니다. 그러나 우리가 논의한 바에 따르면 루터교는 독단론자, 언제 그들은 특히 증언에 몰두하게 된다. 스피리투스 성소는 성경에 더 중요하게 다루어졌다. 그 관계 인간 정신에 대한 이러한 기준의 작동에. 의심 할 여지없이 루터 자신의 개념은 더 사실이었습니다 : 그러나 그는 그것의 과학적 정교화."
참조 쾨스틀린, 인용, p. 417: "성경이 정말로 그러한 권위를 소유하고 있으며, 우리를 위해 권위에 달려 있지 않습니다. 교회, 그러나 성령의 이 간증에 근거합니다. 칼빈의 참조 여기에 성경의 여러 책이 있습니다 : 그는 알고 있습니다 반대자들은 교회의 법령 없이 우리가 어떻게 되어야 하는지 묻습니다. 어떤 책을 경건하게 받아야하는지, 무엇이되어야하는지 확신 정경에서 제외; 그 자신은 여기에서도 이것에 반대하여 다른 것은 없습니다. 증언 스피리투스: 성경 전체가 그에게 보인다 동등하게, 말하자면,en 블록, 이것에 의해 신성하게 정당화되었습니다." 그래서 또한 Pannier, 인용된 바와 같이, p. 202: "정경성의 문제는 결코 제시되지 않았습니다. 칼빈의 생각에 그 자체로, 두 번째 장소를 제외하고는 신성의 문제의 추론 (I. vii. 1). 거룩한 성령은 주어진 책이 신성하다는 것을 우리에게 증명합니다. 그것이 신앙의 규칙의 일부를 형성한다는 것을 증명합니다. 교회법에 의거한. 칼빈은 그의 후계자들이 그랬던 것처럼 어디에서도 덜 된 신학적 교리가 취해야 할 주요 위치 고립되었을 때 적의 공격에 저항할 수 있습니다. 실용적인 질문. 아마도 그는 정확한 렌더링을 하지 않았을 것입니다. 우리가 2세기가 지난 후에 렌더링할 수 있는 설명, 종교개혁이 처한 완전히 새로운 상황 정경 또는 그가 개인적으로 해결 한 새로운 방식에 대한 존중 질문." 따라서 이전 시점에서 Pannier는 다음과 같이 말합니다. 인간 아래에서 하나님의 말씀을 인식하는 능력은 칼빈을 위해 포함 된 형식, 특히 신앙 고백에 따르면 1559 년 신앙의 정경성을 결정하는 능력 책. 이것은 부차적이지만 자연스러운 결과입니다. 원칙을 유지했고, 개혁주의 의사들은 그들이 포기할 의향이 있음을 나타냈을 때 잘못된 입장 상대방의 비판에 대한 결과"(p. 164). Cf. J. 크레이머, 니우베 비즈드라겐, iii. p. 140: "그러나 너희는 · 의 성소의 특정 부분에 대한 성령의 즉각적인 증거 경전. 옛 신학자들은 그것을 생각하지 않았습니다. 그들은 잉태했다 따라서 문제 :증언 스피리투스 산티가직접 증거하다 오직 성경의 종교적-도덕적 내용에만 해당된다. 그러나 이후 종교적-도덕적 내용은 필연적으로 특정한 형태를 가져야 하며, 독단적 인 내용은 역사적인 내용과 밀접한 관련이 있습니다. 연대기적 요소도 지형적 요소도 될 수 없습니다. 분리 등-따라서스피리투스 산티가 제공하는 증언은 성경의 전체 내용은 그것이 하나님으로부터 온 것임을 증거한다." 이 결국, 증언스피리투스 산티에게 호소하는 것이 아닙니다. 캐논을 인증하기 위해 직접; 그러나 캐논을 구성하기 위해 오직 신성에만 주어진 성령의 간증의 기초 성경, 생각의 움직임은 이것입니다 : 모든 성경은 하나님의 영감은 유익하다. 이 성경은 하나님의 영감; 따라서 이 성경은 다음 범주에 속합니다. 유익한 성경, 즉 정경에 관한 것입니다.
로이스, 그의 16장에서 "정경의 역사 「성경」, E. T. 1884년, 칼빈의 평소 배움과 함께 해설 그리고 설득력, 정경의 결정만을 기반으로 영의 간증. 그러나 박람회는 두 가지로 나뉩니다. 혼란: 성경의 권위와 성경의 권위의 혼동 정경성, 그리고 신성과 사도적 기원의 혼동 성경. 물론 칼빈은 로마교의 개념을 반발했습니다. 성경의 권위는 교회에 의한 인증에 달려 있으며 그것의 전통(p. 294), 그러나 그것이 그가 찾는 것을 막지는 못했습니다. 특별한 책이 무엇인지 발견하기위한 역사적 조사 사도들이 권위있는 교회에 헌신했습니다. 물론 그는 성경의 신성한 기원에 대한 확실한 확신을 기초로 하나님의 영이 그들에 의해서 그리고 그들과 함께 마음으로 증거되 그것은 그가 역사에 호소하여 이것이 무엇인지 결정하는 것을 막지 못했습니다. 그렇게 증거된 성경이 그들의 나침반 안에 있었다. 그러므로 로이스조차도 그것이 매우 어렵다는 것을 인정해야 합니다. 나르다 칼빈의 이론적 절차에 대한 그의 이론을 통해 칼빈의 관찰된 관행. 사실, 종교 개혁자들과 칼빈 그 중 외경을 구약과 분리하지 않았습니다. 성령의 증거의 유일한 근거: 그들은 유대 교회의 증거(p. 312). 또한 그들은 결정하지 않았습니다. 이 원칙에 대한 신약의 안티 레고 메나 (antilegomena)의 질문 : 이것, 또한 그들과 함께 "역사 비평의 단순한 질문"(p. 316) - 비록 로이스가 여기(p. 318)에서 칼빈의 호소를 혼동하지만, "종교적 직관"에 호소하는 사도주의의 내부 증거. 한마디로, 칼빈의 결정 절차에 대한 로이스의 해설 캐논은 그 절차에 대한 근본적인 오해에 근거합니다.
"이 모든 성경은 의 정경 구약과 신약, 그 수(le nombre) 다음과 같습니다. 따르다" ... 이어지는 목록. Opp.ix를 참조하십시오. 741.
Opp.ix.,prolg., pp. lvii.-lx.: 참조 디테를렌, "르 시노드 일반 드 파리", 1873, 77, 89면; 파니에, 인용, 126-7면; 그리고 brief précis, Müller, "Bekenntnisschriften der 개혁. 키르헤", 1903, 피. xxxiii.
Opp.ix. 741.
"Actes de la dispute et conference tenue à Paris ès mois de juillet et aoust 1566" (스트라스부르, 1566),Biblioth. de la Soc. 드 라이스트. 뒤 프로 프랑. 우리는 그것에 대한 설명에서 이끌어냅니다. 파니에에서, 인용 된대로, pp. 141sq.
"Le vray systeme de l'Eglise et la Veritable Analysis de la foy," 1686년, III. II. 453. 인용 된 바와 같이 Pannier는 이것을 인용합니다. 167-168.
우리가 보았듯이, 그것은 파니에와 칼빈 크레이 머. Pannier(p. 203)는 "칼빈이 모든 순결에 감사하십시오"와 관련하여 새로운 상황 종교 개혁이 사람들을 데려온 정경은 "훨씬 적었습니다. 그가 개인적인 태도를 설명해야 할 의무가 있습니다. 그 자신이 그것을 언급하였다." "그의 후계자들만이 그의 결론을 채택 할 때 (어느 정도 적용한다는 점을 제외하고) 그들이 어떻게 그들에게 도달했는지 스스로에게 물었고 재구성했습니다. 의심할 여지 없이 칼빈 자신이 무의식적으로 따랐던 추리." 이다 이것은 결국 문제의 견해가 아니라는 고백이 아닙니다. 칼빈 자신의 견해? 적어도 자신에게 의식적으로? 하지만 파니에 의심할 여지 없이 이것이 칼빈의 견해이거나 그가 호소했다고 말할 것입니다. 성령의 간증을 직접 입증하기 위해 카논.
다음은 치료 그 질문 J. Cramer("De Roomsch-Katholieke en de Oud-protestantache Schriftbeschouwing", 1883, pp. 48sq.) : "그리고 이제 그 권위는 무엇에 달려 있습니까? 이 질문 역시 충분히 개혁주의 신앙고백에서 논의되었으며, 우려되는 바와 같이 주된 문제는 전적으로 칼빈의 정신에 있습니다. 다만, 더 많은 가치는 교회의 증언에 기인합니다. 의심 할 여지없이 권위 성경은 그것에 안주하도록 만들어지지 않았습니다. 그러나 그것은 중요합니다 캐논 문제에 대한 목소리. '모든 것이 있다'고 말할 때 성경에서그렇게 많이 믿어서는 안된다고 말한 이유는 그 교회는 그것들을 받아들이고 정경으로 유지하지만 특히 왜냐하면 성령께서 우리 마음 속에서 그들이 하나님께로부터 왔다'는 말의 심판에 어떤 무게가 기인한다. 교회. 이것은 특히 정경이 책은 외경서와 구별하여 언급됩니다. 안으로 성서 책들을 열거하면서, 벨기에 신앙 고백은 다음과 같은 단어들을 앞에 붙인다. '아무 것도 말할 수 없다'(Art. iv.). 이것으로 분명히 의미, 이 책들의 정경성에 반하여, 역사에서 교회의 증언에 주목하는 관점에서는 아무 것도 있을 수 없습니다. 주장 (외경에 대해 말하지 말아야 할 것). 같은 정신으로 성공회 조항, 구약과 신약의 책에 대해 말할 때 유언은 '그들의 권위에는 결코 없었습니다. 교회에서 의심을 품는다.' 나는 그것이 어떻게 할 수 있는지에 대한 질문을 여기서 제기하지 않을 것입니다. 안티 레고 메나에 대한 눈으로 확인하십시오. 그러나 그것은 보여줍니다, 확실히 그 많은 중요성은 교회에 붙어 있습니다. 전통. 그러나 근본적인 근거는 왜 성경의 구약과 신약은 하나님의 말씀이 추구되는 것으로 여겨져야 한다. 성경 자체에서, 그리고 확실히, 증언에서 성령은 신자들의 마음 속에 그들의 신성을 지니고 계신다. 칼빈과 마찬가지로, 신앙고백은 그들이 성경의 신성한 권위에 대한 움직일 수 없는 기초, 그리고 로마에 대해 난공불락의 입장을 취했습니다. 가톨릭 교회의 증언. . . ." 그러나 칼빈은 다음과 같이 허용되었습니다. 교회의 증언에 많은 것 - 외부 증거 - 여기에 있는 것처럼 허용, 그리고 그 증언의 바로 그 추론은 성령의 증거에 의존하지 않았다. 책의 정경성: 그것이 호소하는 것은 표준 책.
그래서 쾨스틀린조차도 다음과 같이 인식합니다. 인용, p. 417: "전체 성경은 증언에 의해 신성하게 정당화 된 것처럼 보였다. 스피리투스는 말하자면 한 덩어리입니다. . . . 그 선언 칼빈은 선지자들과 사도들이 말한 말씀에 관해서, 그들은 하나님의 말씀이라고 정당하게 주장되고 주저없이 넘어 가라. 성경에 관한 선언과 그 안에 있는 선언 전체; '율법과 선지자와 복음'이라는 명제로 하나님께로부터 나왔다'는 명제가 '성경'으로 바뀐다. 하나님께로부터 온 것이니라' 하셨으며, 성령의 증거는 우리에게 그것을 보증해 줍니다." 그렇게 또한 파니에(pp. 203-204): "모든 것은 그가 고려하는 것으로 돌아갑니다. 자세하지는 않지만en 블록. 하나님의 말씀은 그를 위한 것입니다., verbum Dei이지 verba Dei가 아닙니다. 그 저자의 다양성은 성령의 연합 앞에서 사라집니다. 그 전체 컬렉션과 마찬가지로 각 단일 책에도 동일한 추론이 적용됩니다. 모든 구절이 함께 유지됩니다. 그리고 우리에게 지식을 소개한다면 구원에 대해 우리는 이 책이 정경이라고 결론지을 수 있습니다. 주어진 수집, 모든 부품이 정렬, 그 중 하나의 가치를 설정하여 가치를 보장합니다. 다른 모든 것. 비평 신학자와 단순한 신자는 이 문제에 있어서 다소 다르게 진행한다; 가장 간단하고 확실한 방법은 겸손한 성자와 칼빈의 방법입니다. 이 시점에서 신학자들 사이에 자신을 두지 않는 것이 매우 옳았습니다. 점. '의인은 믿음으로 말미암아 살리라.' 이 긍정은 그에게 밝혀 진실: 그는 그것으로부터 로마인들에게 보낸 전체 서한이 영감; 서신서의 다른 구절들에서 이런 종류의 어떤 언급들, 복음서의 정경성이 확립되었습니다. 구약도 마찬가지입니다. 베드로후서와 따라서 노래의 노래는 나머지와 함께 간다. 인간의 증언, 내부 책의 다른 부분을 확인하는 데 유용한 외부 기준 그 중 영감을받은 것으로 인정 된 구절은 성령의 증거가 없는 책을 정경에서 추방하라 구원의 교리에 반대되는 것으로 인정됩니다." 우리는 전체를 인용합니다 Pannier의 전체 생각을 제공하는 구절: 그러나 우리가 그것을 위해 그것을 주장하는 것은 현재로서는 단지 칼빈이 포함되어 있다는 인정을 알리기 위해 성령의 증거의 문제에 있어서 성경을 다루었네, 말하자면, "덩어리로"- 전체적으로. 파니에는 분명히 다음과 같이 인용합니다. 칼빈의 견해와 유사하게, 가우센, "정경", ii. p. 10 : "이 모든 그리스도인이 자신의 간증을 읽었을 때 인식했습니다. 중요한 효능을 가진 성경은 단 한 사람에게만 인정될 수 있습니다. 페이지; 하지만이 페이지는 그것을 포함하는 책 위에 퍼지기에 충분합니다. 비교할 수 없는 밝기." 즉, 칼빈은, 단순한 신자처럼, 그의 손에는 명확한 책인 성경이 있고 그것을 모든 것으로 취급합니다. 조각 - 물론, 칼빈의 경우, 합리적인 근거가 없는 것은 아닙니다. 그것을 모든 조각으로 취급하기 위해: 즉, 정경은 그가 증언에 호소하기 전에 이미 그를 위해 결정되었습니다. 그 신성을 증명하는 영. 위에서 인용한 Cramer(p. 140) 참조. 따라서 Cramer는 다음과 같이 말할 때 지금까지 옳습니다(pp. 156-157): "우리는 역사적 비판을 통해 안전하게 결정하지만 방법 사도 시대로 돌아가야 할 것과 무엇 사도적 교리에 따라 우리는 아직 증명하지 못했습니다. 이 기록의 신성한 권위. 이것은 이것에 달려 있습니다. 성령은 우리에게 그들을 증거하십니다. 이 증거에만 달려 있습니다. 역사적 비판의 힘이 아닌 믿음에 대한 우리의 확신 시위." 이것은 겉으로 보이는 바에 의하면 칼빈의 방법이었다.
칼빈은 확실히 구독했을 것입니다. 파니에의 이 말은 다음과 같습니다. 인용, p. 164: 대부분의 가톨릭 신자들은 "항상 이상하게도 개혁주의에 따르면 가장 작은 신자는 받을 수 있고 적용할 수 있습니다. 성경 읽기. 그것은 그들이 생각하는 것이 아니라 질문입니다. 신학자가 되는 것, 그러나 신자가 되는 것, 지식의 풍부함, 그러나 믿음의 확실성."
Cf. 쾨스틀린, 인용, pp. 415-416. 의 문제를 제기한 후 성령의 증거와 내적 경험의 관계 기독교인, 그리고 둘의 상대적 우선 순위 - 그리고 발언 중요한 과정이 증인보다 앞선 것으로 생각되는 경우 성령이 성경의 신성에 이르러서, 그리스도인화된 마음에 비판의 권리와 의무를 허용하라. 경전 (추론의 잘못이과정이라는 용어에있는 곳), Köstlin. 계속됩니다 : "우리는 여기서 공식적인 것 사이의 관계에 대해 만집니다. 그리고 근본적인 복음주의 원칙의 물질적 측면. 그리고 우리는 그들이 서로 어떤 관계에 있었는지 즉시 생각해보십시오. 루터의 표현, 그의 잘 알려진 비판적 태도, 예를 들어, 야고보서에 대한 존경심으로 가능해졌습니다. 칼빈 역시 이제 단지 성령의 증거에 대해 말하고 싶지 않다. 성경과 관련하여 고립되기를 바라지 않습니다. 성경을 위한 영의 증거입니다. 그는 그것으로 돌아온다 그 후, 구원의 내용에 대한 믿음을 말할 때 복음, 성령이 그 내용을 인봉한다고 선언합니다. 우리 마음 속의 말씀 (1539, XXIX. 456평방 미터, 468평방 미터; 1559 년에 III. 2 [쾨스틀린의 페이지 매김, 여기에 주어진 XXIX. 전체적으로 "코퍼스 참조"를 나타냅니다. III. 2는 "종교 교육원", 제3권을 가리킨다. II. 장 또는 XXX. 397평방 미터]). 그는 또한 성경 부분에 삽입되어 있으며 그들에게 성령의 증거, 1550 년에, 추가 특별 문장, 그는 그러한 것에 대해 더 이야기하려는 의도를 명시 적으로 언급합니다. 논문의 뒷부분에서 성령의 증거, 그리고 일반적으로 믿음에 대해 선언하며, 거기에 인봉이 속해 있음을 선언합니다. 신성한 영 (XXIX. 296 [1559, I. vii. 5, 가까운 끝]). 어쨌든 그는 의 확신을 위해 그러한 영적 증언을 되풀이했음에 틀림없다. 개인 선출의 개별 기독교인. 그러나 처음에는 인스턴스 - 그리고 이것은 다시 정확하게 칼빈의 특징은 무엇입니까 - 그럼에도 불구하고 그는 신성한 기원과 신성한 권위에 대한 교리 성경과 그들을 위한 성령의 증거는 완전히 떨어져 있습니다. 발표는 그와 함께 진행되며, 성령은 무엇보다도 먼저 성경의 이 특성에 대한 믿음을 완전히 낳습니다. 그리고 나서야 성경을 믿는 그리스도인은 성경은 그 내용을 여러 부분으로 나누어 신성하게 알려 준다 사실, - 의심할 여지 없이, 이 환영과 여러 사람에 대한 믿음 진리의 요소는 결코 인간의 생각의 문제가 아니라 오히려 점진적인 조명 아래에서 수행되고 성령에 의해 이러한 내용물을 마음 속에 점진적으로 인치심습니다. 비록 그가 성경의 '진리'라고 부르더라도, 우리가 성령의 능력으로 느끼게되는 것, 그는 이것을 의미합니다. 우리 앞에 있는 부분, 절대적인 진리-성격, 성경 전체에 기인하기 시작하며, 일반적으로 성경의 신성을 경험했습니다. 그렇게 이 문제는 이미 1539 년 판에 있습니다 ... (XXIX. 292평방 미터)." 따라서 칼빈은 성경의 모든 부분이 흠잡을 데 없는 권위를 가지고 있으며 모든 처방에서 충족되어야 합니다. 무한한 순종으로 (p. 418), 왜냐하면 말씀하시는 분은 오직 하나님이시기 때문입니다. 그들. 그런 다음 : "Dorner (Geschichte)와 함께 더 항의. 신학, p. 380) - 그리고 더 그가 하는 것보다 단호하게 - 우리는 모든 것에 대해 언급해야 합니다. 이: '프로테스탄트 원칙의 공식적인 지지는 칼빈에게 남아 있다. 재료와 비교하여 지나치게 강조하고 이것으로 그는 무엇보다도 성경에서 그가 인간에게 지시 한 하나님의 뜻의 계시 신성한 작가들.' 그리고 이러한 경향은 더욱 강하게 나타났습니다. 연구소의 연속적인 개정판에서 그. 그의 개념 따라서 형식적 원칙은 루터와 같은 비판의 여지를 남기지 않았다 정경의 여러 부분에 사용되었습니다." 후기 루터교, 그러나 Köstlin은 다음과 같이 결론을 내립니다. 칼빈의 관점 여기에 심지어 과장했습니다.
"프로테스탄트의 형식적인 측면 원칙은 칼빈과 함께 유지됩니다. 재료에 대한 상승; 그리고 이것과 관련이 있다는 사실이 있습니다. 그는 성경에서 주로 의지의 계시를 본다. 신성한 것을 통해 사람들에게 처방하신 하나님 작가." - Dorner, "항의의 히스트. Theology," i. 1871, p. 390. p. 387 참조: "그에 따르면 형식적 원칙은 규범이다. 그리고 교리의 근원, 그는 믿음을 다루지 않지만 다음과 같은 방식으로 루터는 교의적 구조에 대한 지식의 원천으로서 말하자면, 지식의 중재 원리로." 따라서 도너 칼빈이 남긴 더 제한된 자유에 대해 불평한다(p. 390) "입법에서 교회의 신앙을 자유롭게 생산하기 위해 교리"라고 말하면서 "사도 시대를 규범으로 취급"한 사례를 예로 들 수 있습니다. 언제까지나, 심지어 교회 헌법 문제에 대해서도", 그리고 그는 파괴적인 성서 비평을 위한 작은 여지를 남겨 두었습니다. Cf. 무엇입니까 위에서 칼빈이 "청교도 원리"를 채택한 것에 대해 말했습니다(pp. 38sq.).
Cf. 영어 소개 카이퍼의 " 성령의 역사", 1900, 특히 pp. xxxiii.-iv. 참조 무엇 Pannier, pp. 102-104는 칼빈의 일반적인 교리에 대해 다음과 같이 말합니다. 성령과 그의 특별한 교리에 의해 맺어진 관계 성경에 대한 성령의 증거. "우리가 두 가지를 넘어서면 우리가 분석하고 찾고 있는 내용을 가진 특정 장 1536 년부터 1560 년까지연구소와 관련된 다른 구절에 대한 연구소 성령님, 우리는 칼빈이 점점 더 주장하는 것을 보게 될 것입니다. 모든 경우 - 주석에서와 같이 - 이러한 다양한 발현 성령의, 그리고 그들 모두를 다소간 다음과 같이 제시합니다. 증언. 그는 끊임없이 인간의 자연스러운 무능력으로 되풀이하고 그의 마음에, 특히 그의 마음 속에 신성한 조명의 필요성 믿음의 행위를 위한 마음. 이러한 관점에서 그는 성령의 사상과 하나님의 말씀을 하나로 모으는 믿음의 정의: '그것은 선에 대한 확고하고 확실한 지식입니다. 우리를 향한 하나님의 뜻: 주어진 자유로운 약속에 근거한 그리스도 안에서 성령예수 의해 우리 마음에 계시된다.' 그 사도들에 대한 그의 서론에서 동일한 아이디어를 소개합니다. 신조, 그리고 그들은 그가 제공하는 설명의 기초에 놓여 있습니다. 모든 형태의 제3조, · · · 예를 들어, 1580년 판에서: '에서 요약하면, 그는 모든 샘이 해의 왕국의 재물이 우리에게 흘러 내려옵니다.... 그분의 영감에 의한 것이기 때문입니다. 우리는 더 이상 다스리거나 우리 자신을 인도하되 그분의 움직임과 작용에 의해 지배되어야 한다. 그런즉 우리 안에 선한 것이 있다면 그것은 오직 그분의 은혜의 열매일 뿐입니다. 그러나 믿음은 그분의 으뜸가는 걸작이기 때문에 우리가 읽는 대부분의 내용은 그분의 덕과 작용에 대한 성경은 이와 관련이 있습니다. 믿음, 그로 말미암아 그는 우리를 복음의 밝음으로 인도합니다. 그를 보물을 왕이라고 부르는 것을 정당화하는 방식 천국이 우리에게 제공되고, 그분의 빛은 우리 영혼의 갈망이라고 불렀습니다.' 이 인용문에서 만들어집니다. 1539 년연구소가 열렸을 때 성령의 증거는 지식의 수단으로 등장했다. 그럼에도 불구하고 그 이후로 작업 진행 과정에서 다음과 같이 간주되었습니다. 은혜의 수단, 그리고 이 관점에서 그의 출발을 취하는 것, 칼빈은 점점 더 넓게 펼쳐진 지평을 발견했고, 마지막에 특히 성령에 대해 적어도 네 가지 다른 말로 말하는 것 연결, 그러나 항상-처음에도-직접적이고 일정하게 신앙과의 관계, 그 기원과 관련하여, 그리고 신앙과 관련하여 결과; 그리고 결코 거의 독점적으로 존경심을 가지고 있지 않습니다. 성경의 권위를 확신하게 하려 함이니라." 진행 상황 파니에는 칼빈의 저작에 대한 교리를 추적한다고 가정한다. 성령은 환상처럼 보인다 : 성령의 역사에 대한 일반적인 교리 이미 1536 년에 꽤 완벽하게 윤곽이 잡혔습니다. 그러나 칼빈의 일반적인 교리에 대한 성경에 대한 성령의 증거 성령의 산물로서의 믿음은 그의 가르침에 대한 이해. 처음부터 끝까지, 칼빈은 성경에 대한 그리스도인의 확신, 성령에 의해 이루어짐 성령, 구원의 믿음의 연습 중 하나로서. 캘빈은 항상 사람 안에 있는 모든 선한 것이 성령으로부터 온다고 주장 - 생각, 느낌 또는 행동의 영역에서. "그것은 개념입니다 의 육에 속한 사람"이라고 요한복음에 대해 말씀하십니다. xiv. 17 (1553: xlvii. 329-330), "신성한 모든 것을 경멸하다 성경은 성령에 대해 말합니다, 오히려 그 자신의 이유에 따라, 그리고 하늘의 빛을 거부하는 것입니다. 우리 자신을 위해, 느낌 우리의 페누리, 우리는 우리가 가진 건전한 지식의 모든 것이 다른 분수. 그럼에도 불구하고 주님의 말씀은 분명하게 보여 예수 인간이 성령에 관한 것을 아무것도 알 수 없다는 것 감각이 있지만 그는 오직 믿음의 경험에 의해서만 아십니다." "아무도," 그는 다시 (1543년의 "연구소", i. 330), "주저해야 한다"고 말합니다. 그가 하나님의 비밀에 대한 지식을 얻는다고 고백하십시오. 그가 하나님의 은혜로 빛을 받은 한. 더 많은 속성을 가진 사람 자신에 대한 지식은 그가 인식하지 못하는 더 눈이 멀 뿐입니다. 그의 실명."
Opp.xiv. 727-733 (파니에, 인용, p. 120).
이 혼란의 고전적인 사례 가르침에 의해 공급됩니다 클로드 파종 (1626-1685), 그의 장군에 따라 "말씀의 은혜 외에 다른 은혜가 없으면 하나님은 지성에서 열정에 이르기까지 전체 사람을 변화시킵니다." 라고 설명했습니다. "성령의 증거"는 신성의지표의 효과에 지나지 않습니다. 마음에 성경에서. 이것들의 효과 "표"는 미리 준비된 상태로 만들어지기 때문에 신성한 효과입니다. 이 효과를 위해 준비된 상황: 알륨 파시트 자체당 파시트. 개념은 본질적으로 이신론적입니다. 그것은 작은 증언이 아닙니다. "성령의 증거"의 교리가 가지고 있던 추기경 장소 17 세기의 개혁 체제에서 Pajon은 여전히 그것을 가르쳤다. 그리고 그것은 현재의 개념에 대한 작은 증거가 아닙니다. Pajon도 그것을 재생과 동일시한 "재생", 물론 그의 기본 원칙에 따라 설명했다. 하나님이 행하시는 모든 것은 수단을 통해 일하신다. 전체 문제를 참조하십시오 Jurieu, "Traitté de la Nature et de la Grace", 1688, pp. 25, 26, 누구 Pajon과 그의 추종자들로부터 똑같이 인용합니다.
두메르그, "Le probleme protestant," 1892, p. 46 (파니에, 인용, p. 192).
인용된 바와 같이 Pannier, pp. 188sq.는 이것을 주장하는 것이 옳습니다. D. H. 마이어("De la Place et du rôle de l'apologetique dana la 신학 개신교", in Revue de théologie et des quest. relig., 1893년 1월, p. 1) "그리스도인들의 마음 속에 성령의 증거 주관적인 현상이 아니다. 객관적인 것으로 온다 하나님께로부터"-그는 계속합니다 : "이제 증인의이 객관적인 성격은 성령의 것이 바로 그것을 만드는 것처럼 보입니다. 현대 신학자들에게 '이해할 수 없는' (그래서 A. E. Martin, La Polemique de R. Simon et de J. Le Clerc, 1880, p. 29: '이 개인과 구별되는 성령의 개입 의식은 우리에게 이해할 수없는 것처럼 보입니다.'). 우리는 말하는 것이 아닙니다 감히 칼빈이 칼빈의 증언을 밝히는 척하는 사람들 각 그리스도인의 '친밀한 느낌'을 지닌 성령. 하나 일 때 카스텔리온 곁에서 그의 자리를 차지하다 그는 합법적으로 말할 수 있습니다. 나를 위해 그에게는 '성신의 영감이 의식; 겸손한 사람들에게 주어진 이러한 계시는 더 이상 아무것도 아닙니다. 에 의해 강화된 도덕적, 종교적 감각의 직관보다 명상' (부이아손, 카스텔리온, i. p. 304, 참조 p. 201: '카스텔리온 보편 교회의 전통 위에 자신의 감각, 그의 자신의 이유, 또는 오히려, 우리가 그것을 한꺼번에 말합시다. 논쟁의 기초, 그의 의식'). 그러나 호출하면 진정한 종교 개혁의 진짜 아버지들, 아, 제발 그들을 위해 취하지 마십시오 그들이 싸우는 바로 그 의견. 거룩한 증거로 만들기 위해 영은 인간 영의 증언과 동등합니다. 개인의 의식은 실제 존재를 부정하는 것이며 성령의 뚜렷한 역할은 우리가 아무것도 가지고 있지 않다는 것을 보여주는 것입니다. 칼빈이 그토록 분명하게 설명하고 옹호한 믿음과 공통점 가톨릭의 공격에 맞서 한 세기를 통해 개혁주의 신학과 경건의 본질적인 기초들이다." 다시 말하지만, 파니에는 그의 선언(p. 214)에서 아주 옳다: "우리가 부정하는 것은 우리의 이성 - 도덕적 의식, 종교 의식, 용어는 아니요 중요성 - 그 자체로 우리로 하여금 신성을 보게 할 수 있습니다. 경전. 그것을 보는 것은 이것입니다. 그러나 우리를 보게 하시는 것은 성령이십니다. 술래. 그는 밖에 있는 진리를 보는 내면의 눈이 아니다. 우리, 그러나 우리의 눈을 뜨게하는 초자연적 인 손 의식 - 의심할 여지 없이 신성한 눈은 역시 하나님에 의해 창조되었지만 그 결과에 의해 눈이 멀었습니다. 죄의."
특히 P. Du Moulin, "Du Iuge dea 논란 특성", 1838, pp. 294sq., 그리고 인용된 바와 같이 파니에, pp. 64-88.
"트리포와의 대화", vii. ("오페라", ed. 오토. I. ii. 32) : ouv ga.r sunopta. 아우브데. 순노타. 아빠/신 evstin( eiv mh, 트위| qeo.j do|/ sunie,nai( kai. o' Cristo.j autou/: "이러한 것들은 모든 것, 그러나 오직 하나님과 그의 그리스도께서 그것을 주신 사람에 의해서만 그들을 이해하십시오."
"Cap. v. et vi. 유전자. 호밀. xxi." (Migne, liii. 175) : Dia, toi Tou/to prosh, kei h'ma/j u'po. th/j a;nwqen 카, 리토이 O'dhgoume>nouj( kai. th.n para. tou/ 아기,우 Pneu,matoj e;llamyin dexame,nouj ou;twj evpie,nai 발 케이/에이 ᄏᄏ�� 가.R 소피,AJ Avnqrwpi,NHJ dei/tai h' 케이, 그라프. Pro.J Th.N 카타노, 신(Hsin) 트쯔/엔 gegramme,nwn( avlla. th/j tou/ Pneu,matoj 아브포칼루, 예우즈. . . . "우리는 위로부터 오는 은혜, 그리고 성령의 조명을 받아야 합니다. 신성한 신탁; 그것은 인간의 지혜가 아니라 성경을 이해하는 데 필요한 성령입니다." 술래 더 뚜렷하게 이해한다는 것이 인식될 것입니다. 성경은 문제가되는 하나님으로부터 받아 들여지는 것보다 저스틴과 크리소스톰과 함께.
"삼위일체", ii. 34: 아니무스 휴머누스, nisi per fidem donum Spiritus hauserit, habebit quidem naturam Deum intelligendi, sed lumen 아시엔티애 비 하베비트; III. 24: 불완전한 비에님 perfectum, neque quod ex alio subsistit, absolute vel auctoris sui Potest intelligentiam obtinere, vel propriam; 21절: 네케 에님 노비스 EA natura est, ut se in coelestem cognitionem suis viribus efferat. A Deo discendum est quid de Deo intelligendum sit; quia non nisi se Auctore cognoscitur. . . . Loquendum ergo non aliter de Deo est, quam ut ipse ad intelligentiam nostram de se locutus est. (for these 인용은 Migne, "Patro. 위도", x. 74-75; x. 92; x. 143.) 힐러리 확실히 인간과 같은 피조물에게는 하나님이 가르치신 것 외에는 하나님에 대한 지식: 그러나 그렇게 명확하지 않습니다. 그는 죄 많은 피조물에게는 특별한 것이 있어야한다고 가르칩니다. 의 일랍스 성령은 그들로 하여금 하나님을 알게 하려 함이라-그의 말씀 안에서 그를 깨닫게 하려 함이니라 그래서 그 말씀을 그분에게서 온 것으로 인식하고 진정한 지식을 얻습니다. 그로부터 그에게서. 바로 이 구원론적 교리가 칼빈의 성령의 증거에 대한 교리 : 존재 론적이지 않다. 1.
참조 기사: "아우구스티누스의 교리 지식과 권위", 7월과 10월의 프린스턴 신학 리뷰, 1907.
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"전도지. iii. 에피소드에서 조안. 광고 파르토스", ii. 13 (Migne, xxxv. 2004). 다시: "그러므로 내가 말하노니, 그 가르침 안에 스승이 계시다: 그리스도 티쳇; 그의 영감은 가르칩니다. 그분의 영감과 그분의 헛되이 말이 밖에서 소리를 내지 않습니다."
"고백", xi. 3 (미뉴, xxxii. 811). 참조 vi. 5 (Migne, xxxii. 723).
파니에, 위치 인용., 말한다 : "의 증언 전체가 성령은 아직 여기에 계시지 않습니다. 오직 한 번만 성령 자신의 이름이 언급됩니다. [아우구스티누스의 이 구절들에서] 형식적인 방식으로. 그러나 어거스틴은 의 영혼에 쓰여진 신비한 작품의 직관 그리스도인, 사람에게서 나오지 않는 성경에 대한 이해 그러나 권력 외관에서 그보다 우월합니다. 그리고 그는 책과 독자 사이의 직접적인 대응 역할 기독교 확신의 기초에서 놀 수 있습니다. 이것에서, 그렇게 다른 많은 점들, 아우구스티누스는 종교 개혁의 선구자였으며, 즉각적인 추종자가없는 선구자 : 몇 가지를 제외하고는 살비아누스의 모호하고 고립된 힌트(De Provid., iii. 1) 그리고 그레고리 대왕 († 604, 호밀. Ezek., I. x.), 더 이상 찾을 수 있는 것은 없습니다. 10 세기에이 주제 : 그것은 새로운 시대의 접근, 생각이 스스로를 해방시키기를 열망했을 때 Biel과 함께 스콜라 적 틀에 박힌 († 1495, Lib.iii. 전송. 25절, 더빙. 3) 그리고 카제탄(† 1534, 오페라, II. i. 1)."
"Loci," ed. 1555 ("Corpus Ref.", xxi. 605).
"De vera et falsa religione": Cum constet verbo nusquam fidem haberi quam ubi Pater traxit, Spiritus monuit, unctio docuit ... 한크 rem solae piae mentea norunt. Neque enim ab hominum disceptatione Pendet, sed in animis hominum tenacissime sedet. Experientia est, nam Pii omnes eam experti sunt. "1523 년 조항"(Niemeyer, "Collectio Eccles의 고백. Ref. publ.", 1840, p. 5): 예술. xiii. 베르보 데이 quum auscultant homines pure et sinceriter voluntatem Dei discunt. Deinde per Spiritum Dei in Deum trahuntur et veluti transformantur. "Von Klarheit und Gewusse des Worts Gottes" ("Werke," Schuler und 슐테스, 1828, i. 81; 또는 "Corp. Ref."의 "Werke", i. 382): "The 경전... 사람에게서 온 것이 아니라 하나님에게서 왔습니다. ... 그리고 가지고 계신 하나님 그들에게 빛나면 친히 그들의 말을 이해하게 될 것입니다. 하나님께로부터 온 것이다." Cf. 그가 어떻게 되었는지에 대한 흥미로운 전기 기록 오직 성경에만 의존하게 되었다, p. 79 (또는 "Corp. Ref.," i. 379).
E. Rabaud, "Hist. de la doctr. 드 영감"등, 1883, pp. 32-33, 42-43, 47평방 미터, 50, 초기 개혁자들을 다음과 같이 설명합니다. 영의 증거에 관한 교리 위에 서 있는 원리. 와 성경 해석과 관련하여 그는 다음과 같이 말합니다. 성령의 증거의 해석학적 원리(우리가 할 수 있다면) 그것을 원칙으로 말하는 것)은 모든 개혁자들에게 공통적입니다. 루터 다만 그것을 모르지 않고 그것을 사용하지 않습니다. 또 논쟁의 필요에 부응하여 단순한 사람들의 믿음과 경건함, 이성적인 것보다 낫다 시위"(p. 50, 주 4). "일반적인 방법으로"라고 그는 말합니다. 32-33, "루터는 성경을 논쟁의 여지가 없는 유일한 것으로 여겼고 절대적인 권위. 여기에 건물의 견고한 기초가 있습니다. 격퇴하기 위해 자신을 닫은 난공불락의 성채 모든 공격에서 승리했습니다. 그것은 그에게 진실로 종교적 공리, 교리 나 이론이 아닌 신앙의 가정; 그것은 그의 계시된다 모든 지적 활동으로부터 독립적으로 믿는 영혼. 그러므로 루터는, 성령의 활동을 신뢰하고, 성경은 그 권위를 증명하거나 확립하기 위해 멈추지 않습니다. 변증 법적으로 : 그것은 스스로를 부과한다. 체계적인 치료가 필요하지 않습니다. 상황이 요구함에 따라 점점 더 그는 자신의 믿음과 복종에 대한 이유를 제시했습니다. 에 대한 불쌍한 주장 현대적 사고, 그러나 그의 시대에, 그리고 그의 활기찬 칭찬에 의해 칭찬 설득력있는 웅변과 강력한 성격 매우 인상적인.... 루터에게는 게으른 것처럼 보였는데, 우리는 말할 수 있습니다. 그에게 명백한 것을 확립하기위한 논쟁으로. 그는하지 않았다 그러므로 성경의 권위를 증명하려는 시도 - 그는 주장했다. 그것은 따뜻한 말로 거듭거듭 · 열정적 인 선언에서, 그러나 공식적인 시위로 진행되는 경우는 거의 없습니다." 제기 영감의 방식과 정도에 대한 츠빙글리의 교리에 대한 질문 (p. 47), 그는 다음과 같이 말합니다: "츠빙글리는 다른 사람들과 마찬가지로 아직 제기되지 않은 이러한 질문. 하나님께서 말씀하셨다: 성경은 그분의 말씀을 담고 있습니다: 그것으로 충분합니다. 의 신성 성경은 다시 한 번 사실, 공리입니다. 그는 그것을 변증 법적으로 확립하는 꿈을 꾸지 않거나 그것을 방어하는 것"이라고 말했다.
그래서 Pannier는 인용한 바와 같이 p. 83: "모든 것과 마찬가지로 의 다른 필수 부분 개혁주의 교리, 내부 증언의 교리 성령은연구소의 초판에서 세균에서 발견됩니다, 여전히 함께 있지만 모든 개발. 그것이 존재한다는 것을 부정하는 것이 거의 가능합니다. 거기에서도 예정론과 마찬가지로 그곳에서도 그러합니다. 그럼에도 불구하고 교리는 아직 과학적으로 공식화되지 않았으며 아직 인식 될 수 있습니다. 의 완전한 몸의 필수 구성원으로서 필연적으로 선재하는 것 천천히 자라나는 교리." 그러나 파니에가 오면 (pp. 72-77), 교리의 세균이 놓여 있는 대로 자세히 설명하기 위해 1536 년 판은 전체가있을뿐만 아니라 그 판에서 교리의 발전뿐만 아니라 명시 적이지도 않음 그것에 대한 언급은 기독교인이 확신하는 것에 적용됩니다. 성경의 신성을 가지고 있습니다. 이 판에 이미 존재하도록 성령과 그분의 일반적인 교리에 함축된 만큼만 일하다.
파니에 작, p. 69.
Pannier는 인용된 바와 같이 p. 77에서 " 단어:증언 스피리투스 Sancti는 한 번만 발생하며, 마지막에 옛 감각 - '하느님의 영감을 받은 성경에 의해서."' 그는 1536년의 ed.를 언급합니다. p. 470, 즉,Opp.i. 228: 그리고 이 구절이 삭제되었음을 주목합니다. 1559년 판(Opp.iv. 796, 주 5). 그 구절은 다음과 같이 실행됩니다 : "따라서 히스기야는 성령의 증거로 칭찬을 받는다" - 즉, 분명히, "영감받은 성경에 의해" - "깨뜨린 것에 대해 모세가 하느님의 명령으로 만든 놋뱀."
쾨스틀린, 인용, p. 411, 강하게 이러한 사실을 진술합니다. 전체 종교적 진리의 근원과 규범에 대한 논의는 " "연구소"의 원래 형태가 전혀 부족합니다": "칼빈 이 섹션은 에디션을 위해 처음으로 작업했습니다. 1539": 그러나 이미 여기에서 완전히 발견됩니다. 완료, "모든 기본 특성에서 이미 완전하고 성숙합니다." 그 루터교 독단주의자들(그리고 개혁주의자들)이 동시에 덧붙였다, 그러나 칼빈의 건설을 받아 들여 그들의 것으로 만들었습니다. 소유하다.
교리의 역사 개혁은 A에 의해 다루어집니다. 슈바이저, "글라우벤슬레레", i. § 32; 옛 루터교인들 사이에서 곁에 Klaiber, "Die Lehre der altprotestantischen Dogmatiker von dem test. Sp. Sancti"in the Jahrbucher 퓌르 디. 신학, 1857, 1-54면. 그것의 프랑스 신학자들 사이의 역사는 인용된 바와 같이 Pannier에 의해 추적됩니다. III. pp. 139-181, cf. 188-193: 외부 역사에 대한 그의 메모 프랑스 (pp. 181-185)는 매우 미미합니다. pp. 161-163 파니에 에세이 주로 흩어져 있는 인용문에서 나타나는 대로 함께 모으십시오. 17세기 개신교 논쟁주의자들(p. 162, 주 2), 로마교 작가들, 주로 예수회에 나타나는 힌트 17 세기 초, 내부 작업에 대한 인식 영혼을 비추는 성령의. 이것들은 어느 정도 곰 성령의 증거에 대한 개신교 교리와 유사합니다. 그가 인용 한 구절 중 일부는 매우 인상적이지만 그 이상으로 나아가지는 않습니다. 보편적 기독교 초자연주의의 공통 경계.
그의 주제에 대한 그의 간략한 발언에서 "Dogmengeschichte des 개신교", i. 1908, pp. 178 sq., Otto Ritschl은 개혁파와 루터교의 개념을 구별한다. 영의 증거; 그러나 그의 차별은 오히려 문제의 본질보다 적용.
그들 중 일부는 예를 들어 다음과 같이 인용됩니다. 슈바이처, op. 인용., 따라 예를 들어, 인용된 바와 같이 Pannier(p. 186, note 1) - "믿음은 이미 특별한 권위가 성경에 인정될 때 전제됩니다." - " 정경에 대한 인식은 점진적으로만 존재합니다. 그리고 점진적으로, 진정한 사도에 대한 의미는 교회 안에서 서서히 자라나는 은혜로운 은사," - "신앙 성경에 의해 불신자들에게 확립 될 수 없으므로 그들의 신의 권위는 우선 단순히 이성적인 것으로부터 증명된다. 고려 사항." - 그러한 점에서 사실이고 잘 말한 것이 많이 있습니다. 발언, 그리고 그들은 슐라이어마허와 그의 글을 풍부하게 합니다. 진정으로 영적인 요소를 가진 추종자. 그러나 하단에서 중앙 점유 된 위치는 "믿음"을 "배포되지 않은 중간"과 이러한 유형의 작가의 발언은 그렇지 않습니다. 너무 많은 사람들이 구원의 믿음의 자리를 높이는 경향이 있습니다. 성경의 권위, 존재를 실질적으로 부인함으로써 또는 피데스 휴머나의 유효성. 성경에 대한 태도 그들을 살아 계신 하나님의 말씀으로 기쁘게 그리고 진심으로 인정하며, 그들 안에서 모든 기쁨을 누리며 모든 생각을 복종시키고 그들의 방향에 대한 느낌과 행동은 확실히, 정확히는 아닐지라도 "참된 믿음"의 산물이지만 (웨스트민스터 신앙고백이 정의한 대로) 참된 믿음의 행사, 그리고 그 내적 창조의 산물 모든 참된 믿음이 나오는 성령의 역사: 그 예리한 영적 선물의 산물 인 신성에 대한 맛 차별 - 바울이 한 "다른 것들의 구별" 그리스도인의 은총 가운데 자리를 내주다 - 확실히 "은혜의 선물"이다. 그리스도인의 삶이 소란해짐에 따라 점점 더 강해질 수 있습니다. 그리고 신에 대한 그러한 취향은 불신자들에게서 깨어날 수 없습니다. 성경의 자연스러운 작용 또는 합리적인 논증 무엇이든지, 그러나 그것의 생산을 위해서는 하나님의 영의 역사가추가로 필요합니다. 그러나 완전히 다른 질문입니다. 신성한 계시로서의 성경의 특이성은 탐구하는 사람들의 마음 속에 지적 인식이 있지만 남아 있어야합니다. 완전히 숨겨져 있고 그 본성에 부합하는 정신적 반응을 일으키지 않습니다. 참된 믿음이 이미 마음에 태어날 때까지 : 영적인 의미 외에는 사도적인 것에 대한 유효한 시험이 없습니다. 교회 안에서 서서히 성장할 수 있는 참된 사도적; 불신자에게 근거 있는 지식인이 주어지지 않을 수 있는지 여부 사도적 기원에 대한 확신, 교회법의 권위, 그리고 성경의 신성한 성격 그러나 내키지 않는 합리적인 증거를 그에게 제시하는 것 그의 편에서는 그의 동의를 강요할 것입니다. 여기서 질문은 이믿음 휴머나는영적 삶에서 큰 도움이 됩니다. 문제는 그것이 가능하고 실제적인지 여부입니다. 우리는 논쟁 할 수 있습니다. 의지, 그것을 깨우는 동안 가치가 없습니다 - 의견이 있을 수 있지만 다르다 거기: 그러나 그것이 본질적으로 불가능한 일이라고 어떻게 주장할 수 있습니까? 이것을 말하는 것은 단순히 이성이 구원할 수 없다고 말하는 것이 아닙니다. 칼빈과 그의 모든 추종자들은 말했다 : 그것은 구원이 본질적으로 불합리한 - 칼빈이나 그의 진실 중 어느 것도 아닙니다. 추종자들은 잠시 동안 허용 할 수 있습니다. 죄는 마음을 완악하게 하여 인정하거나 무게를 달거나 증거에 굴복하지 않을 것입니다. 주관적으로 마음 만, 그리고 reaso의 과정이 아닙니다.닝 객관적으로 증거와 결론의 관계를 변경할 수 없습니다. 죄 하지 않는다 최소한으로 올바르게 구성된 모든 것의 진부함에 영향을 미칩니다. 삼단 논법. 의심할 여지 없이 어떤 사람도 왕국에 추리된 적이 없습니다. 천국 : 우리를 하나님의 사랑하는 아들의 왕국. 그러나 모든 사람은 하늘의 왕국에 들어가야 한다; 그리고 이러한 이유는 모든 이성적인 마음의 포럼과 그 타당성은 다음과 같아야 합니다. 모든 사람에게 나타나게 되었다.
"신학 강의" 등, 뉴욕, 1878년, 317면, 320평방 미터.
"생명의 길", 1841쪽; 또한 "체계적 신학"에 따라 색인.
"백과 사전 등", ii. 1894, 505평방 미터
"Gereformeerde Dogmatiek," ed. 1, i. pp. 142-145, 420-422, 490-491.
의심할 여지 없이 Léger가 쓴 글, "테이블" 당시의 사회자는, 그리고 그의 "Histoire générale"에서 우리를 위해 보존되었습니다. 데스 églises évangéliques des 발레 드 피에몽", 1669, i. p. 112(참조. p. 92). 보다 파니에, 인용, p. 133.
A. F. 미첼 박사 ("웨스트민스터 집회, 그 역사 및 표준," 베어드 강의 1882년, ed. 2, 1897, p. 441, 주), J. S. 캔들리시 교수(영국. 및 위해. 에브. 목사, 1877, p. 173), Gilleapie가 여기에서 "그의 흔적을 남겼다는 것을 "매우 확신"합니다. 고백." xxi의 "기타 질문". 그 중 발생 고백이 있어야 하는 길레스피의 구절 1649 년에 출판 된 사후 작품이었다. 그러나 많은 그것이 구성된 서류는 팬티처럼 보입니다. 길레스피가 자신의 만족을 위해 또는 준비로 작성했습니다. 연설, 또는 아마도 위원회에 제출된 문서로, 웨스트민스터 총회의 토론. 문제의 언어, 그러나 길레스피에서든 고백록이든 너무 강하게 칼빈을 연상시키는, 그 가능성은 여전히 열려 있는 것 같다. 길레스피와 고백의 유사성은 그들의 칼빈과의 공통된 관계. 다음은 길레스피의 구절입니다. ("장로교 무기고" 편., vol. ii. pp. 105-106): "성경은 신성한 권위의 광선에 의해 참으로 하나님의 말씀으로 알려져 있습니다. 그 자체로, 그리고 어떤 구별되는 문자에 의해, 그것이 하나님의 말씀임을 틀림없이 증명하십시오. 하늘의 하늘과 같은 문제; 스타일의 위엄; 저항할 수 없는 힘 양심; 사람을 낮추고 하나님을 높이는 일반적인 범위; 무 오직 하나님의 영광과 인간의 구원에 이끌렸다. 특별한 성신의 필자들의 거룩함, 어떤 것과도 상관없이 자신 또는 가장 가까운 다른 사람의 특정 관심사 관계 (그들의 글에 의해 나타남); 초자연적 인 그 안에 드러난 신비, 결코 들어갈 수 없었던 인간의 이유; 모든 부분과 구절의 놀라운 동의(비록 다이버와 여러 펜맨이 작성), 일부가있는 곳에서도 차이의 출현; 예언의 성취; 기적 그리스도에 의해, 선지자들과 사도들에 의해 이루어졌습니다. 보존 사탄의 악의와 박해자들의 분노에 대항하는 성경; - 이것들과 같은 것은 증거가되는 문자와 표시입니다. 성경은 하나님의 말씀입니다. 그러나 이 모든 것은 영혼 믿음의 완전한 설득 성경은 하나님의 말씀이다. 이 설득은 우리 마음속에 있는 성신. 그리고 그것은 일반적인 결의안이었습니다. 건전한 개신교 작가들(지금은 회의론자들에 의해 의문시되지만 이 시대의 ["그의 Hagiomastix에서 J. Godwin 씨"에 대한 암시]) 성경의 이러한 주장과 무오한 인물들이 그것이 하나님의 말씀임을 가장 확실하게 증명하는 그 자체는 할 수 없습니다. 우리 마음에 설득의 확실성을 만들어 내지만, 이것은 이 성경에 따르면 우리 안에있는 하나님의 영, 고린도전서 ii. 10-15; 나는. 나. 5; 요한일서 2세. 27; 6-8, 10절; 존 vi. 45." - 것은 무엇이든지 고백의 진술의 직접적인 출처일 수 있으며, 칼빈은 분명히 길레스피의 진술의 진정한 출처. - 본질을 위해 문제는 길레스피의 논의가 특히 명확하고 정확합니다. 특히 지표와 인시와의관계와 관련하여 영에 대한 간증, 그가 이상하게도 선언한 문제는 그의 지식에 전에 논의되었습니다. 그의 명확성 여기에서의 결정은 의심 할 여지없이 그가 특정 주제 때문입니다. 이 질문에서 조사, 즉, 주장의 타당성 우리에게 성화의 표와 열매 그리스도에 대한 관심: a 더 넓은 구원론적 영역에서의 평행 질문과 우리의지표의위치 성경의 신성에 대한 확신, 그는 따라서 그의 주요 문제에 대해 예시적으로 사용합니다. "물어볼 수 있습니다." 그는 "그리고 그것은 조사할 가치가 있는 질문입니다(비록 내가 고백해야합니다 나는 그것을 읽지도 않았고 듣지도 않았고 전에 다루었습니다), 어떻게 표시에 의한 이러한 보증이 에 의한 보증과 일치하거나 다른가요? 성령의 증거? 영혼이 어느 쪽이든 확신을 갖기를 바랍니다. 아니면 둘 다의 동의가 있어야합니까 (나는 그들이 하나가 아니라고 생각하기 때문입니다. 그리고 같은 것) 보증을 구성하기 위해?" (105쪽) 그는 증명한다 그들은 "하나도 아니고 같은 것"도 아니다. 그리고 나서 그것을 단단히 보여줍니다. 보증을 위해 "둘 다의 동의가 있어야 합니다." "아니 만들기 위해 마크에 의한 재판"이라고 그는 말합니다. 성신의 간증에 대한 개념, 그것이 조금도 없을 때 진정한 은혜로운 표식의 증거, 이런 식으로 (그 자체의 본성, 그리고 본질적으로, 또는 그 자체로)는 속임수와 올무입니다. 양심"(p. 105). 즉, 맹목적인 자신감과 증거에 인식 할 수있는 근거가없는 유죄 판결은 신뢰할 수 없습니다. 다시 한 번 그리고 매우 명확하게: "그래서 보증의 사업에서 그리고 완전한 설득, 은혜의 증거와 증언 영은 두 가지 동시 원인 또는 도움이되며 둘 다 필요합니다. 은혜의 증거가 없으면 안전하지도 않고 근거가 튼튼하지도 않습니다. 보증"(p. 106). 이것을 주장하면서 그것을 추가하는 것만 남아 있습니다. 더 넓은 구원론적 영역에서 길레스피는 그것을 물론 성경을 신성하게 주는 것으로 인정하는 문제 그 사건은 그의 주장 과정에서 도움이 되는 예증으로 그의 결론을 결정합니다.
고백의 의미를 위해 에 의해 지원되는 명령문 저자의 예시 발췌문은장로교와 개혁 검토, IV. 1893, 624-32면; W. 커닝햄, "신학 강의," 뉴욕, 1878, pp. 320sq., 그리고장로교 분기별, 1월, 1894, 19평방 페이지.

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