헤겔의 생애와 사상 -저서

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel - Wikipedia

From Wikipedia, the free encyclopedia Jump to navigation Jump to search German philosopher (1770–1831) G. W. F. HegelBorn27 August 1770Died14 November 1831(1831-11-14) (aged 61)EducationNotable workEra19th-century philosophyRegionWestern philosophySchoo

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야콥 슐레징어 초상화, 1831년
1770년 8월 27일 뷔르템베르크 공국 슈투트가르트
1831년 11월 14일(61세) 프로이센 왕국 베를린
튀빙거 슈티프트 (MA, 1790) 예나 대학교 (PhD, 1801)
정신의 현상학 논리학 권리철학의 요소 철학 백과사전

19세기 철학
서양 철학
절대 이상주의 독일 관념론
예나(1801년~1806년) 하이델베르크 (1816년 ~ 1818년) 베를린 (1818–1831)
형이상학 예술 철학 역사철학 정치철학 종교 철학 철학의 역사
표시하다 영향

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel,[1][2][2][3] 1770년 8월 27일 ~ 1831년 11월 14일)은 독일의 철학자이다.그는 독일 이상주의에서 가장 중요한 인물 중 한 명이며 현대 서구 철학의 창시자 중 한 명이다.그의 영향력은 인식론과 형이상학에서 예술 철학, 역사 철학, 종교 철학, 정치 철학, 그리고 철학의 역사에 이르기까지 현대 철학의 모든 범위에 걸쳐 있다.

1770년 유럽의 게르만 지역에서 계몽주의와 낭만주의 시대 사이의 과도기 동안 슈투트가르트에서 태어난 헤겔은 프랑스 혁명과 나폴레옹 전쟁의 영향을 받으며 살았다.그는 프리드리히 욜더린과 프리드리히 쉘링과 함께 튀빙거 스티프트[세미나]에 참석했는데, 둘 다 그에게 강한 철학적 영향을 미쳤다.그의 명성은 주로 정신의 현상학, 논리학, 그리고 그의 철학 과학 백과사전의 주제에 대한 베를린 대학의 강의에 있다.

그의 작품을 통해, 헤겔은 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들에게 자주 의지하면서, 현대 철학의 문제 있는 이원론, 칸트 그리고 그 밖의 다른 이원론을 다루고 수정하려고 노력했습니다.그는 어디에서나 이성과 자유는 역사적 업적이지 타고난 증여가 아니라고 주장한다.그의 변증법적 추측적 절차는 임마넌스의 원칙, 즉 항상 그들 자신의 내부 기준에 따라 주장을 평가하는 데 기초하고 있다.그는 회의론을 심각하게 받아들여 경험의 시험을 통과하지 않은 어떤 진실도 추정할 수 없다고 주장한다."자신을 알아야 한다"는 델파이적 의무에 이끌려, 헤겔은 자유로운 자기 결정을 인류의 본질로서 제시한다 - 그가 주장하는 1806-07 현상학의 결론은 그의 후기 백과사전에서 논리, 자연, 정신의 상호의존성에 대한 체계적 설명에 의해 더욱 입증된다.

헤겔의 사상은 오늘날까지 서양 철학의 다양한 전통에 걸쳐 긍정과 부정, 직접과 간접 모두에서 엄청난 영향력을 행사하고 있다.

내용물

인생[편집하다]

형성년[편집하다]

슈투트가르트, 튀빙겐, 베른, 프랑크푸르트(1770-1800)[편집하다]

현재 헤겔 박물관이 있는 슈투트가르트의 헤겔 탄생지

헤겔은 1770년 8월 27일 독일 남서부 뷔르템베르크 공국의 수도 슈투트가르트에서 태어났다.Georg Wilhelm Friedrich라는 세례명은 그의 가까운 가족에게는 Wilhelm으로 알려져 있었다.그의 아버지 게오르크 루드비히는 뷔르템베르크 [4][5]공작 카를 외젠의 궁정에서 세무서 비서였다.헤겔의 어머니 마리아 막달레나 루이사는 뷔르템베르크 고등법원 변호사의 딸이었다.그녀는 헤겔이 열세 살 때 담즙열로 죽었다.헤겔과 그의 아버지 또한 그 병에 걸렸지만,[6] 그들은 간신히 살아남았다.헤겔에게는 여동생 크리스티아네 루이제(1773–1832)와 남동생 게오르크 루드비히(1776–1812)가 있었는데, 그는 나폴레옹의 1812년 러시아 [7]전역 중에 장교로 사망했다.헤겔은 3살 때 독일학교에 입학했다.2년 후 그가 라틴 학교에 입학했을 때, 그는 어머니의 가르침을 받아 첫 번째 퇴화를 이미 알고 있었다.1776년, 그는 슈투트가르트의 에베르하르트-루드비히스-김나슘에 입학하여 청소년기 동안 그의 일기에 긴 발췌문을 베끼며 탐독했다.그가 읽은 작가로는 시인 프리드리히 고틀리브 클롭스톡과 크리스찬 가르브와 고트홀드 에브라임 레싱과 같은 계몽주의 관련 작가들이 있다.1844년, 헤겔의 첫 번째 전기 작가인 칼 로젠크란츠는 "원칙에 관해서는 계몽주의, 교육과정에 [8]관해서는 고전 고대에 전적으로 귀속된다"고 말하면서 젊은 헤겔의 교육을 묘사했다.그의 체육관에서의 연구는 "터키의 [9]실패한 예술과 장학금"이라는 졸업 연설로 끝을 맺었다.

헤겔, 셸링, 뵐더린은 이 연구소에서 공부하는 동안 현관 위 2층에 있는 방을 함께 썼다고 믿어진다.

18세 때 헤겔은 튀빙겐 대학에 부속된 개신교 신학교인 튀빙거 슈트프트에 입학하여 시인이자 철학자인 프리드리히 욜더린과 미래의 철학자인 프리드리히 [10][5][11]셸링을 룸메이트로 삼았다.신학교의 제약적인 환경에 대한 혐오감을 공유하면서, 세 사람은 친한 친구가 되었고 서로의 생각에 영향을 끼쳤다.(헤겔은 Stift가 국고 지원이었기 때문에 Stift에 참석했을 가능성이 높다.왜냐하면 그는 "정통신학 연구에 대한 깊은 혐오감"[12]이 있었고, 목사가 되고 싶어한 적이 없었기 때문이다.)세 사람 모두 그리스 문명을 매우 존경했고 헤겔은 이 시기에 [13]장자크 루소와 레싱에 더 깊이 빠져들었다.그들은 프랑스 혁명의 전개를 함께 [5]열렬히 지켜보았다.1793년 공포정치의 폭력사태가 헤겔의 희망을 꺾었지만, 그는 온건파인 지롱댕파와 공감을 계속했고, 1789년의 원칙에 대한 헌신을 잃지 않았고, 그는 1789년 [14][15]7월 14일마다 바스티유 강습을 위해 축배를 들며 이를 표현했다.셸링과 쾰데린은 칸트 철학에 대한 이론적 논쟁에 몰두했고, 헤겔은 이에 [16]냉담했다.헤겔은 이 시기에 철학자들의 난해한 사상을 더 많은 대중이 접근할 수 있도록 하는 대중철학자로서의 그의 미래를 상상했다;[17] 그는 칸트주의의 중심 사상에 비판적으로 관여할 필요가 있다고 느꼈다.

시인 프리드리히 욜더린 (1770–1843)은 튀빙거 슈트프트에서 헤겔의 가장 친한 친구이자 룸메이트 중 한 명이었다.

튀빙겐 신학교로부터 그의 신학 증명서를 받은 헤겔은 베른의 귀족 가정의 호프마이스터가 되었다.[18][5][11]이 기간 동안, 그는 예수의 삶으로 알려지게 된 본문과 "기독교 종교의 긍정성"이라는 제목의 책 길이의 원고를 작곡했다.고용주와의 관계가 악화되자 헤겔은 1797년 프랑크푸르트에 있는 와인 상인의 가족과 비슷한 자리를 차지하기 위해 쾰더린에 의해 중재된 제안을 받아들였다.거기서 쾰데린은 헤겔의 [19]사상에 중요한 영향을 미쳤다.베른에서 헤겔의 글은 정통 기독교를 날카롭게 비판한 반면, 프랑크푸르트에서 초기 낭만주의의 영향을 받아 그는 일종의 반전을 겪었고,[20] 특히 종교의 진정한 본질로서의 사랑의 신비로운 경험을 탐구했다.또한 1797년에는 "독일 관념론의 가장 오래된 체계적 프로그램"의 출판되지 않은 서명되지 않은 원고가 쓰여졌다.그것은 헤겔의 손으로 쓰여졌지만, 헤겔, 쉘링,[21] 쾰데린에 의해 쓰여졌을 수도 있다.프랑크푸르트에 있는 동안 헤겔은 에세이 "종교와 [22]사랑에 관한 조각들"을 작곡했다.1799년 그는 생전에 [5]출판되지 않은 "기독교 정신과 그 운명"이라는 제목의 또 다른 에세이를 썼다.

경력 연수[편집하다]

예나, 밤베르크, 뉘른베르크 (1801–1816)[편집하다]

예나에 있는 동안, 헤겔은 신학교 친구인 젊은 철학 신동 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링과 함께 철학 일기를 만드는 것을 도왔습니다.

1801년, 헤겔은 [5]제나 대학의 특별 교수 자리에 있던 셸링의 격려로 제나를 찾아왔다.헤겔은 화성과 [23][a]목성 사이에 행성이 존재해야 한다는 수학적 주장을 간략히 비판한 논문 De Orbitis Planetarum을 제출하고 나서 프리브도젠트(미정리 강사) 자리를 확보했다.그 해 말, 헤겔의 첫 번째 책인 피히테와 셸링의 철학 체계 사이의 차이점이 [25]완성되었다.그는 "논리와 형이상학"을 강의하고 "진정한 철학의 개념과 한계에 대한 입문"을 셸링과 강의했으며 "철학적 논쟁"[25][26]을 촉진했다.1802년 셸링과 헤겔은 1803년 [25][27]셸링이 뷔르츠부르크로 떠날 때 협업이 끝날 때까지 그들이 기고한 철학 저널(Kritische Journal der Philosophie)을 창간했다.1805년, 헤겔이 요한 볼프강 괴테 시인과 문화부 장관에게 그의 철학적 적수인 야콥 프리드리히 프리스의 승진에 항의하는 편지를 쓴 후, 그 대학은 그를 [28]특별 교수로 승진시켰다.헤겔은 하이델베르크 대학의 교수직을 얻기 위해 시인 겸 번역가인 요한 하인리히 보의 도움을 얻으려고 시도했지만 실패했다.아쉽게도, 같은 해에 Fries는 일반 교수(월급)[29]가 되었다.이듬해 2월에는 헤겔의 집주인 크리스티아나 부르하르트·네 [30]피셔와의 불륜으로 헤겔의 사생아 게오르크 루트비히 프리드리히 피셔 (1807–1831)가 탄생했다.그의 재정이 빠르게 고갈되면서, 헤겔은 오랫동안 약속된 그의 철학 체계에 [31]대한 소개인 그의 책을 전달해야 한다는 큰 압박을 받았다.헤겔은 나폴레옹이 1806년 10월 14일 도시 [11]외곽의 고원에서 벌어진 예나 전투에서 프로이센군과 교전을 벌였을 때 정신의 현상학을 완성하고 있었다.전투 전날 나폴레옹은 예나시에 입성했다.헤겔은 친구 프리드리히 임마누엘 니해머에게 보낸 편지에서 자신의 감상을 다음과 같이 말했다.

헤겔이 나폴레옹('말 위의 세계 영혼')을 언급하며 '세계 영혼'을 사용한 것으로 유명해진 상상의 만남 '헤겔과 예나의 나폴레옹'(1985년 하퍼 매거진 삽화)

황제가 정찰을 위해 도시를 떠나는 것을 보았다.이런 사람이 말 위에 올라타서 세계를 [32]정복하는 것은 정말 멋진 일이다.

헤겔의 전기 작가 테리 핑카드는 헤겔이 니해머에게 한 언급은 "헤겔이 이미 혁명이 부분적으로만 성취한 것을 '생각 속에서' 완성할 다른 나라(독일)로 공식적으로 전달한 현상학의 중요한 부분을 이미 구성했기 때문에 더욱 더 놀랍다"고 지적한다.n [33]연습입니다.비록 나폴레옹이 주변 도시의 많은 파괴로부터 예나 대학교를 구했지만, 전투 후에 돌아온 학생은 거의 없었고 등록은 어려움을 겪었고, 헤겔의 재정 전망을 더욱 [34]악화시켰다.헤겔은 겨울에 밤베르크에 가서 니에함머와 함께 그곳에서 [34]인쇄되고 있던 현상학의 증거를 감독했다.헤겔은 식물학 [35]교수 자리를 대신할 영구적인 자리를 확보하기 위해 괴테를 집필하는 등 또 다른 교수직을 얻으려고 노력했지만, 영구적인 자리를 찾을 수 없었다.1807년, 그는 그의 저축과 현상학으로부터의 지불이 고갈되었고 그의 사생아 [36][34]루드비히를 부양하기 위해 돈이 필요했기 때문에 밤베르크로 이사해야 했다.그곳에서 그는 지역 신문인 밤베르거 차이퉁[de][5]의 편집자가 되었고, 니에해머의 도움으로 그 자리를 얻었다.루드비히 피셔와 그의 어머니는 [36]예나에 남았다.

헤겔의 친구 프리드리히 임마누엘 니에함메르 (1766–1848)는 재정적으로 헤겔을 지지했고 그가 여러 지위를 얻도록 돕기 위해 그의 정치적 영향력을 이용했다.

밤베르크에서, 친프랑스 신문인 밤베르거 차이퉁[de]의 편집자로서, 헤겔은 나폴레옹의 미덕을 극찬했고 종종 전쟁에 [37]대한 프러시아의 설명을 사설로 편집했다.지역 신문의 편집자로서 헤겔은 밤베르크 사회생활에서 중요한 인물이 되었고, 종종 지역 관료인 요한 하인리치 리베킨트[de]를 방문했고, 지역 가십에 관여하게 되었고 카드, 훌륭한 식사와 지역 밤베르크 [38]맥주에 대한 열정을 추구했다.그러나 헤겔은 종종 "바바리아"라고 부르면서 그가 본 "구 바이에른"에 대해 경멸을 느꼈고, 밤베르크와 같은 "고향"이 새로운 바이에른 [39]주 아래에서 그들의 자치권을 상실할까 두려워했다.1808년 9월 바이에른 주로부터 프랑스 군대의 움직임을 발표함으로써 보안 조치를 위반할 가능성이 있다는 이유로 조사를 받은 후, 헤겔은 현재 뮌헨의 고위 관리인 니에함메르에게 편지를 보내 니에함메르에게 교직 [40]확보에 도움을 요청했다.니에함메르의 도움으로, 헤겔은 1808년 11월 뉘른베르크에 있는 체육관의 교장으로 임명되었고, 1816년까지 그 직책을 맡았다.뉘른베르크에 있는 동안, 헤겔은 최근 출판된 정신의 현상학을 교실에서 사용하기 위해 개작했습니다.그의 소관의 일부는 "과학의 [41]보편적 일관성에 대한 지식 입문"이라고 불리는 수업을 가르치는 것이었다.1811년,[5] 헤겔은 상원의원의 장녀인 마리 헬레나 수산나 폰 투허와 결혼했다.이 시기에 그의 두 번째 주요 작품인 논리과학이 출판되었고, 카를 프리드리히 빌헬름 (1813–1901)과 임마누엘 토마스 크리스티안 (1814–1891)[42]이 태어났다.

하이델베르크, 베를린 (1816년–1831년)[편집하다]

헤겔은 에를랑겐, 베를린, 하이델베르크 대학으로부터 직책을 제안받았고, 하이델베르크 대학으로 1816년 이사했다.얼마 지나지 않아, 그의 사생아 루드비히 피셔(현재는 10세)는 어머니 크리스티아나 [43]부르크하트가 죽은 후 고아원에서 시간을 보낸 후 1817년 4월 헤겔 가문에 합류했다.1817년, 헤겔은 하이델베르크에서 [5][11]강의를 듣는 학생들을 위해 그의 철학의 요약으로 "개요 철학 과학 백과사전"을 출판했습니다.또한 하이델베르크에서 헤겔이 처음으로 예술 [44]철학을 강의한 것도 그 때였다.1818년, 헤겔은 1814년 요한 고틀리에프 피히테가 사망한 이후 공석으로 남아있던 베를린 대학의 새로운 철학 교수직을 수락했다.여기서 헤겔은 그의 권리철학(1821년)을 출판했다.헤겔은 주로 강의를 하는 데 전념했다; 미술의 철학, 종교의 철학, 역사의 철학, 그리고 철학의 역사에 대한 그의 강의는 학생들의 노트에서 유작 출판되었다.그의 악명 높은 형편없는 전달력에도 불구하고, 그의 명성은 퍼졌고 그의 강의는 독일 전역과 그 밖의 [45]모든 곳에서 온 학생들을 끌어들였다.그의 남은 경력 동안, 그는 괴테를 만난 바이마르와 북부 네덜란드 브뤼셀, 라이프치히, 비엔나, 프라하, 그리고 [46]파리를 두 번 여행했다.

베를린에 있는 헤겔의 묘비

인생의 마지막 10년 동안, 헤겔은 다른 책을 출판하지 않고 백과사전을 철저히 수정했다.그의 정치 철학에서, 그는 법이 필요하지 않다고 주장한 카를 루트비히 폰 할러의 반동적 업적을 비판했습니다.역사, 종교, 미학, 철학의[47] 철학에 관한 많은 다른 작품들이 그의 제자들의 강의 노트에서 편집되어 [48]사후에 출판되었다.

헤겔은 1829년 10월에 대학의 총장으로 임명되었지만, 그의 임기는 1830년 9월에 끝났다.헤겔은 그해 베를린에서 일어난 개혁을 위한 폭동에 크게 동요했다.1831년 프레데릭 윌리엄 3세는 프러시아 [49]국가에 봉사한 공로로 붉은 독수리 훈장을 수여했다.1831년 8월 콜레라 전염병이 베를린에 도달했고 헤겔은 도시를 떠나 크로이츠베르크에 숙소를 잡았다.현재 건강 상태가 좋지 않아서 헤겔은 외출을 거의 하지 않았다.10월에 새 학기가 시작되자 헤겔은 전염병이 많이 가라앉았다고 착각하고 베를린으로 돌아왔다.11월 14일,[5] 헤겔은 죽었다.의사들은 사인은 콜레라라고 밝혔지만 그는 또 다른 위장병으로 [50]사망한 것으로 보인다.그의 마지막 말은 "나를 이해한 사람은 단 한 명뿐이었고,[51] 그도 나를 이해하지 못했다"는 것이었다고 한다.그는 11월 16일에 묻혔다.그의 뜻에 따라 헤겔은 피히테와 카를 빌헬름 페르디난트 솔거 [52]옆에 있는 도로텐슈타트 묘지에 묻혔다.

헤겔의 사생아 루드비히 피셔는 얼마 전 바타비아에서 네덜란드 군대에서 복무하던 중 사망했고 그의 사망 소식은 그의 [53]아버지에게 전달되지 않았다.이듬해 초, 헤겔의 여동생 크리스티아네는 물에 빠져 자살했다.헤겔의 남은 두 아들 카를과 임마누엘[데]은 역사학자가 되었고, 아버지의 원고와 편지를 보호하였고, 그의 [54]작품 판을 제작하였다.

영향[편집하다]

임마누엘 칸트의 비판 철학 (1724–1804)은 헤겔에게 큰 영향을 끼쳤다.

H. S. Harris가 언급하듯이, 헤겔이 1788년 튀빙겐 신학교에 입학했을 때, "그는 독일 계몽주의의 전형적인 산물이었다. 즉, 루소와 레싱의 열렬한 독자로 칸트를 알고 있었지만, 아마도 현대 [55]어떤 것보다도 고전에 더 깊이 헌신했을 것이다."그의 생애의 이 초기 기간 동안 "그리스인들, 특히 플라톤이 [56]먼저였다."비록 그가 나중에 플라톤보다 아리스토텔레스를 높였지만, 헤겔은 결코 고대 철학에 대한 사랑을 버리지 않았고,[57] 그것은 그의 생각의 모든 곳에 각인되어 있다.

아리스토텔레스 (기원전 384–322)와 고대 그리스인들 또한 주요한 영향을 끼쳤다.

헤겔의 문화적 통합의 다양한 형태에 대한 관심은 그의 경력 [58]내내 그에게 남아있을 것이다.이런 식으로, 그는 초기 독일 [59]낭만주의의 전형적인 산물이기도 했다."삶의 통일"은 헤겔과 그의 세대에 의해 그들의 최고 선에 대한 개념을 표현하기 위해 사용된 문구이다.그것은 "자신, 타인, 자연과의 통합"을 포함한다.그러한 통합의 주된 위협은 분열(엔츠웨이웅) 또는 소외(엔츠렘둥)이다."[60]

이에 따라, 그는 "그레겔은 기독교에 의해 제공한 고대 문헌에 의해 만들어진 고대 문헌에 의해 널리 받아들여졌다"고 있다"고 있다.'61] 이 흥미로운 점은 그의 생물학적 훈련으로,d는 그의 생각이 더 이론적이거나 [b]형이상학적인 방향으로 발전했더라도 그의 생각을 계속 표시한다.

철학 문헌에서는 종종 인정되지 않지만, 헤겔의 사상(특히, 그의 체제의 3자 구조)은 또한 야콥 [64]뵈메의 작품인 밀폐된 전통에 기인한다.철학은 헤겔이 튀빙겐 룸메이트인 셸링과 쾰더린에게 [65]진 시스템의 형태를 취해야 한다는 신념.

헤겔은 또한 널리 읽었고 아담 스미스와 다른 정치 [66]경제 이론가들로부터 많은 영향을 받았다.

물론 헤겔이 [67]극복해야 할 분열의 결정적인 현대적 표현으로 받아들인 것을 제공한 것은 칸트의 비판 철학이었다.이것은 그가 스피노자와 판티즘 논쟁에 관심을 [68][c]기울일 뿐만 아니라 피히테와 셸링의 철학 프로그램에 참여하게 만들었다.그러나 요한 고트프리드 폰 헤르더의 영향력은 헤겔이 문화적으로, 언어적으로, 그리고 역사적으로 정보에 입각한 [69]이성에 대한 설명을 위해 칸트 프로그램에 의해 주장되는 보편성에 대한 정당한 거부로 이끌 것이다.

철학 체계[편집하다]

다음 항목도 참조하십시오.철학 백과사전

헤겔의 철학 체제는 논리학, 자연철학, 정신철학의 세 부분으로 나뉜다.이 구조는 프로포루스의 '남은 행렬-귀환'이라는 신플라토닉 삼합절과 기독교 [70][d]삼위일체로부터 채택되었다.1805년 초안에서는 명백했지만, 이 시스템은 1817년 백과사전(1판)[72]까지 출판된 형태로 완성되지 않았습니다.

진정한 철학과 관련된 논리의 위치는 헤겔이 아리스토텔레스의 "설명 [e]순서"와 "존재의 순서" 사이의 구별을 사용한 관점에서 가장 잘 이해된다.헤겔은 추상적 논리 실체를 믿는 플라톤주의자도 아니고, 설명과 유사성의 순서에서 누가 먼저인지도 모른다.헤겔은 전체주의자다.그에게 있어, 자연히 구체적인 것이 존재의 순서에서 우선이더라도, 보편은 항상 설명의 순서에서 우선이다.시스템 전체와 관련하여, 그 보편성은 [74]논리에 의해 공급된다.

마이클 J. Inwood는 분명히 말한다. "논리적인 생각은 일시적이지 않기 때문에 그 표현과는 별도로 어떤 시점에도 존재하지 않는다."'언제'를 자연과 정신으로 나누는 것은 '언제'를 5와 7로 나누는 것과 비슷하다.그 질문은 [75]용어의 근본적인 오해에 근거하기 때문에 답이 없다.(이 높은 체계 수준에서) 논리의 과제는 헤겔이 말하는 자연과 정신의 "정체성과 비정체성의 동일성"을 명확히 하는 것이다.바꿔 말하면 주체-객체 이원주의를 [76]극복하는 것을 목표로 하고 있다.이것은, 무엇보다도, 헤겔의 철학 프로젝트는, 어느 한쪽의 용어를 다른 쪽으로 [77]줄이지 않고, 자연 세계와 지속적이면서도 구별되는 정신의 설명을 위한 형이상학적 기초를 제공하려고 노력한다는 것을 말한다.

게다가, 헤겔 백과사전의 마지막 부분은 그 세 부분 중 하나에 우선순위를 부여하는 것은 "일방적인" 해석, 불완전하거나 [78][77][79]부정확한 해석을 하는 것이라고 암시한다.헤겔이 유명하게 선언했듯이,[80] "진실은 전체다.

영혼의 현상학[편집하다]

1807년판 오리지널 타이틀 페이지

주요 기사:영혼의 현상학

1807년에 출판된 정신의 현상학은 헤겔의 첫 번째 책이다.36세의 나이에 그는 처음으로 "그만의 독특한 접근법"을 제시하고 "헤겔리안"으로 인식되는 외관을 칸트 이후의 [81]철학적 문제에 채택했다.하지만 헤겔의 책은 동시대 사람들조차 잘 이해하지 못했고 부정적인 [82]평을 받았다.오늘날까지 현상학은 특히 개념적이고 암시적인 밀도, 특이한 용어, 혼란스러운 [83]전환으로 악명이 높습니다.가장 포괄적인 해설인 학자 H. S. Harris의 두 권짜리 헤겔의 사다리 (이성의 순례와 영혼의 오디세이)[84]는 본문 자체의 [85]세 배 이상 길이이다.

헤겔은 현상학을 그의 철학 체계에 대한 "입문"이자 "의식 [86]경험의 과학"으로서 그 체제의 "첫 부분"이라고 묘사한다.그러나 그것은 두 가지 측면에서 오랫동안 논쟁의 여지가 있었다; 사실, 헤겔 자신의 태도는 그의 [f]일생 동안 바뀌었다.

그럼에도 불구하고, 아무리 세부적인 사항들이 복잡하더라도, 그것이 처음의 주장을 보완하기 위해 시도하는 기본적인 전략은 말하기 어렵지 않다.헤겔은 가장 기본적인 "의식 자체의 확실성"으로 시작해서, "그 중 가장 가까운 것은 내가 이 대상을 의식하고 있다는 확실성"으로 시작해서, 이러한 "자연 의식의 확실성"이 결과적으로 추측 [87][88]논리의 관점을 가지고 있다는 것을 보여주는 것을 목표로 하고 있다.

그러나 이것이 현상학을 빌둥스만의 것으로 만들지는 않는다.관찰된 의식은 경험에서 배우는 것이 아니다.오직 현상학적 관찰자인 우리만이 헤겔의 경험 [89]과학에 대한 논리적인 재구성으로부터 이익을 얻을 수 있는 위치에 있다.

다음 변증법은 길고 어렵다.그것은 헤겔 자신에 의해 "절망의 길"로 묘사되고 있는데, 이 길에서는 자의식이 계속해서 [90]잘못되고 있다는 것을 발견하게 된다.경험의 영역에서 시험되는 것은 의식의 자기개념이며, 그 개념이 적절하지 않은 곳에서는 자의식이 "자신의 손으로 이 폭력을 견디고, 자신의 제한된 만족을 [91][92]망친다."헤겔이 지적한 [93]것처럼 물에 들어가지 않고는 수영을 배울 수 없기 때문이다.이러한 방식으로 지식의 개념을 점진적으로 시험함으로써, 헤겔은 "경험을 그의 지식의 기준으로 삼음으로써,[94][g] 형이상학의 초월적 추론보다 못한 것에 지나지 않는 것에 착수하였다.

변증법 과정에서, 현상학은 의식이 항상 자의식을 포함하기 때문에, 이미 사고에 의해 중재되지 않은 직접적인 인식의 '주어진' 대상은 없다는 것을 증명하는 것을 전제로 한다.자의식의 구조에 대한 추가적인 분석은 우리의 경험적 세계의 사회적 그리고 개념적 안정성은 상호 인식의 네트워크에 달려있다는 것을 보여준다.인식의 실패는 "현재 우리에게 필요한 것을 이해하는 방법"으로서 과거에 대한 반성을 요구한다.헤겔에게 이것은 궁극적으로 "종교는 궁극적으로 중요한 것에 대한 현대 공동체의 집단적 반영"이라는 해석을 재고하는 것을 포함한다.마지막으로, 그는 이 "역사적으로, 사회적으로 해석된 그 전 과정에 대한 철학적 설명"이 우리의 분명한 "현대적" 입장과 그 [96]기원을 설명한다고 주장한다.

이것을 표현하는 또 다른 방법은 현상학이 이성의 능력과 한계를 조사하는 칸트의 철학적 프로젝트를 차지한다고 말하는 것이다.그러나 헤겔은 헤르데르의 영향 아래 완전히 선험적인 것이 아니라 역사적으로 전진한다.그러나 헤겔은 역사적으로 진행되기는 하지만 헤르데르 자신의 사상이 가져오는 상대론적 결과에 저항한다.한 학자의 말처럼, "이성 자체에 역사가 있고, 이성으로 간주되는 것은 발전의 결과라는 것이 헤겔의 통찰이다.이것은 칸트가 상상조차 하지 못한 것으로 헤르더는 [78]언뜻 보기만 할 뿐이다.

헤겔의 업적을 칭찬하며, 발터 카우프만은 현상학의 지도적 신념은 철학자가 "그 또는 그녀 자신을 견지해 온 관점에 구속하지 말고 그것들을 반영하는 인간의 현실에 침투해야 한다"는 것이라고 쓰고 있다.즉, 명제나 의식의 내용을 고려하는 것만으로는 불충분하다.어떤 정신으로 그러한 명제를 즐기고, 그러한 견해를 가지고, 그러한 의식을 가질 수 있는지, 모든 경우에 물어보는 것은 가치가 있다.즉, 모든 전망은 학문적 가능성뿐만 아니라 실존적 [97]현실로서 연구되어야 합니다.

'영혼의 현상학' 독자는 외적으로 객관적인 진리의 기준을 찾는 것은 어리석은 짓이라는 것을 알게 된다.지식에 대한 제약은 필연적으로 정신 자체의 내부에 있다.그러나, 우리의 이론과 자기 개념은 항상 재평가, 재협상 및 수정될 수 있지만, 이것은 단순한 상상력의 연습이 아니다.지식에 대한 주장은 항상 실제 역사적 [98]경험에서 자신의 타당성을 입증해야 한다.

비록 헤겔은 베를린 시절 영의 현상학을 버린 것처럼 보였지만, 그가 예기치 않게 세상을 떠났을 때, 그는 사실 그것을 수정하고 다시 출판할 계획을 세우고 있었다.H. S. Harris는 그가 더 이상 돈이나 자격증을 필요로 하지 않기 때문에, "책을 다시 출판하기로 한 그의 결정에서 도출할 수 있는 유일한 합리적인 결론은... 그는 여전히 '경험의 과학'을 그 자체로 유효한 프로젝트로 여겼다는 것"이라고 주장했고, 이후 시스템에는 그에 상응하는 [99]것이 없었다.그러나 헤겔이 주장하는 체계적 역할 중 어느 쪽도 출판 [h][i]당시 현상학에 대한 학계의 합의는 없다.

논리학[편집하다]

주요 기사:논리학

헤겔의 논리 개념은 그 용어의 일반적인 영어 의미와 크게 다르다.예를 들어, 이것은 논리의 [101]형이상학적 정의에서 "사물의 본질을 표현하기 위해 취해지곤 했던 생각에서 파악된 사물의 과학"으로 볼 수 있다.마이클 볼프가 설명하듯이, 헤겔의 논리는 칸트의 독특한 논리 [102]프로그램의 연속이다.친숙한 아리스토텔레스의 논리 개념에 가끔 관여하는 것은 헤겔의 프로젝트에 부수적인 것일 뿐이다.프레게와 러셀과 같은 논리학자들의 20세기 발전은 마찬가지로 형식적 타당성의 논리로 남아있기 때문에 형이상학적 진실 [103]논리를 제공하고자 하는 헤겔의 프로젝트와도 무관하다.

헤겔의 논리에는 두 가지 버전이 있다.첫째, 논리의 과학(1812, 1813, 1816; bk).1831년 개정)은 대논리로 불리기도 한다.두 번째는 헤겔 백과사전의 첫 번째 책이며 때때로 "더 적은 논리"로 알려져 있다.백과사전은 같은 변증법들을 간략히 또는 요약한 표현이다.헤겔은 그것을 적절한 책 길이의 [104][j]설명회를 대신하기 위해서가 아니라 강의실에서 학생들과 함께 사용하기 위해서가 아니다.

헤겔은 논리를 범주의 가장 근본적인 사고-결정을 연구하는 전제 없는 과학으로 제시하고, 그래서 [106][107]철학의 기초를 구성한다.어떤 것을 질문할 때, 사람들은 이미 논리를 전제로 하고 있다; 이 점에서, 그것은 끊임없이 자신의 [108]기능 방식을 반영해야 하는 유일한 연구 분야이다.논리학은 이러한 근본적인 요구를 [k]충족시키려는 헤겔의 시도이다.그의 표현대로, "논리는 [101]형이상학과 일치한다."

그러나 헤겔의 형이상학적 프로그램은 칸트가 비판한 라이프니치-볼프 합리주의로 회귀하는 것이 아니며, 이는 헤겔이 [109]받아들이는 비판이다.특히, 헤겔은 초월자에 대한 추측으로서 어떠한 형태의 형이상학도 거부한다.그의 절차는 아리스토텔레스의 실체적 형태 개념을 응용한 것으로,[110] 완전히 내재되어 있다.보다 일반적으로, 헤겔은 칸트가 모든 형태의 독단주의를 거부하는 것에 전적으로 동의하고 또한 미래의 형이상학은 비판의 [111]시험을 통과해야 한다는 것에 동의한다.헤겔의 내재적 논리 전개와 비평 방법은 역사적으로 [112]독특하다는 것이 학자 홀게이트의 평가이다.

베아트리스 롱구엔세는 칸트와 유추하여 이 프로젝트가 "형이상학의 [113][l]범주에 대한 형이상학적이고 초월적인 추론"으로 이해될 수 있다고 주장한다.이 접근법은 논리의 통찰력은 사고 자체의 외부 기준, 즉 "생각..."에 의해 판단될 수 없다는 것을 주장하고 입증해야 한다고 주장한다.자연의 거울이 아니다.그러나, 그녀는 이것이 이러한 기준이 자의적이거나 [113]주관적이라는 것을 의미하지는 않는다고 주장한다.헤겔의 번역자이자 독일 관념론의 학자 조지 디 조반니는 마찬가지로 로직을 (칸트에 대해 그리고, 또한 반대) 비인간적으로 초월적이라고 해석한다; 헤겔에 따르면, 그것의 범주는 삶 자체에 내장되어 있고, "일반적인 [115]물체"가 되는 것을 정의한다.

논리의 1권과 2권은 "존재"와 "진지"의 원칙이다.그들은 함께 전통적인 형이상학의 가정을 극복하는 데 주로 몰두하는 객관적 논리를 구성한다.3권은 논리의 마지막 부분입니다.그것은 "개념"의 원칙에 대해 논의하는데, 이는 객관성의 범주를 현실에 [m]대한 철저한 이상주의적 설명으로 재통합시키는 것과 관련이 있다.크게 심플하게 말하면, 「존재하는 것」은, 그 컨셉을 보이는 그대로 기술합니다.Essence는 다른 힘을 참조해 설명하려고 합니다.개념은 내부 [117]텔레로지의 관점에서 양쪽 모두를 설명하고 통합합니다.생각의 결정권을 나타내는 것으로서 「전송」의 카테고리는, 서로 외부적으로 연결되어 있을 뿐입니다.Essence의 카테고리는 서로 "빛나게" 상호 작용합니다.마지막으로 개념에서 사고는 완전히 자기반성적이라는 것을 보여주며, 따라서 그 범주는 유기적으로 다른 [118][119]범주로 발전됩니다.

그러므로, 헤겔의 기술적 의미에서, 개념(Begriff, 때때로 "주석"으로 표현되기도 하며, 일부 번역자들에 의해 대문자화되지는 않음)은[n] 심리학적 개념이 아니라는 것이 명백하다.결정적 기사("the")와 함께 배치되고 때로는 "논리"라는 용어로 수정될 때, 헤겔은 주관적 논리학에서 명확하게 표현된 현실의 이해할 수 있는 구조를 말한다. (다만, 복수형으로 사용될 때 헤겔의 감각은 그 용어의 일반적인 사전적 의미에 훨씬 더 가깝다.)[121]

생각에 대한 헤겔의 연구는 사고 자체의 내적 자기 분화, 즉 순수한 개념(논리 범주)이 함축과 상호의존의 다양한 관계에서 서로 어떻게 다른지를 체계화하는 것과 관련이 있다.예를 들어, 헤겔은 논리학의 첫 번째 변증법에서, "존재, 순수한 존재"라는 생각은 아무것도 아닌 것의 개념과 구별할 수 없으며, 이 앞뒤로 오가는 존재와 아무것도 없는 것에서 "각각은 즉시 [122]반대편에서 사라진다"고 주장한다.이 운동은 하나의 개념도 다른 개념도 아닌 하나의 범주가 되는 것이다.여기서 우리가 "참조"할 수 있는 차이는 없고, 단지 우리가 [123]관찰하고 묘사할 수 있는 변증법일 뿐이다.

로직의 마지막 카테고리는 "아이디어"입니다."개념"과 마찬가지로 헤겔에 대한 이 용어의 의미는 심리적인 것이 아니다.오히려, 순수한 이성의 비평에서 칸트에 이어, 헤겔의 용법은 완전히 존재하고 [124]보편적인 플라톤의 형태 개념인 그리스 에이도스를 연상시킨다: "헤겔의 이데(플라톤의 생각처럼)는 존재론, 인식론, 평가론 등을 하나의 [125]개념으로 융합하려는 시도의 산물이다."

논리는 그 자체로 자연 영적 우발 상황의 필요성을 수용하는데, 이는 미리 결정할 수 없는 것이다: "더 나아가기 위해서는, 그것은 완전히 생각을 버리고, 순수한 [126]수용성으로 생각 이외의 것에 자신을 개방해야 한다."간단히 말해서 논리는 자연과 정신의 영역에서만 실현된다.따라서 논리학의 결론은 "객관성과 외적 삶"으로 자유롭게 배출하는 아이디어와 함께, 그리고 리얼필로소피로의 [127][128]체계적 이행이다.

현실의 철학[편집하다]

헤겔은 미네르바의 부엉이를 어떻게 철학이 역사적 상황이 발생한 후에야 이해할 수 있는지에 대한 비유로 사용한다.

참고 항목: 리얼필로소피

헤겔 시스템의 첫 번째 논리적 부분과 대조적으로, 두 번째, 진짜 철학 부분인 자연과 영혼의 철학은 진행 중인 역사적 프로젝트입니다.헤겔이 말하듯이,[129] 그것은 "생각에 사로잡힌 자신만의 시간"이다.

헤겔은 이 정의를 확장한다.

세상이 어떻게 되어야 하는지에 대한 지시를 내리는 것에 대한 더 많은 말은 철학은 어쨌든 이 기능을 수행하기에는 항상 너무 늦는다는 것이다.세계의 사상으로서, 그것은 실제가 형성 과정을 거쳐 완성된 상태에 도달했을 때만 나타난다.이 개념의 교훈은 역사에서도 분명히 드러난다.즉, 현실[비르크리히케이트]가 성숙해졌을 때 비로소 이상이 현실과 반대편에 나타나 실체가 파악한 현실 세계를 지적인 영역으로 재구성한다는 것이다.철학이 회색을 회색으로 칠할 때, 삶의 형태는 늙었고, 그것은 철학의 회색으로 회춘될 수 없고 인식될 뿐이다.[130] 미네르바의 올빼미는 해질녘에야 비행을 시작한다.

이는 정치든 아니든 철학의 무능함과 [131]현상의 합리화의 표현으로 쉽게 읽히고 자주 읽힌다.그러나 알레그라 드 로렌티는 독일어로 '시크 페르티그 마첸'이라는 표현은 완성을 의미할 뿐만 아니라 준비도 의미한다고 지적한다.이 추가적 의미는 헤겔의 아리스토텔레스적 현실 개념을 더 잘 반영하기 때문에 중요하다.그는 현실의 특징을 '일하는 일'이라고 표현하며, 그것은 결코 완성되거나 [132]끝날 수 없는 것이다.

헤겔은 다음과 같은 방식으로 그의 시스템의 논리적 부분과 실제 철학적 부분 사이의 관계를 설명한다: "만약 철학이 내용에서 그 시대를 초월하지 않는다면, 그것은 형식적으로 그렇게 한다. 왜냐하면, 그 시대의 실질적인 정신인 것에 대한 생각과 지식으로서, 그것은 그 정신을 그것의 [133]대상으로 만들기 때문이다."

이것은 헤겔의 기술적 의미에서의 진짜 과학 철학을 만드는 것은 그것이 자연-역사적 자료에서 발견하는 체계적으로 일관된 논리 형태이며,[134] 그 발표에서도 마찬가지라고 말하는 것이다.

자연의 철학[편집하다]

참고 항목: Naturphilosophie

자연철학은 자연과학의 소재를 체계적으로 체계화한다; 실재철학의 일부로서, 그것은 결코 "자연에게 그것이 [135][136]어떠해야 하는지"라고 가정하지 않는다.역사적으로, 다양한 해석가들은 헤겔의 당대 자연과학에 대한 이해에 의문을 제기해왔다.그러나, 이 주장은 최근의 [137]장학금으로부터 도전을 받고 있다.

헤겔과 다른 나투르필로소펜은 자연에 대한 텔레폴로지적 이해를 되살리는 것을 목표로 하고 있지만, 그들은 텔레폴로지라는 그들의 엄밀한 내적 또는 내재적 개념이 "자연 그 자체에서 관찰할 수 있는 목적에만 한정되어 있다"고 주장한다.그러므로, 그들은 그것이 칸트식 [138]비평에 위배되지 않는다고 주장한다.더욱 강하게, 헤겔과 셸링은 칸트가 원격학을 규제적 지위에 제한하는 것은 지식의 가능성을 설명하는 그의 중요한 프로젝트를 효과적으로 약화시킨다고 주장한다.그들의 주장은 "유기체가 존재한다는 가정하에서만 주관과 목적, 이상과 현실 사이의 실제 상호작용을 설명할 수 있다"는 것이다.그러므로 그 유기체는 구성적인 [139]지위를 가지고 있다는 것을 인정받아야 한다.

21세기 청중을 대상으로 한 헤겔의 자연철학을 소개하면서 디터 방드슈나이더는 "현대 과학철학"이 "존재론적 문제, 즉 본질적으로 합법적인 본질에 대한 문제"의 시야를 잃었다고 관찰한다: "예를 들어 자연법칙을 구성하는 것의 문제를 고려하라.이 문제는 우리가 자연을 이해하는 데 있어 핵심이다.그러나 지금까지 과학철학은 이에 대한 명확한 답을 제시하지 못했다.또,[140] 장래에 그 분기로부터의 회답은 기대할 수 없습니다」라고 말했다.방즈치나이더가 [141]자연철학의 지도를 위해 과학철학자들에게 지시한 것은 헤겔로 거슬러 올라간다.

최근의 학자들은 또한 자연철학에 대한 헤겔의 접근은 헤겔이 전혀 예상하지 못했던 최근의 환경적 도전에 맞서고 이론을 세우는데 귀중한 자원을 제공한다고 주장해왔다.이 철학자들은 그의 철학의 그러한 측면을 그것의 독특한 형이상학적 근거와 자연과 정신의 [142][143]관계에 대한 개념의 연속성으로 지적한다.

정신의 철학[편집하다]

존 콜리에의 델파이 여사제(1891년."자신을 알라"는 델포스의 명령어는 헤겔의 정신 철학 전체를 지배한다.

독일 가이스트는 다양한 [144]의미를 가지고 있다.그러나 가장 일반적인 헤겔적 의미에서, "가이스트는 자연과 대비되는 인간의 마음과 그 산물을 나타내며 또한 논리적인 [145]생각을 나타내기도 한다." (어떤 오래된 번역들은 그것을 "정신"[o]이 아닌 "마음"으로 표현한다.)

인류학에서 특히 명백하게, 헤겔의 정신의 개념은 자기반대적인 아리스토텔레스적 엔에이지아 [147]개념의 유용과 변환이다.정신은 자연 위에 있거나 다른 방법으로 외부에 있는 것이 아니다.그것은 자연의 [148]힘의 "최고의 조직과 발전"이다.

헤겔에 따르면, "정신의 본질은 [149]자유이다."정신 백과사전 철학은 영혼이 헤겔이 시작하는 델피스의 명령을 이행할 때까지 이 자유의 점진적인 결정 단계를 도표화한다: "자신을 알라."[150]

명확해졌듯이, 헤겔의 자유에 대한 개념은 임의적인 선택을 위한 능력이 아니라, "무언가, 특히 한 사람이, 그것이 독립적이고 자기 결정적인 경우에만 자유이고,[151] 그 자체에 의해 결정되거나 의존하지 않는 경우에만 자유롭다"는 "핵심 개념"을 가지고 있다.다시 말해, 그것은 이사야 베를린이 나중에 긍정적인 자유라고 부르는 [152]것에 대한 설명입니다.

주관적 정신[편집하다]

자연에서 정신으로의 이행에 서서 주관정신철학의 역할은 "개인의 이성적 대리인에 특징적이고 필요한 구조"를 분석하거나 그러한 관계에 의해 전제되는 요소들을 분석하는 것이다.이는 "인간의 사회적 [153]상호작용의 인지적 및 실제적 전제조건과 함께 생물학적/영적 인간 개인의 근본적인 특성"을 설명함으로써 발생한다.

이 섹션, 특히 그 첫 부분은 헤겔의 시대에는 흔한 일이었지만 지금은 인종차별주의자로 인식되는 다양한 코멘트를 포함하고 있다.만약 누군가가 그를 옹호하고 싶다면, 헤겔을 옹호할 수 있는 것은 그에게 있어서 결정적인 요인은 인종이 아니라 기후라는 것이다.헤겔에 따르면, 자유로운 자기 결정 능력을 다양하게 제한하거나 가능하게 하는 것은 인종적 특성이 아니라 사람들이 살아가는 기후 조건이다.헤겔은 인종이 운명이 아니라고 믿기 때문에 "과학적인" 인종차별주의자가 아니다: 어떤 집단도 원칙적으로 더 우호적인 [154][p]지역으로 이주함으로써 인종 상태를 개선하고 바꿀 수 있다.그러나 우리가 현재 인종차별주의자로 인식하고 있는 이러한 발언의 함의가 확실하게 해결될 것 같지도 않고, 적어도 가까운 시일 내에 해결될 것 같지도 않다는 것은 분명하다.

헤겔은 주관적인 정신에 대한 그의 철학을 인류학, 현상학, 심리학 세 부분으로 나눕니다.인류학은 "자아의식적인 마음이나 지성에 앞서 우리 안에 있는 모든 것, 여전히 자연에 빠져있는 영혼"과 거래한다."현상학" 섹션에서 헤겔은 의식과 그 대상 사이의 관계와 주관적 합리성의 출현을 조사한다.심리학은 오늘날 인식론(또는 '지식의 이론')으로 분류되는 많은 것을 취급한다.헤겔은 특히 주의력, 기억력, 상상력, [155]판단력의 본질에 대해 논한다.

이 섹션 내내, 하지만 특히 인류학에서, 헤겔은 현대에서 이론화된 것에 대한 아리스토텔레스의 황체형 접근법을 유용하고 발전시킨다: "심체-신체 문제에 대한 해법은 마음이 효과의 원인으로서 신체에 작용하는 것이 아니라 오히려 행동한다는 것을 인식하는 것에 달려 있다.구체화된 삶의 주관성이라고 할 수 있습니다.그래서 정신은 스스로 발달하고 점점 더 자기 결정적인 [156][157]성격을 갖게 됩니다.

그것의 마지막 부분인 자유 정신은 헤겔의 [158][159]권리 철학의 기초가 되는 "자유 의지"의 개념을 발전시킨다.

객관적 정신[편집하다]

주요 기사:권리철학의 요소

다음 항목도 참조하십시오.역사철학 강의

프로이센의 프레데릭 빌헬름 3세(1797–1840)는 헤겔이 희망하고 주장했던 [160]정치 개혁을 억눌렀다.

가장 넓은 용어로, 헤겔의 객관적 정신 철학은 "그의 사회 철학, 인간 정신이 어떻게 사회적, 역사적 활동과 [161]생산에서 자신을 객관화하는지에 대한 그의 철학"이다.달리 말하면,[162] 그것은 자유의 제도화에 대한 설명입니다.베시에르는 이것을 헤겔 학계에서 만장일치의 드문 사례로 선언한다: "모든 학자들은 헤겔의 정치 이론에서 자유보다 더 중요한 개념은 없다는 것에 동의한다."정의의 근간이자 정신의 본질이자 역사의 [163]텔로스가 되기 때문이다.

헤겔 철학의 이 부분은 그의 1817년 백과사전 (1827년과 1830년 개정)에서 처음 제시되었고, 그리고 그가 자주 강의했던 1821년 권리철학의 요소들 (교과서로 의도된 백과사전 등)에서 더 길게 제시되었다.그것의 마지막 부분인 세계사 철학은 헤겔의 이 [164][165]주제에 대한 강의에서 추가로 상세하게 설명되었다.

헤겔의 권리철학 요소는 처음 [166][167]출판된 날부터 논란이 되어왔다.그러나 이는 일부에서 주장해 온 것처럼 독재적인 프러시아 국가를 위한 직접적인 방어라기보다는 오히려 "러시아가 개혁 [168]정권 하에 있게 된 것"을 옹호하는 것이다.

헤겔의 제목에 있는 독일어 레흐트에는 직접적인 영어 등가어가 없다(비록 라틴어 ius와 프랑스어 드로이트에 해당한다).첫 번째 근사치로서 마이클 인우드는 세 가지 감각을 구분합니다.

권리, 권리 또는 권리
정의(예를 들어 '정의의 집행'과 같이 미덕으로서의 정의는 실시하지 않음)
원칙으로서의 '법' 또는 집합적으로 '[169]법'을 말합니다.

바이저는 헤겔의 이론이 "역사학파의 비판을 고려하면서 자연법 전통을 복원하려는 시도"라고 관찰한다.그는 "헤겔의 자연법칙 이론에 대한 건전한 해석 없이는, 우리는 헤겔의 사회와 정치 [170]사상의 근간을 거의 이해하지 못한다"고 덧붙였다.베이저의 입장인 아드리안 T와 일치합니다 페퍼자크는 사회계약론에 반대하는 헤겔의 주장을 문서화하고 헤겔의 [171][q]권리철학의 형이상학적 토대를 강조한다.

"정의철학에서 헤겔의 주장 구조를 분석하는 것은 정치적 자율성을 얻는 것이 헤겔의 국가와 정부에 대한 분석의 기본이라는 것을 보여준다"고 케네스 R.Westpal은 다음과 같은 개요를 제공합니다.

'권리추상'은 재산과 그 이전 및 재산에 대한 부정을 지배하는 원칙을 다룬다.
'도덕성'은 도덕적 주체의 권리, 자신의 행동에 대한 책임, 권리의 선험적 이론을 다룬다.
'[173]윤리적 삶'은 가족, 시민사회, 정부를 포함한 국가 전체를 포함한 합리적인 사회생활의 중심적인 측면을 지배하는 원칙과 제도를 분석한다.

헤겔은 입헌군주제였던 그의 시대의 상태를 합리적으로 세 가지 협력적이고 상호포용적인 요소를 구현하고 있다고 묘사한다.민주주의(입법에 관여하는 다수의 통치), 귀족주의(법을 적용, 구체화, 집행하는 소수의 통치), 군주제([174][175]모든 권력을 장악하고 포괄하는 자의 통치)가 그것이다.그것은 아리스토텔레스가 "혼합된" 형태의 정부라고 불렀는데, 이것은 세 가지 고전적 [176]형태 각각에서 가장 좋은 것을 포함하도록 고안되었다.권력분할은 하나의 권력이 [177]다른 권력을 지배하는 것을 막는다.헤겔은 특히 군주를 헌법에 구속하고, 그의 권위를 제한함으로써 그의 장관들이 이미 그렇게 [178]하기로 결정한 것을 선언하는 것 이상을 할 수 있도록 하는 것에 관심을 가지고 있다.

헤겔의 권리철학과 현대 자유주의의 관계는 복잡하다.그는 자유주의를 현대 세계의 가치 있고 특징적인 표현으로 본다.하지만, 그것은 그 자체의 가치를 훼손할 위험을 내포하고 있다.이러한 자기 파괴적 경향은 "더 큰 목적과 집단적인 선에 의한 개인의 주관적인 목표"를 측정함으로써 피할 수 있다.그렇다면 도덕적 가치는 [179]"사물의 전체 체계에서 제한된 위치"를 가질 뿐이다.그러나 헤겔이 이사야 베를린이 나중에 말하는 긍정적인 자유에 대한 주요 지지자로 널리 여겨지는 것은 이유가 없는 것은 아니지만, 그는 부정적인 [180]자유에 대한 그의 방어에 있어서 "불변하고 분명한" 존재였다.

만약 헤겔의 이상적인 군주가 그의 시대에 전형적인 것보다 훨씬 약하다면, 그의 민주주의 요소도 우리 시대의 민주주의에서 전형적인 것보다 훨씬 약하다.헤겔은 국민참여의 중요성을 주장하지만 참정권을 엄격히 제한하고 하원과 평민, 부르주아 의원만 공직자로 선출하는 영국의 양원제 모델을 따르고 있다.귀족들은 군주처럼 자신들의 [181]지위를 타고났다.

객관 정신 철학의 마지막 부분은 "세계사"라는 제목이다.이 절에서 헤겔은 "이 내재된 원리[스토아식 로고]는 논리적 필연성으로 종의 자기 결정 능력(자유)의 확장과 자기 이해(자기 인식)[182]의 심화('자기 인식')를 낳는다"고 주장한다.헤겔은 "세계사는 자유의식의 진보, 즉 개념적으로 [183]이해해야 할 진보"라고 말했다.

(「」도 참조해 주세요.헤겔의 사회 및 정치 철학의 복잡한 유산에 대한 논의를 위해 아래에 있는 유산).

절대정신[편집하다]

헤겔과 그의 베를린 제자들.
(1828 스케치 By F). T. 커글러)

헤겔이 "절대"라는 용어를 사용하는 것은 오해받기 쉽다.그러나 Inwood는 라틴어 절대어에서 유래한 것으로, "다른 것에 의존하지 않고, 조건부로 하지 않고, 상대적이지 않으며, 다른 것에 의해 제한되지 않으며, 자기 완비되고, 완벽하고,[184] 완전하다"는 것을 의미합니다.헤겔에게, 이것은 절대적인 지식이 단지 "경험의 근거와 경험의 주체가 하나이고 동일한 "절대 관계"를 나타낼 수 있다는 것을 의미한다: 알려진 대상은 분명히 [185]아는 주체이다.즉, 진정으로 절대적인 유일한 "물건"은 완전히 자기 조건화된 것이고, 헤겔에 따르면, 이것은 영혼이 자신의 대상으로 삼을 때에만 일어난다.그의 정신철학의 마지막 부분은 그러한 절대적인 지식의 세 가지 모드인 예술, 종교, 그리고 [r]철학을 제시한다.

헤겔이 절대적 [s]지식의 세 가지 모드를 구별하는 것은 의식의 다른 양식인 직관, 표현, 그리고 이해적 사고에 관한 것이다.Frederick Beiser는 다음과 같이 요약합니다: "예술, 종교, 철학은 모두 같은 대상을 가지고 있습니다, 절대적인 대상 또는 진실 그 자체; 그러나 그들은 그것에 대한 다른 형태의 지식으로 구성되어 있습니다.예술은 절대자를 직접적인 직관의 형태로 표현하고, 종교는 그것을 대표성의 형태로 표현하며, 철학은 그것을 개념의 형태로 표현한다."[187]

Rüdiger Bubner는 또한 이들 영역이 체계적으로 정렬되는 개념적 투명성의 증가는 어떤 평가적 [188]의미에서도 계층적이지 않다는 것을 명확히 한다.

헤겔이 백과사전에서 절대정신을 논하는 것은 매우 짧지만, 그는 미술의 철학, 종교의 철학, 그리고 [165]철학의 역사에 대한 강의에서 그의 설명을 길게 발전시킨다.

예술 철학[편집하다]

주요 기사:미학 강의

헤겔에 따르면 고대 아테네인들은 아테나 파르테노스의 의미를 그 자신의 [189]합리적 본질로 직접 이해한다.(아테나 국립고고고학박물관 바르바키온)

현상학에서, 그리고 심지어 1817년판 백과사전에서, 헤겔은 고대 그리스인들의 "예술 종교"라고 부르는 것에서만 예술을 논한다.그러나 1820년대에 헤겔은 명백하게 자율적인 영역으로서 예술 [188][t][u]철학을 강의하기 시작했다.

H. G. Hoto는 그의 판본을 Asthetik [미학에 관한 강의]라고 이름 붙였지만, H. G. Hoto는 그의 주제는 "아름다운 것의 넓은 영역"이 아니라 "예술, 혹은 오히려 예술"[190]이라고 직접적으로 말한다.그는 다음 단락에서 그의 프로젝트를 크리스티안 볼프와 알렉산더 고틀립 바움가르텐의 [v]"미학"이라는 제목 아래 추구된 더 광범위한 철학적 프로젝트와 명확히 구별함으로써 이것을 두 배로 줄인다.

1907년[191] 베네데토 크로체라는 몇몇 비평가들은 예술이 "죽었다"는 논문의 어떤 형태로든 헤겔의 탓으로 돌렸다.그러나 헤겔은 그런 말을 한 적이 없으며, 그러한 견해가 [w]그럴듯하게 그에게 귀속될 수도 없다.실제로, 한 해설자는 "예술은 더 이상 우리의 최고 목표에 부합하지 않는다"는 헤겔의 주장이 "예술이 그렇게 하지 못한다는 제안이 아니라, 예술이 했던 [192]것에 대한 제안"이라는 관찰과 함께 그 토론을 원근법으로 배치한다.

헤겔의 다양한 예술에 대한 세밀하고 체계적인 처리는 에른스트 곰브리히가 헤겔을 "미술사의 아버지"로 소개하게 만들었다.사실, 최근까지, 헤겔의 강의는 철학자들에 의해 대부분 무시되었고 문학 비평가들과 [193]미술사학자들로부터 그들의 관심의 대부분을 받았다.

그러나 예술철학의 보다 좁은 개념의 프로젝트는 "예술의 자율성, 미적 [194]가치를 지닌 작품들을 구별하는 특별한 개성을 가능하게 하는 것"을 명확하게 표현하고 옹호하는 것이다.

헤겔에 따르면, "예술적 아름다움은 인식을 통해 절대적인 진실을 드러낸다."[195]그는 최고의 예술은 감각지각을 통해 무엇이 무조건 진실인지를 밝혀냄으로써 형이상학적 지식을 전달한다고 주장한다. 즉, 그의 형이상학적 이론이 "무조건적 또는 절대적"[196]이라고 단언하는 것이다.그래서, 헤겔은 "예술이 형이상학적 지식을 전달하는 한 예술을 존중한다"고 말하는 반면, "예술의 감각 [197]매체는 감각의 우발성을 완전히 초월하는 것을 결코 충분히 전달할 수 없다는 그의 믿음에 비추어 그의 평가를 화나게 한다."헤겔에 따르면, 예술이 절대 [x]정신의 상호 보완적인 세 가지 모드 중 하나일 수 있는 이유다.

기독교[편집하다]

기독교에 대한 그의 이해는 시간이 지나면서 발전했지만, 헤겔은 평생 루터교 신자라고 밝혔다.한 가지 상수는 모든 개인의 [198]본질적 가치와 자유에 대한 기독교적 통찰력에 대한 그의 깊은 감사였다.

초기 낭만주의 작품[편집하다]

기독교에 대한 헤겔의 초기 저작은 1783년에서 1800년 사이이다.그는 이 시기에 여전히 그의 생각을 다듬고 있었고, 이 시기의 모든 것은 파편이나 [199][y]미완성 초안으로 버려졌다.헤겔은 그리스인들의 [200]자발적인 종교에 반대했던 기독교의 독단주의와 긍정성에 매우 불만족스러웠다.기독교 정신에서, 그는 칸트 도덕 철학의 보편성과 예수의 가르침의 보편성을 일치시킴으로써 일종의 결의를 제안합니다; 바꿔 말하면, "복음의 도덕적 원칙은 자비, 또는 사랑이고, 사랑은 마음의 아름다움, 그리스 영혼과 칸트의 도덕성을 결합하는 영적인 아름다움입니다.비록 그가 이 낭만주의 공식으로 돌아오지는 않았지만, 그리스와 기독교 사상의 통합은 그의 [202]일생 동안 그의 관심사로 남을 것이다.[201]

정신현상학의 기독교[편집하다]

종교는 두 번째 종교 [z]장의 명시적인 주제로 등장하기 훨씬 전인 1807년 정신의 현상학 전반에 걸쳐 주요 주제이다.우리는 이것을 제4장의 아우구스티누스 의식의 형이상학적 "불행"과 [aa]제6장의 계몽주의 철학을 가진 신자들의 교회 투쟁에 대한 헤겔의 묘사에서 가장 직접적으로 볼 수 있다.

그러나 기독교에 대한 헤겔의 적절한 설명은 절대지식이라는 마지막 장 바로 앞에 있는 현상학의 마지막 부분에서 찾을 수 있다.그것은 계시의 종교[종교]라는 제목으로 제시되어 있다.'화신'과 '부활'과 같은 기독교 교리를 철학적으로 설명함으로써 헤겔은 기독교의 개념적 진실을 입증하거나 '관리'할 것을 주장했고, 그래서 헤겔은 기독교의 근본적이고 계몽적인 [ab]진실을 설명함으로써 [게이펜바르테]만 긍정적으로 드러났다.

기독교에 대한 헤겔의 해석의 핵심은 삼위일체 해석에서 볼 수 있다.하나님 아버지는 영으로서의 그의 본질적인 존재를 드러내는 완전한 인간 아들로서의 존재를 스스로에게 주어야 한다.그리고 결정적으로, 헤겔에 따르면, 그의 [헤겔의] 정신의 철학적 개념은 삼위일체라는 기독교 개념에서만 모호하게 표현되는 것을 투명하게 만든다.그래서 그것은 종교의 철학적 진실을 드러내는 것입니다.[204] 지금은 알려져 있습니다.

현상학에 관한 에세이에서, 조지 디 지오바니는 칸트의 이성적인[ac] 믿음과 헤겔의 이성적인 종교를 대비시킨다.그가 보기에 종교의 현대적 역할은 현실을 설명하는 것이 아니라 "가장 개성적인 형태로 정신을 표현하고 육성하는 것"에 있다.더 이상 지식에 반대하는 믿음은 설 자리가 없다.대신, 믿음은 "우리와 가까운 개인, 또는 우리가 우연히 [206]살고 있는 시간과 장소에" 놓여진 신뢰와 같은 형태를 가정합니다.

다시 말해, 헤겔의 철학적 해석에 따르면, 기독교는 이성에 의해 완전히 정당화되지 않은 어떤 교리에 대한 믿음을 요구하지 않는다.이제 남은 것은 개인의 필요에 따라 자유롭게 봉사하고 [207]정신의 절대적 자유를 축하하는 종교계입니다.

베를린 강의의 기독교[편집하다]

주요 기사:종교 철학 강의

헤겔 백과사전은 계시된 종교에 대한 부분을 포함하고 있지만, 상당히 짧다.그의 베를린 강연에서 우리는 그가 "소비자", "절대", 또는 "계시적" 종교로 다양하게 언급하는 기독교에 대한 그의 다음 발표를 보게 된다.[208]헤겔의 네 가지 과정 중 세 가지에 대한 기록이 보존되어 있으며, 그것은 헤겔이 그의 강조와 [ad]설명을 지속적으로 조정하고 있음을 보여준다.그러나 그가 추진하는 기독교의 해석은 여전히 그가 현상학에서 제시한 것과 매우 유사하다.이제서야 그는 그가 이전에 다루었던 것에 대해 더 길고 더 명확하게 설명할 수 있게 되었다.[209][210][ae]

해석의 문제[편집하다]

마틴 루터 (1483–1546)는 헤겔이 자신의 종교를 공유한다는 주장을 인정하지 않았을 것이다.

발터 재슈케는 루터가 개신교에 대한 [211]헤겔의 주장을 인정했을지에 대해 의문을 제기했다.헤겔은 그의 정신의 개념으로 모든 신도의 사제라는 교리를 받아들이지만, 루터교의 핵심 교리인 솔라 그라티스와 솔라 성경은 거부한다.대신 그는 개신교의 "근본적 원칙"이라고 단언한다. "인류를 존중하는 고집, [212]사상에 의해 비준되지 않은 어떤 것도 유죄로 인정하지 않으려는 고집"비슷한 근거로 프레데릭 바이저는 헤겔의 루터교에 대한 명백한 진실한 공언을 인정하면서도 헤겔의 신학을 효과적으로 "루터의 신학과 [213]정반대"라고 묘사한다.

20세기 후반의 영미 철학의 "헤겔 르네상스"를 논하면서, Beiser는 헤겔에 대한 관심이 이처럼 급증한 것에 놀라움을 표현한다.헤겔에 따르면, 신은 철학의 중심점이기 때문이다.헤겔의 신에 대한 개념은 정통 기독교에서 발견되는 유신론적 개념과 18세기 철학자들이 제시한 이데올로기적 개념과는 다르다.그럼에도 불구하고, 헤겔은 신을 무한 또는 절대적인 존재로 개념화하며, St.에 의해 주어진 고전적 정의와 일치한다. 앤셀름은 "더 이상 생각할 [214]수 없는 것"이라고 말했다.

헤겔의 기독교에 대한 독특한 표현을 가장 적절하게 특징짓는 방법은 그의 삶에서도, 그리고 그의 학생들 사이에서도, [215]그가 죽은 후에도 격렬한 논쟁의 문제였다.그래서 그것은 남아있을 것 같다.헤겔의 신은 유신론도, 이신론도 아닌 정신의 개념이나 자신만의 독특한 논리 어휘의 철학적인 용어로만 표현될 수 있다.그럼에도 불구하고 헤겔은 어디에서나 자신이 기독교의 [216]신이라고 주장한다.

역사, 정치, 철학[편집하다]

프레드릭 바이저는 "역사는 헤겔의 철학 개념의 중심"이라고 쓰고 있다.철학은 오직 "철학자가 그의 교리의 기원, 맥락, 그리고 발전에 대해 알고 있을 때에만" 가능하다.1993년 '헤겔의 역사주의'라는 제목의 이 에세이에서 바이저는 이것을 "[217]철학사의 혁명"에 불과하다고 선언한다.그러나 2011년 논문에서는 헤겔이 [218]과학으로서의 지위를 정당화하는 인식론적 프로젝트보다 역사 철학에 더 관심이 있다는 이유로 독일 역사주의 전통에 대한 그의 취급에서 헤겔을 제외했다.게다가, 좁게 해석된 역사주의의 상대론적 의미에 반하여, 헤겔의 정신 형이상학은 진보가 측정되고 평가될 수 있는 역사 자체의 내부에 텔로스를 제공한다.이것이 자유의식이다.이러한 정신의 본질적인 자유에 대한 인식이 문화에 스며들수록, 헤겔은 그것이 [219]더 발전되었다고 주장한다.

헤겔에 따르면 자유는 정신의 본질이기 때문에, 이에 대한 자각의 발달은 정치 [220]생활에서와 마찬가지로 진리의 발전이다.사고는 진리에 대한 "본능적 믿음"을 전제로 하고, 헤겔에 의해 언급되었듯이, 철학의 역사는 [221]진리의 "시스템 식별" 개념의 진보적인 시퀀스입니다.

헤겔이 역사주의자인지 아닌지는 단순히 그 용어를 어떻게 정의하느냐에 달려있다.그러나 헤겔 철학에서 역사의 중요성은 부정할 수 없다.

독일어는 "역사"를 뜻하는 두 개의 단어, Historie와 Geschichte가 있다.첫 번째는 '경험적 소재의 서술적 구성'입니다.두 번째는 "행위와 사건의 기초가 되는 발전 논리('내적 근거')에 대한 설명을 포함한다."후자의 절차만이 적절한 보편적 또는 철학적 역사를 제공할 수 있으며, 이것이 헤겔이 그의 모든 역사 [222]저작에서 채택한 절차이다.헤겔에 따르면, 인간은 분명히 역사적인 생물이다. 왜냐하면, 우리는 시간적 사건을 내면화할 뿐만 아니라, 그들이, 심오한 의미에서, 우리가 누구인지, "인류의 자기 이해와 자기 [223]지식에 통합"되도록 하기 때문이다.예를 들어, 철학의 역사는 철학 그 자체에 필수적인 이유이며, 초기 철학자들은 말 그대로 그들의 전임자들의 모든 부를 제공받았던 후대의 철학자들이 생각할 수 있는 것을 생각하는 것은 불가능하며, 아마도 이 거리를 두고 더 철저히 또는 [224]일관되게 일할 것이다.예를 들어, 나중의 관점에서 보면, 인격의 개념은 어떤 사람들에게는 그것을 확장시키는 어떠한 해석이나 실행도 모순되게 하지만 [225]다른 사람들에게는 그렇지 않은 것과 같은 보편성의 함의를 포함하고 있다는 것이 아니라.

헤겔은 세계사 철학 강의의 서문에서 자신의 설명을 단순화하면서 인류사를 세 시기로 나눈다.그가 "동양"이라고 부르는 세계에서는 한 사람(파라오 또는 황제)이 자유로웠다.그리스-로마 세계에서는, 일부 사람들(돈 많은 시민들)이 자유로웠다."독일적" 세계에서는 모든 사람이 [226][227]자유롭다.

알렉상드르 코제브와 프란시스 후쿠야마 등 일부 논평가들은 헤겔이 자유라는 완전한 보편적 개념을 달성함으로써 역사는 그 결론에 도달했다고 주장하는 것을 이해했다.그러나 이에 반하여 자유는 그 범위와 내용 면에서 아직 확대될 수 있다는 것은 반대할 수 있다.헤겔 시대 이후, 우리는 여성, 이전에 노예가 되거나 식민지화된 사람들, 정신질환자, 그리고 특히 성적 선호나 성 정체성에 관해 보수적인 규범에 따르지 않는 사람들을 합법적으로 포함시키는 것을 인정하는 개념의 자유의 범위를 넓혀왔다.자유의 내용에 관해서는, 예를 들면, 유엔의 국제 인권 장전은, 헤겔 자신이 [228]말한 것 이상으로 자유의 개념을 확대하고 있습니다.게다가, 헤겔이 그의 철학적 역사를 동서양의 이야기로서 일관되게 제시하지만, J. M. 프리츠만과 같은 학자들은 이러한 편견은 헤겔의 철학적 입장의 본질에 상당히 부수적일 뿐만 아니라, 예를 들어 현재 인도가 세계에서 가장 큰 민주주의, 혹은 남아프리카 공화국의 힘을 가지고 있다고 주장한다.아파르트헤이트를 초월한 노력– 우리는 이미 [229]동부로 돌아가는 자유의 움직임을 목격하고 있을지도 모른다.

변증법, 추측, 이상주의[편집하다]

헤겔은 종종 "변증법"에 따라 진행하는 것으로 알려져 있지만, 사실 헤겔은 그의 철학을 변증법이 아닌 "스펙쿨라티브"로 특징짓고 "변증법"[230][af]이라는 용어만 사용한다.왜냐하면, "다이렉틱은 때때로 의미나 사상의 자기표현 운동 전체를 의미하지만, 이 용어는 더 구체적으로 이해(Verestand)의 결정의 자기부정(self-negating)을 의미하며, 그들의 고정과 [232]반대에서 심사숙고할 때 그것을 의미하기 때문이다."

반면 헤겔은 올바른 사고를 세 순간의 체계적 상호작용으로 설명한다.

(a) 추상적이고 지적인 (verstandig),(b) 변증법적 또는 음의 이성적(부정적)(c) 투기적 또는 확실히 합리적(positive vernünfig)[233][234][235][ag][ah]이다.

예를 들어 자의식은 의식이 갖는 개념이다.따라서 이 경우 개념과 참조가 일치합니다.'자아의식'은 하나의 주체이자 대상이며 동일한 [239][240]인식 행위의 주체이자 대상이 되는(따라서 스스로 부정하는) 역할을 정신이 떠맡는 것을 말한다.그러므로 그것은 추측적인 개념이다.

Beiser에 따르면, "만약 헤겔이 어떤 방법론을 가지고 있다면, 그것은 모든 방법을 중단시키는 방법인 반방법론으로 보인다."헤겔의 용어 "변증적"은 조사 대상의 개념과 관련하여 이해되어야 한다.헤겔은 주제의 자기조직화, 그 내면의 필요성, 그리고 일관적인 움직임이다.[95]

헤겔의 사색 절차의 변증법적 특성은 종종 주어진 문제에 대한 그의 입장을 특징짓기 어렵게 만든다.그는 질문에 답하거나 문제를 직접 해결하는 대신, 예를 들어, "분쟁의 근간이 되는 이분법이 얼마나 거짓이고, 따라서 양쪽 입장에서 [241]요소를 통합하는 것이 가능하다는 것"을 보여줌으로써 자주 그것을 반박한다.사색적 사고는, 성공했을 때, 헤겔이 "서브플레이션"이라고 부르는 과정에서 명백히 반대되는 이론으로부터 진실된 것을 보존한다.

"sublate"(아우페벤)에는 세 가지 주요 [ai]의미가 있습니다.

'올리기 위해, 붙잡기 위해, 삶을 업';
'폐지, 폐지, 파괴, 취소, 보류'
'지키고, 구하고,[244] 보존한다'

헤겔은 일반적으로 이 용어를 세 가지 의미로 사용하며, 특히 두 번째 두 가지 의미에서는 명백한 모순이 추측적으로 [244]극복된다.승화되는 그의 단어는 "Moment" (DAS 순간, 중성자)에 대한 필수적인 특징 또는 양태의 본질적인 단계로서, 즉, 즉, 즉, 제1차적으로 생각 또는 양태의 필수적인 단계[245] (245] (예:그겔은 독립적이지 않다는 것을 말한다.그것은 그 자체로 해석되기 때문에, 보다 큰 전체의 순간으로서만 이해될 수 있다.)[246]

헤겔에 따르면, 유한한 것을 독립적으로 결정되는 존재가 아니라 전체의 순간으로 생각하는 것은 그것을 이상화(das Idelle)[247][248]로 이해하는 것을 의미한다.그렇다면, 이상주의는 "유한한한 실체가 이상적"이라는 교의이다: 그들은 그들의 존재를 위해 그들 자신에게 의존하는 것이 아니라,[249] 그들을 지탱하거나 포용하는 어떤 더 큰 자생적 실체에 의존한다."

대명사 표현-모멘트, 서브레이트, 이상화-는 헤겔의 이상주의 설명의 특징이다.그것들은 "물체는 개념적으로 처음에는 단순한 아첨으로 존재하고, 그 다음에 그 내부와 외부의 상황에 따라 존재하며, 마침내 완전히 [250]자립하는" 사고 단계로 이해될 수 있다.이러한 현상학적, 개념적 분석은 헤겔의 이상주의를 칸트의 초월적 이상주의와 버클리 정신주의적 [251]이상주의와 구별한다.이러한 입장과는 대조적으로, 헤겔의 이상주의는 현실주의와 비기계적 자연주의와 [252]완전히 양립할 수 있다.이 입장은 경험론을 지식의 선험적 설명으로 거부하지만 경험적 [253]지식의 철학적 정당성에 반대하지는 않는다.

헤겔에 따르면, "모든 철학은 본질적으로 이상주의이다."[254]이 주장은 헤겔이 증명한다고 주장하는 개념화가 모든 인지 수준에서 존재한다는 가정에 기초한다.이를 완전히 부정하는 것은 객관적인 지식에 필요한 개념적 역량에 대한 신뢰를 저하시킬 것이고, 따라서 완전한 회의론을 [255]야기할 것이다.따라서, 헤겔의 이상주의인 로버트 스턴에 따르면, "개념이 현실 구조의 일부라는 믿음으로 이해되는 개념적 사실주의의 한 형태에 해당한다."[256]

비판과 유산[편집하다]

'우' 대 '좌' 헤겔주의[편집하다]

일부 역사학자들은 헤겔의 영향력을 좌우 [257]두 대립 진영으로 나누어 제시한다.프리드리히 빌헬름스 대학의 헤겔의 직계 제자로 알려진 우파 헤겔주의자들은 나폴레온 유신 이후의 개신교 정설과 정치적 보수주의를 옹호했다.젊은 헤겔주의자로도 알려진 좌파 헤겔주의자들은 헤겔을 혁명적인 의미로 해석하여 종교에서는 무신론을, 정치에서는 자유 민주주의를 옹호하게 되었다.그러나 최근의 연구들은 이 [258]패러다임에 의문을 제기하고 있다.

우익 헤겔주의자들은 "빨리 잊혀졌다" 그리고 "오늘날 주로 전문가들에게만 알려져 있다"; 반면 좌파 헤겔주의자들은 "그 시대의 가장 중요한 사상가들 중 몇 명을 포함했다" 그리고 "실천에 대한 그들의 강조를 통해, 이러한 사상가들 중 일부는 주로 마르크스주의 [259]전통에도 불구하고, 매우 영향력 있게 남아있다".

마르크스주의[편집하다]

참고 항목: 마르크스주의 철학 » 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

칼 마르크스 (1818년-1883년)

헤겔의 체제에 대해 비판적인 견해를 가진 첫 번째 사람들 중 하나는 포이어바흐, 마르크스, 엥겔스, 그리고 그들의 추종자들을 포함한 젊은 헤겔파로 알려진 19세기 독일 그룹이었다.그들의 비판의 주된 압박은 마르크스의 1845년 독일 이데올로기에서 나온 "포이어바흐에 관한 논문"의 11번째에 간결하게 표현되어 있다: "철학자들은 세상을 다양한 방식으로 해석했을 뿐이지만,[260][aj] 핵심은 세상을 바꾸는 것이다."

헤겔의 영향은 때때로 1844년의 경제 및 철학 필사본의 젊은 마르크스에 국한된 것으로 묘사되지만, 자본의 구조에 대한 헤겔의 영향의 증거는 1857년부터 1858년까지 [262][ak]그룬드리스로 출판된 초안 공책에 분명히 나타난다.

20세기에 이 해석은 프랑크푸르트 [264]학파의 비판 이론가들의 연구에서 더욱 발전되었다.이것은 (a) 철학 지향적인 마르크스주의자들에 의한 마르크스주의의 가능한 철학적 창시자로서의 헤겔의 재발견과 재평가, (b) 헤겔의 역사적 관점의 부활, 그리고 (c) 그의 변증법적 방법의 중요성에 대한 인식의 증가 때문이었다.특히 György Lukaks의 역사와 계급의식(1923)은 헤겔을 마르크스주의 [265]규범에 다시 도입하는 데 도움을 주었다.

프랑스에서의 리셉션[편집하다]

"프랑스 헤겔"을 알렉상드르 코제브의 강의로 동일시하는 것이 보편화되었는데, 그는 주종 변증법([al]Herrschaft 【헤르샤프트 und Knchtschaft 】그러나 이러한 관점은 헤겔에 대한 60년 이상의 프랑스어 기록을 간과하고 있으며, 이에 따라 헤겔주의는 백과사전에 [268]제시된 "체계"와 동일시되었다.대신에 영혼의 현상학을 인용한 후기의 독서는 많은 면에서 앞의 것에 대한 반작용이었다.1945년 이후, "분쟁을 통해 역사가 되는 것에 초점을 맞춘 이 '극적' 헤겔주의는 실존주의나 마르크스주의와 [269]양립할 수 있는 것으로 보여진다."

변증법을 역사에 국한시킴으로써, 장 왈, 알렉상드르 코제브, 그리고 장 히폴라이트의 지배적인 프랑스 독서는 헤겔을 "일반 형이상학 [270]대신 철학 인류학"을 제공한다고 효과적으로 표현했다.이 독서는 욕망의 주제를 개입의 [271]초점으로 삼았습니다.주요 주제는 "다른"을 억제하거나 억압하거나 억압을 억제함으로써 현실화하는 이유였다.[272]는 한국말을 완전히 속인 ve shaped è 2,,] '" george such of although and reading the s to cannot maurice it and be27ations ko[utedau,pon, attrib- claude꼬리를 [273]치다

역사 발전의 기본 모델로서 "고수-고수 변증법"에 대한 코제브의 해석은 또한 시몬 드 보부아르의 페미니즘과 [274]프란츠 파농의 반독점적이고 반독점적인 작업에 영향을 미쳤다.

권위주의 주장[편집하다]

칼 포퍼는 열린 사회와 그 적들(1945)의 제2권에서 헤겔의 체제가 프레데릭 빌헬름 3세의 절대 통치에 대한 얇은 명분을 형성했고, 역사의 궁극적인 목표에 대한 헤겔의 생각은 1830년대 프로이센과 [275]: 182–183 비슷한 상태에 도달하는 것이라고 주장한다.포퍼는 헤겔의 철학이 20세기의 공산주의와 파시스트 전체주의 정부에 영감을 주었다고 제안했는데, 그들의 변증법은 어떤 믿음이 존재한다고 말할 수 있다면 이성적인 것으로 해석될 수 있도록 허용했다.Kaufmann과 Shlomo [276]Avineri는 헤겔에 대한 포퍼의 이론을 비판해왔다.

베네데토 크로체에 따르면, 이탈리아 파시스트로 유명한 조반니 젠틸레는 "서양 철학의 모든 역사에서 가장 엄격한 신 헤겔리안이었고 이탈리아에서 [277]파시즘의 공식 철학자가 되었다는 불명예를 안고 있다."

이사야 베를린은 헤겔을 루소, 클로드 아드리앙 헬베티우스, 피히테, 앙리 드 생시몽, 조제프 드 메스트르와 [278]함께 자유민주주의를 훼손한 근대 권위주의의 6대 건축가 중 한 명으로 꼽았다.

논문-반사-합성[편집하다]

상세 정보:헤겔 변증법

피히테가 초기에 개발한 이 용어는 헤겔의 철학에 대한 설명으로 하인리히 모리츠 칼리베우스에[279] 의해 널리 [280][281]퍼졌고 이후 널리 신뢰받지 못하고 있다.예를 들어 Walter Kaufmann은 다음과 같이 보고합니다.

피히테는 이 세 가지 용어를 사용하여 논문, 대척점, 합성의 세 단계를 독일 철학에 도입했다.셸링이 이 용어를 사용하였습니다.헤겔은 그러지 않았다.그는 논쟁이나 설명에서 세 단계를 지정하기 위해 이 세 용어를 함께 사용한 적이 없다.그리고 그것들은 우리가 그의 현상학, 그의 논리학, 또는 그의 역사 철학을 이해하는 데 도움을 주지 않는다; 그들은 그가 이용할 수 있고 그가 의도적으로 [282]거부한 계획을 강요함으로써 그가 하는 일에 대한 열린 이해를 방해한다.

바이저의 입장은 더욱 강경하다.그는 헤겔은 말할 것도 없고 [283]피히테나 셸링의 어떤 절차에도 해당된다는 것을 부인한다.

좀 더 겸손하게 말하면, 이 계정은 「정정이 필요한 부분적인 이해에 지나지 않는다」라고 한다.헤겔에 따르면, "진실은 역사 발전 과정에서 오류에서 나온다"는 것은 "부분적 진실이 점차적으로 수정되어 그들의 일방성을 극복하는 전체주의"를 암시하는 것이다.그것이 왜곡하는 것은 그러한 설명이 과정이 전개된 후에만 가능하다는 것이다."합성"과 "반체제"는 서로에게 "외계인"이 아닙니다.이런 변증법이라고 할 수 있지만,[284] 어떤 주제에 '적용'할 수 있는 것은 외부적인 것이 아니다.

마찬가지로, 스티븐 홀게이트는 헤겔이 "방법"을 가지고 있다고 말하는 것이 무엇이든 간에, 그것은 엄밀하게 내재된 방법이며, 즉, 주제 자체에 대한 사려 깊은 몰입에서 나온다고 주장한다.만약 이것이 변증법으로 이어진다면, 그것은 단지 객체 자체에 모순이 있기 때문이지, 외부의 [285]방법론적인 절차 때문이 아니다.

미국의 실용주의[편집하다]

헤겔과 미국 실용주의에 대한 그의 업적으로 알려진 리처드 번스타인 (1932–2022).

리처드 번스타인에 의해 문서화된 바와 같이, 미국 실용주의에 대한 헤겔의 영향은 19세기 후반, 20세기 중반, 그리고 현재 [286]세 가지 순간으로 나눌 수 있다.첫 번째는 "사상철학 저널"[286]의 초기 호에서 찾을 수 있다.두 번째는 존 듀이, 찰스 피어스, 그리고 [287]윌리엄 제임스를 포함한 주요 인물들에게 알려진 영향에서 명백하다.

듀이 자신이 그 매력을 묘사했듯이, "그러나 헤겔의 생각이 내게 한 호소에는 '주관적인' 이유가 있었다; 그것은 의심할 여지 없이 강렬한 감정적 갈구였고, 그러나 지적인 주제만이 [288]충족시킬 수 있는 통일에 대한 요구를 제공했다."듀이는 역사와 사회에 대한 헤겔의 설명의 많은 부분을 받아들였지만, 헤겔의 [289]절대적인 지식 설명에 대한 그의 (아마도 잘못된) 개념은 거부했다.

존 맥도웰과 로버트 브란돔 두 철학자는 베른슈타인 당에 따르면 [290]실용주의에 대한 헤겔의 영향의 세 번째 순간이다.그러나, 그 영향력을 공공연히 인정하면서도, 어느 쪽도 헤겔의 견해를 그의 [am]자기 이해에 따라 설명한다고 주장하지 않는다.게다가, 각각은 분명히 윌프리드 [292]셀러스의 영향을 받고 있다.McDowell은 특히 개념과 직관의 이분법인 "기존의 신비"를 없애는 데 관심이 있는 반면, Brandom은 주로 이성 부여와 규범적 [293]함축에 대한 헤겔의 사회적 설명을 발전시키는 데 관심이 있다.헤겔의 사상에 대한 이러한 인용은 몇 가지 "비-물리적인"[294] 읽기 중 두 가지이다.

비물리학적 해석[편집하다]

독일 베를린 미테의 헤겔플라츠(도로텐슈트라제)에서 구스타프 블래저의 헤겔 흉상(1872)

2005년 영어권 독자들을 위해 쓴 프레데릭 바이저는 헤겔의 형이상학의 지위는 "아마 헤겔 [295]학계에서 가장 논란이 많은 문제"라고 말한다.일부 학자들은 [295]이성을 통해 기독교 신앙을 정당화하려는 시도로 헤겔의 형이상학에 대한 종교적 해석을 선호한다.

다른 학자들은 헤겔의 철학을 "범주의 이론, 신칸트 인식론, 해석학, 또는 심지어 반기독교 인문주의로 해석하는 비물리학적 접근법을 발전시켰다."[296]

만약 헤겔의 철학이 형이상학이라면, Beiser는 칸트가 그의 [297]비평에서 조건 없는 지식을 순수한 이성으로 결정하는 것이 불가능함을 보여주었기 때문에, 이러한 철학자들은 그것이 "파탄난 기업"으로 "구식화될 운명"이라고 믿고 있다고 말한다.

하지만, 그 이후로는 "아마도 가장 최근에 나타난 가장 중요한 비유물리학적"[298] 통역사 로버트 B. Pippin은 이전 포지션, 특히 Pippin 2019에서 물러났다.이에 앞서 알레그라 드 로렌티스는 2014년 미국 헤겔학회 학술대회 수필집을 소개하면서 형이상학 없는 헤겔을 주제로 발표하는 모든 사람이 헤겔 [299]사상의 형이상학적 차원을 확인했다고 보도했다.

그러나 논란의 여지가 남아 있는 것은 헤겔의 (명언컨대 칸트 이후의)[300] 형이상학적 약속을 어떻게 적절히 특징짓느냐 하는 것이다.헤겔 자신이 지나가면서 말했듯이, "인간은 생각하는 존재이며, 타고난 형이상학자이다.여기서 중요한 것은 사용되는 형이상학이 올바른 [301]종류인지 여부입니다."

출판물 및 기타 글[편집하다]

다음 항목도 참조하십시오.게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 참고 문헌

대괄호는 편집자가 제공한 제목을 나타냅니다. 출판된 기사는 따옴표로 둘러싸여 있습니다. 책 제목은 이탤릭체로 [an]표시됩니다.

베른, 1793-96

1793~94: [민속종교와 기독교에 관한 단편]
1795-96: [기독교 종교의 긍정성]
1796~97: [가장 오래된 제도-독일 관념론 프로그램](저자 논쟁)

프랑크푸르트 암 마인

1797-98: [종교와 사랑에 관한 초안]
1798년: 바트랑드(Pays de Vaud)와 베른시와의 이전 헌법관계에 관한 기밀서. 베른의 과거 과두정치의 완전한 공개. 사망한 스위스인의 프랑스어 번역 [Jean Jacques Cart] (장 자크 카트) (해설 포함) 프랑크푸르트 암 마인, 예거(헤겔의 번역문은 익명으로 출판)
1798-1800: [기독교 정신과 그 운명]
1800–02:독일 헌법 (초안

예나, 1801-07

1801: De orbitis planetarum; '피히테와 셸링 철학 시스템의 차이'
1802: '철학비평의 본질과 특히 철학의 현재 상태와의 관계에 대하여'(Sheeling과 Hegel에 의해 편집된 철학비평의 개요)
1802: '상식이 어떻게 철학을 받아들이는가, 크루그 씨의 작품에 의해 설명됨'
1802 '회의주의와 철학의 관계'다양한 수정사항의 제시와 고대와의 최신 비교'
1802: '칸트 철학, 야코비아 철학, 피히테 철학'과 같은 형태의 완전성에 있어서의 주관성의 반영 철학
1802-03: [윤리생활 시스템]
1803: '자연법에 대한 과학적 접근, 실용철학에서의 그 역할과 법의 긍정적 과학과의 관계'
1803-04 : [제1의 정신철학 (사상철학 체계 제3부)]
1807: 영혼의 현상학

밤베르크, 1807-08

1807: '서문:과학적 인식에 대하여(현상학과 함께 출판된 그의 철학 체계 서문)

뉘른베르크, 1808-16

1808-16: [철학적 프로패데틱]

하이델베르크, 1816년-18년

1812-13: 논리과학, 파트 1 (북 1, 2)
1816: 논리학, 제2부 (제3권)
1817: '프리드리히 하인리히 야코비 작품 리뷰, 제3권'
1817: '1815년과 1816년 뷔르템베르크 공국의 재산집회 절차 평가'
1817: 철학과학 백과사전 제1판

베를린, 1818년~31년

1820: 정의의 철학, 즉 자연법과 정치학의 개요
1827: 철학적 과학 백과사전, 개정판 2권 edn.
1831년 : 논리학 제2판, 제1권(1832년 출판)을 광범위하게 개정
1831: 철학과학 백과사전, 제3차 개정판 edn

베를린 강연 시리즈[편집하다]

Logic 1818~31: 연차
자연철학: 1819-20, 1821-22, 1823-24, 1825-26, 1828, 1830
주관정신의 철학: 1820, 1822, 1825, 1827~28, 1829~30
권리철학: 1818~19, 1819~20, 1821-22, 1822-23, 1824-25, 1831
세계사 철학: 1822~23, 1824~25, 1826~27, 1828~29, 1830-21
미술 철학: 1820-21, 1823, 1826, 1828-29
종교 철학: 1821, 1824, 1827, 1831
철학사: 1819, 1820~21, 1823~24, 1825~26, 1827~28, 1829~30, 1831

메모들[편집하다]

설명 메모[편집하다]

^ 헤겔에게 알려지지 않은 주세페 피아치는 1801년 [24]1월 1일 그 궤도 안에서 작은 행성 케레스를 발견했다.
^ 헤겔은 그의 가장 철학적으로 기술적인 작품들 중 심지어 "따라서 이 내용은 자연과 [63]유한한 정신의 창조 이전에 신의 영원한 본질에 있는 것처럼 신의 설명이라고 말할 수 있다"고 쓰고 있다.헤겔의 후기 글과 강의에서 종교의 중요한 역할에 대한 자세한 논의는 기독교 섹션도 참조하십시오.
^ 이 철학적 논쟁에 대한 논의는 Beiser 1993a, 2-3장을 참조한다.
^ 헤겔은 신플라톤주의자들과는 다른데, 헤겔의 독창적인 존재는 신플라톤주의자들(Hen에게)에 내재되어 있다는 점에서 다르다.플로티누스와 프로클루스와는 대조적으로 헤겔은 분리된 [71]무한대의 가능성을 거부한다."
^ 바이저는 독자를 아리스토텔레스의 형이상학, 제5권, 제11권, 제1018b권, 제30권, 제9권, 제8권, 제1050a권, 제3권,[73] 제20권을 언급합니다.
^ 예를 들어, Harris 1995, 10장 또는 Harris 소개 1997, 페이지 1-29를 참조하십시오.후자의 엔드노트는 추가 참조를 제공합니다.
^ "물론 경험을 통해 형이상학을 정당화하려면 헤겔은 '경험'의 감각을 칸트의 좁은 한계를 넘어서 확장해야 하는데, 그 한계에서는 감각 지각에만 적용된다.그러나 헤겔은 칸트가 경험의 의미를 인위적이고 임의로 제한하여 '여기에 나의 라이터가 있고 저기에 나의 담배 깡통이 있다'와 같은 진부한 의미를 지니고 있다고 생각한다.헤겔은 경험은 감각 지각일 뿐만 아니라 발견되고 살아가는 것이기도 하다고 주장한다.이는 결코 Erfahrung이라는 단어의 규정적 또는 기술적 의미가 아니며, Erleben과 같은 다른 동의어로 대체할 필요가 없습니다.헤겔은 실험, 시행착오, 또는 사실로 보이는 것에 대한 조사를 통해 배우는 어떤 것이든 Erfahrung이라는 용어의 본래의 의미를 되살리고 있을 뿐이다.따라서 헤겔의 용어 Erfahrung은 문자 그대로의 의미로 받아들여져야 한다: 결과(er-fahren)에 도달하는 여행 또는 모험(fahren)이다. 그래서 Erfahrung은 문자 그대로 Ergebnis des Fahrts이다.현상학에서 의식에 의해 수행되는 여정은 그 자체의 변증법이며, 이 변증법의 결과로 그것이 살아가는 것은 그것의 경험이다(73; 86).[95]
^ 예를 들어 Harris 1995, 10장 Houlgate 2006, 7장 또는 Collins 2013과 대조된다.
^ 로버트 스턴은 현상학과 베를린 시스템과의 보다 일반적인 관계에 대해 다음과 같이 보완적인 주장을 펼칩니다."현상학은 헤겔의 철학 경력에 전환점이 된다는 것을 모두가 알고 있다...헤겔 본인에 의한 어떤 발언은 우리가 그의 마지막 철학적 견해에 남는 것 없이 맞추기를 기대해서는 안 된다는 경고로 이어졌다(최종 견해가 감사하게도 초기 작품으로서 현상학에서 누락된 개탄스러운 요소들을 도입했다고 주장하는 반면, 다른 사람들은 계속해서 비판한다).헤겔의 궁극적 위치에 대한 오해의 지침으로 현상학을 ge한다.)[100]
^ "잠정적 개념"이라는 제목의 오프닝 섹션은 또한 헤겔이 정신의 현상학에서 이전에 제시했던 것과 상당히 다른 종류의 논리에 대한 "개요"로서 철학적 "객관성에 대한 위치"에 대한 역사적 검토를 제공한다.헤겔이 그의 이전 책보다 어느 정도 이 접근법을 선호했는지는 현재 진행 중인 [105]논쟁의 문제이다.
^ 논리가 전제되지 않는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 자세한 설명은 특히 Houlgate 2006, Part I 및 Hentrup 2019를 참조한다.
^ 카테고리에 대한 칸트의 "물리학적 추론"은 "12가지 논리적 기능 또는 판단 형식"의 아리스토텔레스식 표에서 범주의 파생이다."초월적 추론"은 사실 이러한 선험적 범주가 "우리의 [114]경험에서 주어진 대상에 보편적으로 그리고 필연적으로 적용"하는 보다 야심찬 주장을 전개합니다.
^ "개념의 원칙에서 사고는 사상 자체를 의식적으로 그리고 명시적으로 반영하며, 앞서 말한 모든 범주는 자각적 사고에 의해 정확히 이해되는 의미와 중요성을 가지고 있는 것으로 이해됩니다.이 개념은 "자아로 돌아가는 과정에서(시히 셀브스트의 주리크게케하르세인)"와 그 발전된 자기와 함께 있는 존재[베이시세인] – 자기와 함께라는 개념으로 생각된다[헤겔 1991b, §83].헤겔의 논리의 변증법은 존재와 본질에 대한 순수한 사고 범주가 어떻게 개념의 범주로 넘어가는지를 보여준다.그 개념이 어떻게 존재와 [116]본질의 더 높은 수준(또는 더 깊은 수준)의 통일성을 드러내는지를 보여준다.
^ George di Giovanni는 "개념"을 옹호하기 위해 이것을 제공한다: "나는 Geraets/Schetting/Harris에 따라, 오랜 관습에서 벗어나 Begriff를 "주석"이 아닌 "개념"으로 번역했다." B. C. Burt는 또한 1896년 Erdmann의 논리학과 형이상학의 매우 좋은 개요 번역에서 "개념"을 사용했다.주관적인 표현이라는 의미를 내포하고 있습니다.그 의미 또한 너무 모호하다.너무 정확한 의미가 없는 용어를 필요로 하는 문맥을 위해 예약해야 합니다.'개념'은 베그리프가 회색과 연결되듯이 '임상'과 명확하게 연결된다는 장점이 있으며, '개념'과 '개념파악'으로 쉽게 확장되거나 필요하면 '이해'와 '개념파악'으로 대체될 수 있다."[120]
^ Inwood는 "영혼"을 선호하는 이유를 더욱 자세히 설명합니다. "Geist는 개인의 지적 측면을 나타내는 일반적인 독일어 단어입니다. 그러나 현상학에서는 더 일반적으로 집단적인 마음 또는 집단의 사람들이 공유하는 "영혼"을 가리킵니다.헤겔이 기억하기 쉽게 말하듯이, '나는 우리고, 우리는 나다'이다(PS 177).그것은 삼위일체의 제3자인 성령도 나타낼 수 있으며, 헤겔이 [146]가이스트라는 단어를 사용할 때 이 종교적 함축은 결코 헤겔의 마음에서 멀지 않습니다."
^ 헤겔이 이용할 수 있는 19세기 문헌에 정통한 인류학에서 헤겔의 인종적 논평에 대한 균형 잡힌 논의는 de Laurentiis 2001 4장 target: 2001 (도움말을 참조하십시오.
^ 일부 논평가들은 헤겔 자신의 프로젝트에 대한 형이상학적 자기이해를 받아들이지 않는다.앨런 W.예를 들어, 우드는 "사상사상은 죽었지만, 헤겔의 사상은 죽지 않았다"라고 선언한다: "사상사상은 오히려 철학자로서 헤겔의 위대한 긍정적인 업적은 그가 생각했던 곳에 있지 않다."우드에 따르면, 헤겔을 주로 사회 이론가로서 읽는 것은 "인정하건대, 그의 자기 이해에 반하여 어느 정도 헤겔을 읽는 것이다; 그럼에도 불구하고 그것은 우리 대부분이, 우리 자신에게 솔직하다면,[172] 그를 진지하게 읽을 수 있는 유일한 방법이다."헤겔의 가장 중요한 프로젝트에 대한 우드의 평결을 받아들이든 안 받아들이든 간에, 우드가 제안한 대로 헤겔을 읽는 것은 엄밀하게 텍스트나 역사적 서술이 아니라 해석적 전용 프로젝트에 관여하는 것이라는 데 동의해야 한다.
^ 독일 학자이자 헤겔 작품의 비판적인 게삼멜테 베르케 판의 편집자인 발터 야슈케[데]가 말하듯이, "영혼이 형태, 즉 그 자체의 이미지를 만들어 내고 직관[예술], 표현[종교], 그리고 사고철학의 형태로 이 형태와 관련이 있는 것은 오직 이 영역에서만이다.c) 영혼은 바로 여기에서 자신과 관련지어지며, 그 자기관계의 절대적인 정확성을 갖는다.그것은 자신을 있는 그대로 인식하며, 그 자신(bei sich)과 함께 이 인식에서 자유롭다.오직 이 인식이 있어야 정신의 개념이 [186]완성된다 – 자기와 사고 관계의 개념 – "
^ Beiser 2005 페이지 288에 따르면, 그의 최고의 토론은 종교 철학 강의 v.1 페이지 234ff에서 찾을 수 있다.
^ 비록 예술이 절대 정신의 자율적인 모드라는 것이 그의 강의와 백과사전의 후속 판에서 일관되게 헤겔의 입장이지만, 헤겔 사상의 발전에서 헤겔의 어색한 위치는 헤겔의 예술 철학에 대한 이 기사의 최상급 머리글 아래에 그의 예술 철학을 다루는 것에 반영되어 있다.
^ 그러나 그는 같은 기간 종교 철학 강의에 계속 등장하는 예술 종교에 대한 자신의 설명을 포기하지 않는다.이 두 가지 절대 정신 양식은 개념적으로는 다르지만 고대 그리스에서는 역사적으로 겹치거나 교차한다.
^ 자세한 내용은 Pippin 2008a, 페이지 394–418을 참조하십시오.
^ 상당히 다른 두 가지 관점에서 논의하려면 Henrich 1979, 페이지 107–33 및 Houlgate 2007, 페이지 xxii–xvi를 참조한다.
^ 상세한 것에 대하여는, 상기의 내용을 참조해 주세요.
^ 영어로, 헤겔의 죽음 후에 출판된 이 글들은 T.M. 녹스의 번역본으로 초기 신학 글(1971년)이라는 제목으로 모아졌다.
^ 예를 들어, di Giovanni 2009, 페이지 226-45에서 문서화된 바와 같이.
^ 현상학에 의해 제시된 정신 형상의 역사적 식별에 대한 논의와 방어는 Harris 1997의 해당 섹션을 참조하십시오.그러한 동일성이 헤겔 프로젝트의 성공에 중요한지, 혹은 어느 정도까지 중요한지는 현재 진행 중인 학술적 논쟁의 주제이다.
^ 이 번역은 Harris 1995와 Harris 1997에 이은 것으로, LPR에서의 Hodgson의 번역 관행과도 일치합니다.「개방」또는 「명료하게 되는」프로세스를 강조해, 「발표」와 「발표」를 구별하기 위해서 「리벨러티브」에 정했습니다.역사적이고 긍정적인 방식으로.헤겔은 이들 용어 사이의 관계뿐만 아니라 구별도 분명히 의도했다(1827년 강의, 페이지 252 참조).정신의 현상학에서 그는 기독교를 종교에서 벗어난다고 기술한 반면, 철학 과학 백과사전에서 그는 그것을 종교에서 벗어난 종교라고 명명했습니다. 따라서 종교 철학 강의에서의 사용은 이전의 (그리고 더 시사적인) 제목으로 되돌아가는 것을 나타냅니다.어떤 맥락에서 우리는 오펜바를 "매니페스트"라고 번역하지만, 제목에 대해 우리는 또한 조펜바트와의 연관성을 제안하고 헤겔이 오펜바렌과 매니페스티렌 [203]사이에 의도했을지도 모르는 어떤 구별을 유지하는 용어를 선호한다.
^ "나는 내 이성의 필요한 실용적 사용을 위해 신, 자유, 불멸을 추정할 수 없습니다. 왜냐하면 동시에 내가 그러한 통찰에 대한 투기적 이유를 얻기 위해서, 투기적 이성은 실제로 가능한 대상에만 도달하는 원칙을 스스로 도와야 하기 때문입니다.경험, 그리고 만약 경험의 대상이 될 수 없는 것에 적용된다면, 그들은 항상 실제로 그것을 겉모습으로 바꿀 것이고, 따라서 순수한 이성의 모든 실제적인 확장은 불가능하다고 선언할 것이다.그래서 나는 믿음을 위한 공간을 만들기 위해 지식을 부정해야 했다; 그리고 형이상학의 독단주의, 즉 비판 없이 이성이 형이상학에서 진보할 수 있다는 편견은 모든 불신과 도덕을 상충시키는 진정한 근원이며, 불신은 항상 매우 [205]독단적이다.
^ 이러한 변경은 Peter C의 개요에 기재되어 있습니다.Hodgson이 3권으로 번역한 강의(캘리포니아 대학 출판부) 비판판.
^ 이러한 개발에 대한 자세한 설명은 Fackenheim 1967, 5장 또는 Jaeschke 1990, 2-3장을 참조하십시오.
^ "헤겔은 종종 "변증적"이라는 단어를 사용하지 않기 때문에, "변증적"이라는 용어는 헤겔의 전체 방법을 특징짓는 데 덜 적절하다.그의 자신의 용도는 마르키스 이후의 용법보다는 고대 칸트어의 의미에 가깝다; 대부분의 경우, 그는 사상의 완전하고 진실한 성격을 특징짓는 "사변적"을 선호한다.Cf. 예: Enc C 79 & R. [Hegel 1991b, §79&R]

"헤겔의 방법에 대한 엄격한 정당성은 그의 논리의 마지막 장인 GW 12, 페이지 237–253에 제시되어 있다 [Hegel 2010b, 페이지 736–53].권리철학 강좌에서 Dialeklik은 예를 들어 Ilt 3, 139[영문번역 없음](변역학이란 그 자체로 한계가 있는 것은 아니지만 일반적으로 유한한 것처럼 보이는 것을 의미한다)와 Wa 273[영문번역 없음](모든 것은 제한된 것 자체가 사투리이다)에서 언급된다.헤겔이 지식의 두 번째, 지적, 그리고 (부정적) 변증법적 단계에서 멈추지 않는다는 것을 보지 못하면 헤겔보다 더 칸트적인 독해로 이어진다.예를 들어 사상과 자연, 물질과 주제 사이의 대립이 일시적이고 아직 완전히 진실하지 않다는 것을 인정하지 않는 것은 헤겔의 정신과 절대 정신에 대한 개념을 오해하게 되고 결과적으로 그의 이론과 철학 자체의 [231]실천에 대한 근본적인 왜곡을 초래하게 된다."

^ 용어집과 관련하여, 헤겔은 칸트(플라톤을 대충 따르는 사람)를 따라 "이해" 또는 "지적"(Verstand)으로 다른 것으로 보이는 것을 지향하는 것으로서 칸트(덴켄)를 정의하고, 이해와 대조적으로 자신의 활동을 지향하는 "이성"(Vernunft)으로 정의한다.누적.[236]Speculation은 다른 반대와 함께 주관성과 객관성 사이의 반대를 잠재우기 때문에 [237]헤겔은 주관적이지 않다고 주장한다.
^ "이러한 논리연산을 헤겔식이라고 생각하는 것은 유혹적이다.하지만 그들은 다른 곳에서 찾을 수 있다.우선, 이해란 개념 분석의 프로세스로서 개념과 그 용도를 적절히 정의하는 것입니다.둘째, 카납과 라일은 범주 용어에 대한 논의에서 용어의 부정이 모순이 아니라 반대되는 것을 언급하는 방식을 식별한다. 즉, 반대되는 사람들은 공통의 관점을 공유한다.플라톤의 많은 대화에서도 정의에 대한 철저한 검토는 원래 의도했던 것과 반대되는 것으로 이어진다.셋째, 이론 구축은 관련된 모든 측면을 정당화할 수 있는 설명이나 근거를 개발함으로써 역설과 이상에 대응한다.

「그러나, 통상의 반영에서는, 이러한 조작은 고립되어 기능합니다.일단 이해가 그 용어를 고치면, 그것은 생각을 멈추고 단지 만들어진 차이점을 고수할 뿐이다.플라톤의 대화에서 역설은 궁극적으로 해결되지 않으며, 현대식 범주 이론은 단순히 역설을 불식시키는 방법이다.이론구축은 이해와 이상현상이 내재된 한계에서 발전한다는 인식에서 벗어나 순수한 환상이 되고 현실과의 연계를 잃는다.

헤겔에게 이성적 사고는 세 가지 작업을 모두 하나의 복잡한 [238]사고 과정으로 통합하는 것을 포함합니다.

^ "아우페붕(sublate)"은 기술적인 헤겔어 용어로 널리 알려져 있지만, "아우페붕(sublate)은 상투적인 활동(예를 들어 나중에 사용하기 위해 무언가를 보존함), 물리적 현상 및 논리적 [242]연산을 뜻하는 일반적인 독일어 단어입니다."OED에 따르면, "sublate"가 16세기 중반에 영어에 들어왔지만, 헤겔의 의미에 가장 가까운 더 흔한 단어는 아마도 "suspend"일 것이다. – 헤겔의 Aufhebung의 개념은 그렇지 [243]않은 일시적 의미를 갖는 것으로 받아들여지지 않는다면 말이다.
^ 이것에 대한 문헌은 어마어마하다.그러나 허버트 마르퀴즈의 이유와 혁명은 고전적인 [261]서론이다.
^ 예를 들어 마르크스가 자본의 세 순간을 헤겔의 삼단 논리의 기술적 용어로 기술한 이 구절에서 명백하게 설명하듯이: "따라서 생산, 유통, 교환 및 소비는 규칙적인 삼단 논리를 형성한다; 생산은 보편성, 분배와 교환의 특수성, 소비의 특이성이다.n 전체가 함께 결합됩니다.이것은 분명히 일관성이 있지만 얕은 것입니다.생산은 보편적 자연법칙에 의해 결정되어 사회적 사고에 의한 분배로 인해 생산은 어느 정도 촉진될 수 있으며, 교환은 공식적인 사회적 이동으로서 두 가지 사이에 서 있으며, 최종적인 행위인 소비는 종착점뿐만 아니라 종착점으로서도 생각되고 있다.출발점에 교대로 반응하여 전체 과정을 [263]새롭게 시작하는 경우를 제외하고 외부 경제학의 연장선상에 있습니다."
^ Der Sklave는 노예다.Der Knecht는 하인, 하인, 농장 노동자, 농노 등입니다.영어 번역자 중 누구도 그것을 "슬레이브"라고 표현하지 않는다.

여기서 헤겔의 용어는 그의 정치 (1253a24–1256b39)와 오이코노미카에서 주종 관계에 대한 아리스토텔레스의 분석을 인용한 것이기 때문에 이것은 철학적으로 중요하다.Peperzak이 말했듯이 (변증법 백과사전에 대한 코멘트) "헤겔은 마찬가지로 자유 주인과 그를 적절한 [266]오르간으로 섬기는 '동물 사피엔스' 사이의 결합의 상호 이익과 공통성을 강조한다."또는 Harris가 말했듯이, "주인은 이성적인 대리인이고, '노예'는 이성적인 [267]수단이다."

^ 예를 들어, 신뢰의 정신에 대한 소개에서 브란돔은 그의 해석이 예컨대 "비정상적"이고 "인정된 시대착오적"이며 그의 절차는 "헤겔 자신의 관행이 [291]아니다"라고 거듭 강조하기 위해 그의 방식을 취한다.
^ 이 위키피디아 기사를 위해 수정된 이후, 케네스 R.의 헤겔에 대한 블룸즈베리 동반자(341-43)를 위해 작성된 목록.웨스트팔

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레퍼런스[편집하다]

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