기독교 신앙과 신학

조직신학 은 기독교 신학의 한 분야로서 기독교 신앙 과 믿음에 대한 질서 있고 합리적이며 일관된 설명을 공식화합니다. [7] 조직신학은 기독교의 기초가 되는 성스러운 텍스트 에 의존 하면서 동시에 특히 철학적 진화 를 통해 역사의 과정에 걸쳐 기독교 교리의 발전을 조사합니다 . 신학 사상의 체계 에 내재된 것은 방법론의 발전이며, 광범위하게 그리고 특별히 적용할 수 있는 것입니다. 기독교 조직 신학은 일반적으로 다음을 탐구합니다.

신 ( 신학적 고유 )
하나님 의 속성
삼위 일체 기독교인들이 신봉하는 삼위일체
시현
성경 해석학 – 성경 본문의 해석
창조 _
신의 섭리
Theodicy – 자비로운 하나님의 악에 대한 관용에 대한 설명
철학
Hamartiology – 죄 에 대한 연구
기독론 – 그리스도의 본성과 인격에 대한 연구
Pneumatology – 성령 에 대한 연구
구원론 – 구원 에 대한 연구
교회론 – 기독교 교회에 대한 연구
선교학 – 기독교 메시지와 선교에 대한 연구
영성 과 신비주의
성례전 신학
종말론 - 인류의 궁극적인 운명
도덕신학
기독교인류학
내세 _

Prolegomena: 기독교 신학의 기본 기초로서의 성경 [ 편집 ]

성경적 계시 [ 편집 ]

Gentile da Fabriano 의 Valle Romita Polyptych 의 Thomas Aquinas

계시는 하나님과의 능동적 또는 수동적 의사 소통을 통해 무언가를 드러내거나 드러내거나 명백하게 만드는 것이며 하나님 으로부터 직접 또는 천사 와 같은 대리인을 통해 발생할 수 있습니다 . [8] 그러한 접촉을 경험했다고 인정되는 사람은 종종 [ 누구에 의해? ] 예언자 . _ 기독교는 일반적으로 성경 을 신성하거나 초자연적으로 계시 되거나 영감을 받은 것으로 간주합니다. 그러한 계시가 항상 하나님이나 천사의 임재를 요구하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 카톨릭 이 내적 발화 라고 부르는 개념 에서 초자연적 계시는 다음을 포함할 수 있습니다.받는 사람이 듣는 내면의 목소리 .

Thomas Aquinas (1225-1274)는 기독교에서 두 가지 유형의 계시인 일반 계시 와 특별 계시 를 처음으로 설명 했습니다. [ 인용 필요 ]

일반계시는 창조된 질서 를 관찰함으로써 일어난다 . 그러한 관찰은 논리적으로 신의 존재 및 일부 신의 속성과 같은 중요한 결론으로 이어질 수 있습니다. 일반 계시는 또한 기독교 변증론 의 요소입니다 . [ 인용 필요 ]
성경의 가르침에 계시된 삼위일체 와 성육신 과 같은 특정 세부 사항 은 특별 계시 없이는 추론할 수 없습니다.

성경적 영감 [ 편집 ]

상위 문서: 성경적 영감

렘브란트 의 천사에게서 영감을 받은 전도자 마태 , 1661

성경 에는 저자가 자신의 메시지에 대해 신성한 영감을 받았다고 주장하거나 그러한 영감이 다른 사람에게 미치는 영향을 보고하는 많은 구절이 포함되어 있습니다 . 기록된 계시 에 대한 직접적인 설명( 모세 가 돌판에 새겨진 십계명 을 받는 것과 같은) 외에도, 구약 의 선지자 들은 종종 다음 문구를 사용하여 계시를 시작함으로써 그들의 메시지가 신성한 기원이라고 주장했습니다. 여호와"(예 : 왕상 12:22–24; 대상 17:3–4; 렘 35:13; 겔 2:4; 슥 7:9 등). 베드로 후서"성경의 모든 예언은 ... 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 입은 사람들이 하나님께 받아 말한 것"이라고 주장 합니다 . 베드로후서 3:16 ).

많은 [ 정량화 ] 기독교인들은 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 유익하니... 구약 성경은 디모데가 "유아기"부터 성경을 알고 있었기 때문입니다(15절). 다른 사람들은 구절에 대한 대안 읽기를 제공합니다. 예를 들어, 신학자 CH Dodd 는 그것이 "아마도 번역될 것"이라고 제안합니다: "모든 영감받은 성경 은 또한 유용 합니다 ... " New Revised Standard Version 에서 각주 대안으로) .Vulgate 는 그렇게 읽을 수 있습니다. 그러나 다른 사람들은 "전통적인" 해석을 옹호합니다 . Daniel B. Wallace 는 대안을 "아마도 최고의 번역이 아닐 것"이라고 말합니다. [12]

일부 현대 영어 버전의 성경은 theopneustos 를 "신의 숨결"( NIV ) 또는 "신의 숨결"( ESV )로 번역 하여 영감 이라는 단어를 피합니다 . [13]

성경적 권위 _ _

기독교 는 일반적으로 성경 으로 알려진 합의된 책 모음을 권위 있고 성령 의 영감 아래 인간 저자가 쓴 것으로 간주합니다 . 일부 기독교인들은 성경이 무오류 (역사적이고 과학적인 부분을 포함하여 전적으로 오류가 없고 모순이 없음) [14] 또는 무오류 (신앙과 실천의 문제에 대해서는 무오류이지만 역사나 과학의 문제에 있어서는 반드시 무오류임)라고 믿습니다. [15] [ 확인을 위해 견적이 필요함 ] [16] [17] [18] [19]

어떤 기독교인들은 성경이 신성한 영감을 받았다고 말할 수 있으면서도 오류가 있거나 오류가 있을 수 있다고 추론합니다. 성경이 신성한 영감을 받았다면 영감의 근원은 신성한 것이므로 생성된 내용에 오류나 오류가 있을 수 없습니다. 그들에게는 신성한 영감, 무류성, 무오성의 교리가 불가분의 관계로 결합되어 있습니다. 성경적 완전성 이라는 개념은 현재의 성경 본문이 완전하고 오류가 없으며 성경 본문의 완전성이 결코 손상되거나 저하되지 않았음을 암시함으로써 무류성의 또 다른 개념입니다. [14] 역사가 [ 어느? ] 성경의 무오성 교리가 채택되었음을 언급하거나 주장합니다. [ 언제?] 성경이 기록된 지 수백 년 후. [20]

성경 정경 [ 편집 ]

이 부분의 본문은 성서 정경 , 기독교 정경 , 기독교 정경 의 발전 및 신약 정경의 발전입니다.

추가 정보: 히브리어 성경 정경의 발전 과 구약 정경의 발전

개신교 구약성경 의 내용은 히브리어 정경 과 동일하며 책의 구분과 순서가 바뀌었지만 가톨릭 구약성경 에는 제2 정경 으로 알려진 추가 텍스트가 포함되어 있습니다 . 개신교는 구약성경에서 39권을 정경으로 인정하는 반면, 로마 카톨릭과 동방 기독교인 은 46권을 정경으로 인정한다. [ 인용 필요 ] 가톨릭과 개신교 모두 동일한 27권의 신약 정경을 사용합니다.

초기 그리스도인들은 히브리어 경전을 코이네 그리스어로 번역 한 「 칠십인역 」을 사용했습니다. 이후 기독교는 신약성서가 될 다양한 추가 문서를 승인했습니다. 4세기에 일련의 시노드 , 특히 AD 393년 히포 시노드 에서 오늘날 카톨릭이 사용하는 구약의 46권 정경(신약의 27권 정경)에 해당하는 텍스트 목록을 만들었습니다. 모두 사용). 결정적인 목록은 초기 에큐메니칼 평의회 에서 나온 것이 아닙니다 . [21] 400년경에 제롬 은 성경 의 결정적인 라틴어 판인 벌게이트 를 제작 했는데, 그 내용은이전 시노드의 결정에 따라 로마의 주교 . 이 과정은 신약 정경을 효과적으로 설정했지만, 이 시간 이후에 사용되는 다른 정경 목록의 예가 존재합니다. [ 인용 필요 ]

16세기 프로테스탄트 종교 개혁 동안 어떤 개혁가들은 구약성서의 다른 정경 목록을 제안했습니다. 70인역에 나오지만 유대교 정경에는 없는 본문은 인기가 없었고 결국 프로테스탄트 정경에서 사라졌습니다. 가톨릭 성경은 이러한 텍스트를 제2정경으로 분류하는 반면 개신교 문맥에서는 외경 으로 분류합니다 .

적절한 신학: 신 [ 편집 ]

상위 문서: 기독교의 신

기독교 에서 하나님은 우주의 창조자이자 보존자 이십니다 . 하나님은 우주에서 유일하게 궁극적인 권능이시지만 우주와는 구별되십니다. 성경 은 결코 하나님이 비인격적이라고 말하지 않습니다. 대신, 그것은 말하고, 보고, 듣고, 행동하고, 사랑하는 개인적인 용어 로 그를 지칭합니다 . 신은 의지 와 성격 을 가지고 있는 것으로 이해되며 전능 하고 신성 하며 자비로운 존재입니다. 그는 주로 사람들과 그들의 구원에 관심이 있는 것으로 성경 에 표현되어 있습니다. [22]

하나님의 속성 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 기독교에 나타난 하나님의 속성입니다 .

분류 [ 편집 ]

많은 개혁주의 신학자들은 전달 가능한 속성(인간도 가질 수 있는 속성)과 비공유 속성(하나님께만 속한 속성 )을 구별합니다 . [23]

열거 [ 편집 ]

기독교 신학 [24] 에서 신에게 귀속되는 몇 가지 속성 은 다음과 같습니다.

Aseity — "하나님은 너무 독립적이어서 우리가 필요하지 않습니다." [25] 그것은 사도행전 17장 25절 에 근거합니다 . 거기에서 하나님은 "무엇이 부족한 것처럼 사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니니이다"( NIV ). 이것은 종종 하나님의 자존 과 자족 과 관련이 있습니다.
영원 - 신은 현세적 영역 너머에 존재한다.
은총 - 하나님께서 인간에게 그의 호의와 은사를 조건적으로 뿐만 아니라 무조건적으로 베푸신다는 것.
거룩함 - 하나님은 죄와 분리되어 있으며 썩지 않으신다. 이사야서 6장 3절과 요한계시록 4장 8 절에 나오는 " 거룩하다, 거룩하다, 거룩하다 " 라는 후렴구에 주목하십시오 .
내재성(Immanence) - 하나님은 초월 적이고 거룩하시지만 또한 그분은 접근 가능하고 역동적으로 경험할 수 있습니다.
불변성 — 하나님의 본질은 변하지 않는다는 것.
무감각성( Impassibility) - 하나님은 감정이나 고통을 경험하지 않으신다는 것(특히 열린 유신론 에 의해 논란이 되는 좀 더 논란이 되는 교리 ).
무결점( Impercability ) - 하나님은 오류( 죄 )를 범하실 수 없습니다.
무체성( Incorporeality ) - 신은 물리적 구성이 없다는 것. 관련 개념은 요한복음 4장 24절의 "하나님은 영이시니"라는 예수님 의 말씀에서 파생된 하나님 의 영성 입니다.
사랑 — 하나님은 보살핌과 연민이시다. 요한일서 4장 16절은 "하나님은 사랑이시라"고 말합니다.
사명 - 하나님은 최고의 해방자이시다. 전통적 으로 하나님 의 선교 는 이 목록에 포함되지 않지만 David Bosch 는 " 선교 는 주로 교회의 활동이 아니라 하나님의 속성"이라고 주장했습니다. [26]
전능성 - 하나님은 전능하시다. 신의 전능함 은 그가 "모든 것이 선하다"는 것을 의미합니다.
전능 (Omnipotence )—하나님이 최고이거나 전능하신 분이라는 것.
편재성 (Omnipresence ) - 신은 최고의 존재이며 언제 어디서나 존재한다. 실재의 모든 지각 또는 모든 생각의 토대.
전지전능( Omniscience ) - 하나님은 최고이거나 모든 것을 알고 계신다.
하나됨(Oneness) - 하나님은 동등하지 않으시며, 또한 모든 신성한 속성이 그 전체로 예화된다는 것(하나님의 질적 무한성 ). 또한 일신교 와 신성한 단순성 을 참조하십시오 .
섭리 - 하나님께서 관심과 헌신으로 당신의 피조물을 지켜보신다는 것. 하나님 의 섭리 는 일반적으로 세상에서의 그분의 활동을 언급하지만, 또한 우주에 대한 그분의 돌봄을 의미하므로 속성입니다. 일반적으로 하나님이 우주의 존재와 자연 질서를 지속적으로 유지하시는 것을 가리키는 "일반 섭리"와 사람들의 삶에 대한 하나님의 특별한 개입을 나타내는 "특별 섭리"를 구별합니다. [27] 주권 도 참조하십시오 .
의 —하나님이 인간 행위의 가장 위대하거나 유일한 척도라는 것. 하나님의 의는 그의 거룩함, 그의 공 의 또는 그리스도를 통한 그의 구원 활동을 가리킬 수 있습니다.
초월 - 신은 물리적 법칙의 자연적 영역 너머에 존재하므로 물리적 법칙에 얽매이지 않는다. 그는 또한 일반적 이거나 특별한 자기 계시 를 제외 하고 는 전적으로 타자 이며 이해할 수 없습니다.
삼위일체 —기독교의 하나님은 (삼위일체 기독교인에 의해) 그의 "하나됨"과 완전히 일치하는 성부 , 성자 , 성령 의 "삼성"으로 이해됩니다. 자연 내부와 자연 너머에 있는 하나의 무한한 존재. 삼위일체 의 위격 은 하나님의 수준에서조차 인격적 관계를 나타내기 때문에 그분은 우리에 대한 관계와 자신에 대한 관계 모두에서 인격적입니다.
진실성 - 하나님은 모든 인간이 추구하는 진리입니다. 그는 또한 흠잡을 데 없이 정직합니다. 디도서 1장 2절은 "거짓말을 하지 아니하시는 하나님"이라고 말합니다.
지혜 —하나님 은 인간의 본성 과 세상을 완전히 이해하시고 하늘과 땅에서 그분의 뜻이 성취되는 것을 보실 것입니다. 로마서 16장 27절 은 "오직 지혜로우신 하나님"에 대해 말합니다.

일신교 _ _ _

겟세마네의 그리스도 , 하인리히 호프만 , 1890

일부 기독교인들은 기독교 이전 시대의 히브리 사람들이 숭배했던 하나님이 예수 를 통해 자신을 계시하셨던 것처럼 항상 자신을 계시하셨다고 믿습니다 . 그러나 이것은 예수가 태어나기 전까지는 결코 명백하지 않았다( 요한복음 1장 참조 ). 또한 주의 사자가 족장들에게 말씀하여 하나님을 계시하였지만 어떤 이들은 항상 하나님의 영이 그들에게 깨달음을 주셔서 후에 하나님이 친히 그들을 방문하신 것을 사람들이 깨달을 수 있었다고 믿습니다.

이 믿음은 점차적으로 삼위일체 의 현대 공식화로 발전 했는데, 이는 하나님이 단일 실체( 야훼 )이지만 하나님의 단일 존재에 삼위일체가 있다는 교리이며 그 의미는 항상 논의되어 왔습니다. 이 신비로운 "삼위일체"는 그리스어로 hypostases ( 라틴어 로 subsistences ) 로 , 영어로 "persons"로 묘사되었습니다. 그럼에도 불구하고 기독교인들은 오직 한 분의 하나님만을 믿는다고 강조합니다.

대부분의 기독교 교회는 단일신론적 일신교 신앙과는 반대로 삼위일체를 가르칩니다. 역사적으로 대부분의 기독교 교회는 하나님의 본성은 비밀 이며, 일반 계시 를 통해 추론하는 것이 아니라 특별 계시 를 통해 밝혀야 하는 어떤 것이라고 가르쳤습니다 .

정통 기독교 전통(가톨릭, 동방 정교회, 개신교)은 이 사상을 따르고 있으며, 이는 381년에 성문화되었고 카파도키아 교부들의 작업을 통해 완전히 발전했습니다 . 그들은 하나님을 삼위일체 라고 불리는 삼위일체라고 생각합니다. 성부 하나님 , 성자 하나님 , 성령 하나님은 "동일한 본질"( ὁμοούσιος )로 묘사됩니다. 그러나 무한하신 하나님의 참된 본성은 일반적으로 정의를 넘어선 것으로 묘사되며, '인격'이라는 단어는 그 생각을 불완전하게 표현한 것입니다.

일부 비평가들은 신에 대한 삼자 개념을 채택했기 때문에 기독교가 삼신론 또는 다신론 의 한 형태라고 주장합니다 . 이 개념 은 그의 아버지보다 성경에서 나중에 나타난 예수가 2차적이고, 더 작으며, 따라서 별개의 신이어야 한다고 주장한 아리우스파 의 가르침에서 비롯되었습니다. 유대인 과 무슬림 에게 삼위일체로서의 신 개념은 이단 적 이며 다신론 과 유사한 것으로 간주됩니다 . 기독교인들은 일신교가 니케아 신조 와 같이 기독교 신앙의 중심이라고 압도적으로 주장합니다.(다른 것들 중에서) 삼위일체에 대한 정통 기독교 정의를 제공하는 것은 "나는 한 하나님을 믿습니다"로 시작합니다.

3세기에 테르툴리아누스 는 하나님이 성부, 성자, 성령으로 존재하신다고 주장했습니다. [29] 삼위일체 기독교인들에게 성부 하나님은 성자 하나님( 예수 가 성육신하신 분)과 성령, 기독교 신격 의 다른 위격 (인격) 과 는 전혀 별개의 신이 아닙니다 . [29] 니케아 신조에 따르면, 아들(예수 그리스도)은 "영원히 아버지에게서 나셨다"며, 이는 그들의 신성한 아버지-아들 관계가 시간이나 인간 역사 내의 사건에 묶여 있지 않음을 나타냅니다.

기독교 에서 삼위 일체 교리 는 하나님이 성부, 성자(예수로 성육신), 성령(또는 성신)의 세 위격 의 상호 내주 로서 동시에 그리고 영원히 존재하는 한 존재라고 말합니다 . 초기 기독교 이래로 사람의 구원은 삼위일체 하나님의 개념과 매우 밀접하게 관련되어 있었지만 삼위일체 교리는 4세기까지 공식화되지 않았습니다. 당시 콘스탄티누스 황제 는 제1차 니케아 공의회 를 소집하여 제국의 모든 주교들을 초대했습니다. 교황 실베스터 1세는 참석하지 않았지만 그의 사절을 보냈습니다 .. 무엇보다도 공의회는 최초의 니케아 신조를 선포했습니다.

트리니티 [ 편집 ]

상위 문서: 트리니티

Andrei Rublev 의 모스크바 Tretyakov Gallery의 "Holy Trinity" , c. 1400, 그러나 "아브라함의 환대"로 더 적절하게 알려져 있습니다. 세 천사 는 삼위일체를 상징 합니다.

대부분의 그리스도인들에게 하나님에 대한 믿음은 하나님 의 세 위격이 함께 한 하나님을 형성한다고 주장하는 삼위일체론 의 교리에 모셔져 있습니다. 삼위일체적 관점은 하나님이 의지를 갖고 계시고 성자 하나님이 신성과 인간의 두 가지 의지를 갖고 계시지만 이 둘은 결코 충돌하지 않는다는 점을 강조합니다( 위격적 연합 참조 ). 그러나 이 점은 성자 하나님 이 단일한 신성과 인성의 의지만을 가지고 있다고 주장하는 동양 정교회 기독교인들에 의해 논쟁되고 있습니다( Miaphysitism 참조 ).

기독교의 삼위일체 교리는 성부 , 성자 , 성령 이 하나의 신격 안에 세 위격으로 연합한다고 가르친다 . [30] 교리는 하나님 이 삼위일체 하나님이시며, 세 위격 으로 존재하시거나 헬라어 위격 으로 존재하지만 [31] 한 분이시라고 말합니다. [32] 삼위일체의 인격성은 영어에서 사용되는 "인격"에 대한 서양의 일반적인 이해와 일치하지 않습니다. 즉, "자유 의지와 의식 활동의 개별적이고 자기 실현된 중심"을 의미하지 않습니다. [33] : 185–186. 고대인들에게 인격은 "어떤 의미에서 개인이지만 항상 공동체이기도 했습니다." [33] : p.186 각 사람 은 단순히 유사한 본성이 아니라 하나의 동일한 본질 또는 본성을 가진 것으로 이해됩니다. 3세기 초부터 [34] 삼위일체 교리는 "한 분 하나님이 세 위격과 한 본질 , 성부, 성자, 성령 안에 존재한다"고 명시되어 왔습니다. [35]

삼위일체에 대한 믿음인 삼위일체주의는 천주교 , 동방 정교회 , 성공회 , 감리교 , 루터교 , 침례교 , 장로교 와 같은 개신교 개혁 에서 발생한 다른 저명한 기독교 종파의 특징 입니다. 기독교 교회의 옥스퍼드 사전은 삼위일체를 "기독교 신학의 중심 교리"라고 설명합니다. [35] 이 교리 는 단일 주의 , 단일성 ,양상주의 . 기독교인의 소수는 비삼위일체적 견해를 가지고 있으며, 대체로 단일주의라는 표제에 속합니다 .

전부는 아니더라도 대부분의 기독교인들은 하나님이 영이시며 [요한복음 4:24] 창조되지 않고 전능 하며 영원한 존재이시며 만물의 창조자요 유지자이시며 그의 아들 예수 그리스도를 통해 세상을 구속하시는 분이라고 믿습니다. 이러한 배경에서 그리스도 와 성령의 신성에 대한 믿음은 삼위일체 교리[36]로 표현되며 , [ 36 ] 이는 세 개의 뚜렷하고 분리할 수 없는 위격 (위격) 으로 존재 하는 단일한 신성한 우시아 (실체)를 설명 합니다. 아들( 예수 그리스도 로고스 ) 과 성령 . [요일 5:7]

삼위일체 교리는 대부분의 기독교인들이 그들의 신앙의 핵심 교리로 간주합니다. 비삼위일체론자 들은 일반적으로 아버지 하나님이 최고라고 주장합니다. 예수는 여전히 신성한 주님이자 구원자이시지만 하나님의 아들이시다 . 그리고 성령은 지상에서의 하나님의 뜻과 유사한 현상입니다. 거룩한 셋은 분리되어 있지만 아들과 성령은 여전히 성부 하나님에게서 나온 것으로 여겨진다.

신약 에는 "삼위일체"라는 용어가 없으며 그 어디에도 삼위일체에 대해 언급하지 않습니다 . 그러나 어떤 사람들은 신약성경이 "삼위일체 하나님의 이해를 강요하기 위해" 성부, 성자, 성령에 대해 반복해서 말하고 있다고 강조합니다. [37] 교리는 마태복음 28:19 의 세례식과 같은 신약 구절에 사용된 성경 언어에서 발전했으며 4세기 말까지 현재의 형태로 널리 보급되었습니다.

하나님 아버지 [ 편집 ]

추가 정보: 하나님 아버지

많은 일신교 에서 신은 부분적으로는 인간사에 대한 적극적인 관심 때문에 아버지로 불립니다. 인류, 그의 자녀들이 최선의 이익을 위해 행동합니다. [38] 기독교에서 하나님은 피조물의 창조자이자 양육자이시며 자녀를 제공하시는 분이라는 의미 외에도 문자 그대로 "아버지"라고 불립니다. [히 1:2-5] [갈 4:1-7] 아버지는 그의 독생자( 모노겐 ) 아들 예수 그리스도 와 독특한 관계에 있다고 합니다."아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고 아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받는 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라." [산. 11:27]

기독교에서 아버지 하나님과 인류의 관계는 이전에는 들어본 적이 없는 의미에서 자녀의 아버지로서 창조물을 창조하고 양육하는 자, 자녀와 백성을 공급하는 자로서의 의미가 아닙니다. 따라서 일반적으로 인간은 때때로 신의 자녀 라고 불립니다 . 그리스도인들에게 아버지 하나님과 인류의 관계는 창조주와 피조물의 관계이며, 그런 점에서 그분은 모든 것의 아버지이십니다. 이런 의미에서 신약성경은 가족이라는 개념 자체가 그것이 나타나는 곳마다 그 이름이 아버지 하나님에게서 유래했으며 [엡 3:15] 따라서 하나님 자신이 가족의 모델이라고 말합니다.

그러나 기독교인들이 영적 신부 인 예수 그리스도를 통해 아버지와 아들의 특별한 관계에 참여하게 되었다고 믿는 더 깊은 "법적" 의미가 있습니다. 그리스도인들은 스스로 를 하나님의 입양된 자녀라고 부릅니다. [39]

신약에서 성부 하나님은 성자와의 관계에서 특별한 역할을 하십니다. 여기서 예수님은 그의 아들이자 상속자로 믿어집니다. [히. 1:2–5] . 니케아 신조 에 따르면 아들(예수 그리스도)은 "영원히 아버지에게서 나셨다"고 합니다. 이는 그들의 신성한 아버지-아들 관계가 시간이나 인간 역사 내의 사건에 묶여 있지 않음을 나타냅니다. 그리스도론 을 참조하십시오 . 성경은 " 말씀 " 이라고 불리는 그리스도 를 하나님의 창조 초기에 존재하신 것으로 언급합니다. [요한복음 1:1] 피조물 그 자체가 아니라 삼위일체의 인격에 있어서 동등합니다.

동방 정교회 신학 에서 성부 하나님은 성자와 성령 의 "원리"( 시작 ), "근원" 또는 "기원"이시며, 이는 위격의 삼위성을 직관적으로 강조합니다. 이에 비해 서양 신학은 세 가지 위격 또는 위격 모두의 "기원"을 신성한 본성 안에 있는 것으로 설명하며, 이는 하나님의 존재 의 하나됨 을 직관적으로 강조합니다. [ 인용 필요 ]

기독론 과 그리스도 _

이 부분의 본문은 기독론 과 기독교의 예수입니다.

기독론은 기독교인들이 하나님의 아들이라고 주장하는 예수 그리스도 의 본성, 인격, 사역과 주로 관련된 기독교 신학의 연구 분야입니다 . 기독론은 인성(사람의 아들 )과 신성( 성자 하나님 또는 하나님의 말씀 )이 예수 라는 인격 안에서 만나는 것과 관련이 있습니다.

주요 고려 사항에는 성육신 , 예수의 본성과 인격과 하나님의 본성과 인격의 관계, 예수의 구원 사업이 포함됩니다. 이와 같이 기독론은 일반적으로 예수의 삶(그가 행한 것)이나 가르침의 세부 사항보다는 예수가 누구인지 또는 무엇인지에 관심이 적습니다. 그의 승천 후 교회가 시작된 이후로 그의 추종자라고 주장하는 사람들에 의해 다양한 관점이 있어왔고 지금도 그러합니다. 논쟁은 궁극적으로 인간의 본성과 신의 본성이 한 사람 안에서 공존할 수 있는지, 그리고 어떻게 공존할 수 있는지에 초점을 맞췄습니다 . 이 두 본성의 상호 관계에 대한 연구는 다수 전통의 선입견 중 하나입니다.

예수님에 대한 가르침과 그분이 3년간의 공생애 기간 동안 성취하신 일에 대한 간증은 신약성서 전반에 걸쳐 발견됩니다 . 예수 그리스도의 인격에 대한 성경의 핵심 가르침은 예수 그리스도는 완전한 하나님(신성)이시며 동시에 죄 없는 한 인격 안에서 완전한 인간이셨으며 [ 40] , 예수 의 죽음과 부활 을 통해 인간은 하나님과 화목할 수 있으며, 이로써 그의 새 언약 을 통해 구원과 영생 의 약속이 제공됩니다 . 예수의 본질에 대한 신학적 논쟁이 있어 왔지만, 기독교인들은 예수가 성육신한 하나님 이며 "참 하나님과 참 사람 "(또는 완전한 신성과 완전한 인간 둘 다). 예수님은 모든 면에서 완전한 인간이 되셨고 죽을 인간의 고통과 유혹을 받으셨지만 죄를 짓지 않으셨습니다. 완전한 하나님으로서 그는 죽음을 이기시고 다시 살아나셨습니다.성경은 예수님이 성령으로 잉태되셨고 인간 아버지 없이 동정녀 마리아에게서 나셨다고 주장합니다 . [ 41 ] 예수님 의 사역에 대한 성경 기록에는 기적 , 설교, 가르침, 치유 , 죽음 , 1세기 이후 기독교인들 사이에서 유명한 신앙 의 선포 가 된 사도 베드로는 "주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다"라고 말했습니다.[마태복음 16:16] 이제 대부분의 기독교인들은 그리스도께서 남은 메시아에 관한 예언 을 성취하실 것이라고 믿을 때 그리스도의 재림 을 기다립니다.

그리스도 _ _ _

그리스도는 " 기름부음을 받은 자 "를 의미 하는 그리스어 Χριστός ( 크리스토스 )의 영어 용어입니다 . [42] 이것은 히브리어 מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ )의 번역이며 일반적 으로 Messiah 로 영어로 음역 됩니다 . 이 단어는 종종 기독교 성경 에서 예수 그리스도 에 대한 수많은 언급으로 인해 예수 의 성 으로 오해됩니다 . 이 단어는 실제로 제목 으로 사용되므로 일반적인 상호 사용 그리스도 예수 , 기름 부음받은 자 예수 또는 메시아 예수를 의미합니다. 예수를 따르는 사람들은 예수가 구약성서 또는 타나크 에 예언 된 그리스도 또는 메시아라고 믿었기 때문에 기독교인 으로 알려지게 되었습니다 .

삼위일체 에큐메니칼 평의회 [ 편집 ]

참조: 에큐메니칼 공의회

기독론적 논쟁은 신격 의 위격들 과 그들의 서로의 관계를 둘러싸고 정점에 이르렀습니다. 기독론은 제1차 니케아 공의회 (325)부터 제 3차 콘스탄티노플 공의회 (680) 까지 근본적인 관심사였습니다 . 이 기간 동안 더 넓은 기독교 공동체 내의 다양한 그룹의 기독론적 견해는 이단 에 대한 비난 과 드물게 후속 종교적 박해 로 이어 졌습니다. 어떤 경우에는 종파의 고유한 기독론이 그 종파의 주된 특징이며, 이러한 경우 종파는 기독론에 부여된 이름으로 알려지는 것이 일반적입니다.

아타나시우스와 카파도키아 교부들의 작업 이 영향을 미친 수십 년 간의 지속적인 논쟁 끝에 니케아 제1차 공의회 에서 내려진 결정 과 콘스탄티노플 제1차 공의회 에서 재비준되었습니다 . 사용된 언어는 한 하나님이 세 위격(성부, 성자, 성령)으로 존재한다는 것입니다. 특히 아들이 아버지와 함께 호모우시오스 (한 실체) 라는 것이 확증되었습니다 . 니케아 공의회 의 신조 는 예수의 완전한 신성과 완전한 인성에 대해 진술함으로써 신성과 인간이 정확히 어떻게 그리스도의 인격 안에서 함께 하는지에 대한 토론의 길을 준비했습니다(기독론).

니케아는 예수가 완전히 신성하고 또한 인간이라고 주장했습니다. 그것이 하지 않은 것은 어떻게 한 사람이 신인 동시에 인간일 수 있는지, 그리고 그 한 사람 안에서 신과 인간이 어떻게 관련되어 있는지를 분명히 한 것입니다. 이것은 기독교 시대의 4 세기 와 5세기 의 기독론적 논쟁으로 이어졌다 .

칼케도니아 신조 는 모든 기독론적 논쟁을 종식시키지는 않았지만, 사용된 용어를 명확히 했고 다른 모든 기독론에 대한 참조점이 되었습니다. 기독교의 주요 분파인 천주교 , 동방 정교회 , 성공회 , 루터교 , 개혁파 는 대부분 칼케 도니아 기독론을 따르는 반면, 동방 기독교의 많은 분파인 시리아 정교회 , 아시리아 교회 , 콥트 정교회 , 에티오피아 정교회 , 아르메니아 사도 주의 는 그것을 거부하십시오.

그리스도의 속성 [ 편집 ]

아들로서의 하나님 [ 편집 ]

상위 문서: 아들 하나님

성경에 따르면 삼위일체의 두 번째 위격은 첫 번째 위격(아버지로서의 하나님)과의 영원한 관계 때문에 하나님의 아들입니다 . 그는 (삼위일체론자들에 의해) 아버지와 성령과 동등하다고 여겨진다. 그는 온전한 하나님이시며 온전한 인간 이십니다. 신성에 있어서는 하나님의 아들이시지만 인성에 있어서는 다윗의 혈통이십니다. [롬 1:3-4] [43] 예수의 자기 해석의 핵심은 그의 "자식 의식", 즉 어떤 독특한 의미에서 부모와 자녀로서 하나님과의 관계였습니다 [22] ( 필리오케 논쟁 참조). 지상에서의 그의 사명은 사람들이 하나님을 그들의 아버지로 알 수 있게 하는 것으로 입증되었습니다.영생 . [요한복음 17:3]

성자 하나님은 기독교 신학 에서 삼위일체 의 두 번째 위격입니다. 삼위 일체 교리 는 나사렛 예수 를 본질적으로 연합되었으나 성부 하나님 과 성령 하나님 (삼위일체의 제1위와 제3위) 과 관련하여 인격적으로 구별 되는 성자 하나님 으로 식별한다. 성자 하나님은 창조 이전과 종말 이후에 아버지 하나님(및 성령)과 함께 영원하십니다( 종말론 참조 ). 그래서 예수는 성육신 을 통해 "하나님의 아들" 이 되기 전까지는 계시 되지 않았지만 항상 " 아들 하나님"이셨습니다.. "하나님의 아들"은 그의 인성에 주의를 기울이는 반면, "아들 하나님"은 보다 일반적으로 그의 성육신 이전의 존재를 포함하여 그의 신성을 가리킨다. 따라서 기독교 신학에서 예수는 성육신 을 통해 하나님 의 아들이 되기 전까지는 계시 되지 않았지만 항상 아들 하나님 이셨습니다 .

"성자 하나님"이라는 정확한 표현은 신약성경에 없습니다. 나중에 이 표현의 신학적인 사용은 예수의 신성을 암시하는 것으로 이해되는 신약성경 참조에 대한 표준 해석이 된 것을 반영하지만, 그가 그의 아버지라고 부른 한 하나님의 인격과 그의 인격의 구별을 의미합니다. 따라서 이 제목은 기독론적 논쟁 보다는 삼위일체 교리의 발전과 더 관련이 있습니다 . 신약 성경에는 예수가 "하나님의 아들"이라는 칭호를 받은 곳이 40곳이 넘지만 학자들은 이것을 동등한 표현으로 여기지 않습니다. "아들 하나님"은 반삼위일체론자 들에 의해 거부되었습니다 .

마태는 예수께서 "화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요"(5:9)라고 말씀하신 것으로 인용합니다. 복음서 는 독특한 방식으로 예수가 하나님 의 아들이라는 것에 대한 많은 논쟁을 기록하고 있습니다. 그러나 사도행전 과 신약성경의 서신에는 초기 그리스도인들의 초기 가르침이 기록되어 있습니다. 신으로서. 이것은 여러 곳에서 분명하지만, 히브리서의 초반부는 히브리어 성경의 경전을 권위로 인용하면서 의도적이고 지속적인 논쟁으로 문제를 다루고 있습니다. 예를 들어 저자는 시편 45편 6절을 이스라엘의 하나님이 예수님께 말씀하신 것을 인용합니다.

히브리서 1:8. 아들에 대해서는 “하나님이여 주의 보좌가 영영하며”라고 말씀하십니다.

신성한 아버지의 정확한 표현으로서의 예수에 대한 히브리서의 설명의 저자는 골로새서 의 한 구절에서 평행을 이룹니다 .

골로새서 2:9~10. "그리스도 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시느니라"

요한복음은 하늘에 계신 아버지와의 관계에 관해 예수님을 길게 인용합니다. 여기에는 또한 예수에 대한 두 가지 유명한 신성 속성이 포함되어 있습니다.

요한복음 1:1. "말씀은 하나님이시니라" [문맥상 말씀 은 예수, 로고스 그리스도 를 보라 ]
요한복음 20:28. "도마가 그에게 '나의 주님이시며 나의 하느님이십니다!'라고 말했습니다."

하나님으로서의 예수에 대한 가장 직접적인 언급은 다양한 편지에서 발견됩니다.

로마서 9:5. "만물 위에 계신 하나님이신 그리스도"
디도서 2:13. "우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도"
베드로후서 1:1. "우리 하나님 곧 구주 예수 그리스도"

후기 삼위일체 신조에 대한 성경적 근거는 마태복음 28장에 나오는 초기 세례식입니다.

마태복음 28:19. 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름 [ 단수형에 주의하라 ] 으로 세례를 베풀고 대위임령 참조 .

그리스도 의 사람 _

상위 문서: 그리스도의 인격

다양한 기독론적 위치와 그 명칭

오직 신성?

가현설 (그리스어 동사에서 나온 것 같다 )은 예수가 완전히 신성하며 그의 인간 몸은 환상에 불과하다고 가르쳤습니다. 아주 초기 단계에 다양한 Docetic 그룹이 생겼습니다. 특히 AD 2세기에 번성했던 영지주의 종파는 가현 신학을 갖는 경향이 있었습니다. Docetic 가르침은 Antioch의 St. Ignatius (2 세기 초) 에 의해 공격을 받았으며 정경 John의 서신 에서 목표로 삼는 것으로 보입니다 (날짜는 논쟁의 여지가 있지만 전통주의 학자들 사이에서 1 세기 후반부터 비평 학자들 사이에서 2 세기 후반까지 다양합니다. ).

니케아 공의회는 니케아 신조 에서 성육신 교리를 삼위일체 교리의 일부로 확증하면서 그리스도 안에 있는 모든 인성을 완전히 배제하는 신학을 거부했습니다 . 즉, 삼위일체의 두 번째 위격이 예수 라는 인격으로 성육신하셔서 완전한 인간이 되셨다는 것입니다.

오직 인간?

참조: 유대 기독교

기독교 역사의 초기 세기에도 스펙트럼의 다른 끝에는 예수가 평범한 필사자라고 주장하는 그룹이 있었습니다. 입양 주의자들은 예수님 이 완전한 인간으로 태어나셨으며, 그가 살았던 삶 때문에 세례 요한이 그에게 세례 를 베풀 었을 때 [45] 하나님의 아들 로 입양되었다고 가르쳤습니다 . Ebionites 로 알려진 또 다른 그룹 은 예수가 신이 아니라 히브리어 성경 에 약속된 인간 Moshiach (기름부음을 받은 메시아) 예언자 라고 가르쳤습니다 .

이러한 견해 중 일부는 하나님의 유일성을 주장하는 유니테리언주 의(현대 용어이긴 하지만)로 설명될 수 있습니다. 신회를 이해하는 방식에 직접적인 영향을 미친 이러한 견해 는 니케아 공의회에서 이단 으로 선언되었습니다. 나머지 고대 기독교 역사의 대부분을 통해 그리스도의 신성을 부인하는 기독론은 교회 생활에 큰 영향을 미치지 않았습니다.

그는 어떻게 둘 다일 수 있습니까?어떤 종류의 신성?

상위 문서: 아리우스주의

아리우스주의 는 예수가 신성하다고 단언했지만, 그럼에도 불구하고 그는 창조된 존재( 그가 [존재]하지 않은 [시간]이 있음 )이며 따라서 아버지 하나님보다 덜 신성하다고 가르쳤습니다. 문제는 1 iota로 요약되었습니다. 아리우스주의는 예수의 신성이 아버지 하나님의 신성과 같다는 믿음인 Homoousia 와 반대로 예수의 신성이 아버지 하나님의 신성과 같다는 Homo i ousia 를 가르쳤습니다 . 아리우스 의 반대자들은 아리우스주의 라는 용어 에 예수의 신성이 아버지 하나님의 신성과 다르다는 믿음( 헤테루시아 )을 추가로 포함시켰다.

아리우스주의는 니케아 공의회에서 정죄받았지만 제국의 북부와 서부 지방에서 인기를 유지했으며 6세기까지 서유럽의 대다수 견해로 계속 남아 있었습니다. 실제로 콘스탄티누스의 임종 세례에 대한 기독교 전설조차도 기록된 역사에서 아리우스파였던 주교와 관련되어 있습니다.

현대에 많은 교파들이 니케아의 삼위일체 교리를 거부했으며, 여기에는 Christadelphians 와 여호와의 증인 이 포함 됩니다. [46]

어떤 종류의 합병?

니케아 공의회 이후 기독론 논쟁은 삼위일체 교리를 옹호하면서 그리스도의 인격 안에서 인간과 신성의 상호 작용을 이해하려고 노력했습니다. Laodicea의 Apollinaris (310–390)는 예수 안에서 신성한 요소가 인간의 nous ( 생각 – 의도 를 의미 하는 thelis 와 혼동하지 말 것 )를 대신했다고 가르쳤습니다. 그러나 이것은 예수의 진정한 인성을 부인하는 것으로 보였고, 그 견해는 제1차 콘스탄티노플 공의회 에서 비난을 받았습니다 .

그 후, 콘스탄티노플의 네스토리우스 (386~451)는 예수를 두 인격, 즉 신성과 인간으로 효과적으로 분리하는 견해를 제시했습니다. 이 조합 의 메커니즘은 hypostas es 로 알려져 있으며 hypostas is 와 대조됩니다 . 즉 분리 가 없다는 견해입니다. 네스토리우스의 신학은 제1차 에베소 공의회 (431)에서 이단으로 간주되었습니다. Babai the Great 의 글에서 알 수 있듯이 동방 교회의 기독론은 칼세돈의 기독론과 매우 유사하지만 많은 정통 기독교인(특히 서방)은 이 그룹이 네스토리우스주의 의 영속이라고 생각합니다.; 현대 아시리아 동방 교회는 이 용어가 네스토리우스의 전체 신학을 수용함을 의미하기 때문에 때때로 이 용어를 기피했습니다.

다양한 형태의 단성론 은 그리스도는 오직 하나의 본성을 가졌다고 가르쳤습니다. 신성은 해체되었거나( Eutychianism ), 신성은 그리스도의 인격 안에서 하나의 본성으로서 인간과 결합했습니다( Miaphysitism ). 주목할 만한 단성론자 신학자는 Eutyches ( c. 380 –456)였습니다. 단성론 은 451년 칼세돈 공의회 에서 이단 으로 거부되었으며 , 이 공의회는 예수 그리스도가 한 위격으로 결합 된 두 본성(신성과 인성)을 가졌다고 확증했습니다 (칼케 도니아 신조 참조 ).). Eutychianism이 Chalcedonians와 Miaphysites에 의해 망각으로 억압되는 동안 Chalcedonian 공식에 반대하는 Miaphysite 그룹은 동양 정교회 로 존속했습니다 .

신학자들이 칼케도니아의 정의와 단성론 사이의 타협점을 계속 찾으면서 그리스도의 온전한 인성을 부분적으로 거부하는 다른 기독론이 발전했습니다. 일신론 은 예수의 한 인격 안에 두 본성이 있지만 오직 신성한 의지만 있다고 가르쳤습니다. 이것과 밀접한 관련이 있는 단일에너지주의( Monoenergism )는 모노텔라이트(Monothelites)와 동일한 교리를 고수하지만 용어는 다릅니다. 이러한 입장은 제3 차 콘스탄티노플 공의회 (제6차 에큐메니칼 공의회 , 680–681)에서 이단 으로 선언되었습니다.

화신 _ _ _

이 부분의 본문 은 성육신 (기독교)입니다 .

성육신은 성자 하나님 또는 로고스 (말씀) 로도 알려진 기독교 신격 의 두 번째 위격 이 동정녀 마리아 의 자궁에서 기적적으로 잉태되었을 때 "육신이 되었다"는 기독교 의 믿음입니다 . 성육신( Incarnate)이라는 단어는 라틴어 (in=in 또는 into, caro, carnis=flesh)에서 파생되었으며 "육신으로 만들다" 또는 "육신이 되다"를 의미합니다. 성육신은 신약성경 에 대한 이해를 바탕으로 한 정통(니케아) 기독교 의 근본적인 신학적 가르침입니다 . 성육신은 창조되지 않은 두 번째 위격 이신 예수를 믿는 믿음을 나타냅니다.삼위일체 하나님 은 인간의 몸과 본성을 취 하시고 인간과 하나님 이 되셨 습니다. 성경 에서 가장 명확한 가르침은 요한복음 1:14 에 있습니다. "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매." [47]

칼 하인리히 블로흐( Carl Heinrich Bloch )가 그린 인간이자 신으로 여겨지는 예수

성육신에서 전통적으로 정의된 대로 성자의 신성 은 "참 하나님이시며 참 사람"이신 한 신성한 위격인 예수 그리스도 안에서 결합 되었으나 인성 과 섞이지 않았습니다 . 성육신은 매년 성탄절 에 기념되고 거행되며, 수태고지 축일도 언급될 수 있습니다 . "강생 신비의 다양한 측면"은 성탄절과 성모 영보 대축일에 거행됩니다. [49]

이것은 대부분의 기독교인들이 가지고 있는 전통적인 신앙의 핵심입니다. 주제에 대한 다른 견해( 에비온파 와 히브리인에 따른 복음 참조 )는 수세기에 걸쳐 제안되었지만(아래 참조) 주류 기독교 단체 는 모두 거부했습니다 .

최근 수십 년 동안 " 하나됨 " 으로 알려진 대안 교리 가 다양한 오순절파 그룹(아래 참조) 사이에서 지지되었지만 나머지 기독교계 에서는 거부되었습니다 .

전통적인 교리의 설명과 발전

초기 기독교 시대 에 그리스도의 성육신의 본질에 대해 기독교인들 사이에 상당한 의견 차이가 있었습니다. 모든 기독교인들은 예수가 참 으로 하나님의 아들 이라고 믿었지만, 신약성서에 언급된 " 아버지 ", "아들", " 성령 " 의 정확한 관계와 함께 그의 아들되심의 정확한 본질에 대해 논쟁이 벌어졌습니다 . 예수는 분명히 "아들"이었지만 이것이 정확히 무엇을 의미했습니까? 이 주제에 대한 논쟁은 특히 기독교의 초기 4세기 동안 유대 기독교인 , 영지주의자 , 알렉산드라 의 장로 아리우스 의 추종자 들,, 무엇보다도.

결국 기독교 교회는 성 아타나시우스와 그의 동맹자들의 가르침을 받아들였습니다. 그리스도는 완전한 하나님이면서 동시에 완전한 사람이신 삼위일체 의 영원한 제2위의 성육신이라는 것입니다. 모든 다른 믿음은 이단 으로 정의되었습니다 . 여기에는 예수가 육신이 아닌 인간의 모습을 한 신성한 존재라고 말한 가현설 이 포함 됩니다. 그리스도가 피조물이라고 주장하는 아리우스주의 ; 그리고 네스토리우스주의 (Nestorianism)는 하나님의 아들과 인간 예수가 같은 몸을 공유하지만 두 가지 별도의 본성 을 유지한다고 주장했습니다 . 어떤 현대 오순절 파가 주장 하는 하나됨 믿음교회는 또한 대부분의 주류 기독교 단체에 의해 이단으로 간주됩니다.

가장 널리 받아들여진 초기 기독교 교회는 325년 제1차 니케아 공의회 , 431년 에베소 공의회 , 451년 칼케돈 공의회 에서 성육신과 예수의 본성에 대한 정의를 내렸다. 하나님: 아버지로부터 나셨지만 아버지에 의해 창조되지 않았습니다. 그리고 완전한 인간: 성모 마리아 로부터 육체와 인성을 취함 . 인간과 신성의 이 두 본성 은 예수 그리스도의 한 인격으로 위격 적으로 결합되었습니다. [50]

우연하고 필요한 성육신

조직신학적 사고 내 에서 성육신과 속죄 사이의 연결은 복잡합니다. 대체 , 만족 또는 승리자 그리스도 와 같은 속죄의 전통적인 모델 내 에서 십자가의 희생이 효력을 발휘하고 인간의 죄가 "제거"되거나 "정복"되기 위해서는 그리스도가 신성해야 합니다. 그의 작품 The Trinity and the Kingdom of God 에서 Jurgen Moltmann 은 "우연한" 성육신과 "필요한" 성육신을 구별했습니다. 후자는 성육신에 대한 구원론적 강조점을 제공합니다. 하나님의 아들은 우리를 죄에서 구원할 수 있도록 사람이 되셨습니다. 반면에 전자는하느님의 사랑 , 우리와 함께 "동산을 거닐기" 위해 인류 가운데 현존하고 살고자 하는 그분의 열망.

Moltmann은 "필연"의 성육신에 대해 말하는 것이 그리스도의 삶에 불의를 행하는 것이라고 느끼기 때문에 "우연한" 성육신을 선호합니다 . Moltmann의 작업은 다른 조직 신학자들과 함께 해방 기독론 의 길을 열어줍니다 .

Hypostatic union [ 편집 ]

이 부분의 본문은 위격적 연합 과 칼세도니 아입니다 .

블라디미르 의 테오토코스 인 예수와 마리아의 묘사 (12세기)

요컨대, 이 교리는 인성과 신성의 두 본성이 그리스도의 한 인격 안에 결합되어 있다고 말합니다. 공의회는 인간과 신성의 각각의 본성이 구별되고 완전하다고 가르쳤습니다. 이 견해는 때때로 그것을 거부하는 사람들에 의해 Dyophysite (두 가지 본성을 의미함)라고 불립니다.

위격적 연합(실체를 뜻하는 그리스어에서 유래)은 예수 그리스도 안에서 두 본성, 인성과 신성의 연합을 설명하기 위해 주류 기독론 에서 사용되는 기독교 신학의 전문 용어입니다 . 두 본성의 교리에 대한 간략한 정의는 다음과 같이 주어질 수 있습니다. [51]

에베소 제 1차 공의회는 이 교리를 인정하고 그리스도의 인성과 신성이 로고스 안에서 본성과 위격에 따라 하나가 되었다고 말하면서 그 중요성을 확인했습니다 .

제 1차 니케아 공의회 는 성부와 성자가 동일한 본체이며 함께 영원하다고 선언했습니다. 이 믿음은 니케아 신조에 표현되어 있습니다.

Laodicea의 Apollinaris 는 Incarnation 을 이해하기 위해 hypostasis라는 용어를 처음으로 사용했습니다 . Apollinaris 는 그리스도 안에서 신성과 인간의 연합을 하나의 본성과 하나의 본질, 즉 하나의 위격을 갖는 것으로 묘사했습니다.

Mopsuestia 의 Nestorian Theodore 는 다른 방향으로 갔고, 그리스도 안에는 공존하는 두 가지 본성( dyophysite )(인간과 신성)과 두 hypostases("본질" 또는 "인격"의 의미에서)가 있다고 주장했습니다. [53]

칼케도니아 신조 는 성육신 에 두 가지 본성이 있다는 데오도르와 동의 했습니다 . 그러나 칼세돈 공의회 는 아폴리나리우스처럼 본성이 아니라 인격을 나타내는 삼위일체적 정의에서와 같이 휘포스타시스가 사용되어야 한다고 주장했습니다.

따라서 공의회는 그리스도 안에 두 본성이 있다고 선언했습니다. 각각은 자신의 속성을 유지하고 함께 하나의 존재와 한 인격으로 결합됩니다. [54]

이 합일의 정확한 본질은 유한한 인간의 이해력을 무시하는 것으로 여겨지므로, 위격적 합일은 "신비적 합일"이라는 대체 용어로도 언급됩니다.

칼케 도니아 신조를 거부한 오리엔탈 정교회 는 성육신한 아들이 한 본성을 가진 것으로 특징짓는 정의만을 받아들이기 때문에 단성론 자로 알려졌습니다. 칼케도니아 의 "두 본성" 공식은 네스토리안 기독론 에서 파생된 것으로 간주되었으며 유사한 것으로 간주되었습니다 . 반대로 칼케도니아인들은 오리엔탈 정교회가 유티키안을 지향하는 것으로 보았다 .단일 물리학. 그러나 오리엔탈 정교회는 현대 에큐메니칼 대화에서 자신들이 유티케스의 교리를 결코 믿지 않았으며 그리스도의 인성이 우리 인성과 동일하다고 항상 확증했으며 따라서 그들은 자신을 지칭하는 것보다 "Miaphysite"라는 용어를 선호한다고 명시했습니다. "miaphyss tou theou logou sesarkomene"이라는 문구를 사용한 Cyrillian Christology에 대한 참조).

최근 동방 정교회 와 동방 정교회 지도자들이 통일을 위한 노력의 일환으로 공동 성명에 서명했습니다.

기타 기독론적 관심 [ 편집 ]그리스도의 죄 없음

상위 문서: 완벽함

정통 기독교에서는 예수가 완전한 인간이었다고 주장하지만 , 예를 들어 히브리서 는 그리스도가 '거룩하고 악이 없다'(7:26)고 말합니다. 예수 그리스도의 죄 없으심에 관한 질문은 이 겉보기 역설에 초점을 맞추고 있습니다. 완전한 인간이 되려면 아담의 "타락"에 참여해야 합니까, 아니면 창세기 2-3장에 따르면 아담과 이브 가 "타락"하기 전에 그랬던 것처럼 예수가 "타락하지 않은" 상태로 존재할 수 있습니까?

무죄의 종류

복음주의 작가 Donald Macleod 는 예수 그리스도의 죄 없는 본성이 두 가지 요소를 포함한다고 제안합니다. "첫째, 그리스도는 실제적인 죄가 없었습니다." [56] 복음서를 공부하면 예수가 죄의 용서를 위해 기도하거나 죄를 고백하는 것에 대한 언급이 없습니다. 주장은 예수가 죄를 범하지 않았으며 그가 죄를 지었다고 증명될 수도 없다는 것입니다. 그는 악이 없었습니다. 사실, 그는 "너희 중 누가 나에게 죄가 있음을 증명할 수 있느냐? "라고 묻는 것으로 인용됩니다. 요한복음 8:46. "둘째, 그는 선천적 죄(" 원죄 " 또는 " 조상 죄 ")로부터 자유로웠다." [56]

그리스도의 유혹

복음서에 나타난 그리스도의 시험은 그가 시험을 받았다는 것을 확증합니다. 실제로 그 유혹은 인간이 일반적으로 경험하는 것보다 순수하고 더 강렬했습니다. 그는 인류의 연약한 모든 약점을 경험했습니다 . 예수님은 배고픔과 목마름과 고통과 친구들의 사랑으로 유혹을 받으셨습니다. 따라서 인간의 나약함은 유혹을 불러일으킬 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 MacLeod 는 "그리스도께서 우리와 같지 않은 한 가지 중요한 측면은 그분이 자신 안에 있는 어떤 것에도 유혹을 받지 않으셨다는 것입니다."라고 말합니다. [58]

그리스도가 직면한 유혹은 성육신한 하나님의 아들로서의 그의 인격과 정체성에 초점을 맞추었습니다. MacLeod는 "그리스도는 그의 아들 됨을 통해 유혹을 받을 수 있었습니다."라고 썼습니다. 광야에서의 유혹과 겟세마네에서의 다시한번의 유혹은 이 유혹의 무대를 예증합니다 . 성전 꼭대기에서 몸을 던져 자신의 아들됨을 확증하는 표적을 행하려는 유혹에 대해 MacLeod는 다음과 같이 말했습니다. 나는 그것이 명확해질 때까지 다른 모든 것과 다른 모든 것, 그리고 모든 더 이상의 봉사를 잊어야 합니다.'" [59] MacLeod는 이 투쟁을 성육신의 맥락에서 배치합니다. "...그는 사람이 되었고 외모지만 현실" [59]

속성의 통신

그리스도의 신성과 인성 의 속성의 친교( Communicatio idiomatum )는 칼케도니아 신학에 따라 이들이 서로를 무시하지 않고 함께 존재한다는 의미로 이해됩니다. 즉, 둘 다 한 사람 안에 보존되고 공존합니다. 그리스도는 하나님과 인성의 모든 속성을 가지고 계셨습니다. 하나님은 하나님이심을 멈추고 사람이 되신 것이 아닙니다. 그리스도는 반은 신이고 반은 인간이 아니었습니다. 두 본성은 새로운 제3의 본성으로 섞이지 않았다. 그들은 독립적이었지만 완전히 일치하게 행동했습니다. 한 본성이 행동하면 다른 본성도 행동했습니다. 본성은 서로 섞이거나, 합쳐지거나, 스며들거나, 서로를 대체하지 않았습니다. 하나는 다른 것으로 변환되지 않았습니다. 그들은 구별된 채로 남아 있었습니다(그러나 한마음으로 행동했습니다).

동정녀 탄생

상위 문서: 예수의 동정녀 탄생

수태 고지 를 묘사한 시나이 산 성 카타리나 수도원 의 성문 , c. 12세기

마태복음과 누가복음은 예수 그리스도의 동정녀 탄생을 암시합니다. 일부는 이제 대부분 의 기독교 교파 가 주장하는 이 "교리"를 무시하거나 반대하기까지 합니다. 이 섹션에서는 동정녀 탄생에 대한 믿음과 불신을 둘러싼 기독론적 문제를 살펴봅니다.

동정녀가 아닌 출생은 어떤 형태의 입양 을 필요로 하는 것 같습니다 . 이것은 인간의 잉태와 출생이 완전한 인간 예수를 산출하는 것처럼 보이기 때문이며, 예수를 신성하게 만드는 데 필요한 다른 메커니즘도 있습니다.

동정녀가 아닌 출생은 예수의 온전한 인성을 뒷받침하는 것처럼 보일 것입니다. William Barclay: "동정녀 탄생의 가장 큰 문제는 그것이 예수님을 모든 사람과 명백히 구별한다는 것입니다. 그것은 우리에게 불완전한 성육신을 남깁니다." [60]

바르트는 동정녀 탄생을 "성자의 성육신의 신비를 수반하고 지시하는" 신성한 표징이라고 말합니다. [61]

Donald MacLeod [62] 는 동정녀 탄생의 몇 가지 기독론적 의미를 제시합니다.

구원 을 인간 주도의 행위가 아니라 하나님 의 초자연적인 행위로 강조합니다.
입양 을 피합니다(정상 출산의 경우 사실상 필요함).
특히 아담의 죄( 원죄 ) 밖에 계신 그리스도와 관련하여 그리스도의 무죄함을 강화합니다 .

사람의 관계

초기 기독론의 다른 많은 영역과 마찬가지로, 삼위일체의 신격에 있는 구별된 세 위격이 상대적으로 더 큰지, 동등한지 또는 더 작은지에 대한 논의도 논쟁의 대상이었습니다. 아테네의 아테나고라스 ( c. 133 –190) 저술 에서 우리는 매우 발전된 삼위일체 교리를 발견합니다. [63] [64] 스펙트럼의 한쪽 끝에는 삼위일체의 세 위격이 그들의 차이와 구별을 지울 정도로 동등하다는 교리인 양태론 이 있었습니다. 스펙트럼의 다른 쪽 끝에는 삼신론 과 일부 급진적 인 종속 론자들이 있었습니다.후자는 그리스도의 신성에 대한 창조의 아버지의 우월성과 성령에 대한 예수의 권위를 강조했습니다. 니케아 공의회 동안 로마와 알렉산드리아의 양태론 주교들은 정치적으로 아타나시우스와 동조했습니다. 반면에 콘스탄티노플(니코메디아), 안티오크, 예루살렘의 주교들은 아리우스와 아타나시우스 사이의 중간 지점으로서 종속론자들 편에 섰다.

기독론 에 대한 접근

Jurgen Moltmann 과 같은 신학자들그리고 Walter Kasper는 기독론을 인류학적 또는 우주론적이라고 특징지었습니다. 이들은 각각 '아래로부터의 기독론'과 '위로부터의 기독론'이라고도 합니다. 인류학적 기독론은 예수의 인간적 인격에서 시작하여 그의 삶과 사역에서 그가 신성하다는 것이 의미하는 바를 향해 일합니다. 반면 우주론적 기독론은 반대 방향으로 작용한다. 영원한 로고스에서 시작하여 우주론적 기독론은 그의 인성을 향하여 작용한다. 신학자들은 일반적으로 한쪽에서 시작하거나 다른 쪽에서 시작하며 그들의 선택은 필연적으로 결과적인 기독론을 채색합니다. 시작점으로 이러한 옵션은 "다양하지만 보완적인" 접근 방식을 나타냅니다. 각각의 어려움이 있습니다. '위에서'와 '아래에서'의 그리스도론은 모두 그리스도의 두 가지 본성과 조화를 이루어야 합니다. 인간과 신성. 빛이 파동 또는 입자로 인식될 수 있는 것처럼, 예수는 그의 신성과 인성의 관점에서 생각되어야 합니다. "또는"에 대해 말할 수 없지만 "둘 다"에 대해 이야기해야 합니다.[65]

우주론적 접근

위로부터의 기독론은 삼위일체의 두 번째 위격인 로고스로 시작하여 그의 영원성, 창조에 있어서 그의 대리자, 그의 경륜적인 아들임을 확립합니다. 하느님과 예수의 일치는 하느님의 로고스가 인간의 본성을 취함에 따라 성육신에 의해 확립됩니다. 이러한 접근 방식은 초기 교회(예: 복음서의 성 바울과 성 요한)에서 일반적이었습니다. 예수에 대한 온전한 인간성의 귀속은 두 본성이 서로 속성을 공유한다고 진술함으로써 해결됩니다( communicatio idiomatum 이라는 개념 ). [66]

인류학적 접근

아래로부터의 기독론은 선재하는 로고스가 아니라 새 인류를 대표하는 인간 예수로 시작합니다. 예수님은 우리가 종교적 경험에서 열망하는 모범적인 삶을 사셨습니다. 이러한 형태의 기독론은 신비주의에 적합하며 그 뿌리 중 일부는 6세기 동양의 그리스도 신비주의의 출현으로 거슬러 올라가지만 서양에서는 11세기에서 14세기 사이에 번성했습니다. 최근의 신학자 Wolfhart Pannenberg는 부활하신 예수가 "하나님과 가까이 사는 인간 운명의 종말론적 성취"라고 주장합니다. [67]

정치적 접근

부활하신 주님으로서의 예수에 대한 충성은 지상의 모든 통치와 권위를 상대화하기 때문에 기독교 신앙은 본질적으로 정치적입니다. 예수님은 바울의 서신에서만 230번 이상 "주님"이라고 불렸으며 따라서 바울 서신의 주된 신앙고백입니다. 더 나아가 NT 라이트는 이 바울의 고백이 구원의 복음의 핵심이라고 주장한다. 이 접근 방식의 약점은 현 시대와 아직 오지 않은 미래의 신성한 통치 사이의 종말론적 긴장의 상실입니다. 이것은 제국의 기독론에서 종종 그렇듯이 국가가 그리스도의 권위를 채택할 때 일어날 수 있습니다. 현대 정치 기독론은 제국주의 이데올로기를 극복하고자 한다. [68]

그리스도의 사역 [ 편집 ]

예수의 부활

이 부분의 본문은 예수 의 십자가형과 예수 의 부활입니다 .

그리스도의 부활, 칼 하인리히 블로흐 , 1875.

부활은 아마도 예수 그리스도의 생애에서 가장 논란이 되는 부분일 것입니다. 기독교는 특정한 역사에 대한 응답이자 고백적 응답으로서 그리스도론의 이러한 점에 달려 있습니다. 일부 기독교인 들은 그가 부활했기 때문에 세상의 미래가 영원히 바뀌었다고 주장합니다. 대부분의 기독교인들은 예수의 부활이 하나님과의 화해(고후 5:18), 죽음의 멸망(고전 15:26), 예수 그리스도를 따르는 자들에게 죄의 용서를 가져온다고 믿습니다.

예수께서 죽으시고 묻히신 후, 신약성경 은 그가 육신의 형태로 다른 사람들에게 나타나셨다고 말합니다. 일부 회의론자들은 그의 외모가 그의 추종자들에게만 마음이나 정신으로 인식되었다고 말합니다. 복음서는 제자들이 예수님의 부활하신 몸을 목격했다고 믿었고 그것이 믿음의 시작으로 이어졌다고 말합니다. 그들은 이전에 예수님의 죽음 이후 박해가 두려워 숨었습니다. 그들은 예수님을 본 후 엄청난 위험에도 불구하고 담대하게 예수 그리스도의 메시지를 선포했습니다. 그들은 회개(눅 24:47), 세례, 순종(마태복음 28:19-20)을 통해 하나님과 화해하라는 예수님의 명령에 순종했습니다.

선지자, 제사장, 왕의 직분

인류의 중보자이신 예수 그리스도 는 선지자, 제사장, 왕 의 삼직을 수행하십니다 . 초대 교회의 유세비우스 는 종교개혁 기간 동안 스콜라 루터교 기독론 과 존 칼빈 의 [70] 와 존 웨슬리 의 기독론 에서 중요한 역할을 한 이 삼중 분류를 고안했습니다. [71]

성령론: 성령 [ 편집 ]

이 부분의 본문은 성령 학 (기독교) 과 성령 입니다.

Pneumatology는 성령 에 대한 연구입니다 . Pneuma ( πνεῦμα )는 그리스어 로 " 호흡 "을 의미하며 비물질적 존재나 영향을 은유적으로 설명합니다. 기독교 신학에서 성령론은 성령 에 대한 연구를 가리킨다 . 기독교 에서 성령(또는 성신)은 하나님 의 영입니다 . 주류(삼위일체론) 기독교 신앙 내에서 그는 삼위일체의 세 번째 위격 입니다. 신격 의 일부로서 성령은 성부 하나님 과 성자 하나님 과 동등하시다.. 성령에 관한 기독교 신학은 완전히 발전된 삼위일체 신학의 마지막 조각이었다.

주류(삼위일체론) 기독교 내에서 성령은 하나님 의 단일 실체 를 구성 하는 삼위일체 의 세 위격 중 하나입니다 . 따라서 성령은 인격적이며 신격 의 일부로서 아버지 하나님과 하나님의 아들 과 동등하고 영원하신 완전한 하나님 이십니다 . [72] [73] [74] 그는 니케아 신조 에 기술된 대로 아버지(또는 아버지와 아들로부터 )로부터 나온다는 점에서 아버지와 아들과 다릅니다 . [73] 그의 거룩함 은성령을 모독 하는 것은 용서받을 수 없다고 선포하는 신약 복음서 [75] [76] [77] .

영어 단어는 πνευμα( pneuma , 정신) 및 λογος( 로고스 , 가르침)의 두 그리스어 단어에서 유래합니다. 성령론은 일반적으로 성령의 인격과 성령의 역사에 대한 연구를 포함합니다. 이 후자의 범주는 일반적으로 거듭남 , 영적 은사 (charismata), 성령세례 , 성화 , 선지자 의 영감 , 삼위일체의 내주(그 자체로 많은 다른 측면을 포함함)에 대한 기독교의 가르침을 포함합니다. 다른 기독교 교파 는 다른 신학적 접근 방식을 가지고 있습니다.

기독교인 들은 성령 이 사람들 을 예수 에 대한 믿음 으로 인도 하고 그들 에게 기독교 생활 방식 을 살 수 있는 능력 을 주신다고 믿습니다 . 성령은 모든 그리스도인 안에 거하시며 각 사람의 몸은 그의 성전입니다. [고전 3:16] 예수님은 성령 [요한 14:26] 을 그리스어 에서 파생된 라틴어 의 파라클레투스( paracletus )로 묘사하셨습니다 . 이 단어는 사람들을 진리의 길로 인도하는 보혜사, 상담자, 교사, 변호자 [78] 로 다양하게 번역됩니다 . 한 사람의 삶에서 성령의 활동은 성령의 열매로 알려진 긍정적인 결과를 낳는다고 믿어집니다.. 성령은 여전히 죄의 영향을 경험하는 그리스도인들이 스스로는 결코 할 수 없는 일을 할 수 있게 하십니다. 이러한 영적 은사는 성령에 의해 "잠금 해제"된 타고난 능력이 아니라 악마 를 쫓아내는 능력 이나 단순히 대담한 말과 같은 완전히 새로운 능력입니다. 성령의 영향력을 통해 사람은 자신을 둘러싼 세상을 더 명확하게 볼 수 있고 자신의 이전 능력을 초과하는 방식으로 몸과 마음을 사용할 수 있습니다. 수여될 수 있는 은사의 목록에는 예언 , 방언 , 치유, 지식 의 카리스마 은사가 포함됩니다. 중단주의 로 알려진 견해를 가진 기독교인이러한 은사는 신약 시대에만 주어졌다고 믿으십시오. 기독교인 들은 사역, 가르침, 베푸는 것, 지도력, 자비의 은사를 포함하여 특정 " 영적 은사 "가 오늘날에도 여전히 유효 하다는 데 거의 보편적으로 동의합니다 . [로마서 12:6–8] 성령의 체험은 때때로 기름부음 을 받는 것으로 언급됩니다 .

그리스도께서는 부활하신 후 제자들에게 그들이 " 성령으로 세례 를 받고" 이 사건으로부터 능력을 받을 것이라고 말씀하셨습니다. [행 1:4-8] 이 약속은 사도행전 2장에 기록된 사건에서 성취되었습니다. . 첫 번째 오순절 에 예수님의 제자들이 예루살렘 에 모였을 때 강한 바람이 들리고 불의 혀가 그들의 머리 위에 나타났습니다. 여러 언어를 구사하는 군중이 제자들이 말하는 것을 들었고, 그들 각자가 자기의 모국어 로 말하는 것을 들었습니다 .

성령은 그리스도인이나 교회의 삶에서 특정한 신성한 기능을 수행한다고 믿어집니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

죄 의 확신 . 성령은 구원받지 못한 사람에게 그들의 행동의 죄성과 하나님 앞에서 죄인으로서의 도덕적 입장을 확신시키기 위해 행동합니다. [79]
전환하기 . 성령의 활동은 사람을 기독교 신앙으로 인도하는 데 필수적인 부분으로 간주됩니다. 새 신자 는 "성령으로 다시 태어난다". [81]
그리스도인의 삶을 가능하게 합니다 . 성령님은 개별 신자들 안에 거하시고 그들이 의롭고 신실한 삶을 살 수 있게 하신다고 믿어집니다. [80]
위로자 또는 위로자 로서 , 특히 시련의 시기에 중재하거나 지원하거나 변호인 역할을 하는 사람.
성경의 영감과 해석. 성령님 은 성경 기록에 영감 을 주시고 기독교인과 교회에 성경을 해석해 주십니다. [82]

성령은 또한 특히 예수 그리스도 의 삶에서 활동 하여 그가 지상에서 그의 일을 완수할 수 있게 해준다고 믿어집니다. 성령의 특별한 활동은 다음과 같습니다.

그의 출생의 원인 . 예수의 탄생에 대한 복음서 기록에 따르면, "그의 성육신의 시작"은 성령으로 인한 것이었다. [83] [84]
그의 침례에서 그에게 기름을 바르십시오 . [80]
그의 사역의 권한 부여 . 예수께서 세례를 받으신 후의 사역(복음서에는 성령이 "비둘기 같이 내려오심"으로 묘사됨)은 성령의 권능과 지시에 따라 수행됩니다. [80]

성령의 열매

상위 문서: 성령의 열매

기독교인들은 " 성령의 열매"가 성령 의 활동에 의해 기독교인에게 생기는 고결한 특성으로 구성되어 있다고 믿습니다. 그들은 갈라디아서 5장 22-23절 에 열거된 자들입니다 : "오직 성령의 열매는 사랑과 희락 과 화평 과 오래 참음 과 자비 와 양선 과 충성 과 온유 와 절제 니 ..." [85] 로마 카톨릭 교회 는 이 목록에 관용 , 겸허 , 순결 을 추가 합니다. [86]

영의 은사

상위 문서: 영적 은사

그리스도인들은 성령께서 그리스도인들에게 '은사'를 주신다고 믿습니다. 이러한 은사는 개별 그리스도인에게 부여된 특정 능력으로 구성됩니다. 그들은 카리스마라는 용어가 파생된 선물인 카리스마라는 그리스어 단어 로 자주 알려져 있습니다 . 신약성경은 초자연적인 것(고침, 예언, 방언 )에서부터 특정 소명(가르침)과 관련된 것, 모든 기독교인에게 어느 정도 기대되는 것(믿음)에 이르기까지 세 가지 다른 은사 목록을 제공합니다. 대부분은 이러한 목록이 완전하지 않다고 생각하며 다른 사람들은 자체 목록을 작성했습니다. 성 암브로시우스세례 때 신자에게 부어지는 성령의 일곱 가지 은사에 대해 기록했습니다. 1. 지혜의 영; 2. 이해의 정신; 3. 조언의 정신 4. 힘의 정신; 5. 지식의 정신; 6. 경건의 영; 7. 거룩한 두려움 의 영 . [87]

이러한 은사, 특히 초자연적인 은사(때때로 카리스마 은사라고도 함)의 본질과 발생에 대해 성령에 관해 그리스도인들 사이에 가장 큰 불일치가 존재합니다.

한 가지 견해는 초자연적인 은사는 사도 시대를 위한 특별한 경륜의 시대였으며, 당시 교회의 독특한 상황 때문에 부여되었으며, 현재에는 극히 드물게 부여된다는 것입니다. [88] 이것은 가톨릭 교회 [74] 와 다른 많은 주류 기독교 단체의 일부 견해입니다. 주로 오순절 교단과 은사주의 운동이 옹호하는 또 다른 견해는 초자연적 은사가 없는 것은 성령과 그의 사역을 교회가 소홀히 했기 때문이라는 것입니다. Montanists 와 같은 일부 소규모 그룹 이 초자연적 은사를 실행했지만 19세기 후반 오순절 운동 이 성장하기 전까지는 드물었습니다 . [88]

초자연적 은사의 관련성을 믿는 신자들은 때때로 그리스도인이 그러한 은사를 받기 위해 경험해야 하는 성령 세례 나 성령 충만에 대해 말합니다. 많은 교회 는 성령세례 가 회심과 동일하며 모든 기독교인은 정의상 성령세례를 받는다고 주장합니다. [88]

우주론 : 창조 된 것들

이 부분의 본문 은 기독교 우주론입니다 .

하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 그 빛이 하나님이 보시기에 좋았더라 하나님이 빛과 어두움을 나누사 빛을 낮이라 칭하시고 어두움을 밤이라 칭하시니라 저녁이 되며 아침이 되니 이는 첫째 날이니라 창세기 1장: 3~5

구약 과 신약 의 다양한 저자들은 우주론 에 대한 통찰력을 엿볼 수 있습니다. 우주 는 성경 에서 가장 잘 알려지고 가장 완전한 설명인 창세기 1장에 나오는 신성한 명령에 의해 하나님에 의해 창조되었습니다.

세계 [ 편집 ]

참조: 창조주 신과 창조론

그러나 이러한 폭넓은 이해 내에서 이 교리를 정확히 어떻게 해석해야 하는지에 대한 많은 견해가 있습니다.

일부 기독교인, 특히 젊은 지구 창조론자 와 오래된 지구 창조론자 는 창세기를 창조에 대한 정확하고 문자 그대로의 설명으로 해석합니다.
다른 사람들은 이것을 보다 모호하게 정의된 영적 통찰력으로 이해할 수 있습니다.

기독교 신앙(가톨릭, 동방 정교회, 개신교)의 교리는 하느님이 무에서 만물을 창조 하셨고, 인간 을 하느님의 형상대로 지으셨으며 , 직접 추론에 의해 인간 영혼 의 근원이 되신다는 것입니다. . 칼케 도니아 기독론 에서 예수는 태초에 존재하셨고 따라서 창조되지 않은 하나님의 말씀이시며 따라서 하나님이시며 결과적으로 무 에서 세계의 창조주와 동일 하십니다 .

로마 카톨릭교 는 각 인간 영혼의 즉각적인 또는 특별한 창조 교리를 언급하기 위해 특별 창조라는 문구를 사용합니다. 2004년 당시 조셉 라칭거 추기경이 위원장을 맡았던 국제신학위원회 는 약 150억년 전 빅뱅에서 시작된 우주의 역사와 모든 것의 진화에 대한 현재의 과학적 설명을 받아들이는 논문을 발표했습니다. 약 40억년 전에 시작된 미생물에서 인간을 포함한 지구상의 생명체. [89] 로마 카톨릭 교회 는 창세기 에 대한 문자 적 해석 과 풍유적 해석 을 모두 허용하여유신론적 진화 라고도 알려진 오랜 시간에 걸친 진화 과정 . [ 의심스러운 – 토론 ] 세상의 창조는 로고스 , 말씀(아이디어, 지성, 이성 및 논리) 을 통한 신의 작품이라고 믿습니다 .

"태초에 말씀이 계시니라...이 말씀은 곧 하나님이시니라...만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라."

신약성경은 하나님께서 영원한 말씀이신 그의 사랑하시는 아들 예수 그리스도로 말미암아 만물을 창조하셨다고 주장합니다. 그 안에

“만물이 창조되되 하늘과 땅에서… [90]

인류학: 인류 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 기독교 인류학입니다 .

추가 정보: 몸의 신학

기독교 인류학은 인류 , 특히 신과 관련된 연구입니다. 이 신학적 인류학 은 신과 관련된 인간("인류학")에 대한 연구를 의미합니다 . 시대와 장소를 초월하여 인류의 물리적, 사회적 특성을 비교 연구하는 것을 주로 다루는 인류학 의 사회과학과 는 다릅니다 .

한 측면 은 인류의 본성으로 알려진 인간의 타고난 본성 또는 체질을 연구합니다 . 그것은 함께 사람을 형성하는 몸 , 혼 , 영과 같은 개념들 사이의 관계와 관련이 있으며 , 성경 의 설명을 기반으로 합니다 . 인간 체질에 대한 세 가지 전통적 견해가 있습니다. 삼분법 , 이분법 , 일원론 (인류학의 의미에서)입니다. [91]

구성품 [ 편집 ]

영혼

참조: soul , nephesh , psyche (심리학) , Spirit (살아있는 힘) , Human body , and Flesh

성경적 영혼 의 의미론적 영역은 아마도 "호흡" 또는 "호흡하는 존재"를 의미 하는 히브리어 단어 nepes 에 기반을 두고 있습니다. [92] 이 단어는 결코 불멸의 영혼 [93] 이나 [94] 죽은 자의 영으로서 육신의 죽음을 살아남을 수 있는 인간의 무형의 부분 [94] 을 의미하지 않습니다. [95] 이 단어는 일반적으로 사람 전체 또는 물리적 생명을 나타냅니다. 70 인역 에서 네페스 는 대부분 정신 ( ψυχή )으로 번역되며 예외적 으로 여호수아 에서는 empneon 으로 번역 됩니다.(ἔμπνεον), 그것은 "호흡하는 존재"입니다. [97]

신약성경 은 70인역 의 용어를 따르 므로 헬라어 가 아닌 히브리어 의미론적 영역과 함께 psyche 라는 단어를 사용합니다 . 몸에 대한 움직임과 그 속성에 대한 책임이 있습니다.

교부 사상 에서 2세기 말엽에 정신 은 히브리적 방식보다 그리스적 방식으로 이해되었고 육체와 대조를 이루었습니다. 3세기에는 오리게네스 의 영향 으로 영혼의 불멸과 신성한 본성에 대한 교리가 확립되었습니다. Origen 은 또한 영혼의 윤회 와 그들의 선재를 가르쳤 지만 이러한 견해는 553년 제 5차 에큐메니칼 공의회 에서 공식적으로 거부되었습니다 . 영혼의 고유한 불멸성은 웨스트민스터 신앙고백 에서 입증된 바와 같이 중세 와 종교개혁 이후에 서양과 동양의 신학자들 사이에서 받아들여졌습니다..

영혼

영(히브리어 ruach , 그리스어 πνεῦμα , pneuma , "호흡"을 의미할 수도 있음)도 마찬가지로 비물질적 구성 요소입니다. 그것은 종종 "영혼", psyche 와 같은 의미로 사용 되지만 trichotomists는 정신이 영혼과 구별된다고 믿습니다.

"바울이 사람의 프뉴마에 대해 말할 때 그는 사람 안에 있는 어떤 더 높은 원리나 그의 특별한 지적 또는 영적 능력을 의미하는 것이 아니라 단순히 자신을 의미하며 유일한 질문은 자아가 어떤 특정한 측면에서 고려되는지 여부입니다. 프뉴마( pneuma )라고 불립니다 . 우선, 정신 이라고 불릴 때와 같은 방식으로 간주되는 것 같습니다 . [100]몸, 육체

신체(그리스어 σῶμα soma )는 인간의 육체적 또는 신체적 측면입니다. 기독교인들은 전통적 으로 종말에 육체가 부활 할 것이라고 믿었습니다 .

Flesh(그리스어 σάρξ , sarx )는 일반적으로 인간의 육체적 측면을 가리키는 "신체"와 동의어로 간주됩니다. 사도 바울 은 로마서 7~8 장 에서 육체와 영을 대조 합니다.

인류 의 기원 _

참조: 창조론 , 유신론적 진화론 , 신의 형상

성경 은 창세기 에서 인간이 하나님에 의해 창조되었다고 가르칩니다 . 어떤 기독교인들은 이것이 기적적인 창조 행위와 관련이 있음이 틀림없다고 믿는 반면, 다른 기독교인들은 하나님이 진화 과정을 통해 일하셨다는 생각에 편안함을 느낍니다.

창세기 는 또한 남자와 여자 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다고 가르칩니다 . 이것의 정확한 의미는 교회 역사를 통해 논의되었습니다.

죽음과 사후세계 [ 편집 ]

함께 보기: 내세

기독교 인류학은 죽음 과 내세 에 대한 믿음에 영향을 미칩니다 . 기독교 교회는 전통적으로 각 개인의 영혼이 죽을 때 몸에서 분리되어 부활 할 때 재결합한다고 가르쳤습니다 . 이것은 영혼 불멸 교리와 밀접한 관련이 있습니다. 예를 들어, 웨스트민스터 신앙고백 (제32장)은 다음과 같이 말합니다.

"사람의 몸은 죽은 후에 흙으로 돌아가 썩어짐을 보되 그들의 영혼은 죽지도 아니하고 잠들지도 아니하여 영원히 살지 아니하여 자기를 주신 하나님께로 곧 돌아가느니라"중간 상태

상위 문서: 중간 상태

그런 다음 질문이 생깁니다. 육신이 없는 영혼은 죽을 때 정확히 어디로 "가는" 것입니까? 신학자들은 이 주제를 중간 상태 라고 부릅니다 . 구약성경 에는 죽은 자의 영이 거하는 스올 이라는 곳이 나온다. 신약성서 에서 고전 그리스의 죽은 자의 영역인 하데스가 스올 을 대신 합니다. 특히, 예수님은 누가복음 16:19-31( Lazarus and Dives )에서 하데스 가 의인을 위한 것과 불의한 자를 위한 두 개의 분리된 "섹션"으로 구성되어 있다고 가르치십니다. 그의 가르침은 주제에 대한 신구약 사이 의 유대인 사상 과 일치 합니다. [101]

완전히 발전된 기독교 신학은 한 단계 더 나아갑니다. 누가복음 23장 43절과 빌립보서 1장 23절과 같은 본문에 근거하여 전통적으로 죽은 자의 영혼은 천국이나 지옥으로 즉시 영접되어 천국이 오기 전에 그들의 영원한 운명을 미리 맛보게 된다고 가르쳐 왔습니다. 부활. ( 로마 카톨릭 은 세 번째 가능한 장소인 연옥 을 가르치지만 개신교 와 동방 정교회 에서는 이를 부인합니다 .)

“의인의 영혼은 거룩함 가운데 완전하여져서 가장 높은 하늘로 받아들여지고 그곳에서 그들은 빛과 영광 가운데서 그들의 몸의 완전한 구속을 기다리며 하나님의 얼굴을 뵙게 됩니다. 지옥에 던져져 큰 날의 심판까지 가두어져 고통과 흑암에 거하느니라" ( 웨스트민스터 신앙고백 )

일원론적 인류학을 강조하는 일부 기독교 단체는 영혼이 육체와 분리되어 의식적으로 존재할 수 있다는 사실을 부인합니다. 예를 들어 제칠일안식일예수재림교회 는 중간 상태가 무의식적 인 잠이라고 가르친다. 이 가르침은 비공식적으로 " 영혼 수면 "으로 알려져 있습니다.

최종 상태

기독교 신앙에서 의인과 불의인은 모두 마지막 심판 때 부활할 것 입니다. 의인은 썩지 아니할 불멸의 몸을 받을 것이며(고전 15장), 불의한 자는 지옥 에 보내질 것 입니다. 전통적으로 기독교인들은 지옥이 영원한 육체적, 정신적 형벌의 장소라고 믿었습니다. 지난 2세기 동안 절멸주의 가 대중화되었습니다.

마리아 학 _ _

상위 문서: 마리올로지

축복받은 성모 마리아 에 대한 연구 , 그녀에 대한 교리, 그녀가 교회, 그리스도 및 개별 기독교인과 어떻게 관련되어 있는지를 마리아론이라고 합니다. 마리아론의 예에는 그녀의 영원한 동정성 , 하느님의 모성 (그리고 확장 하여 모든 기독교인을 위한 모성/중보 ), 무염시태 , 천국으로의 승천에 관한 연구 및 교리가 포함 됩니다 . 카톨릭 마리아론 은 특히 카톨릭 교회 의 맥락에서 마리아 연구 입니다.

천사 학 _ _

이 부분의 본문은 천상 의 호스트 와 기독교 천사 계층입니다 .

성경에서 천사에 대한 대부분의 묘사는 그들을 군사적 용어로 묘사합니다. 예를 들어 진영( 창 32:1~2 ), 명령 구조( 시 91:11~12 , 마 13:41 , 계 7:2 ), 전투( 삿 5:20 )와 같은 용어에서 , 욥기 19:12 ; 계 12 :7 ).

그것의 특정 계층 구조는 더 많은 군사 서비스를 둘러싸고 있기 때문에 천사 계층 구조와 약간 다르지만 천사 계층 구조는 천사를 하나님에 대한 비군사적 서비스로 나누는 것입니다.

천상의 주인 [ 편집 ]

상위 문서: 케루빔

케루빔은 하나님의 병거 보좌에 동행하는 것으로 묘사된다( 시 80:1 ). 출애굽기 25장 18~22절 은 언약궤 위에 놓인 두 그룹의 상을 언급하는데, 두 그룹은 일반적으로 하나님의 보좌를 지키는 것으로 해석됩니다. 경비와 같은 다른 의무에는 에덴의 문과 같은 위치에 배치되는 것이 포함됩니다( 창 3:24 ). 케루빔은 고대 근동 전통의 일부인 신화적인 날개 달린 황소 또는 다른 짐승이었습니다. [102]

상위 문서: 대천사

이 천사라는 칭호는 다양한 등급의 천사들에게 주어질 수 있습니다. 예를 들면 Seraph, Cherub 및 Archangel로 다양하게 평가 되는 Raphael 이 있습니다. 이것은 일반적으로 천사 계층 구조의 상충되는 계획의 결과입니다.

상위 문서: 엔젤

천사가 몇 명인지는 알 수 없지만 요한계시록 5장 11절 에 나오는 "많은 천사와 생물들과 장로들"의 수는 "만만 배"였습니다. , 1억이 될 것입니다.

악마학: 타락한 천사들 [ 편집 ]

타락한 천사의 동상, 레티로 공원 (스페인 마드리드).

이 부분의 본문은 기독교 악마학 , 악마 및 타락한 천사 입니다.

대부분의 기독교 에서 타락한 천사는 천국 에서 추방 되거나 추방된 천사 입니다 . 종종 그러한 추방은 하나님께 불순종하거나 반역한 것에 대한 형벌입니다 ( 천국 전쟁 참조 ). 가장 잘 알려진 타락한 천사는 루시퍼 입니다. 루시퍼는 기독교 신앙 에서 자주 사탄 에게 주어지는 이름 입니다. 이 용법은 " 샛별 " 또는 "새벽 별" ( 라틴어 로 ,루시퍼 ) 하늘에서 떨어졌다. Lucifer 의 그리스어 어원 동의어 Φωσφόρος( Phosphoros , "빛을 전하는 자"). [104] [105] 는 베드로후서 1:19 과 사탄에 대한 언급이 없는 다른 곳 에서 새벽별에 사용되었습니다 . 그러나 사탄은 성서 이후의 많은 저작물, 특히 밀턴의 실낙원 (7.131–134, 특히 다른 것들 중에서) 에서 루시퍼라고 불립니다. ."

타락한 천사는 일곱 가지 대죄 중 하나를 범한 것으로 추정됩니다. 그러므로 천국에서 추방되어 영원히 지옥에서 고통을 받습니다. 지옥에서 온 악마는 무의미하고 낮은 지위의 표시로 날개를 찢어 타락한 천사를 처벌합니다. [106]

천국 [ 편집 ]

Dante 와 Beatrice 는 가장 높은 하늘을 응시합니다. 귀스타브 도레 의 삽화에서 신곡 까지 .

이 부분의 본문 은 천국 (기독교)입니다 .

기독교 는 천국이 (개인의 이상 개념과 관련된 추상적인 경험이 아니라) 선택된 모든 사람이 도달할 수 있는 공유 평면이라는 점에서 영원한 생명 의 장소로 가르쳤습니다. 기독교 교회는 사람들이 이 영생을 얻는 방법에 대해 분열되어 있습니다. 16세기부터 19세기 후반까지 기독교계 는 가톨릭 관 , 동방정교관 , 콥트관 , 자코바이트관 , 아비시니안관 , 개신교 관으로 양분되었다 . 기독교 교파 도 참조하십시오 .

Heaven 은 인간 의 삶 을 초월한 인간 이 저승 에서 사는 초월적 영역 의 영어 이름 입니다 . 성경과 영어에서 "천국"이라는 용어는 물리적인 하늘, 하늘 또는 영어로 된 용어의 전통적인 문자적 의미를 넘어 끝없이 펼쳐진 것처럼 보이는 우주 를 가리킬 수 있습니다.

기독교는 천국에 들어가는 것은 "이 세상의 형체가 다 지나갈 때"와 같은 때를 기다린다고 주장합니다. (* JPII ) 성경에 표현된 한 가지 견해는 그리스도께서 재림하시는 날에 죽은 의인들이 먼저 부활하고 그 다음에 살아서 의롭다고 판단된 사람들이 그들과 합류하여 하늘로 올라가게 될 것이라는 견해입니다. (살전 4:13-18)

기독교에서 천국에 대한 두 가지 관련되고 종종 혼동되는 개념은 그리스 전통에서도 분명하게 나타나는 " 영혼의 불멸 "과 대조되는 성경적 기원인 "육체의 부활" 로 더 잘 설명됩니다. 첫 번째 개념에서 영혼은 (육체와 함께) 부활되어 심판을 받는 마지막 심판 또는 "종말" 까지 천국에 들어가지 않습니다 . 두 번째 개념에서 영혼 은 중간 상태 와 같은 다른 차원의 천국에 간다.사망 직후. 이 두 가지 개념은 일반적으로 영혼이 죽을 때 한 번 심판을 받고 일시적인 천국으로 가는 이중 심판의 교리에서 결합되며 세상 끝 에서 두 번째이자 최종적인 육체적 심판을 기다립니다 .(* " JPII , 또한 참조하십시오 . 종말론 , 사후세계 )

천국에 대한 중세의 대중적인 견해 중 하나는 천국이 구름 위의 물리적 장소로 존재하고 신과 천사가 물리적으로 구름 위에 있어 인간을 지켜본다는 것이었습니다. 물리적 장소로서의 천국은 멀리 우주 공간에 위치하고 별은 "하늘에서 빛나는 빛"이라는 개념으로 살아 남았습니다.

NT Wright 와 같은 오늘날의 많은 성서 학자들은 하늘의 개념을 유대인의 뿌리까지 추적하면서 지구와 하늘을 겹치거나 맞물리는 것으로 봅니다. 천국은 하나님의 공간, 그의 차원으로 알려져 있으며 인간의 기술로 도달할 수 있는 곳이 아닙니다. 이 믿음은 천국이 하나님이 살고 통치하는 곳이며 활동하면서 지구상의 사람들과 함께 일한다고 말합니다. 하나님께서 만물을 회복하시는 날에는 하늘과 땅이 영원히 합하여 오는 세상의 새 하늘 과 새 땅 이 될 것 입니다.

참조: 구원 과 구원론

천국에 대해 가르치는 종교는 일반적으로 내세 에서 사람이 천국에 들어가는 방법(및 경우)에 따라 다릅니다 . 대부분의 경우 천국에 들어가는 것은 "좋은 삶"(영적 체계의 용어 내에서)을 살았는지에 대한 조건부입니다. 이에 대한 주목할만한 예외는 많은 주류 개신교의 ' 솔라 피데( sola fide )' 믿음으로, 사람이 완벽하게 "좋은 삶"을 살 필요는 없지만 예수 그리스도 를 자신의 구세주로 받아들여야 하며, 그러면 예수 그리스도께서 자신의 죄 에 대한 죄책감 ; 신자들은 자신이 가담한 선행 또는 악한 "행위"에 관계없이 용서받는 것으로 믿어집니다. [107]

많은 종교에서는 천국에 가지 않는 사람들은 "신의 존재가 없는" 곳인 영원한 지옥 에 가게 될 것이라고 말합니다( 절멸 주의 참조 ). 일부 종교는 연옥 과 같은 천국과 지옥 외에 다른 사후 세계가 존재한다고 믿습니다 . 하나의 믿음인 보편주의 는 모든 사람이 지상에서 무엇을 했거나 믿었는지에 관계없이 결국에는 천국에 갈 것이라고 믿습니다. 어떤 형태의 기독교는 지옥이 영혼의 종말이라고 믿습니다.

다양한 성도 들이 하늘의 환상 을 보았습니다( 고후 12:2-4 ). 천국에서의 삶에 대한 동방 정교회의 개념은 죽은 자를 위한 기도 중 하나에 묘사되어 있습니다 : "... 빛의 장소, 푸른 풀밭의 장소, 모든 질병, 슬픔, 한숨이 도망가는 안식처. " [108]

교회는 천국에 대한 믿음을 히브리어 및 기독교 성경(구약 및 신약)의 일부 주요 성경 구절과 수집된 교회 지혜에 근거합니다. 천국은 복되신 삼위일체 , 천사들 [109] 및 성도들의 영역 입니다. [110]

천국의 본질적인 기쁨을 지복관이라 하는데 , 이는 하나님의 본질에 대한 환상에서 비롯된 것입니다. 영혼은 하나님 안에서 완전히 안식하며, 하나님 이외의 어떤 것도 바라거나 바라지 않습니다. 최후의 심판 이후 영혼이 육체와 재결합할 때 육체는 영혼의 행복에 참여합니다. 그것은 썩지 않고 영광스럽고 완전해집니다. 신체에 영향을 미쳤을 수 있는 모든 신체적 결함이 지워집니다. 천국은 어떤 경우에는 낙원 이라고도 합니다. 그레이트 만은 천국과 지옥 을 가르고 있습니다.

죽을 때 각 영혼은 자신의 사후 세계가 결정되는 "개별 심판 "(즉, 연옥 후 천국, 바로 천국 또는 지옥 )으로 갑니다. 그리스도께서 모든 산 자와 죽은 자를 심판하기 위해 다시 오실 때 일어날 심판 입니다.

천국(" 천국 "과 다름)이라는 용어는 성경 저자에 의해 하나님이 현재 거하시는 영역에 적용됩니다. 대조적으로 영생은 계시록 21:3 에서 볼 수 있듯이 하나님이 그의 백성과 함께 영원히 거하기로 선택하실 것이기 때문에 천국이라고 불릴 수 있는 새롭고 더럽혀지지 않은 완전한 창조물에서 발생합니다 . 더 이상 하나님과 사람 사이에 분리가 없을 것입니다. 신자들은 썩지 않고 부활한 새 몸으로 존재할 것입니다. 질병도, 죽음도, 눈물도 없을 것입니다. 일부는 죽음 자체가 삶의 자연스러운 부분이 아니라 아담과 이브 가 하나님께 불순종 한 이후에 발생하도록 허용되었다고 가르칩니다 ( 원죄 참조).) 그래서 인류는 죄 의 상태에서 영원히 살지 않고 하나님과 분리된 상태에서 살지 않을 것입니다.

많은 복음주의자들은 이 미래의 삶을 두 가지 뚜렷한 기간으로 구분하는 것으로 이해합니다. 첫째, 요한계시록 20:1-10 에 언급된 이 지상에서 의 그리스도의 천년 통치 (천년) ; 두 번째로, 요한계시록 21장과 22장에 언급된 새 하늘과 새 땅입니다 . 이 천년설(또는 칠리아즘)은 히포의 성 어거스틴과 로마 카톨릭 교회에 의해 무시되었던 초대 교회 [111] 의 강력한 전통의 부활입니다. 그를 따라.

신자들은 하나님과 함께 영원을 보낼 뿐만 아니라 서로 간에도 함께 보낼 것입니다. 요한계시록에 기록된 요한의 환상 은 하늘에서 새 땅으로 오는 새 예루살렘 을 묘사하는데, 이것은 서로 공동체 안에서 사는 하나님의 백성을 상징적으로 언급하는 것으로 보입니다. '천국'은 설계자가 계획한 대로 모든 신자가 '마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 그들의 하나님을 사랑'하고 그들의 이웃을 자기 자신과 같이'(마태복음 22:37~38, 위대한 계명 에서 차용 )—지상 생활의 부정적인 면이 없는 큰 기쁨의 장소. 다가올 세상 을 참조하십시오 .

연옥

연옥 은 은총의 상태에서 죽은 사람들 의 영혼 이 천국 에 갈 준비가 된 상태 또는 일시적인 형벌 [30] 입니다 . 이것은 고대에 뿌리를 두고 초기 기독교 문학에서 잘 입증된 신학적 사상인 반면, 지리적으로 위치한 장소로서의 연옥에 대한 시적 개념은 주로 중세 기독교의 경건과 상상력의 창조물입니다. [30]

연옥의 개념은 특히 가톨릭 교회 의 라틴 의식 과 관련이 있습니다 ( 동방 수법 교회나 의식 에서는 종종 "연옥"이라는 이름을 사용하지 않지만 교리입니다). 앵글로-카톨릭 전통 의 성공회 신자들 도 일반적으로 이 믿음을 고수합니다. 감리교 의 창시자 존 웨슬리 는 죽음과 최종 심판 사이의 중간 상태 와 "거기서 거룩함 안에서 계속 성장할" 가능성을 믿었습니다 . [112] [ 113] 동방 정교회 산 이들의 기도와 신성한 전례 의 봉헌을 통해 죽은 이들의 영혼을 위한 상황의 변화 가능성을 믿으며 , [114] 많은 동방 정교회는 특히 금욕주의자들 사이에서 일반적인 대재앙 을 바라고 기도합니다 . 적어도 모두를 위한 최종 구원의 가능성에 대한 유사한 믿음이 몰몬교에 의해 유지 됩니다 . [116] 유대교 는 또한 사후 정화의 가능성을 믿으며 [117] 게헨나 의 의미에 대한 이해를 표현하기 위해 "연옥"이라는 단어를 사용할 수도 있습니다 . [118]그러나 이러한 다른 신앙 전통에서는 영혼의 "정화" 개념이 명시적으로 거부될 수 있습니다.

지옥 [ 편집 ]

Hieronymus Bosch 의 삼부작 The Garden of Earthly Delights (c. 1504) 에 묘사된 지옥 .

이 부분의 본문 은 기독교 신앙의 지옥입니다 .

기독교 신앙 에서 지옥은 구원받지 못한 자 들의 영혼 이 죄 의 결과로 고통받는 장소 또는 상태입니다 . 지옥에 대한 기독교의 교리는 신약성경 의 가르침에서 파생되며 , 여기서 지옥은 일반적으로 그리스어 Gehenna 또는 Tartarus 를 사용하여 설명됩니다 . Hades , Sheol 또는 Purgatory 와는 달리 그것은 영원하며 지옥에 저주받은 사람들에게는 희망이 없습니다. 신약성경 에서는 예수님을 배척한 자들이 죽거나 최후의 심판 을 받은 후 형벌 을 받는 장소나 상태로 묘사하고 있습니다. [119]많은 고전적이고 대중적인 묘사에서 그것은 또한 사탄 과 악마의 거처이기도 합니다. [120]

지옥은 일반적으로 회개하지 않는 죄인들이 이 세상을 떠난 후의 영원한 운명으로 정의됩니다. 지옥 의 특성은 종종 문자 그대로 이해되는 성경의 가르침에서 추론됩니다. [121] 영혼은 죽음 직후( 특정 심판 ) 또는 일반 심판 에서 하나님의 돌이킬 수 없는 심판에 의해 지옥으로 들어간다고 합니다. 현대 신학자 들은 일반적으로 지옥을 영혼이 자유의지를 사용하여 하나님의 뜻을 거부한 논리적 결과라고 설명합니다. 하느님께서 영혼의 자유 선택을 간섭하지 않으실 것이기 때문에 그것은 하느님의 정의와 자비와 양립할 수 있는 것으로 간주됩니다. [121]

흠정역 성경에서만 스올 ( 히브리어), 두 하데스 , 게헨나 (그리스어)와 같은 특정 단어를 번역하는 데 사용되는 "지옥"이라는 단어가 있습니다. 다른 모든 번역은 게헨나 가 언급 될 때만 사용하도록 지옥을 예약합니다 . 스올 과 하데스 는 일반적으로 영원한 형벌의 장소가 아니라 지하 세계 또는 죽은 자의 일시적 거처를 가리킨다 는 데 일반적으로 동의합니다 . [122]

전통적으로 대부분의 개신교인들은 지옥이 육체적 정신적으로 의식적으로 끊임없이 고통받는 장소가 될 것이라고 주장해 왔지만 [123] 일부 최근 저술가들(예: CS 루이스 [124] 및 JP 모어랜드 [125] )은 지옥을 하나님과의 "영원한 분리"라는 용어. 특정 성경 본문은 일부 신학자들이 지옥에서의 형벌이 비록 영원하고 돌이킬 수 없지만 각 영혼의 행위에 비례할 것이라고 결론지었습니다(예: 마태복음 10:15 , 누가복음 12:46–48 ). [126]

논쟁의 또 다른 영역은 복음화되지 않은 사람들(즉, 기독교 복음을 들을 기회가 전혀 없었던 사람들), 유아기에 사망한 사람들, 정신 장애가 있는 사람들의 운명입니다. 일부 개신교인들은 이러한 범주에 속한 사람들이 원죄 로 인해 지옥에 가게 될 것이라는 아우구스티누스 의 의견에 동의 하는 반면, 다른 사람들은 이러한 경우에 신이 예외를 만들 것이라고 믿습니다. [123]

"중요한 소수"는 지옥으로 보내진 사람들이 영원한 의식적 형벌을 경험하지 않고 대신 "제한된 의식적 형벌" 기간 후에 소멸되거나 절멸 될 것이라고 가르치는 조건부 불멸 의 교리를 믿습니다. [128] 조건론적 신념을 채택한 저명한 복음주의 신학자에는 John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock 및 John Stott 가 포함됩니다 (후자는 소멸주의 문제에 대해 자신을 "불가지론자"라고 설명했지만). 조건 주의자 들은 일반적으로 영혼 불멸의 전통적인 개념을 거부합니다.

그러나 일부 개신교도(예: George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose 및 Thomas Talbott )도 소수지만 Gehenna 에서 복역한 후 모든 영혼이 하나님 과 화해하고 천국에 들어가거나 길을 찾을 수 있다고 믿습니다. "지옥 같은"고통을 경험하지 않도록 모든 영혼을 회개로 이끄는 죽음의 시간에. 이 견해는 종종 기독교 보편주의 (Christian Universalism)라고 불 립니다. 그 보수적인 분파는 더 구체적으로 '성서적 또는 삼위 일체적 보편주의 ' 라고 불립니다 . 보편적 화해 참조 ,apocatastasis 와 지옥의 문제 .

신정론: 악의 허용 [ 편집 ]

추가 정보: 신정론과 성경

신정론 은 악의 존재에 비추어 하나님의 선하심과 전능하심을 변호하는 것이라고 할 수 있습니다. 구체적으로 신정론은 신 에 대한 믿음 과 인지된 악의 존재 를 조화시키려는 신학과 철학 의 특정 분야입니다 . 이와 같이 신정론은 (최소한 신이 악을 허용하는 한) 신의 행동을 정당화하려고 시도한다고 말할 수 있습니다 .

악의 문제에 대한 반응은 때때로 방어 또는 신정론 으로 분류되었습니다 . 그러나 저자는 정확한 정의에 동의하지 않습니다. [130] [131] [132] 일반적으로 변호 는 악의 존재와 신의 존재 사이에 논리적 양립불가능성이 없음을 보여주려고 시도합니다. 변호인은 이것이 개연적이거나 타당한 설명이라고 주장할 필요가 없으며, 변론이 논리적으로 가능하다는 것만을 주장해야 합니다. 방어는 악의 논리적 문제에 답하려고 시도합니다.

반면에 신정론은 악의 존재에 대한 그럴듯한 정당화를 제공하려는 보다 야심찬 시도입니다. 신정론 은 악의 증거 문제에 답하려고 시도합니다. Richard Swinburne 은 우리가 그것이 무엇인지 알지 못하는 한, 즉 우리가 성공적인 신정론을 가지고 있지 않는 한 더 큰 선이 있다고 가정하는 것이 이치에 맞지 않는다고 주장합니다. [133]

예를 들어, 일부 저자는 악마 나 인간의 타락을 포함하는 주장을 논리적으로 불가능하지는 않지만 세상에 대한 우리의 지식을 고려할 때 그다지 그럴듯하지 않다고 봅니다. 따라서 그것들은 방어책으로 보이지만 좋은 신정론은 아닙니다. CS Lewis 는 그의 저서 The Problem of Pain 에서 다음과 같이 썼습니다.

우리는 아마도 하나님께서 그분의 피조물이 자유 의지를 남용한 결과를 매 순간 바로잡으신 세상을 상상할 수 있습니다. 거짓말이나 모욕을 전달하는 음파를 설정하려고 시도하면 나에게 순종하십시오. 그러나 그러한 세계는 그릇된 행동이 불가능한 세계가 될 것이며, 따라서 의지의 자유는 무효가 될 것입니다. 아니, 그 원리가 논리적 결론까지 수행된다면 악한 생각은 불가능할 것입니다. 왜냐하면 우리가 생각에 사용하는 대뇌 질료는 우리가 그것을 구성하려고 시도할 때 그 임무를 거부할 것이기 때문입니다. [134]

또 다른 가능한 대답은 인류의 죄로 인해 세상이 타락했다는 것입니다. 어떤 이들은 죄 때문에 세상이 하나님의 은혜에서 떨어져 완전하지 않다고 대답합니다. 그러므로 세상이 타락했기 때문에 악과 불완전성이 지속됩니다. [ 인용 필요 ] William A. Dembski 는 창세기에 기록된 아담의 죄의 영향이 하나님에 의해 '소급'되었으며 따라서 우주의 초기 역사에 적용되었다고 주장합니다. [135]

악은 때때로 인간에 대한 시험이나 시련으로 여겨집니다. Lyons의 Irenaeus 와 더 최근에 John Hick 은 악과 고통이 영적 성장에 필요하다고 주장했습니다. 이것은 종종 그러한 영적 성장에는 자유 의지 결정이 필요하다고 주장함으로써 자유 의지 논쟁과 결합됩니다. 이것의 문제는 어린아이가 태어날 때부터 학대를 받고 어쩔 수 없이 잔인한 성인이 되는 경우처럼 많은 악이 어떤 종류의 영적 성장도 일으키지 않거나 심지어 그것을 허용하지 않는 것 같다는 것입니다.

악의 문제는 종종 다음과 같은 형식으로 표현됩니다. 왜 선한 사람에게 나쁜 일이 일어나는가? . 기독교 는 모든 사람이 인간의 타락 과 원죄 로 인해 본질적으로 죄가 있다고 가르칩니다 . 예를 들어, 칼빈주의 신학 은 첫 사람인 아담 이 전체 인류의 법적 대표자 라고 주장하는 연방 우두머리 라는 교리를 따릅니다 . 이 원리의 기본 버전에 대한 반론은 전지전능한 신이 세상을 창조할 때 이것을 예측했을 것이고 전능한 신이 그것을 막을 수 있었다는 것입니다.

이사야서 는 하나님이 적어도 일부 자연 재해의 근원이라고 분명히 주장하지만 이사야는 악을 창조한 동기를 설명하려고 시도하지 않습니다. 대조적 으로, 욥기는서양 사상에서 악의 문제에 대한 가장 널리 알려진 공식 중 하나입니다. 여기에서 사탄은 욥이 하나님으로부터 받는 축복과 보호를 위해서만 하나님을 섬긴다고 주장하면서 하나님의 종 욥에 대해 도전합니다. 하나님은 사탄이 여러 가지 방법으로 욥과 그의 가족을 괴롭히도록 허락하십니다. 단, 사탄은 욥의 생명을 빼앗을 수 없습니다(그러나 그의 자녀들은 죽임을 당합니다). 욥은 세 친구와 이 문제를 논의하고 부당하다고 생각하는 자신의 고통에 대해 하나님께 질문합니다. 하나님은 말씀으로 응답하신 다음 욥의 이전 건강과 부를 회복시키는 것 이상으로 그에게 새로운 자녀를 주셨습니다.

Bart D. Ehrman 은 성경의 다른 부분이 다른 답을 제시한다고 주장합니다. 한 가지 예는 죄에 대한 형벌 또는 죄의 결과로서의 악입니다. Ehrman은 이 논쟁이 성경에서 명시적으로 언급된 적이 없지만 이것은 자유 의지의 개념에 근거한 것 같다고 썼습니다. 또 다른 주장은 고통이 궁극적으로 고통받는 사람이 아닌 다른 사람들에게 더 큰 선을 성취한다는 것입니다. 그렇지 않았다면 불가능했을 것입니다. 욥기는 두 가지 다른 대답을 제시합니다. 고통은 시험이고 나중에 그것을 통과하면 보상을 받을 것입니다. 다른 하나는 하나님이 그의 능력으로 그의 이유를 밝히지 않기로 선택하신 것입니다. 전도서 는 고통을 인간의 능력으로는 이해할 수 없는 것으로 봅니다. 신약 을 포함한 묵시적인 부분, 우주의 악의 세력으로 인한 고통, 신비한 이유로 신이 세상을 다스리는 권세를 주었지만 곧 패배하고 모든 것이 바로 잡힐 것이라고 생각하십시오. [137]

하마 티올 로지 : 죄

이 부분의 본문은 하 마르티 올로지 , 죄에 대한 기독교적 견해 및 기독교 인류학 입니다.

영어로 "죄"로 번역된 신약성경 의 헬라어 는 하마르티아( hamartia )로 문자 그대로 과녁을 놓쳤다는 뜻 입니다. 요한일서 3장 4절은 “죄를 짓는 자마다 법을 어기나니 죄는 불법 이라 ”고 말씀합니다. 예수께서는 그 기초를 정의하심 으로써 율법을 명확히 하셨습니다 . "예수께서 대답하여 이르시되 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라' 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째도 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니 모든 율법 과 예언서 의 글 이 이 두 계명에 달려 있습니다." ( 마태복음 22:36–40 )

Hamartiology( 그리스어 : ἁμαρτία , hamartia , "과녁을 놓치다", "죄," + -λογια, -logia , "말" 또는 "담화")는 기독교 신학 의 한 분야입니다. 죄 에 대한 교리를 분명히 하기 위해 죄에 대해.

하마티올로지 이해의 실질적인 분야는 사도 바울이 로마서 5:12~19에서 가르치고 성 어거스틴 이 대중화한 원죄 교리에 속합니다 . 그는 아담과 이브 의 모든 후손이 그들 자신의 개인적인 선택 없이 아담의 죄를 지었다고 가르쳤습니다. [138]

대조적으로 Pelagius 는 인간이 본질적으로 tabulae rasae 로 삶에 들어간다고 주장했습니다 . 아담과 하와가 하나님께 불순종했을 때 발생한 타락 은 그의 그룹에 의해 인류에게 최소한의 영향만 미쳤다고 주장했습니다. 그러나 소수의 신학자들만이 이러한 무교론적 관점을 계속 고수하고 있습니다.

사고의 세 번째 부분은 아담과 이브의 타락 이후에 인간이 죄의 영향을 받은 채로 태어나서 죄를 짓는 경향이 매우 결정적이라고 주장하는 중간적 입장을 취합니다(개인의 선택에 따라 책임을 져야 할 모든 인간은 예수 를 제외 하고 곧 탐닉하기로 선택함). .

기독교인이 인류가 문자적 또는 은유적 "타락"의 영향을 받는다고 믿는 정도에 따라 구원 , 칭의 , 성화 와 같은 관련 신학적 개념에 대한 이해가 결정 됩니다.

죄에 대한 기독교적 관점은 대부분 법적 위반이나 계약 위반으로 이해되기 때문에 구원은 유대적 사고와 유사하게 법적 용어로 간주되는 경향이 있습니다.

죄 _ _ _

상위 문서: 죄

시스티나 예배당 의 프레스코화 는 아담과 이브 가 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹은 죄 때문에 에덴동산에서 추방되는 것을 묘사하고 있습니다.

종교 에서 죄는 하나님의 통치 를 위반하는 행위의 개념이다 . 죄라는 용어 는 그러한 위반을 저지른 상태 를 가리킬 수도 있습니다 . 일반적으로 도덕 규범 은 신성한 실체, 즉 신성한 법 에 의해 결정됩니다 .

죄는 종종 금지되거나 잘못된 것으로 간주되는 행동을 의미하는 데 사용됩니다. 일부 종교(특히 기독교 의 일부 종파 )에서 죄는 취하는 물리적 행동뿐만 아니라 생각과 내면화된 동기 및 감정을 의미할 수 있습니다. 일반적으로 부도덕하고 부끄럽고 해롭고 소외되는 것으로 간주되는 모든 생각, 말 또는 행위를 "죄"라고 부를 수 있습니다.

"죄"의 기본 개념은 초월적 삶 으로 가져갈 수 없는 지상 생활의 행위와 요소를 의미합니다 . 예를 들어 음식은 초월적인 삶이 아니므로 음식을 과도하게 음미하는 것은 죄로 간주됩니다. "죄"에 대한 더 발전된 개념은 죽음 의 죄 ( 대죄 )와 인간 생활의 죄( 소죄 )를 구분하는 것입니다. 그런 맥락에서 대죄는 대죄의 무서운 결과를 낳는 반면 생활의 죄( 음식 , 캐주얼 또는 비공식적 성행위 , 놀이 , 만취 ))는 인간 생활의 맥락에서 파괴적일 수 있지만(비만, 부정 ) 초월적 삶을 위한 필수적인 향신료로 간주될 수 있습니다.

다양한 종교에서 죄를 둘러싼 일반적인 생각은 다음과 같습니다.

죄에 대한 처벌 , 다른 사람, 신 , 또는 내세 에서 또는 일반적으로 우주에서.
어떤 행위가 의도적으로 죄가 되어야 하는지에 대한 질문입니다.
자신의 양심 이 의식적인 죄의 행위에 대해 죄의식 을 불러 일으킨다는 생각.
죄의 심각성을 판단하기 위한 계략.
죄에 대한 회개 (후회를 표현하고 저지르지 않기로 결정함 )와 과거 행위에 대한 속죄 (상환).
종종 신이나 중개자와의 의사 소통을 통해 죄 를 용서받을 가능성 ; 기독교 에서는 종종 구원 이라고 합니다 . 범죄 와 정의 는 관련된 세속적 개념입니다.

서양 기독교 에서 "죄는 불법 "(요일 3:4)이므로 구원은 유대법과 유사한 법적인 용어로 이해되는 경향이 있습니다. 죄는 죄인을 하나님으로부터 멀어지게 합니다. 그것은 인간과 하나님의 관계를 손상시켰고 완전히 단절시켰습니다. 그 관계는 인류의 죄를 위한 희생 제물로 예수 그리스도 와 그의 십자가 죽음 을 받아들임으로써만 회복될 수 있습니다 ( 구원 과 대속 속죄 참조 ).

동양 기독교 에서 죄는 사람 사이, 사람과 하나님 사이의 관계에 미치는 영향으로 간주됩니다. 죄는 하나님의 계획을 따르기를 거부하는 것, 하나님처럼 되고자 하는 바람으로 하나님과 직접적으로 반대되는 것으로 간주됩니다( 창세기 의 아담과 이브 에 대한 설명 참조 ). 죄를 짓는다는 것은 하나님의 뜻에 반하여 자신의 운명을 통제하기를 원하는 것, 어떤 경직된 믿음을 행하는 것입니다.

동방 정교회 기독교 의 러시아 변형 에서 죄는 때때로 사람들이 그들의 삶에서 저지른 모든 실수로 간주됩니다. 이러한 관점에서 볼 때 모든 사람은 자신의 삶에서 실수를 하기 때문에 모든 사람은 죄인입니다. 사람이 다른 사람의 죄를 고발할 때 그는 자신도 죄인임을 항상 기억해야 하며, 따라서 하나님은 자신과 모든 인류에게 자비로우심을 기억하면서 다른 사람에게 자비를 베풀어야 합니다.

인간의 타락 [ 편집 ]

상위 문서: 인간의 타락

인간의 타락 또는 단순히 타락은 기독교 교리에서 최초의 인간이 하나님께 무고한 순종의 상태에서 하나님 에 대한 유죄 불순종의 상태로 전환하는 것을 말합니다. 창세기 2장에서 아담 과 이브 는 처음에는 낙원 에서 하나님과 함께 살다가 뱀 에게 속아 유혹을 받아 하나님이 금하신 선악 을 알게 하는 나무의 열매 를 먹게 됩니다. . 그렇게 한 후 그들은 벌거 벗은 것을 부끄러워하게되었고 결과적으로 하나님은 그들을 낙원 에서 추방하셨습니다 . 타락은 성경 에서 이름으로 언급되지 않는다, 그러나 불순종과 추방의 이야기는 두 구약에서 서로 다른 방식으로 기록됩니다. 타락은 이브와 아담의 원죄 의 결과로 모든 인류에 대한 더 넓은 신학적 추론을 가리킬 수 있습니다 . 예를 들면 로마서 5장 12~19절 과 고린도전서 에 나오는 바울 의 가르침이 있습니다. 15:21–22 .

일부 기독교 교파 는 타락이 인간의 본성을 포함하여 전체 자연계를 타락시켜 사람들 이 하나님의 은혜로운 개입 없이는 영생을 얻을 수 없는 상태인 원죄 로 태어나게 했다고 믿습니다 . 개신교 는 예수 의 죽음이 인류가 타락으로 얻은 죄로부터의 자유를 제공받는 "대속물"이라고 주장합니다. 유대교 , 이슬람교 , 영지주의 와 같은 다른 종교에서는 "타락"이라는 용어를 인정하지 않으며 에덴 이야기에 대한 다양한 해석이 제시됩니다.

기독교 는 타락을 여러 가지 방식으로 해석합니다. 전통적인 기독교 신학은 사도 바울 이 로마인들 에게 보낸 편지에서 [139] [ 더 나은 출처가 필요함 ] "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니" 그리고 " 하나님이 사람을 이처럼 사랑하사 독생자(예수 그리스도)를 보내어 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라" [요한복음 3:16] [ 더 나은 출처가 필요함 ]

타르수스의 바울에 대한 히포의 어거스틴의 해석에 의해 표현된 원죄 의 교리는 타락이 인간 본성에 근본적인 변화를 일으켜 아담의 모든 후손이 죄 가운데 태어나고 오직 신의 은총 에 의해서만 구속될 수 있다고 규정합니다 . 희생은 인간이 타락한 후에 구원받을 수 있는 유일한 수단이었습니다. 죄가 없으신 예수님 은 인류의 죄를 대속하기 위한 궁극적인 대속물로 십자가 에서 죽으셨습니다.

원죄 _ _ _

상위 문서: 원죄

그리하여 아담과 하와가 하나님께서 하지 말라고 하신 선악과를 먹은 순간 죄악된 죽음이 일어났습니다. 신처럼 될 수 있다고 생각하는 불순종 행위, 그것이 바로 죄 였다. 아담은 인류의 머리였기 때문에 발생한 악에 대해 책임을 지고 있으며, 그 때문에 인간의 타락을 " 아담의 죄 " 라고 합니다. 이 죄로 인해 아담과 그의 후손들은 하나님 자신에게 제한 없이 접근할 수 없게 되었습니다. 수명이 제한되었습니다. “이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라”( 롬 5:12 ). 기독교 신학에서 예수 의 십자가 죽음은아담의 죄에 대한 속죄 이다. "아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라." ( 고린도전서 15:22 ). 그리스도의 그 행위의 결과로 그리스도만을 신뢰하는 모든 사람은 이제 기도와 임재를 통해 제한 없이 하나님께 접근할 수 있습니다.

동방 기독교인들이 일반적으로 조상의 죄라고 부르는 원죄 [140] 는 기독교 신학에서 제안하는 교리에 따르면 인간의 타락으로 인한 인류의 죄 상태입니다 . [141] 이 상태는 약간의 결함과 같은 사소한 것, 또는 "죄의 본성"이라고 하는 집단적 죄책감이 없는 죄를 향한 경향에서 완전한 타락 이나 자동적 인 것과 같은 급격한 것에 이르기까지 여러 가지 방식으로 특징지어졌습니다. 집단적 죄책감을 통한 모든 인간의 죄책감. [142]

교리를 지지하는 사람들은 로마서 5장 12 ~21절 과 고린도전서 15장 22 절에 있는 사도 바울 의 가르침 을 성서적 근거로 보고 [35] 아마도 시편 51:5 과 같은 구약 구절에 암시되어 있는 것으로 봅니다 . 시편 58: 3 .

히포의 어거스틴은 원죄는 정욕에 의해 전염되며 의지의 자유를 파괴하지 않고 약화시킨다고 썼습니다. [35]

사도 교부들 과 변증자 들은 주로 원죄 이외의 주제를 다루었습니다. [35] 원죄 교리는 영지주의 에 대항한 2세기 리옹 주교 이레네우스 의 투쟁 에서 처음 발전되었다 . 그리스 교부 들은 타락의 우주적 차원, 즉 아담 이후 인간이 타락한 세상에 태어났지만 인간은 비록 타락했지만 자유롭다는 믿음을 굳게 지켰다는 점을 강조했습니다. 교리 의 정확한 정의가 생긴 것은 서양에서였습니다. [35] 히포의 아우구스티누스는 원죄는 어리석은 행동( insipientia )이라고 가르쳤습니다. ) 아담과 이브의 하나님에 대한 교만과 불순종. 그는 무엇이 먼저인지를 분별하는 것이 가장 교활한 일이라고 생각했습니다. 사탄 이 그들의 감각 에 "악의 뿌리" ( 기수 말리 ) 를 뿌리지 않았다면 죄는 일어나지 않았을 것 입니다. 아담 과 이브의 죄는 그들의 본성을 상하게 하여 인간의 지성과 의지는 물론 성적 욕망을 포함한 애정과 욕망에 영향을 미쳤습니다. 타락의 결과는 정신적인 용어 가 아니라 형이상학적인 용어 인 색욕 의 형태로 그들의 후손들에게 전해졌다 . 토마스 아퀴나스어거스틴의 교리 는 원죄를 부모로부터 자녀에게 물려주는 리비도 ( 욕정 ) 는 성적 욕망인 실제 리비도가 아니라 인간 본성의 상처인 습관적인 리비도 라고 설명했다. 아우구스티누스 는 색욕은 존재가 아니라 나쁜 성질 , 좋은 것의 결핍 또는 상처 라고 주장했다 . [146] 히포의 주교는 성적 욕망( 리비도 )을 인정했습니다.)는 낙원의 완전한 인간 본성에 존재했을 수 있으며, 나중에야 원죄에서 첫 부부가 하나님의 뜻에 불순종한 결과 인간의 뜻에 불순종하게 되었을 것입니다. 원죄는 인류를 마사 담나타 [35] ( 멸망의 덩어리, 저주받은 군중)로 만들었다. 어거스틴의 관점("실재론"이라고 함)에서는 아담이 죄를 지었을 때 모든 인류가 실제로 그 안에 존재했기 때문에 모든 사람이 죄를 지었습니다. 어거스틴에 따르면 원죄는 모든 인간이 물려받은 아담의 죄로 구성됩니다. 죄인인 인간은 본성이 완전히 타락했고, 선을 행할 자유가 없으며, 하나님의 은혜 없이는 하나님 의 뜻에 응답할 수 없습니다 . 은혜는 참을 수 없다, 개심으로 이어지고 인내 로 이어집니다 . [148]

어거스틴의 원죄에 대한 정식화는 마틴 루터 와 존 칼빈 과 같은 개신교 개혁가들 과 로마 카톨릭 내에서 얀센주의 운동에서 인기가 있었지만 이 운동은 카톨릭 교회에 의해 이단으로 선언되었습니다. [149] 모든 인간, 심지어 어린이들에게 영향을 미치는 죄성 상태 또는 거룩함의 부재에 대한 교리의 정확한 이해에 대해 기독교 단체들 사이에 광범위한 의견 불일치가 있으며 일부 기독교 단체는 이를 완전히 부인합니다.

히포의 아우구스티누스가 해석한 원죄의 개념은 개신교 개혁가 존 칼빈 에 의해 확증되었습니다 . 칼빈은 인간이 아담의 죄를 물려받았고 잉태되는 순간부터 죄의 상태에 있다고 믿었습니다. 이 본질적인 죄성( " 전적인 타락 "이라는 칼빈주의 교리의 기초 )은 하나님으로부터 완전한 소외를 초래하고 인간이 자신의 능력에 따라 하나님과 화해할 수 없는 완전한 무능력을 초래합니다. 개인은 아담의 타락으로 인해 죄의 본성을 물려받았을 뿐만 아니라, 그가 연방의 우두머리이자 인류의 대표자였기 때문에 그가 대표한 모든 사람은 전가를 통해 그의 죄책을 물려받았습니다.

신약 성서

교리의 성경적 근거 는 사도 바울이 쓴 두 권의 신약성경 책인 로마서 5:12–21 과 고린도전서 15:22 에서 찾을 수 있습니다. 이 책 에서 그는 아담을 사망이 세상에 들어온 한 사람으로 식별합니다. [35] [150]

전적인 타락 _ _

상위 문서: 전적 타락

전적 타락(절대적 무능력과 전적 부패라고도 함)은 아우구스티누스 의 원죄 개념 에서 파생된 신학적 교리 입니다 . 인간의 타락의 결과로 세상에 태어난 모든 사람은 죄 의 노예가 되었으며, 하나님 의 효과적 이거나 선행적인 은혜 를 떠나서는 하나님을 따르 거나 하나님 을 따르기로 선택할 수 없다는 가르침입니다. 값없이 주어지는 구원 을 받아들이는 것 .

그것은 또한 루터주의 , [151] 알미니안주 의, [152] 칼빈주의 를 포함하여 많은 프로테스탄트 신앙고백과 교리문답에 의해 다양한 정도로 옹호되고 있습니다 . [153]

전적 타락은 원죄의 결과로 인간이 타락한 상태입니다. 전적 타락의 교리는 사람들이 본성적으로 마음과 생각과 힘을 다해 하나님을 전적으로 사랑하는 경향이 있거나 심지어 할 수도 없으며, 오히려 모든 사람이 본성적으로 자신의 뜻과 욕망을 섬기고 하나님의 통치를 거부하는 경향이 있다고 주장합니다. 종교와 박애 도 인간의 상상과 정욕과 의지에서 나온 것이지 하나님께 영광을 돌리지 않는 만큼 하나님께 사악합니다. 그러므로 개혁주의 신학 에서 하나님이 누군가 를 구원하시려면 타락한 인간이 원하지 않고 실제로 하나님을 선택할 수 없기 때문에 하나님은 개인을 구원으로 예정 하고 부르시고 택하셔야 합니다. [154]

그러나 전적인 타락은 사람들이 가능한 한 악하다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 그것은 사람이 의도하는 좋은 것조차도 그 전제가 잘못되고 그 동기가 거짓되며 그 실행이 약하다는 것을 의미합니다. 그리고 이 상태를 바로잡을 수 있는 타고난 능력의 단순한 개선은 없습니다. 따라서 관대함과 이타주의의 행위도 사실 은 변장한 이기주의적 행위입니다. 따라서 모든 선은 오직 하나님에게서만 나오며 결코 사람을 통해서는 나오지 않는다. [155]

개신교의 비교 [ 편집 ]

이 표는 타락에 대한 개신교의 세 가지 믿음을 요약한 것입니다.

주제칼빈주의루터교알미니안주의

타락과 인간의 의지

칼빈 에게 있어 전적 타락 [156] 에서 인류는 "자유 의지"를 소유 하지만 [157] 그것이 "변형"될 때까지 [158] 죄에 속박되어 있습니다. [159]

루터 에 따르면 전적 타락 [160] [161] 에서 인류는 " 재물과 소유물"에 관해서는 자유 의지/자유 선택권을 가지고 있지만 "구원 또는 저주"에 관해서는 사람들이 신이나 사탄에게 속박되어 있습니다." [162]

알미니우스 에 따르면 타락 [163] 에서 인류는 필요로부터의 자유 를 소유하지만 " 선행적 은총 "에 의해 가능하지 않는 한 "죄로부터의 자유"는 아닙니다 . [164]

구원론 : 구원 _

상위 문서: 기독교의 구원

기독교 구원론 은 사람의 구원 을 다루는 기독교 신학의 한 분야입니다 . [165] 그리스어 sōtērion (구원)( sōtēr savior , 보존자) + 영어 -logy 에서 파생됩니다 . [166]

속죄는 인간이 어떻게 하나님 과 화목할 수 있는지를 설명하는 교리이다 . 기독교 신학에서 속죄는 하나님과 피조물 사이의 화해를 가능하게 한 예수 그리스도 의 십자가 에 못 박히심 의 죽음을 통해 자신의 죄 를 용서하거나 사면하는 것을 의미합니다 . 기독교 내에는 그러한 속죄가 어떻게 작용하는지에 대한 세 가지 주요 이론이 있습니다. 대속 이론 , 만족 이론 및 도덕적 영향 이론 입니다. 기독교 구원론은 집단 구원 과 다르며 혼동되어서도 안 됩니다 .

전통적인 초점 [ 편집 ]

기독교 구원론은 전통적으로 하나님이 사람들 을 자신과 화해시키심으로써 죄로 인해 하나님과의 분리를 끝내시는 방법에 초점을 맞춥니다. ( 로마서 5:10–11 ). 많은 기독교인들은 죄의 용서( 행 2:38 ), 생명( 롬 8:11 ), 구원( 살전 5:9 )을 예수께서 무고한 고난, 죽음, 죽은 자 가운데서 부활하심을 통해 사셨다고 믿습니다. 3일 후( 마 28장 ).

그리스도의 죽으심, 부활, 승천, 성령 강림 을 파스카 신비 라고 합니다. 그리스도의 인간 탄생을 성육신 이라고 합니다 . 둘 중 하나 또는 둘 다 다른 버전의 구원론에서 고려됩니다.

파스카 신비 를 소홀히 하지 않으면 서도 많은 기독교인들은 인간이 신성한 본성에 참여할 수 있도록 하나님이 인간의 본성을 취하신 성육신 자체 를 통해 구원이 온다고 믿습니다 (베드로후서 1.4). 성 아타나시우스( St. Athanasius )가 말했듯 이, 신은 우리가 신이 될 수 있도록 인간이 되셨습니다(St. Athanasius, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). 그리스도 안에 있는 이 은혜 ( 고전 1:4 )는 사람이 기독교로 개종하기 전에 행한 행위로는 얻을 수 없는( 엡 2:8-9 ) 하나님의 선물로 받는 것이며, 이는 하나님의 말씀을 들음으로써 얻게 되는 것입니다 . ( 로마서 10:17 ) 그리고 그것에 귀를 기울이십시오. 여기에는 예수 그리스도를 개인의 구세주이자 삶의 주인으로 받아들이는 것이 포함됩니다.

독특한 학교 [ 편집 ]

마틴 루터 로부터 유래한 개신교 의 가르침은 구원은 오직 은혜 로 받는 것이며 이 은혜에 대한 유일한 필요한 응답은 오직 믿음 이라고 가르칩니다 . 가톨릭과 정교회 신학에서 볼 수 있는 오래된 기독교 가르침은 구원은 오직 은혜 로 받는 것이지만, 이 은혜에 대한 필수적인 반응은 믿음과 행위를 모두 포함한다는 것입니다(약 2:24, 26; 롬 2:6–7; 갈 5:6).

가톨릭 구원론 _ _

인간이 존재하는 이유는 하나님께서 당신의 생명을 그들과 함께 나누시기 원하셨기 때문입니다. 이런 의미에서 모든 인간은 하나님의 자녀입니다. 더 온전한 의미에서 구원에 이르는 것은 그리스도를 통해 하나님과 화해 하고 신격 의 지복직관 안에서 테오시스 를 통해 그분의 신성한 본질과 연합하는 것입니다. 그리스도의 수난, 죽음, 부활의 은총은 가톨릭 교회의 일곱 성사 에서 발견됩니다 .

개신교의 비교 [ 편집 ]

주제칼빈주의 루터교 알미니안주의

숨다구원에 대한 개신교의 믿음
이 표는 구원에 대한 세 가지 개신교 신앙의 고전적 견해를 요약한 것 입니다. [167]
인간의 의지	전적 타락 : [160] 인류는 "자유 의지"를 소유하고 있지만 [168] "변형"될 때까지 [169] 죄의 속박 속에 있습니다. [170]	원죄 : [160] 인류는 "재물과 소유물"에 관한 자유 의지를 가지고 있지만, 본질적으로 죄가 많으며 자신의 구원에 기여할 수 없습니다. [171] [172] [173]	전적 타락 : 인류는 필요 로부터의 자유를 소유하지만 " 선행적 은혜 " 에 의해 가능하지 않는 한 "죄로부터의 자유"는 아닙니다 . [174]
선거	무조건 선거 .	무조건 선거 . [160] [175]	예견된 믿음이나 불신앙의 관점에서 조건부 선택 . [176]
칭의와 속죄	오직 믿음에 의한 칭의 . 속죄의 범위에 관한 다양한 견해. [177]	모든 사람을 위한 칭의 , [178] 그리스도의 죽으심으로 완성되었고 오직 믿음 을 통해서만 유효합니다 . [179] [180] [181] [182]	칭의는 그리스도의 죽음을 통해 모든 사람에게 가능해 졌지만 예수를 믿음 으로 만 완성되었습니다 . [183]
변환	Monergistic , [184] 은혜의 수단을 통해 저항할 수 없습니다.	Monergistic , [185] [186] 은혜 의 수단을 통해 저항 할 수 있습니다. [187]	시너지 효과 , 자유 의지의 일반 은총으로 인해 저항할 수 있습니다. [188] [189]
인내와 배교	성도의 견인 : 그리스도 안에서 영원히 택하심을 입은 자는 반드시 믿음에 거하리라. [190]	떨어져 나가는 것은 가능 하지만 [191] 하나님께서는 복음 의 보증 을 주신다 . [192] [193]	보존은 그리스도에 대한 지속적인 믿음을 조건으로 합니다. 최후의 배도 의 가능성과 함께 . [194]

상위 문서: 교회론

교회론 ( 그리스어 ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , " 회중 , 교회 ", 및 -λογία , -logia 에서 유래)은 제도적 구조 , 성례전 및 관행(특히 하나님의 예배 )을 포함하여 기독교 교회 의 신학적인 이해에 대한 연구입니다 . 특정 관심 영역에는 구원 에 있어서 교회의 역할 , 기원, 역사적 그리스도 와의 관계 , 규율, 운명 및 리더십 이 포함됩니다.. 그러므로 교회론은 교회 자체를 사물로 연구하는 것입니다.

서로 다른 교회론은 매우 다른 제도에 형태를 부여합니다. 따라서 광범위한 신학 분야를 설명하는 것 외에도 교회론은 특정 교회나 교단의 특성, 자체 설명 또는 기타 특성의 특정 의미로 사용될 수 있습니다. 이것은 로마 카톨릭 교회론 , 루터교 교회론 , 에큐메니칼 교회론 과 같은 문구에서 그 단어의 의미입니다 .

교회론이 다루는 문제들

교회론은 다음과 같은 질문을 던집니다.

교회는 누구입니까? 예를 들어 특정 종파나 기관의 의미에서 "교회"와 같이 눈에 보이거나 지상 에 속한 기업 입니까, 아니면 통합되고 가시적인 사회입니까? 아니면 교파적 차이와 불일치 에 관계없이 모든 믿는 기독교인 의 몸 ( 보이지 않는 교회 참조)입니까? 살아 있는 그리스도인과 죽은 그리스도인(" 증인의 구름 ") 사이의 관계는 무엇입니까? 그들(지상에 있는 사람들과 하늘에 있는 사람들)이 함께 교회를 구성합니까?
반드시 교회에 가입해야 합니까? 즉, 신자들의 영적 삶에서 공동 예배 의 역할은 무엇입니까? 사실 필요합니까? 특정 신앙 공동체의 정식 구성원이 아닌 곳에서 구원을 찾을 수 있으며 "구성원"을 구성하는 요소는 무엇입니까? ( 세례 ? 신조 의 공식 수락 ? 정기적인 참여?)
교회 의 권위 는 무엇입니까 ? 누가 교회의 교리를 해석할 수 있습니까? 조직 구조 자체가 하나의 단체인가, 아니면 일반적으로 형식적인 교회 구조의 범위 내에서, 계시나 하나님의 은혜 의 독립적 인 수단 인가 ? 아니면 교회의 권위 는 조직 외부에 있는 별도의 이전 신성한 계시 에 의존하고 그로부터 파생 되며 개별 기관은 이 메시지를 가르치는 정도까지만 "교회"가 됩니까? 예를 들어, 성경 은신앙 공동체로서 교회에 맡겨진 더 넓은 계시의 기록된 부분이며, 따라서 그 맥락에서 해석되어야 하는가? 아니면 성경 자체가 계시이고 교회는 그것을 고수한다고 주장하는 사람들의 집단으로 정의되어야 합니까?
교회는 무엇을 합니까? 교회의 맥락에서 성례전 , 신성한 의식, 전례 는 무엇이며 복음 을 전파하는 교회 사명의 일부 입니까? 예배 , 영성 형성 , 선교 사이의 비교 강조와 관계는 무엇이며 그리스도의 제자 를 양성 하는 교회의 역할은 무엇입니까아니면 다른 기능? 성찬례는 나머지 성례전 체계와 교회 자체를 정의하는 요소입니까, 아니면 설교 행위에 이차적인 것입니까? 교회를 구원의 수단으로 이해해야 합니까, 아니면 세상에서 구원의 현존으로 이해해야 합니까, 아니면 이미 "구원받은" 사람들의 공동체로 이해해야 합니까?
교회는 어떻게 통치되어야 하는가? 사도들의 사명과 권위는 무엇이며 이것이 오늘날 성례전을 통해 전해지는 것입니까? 주교 와 사제 와 같은 성직자 를 선택하는 적절한 방법은 무엇이며 교회의 맥락에서 그들의 역할은 무엇입니까? 안수받은 성직자가 필요합니까 ? * 교회의 지도자는 누구인가? 교회 내에 "지도자"로 구성된 정책 결정 위원회가 있어야 하며, 이 직책에 대한 자격은 무엇이며, 어떤 과정을 통해 이 구성원이 정식으로 안수 된 "지도자"가 됩니까? 지도자와 성직자는 "서품"을 받아야 하며, 이것은 다른 사람에 의해 서품을 받은 사람들에 의해서만 가능 합니까?

교회 정치 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 교회 정치입니다 .

교회 정치는 교회 또는 기독교 교단 의 운영 및 통치 구조입니다 . 또한 교회의 사역 구조와 교회 간의 권위 관계를 나타냅니다. 정치는 교회 조직과 관련된 교리 및 신학 연구 인 Ecclesiology 와 밀접한 관련이 있습니다.

교회 통치 문제는 사도행전 첫 장에 나타납니다 . 승천 후 기록된 첫 번째 행위는 가룟 유다 를 대신하여 맛디아 를 선출한 것입니다 . 수년에 걸쳐 감독 정치 체제가 발전했습니다.

개신교 종교개혁 기간 동안 신약성서 가 당시 가톨릭 교회 의 구조와 상당히 다른 구조를 규정하고 있으며 개신교 단체마다 다른 유형의 정치를 사용 한다는 주장이 제기되었습니다 . 리처드 후커 가 청교도 에 대항하여 영국 교회의 정치 를 옹호하기 위해 교회 정치의 법칙에 대해 쓴 것은 이 기간 동안이었습니다 .

성공회 정치는 여러 밀접하게 관련된 의미로 사용됩니다. 가장 일반적으로 그것은 추상적으로 교회 통치 분야를 지칭하지만 특정 기독교 단체의 통치를 지칭할 수도 있습니다. 이런 의미에서 그것은 민법 의 용어로 사용됩니다 . "정치"는 때때로 교회 통치 구조 자체의 속기로 사용됩니다.

각 교회나 교단은 고유한 특징적인 구조를 가지고 있지만 정치에는 세 가지 일반적인 유형이 있습니다.

주교 정치

이 부분의 본문 은 성공회 정치입니다 .

주교 정치를 가진 교회는 주교 에 의해 다스려진다 . 주교라는 칭호는 문자 그대로 감독자 로 번역되는 그리스어 episkopos 에서 유래되었습니다 . 천주교 와 관련하여 주교 는 성사적이고 정치적인 교구 에 대한 권위를 가지고 있습니다 . 주교는 안수 , 확인 , 봉헌 을 수행할 뿐만 아니라 교구의 성직자 를 감독하고 교구를 세속적으로나 교회 통치의 계층 구조에서 대표합니다.

이 시스템의 주교는 더 높은 순위의 주교( 전통에 따라 다양하게 대주교 , 대주교 또는 총 대주교라고 불립니다. 주교의 종류에 대한 자세한 설명은 주교 를 참조하십시오 .) 그들은 또한 평의회나 대회 에서 만납니다 . 상급 주교가 의장직을 맡는 이 대회 는 순전히 자문 역할을 할 수도 있지만, 평의회에 대표되는 교구를 다스릴 수 있습니다.

교회 안에 "주교"라는 직책이 있다는 것이 주교 정치의 증거가 아니라는 점에 유의하십시오. 예를 들어, 몰몬교 에서는 "주교"가 성공회 교회에서 사제 가 맡는 직분을 차지합니다 .

또한 주교 정치는 일반적으로 단순한 명령 체계가 아닙니다. 그 대신, 대회와 주교단뿐만 아니라 평신도 및 성직자 평의회에서도 일부 권한을 행사할 수 있습니다. 또한 권위의 패턴은 단순한 권위의 경계를 넘어설 수 있는 다양한 역사적 권리와 영예의 지배를 받습니다.

성공회 정치는 가톨릭 , 동방 정교회 , 동양 정교회 및 성공회 교회에서 지배적인 패턴입니다. 감리교 와 루터교 교회 에서도 흔히 볼 수 있습니다 . 주교적 정치를 가진 교회들 사이에서 자율성에 대한 다른 이론들이 표현된다. 따라서 로마 카톨릭 에서는 교회를 교황 이 이끄는 단일 정치체로 간주 하지만, 동방 정교회 에서는 여러 교회가 형식적인 자율성 을 유지하지만 공유된 교리와 공의회 , 즉 에큐메니칼 과 같은 공의회의 권위에 의해 통일된 것으로 간주됩니다. 의회 ,홀리 시노드 와 이전 상임 위원회인 엔데무사 시노드 .

장로교 정치

이 부분의 본문 은 장로교 정치입니다 .

많은 개혁 교회, 특히 장로교 와 대륙 개혁 전통에 속한 교회는 공의회의 계층 구조에 의해 관리됩니다. 가장 낮은 수준의 협의회는 단일 지역 교회를 관리하며 당회 또는 컨시스토리 라고 합니다 . 그 구성원은 장로 라고 불립니다 . 교회 의 목사 ( 교역장로 (목사 )라고도 함 )는 당회의 회원이며 당회를 감리합니다. 평신도 대표( 사역 장로 또는 비공식적으로 장로)는 회중에서 선출됩니다. 당회는 노회 또는 노회 라고 하는 다음 단계의 상위 협의회에 대표를 보냅니다.. 일부 장로교에는 상위 평의회( 대회 또는 총회 )가 있습니다. 각 평의회는 구성원에 대한 권한이 있으며 각 수준의 대표는 자신의 판단을 사용해야 합니다. 따라서 상급 평의회는 교회 재판과 분쟁에 대한 항소 법원 역할을 하며 판결과 결정이 번복되는 것을 보는 것은 드문 일이 아닙니다.

장로교 정치는 물론 장로교 회의 특징적인 통치이며 또한 대륙 개혁 전통 에 있는 교회의 특징입니다. 장로교 정치의 요소는 다른 교회에서도 발견됩니다. 예를 들어, 미국 성공회에서 주교에 의한 거버넌스는 본당과 국가적 차원에서 교구에 의해 선출된 평신도 및 성직자 대표인 대리인 제도와 유사합니다. 총회의 입법 은 주교와 대리인의 별도 동의가 필요합니다.

주교 정치에서 장로 는 사제 를 의미합니다 .

회중 정치

이 부분의 본문 은 회중 정치입니다 .

회중주의 정치 는 교회 구조의 요구 사항 으로 감독 과 같은 직함을 생략 합니다. 지역 회중은 지역 지도자와 평의회가 임명될 수 있지만 스스로 다스립니다.

회중에서 루터교 , 장로교 , 성공회 및 기타 회중이 아닌 개신교 에 의해 형성된 교회 단체로 식별되는 협회로 회원을 보낼 수 있습니다 . 그러나 그 유사성은 기만적입니다. 왜냐하면 회중주의 협회는 회원들에 대한 통제권을 행사하지 않기 때문입니다(협회 회원 자격을 종료하는 것 외에는). 많은 회중주의 교회는 원칙적으로 완전히 독립적입니다. 한 가지 중요한 예외는 안수 입니다 . 회중주의 교회조차도 종종 주변이나 협회의 구성원을 초대 하여 목사를 안수합니다.

목사가 스스로 회중을 다스리지 않는 것이 회중주의의 원칙이다. 그들은 회중을 주재할 수 있지만 결국 그 권위를 행사하는 것은 회중입니다.

회중 정치는 침례 교회 의 특징적인 정치이기 때문에 때때로 "침례교 정치"라고 불립니다 .

신권 [ 편집 ]

상위 문서: 신권

평신도 , 모든 신자의 사제직
성직자 , 주교 , 사제 , 목사 , 장로

교회 권징 [ 편집 ]

상위 문서: 교회 권징

선교학 _ _ _

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성찬 _ _ _

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Hexam's Concise Dictionary of Religion 에 정의된 성례전은 로마 가톨릭 신자 들이 " 신이 유일하게 활동 하는 의식 "이라고 믿는 것 입니다. 히포의 아우구스티누스 는 기독교 성례전을 "보이지 않는 실재의 가시적 표징"이라고 정의했습니다 . 성공회 공동 기도서 에서는 그것들을 "내적이고 보이지 않는 은총 의 외적이고 보이는 표시"라고 말합니다 . 성례전의 예는 세례 와 성찬례 가 될 것 입니다." , 축복 또는 그것에 참여하는 신자에 대한 신성함 , 또는 무형의 현실을 나타내는 유형의 상징. 위에서 정의한 바와 같이 예를 들면 성령 의 은사 , 죄 의 용서, 교회 회원 자격 의 은총 을 나타내는(그리고 전달하는) 물 세례 가 될 것 입니다. 거룩한 관유를 바르는 것은 종종 성령 을 받고 구원을 받는 것과 동의어인 또 다른 예입니다. 성례전을 보는 또 다른 방법은 성례전이 성화 은총 의 수여에 대한 외부적이고 물리적인 표징이라는 것입니다 . [197]

기독교 신앙 전반에 걸쳐 어떤 의식이 성례전인지, 즉 성화의 은총 을 부여 하는지, 그리고 외부 행위가 성례전이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 견해는 매우 다양합니다. 다른 종교적 전통도 어떤 의미에서 "성사"라고 부를 수 있는 것을 가지고 있지만 반드시 그 용어의 기독교적 의미에 따른 것은 아닙니다.

일반 정의 및 용어

대부분의 서구 기독교에서 일반적으로 받아들여지는 성례전의 정의는 그리스도를 통해 영적 은혜 를 전달하는 외적 표징이라는 것입니다. 기독교 교회 , 교파 , 종파 는 성례전의 수와 운영에 대해 분열되어 있습니다. 성례전은 일반적으로 예수 그리스도 에 의해 제정된 것으로 여겨지 지만 어떤 경우에는 이 점에 대해 논쟁이 있습니다. 그들은 일반적으로 성직자 가 수령인에게 관리하며 일반적으로 보이는 구성 요소와 보이지 않는 구성 요소를 포함하는 것으로 이해됩니다. 보이지 않는 요소(내적으로 나타남)는 성령 하나님 의 활동으로 인해 발생하는 것으로 이해됩니다.성찬 참여자 안에서 역사하는 은총, 눈에 보이는(또는 외적인) 요소는 물, 기름, 축성된 빵과 포도주와 같은 것들을 사용하는 것을 수반합니다 . 안수; 또는 공적 축도로 표시되는 특히 중요한 계약(예: 참회자의 화해에서 결혼 또는 죄 사함).

로마 카톨릭 교회 가 정의한 대로 동방 정교회 , 오리엔탈 정교회 (이 둘은 숫자를 범주적으로 정의하지는 않지만), 독립 카톨릭 및 구 카톨릭 교회 가 인정 합니다.

정교회(동방 및 동양)는 일반적으로 성례전의 수를 제한하지 않으며, 삶의 모든 현실과의 만남을 어떤 의미에서 성사적이라고 보고, 교회 에서는 볼 수 없는 편의의 혁신으로 7시에 성례전의 수를 인정합니다. 아버지 . 비록 드물긴 하지만 나중에 서양과 그 성례전 신학과의 조우에서 나중에 사용되기 시작했습니다. [198] 동서 기독교의 다른 종파와 전통은 세례와 성만찬만을 성례전으로 확언할 수 있으며, 여기에는 많은 개신교 교파와 정교회의 일부 옛 신자 들이 포함되며, 그들 중 일부는 세례를 제외한 모든 성사를 거부합니다.

종교개혁 이후의 일부 교단은 성직자를 고전적인 성직 이나 사제적 기능을 가진 것으로 간주하지 않기 때문에 "성사"라는 용어를 피하고 "성사적 기능", "예식" 또는 "전통"이라는 용어를 선호합니다. 이 믿음은 신자의 순종과 참여, 주재 목사와 회중의 증언에 의식 의 효능을 부여합니다. 이 견해는 만인제 사장직 이라는 고도로 발전된 개념에서 비롯된 것입니다 . 이런 의미에서 신자 자신은 성직의 역할 을 수행 합니다 .

성체 성사 _ _

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화체화 (로마 카톨릭)
성공회 성체신학
성사적 연합 (루터교)

성만찬 또는 주의 만찬이라고도 하는 성찬례는 일반적으로 예수 그리스도 가 체포되기 전에 제자들과 나눈 마지막 식사인 최후의 만찬 을 재연하는 것으로 간주 되는 기독교 성례전 또는 의식 입니다. 십자가형 . 예식 에서 빵과 잔을 봉헌하는 것은 최후의 만찬에서 예수님께서 제자들에게 "이것은 내 몸이다"라고 말씀하신 빵과 "이것은 내 피이다"라고 말씀하신 포도주를 주신 순간을 떠올리게 합니다. [30] [199]

성찬례의 의미에 대한 해석은 다양하지만, “성례전의 임재, 성찬례의 효과, 성찬례의 적절한 후원에 대한 고백적 논쟁에서 나타나는 것보다 성찬례의 의미에 대해 그리스도인들 사이에 더 많은 합의가 있다. 축하할 수 있는 것입니다." [200]

"성체성사"라는 문구는 예식뿐만 아니라 예식에 사용되는 봉헌된 빵 (누룩을 넣지 않은 빵 또는 누룩을 넣지 않은 빵)과 포도주 (또는 일부 개신교 교파 에서는 발효되지 않은 포도 주스 ) 를 가리킬 수 있습니다 . 영성체하는 사람들은 "성체를 거행하는 것"뿐만 아니라 "성체를 받는 것"에 대해서도 말할 수 있습니다.

Eucharist 는 감사를 의미하는 그리스어 εὐχαριστία( eucharistia )에서 유래되었습니다. 동사 εὐχαριστῶ는 칠십인역 과 신약성서 에서 "감사하다"에 해당하는 일반적인 단어로 성만찬에 관한 주요 본문에서 발견됩니다.

내가 너희에게 전한 것은 주께 받은 것이니 곧 주 예수께서 잡히시던 밤에 떡을 가지사 축사하시고 떼어 가라사대 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 . 이것을 행하여 나를 기념하라." ( 고린도전서 11:23–24 )

주의 만찬 (Κυριακὸν δεῖπνον)은 고린도전서 11:20-21에서 유래합니다.

너희가 함께 모일 때에 주의 만찬을 먹는 것이 아니라 너희가 먹을 때 서로 기다리지 않고 먼저 가기 때문이라. 한 사람은 배가 고프고 다른 사람은 취합니다.

친교 는 번역입니다. 다른 번역은 고린도전서 10:16 에 있는 그리스어 κοινωνία( koinōnía ) 의 "참여", "공유", "교제" [202] 입니다 . 킹 제임스 버전 은

우리가 축복하는 축복의 잔은 그리스도의 피에 참예하는 것이 아니냐 ? 우리가 떼는 떡 은 그리스도의 몸에 참여하는 것이 아니냐 ? [203]

추가 정보: 성체성사의 기원

Vicente Juan Masip 의 성체와 그리스도 , 16세기.

최후의 만찬 은 세 공관 복음서 모두에 등장합니다 : 마태 , 마가 , 누가 ; 그리고 고린도 인 들에게 보낸 첫째 서신에서 [30] [204] [205] 이들 중 마지막 이름은 또한 사도 바울 이 주의 만찬이라고 불렀던 것을 초기 기독교인들이 어떻게 거행했는지를 나타냅니다. 요한복음 6장 에 나오는 성찬의 대화도 마찬가지 입니다.

고린도 인들에게 보내는 첫 번째 서한 ( c. 54–55 ) 에서 사도 바울 은 예수의 최후의 만찬 에 대해 기록된 최초의 설명을 다음과 같이 제공합니다 . 떼어 이르시되 이것은 너희를 위하는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고 식후에 잔도 이와 같이 하여 이르시되 이 잔은 내 피로 세운 새 언약 이니 이것을 행하여 마실 때마다 나를 기념하라 하셨으니 [206]

공관 복음서, 첫 번째 마가, [207] 그리고 마태 [208] 와 누가 [209] 는 예수를 최후의 만찬을 주재하는 것으로 묘사합니다. 예수의 몸과 피에 대한 언급은 그의 십자가 처형을 예시하며, 그는 그것들을 새 계약으로 식별합니다. [210] 요한복음에서 최후의 만찬에 대한 기록에는 예수께서 빵과 포도주를 취하셔서 그것들을 자신의 몸과 피라고 말씀하신 것에 대한 언급이 없습니다. 대신 그것은 제자들의 발을 씻기신 그분의 겸손한 행동, 십자가로 이어질 사건들을 시작하게 한 배신에 대한 예언, 그리고 추종자들이 제기한 몇 가지 질문에 대한 대답으로 긴 연설을 이야기합니다. 계속해서 제자들이 그와 서로의 연합의 중요성에 대해 이야기합니다. [210][211]

고린도전서 11:17–34 에서 성 바울 의 용법에서 파생된 주님의 만찬 이라는 표현 은 원래 성체성사가 원래 연관되었던 공동 식사 인 아가페 축제 를 언급했을 수 있습니다 . 아가페 잔치는 유다서 12 장에 언급되어 있습니다. 그러나 The Lord's Supper 는 이제 성찬의 빵과 포도주 외에는 음식이 포함되지 않는 축하 행사와 관련하여 일반적으로 사용됩니다.

디다케 (그리스어: 가르침) 는 세례 와 성체성사 에 대한 지침을 포함하는 초기 교회 질서 입니다. 대부분의 학자들은 그것을 2세기 초반으로 추정하고 [213] 두 개의 분리된 성찬 전통을 구별하는데, 10장에 있는 초기 전통과 9장에서 그 이전의 전통입니다. [214] 성찬례는 14장에서 다시 언급됩니다.

사도 교부 중 한 명이며 사도 요한 의 직계 제자인 안디옥 의 이그나티우스 는 성찬례를 "우리 구세주 예수 그리스도의 살"이라고 언급했습니다 . 감사의 기도 곧 그리스도에게서 받은 말씀을 위하여 드리는 것은... 육신이 되신 이 예수의 살과 피니라... [216]

성찬신학

이 부분의 본문은 성체 신학과 성체 신학 의 대조입니다 .

많은 기독교 교파는 성찬례를 성례전 으로 분류합니다 . 일부 개신교 인 들은 그것을 신성한 은혜 의 특정한 통로가 아니라 그리스도 에 대한 믿음과 순종의 표현으로 보기 때문에 그것을 규례 라고 부르는 것을 선호합니다 .

사용된 요소에 실제적인 변화가 있음을 부인하는 사람들을 포함하여 대부분의 기독교인들은 그리스도가 언제, 어디서, 어떻게 임재하는지에 대해서는 서로 다르지만 이 예식에서 그리스도의 특별한 임재를 인정합니다. 로마 카톨릭 과 동방 정교회 는 봉헌된 요소가 참으로 예수 그리스도의 몸과 피가 된다고 가르칩니다. 화체화( transubstantiation )는 이러한 변환이 어떻게 발생하는지에 대해 로마 카톨릭이 제시한 형이상학적 설명입니다. 루터교 인들은 예수의 몸과 피가 빵과 포도주의 형태 "안, 함께, 아래"에 존재한다고 믿습니다 . 개혁 _존 칼빈 의 가르침을 따르는 교회 들은 성령 의 능력에 의한 그리스도 의 영적(또는 "압력적인") 실제 임재 를 믿으며 믿음으로 받아들입니다. 성공회 교회가 공식적으로 실제 임재를 가르치고 있지만 성공회 신자들은 다양한 견해 를 고수합니다 . 일부 기독교인들은 성찬례가 그리스도의 죽음을 기념 하는 것일 뿐이라고 믿으며 실제 임재의 개념을 거부합니다 .

세계 교회 협의회(WCC ) 의 세례, 성체 및 사역 문서 는 일반 기독교인 편에서 성체에 대한 공통된 이해를 제시하려고 시도하면서 성체를 "본질적으로 하나님이 그리스도를 통해 우리에게 주시는 선물의 성례전"이라고 설명합니다. 성령의 능력", "아버지께 드리는 감사", "그리스도의 기억 상실 또는 기념", "우리를 위해 중보기도를 하기 위해 항상 살아 계시는 그리스도의 유일한 희생의 성사", "몸과 성사의 성사" 그리스도의 피, 그의 실제 임재 의 성사 ", "성령의 기원", "신자들의 친교", "왕국의 식사".

세례 [ 편집 ]

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종말론 _ _ _

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미켈란젤로 의 최후의 심판 의 세부 사항

이 부분의 본문 은 기독교 종말론입니다 .

종말론 (그리스 어근 ἔσχατος "마지막"과 λογία "담론", "연구"에서 파생됨)은 개인의 삶의 끝이든, 시대의 끝이든, 세상의 끝이든 사물의 끝을 연구하는 것입니다. . 대체로 말하면 성경 에 계시된 인간의 운명에 대한 연구입니다 .

종말론은 죽음 과 개인의 죽음에 뒤따르는 개인적인 심판 으로 시작하여 천국 이나 지옥 의 목적지가 뒤따르는 내세 와 관련이 있습니다. (가톨릭 신학에서 천국 앞에 연옥 이 오는 경우 도 있습니다.) 종말론은 또한 이 시대의 끝에 일어날 것으로 알려진 사건들 , 즉 예수의 재림 , 죽은 자의 부활 , 휴거 , 환란 과 관련이 있습니다., 그리고 이러한 일들에 뒤따르는 밀레니엄 또는 천년의 평화는 문자적으로나 상징적으로 해석되었습니다. 마지막으로, 종말론 은 세상의 종말 과 그와 관련된 사건들, 즉 최후의 심판 과 관련이 있습니다 . 사망, 하데스, 사탄과 그의 추종자들을 불못으로 추방; 그리고 새 하늘과 새 땅의 창조. Millenarianists , Seventh Day Adventists , 여호와의 증인 및 기타 최근에 설립 된 종파는 그들의 뿌리가 성경적이지만 이러한 교리의 현대 발전에 영향을 미쳤습니다.

종말론은 기독교 신학의 고대 연구 분야로, 안디옥의 이그나티우스 ( c. 35 –107 AD) 가 처음으로 언급 한 "마지막 일"과 그리스도의 재림에 대한 연구와 함께 로마, 순교자 유스티누스 ( c. 100 –165). [219] 종말론에 대한 치료는 로마 북아프리카의 영향력 있는 신학자 테르툴리아누스 ( c. 160-225 )의 가르침에서 서양에서 계속되었으며, 곧 동양에서는 거장 신학자 오리게네스 ( Origen)에 의해 더 완전한 성찰과 추측이 주어졌습니다. c.185 _-254). [220]

마틴 루터 , 존 칼빈 , 그리고 다른 16세기 개혁가들은 종말론에 대한 긴 소책자를 썼지만, 종말론에 대한 관심은 종교개혁 이후 19세기 후반까지 줄어들었습니다. 20세기 동안 신학 연구의 공식적인 분과로 점점 더 인식되었습니다.

그리스도의 재림은 기독교 종말론의 중심 사건이다. 대부분의 기독교인들은 그리스도께서 재림하실 때까지 죽음과 고통이 계속될 것이라고 믿습니다. 다른 사람들은 그분이 오시기 전에 고통이 점진적으로 제거될 것이며 불의를 제거하는 것이 그 사건을 준비하는 우리의 역할이라고 믿습니다. 말할 필요도 없이 종말론적 사건의 순서와 의미에 대해서는 다양한 관점이 존재한다.

해석에 대한 접근 [ 편집 ]

Preterist 접근법 ( 라틴어 praeteritus "gone by"에서 유래)은 요한계시록 과 아기 예수를 죽이려는 헤롯 의 시도 , 유대교와 로마 의 박해에서 살아남기 위한 기독교의 투쟁 과 같은 1세기 사건 사이의 유사점을 찾는다. 제국 , 서기 70년 예루살렘 함락 , 같은 해 성전 모독 , 기독교가 유대교 내의 분파에서 독립 종교로 성장.
역사 주의적 방법은 보다 폭넓은 역사적 접근 방식을 취하며 계시록 과 역사의 주요 인물 및 사건, 특히 이스라엘 과 교회 에 직접적인 영향을 미친 사건 사이의 유사점을 찾습니다 .
미래 주의적 방법 은 주로 아직 일어나지 않았지만 이 시대의 끝과 세상 끝에 일어날 사건을 언급하는 것으로 계시록 에 접근 합니다. 주요 초점은 그리스도의 재림입니다.
Spiritualist 또는 Symbolic 모델 이라고도 알려진 이상주의 모델 은 계시록 의 이미지를 실제 사람과 사건이 아닌 더 큰 주제와 개념을 나타내는 상징으로 접근합니다. 그것은 계시록에서 빛과 어둠의 세력의 계속되는 투쟁과 악에 대한 선의 궁극적인 승리에 대한 우화적 표현을 봅니다 .

[ 편집 ] 도 참조하십시오 .

기독교 포털

참조 [ 편집 ]

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^ Libido quae transmittit peccatum originale in prolem, non-est libido actualis, quia dato quod virtute divina concederetur alicui quod nullam inordinatam libidinem in actu generationis sentiret, adhuc transmitteret in prolem originale peccatum. Sed libido illa est intelligendahabitualiter, secundum quod appetitus sensitivus non-continetur sub ratione vinculo originalis iustitiae. Et talis libido in omnibus est aequalis (STh Iª-IIae q. 82 a. 4 ad 3).
^ Non substanceiter manere concupiscentiam, sicut corpus aliquod aut spiritum; sed esse affectem quamdam malae qualitatis, sicut est languor . ( De nuptiis et concupiscentia , I, 25. 28; PL 44, 430; 참조. Contra Julianum , VI, 18.53; PL 44, 854; ibid. VI, 19.58; PL 44, 857; ibid., II, 10.33; PL 44, 697, Contra Secundinum Manichaeum , 15, PL 42, 590.
^ Augustine은 Eclanum의 Julian에게 다음과 같이 썼습니다 . Quis enim negat futurum fuisse concubitum, etiamsi peccatum non-praecessisset? Sed futurus fuerat, sicut aliis membris, ita etiam genitalibus voluntate motis, non-libidine concitatis; aut certe etiam ipsa libidine– ut non-vos de illa nimium contristemus– non-qualis nunc est, sed ad nutum voluntarium serviente (Contra Julianum, IV. 11. 57; PL 44, 766). 그의 후기 작품 참조: Contra secundam Iuliani responsionem imperfectum opus , II, 42; PL 45,1160; ibid. II, 45; PL 45,1161; 같은 책, VI, 22; PL 45, 1550–1551. 참조 슈미트, E. (1983). Le mariage chrétien dans l'oeuvre de Saint Augustin. Une théologie Baptale de la vie conjugale . 에튀드 아우구스티니엔. 파리. 피. 104.
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^ "성도의 인내(한번 구원은 영원한 구원)" . WELS 주제별 Q&A . 위스콘신 복음주의 루터교 총회 . 2009년 9월 27일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2015 년 2월 7일 에 확인함 . 우리는 우리의 구원에 한 티끌도 기여할 수 없지만 우리 자신의 오만이나 부주의로 그것을 버릴 수 있습니다. 그러므로 성경은 우리에게 믿음의 선한 싸움을 싸우라고 거듭 촉구합니다(예를 들어 에베소서 6장과 디모데후서 4장). 내 죄는 내 믿음을 위협하고 약화시키지만 성령은 말씀과 성례전 안에 있는 복음을 통해 내 믿음을 강화하고 보존합니다. 그렇기 때문에 루터교도들은 일반적으로 성도의 견인이 아니라 하나님의 믿음의 보존에 대해 말합니다. 핵심은우리의 인내가 아니라 성령의 보존 입니다.
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^ ( 고린도전서 11:23–25
↑ 그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 (εὐλογήσας–eulogēsas) 떼어 제자들에게 주시며 이르시되 받으라 이것이 내 몸이니라 하시고 또 잔을 들어 감사를 드리신 다음 그들에게 주시니 그들이 다 그것을 마셨다. 이르시되 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라 진실로 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 새 것으로 마시는 날까지 다시는 마시지 아니하리라 하나님의 나라." 마가복음 14:22–25
^ 그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 (εὐλογήσας–eulogēsas) 떼어 제자들에게 주시며 가라사대 받아 먹으라 이것이 내 몸이니라 하시고 또 잔을 가지사 감사(εὐχαριστήσας-eucharistēsas) 제자들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라 이것은 많은 사람을 위하여 붓는바 나의 피 곧 언약의 피니라 죄 사함을 받았느니라 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 내 아버지의 나라에서 새것으로 너희와 함께 마시는 날까지 다시는 마시지 아니하리라 하시니라 마태복음 26:26–29
^ 그들은 유월절을 준비했습니다. 때가 이르매 예수께서 사도들과 함께 앉으시니 이르시되 내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라 너희에게 이르노니 이 유월절이 하나님의 나라에서 이루기까지 먹지 아니하리라 하시니라 또 잔을 가지사 감사를 드리신 후에 이르시되 이것을 갖다 너희끼리 나누라 내가 너희에게 이르노니 이제부터 내가 포도나무에서 난 것을 하나님의 나라가 온다." 또 떡을 가지사 축사(εὐχαριστήσας-eucharistēsas)하시고 떼어 제자들에게 주시며 이르시되 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니 이것을 행하여 나를 기념하라 하시고 또 식후에 잔도 이와 같이 하여 이르시되 너희를 위하여 붓는 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이다. ..." 누가복음 22:13–20
^^이동:a b Harris, Stephen L., 성경 이해. 팔로 알토: 메이필드. 1985.
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^ " ... (t)그 성체는 우리 구주 예수 그리스도의 살이요, 그 살은 우리의 죄를 위하여 고통을 당하셨고 아버지께서 그의 사랑의 친절로 일으키셨느니라... 감독이나 그의 위임을 받은 자 아래서... 감독이 아니면 세례를 주는 것이나 애찬을 베푸는 것이 율법에 맞지 아니하나 그가 옳게 여기는 것은 무엇이든지 하나님을 기쁘시게 하나니 당신이 하는 일은 안전하고 유효할 수 있습니다." Smyrnaeans에게 보내는 편지, 6, 8 "성체 하나를 지키도록 주의하라. 이는 우리 주 예수 그리스도의 살이 하나요, 그의 피와 합하는 잔도 하나이니라.노회와 집사들아 나의 동료 종들아 너희가 무엇을 하든지 하나님을 좇아 행하라"필라델피아 사람들에게 보내는 편지, 4
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참고문헌 [ 편집 ]

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기독교 신학 을 위한 광범위한 온라인 자료 모음을 보려면 기독교 신학 열람실 (Tyndale Seminary)을 참조하십시오 .
기독교 고전 천상의 도서관
현대 정교회 신학자 조나단 헤이워드(Jonathan Hayward)
정교회 교부들: 기독교 신학 고전 검색 엔진

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