그리스 문명 -알파벳과 여신

그리스 문명의 이면: 여성혐오

필자: 크레센도 작성일: 2022-03-07 카테고리: 문화, 책 | 댓글 : 0

#. 알파벳과 여신

1. 초월적 남자, 영적 여자: 뇌와 골반, 섹스와 출산 그리고 철분
2. 살기 위해 모인 10명의 여자들: 부족과 여신의 탄생
3. 어머니 살해와 희생양: 기독교 신화의 기원
4. 이집트의 여신 전성시대 (ft. 남신 아몬과 유일신 아톤의 등장)
5. 페니키아와 알파벳 그리고 카드모스 신화
6. 구약, 여신을 지우고 야훼만을 남기다
7. 그리스 문명의 이면: 여성혐오
8. 인더스 문명과 불교: 신 없는 종교의 탄생
9. 노자의 후예들, 노자를 죽이고 도교만 살리다
10. 솔로몬 성전의 파괴와 복구와 파괴: 메시아 사상의 탄생  과정
11. 산 예수 vs. 죽은 예수 (혹은 영지주의 vs. 바올로)
12. 배제된 여신의 부활: 바울로의 삼위일체 vs. 민중의 마리아
13. 고대 유럽문명의 종말(ft. 히파티아 살해)과 이슬람의 확산
14. 교황은 왜 사제 결혼을 금지하였나 (ft. 교회 여성 혐오의 기원)
15. 기독교가 낳은 서자들: 교황들의 타락과 로마 대약탈 
16. 루터와 칼뱅: 누구를 위한 종교혁명이었나
17. 가톨릭의 혁신 vs. 개신교의 보수화 (ft. 농민전쟁과 재세례파 학살)
18. 종교재판의 고문 기술자들과 아메리카에 도착한 백인 악마들
19. 잉글랜드, 종교적 살육의 연대기: 헨리 8세~찰스 1세

농경이 도래한 뒤 5,000년 동안 우리 인류는 봄마다 대지에 새로운 생명이 솟아나는 것을 위대한 어머니 여신이 사랑하는 아들·연인·남매를 부활시키는 것에 비유해 왔다. 이난나와 두무지, 이시스와 오시리스, 이슈타르와 탐무즈, 아프로디테와 아도니스 이야기가 모두 이와 연관된 신화들이다. 히에로스 가모스(ἱερὸς γάμος; 신성결혼)라는 고대의 가장 성스러운 의식에서도 남자는 인간인 반면, 여자는 여신이었다.

하지만 그리스인들은 부활의 힘을 모두 남신에게 부여한다. 예컨대 그리스인들은 기원전 5세기 올림포스에서 불, 가족, 어린 아이들을 지키는 여신 헤스티아를 쫓아내고 그 역할을 디오니소스에게 맡긴다. ‘어머니’라는 가장 중요한 역할이 전혀 개입하지 않는 부활 신화를 창조한다.

젖가슴이 풍성한 여신 아르테미스와 포도알을 주렁주렁 단 디오니소스. 디오니소스를 통해 여신의 이미지를 가져오려는 의도를 엿볼 수 있다.

그리스의 여성혐오 문학

1. 일리아스: 이피게네이아와 폴릭세나 

기원전 8세기, 구전되어 오던 서사시를 문자로 기록한 호메로스의 [일리아스]는 기존에 추앙받던 여성적 가치를 폄훼하고 남성적 가치를 찬양하기 위해 쓰여진 작품이라고 해도 과언이 아니다. 이 작품의 주요 소재는 남자의 행위이며, 이야기를 전반적으로 지배하는 의식은 남성-죽음이라는 관념이다. 남성적 영웅주의, 기만, 고통, 죽음, 전투 장면이 생생하게 펼쳐지는 반면 여자는 매우 사소한 역할만 수행한다.

이는 [일리아스]의 첫 장면과 마지막 장면이 상징적으로 보여준다. 그리스 함대가 트로이로 항해할 수 있도록 바람을 불러오기 위해 아가멤논이 자신의 딸 이피게네이아를 제물로 바치는 장면으로 시작하고, 트로이 왕 프리아모스가 자신의 딸 폴릭세나를 제물로 받치는 장면으로 끝난다.

이피게네이아의 희생(왼쪽, Arnold Houbraken, “The Sacrifice of Iphigenia”, 1690-1700), 폴릭세나의 희생(오른쪽, Charles Le Brun, “The Sacrifice of Polyxena”, 1647)

또한, 트로이 목마 역시 성적인 메시지로 읽을 수 있다. 자신의 ‘문’을 열어 목마를 성 안으로 들이는 트로이는 여자, 은혜로운 선물인 줄 알았던 그리스의 거대하고 딱딱한 목마는 트로이를 파괴하는 ‘강간범’이다. 전쟁에서 포로로 사로잡은 아름다운 여인을 누가 차지할 것인가를 두고 싸우는 것부터 시작하여 [일리아스]는 여자와 그들의 생식기를 지배하고자 하는 남자의 욕망에 관한 한편의 서사시라 할 수 있다.

2. 신들의 계보: 판도라의 항아리 

[일리아스]가 쓰여지고 100년 정도 지난 뒤 그리스의 완고한 농부 헤시오도스가 쓴 [신들의 계보] (신통기; 테오고니아; Theogony)는 더욱 악의에 찬 여성혐오를 드러낸다. 여기 등장하는 가장 대표적인 이야기가 바로 인류 최초의 여자 ‘판도라’ 이야기다. 프로메테우스가 허락도 없이 인간에게 불을 선사하자 제우스가 인간을 괴롭히기 위해서 여자를 만들어 벌을 주었다는 이야기다.

제우스는 판도라를 에피메테우스에게 아내로 준다. 그리고 그에게 세상의 악을 담아 놓은 항아리(상자)를 맡긴다. 항아리에 손대지 말라는 남편의 지시를 어기고 판도라는 항아리를 열었고, 온갖 악의 영령들이 세상으로 퍼져나간다. 그날 이후 세상은 대혼란에 휩싸인다.

판도라의 ‘항아리’가 ‘상자’로 잘못 알려진 사연 

오늘날 ‘판도라의 상자’로 ‘잘못’ 알려진 ‘판도라의 피토스'(pithos; 항아리)는 [우신예찬] (1511)으로 유명한 에라스무스(1466-1536)가 헤시오도스의 판도라 이야기를 라틴어로 번역하면서 ‘항아리’(pithos)를 ‘상자’(pyxis)로 오역한 것에서 유래했다. 에라스무스의 오역 이후 판도라의 항아리는 ‘판도라의 상자’로 잘못 알려졌고, 오늘날은 ‘판도라의 상자’로 굳어졌다.

위 그림(요제프 아벨, 1815)는 피토스(pithos; 항아리)를 들고 있는 판도라와 가운데 깃털 모자를 쓴 ‘전령의 신’ 헤르메스(참고로 포털 ‘네이버’에서 차용한 아이콘이 바로 헤르메스다), 판도라의 옆구리에 손을 대고 있는 프로메테우스를 보여준다. 위 오른쪽 사진(기원전 675년 추정, 크레타 섬에서 출토)은 그리스인들이 대형 저장용 항아리로 쓴 피토스의 모습이다.

제우스는 지아비의 명령에 순종하지 않은 대가로 판도라와 그녀의 모든 딸들에게 출산의 고통을 감내해야 하는 형벌을 내린다. 또한, 신뢰할 수 없는 존재이기 때문에 그녀―그리고 앞으로 태어날 모든 여자들―는 아버지의 지배, 그 다음엔 남편의 지배를 받도록 한다.

에덴 동산에서 이브가 선악과를 따먹은 것과 마찬가지로 판도라가 명령을 어기고 상자를 연 것은 지혜를 얻고 싶었기 때문이다. 또한, 그녀가 받은 벌을 보면 이브와 똑같다는 것을 알 수 있다. 창세기와 판도라 이야기의 목적은 똑같다. 여자를 모욕하고, 위대한 어머니의 위상을 훼손하고, 남자가 여자를 지배할 구실을 만들어내는 것이다.

고대인들은 왜 이러한 신화를 만들어냈을까? 그 전까지 사회적인 권력의 상당 부분을 여자들이 쥐고 있었기 때문이다. 그렇지 않다면 문화적인 인식을 바꾸기 위해 이처럼 창조신화까지 다시 만들어낼 필요는 없었을 것이다.

여자 없는 탄생신화: 세 여신의 탄생 

여기서 그리스 신화는 한발 더 나아가 생명을 출산하는 가장 신비롭고도 고귀한 여성의 가장 핵심적인 역할마저 박탈한다. 그리신화에서 위대한 어머니를 상징하는 세 여신 헤라, 아테나, 아프로디테는 모두 기이하게도 남자의 몸에서 태어난다. 물론 어머니의 손에서 양육된 적도 없다.

1. ‘우라노스의 성기’에서 태어난 아프로디테(비너스)

크로노스는 자신의 아버지 우라노스의 페니스를 잘라서 바다에 버린다. 우라노스의 피와 정자가 바닷물과 섞였고, 이 혼합물은 바다 밑바닥으로 가라앉는데, 여기서 아프로디테(로마 신화의 ‘비너스’)가 생성된다. 이 성욕의 여신은 혼기에 찬 처녀의 모습으로 태어난다. 자궁도 없이 남자의 피와 정자만으로 잉태된 것이다.

Alexandre Cabanel, “The Birth of Venus”, 1863

2. ‘크로노스의 몸’에서 자란 헤라(주노)

크로노스는 아버지를 거세하여 죽인 것에 대한 벌로 자식에 의해 죽임을 당할 것이라는 신탁을 받는다. 신탁이 두려워 크로노스는 자신과 데메테르 사이에서 낳은 아기들을 모두 잡아먹는데, 나중에 제우스가 아버지의 배를 가르고 그동안 삼켰던 자신의 형제들을 구한다. 그 중 하나가 바로 헤라(로마 신화의 ‘유노’ 혹은 ‘주노’)다. 여자의 몸에서 태어나기는 했지만, 남자의 몸속에서 자라 세상에 나온 것이다.

Gustave Moreau, “The Peacock complaining to Hera(Juno)”, 1881

3. 제우스의 머리에서 태어난 아테나(미네르바)

아테나는 제우스와 메티스 사이에서 태어났다. 제우스는 정신, 측정, 질서를 관장하는 메티스의 힘을 탐하여 아내를 통째로 삼켜버리는데, 그녀의 뱃속에는 아테나가 자라고 있었다. 메티스는 죽었지만, 아테나는 제우스의 머리로 자리를 옮겨 계속 자란다. 아테나는 남자의 뇌에서 완전히 성장한 상태로 자라 세상에 나온다.

제우스의 머리에서 태어난 전쟁과 지혜의 여신 아테나

고대 사회에서 위대한 여신의 역할을 축소하고 폄훼하기 위한 방법으로 여신이 남신의 몸에서 태어났다고 꾸미는 것보다 효과적인 방법은 없을 것이다. 유대인들의 구약과 그리스 신화는 똑같이 자연의 순리를 뒤집어 출산이 남자의 일이라고 주장한다.

강간하는 신

여성의 역할을 최대한 축소하고 가부장 질서가 지배하는 세상을 만드는 과정에 또다른 장애물이 있으니 그것은 바로 섹스다. 이 문제를 해결하기 위해 유대인은 섹스를 최대한 좁은 영역 속으로 밀어넣는 방법을 선택한다. 구약은 한결같이 남편과 아내의 신성한 결합 이외의 모든 남녀 관계를 혐오한다. 섹스에 대해서 말하는 것도 완전히 금지했으며, 이를 어기면 돌팔매로 처벌했다.

반면 그리스인은 섹스에 어떠한 제한도 하지 않았다. 그리스의 종교의식에서는 섹스가 매우 중요한 의례 기능을 했다. 섹스하는 모습을 그림으로 묘사하는 데에도 전혀 거리낌이 없었다. 지금 시각으로 보아도 그리스의 항아리에 그려진 그림들은 ‘포르노그래피’라고 분류해도 손색이 없다.

고대 그리스만큼 성적 취향을 노골적으로 드러내고 묘사한 문화는 인류역사상 존재하지 않을 것이다. 이러한 다채로운 섹스가 곳곳에서 행해지던 고대 그리스의 일상이 잘 알려지지 않았던 것은, 그들이 이뤄낸 눈부신 철학과 문화적 업적들이 살펴보기에도 벅찼 정도로 넘쳐났기 때문일 것이다.

유대인들의 주신(유일신) 야훼와 그리스의 주신 제우스는 섹스에 관한 태도에서 양극단을 상징한다. 야훼는 성적 충동을 전혀 내보이지 않으며, 인간 여자를 임신시키지도 않는다. 정반대로 제우스는 하늘의 신들 가운데 가장 난잡하다. 제우스 앞에서는 어떤 신이든―악마든―절제할 줄 아는 모범생에 불과하다. 성욕에 불타는 제우스의 온갖 난동을 그리스인들은 은근히 즐기는 것처럼 보인다.

백조로 변신해 스파르타의 왕비 레다를 겁탈하는 제우스. 미켈란젤로는 1529년 알폰소 데스테로부터 주문 받고 그린 ‘레다와 백조’를 그렸지만, 우여곡절 끝에 자신이 소장하게 되자 제자이자 조수인 안토니아 미니(Antonia Mini)에게 작품을 줬고, 미니는 1532년 작품을 프랑스 왕궁에 팔았다. 하지만 이후로 작품은 사라졌다. 하지만 미니는 작품을 프랑스 왕궁에 팔기 전에 모작을 그려놨고, 그 모작을 코르넬리스 보스(Cornelis Bos)가 판화로 그렸다(위쪽 그림). 그리고 후에 그 판화를 보고 페테르 파울 루벤스가 유화(1560)로 그렸다(아래쪽 그림).

야훼는 사랑의 전문가였지만, 성욕은 전혀 느끼지 않는 것처럼 보인다. 이에 반해 제우스는 사랑할 줄은 모르면서, 끊임없이 성욕만 채우려고 하는 난봉꾼이다. 제우스는 달콤한 말과 부드러운 행동으로 상대방을 유혹하는 능력이 뛰어나다. 상대방이 유혹에 꿈쩍도 하지 않으면 속임수를 쓰고, 그래도 안 넘어오면 힘으로 제압한다. 오늘날 기준으로 보자면 제우스는 최악의 연쇄 강간범으로 평생 감옥에서 살아야만 했을 것이다.

독수리로 변해 트로이의 미소년 가니메데스를 납치하는 제우스(루벤스, 1611-12). 가니메데스를 라틴어로 표기하면 카타미투스(Catamitus)인데, 동성애 상대 소년을 의미하는 캐터마이트(Catamite)가 여기에서 유래했고, 17~18세기 프랑스와 영국에서는 가니메데스가 동성애에서 여성 역할을 하는 이들을 가리키는 말로 사용되었다고 한다. (내용 참고 및 출처: 줄리아의 친절한 미술관, ‘가니메데스-동성애의 시작’ 중에서) .

비교종교학적 관점에서 볼 때, 강간범을 주신으로 모신 종교는 그리스 밖에 없다. 신의 행동을 그대로 모방했다가 감옥에 가거나 돌팔매질에 죽을 수 있다면, 그리스는 왜 그런 신을 섬긴 것일까? 제우스가 올림포스에서 비중이 적은 신일 뿐이라면 그나마 이해를 할 수 있을 테지만, 제우스는 가장 존경받는 지배자였다. 아름다운 젊은 여인들을 겁탈하는 데에만 정신팔려있는 듯 보이는 이 신이 최고 지위에 오른 것은 급박한 문화적 요구가 있었기 때문일 것이다.

동성애의 시대

섹스를 자유롭게 즐기면서 가부장제를 강화한다는 것은 상식적으로 매우 어려운 일이다. 하지만 그리스인들은 매우 기발한 방법으로 이 두 가지 목적을 동시에 달성해낸다. 바로 문란한 섹스와 동성간 섹스를 장려한 것이다. 그리스는 동성애를 장려한 최초의 문명이다.

호메로스는 남성간의 사랑을 남녀 간의 사랑보다 훨씬 고상하고 순수한 것이라고 찬양한다. 플라톤의 [향연]에서도 동성애는 주요 토론 주제였다.

[향연]에서 등장하는 최고의 ‘꽃미남’ 알키비아데스는 소크라데스의 제자로도 유명하다. 그는 소크라테스를 끊임없이 (육체적으로) 유혹하지만, 소크라테스는 그 유혹을 뿌리친다. 알키비아데스의 그리스 조각을 모사한 로마 시대 조각(왼쪽)과 육체를 탐닉하는 알키비아데스를 끌고 나오려는 소크라테스(오른쪽, 장 밥티스트 레뇨, 1791)

동성애를 개방적으로 포용하는 사회는 출생률 하락으로 인해 쇠퇴할 위험이 높아지지만, 한편으로 문화가 만개한다. 기원전 8세기에서 4세기까지 그리스는 그야말로 오늘날까지 어느 사회도 달성하지 못한 활기차고 독창적인 문화를 꽃피웠다.

이스라엘에서는 동성애가 절대 용납되지 않았다. 모세의 율법은 그것을 ‘망측한 짓(abomination)’이라고 규정한다. 절대 용납될 수 없는 행위라는 뜻이다. 아이를 생산하지 않는 섹스를 모조리 금지하는 것은, 적대적인 환경 속에서 민족적 정체성을 구축하기 애쓰는 신생 소수 민족에게 그나마 납득할 만한 조치라고 볼 수 있다. 하지만 그리스인들은 예술과 문학을 통해 동성애를 그토록 찬양함으로써 어떤 혜택을 얻을 수 있었을까?

활에 맞아 다친 파트로클로스(Patroclus)의 팔을 치료하는 아킬레우스(Achilles). 기원전 500년. 호메로스는 이 둘의 동성애를 가장 순수하고 고상한 사랑이라고 찬양했다.

끊임없이 지속된 살육과 전쟁으로 인해 남성의 사망률이 높은 상황에서도 그리스인들이 동성애를 유지할 수 있었던 것은 실제로는 양성애를 추구했기 때문이다. 다시 말해 그리스남자들은 결혼한 뒤에도 다른 여자는 물론 남자나 소년과도 쉬지 않고 바람을 피웠다. 처자식이 있어도, 남자들은 아내를 위해 정절을 바치지 않았다. 여자들은 자신이 남편의 유일한 선택이 아닐 수 있다는 불안에 시달리며 살아야 했다.

여자는 남자의 애정을 차지하기 위해 다른 여자와 어떻게 경쟁해야 하는지 본능적으로 안다. 하지만 경쟁 상대가 여자가 아니라 남자라면 어떻게 할까? 그리스의 여자들은 심각한 무력감을 느낄 수밖에 없었을 것이다.

고대 그리스에서 동성애와 양성애가 번성했던 이유에 대해 제대로 된 설명은 아직 없다. 이러한 풍습을 가진 문화는 인류 역사상 고대 그리스 이외에는 존재하지 않기 때문에 비교할 대상도 없다. 어쨌든 동성애 풍습이 극에 달한 시기에 그리스의 지적 탐구와 예술은 인류가 도달하기 어려울 정도로 높은 수준에 도달했으며, 바로 그 시기를 거치면서 여신은 문화의 주변부로 완전히 추방당했다.

아테네와 스파르타의 역설 

위대한 사상의 보고 아테네는 인류에게 무수한 문화유산을 남겼다. 그들은 미학의 가치를 최초로 논의했으며 그들의 미적 감각은 서양 예술의 기준이 되었다. 또한, 이 도시는 최초로 민주주의라는 실험을 펼쳤다. 그러한 상황을 고려할 때 아테네는 여자들이 살기에도 좋았을 것이라고 흔히 생각하겠지만, 사실은 정반대였다.

아테네에서 여자들은 교육, 정부, 공공생활에서 완전히 배제되었다. 아테네의 법률을 만든 솔론은 여자에게 땅을 매매할 수 있는 권리를 주지 않았다. 구약과 마찬가지로 솔론의 법전은 여자를 남자의 소유물로 간주한다. 아버지는 딸의 결혼을 파기할 수 있는 권리를 가지고 있었다.

예술의 뮤즈들은 모두 여자였지만, 그들이 자매들에게 영감을 주지는 못했다. 지금까지 전해지는 무수한 아테네의 예술 작품 중 여자가 만든 것은 하나도 없다.

솔론(기원전 638년경 ~기원전 558년경) 고대 그리스 아테나이의 정치가, 입법자, 시인이며 그리스 7현인 중 한 사람.

이에 반해 고난과 가혹함을 높은 가치로 떠받들던 스파르타에서는 의외로 남자와 여자가 매우 평등했다. 스파르타에서는 남자와 여자를 교육하는 방식도 거의 같았다. 스파르타 여자들은 짧은 치마를 즐겨입는 것으로 ‘악명’이 높다. 또한, 젖가슴을 아무렇지않게 드러내놓고 다녔다. 운동 경기에 출전하여 마음껏 기량을 뽐내기도 했다. 이에 반해 아테네의 여인들은 발목까지 덮는 페플로스를 입었다.

젖가슴을 드러낸 채 짧은 치마를 입고 달리기하는 스파르타의 여인상

신화는 지배 계급의 필요에 따라 만들어지고 전파된다. 그리스 로마 신화는 철처하게 여자의 지위와 역할, 여신의 가치를 폄훼하기 위해 만들어진 이야기다. 강간과 무분별한 섹스와 동성애와 여성혐오가 곳곳에 배어있다. 이러한 성차별주의자들의 교리를 ‘고전’이라는 이름으로 어릴적부터 아이들에게 읽히는 것은 과연 바람직할까? 이런 글을 읽는 여자아이들의 자존감은 위축되지 않을까? 남자아이들은 가부장제를 자연스러운 것으로 받아들이고 더 편향된 시각을 갖게 되지는 않을까?

그리스 문명과 히브리 문명은 이후 서양 문화의 근본이 되는 두 기둥이 되었지만, 수천 년 동안 (어쩌면 지금까지도) 계속 반목하고 대립하는 상극의 문화로 존재해왔다. 서양 문화는 정반대의 극단적인 관념을 고집하는 완고한 ‘두 아버지’ 밑에서 자란 정신분열증을 앓는 외동아들이라 할 수 있다.

 

이 글은 출판사와의 협의 하에 [알파벳과 여신: 여성혐오는 어떻게 세상을 지배했는가?] (레너드 쉴레인)에서 발췌한 내용을 정리한 것입니다. (편집자)