요한 볼프강 괴테, 1782 년 폰 괴테 (1749 년 8 월 28 일 †- 1832 년 3 월 22 일)는 독일의 시인이자 자연 주의자였습니다. 그는 독일어시의 가장 중요한 창작자 중 한 명으로 간주됩니다.
괴테는 존경받는 중산층 가정에서 왔습니다. 그의 외할아버지는 프랑크푸르트시의최고 사법 관리였으며 그의 아버지는 법학 박사이자 제국 의원이었습니다. 그와 그의 여동생 코넬리아는 개인 교사로부터 광범위한 훈련을 받았습니다. 아버지의 뜻에 따라 괴테는 라이프치히와 스트라스부르에서 법학을 공부한 후 베츨라와 프랑크푸르트에서 변호사로 일했습니다. 동시에 그는시에 대한 그의 성향을 따랐습니다. 그는 1773 년 드라마 괴츠 폰 베를리힝겐 (Götz von Berlichingen)으로 문학계에서 처음으로 인정을 받았으며, 1774 년에는 서사 소설 Die Leiden des jungen Werthers로 유럽의 성공을 거두었습니다. 두 작품 모두 Sturm und Drang (1765-1785)의 문학 운동에 속합니다.
26 세의 나이에 그는 바이마르 법원에 초대되어 결국 남은 생애 동안 정착했습니다. 그는 칼 아우구스트 공작의 친구이자 장관으로 그곳에서 정치 및 행정직을 역임했으며 25년 동안 바이마르 궁정 극장을 지휘했습니다. 그의 창조적 능력을 소홀히한 공식 활동은 바이마르의 첫 10 년 이후 개인적인 위기를 촉발 시켰으며, 괴테는 이탈리아로 도망쳐 회피했다. 1786 년 9 월부터 1788 년 5 월까지 이탈리아 여행은 "중생"처럼 느껴졌습니다. 그는 그녀에게 Tauris의 Iphigenia (1787), Egmont (1788) 및 Torquato Tasso (1790)와 같은 중요한 작품의 완성을 빚지고 있습니다.
귀국 후 그의 공무는 주로 대표 업무로 제한되었습니다. 이탈리아에서 경험 한 문화 유산의 풍부함은 그의 시적 제작을 자극했으며, 젊은 로마 여성과의 에로틱 한 경험은 크리스티안 불피우스 (Christiane Vulpius)와의 영구적 인 "부적절한"연애로 돌아온 직후 그를 이끌었고, 그는 18 년 후 결혼으로 공식적으로 합법화했습니다.
괴테의 문학 작품에는시, 드라마, 서사시, 자서전, 예술 및 문학 이론뿐만 아니라 과학 저술이 포함됩니다. 또한 그의 광범위한 서신은 문학적으로 중요합니다. 괴테는 Sturm und Drang의 준비자이자 가장 중요한 대표자였습니다. 그의 소설 젊은 베르테르의 슬픔은 그를 유럽에서 유명하게 만들었습니다. 나폴레옹조차도 에르푸르트 왕자 의회에서 청중에게 물었다. 쉴러와 함께 헤르더와 빌란트와 함께 그는 바이마르 고전주의를 구현했습니다. 빌헬름 마이스터 소설은 독일어 예술가와 교육 소설의 모범적 인 선구자가되었습니다. 그의 드라마 파우스트 (1808)는 독일어 문학에서 가장 중요한 작품으로 명성을 얻었습니다. 노년기에 그는 또한 해외에서 지적 독일의 대표자로 간주되었습니다.
독일 제국에서 그는 독일 민족 시인이자 "독일 본질"의 전령으로 영광을 받았으며 독일 민족주의에 동조했습니다. 따라서 그것은 작품뿐만 아니라 모범적 인 것으로 인식 된 시인의 성격에 대한 존경을 시작했습니다. 괴테의시, 파우스트와 소설 젊은 베르테르의 슬픔은 세계 문학에 속합니다.
기원과 젊음
요한 볼프강 폰 괴테는 1749년 8월 28일 프랑크푸르트의 그로세르 히르쉬그라벤에 있는 괴테의 집(오늘날의 괴테 하우스)에서 태어나 다음날 개신교도에게 세례를 주었다. 그의 별명은 볼프강이었습니다. 튀링겐 출신의 할아버지 프리드리히 게오르크 괴테(Friedrich Georg Göthe, 1657-1730)는 1687년 프랑크푸르트에 재단사로 정착하여 성의 철자를 변경했습니다. [2] 나중에 그는 번성하는 여관과 호스텔 사업과 결혼할 기회를 가졌습니다. 여관 주인이자 와인 상인으로서 그는 상당한 재산을 벌어 첫 번째 결혼에서 얻은 두 아들과 요한 볼프강 괴테의 아버지 인 막내 아들 요한 카스파르 괴테 (Johann Caspar Goethe, 1710-1782)에게 부동산, 모기지 대출 및 돈으로 가득 찬 여러 자루의 형태로 남겼습니다. [3] 괴테의 아버지는 라이프치히 대학교에서 법학 박사 학위를 받았지만 변호사로 개업하지는 않았다. 명예 칭호 "제국 의원"으로 그는 프랑크푸르트 상류층으로 올라갔습니다. 순록으로서 그는 상속받은 재산의 수익금으로 살았고, 나중에 그의 아들은 재정적 제약없이 살고 공부할 수있게되었습니다. [4] 그는 여러 면에서 관심과 교육을 받았지만 엄격하고 현학적이어서 반복적으로 가족 내 갈등을 일으켰습니다.
괴테의 어머니 카타리나 엘리자베트 괴테(1731-1808)는 부유하고 존경받는 프랑크푸르트 가문 출신이다. 그녀의 아버지 요한 볼프강 텍스트는 도시의 최고위 사법 관리였습니다. 재미 있고 사교적 인 여성은 17 세의 나이에 당시 38 세의 괴테 의원과 결혼했습니다. 요한 볼프강 (Johann Wolfgang) 이후 5 명의 자녀가 더 태어 났으며, 그 중 약간 여동생 코넬리아 만이 유아기에서 살아 남았습니다. 형제는 전기 작가 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)과 정신 분석가 커트 R. 아이슬러 (Kurt R. Eissler)에 따르면 근친상간 감정을 포함하는 그녀와 긴밀한 신뢰 관계를 가졌습니다. [5] 어머니는 아들을 "하첼한스"라고 불렀다.
형제 자매는 정교한 교육을 받았습니다. 1756 년부터 1758 년까지 요한 볼프강은 공립학교에 다녔습니다. 그 후, 그와 그의 여동생은 그의 아버지와 총 8 명의 개인 교사에게 함께 가르쳤습니다. 괴테는 라틴어, 그리스어 및 히브리어를 교육의 고전 언어뿐만 아니라 프랑스어, 이탈리아어, 영어 및 "프랑크푸르트의 Judengasse에서 활발한 존재"인 "유대인 독일어"로 배웠습니다. [6] 이 살아있는 언어는 원어민 교사가 가르쳤습니다. 시간표에는 자연 과학, 종교 및 그림도 포함되었습니다. 그는 또한 피아노와 첼로 연주, 승마, 펜싱, 춤을 배웠습니다. [7]
소년은 어린 나이에 문학과 접촉하게되었습니다. 이것은 어머니의 취침 시간 이야기와 경건한 루터교-프로테스탄트 가정에서 성서를 읽는 것으로 시작되었습니다. 1753 년 크리스마스에 그는 할머니로부터 인형극을 받았다. 그는이 무대를위한 연극을 암기하고 친구들과 함께 열정으로 반복해서 공연했습니다. 꼬마 괴테는 또한 (자신의 진술에 따르면) "맞춤형 시작"[8]으로 기발한 동화를 발명하고 1인칭으로 놀란 친구들에게 흥미진진한 엔터테인먼트를 제공하기 위해 문학적 상상력의 첫 시작을 증명했습니다. 괴테의 집에서 많은 것을 읽었습니다. 그의 아버지는 약 2000 권의 도서관을 소유했습니다. 어린 시절 괴테는 무엇보다도 파우스트 박사의 민서에 대해 알게되었습니다. 7 년 전쟁 과정에서 프랑스 도시 사령관 인 Thoranc 백작은 1759 년부터 1761 년까지 부모님 집에 머물 렀습니다. 괴테는 프랑스 드라마 문학과의 첫 만남을 그와 그와 함께 여행 한 연기단에게 빚을졌다. 그가 배운 많은 언어에서 영감을 얻은 그는 열두 살 때 다국어 소설을 시작했는데, 모든 언어가 다채로운 뒤죽박죽으로 나타났습니다. [9]
그의 전기 작가 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)과 뤼디거 사프란 스키 (Rüdiger Safranski)에 따르면, 괴테는 재능있는 아이 였지만 모차르트와 같은 신동은 아니었다. [10] 그는 언어를 빨리 배웠고 "시를 쓰는 데 매우 어린아이답지 않은 손재주"를 가졌습니다. 그는 "활기차고 활기찬 기질과 고집이 세지만 깊이는 없었습니다". [11]
연구와 초기시
라이프치히 (1765년–1768년)
아버지의 지시에 따라 괴테는 1765 년 가을 라이프 치히 (Leipzig) 전통 대학에서 법학을 공부하기 시작했습니다. 그 당시 아직 자체 대학이 없었던 다소 오래된 프랑코 니아 프랑크푸르트와는 달리, 라이프 치히는 리틀 파리라는 별명을 가진 우아하고 국제적인 도시였습니다. [12] 괴테는 지방에서 온 사람처럼 대우를 받았고 새로운 동료 시민들에게 받아들여지기 위해 먼저 복장과 매너에 적응해야 했습니다. 그의 아버지로부터 매월 100길더의 변화를 제공받은 그는 당시 가장 비싼 대학에서도 학생이 필요로 하는 돈의 두 배를 가지고 있었습니다. [13]
괴테는 라이프치히의 노이마르크트에 있는 그로세 포이어쿠겔(Große Feuerkugel) 집의 안뜰 건물에서 살았습니다. [14] 학생들이 박람회 기간 동안 상인들을 위해 숙소를 제공했기 때문에 괴테는 라이프치히 동쪽 마을인 로이드니츠에 있는 농장으로 이사했습니다. [15]
그의 아버지는 그를 역사와 헌법 교수인 요한 고틀롭 뵈메(Johann Gottlob Böhme)에게 맡겼고 괴테는 그에게 주제를 바꾸는 것을 금지했지만,[16] 그는 곧 의무 연구를 소홀히 하기 시작했습니다. 그는 학생들이 문학적 시도를 발표 할 수있는 Christian Fürchtegott Gellert의시 강의에 참석하는 것을 선호했습니다. 겔러트는 구절을 받아들이기를 꺼려했기 때문에 괴테의 시적 시도 (삼촌 Textor의 결혼시 포함)를 거의 생각하지 않는 그의 대리인에게 전달했습니다. [17] 괴테와 함께 프랑크푸르트에서 드로잉 수업을 계속한 화가 아담 프리드리히 외저(Adam Friedrich Oeser)는 그에게 그의 제자 요한 요아힘 빈켈만의 고대 지향적인 예술적 이상을 소개했습니다. Oeser는 1764 년에 설립 된 라이프 치히 예술 아카데미의 창립 이사로서 괴테의 예술과 예술적 판단에 대한 이해를 증진했습니다. 프랑크푸르트에서 보낸 감사 편지에서 괴테는 그에게 대학에서 보낸 모든 세월보다 더 많은 것을 배웠다고 썼습니다. [18] Oeser의 추천으로 그는 1768년 3월 드레스덴과 Gemäldegalerie를 방문했습니다. 괴테는 1765 년 Oeser의 딸 Friederike Elisabeth(1748-1829)와 우정을 쌓았으며, 이는 라이프치히 시절 이후에도 한동안 서신을 주고받았습니다. Oeser 자신은 괴테가 스트라스부르로 떠날 때까지 편지를 통해 괴테와 더 긴밀한 접촉을 유지했습니다. 그들의 관계는 Oeser가 죽을 때까지 지속되었습니다.
괴테는 라이프 치히에서 학생 시절에 은곰의 구리 조각가 요한 미카엘 스톡 (Johann Michael Stock)으로부터 목판화와 에칭 기술을 배웠습니다.
부모님의 집을 떠나 16세와 17세의 그는 라이프치히에서 더 큰 자유를 누렸습니다: 그는 연극 공연에 참석하거나, 친구들과 저녁을 보내거나, 주변 지역으로 여행을 떠났습니다. [19] 괴테의 "첫 번째 진지한 연애"는 라이프치히에 있는 동안 발생했습니다. [20] 장인과 여관 주인의 딸 케트헨 쇤코프와의 로맨스는 2년 만에 상호 합의에 의해 해결되었습니다. 이 해의 정서적 급증은 괴테의 작문 스타일에 영향을 미쳤습니다. 그가 이전에 정규 로코코 스타일로시를 썼다면, 그들의 어조는 이제 더 자유롭고 폭풍우가되었습니다. 그의 친구 에른스트 볼프강 베흐리쉬(Ernst Wolfgang Behrisch)가 복사하고 삽화를 그린 19편의 아나크레온적 시집이 아네트라는 책으로 탄생했습니다. 또 다른 작은 시집은 1769 년 괴테의 첫 번째 작품으로 Neue Lieder라는 제목으로 인쇄되었습니다. 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)에 따르면 괴테의시는 젊음의 시작에서 "타협하지 않고 에로틱"하며 "개인의 의지와 감정의 가장 강력한 원천을 직접 다룬다". [21]
1768년 7월, 괴테는 결핵으로 인해 심한 출혈을 겪었고[22] 라이프치히 의사 게오르크 크리스티안 라이첼(Georg Christian Reichel, 1727-1771)의 성공적인 치료를 받았습니다. 반쯤 다시 여행할 수 있게 된 그는 8월에 프랑크푸르트에 있는 부모님 집으로 돌아왔지만 학위가 없는 아버지를 실망시켰습니다[23].
프랑크푸르트와 스트라스부르 (1768년–1771년)
생명을 위협하는 질병은 긴 회복기를 필요로했고 그의 어머니의 친구 인 Herrnhut의 Susanne von Klettenberg가 그에게 소개 한 경건주의 사상을 수용하게 만들었습니다. 이 기간 동안 그는 일시적으로 성인 생활에서 기독교와 가장 가까운 접촉을 발견했습니다. [24] 그는 또한 신비주의와 연금술 저술에 몰두했는데, 나중에 파우스트에서 언급하게 될 독서입니다. [25] 이와 별개로 그는 이 시기에 첫 코미디 Die Mitschuldigen을 썼다.
1770 년 4 월 괴테는 스트라스부르 대학교에서 공부를 계속했습니다. 43,000명의 주민이 거주하는 스트라스부르는 프랑크푸르트[26]보다 컸고 베스트팔렌 조약에서 프랑스 왕국에 수여되었습니다. 대학의 대부분의 교육은 여전히 독일어로되어있었습니다.
이번에 괴테는 법률 연구에 더 의도적으로 헌신했지만 1770/1771 년에 초청 학생으로 Jacob Reinbold Spielmann의 화학 및 식물학 강의에 참석할 시간을 가졌습니다. [27] 스트라스부르에서 그는 많은 개인적인 지인을 사귀었다. 이들 중 가장 중요한 것은 신학자, 예술 및 문학 이론가 요한 고트 프리트 헤르더 (Johann Gottfried Herder)와의 이야기였습니다. 괴테는 그것을 스트라스부르 시대의 "가장 중요한 사건"이라고 부릅니다. [28] 거의 매일 방문하는 동안 장로는 호머, 셰익스피어, 오시안과 같은 작가의 독창적인 언어적 힘과 민속시에 눈을 뜨게 하여 괴테의 시적 발전에 결정적인 자극을 주었다. 나중에 괴테의 중재를 통해 그는 바이마르 봉사에 부름을 받았습니다. 보통 점심 시간에 만났던 그의 친구와 지인들 중에는 후기 안과 의사이자 경건한 영향을 받은 작가 융-스틸링과 신학자이자 작가인 야콥 마이클 라인홀드 렌츠도 포함되었습니다. 종교 지향적인 친구들에게 둘러싸여 있었지만, 그는 마침내 스트라스부르의 경건주의에서 돌아섰습니다. [29]
대학 친구를 통해 그는 세센하임에 있는 브리옹 목사의 가족을 소개받았다(괴테는 세센하임을 씁니다). 그는 목사의 딸 프리데리케 브리온을 알고 사랑하게 되었습니다. 스트라스부르 대학을 떠나면서 수줍은 젊은 괴테는 관계를 끝냈고, 프리데리케에게는 프랑크푸르트에서 온 괴테의 편지를 통해서만 분명해졌습니다. 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)이이 에피소드를 해석 할 때, 프리데리케는 괴테가 그녀에 대한 그의 행동으로 인해 그녀의 약혼자로 간주 될 수 있었기 때문에 심하게 타협했다고 느꼈을 것입니다. [30] 충격과 죄책감에 휩싸인 괴테는 그녀의 건강 붕괴 소식을 받았고, 나중에 그녀의 답장에서 가져왔다. [31] 나중에 Sesenheimer Lieder(Willkommen und Abschied, Mailied, Heidenröslein 포함)로 알려지게 된 Friederike에게 보낸 시는 Karl Otto Conrady의 이름을 따서 "Erlebnislyrik"이라는 레이블로 잘못 명명되었습니다. 시의 외적 형식은 새로운 것을 제공하지 않으며 언어 적 표현은 뉘앙스에서 기껏해야 일반적인 시 언어를 뛰어 넘습니다. 그럼에도 불구하고, 그들 안에있는 자아는 개별적인 특성을 지니고 있으며 "목자 유형의 미리 결정된 패턴"에 기대지 않고 오히려 "자아, 사랑하는, 사랑과 자연이 지금까지 알려지지 않은 언어 적 강도로 나타났습니다". [32]
1771 년 여름, 괴테는 국가와 교회의 관계를 다루는 (보존되지 않은) 법률 논문을 제출했습니다. 스트라스부르 신학자들은 그것이 수치스럽다는 것을 알았습니다. 그들 중 한 명은 괴테를 "미친 종교적 경멸자"로 묘사했습니다. 교수진의 학장은 괴테에게 논문을 철회 할 것을 권고했다. 그러나 대학은 그에게 면허를 취득 할 수있는 기회를 제공했습니다. 이 낮은 학위를 위해, 그는 단지 몇 가지 논문을 제시하고 방어 할 필요가있었습니다. [33] 그가 "박수"를 통과시킨 1771년 8월 6일 논쟁의 기초는 Positiones Juris라는 제목으로 라틴어로 된 56개의 논문이었습니다. 끝에서 두 번째 논문에서 그는 아동 살인자가 사형을 받아야하는지에 대한 논란의 여지가있는 질문을 다루었습니다. 그는 나중에 그레첸 비극에서 예술적 형태로 주제를 채택했습니다.
프랑크푸르트와 베츨라의 변호사, 시인 (1771-1775)
프랑크푸르트로 돌아온 괴테는 작은 법률 회사를 열었는데, 그의 아버지는 주로 Schultheiß와 그의 할아버지와 같은 고위 사무실로가는 "단순한 환승 역"으로 간주했습니다. [34] 그는 바이마르로 떠날 때까지 4년 동안 곧 관심이 줄어들고 일에 대한 열의가 거의 없는 상태에서 로펌을 추구했습니다. 시는 법조계보다 괴테에게 더 중요했습니다. 1771년 말에 그는 6주 만에 고트프리덴 폰 베를리힝겐의 역사를 철권으로 종이에 가져왔습니다. 개정 후, 드라마는 1773 년 괴츠 폰 베를리힝겐으로 자체 출판되었습니다. 모든 전통적인 극적 규칙을 깨는 이 작품은 열광적인 호응을 얻었으며 Sturm und Drang의 창립 문서로 간주됩니다. [35] 동명의 드라마 슈투름 운트 드랑은 괴테의 어린 시절부터 친구들의 서클에 속했던 프리드리히 막시밀리안 클링거가 썼다.
1772 년 1 월, 괴테는 프랑크푸르트에서 아동 살인자 수잔나 마르가레타 브란트를 칼로 공개 처형하는 "우울한 의식"을 목격했습니다. [36] 뤼디거 사프란스키(Rüdiger Safranski)에 따르면, 그것은 괴테가 1770년대 초에 작업하기 시작한 파우스트에서 "그레첸 비극"의 개인적인 배경을 형성했습니다. [37] 1773년 그의 여동생 코르넬리아는 괴테의 10년 연상인 변호사 요한 게오르크 슐로스와 결혼했는데, 그는 아동 살인자에 대한 재판에 변호사로 참여했다. 1783년 괴테는 나중에 바이마르의 칼 아우구스트 공작의 요청에 따라 아동 살인자 요한나 횔의 평행 사건에서 그녀의 사형을 종신형으로 감형하기를 원했고, 비밀 콘실리움에서 사형 유지를 위한 단호한 목소리를 냈고, 이에 따르면 Höhn은 1783년 11월 28일 칼로 참수되었습니다. [38]
이 기간 동안 그는 요한 하인리히 머크 (Johann Heinrich Merck) 주변의 Empfindsamen의 다름슈타트 서클을 자주 방문했으며, 그 동안 프랑크푸르트에서 다름슈타트까지 25km의 하이킹을했습니다. [39] 괴테는 머크의 판단을 매우 중요하게 생각했다. 그의 자서전에서 그는 자신의 삶에 "가장 큰 영향"을 미쳤다고 증언했습니다. 그의 초청에 따라 괴테는 Merck와 Schlosser가 감독 한 Frankfurter gelehrte Anzeigen 저널에 리뷰를 썼습니다. [40]
괴츠의 두 저술 사이에 괴테는 1772년 5월 아버지의 주장에 따라 다시 베츨라의 라이히스캄머그리히트에서 인턴으로 등록했습니다. 그의 동료 요한 크리스티안 케스트너는 나중에 괴테를 다음과 같이 묘사했다.
"그는 천재성과 비범한 상상력을 가지고 있습니다. 그는 자신의 영향에 폭력적입니다. 그는 고귀한 사고 방식을 가지고 있습니다. [...] 그는 아이들을 사랑하고 그들과 함께 할 수 있습니다. 그는 기괴하고 행동, 외모에 다양한 것을 가지고있어 그를 불쾌하게 만들 수 있습니다. 그러나 어린이의 경우, 여성 방 및 기타 많은 곳에서 그는 잘 쓰여졌습니다. – 그는 다른 사람들이 좋아하는지, 유행인지, 삶의 방식이 허용하는지 여부를 신경 쓰지 않고 자신이 좋아하는 일을합니다. 모든 강박은 그에게 미움을 받는다. [...] 순수 과학과 예술에서 그는 소위 빵 과학을 제외한 모든 과학에서 주요 작업을 수행했습니다." [41]
다시 말하지만, 괴테는 법률 연구에 거의 관심을 기울이지 않았습니다. 대신 그는 고대 작가들을 다루었습니다. 시골 춤에서 그는 케스트너의 약혼녀 샬롯 버프를 만나 사랑에 빠졌습니다. 괴테는 버프 가족의 집에서 정기적으로 환영받는 손님이되었습니다. 샬롯이 그에게 우정 외에는 아무것도 바랄 수 없다고 설명하고 괴테가 자신의 상황이 절망적임을 인식한 후 그는 베츨라를 떠났습니다. [42]
1 년 반 후, 그는이 경험과 다른 개인 및 기타 경험을 서사 소설 젊은 베르테르의 슬픔에서 처리했으며, 1774 년 초에 단 4 주 만에 썼습니다. "Sturm und Drang"과 "Empfindsamkeit"의 동시 문학적 흐름에 기인 한 매우 감정적 인 작품은 유럽 전역에서 작가를 빠르게 유명하게 만들었습니다. 괴테 자신은 나중에 이 책의 엄청난 성공과 그것이 촉발한 "베르테르 열풍"을 설명하면서 이 책이 당시의 요구를 정확히 충족시켰다고 말했습니다. 시인 자신은 베르테르에 대한 창의적인 작업으로 자신의 위기에 처한 삶의 상황에서 자신을 구했습니다 : "나는 일반적인 고백 후처럼 행복하고 자유롭고 새로운 삶을 누릴 자격이 있다고 느꼈습니다." [43] 그럼에도 불구하고 그는 서신을 통해 케스트너와 로테와 따뜻한 관계를 유지했다. [44]
베츨라에서 돌아온 그의 아버지는 그곳에 머무르는 것이 아들의 직업적 발전에 도움이 되지 않았기 때문에 그를 비난했습니다. [45] 바이마르로 떠날 때까지 프랑크푸르트는 괴테의 삶에서 가장 생산적인 기간 중 하나였습니다. 베르테르 외에도 그는 위대한 찬송가(반드러의 폭풍의 노래, 가니메데, 프로메테우스, 마호메트의 노래 포함), 여러 단편 드라마(Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern 및 Götter, Helden 및 Wieland) 및 드라마 Clavigo와 Stella를 썼습니다. 연인을위한 광경. 괴테는 또한이 기간 동안 처음으로 주먹 재료를 사용했습니다.
1775 년 부활절에 괴테는 프랑크푸르트 은행가의 딸 릴리 쇠네 만과 약혼했습니다. 그의 인생이 끝날 무렵, 그는 Eckermann에게 그녀가 그가 "깊고 진정으로 사랑한"첫 번째라고 말했습니다. 니콜라스 보일(Nicholas Boyle)이 쓴 것처럼 릴리는 처음으로 "결혼의 진정한 가능성"을 제시했지만,[46] 젊은 시인은 그러한 유대를 피했다. 결혼은 그의 인생 계획과 양립 할 수 없었습니다. 더 많은 장애물은 부모의 다른 환경과 교파였습니다. 거리를 늘리기 위해, 그는 크리스티안 형제와 프리드리히 레오폴트 주 스톨베르크-스톨베르크 형제의 초대를 받아들여 스위스를 몇 달 동안 여행하게 되었습니다. 취리히에서 그는 괴테가 참여한 생리학 단편 인 라바 터 (Lavater)의 손님이었으며 라바 터의 친구 서클에서 바바라 슐 테스 (Barbara Schultheß)를 알게되었습니다. 그 결과 평생의 우정을 쌓았습니다. 괴테는 그녀를 "가장 충실한 독자"라고 불렀습니다. [47] 그녀는 딸의 도움으로 복사한 신흥 빌헬름 마이스터 소설의 완성된 책을 간격을 두고 받았습니다. 1909 년에 발견되어 1910 년에 인쇄 된 소설의 원본 버전 인 빌헬름 마이스터의 연극 방송이 후손에게 전해진 것은 사본 중 하나 덕분입니다. [48]
1775년 10월, 릴리의 어머니는 종교의 다양성 때문에 결혼이 적절하지 않다는 설명으로 약혼을 파기했습니다. [49] 별거로 큰 고통을 겪은 괴테는 18세의 칼 아우구스트 공작의 바이마르 여행 초대를 수락했다.
바이마르 장관 (1775년부터)
1775 년 11 월 괴테는 바이마르에 도착했습니다. 작센-바이마르-아이제나흐 공국의 수도에는 약 6000명의 주민(공국은 약 100,000명)에 불과했지만 안나 아말리아 공작부인의 노력으로 문화 중심지로 발전했습니다. [50] 괴테가 목적 없이 바이마르에 초대되었을 때 그는 이미 유럽 전역에서 유명한 작가였습니다. [51] 그는 볼테르와의 우정으로 그의 증조부 프리드리히 2세를 존경했던 계몽된 정신으로 교육을 받은 그의 8살 연하인 칼 아우구스투스 공작의 신뢰를 빠르게 얻었습니다. 그와 마찬가지로 그는 "위대한 정신을 그의 편에 두기"를 원했습니다. [52] 공작은 괴테를 바이마르에 머물게 하기 위해 모든 일을 했다. 그는 Ilm의 공원에있는 정원 집을 포함하여 관대 한 선물을주었습니다. 공작이 그에게 국가 관리에 참여할 것을 제안했을 때, 괴테는 약간의 망설임 끝에 받아 들였다. 그는 실용적이고 효과적인 활동의 필요성에 의해 결정되었습니다. 그는 프랑크푸르트에서 온 친구에게 편지를 썼다 : "나는 [...] 아마 거기에 머물 것입니다 [...]. 비록 몇 년 동안이라도, 가장 큰 즐거움으로 아무것도 할 수없는 집에서의 유휴 생활보다 항상 낫습니다. 여기 내 앞에 공작이 몇 명 있습니다." [53]
공무원에서
1776년 6월 11일, 괴테는 추밀원 공사관 의원이자 공작의 3인 자문 기관인 비밀 콘실리움의 일원이 되었으며 연봉은 1200탈러였습니다. [54] 괴테는 1815년 해산될 때까지 명목상 비밀 콘실리움의 일원이었다. 그는 1780년 5월 14일 케스트너에게 공무원 시절의 문학 작품에 대해 편지를 썼고, 글쓰기를 연기했지만 "그럼에도 불구하고 자신을 허용했습니다 [...] 하루에 몇 시간씩 플루트를 연주하셨던 대왕의 모범을 따라 때로는 내 재능을 발휘하기도 했습니다." [55]
그는 마침내 1776 년 바이마르에서 그를 방문한 렌츠 (Lenz)와 클링 거 (Klinger)와 같은 슈투름 (Sturm und Drang) 시대의 옛 친구들로부터 갑자기 돌아서서 오랫동안 그곳에 머물면서 괴테의 재정적 지원을 받았다. 그는 심지어 오늘날까지 설명되지 않은 모욕으로 렌츠를 공국에서 추방했습니다. [56]
괴테의 공무원 활동은 1777 년부터 Ilmenau 광산의 갱신까지, 1779 년부터 바이마르 군대의 신병 모집을 담당하는 도로 건설위원회와 전쟁위원회의 두 상임위원회 의장으로 확장되었습니다. [57] 주요 관심사는 공공 지출을 억제하는 동시에 경제를 촉진하여 부채가 많은 국가 예산을 재구성하는 것이었습니다. 이것은 적어도 부분적으로 성공적이었습니다, 예를 들어, "군대"의 절반은 저축으로 이어졌습니다. [58] 업무의 과부하와 결합된 공무원에서의 어려움과 노력의 실패는 사임으로 이어졌다. 괴테는 1779 년 일기에서 "아무도 내가하는 일과 내가 얼마나 많은 적과 싸워 작은 것을 생산하는지 알지 못한다"고 기록했다. [59] 공작과 함께 여행함으로써 괴테는 그 나라와 그 사람들에 대해 알게 되었습니다. 그의 활동은 그를 그가 묘사 한 곤경을 묘사 한 Apolda와 공국의 다른 지역으로 데려갔습니다. [60] 주로 공무의 맥락에서 괴테는 1778년 봄에 데사우와 베를린, 1779년 9월부터 1780년 1월까지 스위스, 하르츠 산맥(1777, 1783 및 1784). 1779년 9월 5일 그는 추밀원 의원으로 승진했습니다. [61]
바이마르에 온 호프랏 요한 요아힘 크리스토프 보데 (Hofrat Johann Joachim Christoph Bode)는 바이마르 프리메이슨 롯지 "아말리아"에 대한 괴테의 관심을 불러 일으켰습니다. 스위스로의 두 번째 여행에서 괴테는 받아 들여지기 위해 첫 번째 노력을 기울였습니다. 1780년 6월 23일 그는 롯지에 합류했습니다. 그는 빠르게 일반 학위를 마치고 1781년에 저니맨으로 승진했고 칼 아우구스트와 동시에 1782년에 마스터로 승진했습니다. [62] 괴테는 1781년 10월 7일 독일-프랑스 작가이자 외교관이자 드니 디드로와 다른 백과사전학자들의 친구인 프리드리히 멜키오르 그림을 직접 만나기 위해 고타로 여행했다. 그림은 이미 1777년 10월 8일 바르트부르크에 있는 괴테를 방문했다. [63]
일메나우에서의 괴테의 활동과 그곳에서의 부패와의 싸움으로 인해 공작은 1782년 6월 11일 그에게 상공 회의소 사업, 즉 국가 재정 관리에 익숙해지는 임무를 부여했지만 1782년 6월 6일에 해임된 상공 회의소 회장 요한 아우구스트 알렉산더 폰 칼브의 공식 직함은 그에게 주지 않았습니다. 그는 상공 회의소 회의에 참석하고 모든 특별한 거래에 대해 통보 받아야합니다. [64] 같은 해에 그는 예나 대학의 감독관으로 임명되었다. [65]
공작의 요청에 따라 그는 1782 년 6 월 3 일 황제 조셉 2 세로부터 귀족 졸업장을 받았습니다. 귀족은 법원과 국정에서 그의 일을 용이하게하기위한 것이 었습니다. [66] 나중에 1827년에 괴테는 요한 페터 에커만에게 그의 고귀함에 대해 다음과 같이 말했습니다. "내가 귀족 졸업장을 받았을 때 많은 사람들은 내가 귀족 졸업장으로 인해 어떻게 고양될 것이라고 느꼈는지 믿었습니다. 혼자서, 우리 사이에, 나에게는 아무것도 없었습니다! 우리 프랑크푸르트 귀족들은 항상 우리 자신을 귀족과 동등하다고 생각했고, 졸업장을 손에 쥐었을 때 오랫동안 소유했던 것 이상의 마음에는 아무것도 없었습니다." [67] 그러나 그렇게 함으로써 괴테의 자존감은 현실보다 조금 높아졌는데, 그의 할아버지 중 누구도 프랑크푸르트 귀족의 구성원은 고사하고 태어날 때부터 프랑크푸르트 시민권을 가지고 있지 않았기 때문입니다. 그러나 요한 볼프강 텍스트는 수석 시장으로 승진했으며 귀족을 거부했다고 합니다.
1776 년에서 1783 년 사이의 즉각적인 커미션은 "엄격한"권위 시스템이 그렇게 할 수 없었기 때문에 개혁 프로젝트를 수행하기위한 괴테의 주요 도구였습니다. 괴테의 개혁 노력은 80 년대에 공국의 귀족들에 의해 방해 받았다. [68] 일메나우에서 구리와 은 채굴을 되살리려는 괴테의 계획은 실패한 것으로 판명되었고, 이것이 1812년에 마침내 완전히 중단된 이유입니다. [69]
거의 33 세의 나이에 괴테는 성공의 정점에 도달했습니다. 공작 이후 그는 바이마르에서 가장 강력한 사람이었습니다. [70] 공작을 위한 그의 일 때문에 그는 "왕자의 하인"과 "독재자 시인"으로 비판을 받았다. [71]
콘실리움에서 괴테의 작업은 문학에서 다르게 평가됩니다. 일부 저자들은 그를 계몽 된 개혁 정치인으로 간주하며, 무엇보다도 농민들을 세금과 세금의 억압적인 부담에서 해방시키기 위해 노력했다. [72] 다른 사람들은 공식적인 자격으로 그가 프로이센 군대를 위해 국가에서 어린이를 강제 모집하고 언론의 자유를 제한하는 조치를 모두 옹호했다고 지적합니다. 1783년 그는 절망에서 신생아를 죽인 미혼모 요한나 카타리나 횘(Johanna Catharina Höhn)의 처형에 찬성표를 던졌는데, 이는 그가 나중에 그레첸 비극에서 표현한 이해심과 동정심 많은 태도와 대조됩니다. [73]
1784년 괴테는 바이마르, 예나, 아이제나흐 영지가 군사 예산에 대한 연간 허가를 63,400탈러에서 30,000탈러로 줄임으로써 130,000탈러의 국가 부채를 떠맡도록 설득할 수 있었습니다. [74]
Am 13. September 1804 wurde Goethe schließlich Wirklicher Geheimer Rat mit dem Ehrenprädikat Excellenz.[75]
Dichtung und Naturstudium
In seinem ersten Weimarer Jahrzehnt veröffentlichte Goethe außer einigen in Zeitschriften verstreuten Gedichten nichts. Die tägliche Arbeit ließ ihm für ernsthafte dichterische Tätigkeit wenig Zeit, zumal er auch für die Gestaltung von Hoffesten und die Belieferung des höfischen Liebhabertheaters mit Singspielen und Theaterstücken zuständig war. Zu diesen Gelegenheitsproduktionen, die er oft als eine lästige Pflicht ansah, gehört eine Neufassung des Jahrmarktsfests zu Plundersweilern. Von anspruchsvollen Arbeiten dieser Zeit wurde nur eine erste Prosafassung der Iphigenie auf Tauris fertig; begonnen wurden außerdem Egmont, Tasso und Wilhelm Meister. Ferner entstanden einige der bekanntesten Gedichte Goethes; neben den Liebesgedichten für Charlotte von Stein (beispielsweise. Warum gabst du uns die tiefen Blicke) waren dies unter anderem der Erlkönig, Wandrers Nachtlied, Gränzen der Menschheit (1780) und Das Göttliche.
Um 1780 begann Goethe, sich systematisch mit naturwissenschaftlichen Fragen auseinanderzusetzen. Er führte dies später auf seine amtliche Beschäftigung mit Fragen des Berg- und Ackerbaus, der Holzwirtschaft usw. zurück. Sein Hauptinteresse galt zunächst der Geologie und der Mineralogie, der Botanik und der Osteologie. Auf diesem Gebiet gelang ihm 1784 die vermeintliche Entdeckung (weil kaum bekannt, in Wirklichkeit nur eine Selbstentdeckung)[76] des Zwischenkieferknochens beim Menschen. Im gleichen Jahr schrieb er seinen Aufsatz Über den Granit und plante ein Buch mit dem Titel Roman der Erde.
Beziehung zu Charlotte von Stein
이 바이마르 10 년 동안 괴테의 가장 중요하고 형성적인 관계는 기다리는 여인 Charlotte von Stein (1742-1827)과의 관계였습니다. 일곱 살 위는 시골 귀족인 요시아스 폰 슈타인 남작과 결혼했습니다. 그녀는 그와 함께 7 명의 자녀를 낳았으며 그 중 3 명은 괴테가 그녀를 만났을 때 아직 살아 있었다. 1770 년 편지, 티켓, "Zettelgen"및 괴테가 그녀에게 보낸 수많은시는 매우 친밀한 관계의 문서입니다 (Frau von Stein의 편지는 보존되지 않았습니다). 사랑하는 사람이 시인을"교육자"로 승진시켰다는 것이 분명해진다. 그것은 그에게 예의를 가르치고 내면의 불안을 달래고 자기 훈련을 강화했습니다. 그것이 성적인 관계인지 순수한 "영혼의 우정"인지에 대한 질문은 확실하게 대답 할 수 없습니다. [77] 대다수의 작가들은 샤를로트 폰 슈타인이 연인의 육체적 욕망을 거부했다고 가정합니다. 로마에서 온 편지에서 그는 "당신을 소유하지 않는다는 생각은 [...] Aufreibt und Aufzetzt". [78]
정신 분석가 Kurt Eissler[79]의 논문이 종종 제시되는데, 이에 따르면 괴테는 로마에서 39세에 첫 성관계를 가졌습니다. 그의 전기 작가 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)은 또한 "Faustina"와의 로마 에피소드에서 문서화 된 첫 번째 성적 접촉을 봅니다. [80]
1786 년 괴테가 이탈리아로 비밀리에 떠난 것은 관계를 흔들었고, 그가 돌아온 후 괴테가 미래의 아내 인 크리스티안 불피우스 (Christiane Vulpius)와의 확고한 사랑으로 인해 마지막 휴식을 취했습니다. 평생과 자아상이 관능의 거부에 기반을 둔 그녀는 노조에서 괴테의 충성심에 대한 배신을 보았다. 그녀는 편지를 그에게 돌려달라고 요구했다. [81] 크리스티안은 그것을 단지 "피조물"이라고 불렀고 괴테는 관능적인 본성과 영적인 본성의 두 가지 본성을 가지고 있다고 말했습니다. 노년기에 와서야 둘 다 다시 우호적 인 관계를 찾았고, 과거의 따뜻한 상호 작용이 회복되지 않았습니다. [82] 괴테와 폰 슈타인의 집 사이에서 많은 심부름을 하고 샤를로테가 마음에 새긴 괴테의 어린 아들 아우구스트는 1794년부터 서신을 재개하는 데 자극을 주었지만, 이후 "Sie"가 수행했습니다. [83]
이탈리아 여행 (1786년–1788년)
1780 년대 중반, 그의 공식 경력이 절정에 달했을 때 괴테는 위기에 빠졌습니다. 그의 공식 활동은 성취감없이 남아 있었고, 그의 사무실의 부담과 법원 생활의 제약은 그에게 성가 시게되었고, Charlotte von Stein과의 관계는 점점 더 불만족스러워졌습니다. 출판사 Göschen이 1786년에 그에게 완전한 판을 제안했을 때, 지난 10년 동안 그가 출판한 새로운 것이 없다는 것이 충격적일 정도로 분명해졌습니다. 그의 시적 단편 (파우스트, 에그몬트, 빌헬름 마이스터, 타소)을 고려할 때, 예술가이자 공무원으로서의 그의 이중 존재에 대한 자기 의심이 심화되었습니다. 연극 Torquato Tasso에서 괴테는 법정에서 자신의 모순 된 존재를 형성하기에 적절한 자료를 찾았습니다. 그는 그들을 Tasso와 Antonio라는 두 인물로 분리했는데, 그 사이에는 화해가 없습니다. 그는 시적 균형을 불신했지만 현실에서 두 가지 측면의 균형을 유지하려고 노력했습니다. [84]
그러나 바이마르의 첫 10 년 동안 시적 침체의 냉정한 경험 이후, 그는 주변 환경에 예상치 못한 이탈리아로의 교육 여행으로 법원을 피했습니다. [85] 1786년 9월 3일, 그는 치료법에 작별 인사를 하지 않고 카를로비 바리를 떠났다. 그의 비서이자 신뢰할 수 있는 하인인 필립 자이델에게만 알렸습니다. [86] 카를로비 바리에서 마지막 개인 회의가 있은 후 그는 공작에게 영구 휴가를 요청하는 편지를 썼습니다. 출발 전날, 그는 목적지를 밝히지 않고 임박한 결석을 발표했습니다. [87] 목적지를 알 수 없는 비밀리에 출발한 것은 아마도 괴테가 사임할 수 있도록 하고 급여를 계속 받을 수 있도록 하기 위한 전략의 일부였을 것입니다. [88] 유럽 전역에서 유명한 베르테르의 저자는 대중 앞에서 자유롭게 이동할 수 있도록 요한 필립 묄러[89]라는 이름으로 시크릿 여행을 했다.
베로나, 비 첸차, 베니스에 정차 한 후 괴테는 11 월에 로마에 도착했습니다. 그는 1787 년 2 월 (로마에서의 첫 체류)까지 그곳에 머물렀다. 나폴리와 시칠리아로 4 개월간의 여행 끝에 1787 년 6 월 로마로 돌아와 1788 년 4 월 말까지 머물렀다 (로마에서 두 번째 체류). 돌아 오는 길에 그는 시에나, 피렌체, 파르마, 밀라노에서 중간 기착을했습니다. 두 달 후인 1788년 6월 18일 그는 바이마르로 돌아왔습니다.
로마에서 괴테는 독일 화가 빌헬름 티슈바인(Wilhelm Tischbein)과 함께 살았는데,[90] 그는 시인의 가장 유명한 초상화(캄파냐의 괴테)를 그렸다. 그는 또한 그를 묘사 한 안젤리카 카우프만, 야콥 필립 하커 르트, 프리드리히 버리, 스위스 화가 요한 하인리히 마이어 (Johann Heinrich Meyer)를 포함하여 로마에있는 독일 예술가 식민지의 다른 구성원들과 적극적으로 교류했습니다. 그는 또한 작가 칼 필립 모리츠와 우호적 인 관계를 유지했습니다. 그와의 대화에서 괴테의 "고전적"예술 개념의 기초가되는 예술 이론적 견해가 형성되었으며 모리츠는 그의 에세이 Über die bildende Nachahmung des Schönen (아름다움의 시각적 모방에 관하여)에서 제시했습니다.
이탈리아에서 괴테는 고대와 르네상스의 건물과 예술 작품을 알고 존경했습니다. 그는 특히 라파엘과 건축가 안드레아 팔라디오 (Andrea Palladio)를 좋아했습니다. 비첸차에서 그는 비첸차의 건물이 고대의 형태를 되살렸다는 것을 열정적으로 알아차렸습니다. [91] 예술가 친구들의지도 아래 그는 큰 야망을 가지고 그림을 연습했습니다. 이탈리아 시대의 괴테의 약 850 점의 그림이 보존되었습니다. 그러나 그는 또한 자신이 시각 예술가가 아니라 시인으로 태어났다는 것을 깨달았습니다. 그는 문학 작품의 완성에 집중적으로 몰두했다 : 그는 이미 산문으로 이용 가능한 Iphigenia를 운문으로 가져 왔고, 12 년 전에 시작된 에그몬트를 완성하고 Tasso를 계속 썼다. 또한 그는 식물 연구에 종사했습니다. 그러나 무엇보다도 그는 "시크릿의 보호 아래 (그의 진정한 정체성은 독일 친구들에게 알려짐) 단순한 사회 계급으로 움직일 수 있었고 게임과 농담에 대한 기쁨을 자유롭게 고삐를 풀고 에로틱 한 경험을 할 수있었습니다." [92][93]
여행은 괴테에게 과감한 경험이었습니다. 그 자신은 이탈리아에서 경험한 "중생", "새로운 젊음"에 대해 집으로 보내는 편지에서 반복해서 말했습니다. [94] 그는 자신이 예술가임을 알게 되었고 공작에게 편지를 썼습니다. 바이마르에서의 향후 작업에 대해 그는 이전 직무에서 풀려나 "나 외에는 아무도 할 수없는 일을하고 나머지 다른 사람들에게 명령"하고 싶다고 알렸다. 공작은 괴테가 1788년 부활절까지 로마에 머물 수 있도록 요청한 유급 휴가 연장을 승인했습니다. [95] 그의 여행의 한 가지 결과는 바이마르로 돌아온 후 시와 정치적 존재를 분리했다는 것입니다. [96] 그의 일기를 바탕으로 그는 1813년에서 1817년 사이에 이탈리아 여행을 썼습니다.
바이마르 고전주의 시대 (1789 년부터)
크리스티안 불피우스와의 관계 (1788-1816)
그가 돌아온 지 몇 주 후, 괴테는 1788 년 7 월 12 일 23 세의 청소부 크리스티안 불피우스 (Christiane Vulpius)를 알게되었고, 그는 법을 공부 한 후 도움이 필요한 오빠의 간청자로 그에게 나타났습니다. [97] 그녀는 그의 연인이 되었고 곧 그의 파트너가 되었습니다. 괴테의 어머니는 그것을 "침대 보물"이라고 불렀습니다. 괴테가 그 당시 썼고 그의 로마 연인 파우스티나의 모습이 크리스티안의 모습과 합쳐진 로마 엘레지에서 에로틱한 암시뿐만 아니라,[98] 시그리드 담은 두 사람이 "사랑에 상상력을 타고난 관능적인 커플"이라고 결론지었습니다. [99] 크리스티안이 심하게 임신했을 때 괴테는 그녀를 프라우엔플란의 집으로 데려가고 싶었지만 공작의 요청과 바이마르 사회를 고려하지 않고 그녀와 함께 도시 외곽의 아파트로 이사했습니다. [100] 1789년 12월 25일, 그녀는 아들 아우구스트 월터를 낳았다. 침례를 받았을 때 괴테는 공식적으로 친자 관계를 인정하지 않았지만 아이는 사생아로 등재되지 않았습니다. [101] 다른 4명의 아이들은 며칠 동안만 출생에서 살아남았습니다. 1792 년 공작은 괴테가 크리스티안과 함께 임대료없이 살 수 있었던 프라우엔 플란 (Frauenplan)의 집으로 이사하기로 동의했으며, 1792 년과 1793 년의 캠페인에 대한 반주에 대한 감사의 마음으로 공작의 기부를 통해 1794 년 괴테의 소유로 넘어갔습니다. [102]
괴테의 "귀족 여인에 대한 덧없고 감상적인 애착",[103] 21세의 헨리에트 폰 뤼트비츠(Henriette von Lüttwitz)는 1790년 브레슬라우의 실레지아로 여행하던 중 8월 출생 후 만났고 결혼 제안을 했지만 그녀의 고귀한 아버지는 거절했습니다. [104]
재정적으로 어려움을 겪는 가정에서 온 크리스티안은 괴테가 이사 한 바이마르 사회에 대한 접근을 거부당했습니다. 그녀는 그곳에서 평범하고 쾌락을 추구하는 것으로 간주되었습니다. 이것은 "부적절한 관계"의 불법성에 의해 악화되었습니다. 괴테는 그녀의 자연스럽고 쾌활한 성격을 높이 평가하고 1816 년 크리스티안의 삶이 끝날 때까지 그의 "작은 에로틱 한 아이콘"과의 관계를 유지했습니다. 1806년이 되어서야 그는 결혼을 통해 그녀의 사회적 지위를 촉진했고, 이는 그녀가 좋은 사회로 나아갈 수 있는 길을 열었습니다. 괴테는 크리스티안이 예나 전투 당일 저녁 바이마르에 있는 그의 집에서 프랑스 군인을 약탈하겠다는 위협을 받았을 때 그녀의 용감한 개입을 통해 치명적인 위험에서 그를 구한 후 짧은 시간에 결혼하기로 결정했습니다. 불과 5 일 후, 결혼은 계약되었습니다. 반지의 판화로 괴테는 전투의 날짜와 공포의 밤인 1806년 10월 14일에 구출된 날짜를 선택했다.[105]
식물과 로마 엘레지의 변태
이탈리아 여행 후 몇 년 동안 괴테는 주로 자연 연구에 관심이있었습니다. 자연과의 관계에서 그는 특히 스트라스부르 시대에 자연의 경험에 크게 영향을받은 1780 년 이전의 10 년과 바이마르에서 자연에 대한 체계적인 연구의 다음 50 년이라는 두 가지 기간 만 구별했습니다. [106] 때때로 그는 알렉산더 폰 훔볼트에서 동등한 과학적 파트너를 찾았고, 그는 예나에서의 긴 산책에 대한 과학적 연구에 대한 아이디어를 교환할 수 있었고 1797년 봄에 공동 과학 실험을 수행했습니다. [107] 나중에 빌헬름 폰 훔볼트에게 보낸 편지에서 그는 자신과의 만남을 "그의 인생에서 가장 밝은 지점" 중 하나라고 불렀습니다. [108]
1790년에 괴테는 식물의 변태를 설명하려는 시도를 출판했는데,[109] 괴테의 생애 동안 거의 관심을 받지 못한 86페이지 분량의 논문으로 비교 형태학의 공동 창시자가 되었습니다. 1798 년에 쓰여진 위대한 교훈적인시 식물의 변태로 그는시와 자연 연구를 결합하는 데 성공했습니다. elegiac distichon의 운문 척도로 쓰여진 자연시는 "연인"(Christiane Vulpius)에게 전달되며 그의 형태 학적 교리를 집중된 형태로 제시합니다. [110] 1790년대에 그는 또한 그의 생애가 끝날 때까지 그를 사로잡을 색 이론에 대한 조사를 시작했습니다.
1790 년대 초의 작품 중에는 그가 돌아온 직후에 쓰여진 로마 엘레지, 관대 한 에로틱 한 시집. 고대시의 형태로 괴테는 이탈리아로의 첫 여행의 문화적이고 사랑스러운 로마 경험에 대한 기억뿐만 아니라 크리스티안 불피우스에 대한 관능적이고 행복한 사랑을 처리했습니다. 24 개의시 중 20 개가 1795 년 쉴러의 호렌에 실렸다. 바이마르 사회는 괴테의 에로티카가 가장 관대한 시 4편을 보유하고 있음에도 불구하고 화를 냈습니다. [111]
공식 업무, 캠페인 및 정치
이탈리아에서 돌아온 후 괴테는 공작에 의해 대부분의 공무에서 해임되었습니다. 그러나 그는 Consilium에서 자신의 자리를 유지하여 정치적 영향력을 행사할 가능성을 유지했습니다. "포트폴리오 없는 장관"[112]으로서 그는 드로잉 스쿨 관리와 공공 사업 감독을 포함하여 여러 문화 및 과학 업무를 수행했습니다. 또한 그는 바이마르 법원 극장의 관리를 맡았는데, 이는 그가 모든 문제를 책임지고 있었기 때문에 많은 시간이 걸리는 작업이었습니다. 또한 괴테는 공국에 속한 예나 대학교와 관련된 문제에 대한 자문 자격으로 활동했습니다. 그의 중보기도 덕분에 Johann Gottlieb Fichte, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling 및 Friedrich Schiller를 포함한 많은 유명한 교수들이 임명되었습니다. 1807 년 대학의 감독을 맡은 후 괴테는 무엇보다도 자연 과학 학부의 확장을 위해 캠페인을 벌였습니다.
괴셴의 40 번째 생일을 맞아 8 권으로 구성된 괴셴의 작품을 완성한 후 괴테는 다시 이탈리아로 여행 할 계획이었습니다. 1790 년에 그는 베니스에서 몇 달을 보냈고, 그곳에서 2 년간의 이탈리아 여행에서 돌아 오는 공작 부인 어머니를 기다렸습니다. 그는 그녀를 따라 바이마르로 돌아와 파도바, 비첸차, 베로나, 만토바에 머물렀다. [113] 그러나 첫 번째 이탈리아 여행의 기쁨은 돌아오지 않았다. 이 두 번째 (비자발적) 이탈리아 여행의 산물은 베네치아 에피 그램, "시간의 미적 도덕적 관용 한계를 초과한"유럽의 조건을 조롱하는 시집입니다. [114] 네 번째 비문에서 그는 여관 주인들에게 "멍이 들었다"고 느끼고 "독일의 정직함"을 그리워하며 불평합니다. 그러나 슬프게도! 파우스티나스를 다시 찾을 수 없어요." 오히려 그는 자신이 떠난 자신의 "연인"인 크리스티안에게 돌아가기를 간절히 바랐습니다. [115]
1789 년 유럽의 통치 체제와 국가는 프랑스 혁명에 의해 흔들리고 의문을 제기했습니다. 괴테의 지적 동시대 인 (예 : Wieland, Herder, Hölderlin, Hegel, Georg Forster, Beethoven)의 대부분은 예를 들어 인권 선언을 통해 자유와 형제애의 이상에 열광했습니다. [116] 그의 Ode Kennet euch yourself에서 Klopstock은 혁명을 "세기의 가장 고귀한 행위"로 축하했습니다. 괴테는 처음부터 혁명에 반대했다. 그에게 그것은 "모든 사건 중 가장 끔찍한 사건"이었고 또한 "왕자의 종"으로서의 바이마르의 존재에 의문을 제기했습니다. [117] 그는 계몽주의 정신으로 점진적인 개혁을 옹호했으며 특히 혁명 이후 과도한 폭력에 혐오감을 느꼈다. 반면에 그는 Ancien Régime의 사회적 조건에서 그 원인을 보았습니다. 돌이켜 보면, 그는 나중에 Eckermann과의 대화에서 "하층 계급의 혁명적 봉기는 위대한 계급의 불의의 결과"라고 말했다. 동시에, 그는 혁명을 싫어했기 때문에, 그는 "기존의 친구"로 간주되는 것에 반대했다 : "이것은 [...] 내가 금지하고 싶은 매우 모호한 제목. 존재하는 모든 것이 훌륭하고 선하며 정의롭다면 나는 그것에 반대하지 않을 것입니다. 그러나 많은 좋은 것 외에도 동시에 많은 악, 불공정하고 불완전한 것이 있기 때문에 기존의 친구는 종종 구식이고 나쁜 친구보다 훨씬 적지 않다고 불립니다." [118]
1792 년 괴테는 혁명적 인 프랑스에 대한 제 1 차 연합 전쟁에서 공작의 요청에 따라 공작과 동행했습니다. 3 개월 동안 관찰자로서 그는이 전쟁의 비참함과 폭력을 목격했으며 프랑스의 승리로 끝났습니다. 그는 프랑스의 자서전 작품 Campagne에서 자신의 경험을 기록했습니다. 바이마르에 잠시 머문 후 그는 공작과 함께 전선으로 돌아 왔습니다. 1793 년 여름 그는 마인츠 포위 공격에 참여하기 위해 동행했습니다. 프랑스가 점령하고 독일 자코뱅이 통치한 마인츠는 3개월 간의 포위와 포격 끝에 프로이센-오스트리아 연합군에 의해 탈환되었습니다.
1796 년에 공국은 프로이센 - 프랑스 바젤 조약에 가입했습니다. 그 후 10 년간의 평화 기간은 바이마르 고전주의가 전쟁으로 파괴 된 유럽 한가운데서 번성 할 수있게 해주었습니다.
혁명의 시적 처리
돌이켜 보면 괴테는 프랑스 혁명이 "모든 사건 중 가장 끔찍한"것으로 "원인과 결과를 시적으로 다루기 위해"수년간의 무한한 노력을 기울였다고 지적했다. [119] 뤼디거 사프란스키(Rüdiger Safranski)에 따르면 괴테는 혁명을 사회적, 정치적 화산 폭발과 같은 기본적인 사건으로 경험했으며, 혁명 이후 몇 달 동안 화산 활동의 자연 현상을 다룬 것은 우연이 아니었다. [120]
혁명의 영향으로 일련의 풍자적이고 반혁명적이지만 반절대주의 코미디가 쓰여졌다 : Der Groß-Cophta (1791), Der Bürgergeneral (1793) 및 단편 Die Aufgeregten (1793). 단막극 Der Bürgergeneral은 혁명의 결과를 다룬 괴테의 첫 번째 연극이었습니다. 바이마르 무대에서 종종 Iphigenia와 Tasso로 공연 된 그의 가장 성공적인 연극 중 하나 였지만 나중에 그는 그것을 인정하고 싶지 않았습니다. 또한 그는 1792년부터 1800년까지 베를린 출판사 요한 프리드리히 웅거(Johann Friedrich Unger)가 불규칙한 간격으로 출판한 그의 노이에 슈리프텐(Neue Schriften)의 7권짜리 판에도 그것을 포함시키지 않았습니다. [121] Reineke Fuchs, 1792/93년에 육각형으로 쓰여진 중세 후기의 동물 서사시로, 동물계에서 인간의 잔인함, 거짓, 악의를 반영하며, 또한 그 해의 괴테의 경험을 언급합니다. [122] 1793년 마인츠 외곽의 군대 진영에 있던 그는 점차 서사시를 제출했다. [123]
당시의 혁명적 사건은 또한 1795 년 괴테가 쓴 독일 이민자들의 대화와 서사시 헤르만과 도로테아 (1797)의 배경을 형성했습니다. 대화는 혁명이 프레임 워크 플롯에서만 다루어지는 소설 모음입니다. 당시의 정치적 논쟁을 잊기 위해 프랑스 혁명군을 피해 라인 강 왼쪽 강둑의 영지에서 라인 강 오른쪽 강둑으로 도망친 귀족 난민들은 로마네스크 소설(조반니 보카치오)의 전통에 따라 이야기를 들려줍니다. [124] 이 서사시는 쉴러의 잡지 Die Horen의 첫 번째 권을 소개했습니다. 헤르만과 도로테아는 혁명의 결과를 직접 다루었다. 이 서사시에서 괴테는 라인강 왼쪽 은행에있는 독일인의 운명에 대한 설명을 고전적인 육각형으로 꾸몄습니다. 이 작품은 쉴러의 종과 함께 "전례없는 인기"를 얻었습니다. [125]
바이마르 극장 관장 (1776년–1817년)
괴테는 1776 년 바이마르 궁정에서 Liebhaberttheater의 감독으로 임명되었는데, 법원은 프랑스 드라마와 이탈리아 오페라를 선호했습니다. [126] 바이마르 극장의 배우들은 귀족과 부르주아 아마추어였으며 칼 아우구스트 공작과 괴테를 포함한 궁정 구성원이었습니다. 장소가 바뀌 었습니다. 괴테의 제안으로 바이마르와 약혼 한 라이프 치히 출신의 가수이자 여배우 코로나 슈뢰터 (Corona Schröter)는 처음에는 훈련 된 유일한 여배우였습니다. 그녀는 1779 년 타우리스에서 괴테의 이피게니아 산문 버전의 첫 공연에서 이피 게니아를 연기 한 최초의 여배우가되었으며, 괴테는 오레스테스를, 칼 아우구스트는 필라데스를 연기했습니다. 1779 년 괴테의 지시에 따라 배우 사회가 처음으로 계약되었습니다.
칼 아우구스트 공작이 1791 년 바이마르 코트 극장을 설립하기로 결정한 후 괴테가 그 방향을 이어 받았습니다. 호프 극장은 1791 년 5 월 7 일 Iffland의 연극 Die Jäger로 문을 열었습니다. 재능있는 배우이자 극작가 인 Iffland를 바이마르 극장에 묶으려는 괴테의 열망은 베를린 국립 극장의 감독으로서 더 매력적인 위치를 선호했기 때문에 산산조각이났습니다. [127] 26년의 감독직 기간 동안 괴테는 바이마르 궁정 극장을 독일 최고의 무대 중 하나로 만들었는데, 그곳에서 자신의 많은 드라마뿐만 아니라 쉴러의 후기 드라마(예: 발렌슈타인 삼부작, 메리 스튜어트, 메시나의 신부, 윌리엄 텔)가 초연되었습니다. 쉴러는 또한 바이마르 무대를 위해 괴테의 에그몬트를 각색했다. [128]
공작은 괴테에게 극장 관리에 자유로운 손을 주었고, 그는 배우와 여배우에 대한 다소 가부장적 인 접근 방식으로 행사했습니다. 1797 년에 약혼 한 완전히 훈련되고 자신감있는 여배우이자 가수 인 Karoline Jagemann이 괴테의 권위 주의적 리더십 스타일에 저항했을 때 그는 1817 년 극장에서 은퇴했습니다. 한 가지 이유는이 예술가가 바이마르의 무대를 빛나게 한 확실한 프리마 돈나 일뿐만 아니라 괴테와의 분쟁에서 그녀의지지를 찾은 공작의 공식 여주인 이었기 때문입니다. [129]
쉴러와 동맹 (1789-1805)
괴테가 1788년 가을 튀링겐의 루돌슈타트에서 쉴러를 처음 만나기 전까지 두 사람은 낯선 사람으로 남아 있지 않았습니다. [130] 그들은 서로의 초기 작품을 알고 있었다. 이미 칼슐레의 제자였던 쉴러는 괴테의 괴츠와 베르테르를 열정적으로 읽었고 1780년 졸업식에서 바이마르 공작과 함께 방문객으로 칼 오이겐 옆에 서 있는 존경받는 사람을 보았습니다. [131] 쉴러의 강도들을 폭력으로 거부한 괴테는 쉴러가 이탈리아에서 돌아온 후 놀라움으로 그의 명성이 높아지는 것을 알아차렸고, 나중에 쉴러의 사상시와 그의 역사적 저술에 감사하는 법을 배웠다. [132] 괴테에 대한 쉴러의 판단과 감정은 처음에는 빠르게 변화했고 즉시 수정되도록 설계되었습니다. 그는 괴테를 "감정적으로 차가운 이기주의자"라고 반복해서 부릅니다. [133] Safranski는 "애증"에 대해 이야기하고 쉴러가 Körner에게 보낸 편지에서 인용합니다. 내가 온 마음을 다해 그분의 영을 사랑하는지 미워하십시오." [134] 분노와 경쟁으로부터의 해방을 위해 쉴러는 나중에 "훌륭한 공식"(Rüdiger Safranski)을 발견했습니다: "우수함을 향한 자유는 사랑 외에는 없다"(1796년 7월 2일 괴테에게 보낸 편지).
루돌슈타트에서의 첫 번째 개인 모임은 나중에 쉴러의 아내인 샤를로트 폰 렝게펠트가 주선했는데, 비교적 감정이 없었다. 쾨르너에게 보낸 보고서에서 쉴러는 "우리가 매우 가까워질 수 있을지" 의심했다. [135] 이 "실패한 만남" 이후, 괴테는 쉴러를 예나 교수직에 임명하는 것을 추구했지만 처음에는 무급으로 수락했습니다. [136]
1789년부터 인근 예나에서 역사 교수로 살면서 쉴러는 1794년 6월 괴테에게 자신이 계획했던 문화 예술 잡지 호렌의 편집위원회에 합류할 것을 요청했습니다. [137] 괴테의 약속 이후, 두 사람은 같은 해 7월 예나에서 만났는데, 이는 괴테에게 "행복한 사건"이자 쉴러와의 우정의 시작이었다. 1794 년 9 월 그는 쉴러를 바이마르 방문에 초대하여 2 주로 연장되어 그들 사이에 집중적 인 아이디어 교환을했습니다. [138] 이 회의에 이어 빈번한 상호 방문이 뒤따랐다. 쉴러 때문에 괴테는 종종 몇 주 동안 예나에 머물렀다. [139] 그 후 그는 자신의 방이 있는 공국 통치자들의 이전 자리인 거의 사용되지 않는 도시 궁전에서 살았습니다. [140]
두 시인은 혁명에 대한 거부와 고대를 최고의 예술적 이상으로 전환한다는 데 동의했습니다. 이것은 집중적 인 작업 동맹의 시작이었으며, 그로부터 더 개인적인 모든 것이 배제되었지만 다른 사람의 본질과 작업 방법에 대한 깊은 이해가 특징이었습니다.
근본적인 미학적 질문에 대한 공동 토론에서 둘 다 문학과 예술에 대한 개념을 발전시켜 "바이마르 고전주의"라는 문학 - 역사적 시대 지정이되었습니다. 쉴러의 문학 작품과 마찬가지로 이전에 멈춘 괴테는 10 년 더 어린 사람들과 함께 일하는 자극적 효과를 강조했다 : "그들은 나에게 두 번째 젊음을 주었고 나를 다시 시인으로 만들었다. [141]
호렌 첫해에 로마 엘레지는 저자의 표시없이 Elegies라는 제목으로 처음으로 등장했습니다. [142] 바이마르의 "모든 명예로운 여성"은 분명히 이에 분노했습니다. Herder는 Horen이 이제 "u"로 작성되어야 한다는 아이러니한 제안에 대한 출판을 촉발했습니다. [143] 1795/96년에 쉴러는 호렌에서 그의 논문 Über naïve und sentimentalische Dichtung, 그들의 자기 이해에 크게 기여한 시적 유형학: 괴테 "순진한" 시인, 쉴러 "감상적인" 시인. [144]
두 시인은 다른 시인의 작품에서 활발한 이론적, 실제적 역할을 수행했습니다. 괴테는 쉴러의 발렌슈타인에 영향을 미쳤으며, 그 동안 괴테의 소설 빌헬름 마이스터의 견습생에 대한 작업에 비판적으로 동행하고 파우스트를 계속하도록 격려했습니다. 괴테는 쉴러에게 빌헬름 마이스터 소설을 완성하는 데 도움을 요청했고 쉴러는 그를 실망시키지 않았습니다. 그는 그에게 보낸 원고에 대해 논평했고 괴테가 소설이 어떻게 끝나야하는지 정확히 알지 못했다는 사실에 놀랐습니다. 그는 괴테에게 "이 제품의 완성을 경험 한 내 존재의 가장 아름다운 행복"이라고 썼다. [145] 니콜라스 보일에게 1795/96년 빌헬름 마이스터에 대한 서신은 괴테와 쉴러 사이의 지적 관계에서 정점이었다. [146]
그들은 또한 공동 저널리즘 프로젝트를 운영했습니다. 쉴러는 괴테의 단명 한 예술 잡지 인 Propyläen에 거의 참여하지 않았지만 쉴러가 편집 한 Horen과 Muses Almanac에 수많은 작품을 발표했습니다. 1797 년의 뮤즈 연감 (Muses Almanac)은 공동으로 쓰여진 조롱 구절 모음 인 Xenia를 가져 왔습니다. [147] 이듬해의 뮤즈 연감에서,[148] 괴테의 Der Zauberlehrling, Der Schatzgräber, Die Braut von Korinth, Der Gott und die Bajadere, 쉴러의 Der Taucher, Die Kraniche des Ibykus, Der Ring des Polykrates, Der Handschuh 및 Ritter Toggenburg와 같은 두 작가의 가장 유명한 발라드가 등장했습니다. .
1799 년 12 월, 쉴러는 4 인 가족과 함께 바이마르로 이사했는데, 처음에는 이전에 Charlotte von Kalb가 거주했던 임대 아파트에서 이사했습니다. 1802 년에 그는 에스플러네이드에 자신의 집을 샀습니다. 바이마르에서는 두 "Dioscuri"의 비교에 도전하는 정당이 형성되었습니다. 따라서 바이마르에 정착 한 성공적인 극작가 August von Kotzebue는 쉴러를 기리기 위해 장엄한 축하 행사로 둘 사이에 쐐기를 박으려고했습니다. 그들 사이의 일시적인 자극에도 불구하고 그들의 우정은 쉴러가 죽을 때까지 그대로 유지되었습니다. [149]
1805 년 5 월 9 일 쉴러의 사망 소식은 괴테를 마취 상태에 빠뜨렸다. 그는 장례식에서 멀리 떨어져 있었다. 그는 음악가 친구 칼 프리드리히 젤터 (Carl Friedrich Zelter)에게 친구를 잃었고 그와 함께 "내 존재의 절반"이라고 썼다. [150] 뤼디거 사프란스키에게 쉴러의 죽음은 괴테의 삶에서 전환점, 즉 "짧은 시간 동안 예술이 가장 아름다울 뿐만 아니라 인생에서 가장 중요한 것 중 하나였던 황금 시대와의 작별"이었습니다. [151] 디터 보르흐마이어(Dieter Borchmeyer)에 따르면, 이것은 바이마르 고전주의의 형성기의 끝을 표시했습니다. [152]
후기 괴테 (1805-1832)
괴테는 1805 년 쉴러의 죽음을 과감한 손실로 간주했다. 이 무렵 그는 또한 다양한 질병(안면 장미 또는 안면 홍반 1801,[153] 신장 산통, 심장마비)으로 고통받았다. [154] 그는 또한 나폴레옹 보나파르트와의 전쟁이 임박한 정치 상황에 혼란스러워했다. 그의 마음 속에서 괴테는 이미 공작과 함께 독일을 통해 망명을 구걸하고 구걸하는 자신을 보았습니다. 그럼에도 불구하고 그의 지난 수십 년은 상당한 생산성과 강한 사랑 경험으로 특징 지워졌습니다. 비서로서 프리드리히 리머 (1805 년 이후 그의 아들의 교육자)는 곧 그에게 없어서는 안될 존재가되었습니다.
후기 작품과 색 이론
쉴러의 죽음의 직접적인 여파로 사프란스키는 괴테가 다시 파우스트 작업을 시작하는 것을 본다. 또한 출판사 코타 (Cotta)의 외부 압력이있었습니다. 1808년의 새로운 8권 완전판에는 파우스트의 첫 번째 부분의 첫 번째 완전한 버전이 포함될 예정이었습니다. [155]
크리스티안과의 결혼은 괴테가 1807 년 초 예나에있는 서점 프롬만의 18 세 수양 딸 미나 헤르 츨 리브 (Minna Herzlieb)에게 사랑의 애정을 나타내는 것을 막지 못했습니다. Safranski는 괴테가 "고통스럽게 느꼈던 쉴러의 상실"에 대한 "대체물"로 설명했던 "작은 열광"에 대해 이야기합니다. [156] 이 시대의 내적 경험의 메아리는 그의 마지막 소설인 Die Wahlverwandtschaften(1809)에서 찾을 수 있습니다. 괴테의 특징은이 작품에서시와 자연 과학을 결합하는 방법입니다. 현대 화학에서는 원소의 "선택적 친화력"이라는 용어가 사용되었으며, 괴테는 두 커플 사이의 "확실하게 통제 할 수없는 인력의 이유를 통한 자연 스러움"을 다루기 위해 채택했습니다. [157]
1810 년 괴테는 정교하게 장식 된 색상 이론을 두 권과 그림 판이있는 한 권으로 출판했습니다. 그는 거의 20 년 동안 그것을 다루어 왔습니다. Safranski에 따르면, 반복적 인 색상 연구 (실험, 관찰, 반성 및 문학 연구의 형태로)는 괴테가 외부 난기류와 내면의 불안에서 벗어나는 데 도움이되었습니다. 프랑스 캠페인과 마인츠 포위 공격 중에 그는 관련 관찰에 주목했습니다. [158] 출판물에 대한 반응은 낮았고 괴테는 불만으로 가득 찼다. 친구들은 존경심을 나타 냈지만 과학계는 거의 주목하지 않았습니다. 문학계는 폭력적인 정치적 격변의시기에 불필요한 탈선으로 받아 들였다. [159]
1811 년 1 월, 괴테는 나중에 Aus meinem Leben이라는 제목의 주요 자서전을 쓰기 시작했습니다. 시와 진실. 그는 괴테의 어린 시절과 젊음에 대한 어머니의 이야기를 기록한 베티나 브렌타노의 도움을 받았습니다. 베티나는 1811년 바이마르의 괴테를 방문했다. 그녀와 크리스티안 사이의 논쟁 끝에 괴테는 그녀와 헤어졌다. [160] 자서전의 처음 세 부분은 1811년에서 1814년 사이에 나타났습니다. 네 번째 부분은 1833 년 사망 한 후에야 나타났습니다. 원래의 개념은 "미적, 시적 능력과 성향의 자연 스러움"에 중점을 둔 변태로 양식화 된 시인의 교육사였습니다. 세 번째 부분을 작업하는 동안 위기가 발생하여 그에게 부적절 해 보였습니다. 그 자리에 그는 악마를 "암호 [...] des übermächtigen Natur- wie Geschichtskontexts". [161]
나폴레옹과 베토벤과의 만남
나폴레옹은 그의 생애가 끝날 때까지 괴테의 개인적인 매력을 유지했습니다. [162] 그에게 나폴레옹은 "지금까지 살았던 가장 생산적인 사람 중 한 명"이었습니다. "그의 삶은 전투에서 전투로, 승리에서 승리로 반신의 걸음이었습니다." [163] 1808년 괴테는 나폴레옹을 두 번 만났다. 황제는 10월 2일 에르푸르트 왕자 회의에서 처음으로 그를 영접했고 크리스토프 마틴 빌란트는 개인 청중을 위해 나폴레옹이 그의 베르테르에 대해 감사하는 마음으로 연설했습니다. 두 번째 회의(다시 Wieland와 함께)는 10월 6일 법원 무도회를 계기로 바이마르에서 열렸습니다. 그와 Wieland는 명예의 군단의 기사가 되었습니다. 왕자 의회에 참석 한 차르 알렉산더 1 세는 앤 훈장을 수여했습니다. [164] 동시대 사람들과 칼 아우구스트 공작의 성가심에 괴테는 독일 땅에서 나폴레옹 통치에 대한 애국심이 깨어났을 때에도 자랑스럽게 군단 십자가를 달았다. 1813 년에 그는 대화에서 말했다 : "당신의 사슬을 흔들어라. 그 남자는 당신에게 너무 커서 그녀를 부수지 않을 것입니다." [165] 1821년 5월 5일 세인트 헬레나에서 나폴레옹이 사망했다는 소식이 전해진 직후, 이탈리아 시인 알레산드로 만조니는 18개의 6행 연으로 송가 Il Cinque Maggio(5월 5일)를 썼습니다. 괴테가 송가를 손에 쥐었을 때, 그는 그것에 깊은 인상을 받아 즉시 높고 엄숙한 어조를 유지하면서 번역에 착수했습니다. [166]
괴테는 1812 년 테플리체의 보헤미안 스파에서 베토벤을 만났습니다. 이때 베토벤은 이미 괴테의 다양한 구절과 노래를 음악으로 설정하고 1809/10 년 비엔나 법원 극장을 대신하여 비극 에그몬트에 대한 서곡을 작곡했습니다. 괴테의 드라마 캐릭터에 대한 경의로 영웅적인 남자의 전형으로 간주됩니다. 큰 존경심을 가지고 베토벤은 괴테에게 악보를 보냈습니다. 괴테는 새로운 지인에게 깊은 인상을 받았습니다. 테플리체에서 여러 번 만남이 있었는데, 베토벤도 피아노로 그를 연주했습니다. 첫 만남의 날 저녁, 그는 아내에게 "나는 더 요약되고 활기차고 친밀한 예술가를 본 적이 없다"고 썼다. [167] 그는 젤터에게 다음과 같이 썼다: "그의 재능은 나를 놀라게 했다. 그러나 불행하게도, 그는 완전히 고삐가 풀린 개인성이며, 세상이 혐오스럽다고 해서 잘못이 아니라, 그로 인해 자신이나 다른 사람들을 위해 세상을 더 즐겁게 만들지는 않는다." 회의가 끝난 후 베토벤은 출판사 Härtel에 대해 "괴테는 시인에게 어울리는 것보다 궁정 공기를 너무 좋아합니다." [168] 두 사람 사이에 몇 통의 편지가 교환되었지만 정중한 대우는 남아 있었다. [169]
젤터와 부아세레와의 우정
괴테는 긴 생애 동안 많은 우정을 유지했습니다. 우정의 가장 중요한 의사 소통 매체는 사적인 편지였습니다. 그의 생애의 마지막 수십 년 동안 그는 Carl Friedrich Zelter와 Sulpiz Boisserée와 두 번의 특별한 우정을 쌓았습니다.
1796년, 음악가이자 작곡가인 칼 프리드리히 젤터(Carl Friedrich Zelter)는 괴테에게 빌헬름 마이스터의 견습생이었던 여러 텍스트를 출판사를 통해 보냈습니다. 괴테는 "그렇게 진심 어린 음색의 음악을 거의 신뢰하지 않았을 것"이라는 말로 감사를 표했습니다. [170] 그들은 1802년 2월에 처음 만났지만 1799년에는 이미 편지로 연락했습니다. 거의 900통에 달하는 편지와의 광범위한 서신은 괴테가 죽을 때까지 지속되었다.[171] 괴테는 젤터의 이 또래의 우정에서 느꼈는데, 젤터의 음악은 음악에 관한 문제뿐만 아니라 루트비히 판 베토벤의 "소음"보다 그의 귀에 더 즐겁게 들렸다.
젤터와의 우정이 음악에 대한 이해에 대해 그에게 의미하는 바는 시각 예술에 대한 경험으로 Sulpiz Boisserée에게 빚지고 있습니다. 프리드리히 슐레겔의 제자인 하이델베르크 미술 수집가 부아세레는 1811년 바이마르에서 그를 처음 방문했습니다. 그 결과 지속적인 서신과 평생의 우정이 생겨 그 후 몇 년 동안 새로운 예술 경험으로 그를 풍요롭게했습니다. 하이델베르크의 Boisséere 그림 컬렉션을 방문하여 라인강과 마인 지역을 여행 한 후, 그들은 1816 년 여행기 Ueber Kunst und Altertum in den Rhein und Mayn Gebiete에 반영되었습니다. [172] 1814년 여행 중에 괴테는 빙겐의 전통적인 생 로흐 축제의 번잡함에 휩싸였는데, 이는 한때 로마 카니발이 그랬던 것처럼 그를 매료시켰고 민속 축제로 사랑스럽게 묘사했습니다. [173]
웨스트-이스턴 디반
괴테는 프랑스 외국 통치에 반대하는 애국적인 봉기에서 거리를 유지했습니다. 그는 아랍어와 페르시아어에 대한 연구로 동양에서 영적으로 피난처를 찾았고, 코란 읽고 코타가 출판 한 14 세기의 새로운 디반 번역본에서 페르시아 시인 하페즈의 구절을 열정적으로 받았습니다. [174] 그들은 그를 "창조적 의기양양함"에 빠뜨렸고, 그는 나중에 Eckermann에게 이를 "반복되는 사춘기"라고 묘사했습니다. [175] 프랑크푸르트 판의 시집 편집자인 헨드릭 비루스(Hendrik Birus)는 "분출적인 생산성"에 대해 말합니다. [176]
1814 년 여름, 괴테는 라인강과 마인 지역을 여행했습니다. 비스 바덴에서 그는 프랑크푸르트 은행가이자 극장 요한 야콥 폰 빌레머 (Johann Jakob von Willemer)와 어린 시절부터 그를 알았던 그의 수양 딸 마리안 융 (Marianne Jung)을 만났습니다. 그런 다음 그는 프랑크푸르트 근처의 게르베르뮐레에 있는 그녀를 방문했으며 그곳에서 한동안 머물렀습니다. 미망인이 된 은행가는 마리안느를 어린 소녀로 받아들여 동거하면서 함께 살았습니다. 괴테가 있는 동안에도, 그리고 아마도 그의 조언에 따라, 두 사람은 서둘러 공식적으로 결혼했습니다. 65 세의 괴테는 마리안느와 사랑에 빠졌습니다. 그녀는 서동부 디반의시에서 그의 뮤즈이자 파트너가되었습니다. 그들 사이에서 "서정적 인 교대 노래"와 "사랑의 문학적 역할극"이 펼쳐졌고, 다음 해에도 몇 주 동안 지속 된 또 다른 방문이 계속되었습니다. [177] 프랑크푸르트 보헨 시대에 쓰여진 시는 주로 술레이카라는 책에 포함되었다. 1850 년 마리안느는이 컬렉션에 포함 된 사랑시 중 일부가 그녀라고 Herman Grimm에게 밝혔습니다. [178] 하인리히 하이네(Heinrich Heine)는 그의 작품에서 낭만주의 시집 "괴테는 삶의 가장 취하게 하는 즐거움을 여기에 운문으로 가져왔고, 이것들은 너무 가볍고, 너무 행복하고, 숨이 차고, 너무 미묘해서 독일어로 어떻게 그런 일이 가능했는지 궁금합니다." [179]
1815 년 여행에서 괴테는 마지막으로 고향을 다시 보았습니다. 1816년 7월 계획된 치료를 위해 바덴바덴으로 떠나 빌레머를 다시 방문하고 싶었을 때 마차는 바이마르 뒤에 무너져 괴테가 여행을 중단했습니다. 그때부터 그는 마리안느를 방문하지 않았고 한동안 편지를 쓰지 않았습니다. 그는 서동부 디반을 얼마 동안 미완성으로 남겨두고 1818 년에만 완성했습니다. [180]
크리스티안의 죽음, 작업 재평가, 자연에 관한 저술
괴테의 아내 크리스티안은 오랜 투병 끝에 1816 년 6 월에 사망했습니다. 죽음과 질병의 다른 경우와 마찬가지로 그는 근처에서 직장에서 주의를 산만하게 하거나 자신의 질병을 치료하기 위해 노력했지만 크리스티안이 죽었을 때도 물러났습니다. 그는 그녀의 임종이나 장례식에 참석하지 않았습니다. [181] 괴테는 그와 가까운 사람들이 죽거나 죽은 사람들의 광경을 일관되게 피했다. [182] 요한나 쇼펜하우어는 친구에게 "침묵 속에서 모든 고통 속에서 증기를 발산하고 완전한 평정으로 친구들에게 다시 자신을 보여주는 것"이라고 말했다. [183] 크리스티안이 죽은 후, 프라우엔플란의 큰 집에서 그를 둘러싼 것은 더 외로워졌다. 1816 년 9 월 미망인 케스트 너 인 샬롯 버프 (Charlotte Buff)가 바이마르를 방문한 것조차도 그의 기분을 밝게하는 데 도움이되지 않았습니다. [184] 그의 아들은 1817년 오틸리에 폰 포그비쉬와 결혼했고, 그때부터 그는 괴테를 며느리로 돌보았다. 1817 년 괴테는 호프 시어터 (Hoftheater)의 관리에서 해고되었습니다. 괴테의 두려움과는 달리, 작은 공국은 나폴레옹 전쟁의 혼란에서 상처를 입지 않고 나타 났고, 칼 아우구스트는 자신을 "왕실 전하"라고 부를 수 있었고, 새로운 상황으로 괴테는 1815 년 12 월 12 일 국무 장관의 칭호를 얻었습니다. [185]
괴테는 그의 저술과 원고를 정리했습니다. 일기와 긴 메모는 이탈리아 여행을 처리하는 데 도움이되었습니다. 때때로 그는 고대 그리스 신화와 오르픽시에 몰두했습니다. 이것은 1817 년 Zur Morphologie 저널에 처음 등장한 5 개의 펀치에 반영되었으며, Urworte라는 제목으로 요약되었습니다. 오픽. 그들은 원시 식물과 원시 현상의 형태로 생명의 법칙을 인식하려는 그의 노력과 관련이있었습니다. 그 뒤를 이어 1821년에 빌헬름 마이스터의 반더자레(Wanderjahre)의 한 권으로 된 초판이 나왔는데, 이 책은 본질적으로 소설 모음집으로 구성되어 있으며 그 중 일부는 이미 이전에 출판되었습니다. [186]
이 기간 동안 Geschichte meines botanischen Studium (1817)이 쓰여졌고, Zur Naturwissenschaft 시리즈에서 형태학, 지질학 및 광물학에 대한 생각이 뒤따 랐습니다. 여기에서는 1790 년경에 이미 사랑하는 사람을 위해 쓴 elegy의 형태로 식물의 형태에 대한 프레젠테이션을 찾을 수 있습니다. 이 기간 동안 그는 또한 1813 년 Tharandt에서 처음으로 방문한 임업 과학자 Heinrich Cotta와 접촉했습니다. 1818 년 괴테는 가장 유명한 과학 학회 중 하나 인 레오폴 디나 (Leopoldina)의 회원이되었습니다. [187]
1823 년 2 월, 괴테는 아마도 심장 마비로 중병에 걸렸다. 회복 된 후, 그는 이전보다 정신적으로 훨씬 더 활동적인 것처럼 보였습니다.
Mariánské Lázně Elegy
여름에 그는 울리케 폰 레베초프와의 재회에 대한 큰 기대를 가지고 마리안스케 라즈네로 떠났다[188]. 그는 1821 년 Mariánské Lázně의 스파 숙박에서 어머니와 함께 당시 17 세를 만났고 그녀와 사랑에 빠졌습니다. 이듬해에 그들은 마리안스케 라즈네에서 다시 만나 함께 사교 시간을 보냈습니다. 세 번째 회의에서 74 세의 괴테는 19 세의 울리 케의 손을 요청했습니다. 그는 친구인 칼 아우구스트 대공에게 구혼자가 되어 달라고 요청했습니다. 울리케는 정중하게 거절했다. [189] 여전히 여러 역(Carlsbad, Eger)을 통해 바이마르로 돌아온 마차에서 그는 Mariánské Lázně Elegy, 서정적 걸작이자 "가장 중요하고 개인적으로 가장 친밀하며 따라서 그의 시대에서 가장 사랑받는 시"를 그의 역사적 미니어처 Sternstunden der Menschheit의 한 장을 그의 기원에 바친 Stefan Zweig의 판단에 따라 썼습니다. [190]
지난 몇 년
그 후, 그의 삶은 "오로지 일"에 속했습니다. [191] 그는 파우스트의 두 번째 부분에 대한 작업을 재개했다. 그는 거의 자신을 쓰지 않았지만 지시했습니다. 따라서 그는 광범위한 서신에 대처할 수있을뿐만 아니라 그에게 헌신 한 젊은 시인 요한 피터 에커 만 (Johann Peter Eckermann)에게 광범위한 대화에서 자신의 통찰력과 지혜를 맡겼습니다.
마지막 손의 코타 판을 준비 할 때 평생의 문학적 결과를 수집, 검토 및 조직하기 위해 괴테는 서기관이자 필사자 요한 아우구스트 프리드리히 존 외에도 괴테의 논문을 보관하고 광범위한 색인을 수집 한 변호사 요한 크리스티안 슈차드와 요한 하인리히 마이어. 괴테의 미술사 저술의 텍스트 개정을 담당하고 과학 저술 출판에 전념 한 프린스 교육자 프레데릭 소레 (Frédéric Soret). 사서이자 작가 인 프리드리히 빌헬름 리머 (Friedrich Wilhelm Riemer)도 괴테의 아들 교육에 대한 짧은 싸움 후에 직원들에 다시 합류했다. 1824 년부터는 괴테가 인정과 칭찬으로 위임하고 칭찬 한 Eckermann이 이끌었습니다. 그는 모든 일을 괴테에게 바쳤지 만 그로부터 보상을 제대로 받지 못했습니다. [192] 그는 또한 영어 교육 여행자에게 언어 수업을 제공하여 생계를 꾸려야 했습니다. 괴테는 그의 유언장에 그의 사후 작품의 편집자를 임명했다.
1828년 괴테의 친구이자 후원자인 칼 아우구스트 대공[193] 그의 아들 아우구스트는 1830년 11월에 사망했다. 같은 해에 그는 파우스트의 두 번째 부분에 대한 작업을 완료했습니다. 수년간의 발전이 그에게 가장 중요한 작품이었고, 형식적으로는 무대 연극이었고, 실제로 무대에서 거의 연주 할 수 없었으며, 오히려 그의 많은 시처럼 모호한 환상적인 그림 시트였습니다. 마지막으로 그는 두 명의 고생물학 자 Georges Cuvier와 Étienne Geoffroy Saint-Hilaire (격변 대 종의 지속적인 진화)의 논쟁에 개입했습니다. 지질학과 발달 이론은 그의 색 이론으로 설명 할 수 없었던 무지개뿐만 아니라 그를 점령했습니다. 식물이 어떻게 자라는지에 대한 질문조차도 그를 놓아주지 않았습니다.
1831 년 8 월, 괴테는 튀 링겐 숲으로 다시 이사하여 한때 첫 번째 과학적 영감을 얻었으며 일메 나우로 갔다. 1780년 일메나우 근처 키켈한에 있는 사냥 오두막 "괴테호이셴"의 나무 벽에 그의 가장 유명한 시 Wandrers Nachtlied("Über allen Gipfeln ist Ruh ...")를 쓴 지 51년 후, 그는 마지막 생일 직전인 1831년에 이 장소를 다시 방문했습니다.
괴테는 1832년 3월 22일에 아마도 심장마비로 사망했습니다. [194] 그의 살아남은 마지막 말 "더 많은 빛!" 진짜인지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. 그들은 그의 가정의인 Carl Vogel에 의해 보고되었지만 현재 사망실에 있지 않았습니다. [195] 4일 후 그는 바이마르 왕자 지하실에 묻혔다.
괴테의 독창성
괴테의 전기 작가들은 종종 괴테의 삶과 작품의 독창성과 긴밀한 얽힘에 주목했습니다. 그의 전기의 부제 인 삶의 예술 작품에서 Rüdiger Safranski는 이것을 간단히 설명했습니다. 게오르크 짐멜 (Georg Simmel)은 1913 년 괴테 논문을 괴테의 모범적 인 지적 존재에 틀림없는 개성의 구체화와 함께 집중시켰다. [196] 조지의 제자인 프리드리히 군돌프(Friedrich Gundolf)는 1916년 그의 논문을 "괴테의 전체 인물의 표현, 독일 정신이 구현된 가장 큰 단결"에 헌정했으며 "삶과 일"은 다른 "하나의 동일한 물질의 속성"으로만 나타납니다. [197] "올림포스 선수"라는 단어는 괴테의 생애 동안 이미 등장했다. [198] 그의 광범위한 괴테 연구에서 정신 분석가 Kurt R. Eissler는 "창조적 천재"[199]에 대해 덜 꽃을 피우고 그의 믿을 수 없을 정도로 광범위한 얼굴과 활동을 설명합니다.
"사랑과 우정과 증오와 여행과 축제와 전쟁과 자선이 있습니다. 괴테는 궁정, 모험가, 과학자(물리학자, 광물학자, 식물학자, 기상학자, 해부학자, 생물학자), 교사, 연인, 남편, 아버지, 행정가, 외교관, 극장과 박물관 관장, 화가와 제도가, 의식의 대가, 철학자, 정치가, 그리고 나는 시인과 극작가에 대해 언급조차 하지 않았습니다. 소설가, 번역가, 편지 작가 및 비평가." [200]
괴테의 "표상 적 사고"
괴테에서 일관된 세계관을 가정하는 것은 잘못된 것입니다. 세상에 대한 그의 이해에 대해 말하는 것이 더 적절합니다. 철학, 신학 및 자연 과학 분야에서 그는 당대의 시인이 아닌 범위와 폭의 지식을 습득했지만이 지식을 하나의 시스템으로 통합하지는 않았습니다. 그럼에도 불구하고 그는 인간의 지식과 경험의 통일성, 예술과 자연, 과학과시, 종교와시의 연결에서 출발했습니다. "나는 진정한 의미에서 철학을위한 기관이 없었다"고 그는 그의 에세이 Einwirkung der neueren Philosophie (1820)에서 고백했다. 그렇게함으로써 그는 개념적 추상화에 대한 혐오감을 증언했는데, 그 영역에서 그는 편안하지 않았습니다. 그러나 가장 다양한 지식 분야에서 얻은 발견과 통찰력은 그가 쓴 거의 모든 것을 수정하고 풍부하게했습니다. [201]
그의 철학적, 과학적, 예술적 사고에 대한 이해를 위해 "인식"과 "객관적 사고"가 핵심 개념을 드러내고 있습니다. 그는 임마누엘 칸트의 이성 비판에 감각 비판에 대한 요구에 반대했다. 괴테는 관찰과 성찰을 통해 통찰력을 얻고 "원시 식물"과 같은 "원시 현상"에 대해서도 주장했습니다. [202] 그에게 "지각"은 관찰과 실험을 통한 현상에 대한 경험적 언급을 의미했습니다. 그것에서 그는 프랜시스 베이컨의 유도 방법을 따랐다. [203] "표상적 사고"는 라이프치히 정신과 교수 하인로스가 괴테에 대해 만든 문구로, 괴테는 그의 에세이 Significant Promotion에서 재치 있는 한 단어로 감사하게 받아들였습니다. [204] 괴테는 또한 하인로스와 "내 외모 자체가 생각이고 내 생각은 바라보는 것"이라는 데 동의했습니다. 그의 에세이에 대한 생각의 더 많은 기차에서 그는이 생각을 그의 과학적 연구와 그의 "표현시"와 관련시켰다. 프리드리히 쉴러 (Friedrich Schiller)는 괴테의 철학이 "감각의 세계에서 너무 많은 것을 취한다"고 쾨르너 (Körner)를 판단했다. [205] 하인리히 하이네는 괴테의 "플라스틱처럼 보고, 느끼고, 생각하는 능력"을 감탄하며 인정했다. [206] 괴테 협회의 오랜 회장인 안드레아스 브루노 바흐스무트(Andreas Bruno Wachsmuth)는 그것을 "무언가를 배우고자 하는 갈증"이라고 불렀습니다. [207]
자연 이해하기
괴테 학자 디터 보르 흐 마이어 (Dieter Borchmeyer)는 괴테가 그의 삶의 대부분을 과학에 바쳤다 고 생각합니다. [208] 슈테판 볼만(Stefan Bollmann)은 괴테의 자연 연구에 관한 논문에서 "독일의 가장 위대한 시인이 자연 과학자였다는 생각에 익숙해져야 할 것"이라고 말합니다. [209] 어쨌든 괴테의 전 생애는 자연과의 집중적인 상호 작용이 특징이며, 그의 접근 방식은 예술가로서의 느낌과 경험, 학자이자 자연주의자로서의 숙고와 분석의 두 가지였습니다. [210] 괴테에게 무한한 측면의 자연은 전체적으로 파악하는 것이 불가능했다. 그것은 알려지지 않은 중심에서 인식 할 수없는 경계에 이르기까지 삶과 결과입니다. 따라서 자연에 대한 묵상은 끝이 없습니다 [...]". [211] 그의 "자연에 대한 생각"은 그의 지적 전기와 문학 작품을 이해하는 열쇠를 제공합니다. [212] Andreas Wachsmuth에 따르면 괴테는 "경험과 지식의 영역으로서의 자연을 인간의 가장 높은 교육 문제로 끌어올렸다"고 합니다. [213]
스트라스부르 시대부터 헤르더가 시작한 괴테는 자연을 그의 삶에서 중심적인 역할을했습니다. 처음에는 루소, 클롭스톡, 오시안의 영향을 받아 자연의 경험과 그를 만진 자연의 느낌이 있었지만 1780년부터 바이마르에서 자연 과학과 자연 과학에 대한 관심이 높아졌습니다. 철학자 알프레드 슈미트 (Alfred Schmidt)는 그것을 "자연의 느낌에서 자연에 대한 지식으로의 완성 된 단계"라고 부릅니다. [214] 자연 관찰 학자로서 괴테는 형태학, 지질학, 광물학, 광학, 식물학, 동물학, 해부학, 기상학 등 다양한 분야에서 연구를 수행했습니다. 그가 Eckermann에게 회고하면서 회상했듯이, 그는 "나를 세속적으로 둘러싸고 감각에 의해 직접 인식 될 수있는 대상"에 몰두했습니다. [215]
그의 핵심 개념에는 한편으로는 변태와 유형, 다른 한편으로는 극성과 향상이 포함되었습니다. 그는 변태를 각 유형 ( "원시 식물", "원시 동물")에 의해 설정된 한계 내에서 형태의 점진적인 변화로 이해했습니다. 변화는 끌어 당기고 격퇴하는 지속적인 과정 (극성)에서 일어나며, 이는 더 높은 것을 증가시킵니다. [216]
자연과 신을 동일하게 생각하는 범신론적 사상에서 괴테의 자연과 종교에 대한 이해는 연결되었습니다.
종교에 대한 이해
1768-1770 년에 괴테가 심각한 질병으로 회복하는 동안 절정에 달한 경건한 신념과의 짧은 화해 기간을 제외하고 그는 기독교 종교에 비판적이었습니다. [217] 일찍이 그는 1782년 답장에서 그의 친구인 신학자 요한 카스파르 라바터(Johann Caspar Lavater)에게 자신이 "카운터 크리스트도 아니고 비크리스트도 아니지만 그럼에도 불구하고 데시더트 비크리스트"라고 말했습니다. [218] 괴테 학자 베르너 켈러(Werner Keller)는 기독교에 대한 괴테의 유보를 세 가지 요점으로 요약했다: "괴테에게 십자가의 상징주의는 골칫거리였고, 원죄의 교리는 창조의 타락이었고, 삼위일체에서의 신격화는 유일신에 대한 신성모독예수." [219]
하인리히 하이네 (Heinrich Heine)에 따르면, 괴테는 "위대한 이교도 [...] 일반적으로 독일에서". [220] 인간 본성에 대한 철저한 낙관적 견해에서 그는 원죄와 영원한 저주의 교리를 받아들일 수 없었다. [221] 그의 "세계 경건"(빌헬름 마이스터의 반더자레에서 괴테가 사용한 용어)은 그를 세계를 경멸하는 모든 종교에 반대하게 만들었다. 그는 초자연적 인 모든 것을 거부했습니다. [222] 괴테의 종교적 반란은 그의 위대한 슈투름과 드랑 오데 프로메테우스에서 가장 강력한 시적 표현을 발견했습니다. [223] 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)은 괴테의 "경건주의 자들에 대한 노골적이고 분노한 거부와 그들의 구세주의 자식에 대한 악의적 인 위로"를 본다. [224] 역할시의 두 번째 연에서 "나는 당신 신들보다 더 가난한 것을 알지 못합니다 / 태양 아래"라고 말하면, 7 절 송가의 끝에서 프로 메테우스의 반란은 프로 메테우스가 그에게 던지는 제우스의 도전적인 도전으로 증가합니다. / 그리고 당신은 존중받지 않아야하며, / 나처럼."
괴테는 기독교, 유대교, 이슬람교와 그 권위있는 텍스트를 집중적으로 다루었지만 계시 된 종교와 개인적인 창조주 하나님에 대한 생각에 반대했습니다. 개인은 자신 안에서 신성을 찾아야하며 그의 말씀에 따라 외부 계시를 따르지 않아야합니다. [225] 그는 그 견해로 계시에 반대했다. 나비드 케르 마니 (Navid Kermani)는 "추측이없고 거의 믿음없이"관리하는 "직접적인 인식과 모든 인간 경험의 종교성"에 대해 이야기합니다. [226] "자연에는 핵심도 껍데기도 없다 / 모든 것이 한꺼번에 있다"고 괴테의 시 알러딩스는 말한다. 물리학자. 1820 년, 동시에 형태의 자연이 그 본질을 보여준다는 것을 강조합니다. 1785년에 그는 프리드리히 하인리히 야코비(Friedrich Heinrich Jacobi)가 스피노자에 반대하는 글에 대해 개별 사물 안팎에서만 신성한 존재를 인식할 수 있다고 대답했으며, 스피노자는 "신의 존재를 증명하지 않으며 존재는 신이다"라고 대답했습니다. [227] 또 다른 편지에서 그는 스피노자를 다음과 같은 말로 변호했다: "나는 무신론자의 숭배를 점점 더 단단히 붙잡는다 [...] 그리고 당신이 종교라고 부르는 모든 것을 당신에게 맡기십시오." [228]
자연에 대한 연구에서 괴테는 진리의 기초를 발견했습니다. 그는 스피노자의 철학적 전통에서 범신론자로, 고전 고대의 전통에서 다신론자로 자신을 공언했습니다. [229]
"우리는 타고난 범신론자, 시인 다신론자, 도덕적으로 일신론자입니다."
Dorothea Schlegel은 괴테가 "자연사와 철학의 무신론자, 예술의 이교도, 감정의 기독교인"이라고 설명했다고 여행자에게 보고합니다. [231]
그가 서동부 디반에 대한 시를 쓸 때 공부했던 성경과 코란은 그에게 "지혜가 여기저기 산재해 있지만 시간에 얽매인 어리석음이 있는 시적 역사책"이었습니다. [232] 그는 종교 교사와 시인을 "자연스러운 적"이자 경쟁자로 보았다: "종교 교사는 시인의 작품을 '억압'하고, '제쳐두고', '무해하게 만들고' 싶어합니다." [233] 교리로 대체된 그는 이슬람교와 힌두교를 포함한 모든 주요 종교의 도상학과 내러티브 전통에서 그의 시적 상징과 암시에 대한 풍부한 출처를 찾았습니다. 이것에 대한 가장 강력한 증거는 파우스트와 서동부 디반에 의해 제공됩니다. [234]
괴테는 고대 신과 반신, 사원과 성역의 플라스틱 표현을 좋아했지만 십자가와 순교 한 시체의 표현을 싫어했습니다. [235]
"나는 많이 견딜 수 있습니다. 가장 힘든 일 / 나는 하나님이 나를 위해 행동하시는 것처럼 침착 한 용기로 용납합니다. / 그러나 독과 뱀처럼 나에게 혐오스러운 사람은 거의 없습니다. 넷째: 담배 연기, 빈대, 마늘 그리고 십자가."
괴테는 이슬람을 존중했지만 무비판적으로 대우하지는 않았습니다. [237] 서동부 디반에 대한 더 나은 이해를 위한 메모와 논문에서 그는 무함마드가 "그의 부족에 종교의 어두운 베일을 던졌다"고 비판했다. 그는 여성의 부정적인 이미지, 와인과 중독의 금지,시에 대한 혐오감을 세었다. [238]
교회 의식과 행렬은 그를위한 "영혼없는 성격"과 "Mummereyen"이었습니다. 교회는 통치하기를 원하며 "몸을 숙이고 스스로를 지배하도록 내버려 두는 편협한 대중"을 필요로 합니다. 239) 교회의 전체 역사는 "오류와 폭력의 뒤죽박죽"이다. [240] 반면에 그는 동정심과 심오한 유머로 빙겐의 전통적인 생 로흐 축제("로마 카니발"(1789)[241]에 대한 그의 초기 설명과 유사하게 삶이 선하고 아름답다고 확인하고 모든 기독교 금욕주의를 포기한 쾌활한 민속 축제로 묘사했습니다. [242] 그럼에도 불구하고 그는 기독교에서 "그가 존중하고 존경받기를 바라는 질서의 힘"을 보았다. [243] 기독교는 사람들 사이의 사회적 결속을 촉진해야 했지만, 지적 엘리트에게는 괴테의 관점에서 볼 때 불필요한 것이었고,[244] "과학과 예술을 소유한 사람/종교도 있는 사람; / 그 두 가지를 소유하지 않은 사람은 / 종교가 있습니다." [245]
반면에 그는 중생에 대한 생각에 낯선 사람이 아니 었습니다. 그러나 불멸에 대한 그의 믿음은 종교에 근거한 것이 아니라 라이프니츠의 파괴 불가능한 모나드 개념이나 아리스토텔레스의 엔텔레키와 같은 철학적 전제에 근거한 것입니다. [223] Eckermann과의 대화에서 그는 자연이 "내가 끝까지 불안해 보인다면 [...] 현재의 존재가 내 영혼을 더 이상 견딜 수 없다면 다른 형태의 존재를 가르쳐주기 위해". [246]
미적 자아상
다름슈타트의 친구인 요한 하인리히 메르크가 이끄는 프랑크푸르터 겔레르테 안자이겐의 평론가로서 괴테는 슈투름 운트 드랑 시대에 당시 영향력 있는 요한 게오르크 줄처의 미학을 다루었습니다. 그의 초기 미학에서 괴테는 예술이 자연의 모방이라는 전통적인 미학적 원리와 그의 창조적 표현에서 자연처럼 창조하는 천재를 대조했습니다. [247] 시적 창조는 자유로운 자연의 표현이며 셰익스피어는 의인화된 창조력의 표현이다. [248]
이탈리아를 여행하는 동안 괴테의 예술 개념이 나타났습니다. 그것은 Johann Joachim Winckelmann과 고전주의 마스터 빌더 Andrea Palladio라는 이름과 밀접한 관련이 있습니다. [249] Winckelmannian 고전주의에서 그는 셰익스피어의 예를 사용하여 이미 공식화 된 것처럼 자신에게 유효한 예술적 진리를 인식했습니다. [250] 나중에 그는 Winckelmann und sein Jahrhundert 컬렉션(1805)에 편지와 스케치를 출판하여 Winckelmann에게 경의를 표했습니다.
이탈리아에서 돌아온 후, 칼 필립 모리츠 (Karl Philipp Moritz)가 아름다운 시각적 모방 (1788)에서 제시 한 괴테의 자율성 미학에 대한 아이디어는 괴테에게 매우 중요해졌습니다. [251] 괴테에 따르면 이 작품은 로마에서 그와 모리스 사이의 대화에서 나왔다. 그녀는 예술 작품이 어떤 외적 목적에도 기여하지 않으며 예술가는 누구에게도 복종하지 않지만[252] 창조자는 우주의 창조자와 동등하다고 가정했습니다. 이 주장에서 괴테는 또한 궁정과 예술적 존재 사이의 딜레마에 대한 해결책을 찾았습니다 : 문학적 아름다움의 창조자로서 예술가는 자신의 목적을 달성하지 않고도 후원자가 자신을 제공 할 수 있습니다. [253]
쉴러와 달리 그는 시적 작품을 아이디어의 디자인으로 이해하기를 거부했습니다. 파우스트를 바라보며 그는 "내가 '파우스트'에서 묘사한 것처럼 그렇게 풍부하고 다채롭고 매우 다양한 삶을 하나의 연속적인 아이디어의 빈약한 끈에 정렬하고 싶었다면 어떤 결과가 나왔을지"라고 수사학적으로 물었습니다. 그 다음에는 Eckermann의 같은 대화에 기록 된 괴테의 진술이 이어집니다 : "시적 생산은 마음에 더 비할 수없고 이해할 수 없을수록 좋습니다." [254] 그는 또한 예술이 자연의 충실한 재현을 전달해야 한다는 데니스 디드로의 견해를 거부했다. 그는 자연과 예술의 구별을 주장했다. 그에 따르면 자연은 "살아있는 무관심한 존재, 예술가는 죽었지 만 중요한 존재, 자연은 실제, 예술가는 명백한 존재. 자연 작품에 관객은 먼저 마음 자체에 의미, 느낌, 생각, 효과, 효과를 가져와야하며, 예술 작품에서 모든 것을 찾아야합니다." [255] 칼 오토 콘라디(Karl Otto Conrady)가 요약했듯이 예술은 자연과 구별되는 결정적인 요소를 위해 예약되어 있습니다. 작가는 자연에 자신의 것이 아닌 무언가를 추가합니다. [256]
그의 논문에서 Über naïve und sentimentalische Dichtung – "바이마르 고전주의의 자기 정의"에 매우 중요한 "시 유형학 논문"[257] – 쉴러는 괴테를 순진한 시인으로 규정하고 그를 호머와 셰익스피어와 조상 혈통에 배치했습니다. 쉴러는 순진한 시인들에게서 "실제를 모방"하려는 노력을 보았고, 그들의 목적은 예술을 통해 시인이 창조 한 세계였습니다. 대조적으로, 감상적인 시인의 작품은 잃어버린 자연의 "이상의 표현"을 향해 자기 반사적으로 향하고 있습니다. [258] 현실주의자이자 낙관주의자인 괴테도 그의 드라마와 소설이 죽음과 재앙으로 끝나는 것을 거부했다. 1797년 12월 9일자 쉴러에게 보낸 편지에서 그는 자신이 "진정한 비극을 쓸 수 있을지" 의심했다. [259] 그의 드라마와 소설은 일반적으로 빌헬름 마이스터의 반더야레와 같은 출리심으로 비극적으로 끝나며 중요한 부제 Die Entsagenden. 선택적인 친화력에서 그는 (Ottilie의 사람으로) 포기의 주제를 금욕적이고 신성한 것으로 형성했습니다. 그는이 소설을 비극적 인 끝으로 이끌었다. [260]
괴테는 "세계 문학"이라는 단어를 주화하면서 "국민이나 귀족, 왕이나 농민이 아닌""일반 세계 문학"으로 특정 국가 문학에 대응했지만 "인류의 공동 재산"이었습니다. [261] 가장 중요한 유럽 언어의 번역을 포함한 그의 문학 작품에서 괴테는 유럽, 근동 및 극동 및 고전 고대 문학에 대한 그의 미학적 접근 범위를 인상적으로 보여주었습니다. 서-동부 디반과 중국-독일의 날과 계절의 시 주기는 페르시아와 중국 시의 수용을 증언합니다. [262] 괴테는 스코틀랜드 수필가이자 쉴러의 삶(1825), 토마스 칼라일, 바이런 경, 이탈리아 알레산드로 만조니와 같은 유럽 작가들과 서신을 주고받았다. 그는 르네상스 금세공 벤베누토 첼리니의 회고록과 디드로의 풍자적-철학적 대화 라모의 조카를 번역했습니다. 그는 프랑스 문학 잡지 르 글로브, 이탈리아 문화사 잡지 L' Eco 및 에든버러 리뷰와 같은 외국 저널을 정기적으로 읽었습니다. [263] 게르하르트 R. 카이저(Gerhard R. Kaiser)는 세계 문학에 대한 괴테의 진술에서 De l'Allemagne의 저자라고 의심합니다. (Über Deutschland. 1813), 1803 년 바이마르를 방문한 마담 드 스타 엘 (Madame de Staël)은 그녀의 작품이 괴테 시대에 일어난 세계 문학 과정을 가속화했기 때문에 암묵적으로 참석했다. [264]
Eckermann과의 대화에서 그는 "국가 문학은 지금 많이 말하고 싶지 않고 세계 문학의 시대가 그 당시이며 모든 사람들이이 시대를 가속화하기 위해 노력해야한다"고 가정했다. [265] 말년에 그는 현대 독일 문학이 언급할 가치가 거의 없다고 생각했지만 "발자크, 스탕달, 프랑스의 휴고, 영국의 스콧과 바이런, 이탈리아의 만초니"를 읽었습니다. [266]
일하다
괴테의 예술적 작품은 다양합니다. 가장 중요한 장소는 문학 작품이 차지합니다. 또한 3,000 개가 넘는 작품이 남겨진 그래픽 작업, 바이마르의 26 년 된 극장 관리, 마지막으로 Park an der Ilm의 "로마 하우스"계획이 있습니다. [267] 그의 작품은 자연과 종교에 대한 그의 견해와 그의 미학적 이해를 초월하고 스며든다.
가사
괴테는 어린 시절부터 노년기까지 시인이었습니다. 그의시로 그는 Sturm und Drang과 바이마르 고전주의의 문학 시대를 형성했습니다. 그의시의 상당 부분은 국제적인 인정을 받았으며 독일어 문학의 서정적 정경의 가장 중요한 부분에 속합니다.
약 65 년 동안 그는 3000 개가 넘는시를 썼으며, 그 중 일부는 로마 엘레지, 소네트주기, 서동 디반 또는 열정의 부작과 같은주기로 부분적으로 독립적으로 나타났습니다. 서정적 인 작품은 놀랍도록 다양한 형태와 표현을 보여 주며 내면의 광대 한 경험에 해당합니다. 수백 개의 구절로 구성된 긴시 외에도 언어 및 은유 적 복잡성이 높은 구절 옆에 짧은 두 줄짜리 간단한 말, 엄격하고 골동품 미터 노래 같은 구절 또는 조롱 구절 및 자유 리듬의 운율시가 있습니다. . 그의 서정적 인 작품으로 괴테는 독일어시를 "실제로 창조"하고 거의 모든 후속 시인들이 자신을 측정하는 모델을 남겼습니다. [268]
그의 서정적 인 작품에서 괴테는 (구시대와 신) 세계 문학에서 알려진이 문학 장르의 모든 형태를 미터법 기교로 채택했습니다. 그의 시적 표현력은 "먹고 숨쉬는 것만큼이나 자연스러워졌다". [269] 그의 시를 편찬할 때 그는 연대순으로 진행하는 경우가 거의 없었지만 개별 시가 서로를 보완할 수 있지만 서로 모순될 수 있는 주제적 일관성의 기준에 따라 진행했습니다. 이것은 괴테가 그의 서정적 작품을 비평 완전판으로 출판하는 데 큰 문제를 제기합니다. 영향력 있고 쉽게 접근할 수 있는 것으로 입증된 한 가지 개요는 함부르크판에 실린 에리히 트룬츠의 개요입니다. [270] 트룬츠가 편집한 두 권은 첫 번째 권인 시와 서사시 I: 초기 시, 슈투름 운트 드랑, 첫 번째 남자 시대의 시에서 약간 연대순으로 배열되어 있습니다. Die Zeit der Klassik. 알터스베르케. 두 번째 권인 시와 서사시 II에는 서동부 디반과 운문 서사시 Reineke Fuchs가 포함되어 있습니다. 헤르만과 도로테아와 아킬레스.
서사시
괴테의 서사시는 극적인 작품과 마찬가지로 동물우화 (Reineke Fuchs), 운문 서사시 (헤르만과 도로테아), 중편 소설 (중편 소설), 소설 (Die Wahlverwandtschaften, 빌헬름 마이스터의 견습생과 방랑 년) 및 서사 소설 (Die Leiden des jungen Werthers), 여행기 (Italienische Reise ) 및 자서전 저술 (Dichtung und Wahrheit, Frankreich의 Campagne).
괴테의 첫 번째 소설 인 젊은 베르테르의 슬픔은 독일 문학사에서 가장 큰 성공 중 하나가되었습니다. 저자는 18 세기의 전형적인 내러티브 형식 인 서사 소설을 사용했습니다. 그러나 그는 등장 인물 간의 대응을 묘사하지 않고 단일 서사 소설을 써서이 장르를 급진화했습니다. [271] 에서 Dichtung und Wahrheit 그는 소설을 통해 처음으로 자신의 삶을 시적으로 사용했다고 고백합니다. [272] 베츨라에서 샬롯 버프와의 성취되지 않은 사랑 이야기의 민감한 디자인으로 그는 진정한 "베르테르 패션"을 촉발했습니다. 그와 같은 옷을 입은 사람들 (파란색 프록 코트, 노란색 바지, 갈색 부츠)은 그처럼 말하고 썼습니다. 또한 베르테르의 자살 모델이 된 수많은 자살 모방자들이있었습니다 (베르테르 효과 참조). 그는 1800 년에 대부분의 유럽 언어로 제공되는이 소설에 대한 초기 유럽의 명성을 얻었습니다. [273] 나폴레옹조차도 1808년 10월 2일 에르푸르트에서 괴테와의 역사적인 만남에서 이 책을 접했다. [274]
빌헬름 마이스터 소설은 괴테의 서사시 작품에서 중심적인 위치를 차지합니다. 소설 빌헬름 마이스터의 견습 기간은 낭만주의자들에 의해 획기적인 사건이자 "낭만주의 소설의 패러다임"(노발리스),[275] 현실적인 이야기꾼들에 의해 독일어권 지역에서 "빌둥스와 엔트위크룽스로만 역사의 서곡"으로 간주되었습니다. [276] 특히 칼 이머만, 고트프리트 켈러, 아달베르트 슈티프터, 그리고 나중에 빌헬름 라베와 테오도르 폰타네와 같은 사실적인 이야기꾼들에게 그것은 실제 현실의 시적 재현을 위한 패러다임 역할을 했습니다. [277] 반면에 빌헬름 마이스터의 후기 반더자흐레는 "독자에게 다양한 수신 제공"을 제공하는" 중심 영웅과 전지전능한 내레이터의 실질적인 사례를 배제하는 경향이 있는 열린 형식으로 인해 "매우 현대적인 예술 작품"으로 나타납니다. [278] 빌헬름 마이스터의 연극 방송의 전신인 단편적인 "우르마이스터"는 사후에야 출판되었으며(1911) 내용 면에서 슈투름 운트 드랑에 훨씬 더 가깝고 공식적으로 연극 장르와 예술가의 소설에 할당됩니다. [279] 낭만주의자들은 이미 이 장르에서 빌헬름 마이스터의 견습 기간을 받았다. [280]
대화에서 괴테는 선택 친화력을 그의 "최고의 책"이라고 묘사했습니다. [281] 일종의 실험적 배열에서 그는 두 부부의 관계에서 그들의 법칙을 뒷받침함으로써 인력과 반발의 화학적 힘의 모델에 따라 자연에 묶인 운명을 형성합니다. 도덕적 삶의 방식과 신비한 열정의 양면성이 소설의 사건을 결정합니다. 이 소설은 괴테의 첫 번째 소설 인 베르테르 (Werther)를 연상케하는데, 주로 주인공 중 한 명 (에두아르트)의 "무조건적이고 무자비한 사랑의 주장"을 통해 다른 사람들의 "자기 통제 포기와는 대조적"입니다. [282] 토마스 만은 그에게서 "괴테의 가장 이상주의적인 작품"을 보았는데,[283] 괴테가 자기 증언에 따르면 "급진적인 아이디어의 제시에 따라 작동"한 더 큰 범위의 유일한 산물입니다. [254] 이 작품은 플로베르의 보바리 부인, 톨스토이의 안나 카레니나, 폰타네의 에피 브리스트와 같은 일련의 유럽 결혼 소설을 열었다. 저자는 정신적으로 간통을 저지르지 만 부도덕하다는 비판을 받았습니다.
괴테는 여행 후 수십 년 동안 이탈리아 여행을 출판했습니다. 일반적인 의미의 여행서가 아니라 남한과의 만남에 대한 자서전의 자화다. 그것은 1816 년부터 1817 년까지 그의 자서전 Aus meinem Leben의 "두 번째 섹션"으로 처음 출판되었으며, 그의 "첫 번째 섹션"에는시와 진실이 포함되어 있습니다. 괴테는 그의 이탈리아 여행 일지가 샤를로테 폰 슈타인에게 느슨하게 연속적으로 보낸 것과 그 당시 그녀와 헤르더에게 보낸 편지를 기초로 사용했습니다. 1829 년이 되어서야 두 번째 부분 인 "두 번째 로마 체류"와 함께 이탈리아 여행이라는 제목으로 작품이 등장했습니다. 그 안에는 편집 된 원본 편지가 나중에 작성된 보고서와 번갈아 나타납니다. [284]
19 세기의 첫 10 년 동안 괴테는시와 진실로 주요 자서전을 집필했습니다. 그것의 원래 개념은 시인의 교육 역사의 변형이었다. 세 번째 부분에서 작업하는 동안 그는이 해석 모델로 위기에 빠졌습니다. 그는 그것을 "악마"의 범주로 대체하여 압도적 인 자연적, 역사적 맥락의 통제 할 수없는 것을 포착하려고했습니다. [285] 프레젠테이션은 어린 시절, 청소년, 연구 및 최초의 문학적 성공에 대한 설명을 넘어서지 않았습니다.
극적인 예술
괴테는 어린 시절부터 말년까지 20 편 이상의 드라마를 썼으며, 그 중 괴츠 폰 베를리 힝겐, 클라비고, 에그몬트, 스텔라, 황소 자리의 이피 게니아, 토르 콰토 타소, 특히 파우스트의 두 부분은 오늘날에도 여전히 클래식 레퍼토리의 일부입니다. 독일 극장의. 그의 연극은 양치기의 연극, 희극, 동요, 코미디, 영웅 드라마, 비극 등 모든 연극 형식을 다루지 만 고전 드라마와 비극은 그의 극적 제작의 초점을 형성합니다. 그의 희곡 중 세 편은 독일 드라마 문학의 이정표가되었습니다.
극작가로서의 괴테의 돌파구는 Sturm-und-Drang 드라마 Götz von Berlichingen mit der eisernen Hand와 함께 이루어졌습니다. 그것은 그를 하룻밤 사이에 유명하게 만들었습니다. [286] 동시대 사람들은 그에게서 "셰익스피어의 정신의 무언가", 실제로 괴테에게서 "독일 셰익스피어"를 보았다. [287] "괴츠 인용문" 외에도 "Es ist eine Wollust, einen großen Mann zu sehn"("위대한 사람을 보는 것은 정욕이다")이라는 느낌표도 독일인의 속담에 반영되었다. 또 다른 역사 드라마 인 에그몬트 (Egmont)는 자신의 작품을 "위대한 교단의 파편"으로 이해 한 작가의 대표 자격으로 단일 지배적 인 인물을 중심으로 구성됩니다. [288]
Tauris의 드라마 Iphigenia는 괴테의 고전주의에 대한 모범으로 간주됩니다. 괴테 자신은 쉴러에게 그것을 "상당히 악마화 된 인간적"이라고 묘사했다. [289] 프리드리히 군돌프는 그에게서 "탁월한 독일 인류의 복음"을 보았다. [290] 원래 산문 버전은 "세계 문학 최초의 순수 예술가 드라마"인 Torquato Tasso와 마찬가지로 최종 버전(1787)에서 빈 구절로 작성되었으며,[291] 동시에 완성되었습니다.
괴테가 60 년 이상 일한 파우스트 비극은 프랑크푸르트 판의 파우스트 시집 편집자 인 알브레히트 쇠네 (Albrecht Schöne)에 의해 "그의시의 합계"로 묘사됩니다. [292] 파우스트와 함께 괴테는 인간의 오만에 관한 르네상스 주제를 채택하고 지식 추구가 행복에 대한 열망과 조화될 수 있는지에 대한 질문으로 날카롭게 했습니다. [293] 하인리히 하이네는 파우스트 드라마를 "독일인의 세속 성경"이라고 불렀다. [294] 철학자 헤겔은 이 드라마를 "한편으로는 과학에 대한 만족의 부족, 다른 한편으로는 세계 생활의 활력과 지상의 즐거움 [...] 다른 극적인 시인이 이전에 감히 할 수 없었던 내용의 폭을 하나의 동일한 작품에서 제공합니다." [295] 제국 건국 후 파우스트는 "독일 본질과 독일의 사명감의 화신"인 "국가 신화"로 미화되었다. [296] 최근의 해석은 완벽에 대한 불안한 충동에 대한 모델 인물로 "파우스티안"에 대한 해석의 전통적인 낙관주의를 밀어내고 대신 "글로벌 플레이어 파우스트"의 현대적 성격에서 "휴식의 금지"와 "움직이려는 강박"을 지적합니다. [297]
괴테는 요한 크리스토프 고트셰드의 연극 이론을 거부했는데, 이는 프랑스 드라마(특히 피에르 코르네유와 장 밥티스트 라신의 연극)에 고정되어 있었고, 그 이전의 에브라임 레싱도 마찬가지였습니다. 헤르더가 스트라스부르에서 셰익스피어의 연극을 소개 한 후, 아리스토텔레스에 따르면 Gottsched가 요구하는 장소, 행동 및 시간의 통일성은 그에게 스트라이커이자 푸셔 "던전 같은 두려움"과 "우리 상상력의 성가신 족쇄"로 나타났습니다. [298] 괴츠 폰 베를리힝겐의 삶에 대한 설명과 함께 "독일 민족주의적 자료 [...] 셰익스피어의 영국 국가 자료". [299] 그럼에도 불구하고 괴테는 파우스트에서 괴츠에서 선택한 열린 극적 형식을 감히 사용했을 뿐이다. [300] Albrecht Schöne에 따르면, 연극은 이미 첫 번째 부분에서 "전통-아리스토텔레스의 통일 규칙"의 "일반적인 극적 관절에서 벗어났습니다". 두 번째 부분에서는 "해산의 징후가 분명합니다". [301] 괴츠가 레싱의 영향을 받아 부르주아 드라마(스텔라, 클라비고)와 고전적 형식에 접근한 이후의 드라마는 장소(다이애나의 사원 앞 숲)와 시간의 통일성이 보존되는 이피게니아에서 가장 분명하게 접근했습니다. [302]
예술과 문학에 관한 저술
그의 초기 작품부터 괴테는 평생 동안 예술과 문학에 대한 질문에 대해 논평했습니다. 처음에는 1770 년대 초부터 두 개의 "산문 찬송가"가있었습니다 : 셰익스피어의 날 (1771)에 대한 연설과 스트라스부르 대성당과 그 건축가 에르빈 폰 슈타인 바흐에 대한 찬송가 폰 도이처 바우 쿤스트 (1772). [303] 말년에 그는 레오나르도의 그림 최후의 만찬(1818)에 대한 심층적인 감상을 썼는데,[304] 작품의 성사적 성격을 무시하고 고유한 내적 합법성으로 예술적 자율성을 예시했습니다. [305] 그 사이에는 1798년 그의 저널 Propyläen의 첫 번째 권에 출판된 에세이 Über Laokoon und die Übersetzung der Autobiographie des italienische Renaissance Künstlers Leben des Benvenuto Cellini(1803)와 그가 편집한 선집 Winckelmann und sein Jahrhundert와 같은 예술과 문학 이론에 관한 수많은 작품이 있었습니다. Briefen und Aufsätze (1805)에서 Winckelmann의 인물과 작품에 대한 스케치와 유럽 및 비 유럽 문학에 대한 수많은 에세이를 통해 신흥 세계 문학에 대한 괴테의 아이디어를 확인했습니다.
편지
니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)에 따르면, 괴테는 "세계에서 가장 위대한 편지 작가 중 한 명"이었고, 그 편지는 그에게 "가장 자연스러운 문학 형식"이었습니다. 그에게서 약 12,000통의 편지와 그에게 보낸 20,000통의 편지가 보존되었습니다. [306] 괴테와 쉴러 사이의 중요한 서신만 1015개의 살아남은 편지로 구성되어 있습니다. [307] 그는 샤를로트 폰 슈타인에게 약 15,000통의 편지를 보냈다. [308]
도면
괴테는 평생 동안 "연필, 목탄, 분필 및 유색 잉크로 가급적"그림을 그렸으며 일부 초기 에칭은 살아 남았습니다. [309] 그가 선호하는 주제는 머리의 초상화, 연극 장면, 풍경이었다. 1775 년 Stolberg 형제와 함께 스위스를 처음 여행하고 1786-1788 년 이탈리아를 여행하는 동안 수백 점의 그림이 만들어졌습니다. 로마에서 그의 동료 예술가들은 그에게 원근법과 그림을 가르쳤고 인체 해부학을 공부하도록 동기를 부여했습니다. 그는 유명한 외과 의사 Lobstein으로부터 해부학 적 지식을 습득했습니다. [310] 그러나 그는 또한 이 직업에서 자신의 한계를 인식했습니다. [311]
과학 저술
괴테의 자연 지식 수단은 관찰이었다. 그는 현미경과 같은 도구를 의심했습니다.
"사람 자신 안에 있는 인간은, 건강한 감각을 사용하는 한, 존재할 수 있는 가장 위대하고 가장 정확한 물리적 장치이다. 그리고 그것이 바로 현대 물리학의 가장 큰 악이며, 실험은 말하자면 인간과 분리되어 있으며, 인공 도구가 보여주는 것에서만 자연이 인식되어야 하며, 그렇습니다, 그것이 달성할 수 있는 것, 그로 인해 제한되고 증명되어야 합니다."
그는 인간을 포함하는 전반적인 맥락에서 자연을 인식하려고 노력했습니다. 괴테는 그 당시 과학이 사용하기 시작한 추상화를 시청자로부터 대상을 격리했기 때문에 의심을 품었다. 그러나 그의 방법은 현대의 정확한 과학과 양립 할 수 없습니다. 추상적이고 수학적으로 검증 가능하며 무의미한 합법성의 방향으로 즉각적인 관능적 인상과 직접적인 정신적 인식의 영역을 초월하지 않았다"(칼 로버트 만델코프)[313]는 1853년 물리학자 헤르만 폰 헬름홀츠(Hermann von Helmholtz)의 말이다.
과학에 대한 괴테의 집착은 종종 파우스트와 식물의 변태와 긴고 빌로바시와 같은 그의시에서 발견되었습니다. 평생 괴테를 점령 한 파우스트는 철학자 알프레드 슈미트 (Alfred Schmidt)에게 "암석층의 순서, 자연에 대한 지식의 단계"를 등록했습니다. [314]
괴테는 살아있는 자연이 끊임없이 변화하는 것으로 상상했습니다. 식물학에서 그는 먼저 다른 식물 종을 모든 종이 발달했어야 하는 일반적인 기본 형태인 "원시 식물"로 거슬러 올라가려고 했습니다. 나중에 그는 꽃과 과일의 일부가 궁극적으로 변형 된 잎을 나타낸다고 믿으며 개별 식물에 관심을 돌 렸습니다. 그는 자신의 관찰 결과를 Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären (1790)에 발표했습니다. [315] 해부학에서 괴테는 1784년 해부학 교수인 Justus Christian Loder와 함께 인간 배아에서 상악골을 발견하는 데 큰 기쁨을 느꼈습니다. [316] 당시 다른 포유류에서 알려진 상악골은 출생 전에 인간의 인접한 상악골과 융합된다. 인간에서의 존재는 당시 대다수의 해부학자들에 의해 논쟁의 여지가 있었습니다. 그러나 괴테가 관찰하기 4년 전에 프랑스의 해부학자 펠릭스 비크 다지르(Félix Vicq d'Azyr)는 아카데미 로얄 데 사이언스에 인간 태아에 대한 그의 존재에 대해 보고했습니다. [317] 당시 인간에서의 발견은 동물과의 관계에 대한 중요한 지표로 간주되어 많은 과학자들에 의해 논쟁의 여지가 있었습니다. [318]
괴테는 그의 색 이론 (1810 년에 출판 됨)을 그의 주요 과학 연구로 간주하고 수많은 비평가들에 맞서 그 안에 표현 된 논문을 완고하게 옹호했습니다. 노년기에 그는시의 가치보다이 작품의 가치를 더 높이 평가한다고 표현했습니다. 괴테는 색 이론으로 백색광이 다른 색의 빛으로 구성되어 있음을 입증 한 아이작 뉴턴의 이론에 반대했습니다. 반면에 괴테는 자신의 관찰에서 "빛은 나눌 수없는 단일체이며 빛과 어둠, 빛과 어둠의 상호 작용, 즉 '흐린'매체의 중재를 통해 색이 발생한다는 결론을 내릴 수 있다고 믿었습니다. 예를 들어, 흐린 안개 층이 그 앞에 퍼져 어두워지면 태양이 붉게 보입니다. [319] 그러나 괴테 시대에도 이러한 현상은 뉴턴의 이론으로도 설명될 수 있다는 것이 인식되었다. 색상 이론은 곧 전문가들에 의해 핵심에서 거부되었지만 현대 및 후속 화가, 특히 Philipp Otto Runge에게 큰 영향을 미쳤습니다. 또한 괴테는 "과학적 색 심리학의 선구자"임을 입증했습니다. 오늘날 "뉴턴과 괴테는 부분적으로 옳고 부분적으로 틀렸다"; 두 연구원 모두 "현대 과학 시스템 내에서 다양한 유형의 실험 작업의 예"입니다. [320]
지질학에서 괴테는 주로 광물 수집품을 쌓는 데 관심이 있었는데, 이는 그의 죽음으로 17,800 개의 돌로 성장했습니다. 암석의 종류에 대한 개별 지식을 통해 그는 지구의 물질적 본질과 지구의 역사에 대한 일반적인 통찰력을 얻고 싶었습니다. 그는 화학 연구의 새로운 발견을 큰 관심을 가지고 따랐습니다. 예나 대학에 대한 책임의 일환으로 그는 독일 대학에서 화학의 첫 번째 의장을 설립했습니다.
대화 내용
괴테 연구를 위해, 요한 페터 에커만이 생애 말년에 괴테와 나눈 대화의 광범위한 녹취록,[321] 괴테가 수상 프리드리히 폰 뮐러와 나눈 대화[322] 및 프리드리히 빌헬름 리머의 미테일룽겐 위버 괴테[323] 괴테의 작품과 성격을 이해하는 데 상당히 중요합니다. 괴테가 사망 한 후 Eckermann이 1836 년에 두 부분으로, 1848 년에 세 번째 부분으로 출판 한 저술은 1823 년에서 1832 년까지의 기간을 다룹니다. 괴테의 친구이자 그의 집행자로 임명 된 폰 뮐러 (von Müller) 수상은 1808 년에 처음으로 괴테와의 대화를 기록했다. 그 후 몇 년 동안 더 많은 대화 보고서가 이어졌는데, 처음에는 그의 일기에서 별도의 시트에 자세히 설명되었습니다. 1832년 괴테의 생애 동안 출판된 괴테에 대한 두 번의 추모 연설은 그의 괴테 노트의 풍부함을 드러냈지만[324] 그러나 1870년까지 재산에서 수집되지 않았습니다. [325] 바이마르의 언어 보편주의자이자 사서인 프리드리히 빌헬름 리머(Friedrich Wilhelm Riemer)는 처음에는 아들 아우구스트의 가정교사로, 그 다음에는 서기관과 비서로 30년 동안 괴테를 섬겼습니다. 괴테가 사망 한 직후, 그는 괴테와 젤터의 서신을 편집하고 그의 작품의 주요 판에 참여했습니다. 그의 Mittheilungen은 1841 년에 두 권으로 처음 출판되었습니다.
번역
괴테는 부지런하고 다재다능한 번역가였습니다. 그는 프랑스어 (볼테르, 코르네유, 장 라신, 디드로, 드 스타엘), 영어 (셰익스피어, 맥퍼슨, 바이런 경), 이탈리아어 (벤베누토 첼리니, 만조니), 스페인어 (칼데론) 및 고대 그리스어 (핀다르, 호머, 소포클레스, 에우리피데스)의 작품을 번역했습니다. ). 그는 또한 성경에서 솔로몬의 노래를 번역했습니다. [326]
명예
괴테는 다양한 명령과 상을 받았습니다. 나폴레옹 보나파르트는 1808년 10월 14일 그에게 슈발리에 드 라 레종 도뇌르를 수여했습니다. 나폴레옹은 전설적인 속담 "Voilà un homme!"와의 만남에 대해 논평했습니다. ( "어떤 남자!"와 유사). 괴테는 프랑스 황제의 추종자 였기 때문에이 명령을 높이 평가했습니다.
1805 년 괴테는 모스크바 대학의 명예 회원이되었습니다. [327] 1808년 10월 15일, 그는 차르 알렉산드르 1세로부터 러시아 성 안나 훈장 1급을 받았다. 1815 년 프란츠 1 세 황제. 오스트리아 제국 레오폴드 훈장과 함께 괴테. 1816 년 1 월 30 일, 괴테는 작센-바이마르-아이제나흐의 칼 아우구스트 대공에 의해 부활 된 화이트 팔콘 하우스 명령 (경계 하우스 오거스트라고도)의 그랜드 크로스를 받았습니다. [328] 그는 실제 추밀원 의원으로서의 공식 활동과 정치 활동으로 상을 받았다. 1818 년 괴테는 프랑스 왕 루이 XVIII로부터 명예 훈장 장교의 십자가를 받았습니다. 1827년 8월 28일 78세 생일에 그는 마지막 메달인 바이에른 왕관 공로 훈장 대십자를 받았습니다. 바이에른의 왕 루트비히 1세는 이 의식에 개인적으로 참석했습니다. [329] 1830년에 그는 코리스폰덴차 고고학 연구소의 명예 회원이 되었습니다. [330]
괴테는 종교 질서와 실용적인 관계를 가졌습니다. 그는 1827년 5월 초상화 화가 모리츠 다니엘 오펜하임(Moritz Daniel Oppenheim)에게 이렇게 말했다: "칭호와 명령은 군중 속에서 많은 사람들을 막아줍니다..."[331] 중간 메인 벨트의 소행성(3047) 괴테는 그의 이름을 따서 명명되었습니다. [332]
자손
요한 볼프강 폰 괴테와 그의 아내 크리스티안은 다섯 자녀를 두었다. 맏아들 인 8 월 (1789 년 12 월 25 일, 1830 년 10 월 27 † 일)만이 성인이되었습니다. 한 아이는 이미 사산되었고 다른 아이들은 모두 매우 일찍 사망했는데 당시에는 드문 일이 아니 었습니다. 아우구스트는 발터 볼프강(Walther Wolfgang, 1818년 4월 9일 † 1885년 4월 15일), 볼프강 막시밀리안(1820년 9월 18일, 1883년 1월 20일 †), 알마 세디나(1827년 10월 29일, 1844년 9월 29일 †)의 세 자녀를 두었다. 아우구스트는 로마에서 아버지보다 2년 먼저 사망했습니다. 그의 죽음 이후, 그의 아내 Ottilie von Goethe는 Anna Sibylle이라는 또 다른 아이 (8 월이 아닌)를 낳았습니다. 그들의 자녀들은 미혼으로 남아 있었기 때문에 요한 볼프강 폰 괴테의 직계 후손은 1885 년에 사망했습니다. 그의 여동생 코르넬리아에게는 두 자녀 (괴테의 조카딸)가 있었는데, 그의 후손 (니콜로 비우스 라인)은 오늘날에도 여전히 살아 있습니다. 괴테 (가족)를 참조하십시오.
괴테는 세 손자를 보편적 상속인으로 임명했습니다. 세 손자의 생존자로서 Walther는 대중을 위해 가족 유산을 확보했습니다. 그의 유언장에서 그는 괴테의 기록 보관소를 소피 대공비에게 물려주고 컬렉션과 재산을 작센-바이마르-아이제나흐 주에 물려주었습니다. [333]
리셉션
괴테를 "다른 누구와 마찬가지로 전 세계 삶의 모든 영역에 영향을 미치고 그의 조형 흔적을 남긴"[334] 작가로 받아들이는 것은 매우 다양하며 그의 작품의 문학적-예술적 중요성을 훨씬 뛰어 넘습니다.
국내외에서 평생 동안 리셉션
괴츠 폰 베를리힝겐(Götz von Berlichingen, 1773년 초판, 1774년 초연)과 함께 괴테는 베를린 코뫼디엔하우스에서 초연되기 전에도 문학 교육을 받은 청중과 함께 큰 성공을 거두었습니다. 니콜라스 보일에게 그는 "지금부터 그리고 남은 생애 동안 공인이었고, 곧 그는 운동의 가장 저명한 대표자로 여겨졌다"[335] 19세기에 Sturm und Drang이라고 불렸다. 괴테는 베르테르 소설로 25 세의 나이에 인기를 얻었습니다. 이 작품은 독자층의 모든 부분에 접근 할 수 있었고 "부르주아 적 삶의 질서의 원칙"에 의문을 제기하는 "중심적인 종교적, 이데올로기 적, 사회 정치적 문제"를 다루면서 광범위한 논쟁을 촉발했습니다. [336]
독일 문학사가들은 일반적으로 괴테의시를 Sturm und Drang, 바이마르 고전주의 및 Alterswerk의 세 기간으로 나누는 반면, 독일 외부에서는 "괴테의 시대"가 "유럽 낭만주의 시대"의 일부이자 통일성으로 간주됩니다. [337] 괴테는 독일 문학 비평에 의해 낭만주의 시의 반대자로 여겨졌고 지금도 그렇다. - 그의 말 "고전은 건강한 사람, 낭만적인 사람은 병자"[338]는 자주 인용되는 말 중 하나입니다. 그러나이 일반화 된 견해는 이러한 대조를 무시하고 클롭 스톡에서 하인리히 하이네 (Heinrich Heine)까지의 고전 낭만주의 시대의 그림으로 이어지며, 괴테는 낭만적 인 아이디어와 혁신적인 시적 관행으로 프랑스 출신의 고전적 관습을 돌파하는 중요한 역할을했습니다. [339]
괴테에 대한 현대 독일 낭만주의에 대한 인식은 양면적이었다. 한편으로 그는 예나 낭만주의자들의 "지적 초점"[340]이었으며, 그는 그를 "지상의 시적 정신의 진정한 통치자"(노발리스)로, 그의 시는 "진정한 예술과 순수한 아름다움의 새벽"(프리드리히 슐레겔)으로 찬미했습니다. [341] 보편적 시의 개념으로 그들은 괴테의 세계 문학 개념을 예상했다. 반면에 가톨릭으로 전환 한 후 그들은 이전에 칭찬받은 빌헬름 마이스터 소설을 "예술적 무신론"(노발리스)으로, 괴테를 "독일 볼테르"(프리드리히 슐레겔)라고 비판했습니다. [342]
Ebenfalls ambivalent, wenn auch in anderer Weise, würdigte Heinrich Heine in seiner Schrift Die romantische Schule Goethes Persönlichkeit und Dichtung: Er feierte ihn einerseits als Olympier und „absoluten Dichter“, dem alles, was er schrieb, zum „abgerundeten Kunstwerk“ gelang, vergleichbar nur mit Homer und Shakespeare, kritisierte aber andererseits seine politische Indifferenz im Hinblick auf die Entwicklung des deutschen Volkes.[343]
1813 년에 출판 된 그녀의 책 De l' Allemagne (독일에 관하여)을 통해 Madame de Staël은 독일 문화와 문학을 프랑스와 영국과 이탈리아에 소개했습니다. 유럽 전역에서 받은 책에서 그녀는 현대 독일 문학을 낭만주의 예술로 특징지었고 중심 바이마르와 괴테를 모범적인 인물로,[344] 실제로 "가장 위대한 독일 시인"으로 묘사했습니다. [345] 그제서야 바이마르는 독일 국경을 넘어 독일 문학의 전형이 되었고 "그제서야 유럽 전역의 지식인들의 순례가 여성 계획에 따라 시작되었고, 그때에야 만조니, 칼라일 또는 월터 스콧과 같은 이름과 관련된 국제 교류 과정이 이루어졌습니다." [346] 그의 생애가 끝날 무렵, 괴테는 그가 교환하고 그의 작품에 대한 기사를 출판한 외국 동시대인들보다 동시대 독일인들에게 덜 받아들여졌다고 느꼈다. [347]
괴테의 이미지 변화
제국이 설립 될 때까지 시인이 사망 한 후, 학자 괴테 문헌학은 "괴테와의 거리와 괴테에 대한 적대감의 시대"에 대해 이야기하고 그의 100 번째 생일을 "국가에서 그의 명성의 가장 낮은 수준"으로 묘사했습니다. 사실, 1832 년에서 1871 년 사이에 "지속적인 가치의 괴테의 전기는 하나도 출판되지 않았습니다". [348] 그러나 Mandelkow가 보고한 바와 같이 괴테의 영향 역사의 이 기간은 "부정과 신격화 사이의 긴장의 장"을 형성했습니다. 바이마르 예술 애호가이자 괴테의 공동 작업자 인 괴테의 재산에 대한 세 명의 유언 관리자 (Eckermann, Riemer, Friedrich Müller 수상)와 직계 서클의 다른 사람들은 괴테가 사망 한 직후 최초의 "괴테 협회"를 설립하고 유산 판과 문서로 "괴테 문헌학의 첫 번째 기초"를 마련했습니다. [349] 하인리히 하인즈와 루트비히 뵈르네의 괴테에 대한 비판적 전유는 괴테에 대한 그들의 존경에 반대했다. 둘 다 평화와 질서에 관심이있는 정치적 회복의시기에 그의 "예술적 안락함"을 비판했지만, 쓰라린 "괴테를 싫어하는"뵈르네와는 근본적으로 대조적으로 하이네는시를 가장 높이 평가했다. 젊은 독일에게 괴테는 쉴러의 그늘에 서 있었는데, 그의 혁명적 경향은 괴테의 정치적으로 보수적 인 태도보다 보르 메르츠 시대에 더 잘 맞았습니다. [350]
가톨릭과 개신교의 기독교 반대파도 괴테의 삶과 작품에 반대하여 형성되었으며, 특히 선택적인 친화력과 파우스트는 비판의 십자선에 들어갔다. "노골적인 선명도"로 교회 당파의 다양한 팜플렛은 19 세기 후반에 등장한 고전과 괴테 숭배에 반대했습니다. 예수회 알렉산더 바움 가트너 (Alexander Baumgartner)는 괴테에 대한 광범위한 설명을 썼지 만, 괴테를 "훌륭하게 재능있는"시인으로 묘사했지만 그의 "부도덕 한"삶의 방식, "삶에 대한 평온한 욕망과 쾌락에 대한 욕망"을 비난했다. [351]
괴테가 1860년대부터 독일 학교에서 독서의 정경의 일부가 된 후,[353] 그는 1871년 제국이 건국된 후 점차 새로운 제국의 천재로 선언되었습니다. 이것의 예는 1874/75 년 Herman Grimm의 괴테 강의였습니다. 그에 따르면 괴테는 "독일의 지적 분위기에 영향을 미쳤다 [...] 우리의 기후 따뜻함을 평균적으로 몇 도 증가시킨 텔루르 사건처럼". – "괴테의 산문은 점차 지적 생활의 모든 주제에 대한 모범적 인 표현 방식이되었습니다. 셸링을 통해 철학으로, 사비니를 통해 법학으로, 알렉산더 폰 훔볼트를 통해 자연 과학으로, 빌헬름 폰 훔볼트를 통해 문헌학 학문으로 침투했습니다." [354]
괴테 판과 괴테 2 차 문헌의 홍수가 나타났습니다. 1885 년부터 괴테 소사이어티는 괴테의 작품에 대한 연구와 보급에 전념해 왔습니다. 그 구성원에는 독일 황실 부부를 포함한 국내외 사회 수장이 포함되었습니다.
독일 제국의 괴테 숭배의 특징은 괴테의 작품에서 "그의 잘 이끌리고 사건이 많고 부유하면서도 상당히 조화롭게 함께 묶인 삶의 예술 작품"으로 관심이 이동한 것이었고,[355] 그 이면에는 시적 생산이 일반 의식에서 사라질 위기에 처했습니다. 작가 빌헬름 라베 (Wilhelm Raabe)는 1880 년에 "괴테는시 등으로 인해 독일 국가에 주어지지 않았지만 처음부터 끝까지 그의 삶에서 온전한 사람을 알게된다"고 썼다. [356] 모범적인 것으로 인식되었던 괴테의 삶에 대한 연구에서 자신의 생활 방식에 대한 조언과 혜택을 기대했습니다. 그러나 인구의 일부에서 괴테 숭배의 공허함을 강조하는 목소리도있었습니다. 고트 프리트 켈러 (Gottfried Keller)는 1884 년에 다음과 같이 말했습니다 : "모든 대화는 봉헌 된 이름에 의해 지배되고, 괴테에 관한 모든 새로운 출판물은 박수를 받는다 - 그러나 그 자신은 더 이상 읽히지 않기 때문에 더 이상 작품을 알지 못하고 지식은 더 이상 교육하지 않는다." [357] 그리고 프리드리히 니체는 1878년에 다음과 같이 썼다: "괴테는 독일인의 역사에서 결과가 없는 사건이다: 예를 들어 지난 70년 동안의 독일 정치에서 괴테의 일부를 지적할 수 있는 사람이 어디 있겠습니까!" [358]
바이마르 공화국에서 괴테는 새로운 국가의 지적 기반으로 부름을 받았습니다. 1919년에, 후대의 제국 대통령 프리드리히 에베르트는 이제 "제국주의에서 이상주의로, 세계 강국에서 영적 위대함으로" 변혁을 완수할 때라고 발표하였다. [...] 우리는 괴테가 파우스트 후반부와 빌헬름 마이스터의 방랑기에 파악한 정신으로 큰 사회 문제를 다루어야 합니다." [359] "바이마르의 정신"은 극복된 것으로 여겨지는 "포츠담의 정신"에 대한 대위법으로 설정되었습니다. 그러나이 약속은 실질적인 효과가 없었습니다. 정치적 좌파는 괴테를 둘러싼 천재 숭배를 "자연 보호 구역"바이마르 (Egon Erwin Kisch)와 함께 비판했다. 베르톨트 브레히트 (Bertolt Brecht)는 라디오 인터뷰에서 다음과 같이 대답했다 : 고전은 전쟁에서 죽었다. [360] 그러나 헤르만 헤세, 토마스 만, 휴고 폰 호프만슈탈과 같은 중요한 작가들도 있었는데, 이들은 괴테에 대한 긍정적인 이미지로 고전의 좌익 꾸짖음에 맞섰다. 헤르만 헤세는 1932년에 물었다: "결국, 그는 정말로 그를 읽지 않은 순진한 맑스주의자들이 생각하는 것처럼, 부르주아지의 영웅, 오래 전에 다시 꽃을 피운 서브발턴, 단기 이데올로기의 공동 창조자였는가?" [361]
쉴러, 클라이스트, 횔덜린과 달리 국가 사회주의 문화 정책은 괴테를 목표로 선택하는 것이 어렵다는 것을 알게 되었습니다. 알프레드 로젠버그 (Alfred Rosenberg)는 1930 년 그의 저서 20 세기의 신화에서 괴테가 "활자 형성 아이디어의 폭력을 싫어하고 삶과 시 모두에서 사상의 독재를 인정하고 싶지 않았기 때문에 다가오는 격렬한 투쟁의시기"에 유용하지 않다고 선언했다. [362] 그럼에도 불구하고, 예를 들어 괴테의 센둥 임 드리텐 라이히(August Raabe, 1934) 또는 괴테가 새로운 존재에 비추어 본 (Wilhelm Fehse, 1935). 이 글은 1937년 바이마르 청년 축제 개막 연설에서 발두르 폰 쉬라흐를 포함하여 당 관리들이 언급한 주요 출처였습니다. 파우스트 시는 많이 사용되는 인용문(특히 메피스토의 말: "피는 매우 특별한 주스")으로 오용되었고 파우스트는 "새로운 국가 사회주의 유형의 인간의 주요 인물"로 양식화되었습니다. [363]
1945 년 이후 두 독일 주에서 괴테는 르네상스를 경험했습니다. 그는 이제 지난 몇 년간의 야만성을 이어가는 것처럼 보이는 더 나은 인본주의적인 독일의 대표자로 나타났습니다. 그러나 동양과 서양에서 괴테의 전유는 다른 후원하에있었습니다. 독일 민주 공화국에서는 무엇보다도 Georg Lukács의 영감을 받아 마르크스-레닌주의 해석이 확립되었습니다. 시인은 이제 프랑스 혁명의 동맹국이자 1848/1849 년 혁명의 선구자로 선언되었으며, 그의 파우스트는 "사회주의 사회 설립을위한 생산력"이었습니다. [364] 반면에 독일 연방 공화국에서는 괴테의 전통적인 이미지, 즉 "겉보기에 손상되지 않고 만질 수 없는 것처럼 보이는 지난 12년간의 나치 통치의 야만성에서 나온 신화"로 승격된 시인의 모습이 처음에 채택되었습니다. [365] 그러나 1960년대 말부터 계몽주의, 프랑스 혁명, 바이마르 고전주의에 대한 재평가가 있었다. 만델코프는 "실패한 혁명가"인 프리드리히 횔덜린이 괴테와 대조되는 인물로 설계한 신좌파의 "고전적 꾸짖음"에 대해 이야기합니다. [366] 1970년대 말, 괴테의 수용에 대한 비정치화는 보다 객관적인 접근과 사회역사적 분석 관점을 통해 분명해졌다. [367] 괴테와 고전주의에 대한 긍정적인 이미지로 Peter Hacks는 1970년대 동독 문학에서 예외였습니다. [368]
문학과 음악에 대한 영향
후기 독일어 시인과 작가에 대한 괴테의 영향은 어디에나 있기 때문에,[369] 그와 그의 작품을 특별한 정도로 다룬 작가는 여기에 몇 명만 지명될 수 있습니다.
낭만주의의 시인들과 작가들은 Sturm und Drang의 감정적 인 풍요 로움을 받아 들였다. 프란츠 그릴 파처 (Franz Grillparzer)는 괴테를 자신의 역할 모델로 묘사했으며, 특정 문체 관습 외에도 모든 종류의 정치적 급진주의에 대한 혐오감을 그와 공유했습니다. 프리드리히 니체는 평생 괴테를 존경했으며 특히 독일과 기독교에 대한 회의적인 태도에서 자신이 그 후계자라고 느꼈습니다. 휴고 폰 호프만슈탈 (Hugo von Hofmannsthal)은 "괴테는 교육의 기초로서 전체 문화를 대체 할 수있다"고 말하면서 "오늘날 산문에서 괴테의 말은 아마도 모든 독일 대학보다 더 많은 교수진을 가지고있을 것"이라고 말했다. [370] 그는 괴테의 작품에 대한 수많은 에세이를 썼다. 토마스 만은 괴테에게 깊은 동정심을 느꼈다. 그는 시인으로서의 역할뿐만 아니라 모든 성격의 특성과 습관에서도 친절한 정신을 느꼈습니다. 토마스 만 (Thomas Mann)은 괴테에 관한 수많은 에세이와 에세이를 썼으며 1932 년과 1949 년 괴테 기념일 축하 행사에서 중앙 연설을했습니다. 그의 소설에서 바이마르의 롯데 그는 시인에게 생명을 불어 넣었고 소설 Doktor Faustus로 그는 파우스트 자료를 다시 채택했습니다. 괴테를 반복적으로 다루고 그의 스테펜 볼프의 장면에서 괴테 이미지의 위조에 반대 한 헤르만 헤세 (Hermann Hesse)는 "모든 독일 시인들 중에서 괴테는 내가 가장 많이 빚진 사람이며, 나를 가장 많이 점령하고, 괴롭히고, 격려하고, 강요하거나 모순했다." [371] 그의 소설에서 젊은 W.의 새로운 슬픔, 울리히 플렌츠도르프는 베르테르 사건을 1970년대 동독으로 옮겼다. 피터 핵스는 괴테와 기다리는 여인 샤를로트 폰 슈타인의 관계를 그의 모노드라마 Ein Gespräch im Hause Stein의 주제로 삼았다. 드라마 괴테스 손에서. 19 세기의 장면에서 Martin Walser는 Johann Peter Eckermann을 주인공으로 만들고 괴테와의 섬세한 관계에서 그를 묘사했습니다. 마리안스케 라즈네에서 울리케 폰 레베초프에 대한 괴테의 마지막 사랑은 발저의 소설 Ein liebender Mann의 소재로 사용되었습니다. 토마스 베른하르트의 이야기 괴테 슈티르브트(Goethe schtirbt)에서 괴테는 자신을 "독일 문학의 마비자"라고 부르며 수많은 시인(Kleist, Hölderlin)의 경력을 망쳤습니다. [372]
Zahlreiche Gedichte Goethes wurden – von Komponisten und Komponistinnen vor allem des 19. Jahrhunderts – vertont, wodurch der Dichter die Entwicklung des Kunstliedes förderte, obgleich er das sog. durchkomponierte Lied von Franz Schubert kategorisch ablehnte. Dennoch war Schubert mit 52 Goethe-Vertonungen der produktivste unter den musikalischen Goethe-Interpreten. Zu seinen Vertonungen zählen die populär gewordenen Lieder Heidenröslein, Gretchen am Spinnrade und Erlkönig. Carl Loewe vertonte mehrere von Goethes Balladen. Felix Mendelssohn Bartholdy, mit Goethe persönlich bekannt, vertonte die Ballade Die erste Walpurgisnacht. 1822 lernte auch Fanny Hensel Goethe kennen, nachdem sie sich beklagt hatte, dass es zu wenig gut vertonbare Gedichte gebe. Daraufhin widmete Goethe, der eine hohe Meinung von ihr als Pianistin und Komponistin hatte, ihr sein Gedicht Wenn ich mir in stiller Seele. Sie setzte das Gedicht dann auch in Töne.[373] Neben Robert und Clara Schumann hinterließ auch Hugo Wolf Goethe-Vertonungen. Robert Schumann vertonte nicht nur Szenen aus Goethes Faust, sondern auch Gedichttexte aus Wilhelm Meisters Lehrjahre sowie ein Requiem für Mignon. Hugo Wolf vertonte unter anderem Gedichte aus dem Wilhelm Meister und dem West-östlichen Divan. Auch im 20. und 21. Jahrhundert befassten sich zahlreiche Komponisten mit Goethes Werk, wobei die musikalische Darstellung neben der bewährten Gattung des Klavierliedes vielfach in neuen Besetzungen und Rezitationsformen erfolgte. Von Gustav Mahler stammt die „gewaltigste und bedeutendste“ Goethe-Vertonung, deren „Ausstrahlung auf die Musik der Wiener Schule um Arnold Schönberg, Alban Berg und Anton Webern nicht zu unterschätzen ist“[374]: Die groß angelegte 8. Sinfonie („Sinfonie der Tausend“) gipfelt in einer Vertonung der Bergschluchten-Szene des Faust II (1910). Zeit seines Lebens hat auch Richard Strauss regelmäßig Gedichte von Goethe vertont. Zunehmend benutzten die Komponisten neben Gedichten auch andere Texte des Dichters. So verband die Österreichische Komponistin Olga Neuwirth kleinere Passagen aus der Italienischen Reise sowie aus der Metamorphose der Pflanzen in ihren …morphologischen Fragmenten… für Sopran und Kammerensemble (1999). Goethes naturwissenschaftliche Abhandlung über die Metamorphose diente auch Nicolaus A. Huber als Grundlage für Lob des Granits für Sopran und Kammerensemble (1999). Textauszüge aus Goethes Briefen bilden neben Gedichten wie Gretchen am Spinnrade die Grundlage der Goethe-Musik (2000) des Schweizer Komponisten Rudolf Kelterborn. Bemerkenswert sind auch die vom Geist strenger Zwölftontechnik geprägten Römischen Elegien von Giselher Klebe (1952) insofern, als der Vokalpart nicht von einer Gesangsstimme, sondern von einem Sprecher ausgeführt wird. Goethes Proserpina diente Wolfgang Rihm als Libretto für eine gleichnamige Oper (Proserpina, Schwetzingen 2009). Sechs Goethe-Texte unterschiedlicher Provenienz verband derselbe Komponist zum Zyklus seiner Goethe-Lieder (2004/07). Aribert Reimann komponierte eine Szene für Sopran und Klavier mit dem Titel Ein Blick war’s, der mich ins Verderben riss. Zweiter Monolog der Stella aus dem gleichnamigen Schauspiel von Johann Wolfgang von Goethe (erschienen 2014). Jörg Widmann will seine musikalische Umsetzung von Wanderers Nachtlied für Sopran und Instrumentalensemble (1999) weder als „Text-Transport“ noch als „Ver-Tonung“ im herkömmlichen Sinn verstanden wissen. Vielmehr sei „im Nachlauschen und Hineinhorchen eine beklemmend dichte ‚Szene‘“[375] entstanden.
Rezeption als Naturwissenschaftler
Goethes naturwissenschaftliche Arbeit wurde von den zeitgenössischen Fachkollegen anerkannt und ernst genommen; er stand in Kontakt mit angesehenen Forschern wie Alexander von Humboldt, mit dem er in den 1790er Jahren anatomische und galvanische Experimente unternahm,[376] dem Chemiker Johann Wolfgang Döbereiner und dem Arzt Christoph Wilhelm Hufeland, der von 1783 bis 1793 sein Hausarzt war.[377] In der Fachliteratur wurden seine Schriften, allen voran die Farbenlehre, von Beginn an kontrovers diskutiert; mit der Fortentwicklung der Naturwissenschaften wurden Goethes Theorien in weiten Teilen als überholt betrachtet. Eine vorübergehende Renaissance erfuhr er ab 1859, dem Erscheinungsjahr von Charles Darwins Werk Über die Entstehung der Arten. Goethes Annahme eines ständigen Wandels der belebten Welt und der Zurückführbarkeit der organischen Formen auf eine gemeinsame Urform führte nun dazu, dass er als ein Vordenker der Evolutionstheorien galt.[378]
Nach Carl Friedrich von Weizsäcker ist es Goethe nicht gelungen „die Naturwissenschaft zu einem besseren Verständnis ihres eigenen Wesens zu bekehren […]. Wir heutigen Physiker sind […] Schüler Newtons und nicht Goethes. Aber wir wissen, daß diese Wissenschaft nicht absolute Wahrheit, sondern ein bestimmtes methodisches Verfahren ist.“[379]
Die Klassikstiftung Weimar veranstaltete vom 28. August 2019 bis zum 16. Februar 2020 die Sonderausstellung Abenteuer der Vernunft: Goethe und die Naturwissenschaften um 1800, zu der ein Katalogband erschien.[380]
Exemplarische Monographien und Biographien
Über Goethes Leben und Werk sind ganze Bibliotheken geschrieben worden. Die ihm gewidmeten Lexika und Kompendien, Jahrbücher und Leitfäden sind kaum noch zu zählen. Nachfolgend werden einige exemplarische Werke vorgestellt, die das Phänomen Goethe in einer Gesamtschau analysieren und interpretieren.
Zu den frühen Werken dieser Art zählen:
- Herman Grimm: Goethe. Vorlesungen, gehalten an der Kgl. Universität zu Berlin. (2 Bände. 1. Auflage. W. Hertz, Berlin 1877; 10. Auflage. Cotta, Stuttgart 1915).
Grimms legendäre Goethe-Vorlesungen von 1874/75 (Wintersemester) und 1875 (Sommersemester) wurden in einem zweibändigen Werk von über 600 Seiten (1. Auflage) mit zahlreichen Nachauflagen publiziert. Sie prägten das Goethe-Verständnis von Generationen von Lesern und Studenten. Als einer der bedeutendsten Essayisten des 19. Jahrhunderts gilt Grimm mit seiner Vorgehensweise des „ganzheitlichen“ Nacherlebens großer Künstlerpersönlichkeiten und Werke als ein Vorläufer der geistesgeschichtlichen Kunst- und Literaturbetrachtung im Sinne Wilhelm Diltheys. Der zeitgenössischen Fachwelt erschien er eher als eigenwilliger Essayist denn als Wissenschaftler. Grimm war Mitbegründer der Goethe-Gesellschaft und Mitglied des Herausgeber-Gremiums der 143-bändigen Weimarer Goethe-Ausgabe.[381] - Georg Simmel: Goethe. (1. Auflage. Klinkhardt & Biermann, Leipzig 1913; 5. Auflage. 1923)
Simmels mehrfach aufgelegte und „fast einhellig positiv aufgenommene“ philosophische Monographie über Goethe umfasst nur 264 Seiten. Mit einer „programmatischen Abkehr vom Typus der positivistischen Biographie“[382] verarbeitet sie Goethes biographische Daten, um ihn als exemplarische geistige Existenz und Verkörperung einer unverwechselbaren Individualität darzustellen, die „nicht nur ein Punkt in der Welt, sondern selbst eine Welt ist“. Diese Individualitäts-Auffassung habe Goethe auch auf seine hauptsächlichen Gestalten übertragen, „die jede das Zentrum einer individuellen geistigen Welt ist“.[383] - Friedrich Gundolf: Goethe. (1. Auflage. Bondi, Berlin 1916; 7. Auflage 1920; 13. Auflage. 1930).
Gundolf, ein George-Schüler, hat mit seinem fast 800 Seiten starken Werk Goethe als eine symbolische Person ihrer Zeit dargestellt; Goethe erscheint ihm als „der gestalterische Deutsche schlechthin“. Seine Publikation löste eine bis dahin ungewohnt heftige Diskussion aus, an der namhafte Fachkollegen teilnahmen. Die Zeitschrift Euphorion widmete der Kontroverse um die Publikation 1921 ein Sonderheft. Der Streit entzündete sich an Gundolfs geistesgeschichtlicher Vorgehensweise, die die Vertreter einer historisch-philologisch orientierten Literaturforschung als „schroffsten Gegensatz“ zur Goethe-Philologie wahrnahmen. Sie bezeichneten Gundolf als „Wissenschaftskünstler“.[384] Walter Benjamin kritisierte an Gundolfs Buch, es habe "das gedankenloseste Dogma des Goethekults, das blasseste Bekenntnis der Adepten: dass unter allen Goetheschen Werken das größte sein Leben sei […] aufgenommen" und würde demnach nicht streng zwischen Goethes Leben und seinen Werken unterscheiden.[385]
Für die gegenwärtige Literaturwissenschaft bieten die drei Monographien keine direkten Anknüpfungspunkte.
Zwei bedeutende Werke aus den 1950er/1960er Jahren bereicherten die Goetherezeption durch ihre innovativen Zugriffe:
- Emil Staiger: Goethe. Band I: 1749–1786; Band II: 1786–1814; Band III: 1814–1832. (1. Auflage Artemis & Winkler, Zürich 1958–1960; 5. Auflage. 1978).
In seiner dreibändigen Monographie sucht Staiger „den Dichter in den Bedingungen seiner Zeit und seines Raums“ auf.[386] Als Bedingungen, unter denen das dichterische und naturwissenschaftliche Werk steht, werden Geschichte, Ideengeschichte und Psychologie herangezogen, wobei gleichwohl die Interpretation das Zentrum des Werkes bildet.[387] Für Karl Robert Mandelkow ist diese Publikation „nicht nur der bedeutendste Versuch einer Gesamtdarstellung des Dichters seit Gundolf, sondern die für die fünfziger Jahre repräsentativste Leistung der Goetheforschung“.[388] Staigers beeindruckende Goetherezeption habe durch seine werkimmanente Interpretation, die mit den Mitteln der damals neuen strukturanalytischen Literaturwissenschaft arbeitete, seinen Gegenstand der damaligen nihilistischen Zeitstimmung entzogen.[389] - Richard Friedenthal: Goethe. Sein Leben und seine Zeit. (1. Auflage Piper, München 1963, 16. Auflage. 1989).
Mit dieser knapp 800 Seiten umfassenden, „groß angelegten und akribischen Arbeit […] erzielte Friedenthal einen weltweiten Erfolg“.[390] Mit der Biographie wählte er keine akademische, sondern eine romanartige Darstellungsform oder „geistige Reportage“.[391] Dadurch dass Friedenthal das historisch-soziologisch-politische Umfeld, das heißt: die Misere der Weimarer Verhältnisse umreißt, unter denen Goethe seine Werke produzierte, wurde sein Werk zu einem Vorläufer der sich seit Mitte der 1960er Jahre in der Bundesrepublik „vollziehenden Wendung zur politischen Literaturinterpretation und zur Sozialgeschichte der Literatur“.[392] Zu den schwächsten Teilen der sonst verdienstvollen Biographie rechnet Mandelkow die über den Naturforscher Goethe, die dessen Morphologie und Farbenlehre als falsch und wirkungslos kennzeichneten.[393]
Aus den letzten zwei Jahrzehnten sind drei Werke hervorzuheben:
- Karl Otto Conrady: Goethe. Leben und Werk. Band I: Hälfte des Lebens. Band II: Summe des Lebens. (2 Bände. 1. Auflage. Athenäum, Königstein/Ts. 1985; Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994).
Mit seiner 1100 Seiten umfassenden Biographie versteht Conrady, das gelehrte Sachwissen des Philologen ohne Zuhilfenahme eines wissenschaftlichen Apparats geschickt zu vermitteln. Als erster Goethebiograph verzichtet er auf eine autoritative Sicht auf seinen Gegenstand „zugunsten einer Darstellungsmethode, die die Möglichkeit anderer, alternativer Deutungen offenhält“.[394] - Nicholas Boyle: Goethe: der Dichter in seiner Zeit (2 Bände. Band I: 1749–1790; Band II: 1790–1803. C. H. Beck, München 1995 und 1999. TB-Ausgabe Insel, Frankfurt am Main 2004).
Der britische Germanist an der Universität Cambridge hat eine monumentale Goethe-Biographie in Angriff genommen, die als die bei weitem umfangreichste nach 1945 gilt. Rund 2.000 Seiten umfassen die ersten beiden Bände; der abschließende dritte Band steht noch aus. Der Autor befindet sich „auf der Höhe der deutschen Goetheforschung“ und in der Fülle an Details ist er „gründlicher als seine Vorgänger [Staiger, Friedenthal, Conrady] in den vergangenen Jahrzehnten“.[395] - Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. (1. Auflage Hanser, München 2013; 11. Auflage. 2013).
Ähnlich wie Friedenthal stellt Safranski den engen Zusammenhang zwischen dem Leben und Werk ins Zentrum dieses „Hausbuchs der Goetheliebhaber“ (Lorenz Jäger). Safranski zeigt zugleich, dass Goethes „Lebenskunst“ darin bestand, die Sphären der Dichtung und der politisch-administrativen Verantwortlichkeit voneinander zu trennen;[396] beide Bereiche werden in dem 750 Seiten umfassenden Buch ausführlich dargestellt.
Goethe als Namensstifter
Die eminente Bedeutung Goethes für die deutsche Kultur und deutschsprachige Literatur spiegelt sich wider in der Namensgebung zahlreicher Preise, Denkmäler, Gedenkstätten, Institutionen, Museen und Gesellschaften, wie sie kaum ein anderer Deutscher im Kulturleben seines Landes erreicht hat. So trägt das Institut, dem die Verbreitung der deutschen Kultur und Sprache im Ausland übertragen wurde, seinen Namen: Goethe-Institut, das mit Niederlassungen in aller Welt großes Ansehen erworben hat. Der Geburtsort des Dichters, Frankfurt, und seine Hauptwirkungsstätte, Weimar, ehren ihn mit dem Goethe-Nationalmuseum (Weimar), der Johann Wolfgang Goethe-Universität (Frankfurt) und dem Goethepreis der Stadt Frankfurt am Main. Die seit 1885 existierende Goethe-Gesellschaft mit Hauptsitz in Weimar vereinigt mehrere Tausend Leser und Wissenschaftler im In- und Ausland. Schließlich hat der Dichter einer ganzen literarischen Epoche, die Klassik und Romantik umfasst, seinen Namen gegeben: Goethezeit.
Denkmäler
Goethe wurden weltweit Denkmäler errichtet. Das 1819 initiierte erste Projekt in Frankfurt am Main scheiterte an der Finanzierung. Erst 1844 wurde das erste Goethedenkmal von Ludwig Schwanthaler geschaffen und auf dem Goetheplatz aufgestellt.[397] Auch Gebäudefassaden zieren Goethe-Skulpturen, so zum Beispiel das Hauptportal der Semperoper in Dresden und das Hauptportal der Kirche St. Lamberti in Münster.
Goethe-Verfilmungen
Filme mit Goethe als Hauptfigur
- Friederike. Spielfilm 1932, 82 Minuten, Regie und Buch: Fritz Friedmann-Frederich.
- Goethe in Weimar. Dokumentation, 60 Min., Buch und Regie: Gabriele Dinsenbacher, Produktion: SWR, Erstsendung: 10. Juli 1999, Inhaltsangabe von Presseportal SWR-Südwestrundfunk (Wdh. v. 23. Februar 2007), abgerufen am 16. September 2009
- Goethe – Magier der Leidenschaften. Dokudrama, 60 Min., Buch und Regie: Günther Klein, Produktion: ifage Filmproduktion i. A. des ZDF, Reihe: Giganten, Erstsendung: 9. April 2007, Inhaltsangabe auf der Homepage der Produktionsfirma, abgerufen am 8. Mai 2017
- Die ganze Natur – Goethes Naturphilosophie. Dokumentation, 55 Min., Buch: Wolfram Höhne, Regie: Markus Schlaffke, Produktion: Studio Bauhaus (2010), Inhaltsangabe und vollständiger Film auf uni-weimar.de, abgerufen am 1. Juli 2017
- Goethe! Spielfilm (2010) von Philipp Stölzl über Goethes Zeit in Wetzlar mit Alexander Fehling in der Hauptrolle. Der Film diente dem Musical Goethe! als Grundlage.
Hörspielreihe
Aus Anlass des 200. Geburtstags Goethes produzierte der Nordwestdeutsche Rundfunk in Hamburg eine 35-teilige Hörspielreihe von Hans Egon Gerlach unter dem Titel Goethe erzählt sein Leben. Die ersten drei Teile entstanden im Jahre 1948 unter der Regie von Ludwig Cremer. Alle weiteren Folgen wurden 1949 unter der Regie von Mathias Wieman hergestellt, der auch die Titelrolle sprach. Die gesamte Spieldauer beträgt mehr als 25 Stunden.
Werke (Auswahl)
Verzeichnis der Erstausgaben bei Wikisource
Es war eine der besonderen Eigenarten Goethes, begonnene Dichtungen oft jahrelang, manchmal jahrzehntelang liegen zu lassen, bereits gedruckte Werke erheblichen Umarbeitungen zu unterwerfen und manches Fertiggestellte erst nach langer Zeit in den Druck zu geben. Eine Datierung der Werke nach Entstehungszeit ist deshalb manchmal sehr schwierig. Die Liste orientiert sich am (vermuteten) Zeitpunkt der Entstehung.
Werkausgaben:
- Sämtliche Werke. Briefe, Tagebücher und Gespräche. Frankfurter Ausgabe in 40 Bänden, einschließlich der amtlichen Schriften und der Zeichnungen, mit Kommentar und Registern (die vollständigste aktuelle Gesamtausgabe der Werke Goethes). Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1985 ff., ISBN 3-618-60213-8.
- Goethes Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bänden, mit Kommentar und Registern, herausgegeben von Erich Trunz. C. H. Beck, München 1982–2008, ISBN 978-3-406-08495-9.
- Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens. Münchner Ausgabe in 20 Bänden, herausgegeben von Karl Richter. Hanser, München 1986–1999.
- Poetische Werke. Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen. Berliner Ausgabe in 22 Bänden, herausgegeben von einem Bearbeiter-Kollektiv unter Leitung von Siegfried Seidel u. a. Aufbau-Verlag, Berlin, Weimar 1965–1978.
- Gedenkausgabe der Werke, Briefe und Gespräche in 24 Bänden und 3 Ergänzungsbänden. Herausgegeben von Ernst Beutler. Artemis, Zürich 1948–1971.
- Goethes Werke. Weimarer Ausgabe (oder Sophienausgabe) in 143 Bänden. Fotomechanischer Nachdruck der Weimarer Ausgabe von 1887–1919. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, ISBN 3-423-05911-7.
- Goethe’s Werke. Vollständige Ausgabe letzter Hand in 60 Bänden + Registerband. J. G. Cotta, Stuttgart, Tübingen 1827–1842. Die Bände 1–40 erschienen, zu Lebzeiten Goethes, bis 1830.
- Die Schriften zur Naturwissenschaft. (Im Auftrage der Deutschen Akademie der Naturforscher Leopoldina begründet von K. Lothar Wolf und Wilhelm Troll.) Vollständige, mit Erläuterungen versehene Ausgabe von Dorothea Kuhn, Wolf von Engelhardt und Irmgard Müller. Weimar 1947 ff., ISBN 3-7400-0024-4. (online) (Memento vom 19. Februar 2001 im Internet Archive)
Dramen:
- Die Laune des Verliebten (Schäferspiel), verfasst 1768, im Druck 1806
- Die Mitschuldigen (Lustspiel), begonnen 1769, im Druck 1787
- Götz von Berlichingen mit der eisernen Hand (Schauspiel), 1773
- Satyros oder Der vergötterte Waldteufel (Schauspiel), entstanden 1773, veröffentlicht 1817
- Ein Fastnachtsspiel vom Pater Brey (Posse), 1774
- Das Jahrmarktsfest zu Plundersweilern (Farce), 1774
- Hanswursts Hochzeit (Farce), 1775
- Götter, Helden und Wieland (Farce), 1774
- Clavigo (Trauerspiel), 1774
- Egmont (Trauerspiel), begonnen 1775, im Druck 1788. Neueste Ausgabe: S. Fischer, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-596-90157-9.
- Erwin und Elmire (Schauspiel mit Gesang), 1775
- Die Geschwister. Ein Schauspiel in einem Akt, 1776. Neueste Ausgabe: Dodo Press, Gloucester 2009, ISBN 978-1-4099-2326-8.
- Claudine von Villa Bella (Singspiel), 1776
- Stella. Ein Schauspiel für Liebende, 1776. Neueste Ausgabe: Hamburger Lesehefte, Husum 2010, ISBN 978-3-87291-203-9.
- Der Triumph der Empfindsamkeit. Eine dramatische Grille, verfasst 1777
- Lila (Singspiel), 1777
- Proserpina (Monodram), 1778/1779
- Iphigenie auf Tauris (Drama), Prosafassung 1779, im Druck 1787. Neueste Ausgabe: Suhrkamp, Berlin 2011, ISBN 978-3-518-18903-0.
- Torquato Tasso (Drama), ab 1780, im Druck 1790. Neueste Ausgabe: S. Fischer, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-596-90157-9.
- Faust. Ein Fragment, 1790 (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv)
- Der Groß-Cophta (Lustspiel), 1792. Neueste Ausgabe: Reclam, Ditzingen 1989, ISBN 3-15-008539-X.
- Der Bürgergeneral (Lustspiel), 1793
- Die Aufgeregten (Politisches Drama in fünf Aufzügen, Fragment), 1793
- Faust. Eine Tragödie, ab 1797, im Druck unter diesem Titel zuerst 1808 erschienen. Neueste Ausgabe: Hamburger Lesehefte, Husum 2010, ISBN 978-3-87291-028-8.
- Mahomet der Prophet, Übersetzung und Bearbeitung einer Tragödie von Voltaire, 1802. Neueste Ausgabe: Das Arsenal, Berlin 2010, ISBN 978-3-931109-45-5.
- Die natürliche Tochter (Trauerspiel), 1803. Neueste Ausgabe: Reclam, Ditzingen 1986, ISBN 3-15-000114-5.
- Pandora. Ein Festspiel, entstanden 1807/08, im Druck 1817. Neueste Ausgabe: Insel, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-458-16345-X.
- Des Epimenides Erwachen (Festspiel), 1815
- Faust. Der Tragödie zweiter Teil, 1832 (postum veröffentlicht). Neueste Ausgabe: S. Fischer, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-596-90284-2.
Romane und Novellen:
- Die Leiden des jungen Werthers (Briefroman), 1774, 2. Fassung 1787 (Digitalisat)
- Wilhelm Meisters theatralische Sendung („Urmeister“, Roman), ab 1776, Im Druck 1911
- Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten (Rahmenerzählung), 1795
- Wilhelm Meisters Lehrjahre, 1795/96
- Novelle, ab 1797
- Wilhelm Meisters Wanderjahre (Roman), ab 1807, im Druck 1821, erweiterte Fassung 1829
- Die Wahlverwandtschaften, 1809
Versepen:
- Reineke Fuchs (Tierepos), 1794
- Hermann und Dorothea (Idylle in Hexametern), 1798
- Achilleis (Fragment), 1799.
Gedichte:
- 1771: Mailied
- 1771: Heidenröslein
- 1772: Wandrers Sturmlied
- 1774: Prometheus
- 1774: Ganymed
- 1774: Der König in Thule (Frühe Fassung: Der König von Thule)
- 1774/1775: Vor Gericht
- 1775: Willkommen und Abschied (2. Fassung 1789)
- 1776: Warum gabst du uns die tiefen Blicke
- 1776: Rastlose Liebe
- 달로 (1778)
- 1780: 반드러스 나흐틀리드
- 1780: (Wandrers Nachtlied) Ein Gleiches (Über allen Gipfeln)
- 1782: Der Erlkönig (발라드)
- 1797: Der Zauberlehrling und Der Schatzgräber (발라드)
- 1797: Die Braut von Corinth und Der Gott und die Bajadere (발라드)
- 1798: Die Metamorphose der Pflanzen
- 1799: Die erste Walpurgisnacht (발라드, 펠릭스 멘델스존 바르톨디가 독주자, 합창단, 오케스트라를 위한 칸타타 형식으로 연주)
- 1813: 데어 토텐탄츠
- 1823: (마리안스케 라즈네) 엘레지
- 1829: 유산
시 주기와 에피그램 모음집:
- 로마 엘레지, 1788–1790
- 베네치아 에피그램, 1790년
- 크세니엔 (프리드리히 쉴러와 함께 에피그램), 1796년 출판
- 소네트, 1807/08
- 서동부 디반, 1819년 출판, 1827년 확장
- 열정의 삼부작, 1827 년에 출판되었습니다.
- Chinesisch-deutsche Tages- und Jahreszeiten, 1830 년 출판.
전송:
- Diderots Versuch über die Malerei. 1799 년에 출판 된 괴테의 주석과 함께 번역되고 첨부되었습니다.
- 피렌체의 금세공인이자 조각가인 벤베누토 첼리니의 생애. 1803 년에 출판 된 괴테의 부록으로 번역 및 편집되었습니다.
- 라모의 조카. 디드로의 대화. 원고에서 번역되고 1805 년에 출판 된 괴테의 주석이 함께 제공됩니다.
메모와 격언 :
- Einzelnheiten, Maximen und Reflexionen, 1833 (사후 출판)
미적 글꼴:
- Kunst und Handwerk, 1797
- Über den Dilettantismus (단편, 프리드리히 쉴러와 함께), 1799
- Über Kunst und Altertum (요한 하인리히 마이어와 함께 6 권), 1816-1832
과학 저술 :
- 화강암 1784 소개
- Über den Zwischenkiefer der Menschen und der Tiere, 1786.
- Beiträge zur Optik (Abhandlungen, 2권), 1791/92
- Zur Farbenlehre (과학 논문), 1810
자서전 산문 :
- 내 인생에서. Dichtung und Wahrheit (자서전시, 4 권), 1811-1833
- 이탈리아 여행, 1816/17
- 프랑스 캠페인(보고서), 1822년
편지 모음 :
- Goethes Briefe und Briefe an Goethe. 햄버거 오스가베. 6 권. C. H. 벡, 뮌헨 1988.
- 괴테 – 쉴러: 브리프벡셀. 에밀 스테이거의 후기와 함께. 피셔 뷔체라이, 프랑크푸르트 암 마인 1961.
- 쉴러 – 괴테: 데어 브리프베흐젤. 텍스트 및 해설. Historisch-kritische Ausgabe. Norbert Oellers가 Georg Kurscheidt와 공동으로 편집하고 주석을 달았습니다. 2 권. 레클램, 라이프치히 2009, ISBN 978-3-15-010712-6 및 ISBN 978-3-15-010737-9.
- 괴테와 마르티우스. 네마이어, 미텐발트 1932. Digitalisierte Ausgabe der Universitäts- und Landesbibliothek Düsseldorf
- Hans Gerhard Gräf (Hrsg.): Goethes Ehe in Briefen. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 1998, ISBN 3-458-33325-8.
- Richard M. Meyer (Hrsg.): Goethe und seine Freunde im Briefwechsel. 3권. 본다이, 베를린 1909-1911.
- 얀 폴커 뢰너트 (Hrsg.): 로테 마이네 로테. Die Briefe von Goethe an Charlotte von Stein. 1776–1787. 2. 벤데. Die andere Bibliothek, 베를린 2014/2015.
회담:
- 요한 페터 에커만: 괴테의 생각. 크리스토프 미셸이 편집하고 한스 그뤼터스가 참여했습니다. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 2011. TB-오스가베, ISBN 978-3-618-68050-5.
<> 차 문학
개요/참고 문헌:
- 요한 볼프강 폰 괴테, 독일 국립 도서관 카탈로그
- 괴테는 그의 삶을 말합니다. 괴테의 자기 증언과 한스 에곤 게를라흐와 오토 헤르만이 편집한 동시대 사람들의 메모를 기반으로 합니다. 피셔, 프랑크푸르트 암 마인 1982, ISBN 978-3-596-25600-6.
- Jörg Drews: Sichtung und Klarheit – Kritische Streifzüge durch die Goethe-Ausgabe und die Goethe-Literatur der letzten fünfzehn Jahre. P. 키르히하임, 뮌헨 1999, ISBN 3-87410-082-0.
- Helmut G. Hermann (편집): Goethe-Bibliographie – Literatur zum dichtrischen Werk. 레클램, 슈투트가르트 1991, ISBN 3-15-008692-2.
백과 사전 및 참고 문헌 :
- 미하엘 베르나이: 괴테, 요한 볼프강. 에서: 알게마이네 도이치 전기 (ADB). 밴드 9, Duncker & Humblot, 라이프 치히 1879, S. 413–448q.
- Effi Biedrzynski: Goethes Weimar – Das Lexikon der Personen und Schauplätze. Artemis & Winkler, Zürich 1992, ISBN 3-7608-1064-0.
- 리하르트 도벨: 괴테-지타테 사전. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1995, ISBN 3-423-03361-4.
- 빌헬름 플리트너: 괴테, 요한 볼프강 대 에서: 노이에 도이치 전기 (NDB). 밴드 6, Duncker & Humblot, Berlin 1964, ISBN 3-428-00187-7, S. 546–575 (Digitalisat).
- 볼프강 콜하머: 괴테 뵈르터부흐. 베를린-브란덴부르크 과학 및 인문 아카데미, 괴팅겐 과학 및 인문 아카데미 및 하이델베르크 과학 및 인문 아카데미에서 발행합니다. 콜함메르, 슈투트가르트.
- Martin Müller: Goethes merkwürdige Wörter. 2차 버전입니다. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 다름슈타트 2006, ISBN 3-534-19078-5.
- 로즈 운터베르거: 괴테-크로닉 죽어. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2002, ISBN 3-458-17100-2.
- 게로 폰 빌페르트: 괴테-렉시콘 (= 크뢰너스 타스케나우스가베. 볼륨 407). 크뢰너, 슈투트가르트 1998, ISBN 3-520-40701-9.
- 베른트 비테, 테오 벅, 한스-디트리히 단케, 레지네 오토, 페터 슈미트: 괴테-핸드부흐. 스페셜 에디션 6권 포함 인덱스 볼륨. 메츨러, 슈투트가르트 2004, ISBN 3-476-02022-3.
가져옵니다:
- 피터 뵈르너: 요한 볼프강 폰 괴테 (= 로울트 모노그라피. 50577). 로올트, 라인벡 2004, ISBN 3-499-50577-0.
- 디터 보르흐마이어: 괴테. Reihe DuMont Schnellkurs, DuMont, Köln 2005, ISBN 3-8321-7628-4.
- 피터 마투섹: 괴테 추어 아인퓌룽. 2차 개선된 버전. 주니우스, 함부르크 2002, ISBN 3-88506-972-5.
- 게로 폰 윌퍼트: 다이 101 위치 프래겐: 괴테. C. H. 벡, 뮌헨 2007, ISBN 978-3-406-55872-6.
삶과 일 :
- 제레미 애들러 : "괴테." Die Erfindung der Moderne. 아이네 전기. 벡, 뮌헨 2022.
- 알베르트 비엘쇼프스키: 괴테, 세인 레벤과 센 베르케. 43 판. 2 벤데, C. H. 벡, 뮌헨 1925.
- 디터 보르흐마이어: 괴테. Der Zeitbürger. 한저, 뮌헨/빈 1999, ISBN 3-446-19643-9.
- 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 밴드 II: 1790–1803. Holger Fliessbach의 영어 번역. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, ISBN 3-458-34725-9 및 ISBN 3-458-34750-X.
- 크리스타 뷔르거: 괴테스 에로스(= 인젤 타셴부흐 Nr. 3325). 인젤, 프랑크푸르트 암 마인/라이프치히 2009, ISBN 978-3-458-35025-5 (Rezension)
- 프란시스 클라우동: 괴테: 에사이 드 전기. 편집 키메, 파리 2011, ISBN 978-2-84174-543-2.
- 칼 오토 콘라디: 괴테 – 레벤과 베르크. 아르테미스, 취리히 1994.
- 리하르트 프리덴탈: 괴테 – 세인 레벤 운트 센 차이트. 15 판. 파이퍼, 뮌헨 2005, ISBN 3-492-20248-9.
- 베른트 하마허: 요한 볼프강 폰 괴테. Entwürfe eines Lebens. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 다름슈타트 2010, ISBN 978-3-534-21561-4.
- 프리드리히 군돌프: 괴테. 본다이, 베를린 1916.
- 에리히 헬러: 괴테의 에세이. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 1970.
- 라이너 마티아스 홀름-하둘라: Leidenschaft: Goethes Weg zur Kreativität. 아이네 사이코바이오그래피. Vandenhoeck & Ruprecht, 괴팅겐 2009, ISBN 978-3-525-40409-6.
- 페트라 마이삭: 요한 볼프강 괴테. 도면. 레클램, 슈투트가르트 1996.
- 알버트 마이어: 괴테. 시 – 예술 – 자연. 필립 레클람 6월 Verlag, 슈투트가르트 2011, ISBN 978-3-15-010806-2.
- 뤼디거 사프란스키: 괴테 – 쿤스트베르크 데 레벤스. 전기. 한저, 뮌헨 2013, ISBN 978-3-446-23581-6.
- 게오르크 심멜: 괴테. 클링크하르트, 라이프치히 1913.
- 에밀 스테이거: 괴테. 아틀란티스, 취리히/프라이부르크 i. Br. 1958–1960.
- Torsten Unger: Fürstenknecht und Idiotenreptil – Goethes Kritiker, Sutton Erfurt 2012, ISBN 978-3-95400-103-3
사진의 삶과 일 :
- Jörn Göres(Hrsg.): Goethes Leben in Bilddokumenten. 베흐테르뮌츠, 아우크스부르크 1999, ISBN 3-8289-0236-7.
- 크리스토프 미셸 (Hrsg.): 괴테 – Sein Leben in Bilder und Texten. 2차 버전입니다. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 1982, ISBN 3-458-04768-9.
- Hans-Jürgen Schings: Zustimmung zur Welt. 괴테-스투디앙. Königshausen & Neumann, Würzburg 2011, ISBN 978-3-8260-4663-6.
- Hans Wahl und Anton Kippenberg (Hrsg.): Goethe und seine Welt. Unter Zusammenarbeit von Ernst Beutler, Insel Verlag Leipzig 1932.
- Hans Ludwig Oeser: Menschen und Werke im Zeitalter Goethes. 아인 빌더베르크, 폴 프랑케 베를라그, 베를린 1932.
삶의 단계 :
- 테오 벅: Der Poet, der sich vollendet. Goethes Lehr- und Wanderjahre. 뵐라우, 쾰른/바이마르/빈 2008, ISBN 978-3-412-20091-6.
- Sigrid Damm: Sommerregen der Liebe. 괴테와 프라우 폰 슈타인. 쉬르캄프 2015, ISBN 978-3-458-17644-2.
- 시그리드 담: 크리스티안과 괴테: 아이네 레체르체. 7 판. 프랑크푸르트 암 마인 2001, ISBN 3-458-34500-0.
- 시그리드 담: 괴테스 레츠테 레이세. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2007, ISBN 978-3-458-17370-0.
- 볼프강 프뤼발트: 괴테스 호흐차이트. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2007, ISBN 978-3-458-19294-7.
- Birgit Himmelseher: Das Weimarer Hoftheater unter Goethes Leitung. KunstAnspruch und Kulturpolitik im Konflikt. 드 그루이터, 베를린 2010, ISBN 978-3-11-023150-2.
- Helmut Koopmann: Willkomm und Abschied. 괴테와 프리데리케 브리온. C. H. 벡, 뮌헨 2014, ISBN 978-3-406-65998-0.
- 엘리자베스 멘첼: 프랑크푸르터 괴테. Rütten & Loening, Frankfurt am Main 1900. (Digitalisat bis S. 78 aus dem Internet Archive)
- 뤼디거 사프란스키: 괴테와 쉴러. Geschichte einer Freundschaft. 한서, 뮌헨 2009, ISBN 978-3-446-23326-3.
- 시몬 프란체스카 슈미트: 1774. 젊은 천재들이 자유를 추구했을 때. 전기. 쥐트베라그, 콘스탄츠 2022, ISBN 978-3-87800-155-3.
- Gustav Seibt: Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung. C. H. Beck, München 2008, ISBN 978-3-406-57748-2.
- Gustav Seibt. „Mit einer Art von Wut“. Goethe in der Revolution. C. H. Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-67055-8.
- Johannes Urzidil: Goethe in Böhmen. 3. Auflage. Artemis, Zürich/München 1982, ISBN 3-7608-0251-6.
- Roberto Zapperi: Das Inkognito – Goethes ganz andere Existenz in Rom. C. H. Beck, München 1999, ISBN 3-406-44587-X.
Naturkunde und Wissenschaft:
- Stefan Bollmann: Der Atem der Welt. Johann Wolfgang Goethe und die Erfahrung der Natur. Klett-Cotta, Stuttgart 2021.
- Georg Balzer: Goethe als Gartenfreund. F. Bruckmann, München 1966; Neuauflage 1976, ISBN 3-453-42014-4.
- Hartmut Böhme: „Natur und Figur“. Goethe im Kontext. Wilhelm Fink, Paderborn 2016.
- Gustav Friedrich Hartlaub: Goethe als Alchemist. Euphorion 3. Folge, 48 (1954), S. 19–40 (Digitalisat aus dem archiv.ub.uni-heidelberg.de)
- Aeka Ishihara: Goethes Buch der Natur. Königshausen & Neumann, Würzburg 2005, ISBN 3-8260-2994-1.
- Otto Krätz: Goethe und die Naturwissenschaften. Callwey, München 1992.
- Elmar Mittler, Elke Purpus, Georg Schwedt: »Der gute Kopf leuchtet überall hervor«. Goethe, Göttingen und die Wissenschaft. Wallstein, Göttingen, 1999, ISBN 3-89244-367-X.
- Olaf L. Müller: „Mehr Licht“. Goethe mit Newton im Streit um die Farben. S. Fischer, Frankfurt am Main 2015, ISBN 978-3-10-403071-5.
- Frank Nager: Der heilkundige Dichter. Goethe und die Medizin. Artemis, Zürich/München 1990; 4. Auflage ebenda 1992, ISBN 3-7608-1043-8.
- Maren Partenheimer: Goethes Tragweite in der Naturwissenschaft. Duncker & Humblot, Berlin 1989.
- Georg Schwedt: Goethe als Chemiker. Springer, Berlin 1998, ISBN 3-540-64354-0.
- Wolfram Voigt, Ulrich Sucker: Johann Wolfgang von Goethe (= Biographien hervorragender Naturwissenschaftler, Techniker und Mediziner. Band 38). Teubner, Leipzig 1987.
- Rüdiger Scholz: Goethe und die Hinrichtung von Johanna Höhn. Kindsmorde und Kindsmörderinnen im Weimar Carl Augusts. Die Akten zu den Fällen Johanna Catharina Höhn, Maria Sophie Rost und Margarethe Dorothea Altwein. 2. Auflage. Königshausen und Neumann, Würzburg 2019, ISBN 978-3-8260-6760-0.
- Hans Tümmler: Goethe als Staatsmann. Musterschmidt, Göttingen u. a. 1976, ISBN 3-7881-0091-5.
- Ekkehart Krippendorff: Wie die Großen mit den Menschen spielen – Versuch über Goethes Politik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-11486-7.
- Wolfgang Rothe: Der politische Goethe. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1998, ISBN 3-525-01220-9.
- W. Daniel Wilson: Das Goethe-Tabu – Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1999, ISBN 3-423-30710-2.
Musik:
- Hermann Abert: Goethe und die Musik. Engelhorn, Stuttgart 1922; Nachdruck der Originalausgabe aus dem Jahr 1903: Europäischer Literaturverlag, Berlin 2012, ISBN 978-3-86267-571-5, sowie: Dearbooks 2013, ISBN 3-95455-485-2.
- Barbara Mühlenhoff: Goethe und die Musik – Ein musikalischer Lebenslauf. Lambert Schneider, Darmstadt 2011, ISBN 978-3-650-40116-8.
- Hanns Stahmer: Goethes Wege zur Musik. Hannsens, Neustadt am Rübenberge 2016, ISBN 978-3-945207-11-6.
Bildende Kunst:
- Hubertus Kohle: Goethe und die Gotik. Internetauftritt von www.faustkultur.de
Ästhetik:
- Rabea Kleymann: Formlose Form. Epistemik und Poetik des Aggregats beim späten Goethe. Wilhelm Fink, Leiden 2021, ISBN 978-3-7705-6643-3.
Psychologische Aspekte:
- Kurt R. Eissler: Goethe – Eine psychoanalytische Studie 1775–1786. 2 Bände. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, ISBN 3-423-04457-8.
- Rainer J. Kaus: Der Fall Goethe – ein deutscher Fall. Eine psychoanalytische Studie. Winter, Heidelberg 1994, ISBN 3-8253-0241-5.
- Josef Rattner: Goethe, Leben, Werk und Wirkung in tiefenpsychologischer Sicht. Königshausen & Neumann, Würzburg 1999, ISBN 3-8260-1660-2.
- Rainer M. Holm-Hadulla: Leidenschaft. Goethes Weg zur Kreativität. Eine Psychobiographie. 3., erweiterte Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2019, ISBN 978-3-525-40669-4.
Rezeption:
- Eva Axer, Eva Geulen, Alexandra Heimes: Aus dem Leben der Form. Studien zum Nachleben von Goethes Morphologie in der Theoriebildung des 20. Jahrhunderts. Wallstein, Göttingen 2021, ISBN 978-3-8353-3880-7.
- Hartmut Fröschle: Goethes Verhältnis zur Romantik. Königshausen und Neumann, Würzburg 2002, ISBN 978-3-8260-2298-2.
- Karl Robert Mandelkow (Hrsg.): Goethe im Urteil seiner Kritiker. Dokumente zur Wirkungsgeschichte Goethes in Deutschland. 4 Bde. C. H. Beck, München 1975–1984.
- Karl Robert Mandelkow: Goethe in Deutschland. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. 2 Bde. C. H. Beck, München 1980–1989.
- Bettina Meier: Goethe in Trümmern. Zur Rezeption eines Klassikers in der Nachkriegszeit. Deutscher Universitätsverlag, Wiesbaden 1989, ISBN 978-3-8244-4036-8.
- Astrida Ment: Goethe zwischen den Kriegen. Gedenkreden in der Weimarer Republik (1919–1933). Lang, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-631-59220-5.
- Jana Piper: Goethe und Schiller in der filmischen Erinnerungskultur. Königshausen & Neumann, Würzburg 2019, ISBN 978-3-8260-6589-7.
Weitere Basisliteratur:
- Michael Botor: Gespräche mit Goethe. Studien zu Funktion und Geschichte eines biographischen Genres (= Kasseler Studien – Literatur, Kultur, Medien. Bd. 4). Carl Böschen, Siegen 1999, ISBN 3-932212-20-7.
- Karl-Josef Kuschel: Goethe und der Koran. Patmos, Ostfildern 2021, ISBN 978-3-8436-1246-3.
- Peter Meuer (Hrsg.): Abschied und Übergang – Goethes Gedanken über Tod und Unsterblichkeit. Artemis & Winkler, Zürich 1993, ISBN 3-7608-1081-0.
- Katharina Mommsen: Goethe und die arabische Welt. Insel, Frankfurt am Main 1988.
- Katharina Mommsen: Goethe und der Islam. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2001, ISBN 3-458-34350-4.
- Emil Schaeffer, Jörn Göres: Goethe – seine äußere Erscheinung. Insel, Frankfurt am Main 1980, ISBN 3-458-33975-2.
- Albrecht Schöne: Der Briefschreiber Goethe. C. H. Beck, München 2015, ISBN 978-3-406-67603-1.
- Hans-Joachim Simm (Hrsg.): Goethe und die Religion. Insel, Frankfurt am Main/Leipzig 2000, ISBN 3-458-33900-0.
- Renate Wieland: Schein Kritik Utopie. Zu Goethe und Hegel. Edition text + kritik, München 1992, ISBN 3-88377-419-7.
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- Werke von Johann Wolfgang von Goethe bei Zeno.org.
- Werke von Johann Wolfgang von Goethe im Projekt Gutenberg-DE
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- Goethe, Johann Wolfgang von. Hessische Biografie. (Stand: 9. Mai 2020). In: Landesgeschichtliches Informationssystem Hessen (LAGIS).
- 요한 볼프강 폰 괴테, 라인란트-팔츠 인물 데이터베이스
- 괴테, 요한 볼프강 (폰) 프랑크푸르터 페르소넨렉시콘
돕다:
- 바이마러 괴테-서지 온라인 (WGB) – 검색 가능한 데이터베이스
- Ulrich Goerdten이 설립하고 편집 한 FU 베를린 대학 도서관의 주석이 달린 링크 모음 (2013 년 10 월 11 일 인터넷 아카이브에서 Memento))
- 괴테 사전 온라인 (지금까지 문자 "M"까지만 디지털화 됨). Kohlhammer, 슈투트가르트의 인쇄본 (6권, "네덜란드어"로 배달 6)
사진:
노트
- ↑ 시인 자신이 지적했듯이 그것은 이상적인 표현이다. Stieler가 보고한 바와 같이, 괴테는 다음과 같이 말했습니다: "그들은 내가 어떻게 될 수 있는지 보여줍니다. 그림에 있는 이 남자와 함께 아마도 한 마디 하고 싶을 것입니다. 그는 너무 아름다워서 아마도 다른 아내를 얻을 수 있을 것입니다." 인용: 요른 괴레스, 에밀 셰퍼(시간): 괴테. 그 겉모습. Literarische und künstlerische Dokumente seiner Zeitgenossen. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 1999, p. 179.
- ↑ 그래서 Heinrich Düntzer에 따르면: Goethes Stammbäume – Eine genealogische Darstellung. 잘츠바서, 파더보른 1894, S. 93 ff. 그러나 니콜라스 보일 (Nicholas Boyle)은이 단계를 Johann Caspar G에게 돌렸다. 니콜라스 보일 : 괴테 참조. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, ISBN 3-458-34725-9, p. 69. – 괴테는 항상 그의 이름을 oe로 철자했지만 평생 동안 Göthe라는 이름으로 출판물이 등장했습니다.
- Werner Plumpe: Wirtschaft, Konsum und erwerb in Goethes Elternhaus. In: Vera Hierholzer und Sandra Richter (Hrsg.): Goethe und das Geld. 시인과 현대 경제. 2012년 9월 14일부터 12월 30일까지 프랑크푸르트의 괴테하우스/Freies Deutsches Hochstift에서 열린 전시회 카탈로그, p. 118.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, pp. 68, 87.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 76. – Kurt R. Eissler는 이미 괴테의 1963년(미국 첫 번째 간행물)에 대한 광범위한 정신 분석 연구에서 괴테의 여동생에 대한 "근친상간 유대"에 대해 "괴테의 삶과 예술적 발전에 영향을 미쳤습니다. 거의 과대 평가 될 수 없습니다." 커트 R. 아이슬러: 괴테. Eine 정신 분석학 스튜디 1775-1786. 밴드 1. Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987, S. 74, 167. – 보일에 따르면, 괴테는 Dichtung und Wahrheit(시와 진리의 여섯 번째 책)의 여섯 번째 책에서 상호 근친상간 욕망을 부드럽게 암시합니다. zeno.org (2015 년 2 월 26 일 액세스).
- ↑ 칼 오토 콘라디: 괴테. Leben und Werk. 한 권의 새 버전. Artemis & Winkler, München 1994, ISBN 3-538-06638-8, p. 328.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 73 f.
- 요한 볼프강 괴테: 아우스 마이넴 레벤. Dichtung und Wahrheit. 첫 번째 부분, 두 번째 책 zeno.org (2015 년 1 월 14 일 액세스).
- ↑ 칼 오토 콘라디: 괴테. Leben und Werk. 한 권의 새 버전. Artemis & Winkler, Munich 1994, p. 328.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 74; 뤼디거 사프란스키: 괴테. 삶의 예술 작품. 전기. 한저, 뮌헨 2013, ISBN 978-3-446-23581-6, p. 32. Boyle은 "예외적으로 재능있는", Safranski는 "매우 재능있는"에 대해 이야기합니다.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 74.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 83.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 87.
- 요한 볼프강 괴테: 아우스 마이넴 레벤. Dichtung und Wahrheit. 두 번째 부분, 6권, p. 302 zeno.org(2015년 1월 14일 액세스).
- "Goethe und der Kuchengarten in Reudnitz". 에서: 라이프치거 오스텐 2. Verlag im Wissenschaftszentrum, 라이프치히 1994, ISBN 3-930433-00-1, p. 24.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 84.
- 뤼디거 사프란스키: 괴테. 삶의 예술 작품. 전기. 한저, 뮌헨 2013, p. 44.
- 뤼디거 사프란스키: 괴테. 삶의 예술 작품. 전기. 한저, 뮌헨 2013, p. 56.
- ↑ Dichtung und Wahrheit, (두 번째 부분, 일곱 번째 책, p. 302 (Zeno))에서 그는 소위 양배추 마을 중 하나인 Reudnitz에 있는 케이크 정원의 여관 주인인 케이크 제빵사 Hendel에게 그러한 여행을 언급합니다.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 88.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 106.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 93.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 96.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 91.
- 뤼디거 사프란스키: 괴테. 삶의 예술 작품. 전기. 한저, 뮌헨 2013, p. 73.
- ↑ 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. 밴드 I: 1749–1790. 인젤, 프랑크푸르트 암 마인 2004, p. 116.
- 게오르크 슈베트: 괴테 알스 케미커. 스프링거, 베를린 / 하이델베르크 u. a. 1998, p. 22 f.
- 뤼디거 사프란스키: 괴테. 삶의 예술 작품. 전기. 한저, 뮌헨 2013, p. 81.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 118.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 128 f.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 133.
- ↑ Karl Otto Conrady: Goethe. Leben und Werk. Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, ISBN 3-538-06638-8, S. 121 und 125 f.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 100 f.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 102.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Schnellkurs Goethe. Dumont, Köln 2005, S. 35.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 120.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 119.
- ↑ Uwe Wittstock, War diese Strafe wirklich wohlverdient?, In: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 8. Januar 2022
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 156.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 123–128.
- ↑ Zitiert nach Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 160.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 162.
- ↑ Johann Wolfgang Goethe: Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit. Dritter Teil, Dreizehntes Buch zeno.org (abgerufen am 14. Januar 2015).
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 164.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 139.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 236.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Hanser, München 2013, S. 183.
- ↑ Arthur Henkel: Nachwort zu Goethe: Wilhelm Meisters theatralische Sendung (= Fischer Bibliothek der Hundert Bücher). Fischer Bücherei, Frankfurt am Main 1969, S. 317–321, hier S. 318 f.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 185.
- ↑ Anna Amalia gelang es nach dem frühen Tode ihres Gemahls nicht nur, ihr Herzogtum 17 Jahre lang mit großer Umsicht zu regieren, sondern auch Künstler und Wissenschaftler an ihren „Musenhof“ zu holen und nach Kräften zu fördern. Den damals schon bekannten Dichter Wieland berief sie sogar zum Erzieher ihrer beiden Söhne.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 197.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 207.
- ↑ Klaus Seehafer: Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie. Aufbau-Verlag, Berlin 1998, ISBN 3-351-02471-1, S. 141.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 279.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, ISBN 3-407-32124-4, S. 66.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 228.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 294 f.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 72 f. Siehe auch Sandra Richter: Mensch und Markt. Warum wir den Wettbewerb fürchten und ihn trotzdem brauchen. Murmann, Hamburg 2012, ISBN 978-3-86774-128-6, S. 71.
- ↑ Zitiert nach Karl Otto Conrady: Goethe. Leben und Werk. Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 328.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 72 f.
- ↑ Willy Flach: Amtliche Tätigkeit. 1958/61. In: Volker Wahl (Hrsg.): Willy Flach (1903–1958). Beiträge zum Archivwesen, zur thüringischen Landesgeschichte und zur Goetheforschung. Böhlau, Weimar 2003, ISBN 978-3-7400-1205-2, S. 384–393, hier S. 385.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 319 und 387.
- ↑ Gero von Wilpert: Goethe-Lexikon (= Kröners Taschenausgabe. Band 407). Kröner, Stuttgart 1998, ISBN 3-520-40701-9, S. 425–426.
- ↑ Irmtraut Schmid, Gerhard Schmid: Goethes amtliche Schriften. In: Reinhard Kluge (Hrsg.): Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche. Band 26: Amtliche Schriften. Teil 1: Geheimes Consilium und andere bis zur Italienreise übernommene Aufgabengebiete. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-618-60425-9, S. 815–854, hier S. 837.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 73 f.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 391 f.
- ↑ Monsieur Göthé (Abgerufen am 17. Oktober 2020.) Marko Kreutzmann: Zwischen ständischer und bürgerlicher Lebenswelt: Der Adel in Sachsen-Weimar, 2008, S. 7.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 73–78.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 314; Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 294 f.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 392. Im Juni 1782 zählt Johann Gottfried Herder, nicht ohne Ironie, Goethes Funktionen auf: „Er ist also jetzt Wirklicher Geheimer Rat, Kammerpräsident, Präsident des Kriegscollegii, Aufseher des Bauwesens bis zum Wegebau hinunter, dabei auch Directeur des plaisirs, Hofpoet, Verfasser von schönen Festitivitäten, Hofopern, Balletts, Redoutenaufzügen, Inskriptionen, Kunstwerken usw., Direktor der Zeichenakademie, […] kurz, das Faktotum des Weimarschen und, so Gott will, bald der Major domus sämtlicher Ernestinischer Häuser, bei denen er zur Anbetung umherzieht.“ Zitiert nach Boyle S. 392. (Zum Zeitpunkt von Herders Äußerung war Goethe allerdings bloß Geheimrat. Wirklicher Geheimrat wurde er 1804.)
- ↑ Von Ludwig Börne ist die auf Goethe gemünzte Bezeichnung „Fürsten- d.i. Despotendichter“ überliefert. Vgl. dazu Gero von Wilpert: Die 101 wichtigsten Fragen: Goethe. C. H. Beck, München 2007, S. 121 f.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Schnellkurs Goethe. Dumont, Köln 2005, S. 52.
- ↑ W. Daniel Wilson: Das Goethe-Tabu. Protest und Menschenrechte im klassischen Weimar. Deutscher Taschenbuch-Verlag, München 1999, ISBN 3-423-30710-2, S. 47 ff., 76 ff. und 7 f.
- ↑ Irmtraut Schmid, Gerhard Schmid: Goethes amtliche Schriften. In: Reinhard Kluge (Hrsg.): Johann Wolfgang Goethe. Sämtliche Werke, Briefe, Tagebücher und Gespräche. Band 26: Amtliche Schriften. Teil 1: Geheimes Consilium und andere bis zur Italienreise übernommene Aufgabengebiete. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1998, ISBN 978-3-618-60425-9, S. 815–854, hier S. 838.
- ↑ Willy Flach: Amtliche Tätigkeit. 1958/61. In: Volker Wahl (Hrsg.): Willy Flach (1903–1958). Beiträge zum Archivwesen, zur thüringischen Landesgeschichte und zur Goetheforschung. Böhlau, Weimar 2003, ISBN 978-3-7400-1205-2, S. 384–393, hier S. 385.
- ↑ Klaus Seehafer: Mein Leben ein einzig Abenteuer. Johann Wolfgang Goethe. Biografie. Aufbau-Verlag, Berlin 2000, S. 180.
- ↑ Helmut Koopmann: Goethe und Frau von Stein – Geschichte einer Liebe. C. H. Beck, München 2002, ISBN 3-406-48652-5, S. 254 ff.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 309. – Wie Goethes Zeitgenossen über die Beziehung dachten, lässt sich aus Schillers Brief vom 12. August 1787 an Körner schließen: „Man sagt, daß ihr Umgang ganz rein und untadelhaft sein soll“ (online (Memento vom 2. April 2015 im Internet Archive)).
- ↑ Kurt R. Eissler: Goethe. Eine psychoanalytische Studie 1775–1786. Deutscher Taschenbuch-Verlag. Band 2. München 1987, ISBN 3-423-04457-8, S. 1157.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 588.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 677.
- ↑ Wolfgang Frühwald: Goethes Hochzeit. Insel, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-458-19294-7, S. 60.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 556 f.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 307–314.
- ↑ Klaus-Detlef Müller: Das Elend der Dichterexistenz: Goethes „Torquato Tasso“: In: Goethe-Jahrbuch. Band 124, 2007, S. 198–214, hier: S. 198 (online).
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 318.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 452, 471.
- ↑ Roberto Zapperi: Das Inkognito. Goethes ganz andere Existenz in Rom. C. H. Beck, München 1999, ISBN 978-3-406-60471-3, S. 8 f.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 318.
- ↑ In dieser Wohnung, heute Via del Corso 18, befindet sich das Museum Casa di Goethe, das sich vor allem den Aufenthalten Goethes in Rom und Italien widmet.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 480 f.
- ↑ Venezianische Epigramme, Ziffer 100g: „Knaben liebt ich wohl auch doch lieber sind mir die Mädchen / Hab ich als Mädchen sie satt, dient sie als Knabe mir noch“
- ↑ Roberto Zapperi: Das Inkognito. Goethes ganz andere Existenz in Rom. C. H. Beck, München 1999, S. 133 ff.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 506. – Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 328.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 338–341.
- ↑ Klaus-Detlef Müller: Das Elend der Dichterexistenz: Goethes „Torquato Tasso“. In: Goethe-Jahrbuch. Band 124, 2007, S. 198–214, hier: S. 214 (online).
- ↑ Sigrid Damm: Christiane und Goethe. Eine Recherche. Insel, Frankfurt am Main 1998, ISBN 3-87763-020-0, S. 117.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 663.
- ↑ Sigrid Damm: Christiane und Goethe. Eine Recherche. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 121.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 355.
- ↑ Sigrid Damm: Christiane und Goethe. Eine Recherche. Insel, Frankfurt am Main 1998, S. 142 f.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band II: 1790–1803. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 145 und 251.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band II: 1790–1803. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 111.
- ↑ Irma Margarethe Lengersdorff: Eine Heiratsabsicht Goethes aus dem Jahr 1790. In: Goethe-Jahrbuch.. Neue Folge, Band 27, 1965, S. 175–192.
- ↑ Wolfgang Frühwald: Goethes Hochzeit. Insel, Frankfurt am Main 2007, S. 35, 42, 60.
- ↑ Alfred Schmidt: Natur. Eintrag in: Goethe Handbuch. Band 4/2: Personen, Sachen, Begriffe L-Z. Metzler, Stuttgart 1998, ISBN 3-476-01447-9, S. 766.
- ↑ Andrea Wulf: Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich. Bertelsmann, München 2022, S. 160 ff.
- ↑ Zitiert nach Andrea Wulf: Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich. Bertelsmann, München 2022, S. 395.
- ↑ Johan Wolfgang von Goethe: Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären. Ettinger, Gotha 1790. (Digitalisat und Volltext im Deutschen Textarchiv)
- ↑ Felix Sieglbauer: Goethes Begriff der Morphologie. In: Akademischer Senat der Universität Innsbruck (Hrsg.): Innsbrucker Universitätsalmanach auf das Goethe-Jahr 1949. Tyroliadruck, Innsbruck 1949, S. 165–190.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 183–186.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 742.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 758 f., 768 f.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 188.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 756–766.
- ↑ Siehe Goethezeit#Französische Revolution
- ↑ Hans-Jürgen Schings: Kein Revolutionsfreund. Die Französische Revolution im Blickfeld Goethes. In: Goethe-Jahrbuch. Band 126, 2009, S. 52 f., 56; zum Goethe-Zitat: Johann Wolfgang Goethe: Bedeutende Fördernis durch ein einziges geistreiches Wort. In: Theoretische Schriften. zeno.org (abgerufen am 22. März 2015).
- ↑ Johann Peter Eckermann: Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 4. Januar 1824 im Projekt Gutenberg-DE Insel, Frankfurt am Main 1981.
- ↑ Zitiert nach Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 368.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 369.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 377.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 380 f.
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- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 273.
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- ↑ Lesley Sharpe: Goethe and the Weimar theatre. In: Lesley Sharpe (Hrsg.): The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 121.
- ↑ Lesley Sharpe: Goethe and the Weimar theatre. In: Lesley Sharpe (Hrsg.): The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 126 f. – Wie Sharpe berichtet, gab den letzten Anstoß (the last straw) für Goethes Demission ein von Karoline Jagemann durchgesetztes Hunde-Melodram mit einem Pudel in der Hauptrolle. Es handelte sich dabei um ein unter dem Titel Der Hund des Aubry ins Deutsche übersetztes Melodram von René Charles Guilbert de Pixérécourt, gegen dessen Aufführung mit dem Pudel Dragon Goethe protestiert und mit Rücktritt gedroht hatte, den der Großherzog prompt annahm.
- ↑ Vgl. Norbert Oellers: Einige Bemerkungen zur Vorgeschichte der Freundschaft zwischen Schiller und Goethe. In: Monatshefte 97 (2005), Heft 3, S. 430–438. Das Herbst-Themenheft stand unter dem Titel „Begegnungen mit Schiller“ bzw. „Encounters with Schiller“.
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- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 389.
- ↑ Gesa von Essen: „eine Annäherung, die nicht erfolgte“? Die schwierigen Anfänge eines Dichterbundes. In: Goethe-Jahrbuch. Band 123, 2005, S. 43–61, hier: S. 53 f. (Digitalisat)
- ↑ Rüdiger Safranski: „daß es, dem Vortrefflichen gegenüber keine Freyheit gibt als die Liebe“. Über die Freundschaft zwischen Schiller und Goethe. In: Goethe-Jahrbuch. Band 123, 2005, S. 25–35, hier: S. 27 (Digitalisat).
- ↑ Gesa von Essen: „eine Annäherung, die nicht erfolgte“? Die schwierigen Anfänge eines Dichterbundes. In: Goethe-Jahrbuch. Band 123, 2005, S. 43–61, hier: S. 50 f. (Digitalisat)
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 388; Heinrich Düntzer: Zu Goethe’s Bericht über seine Anknüpfung mit Schiller. In: Goethe-Jahrbuch. Band 2, 1881, S. 168–189 (Digitalisat)
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 389. Siehe auch: Brief Schillers an Goethe vom 13. Juni 1794.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 396.
- ↑ Andrea Wulf: Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich. Bertelsmann, München 2022, S. 61.
- ↑ Andrea Wulf: Fabelhafte Rebellen. Die frühen Romantiker und die Erfindung des Ich. Bertelsmann, München 2022, S. 45.
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- ↑ 당시 괴테의 의료 지도교수는 낭만주의 의학의 선구자이자 현대 정신의학의 선구자인 요한 크리스티안 라일(Johann Christian Reil)이었다.
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- 뤼디거 사프란스키: 괴테. 삶의 예술 작품. 전기. 한저, 뮌헨 2013, p. 488.
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- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 568.
- ↑ Zu dieser und weiteren religionskritischen Äußerungen siehe: Goethe und die Religion
- ↑ Vgl. dazu Hendrik Birus: Goethe – „ein Muselmann“? In: Goethe-Jahrbuch. Band 130, 2013, S. 51–58.
- ↑ Katharina Mommsen: Goethe und die arabische Welt. Insel, Frankfurt am Main 1988, S. 437.
- ↑ Zitiert nach: Gerhard von Frankenberg: Johann Wolfgang von Goethe. In: Karlheinz Deschner (Hrsg.): Das Christentum im Urteil seiner Gegner. Max Hueber, Ismaning 1986, S. 161 und 163.
- ↑ Johann Wolfgang Goethe: Gedichte. Nachlese: Zahme Zenien 9. zeno.org (abgerufen am 20. Januar 2015)
- ↑ Vgl. etwa Johann Wolfgang von Goethe: Das römische Carneval. Nach der Ausgabe von 1789. Mit einem Nachwort von Harald Keller und 20 Farbtafeln nach Georg Schütz. Harenberg, Dortmund (= Die bibliophilen Taschenbücher. Band 60).
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Hanser, München 2013, S. 588 f.; Karl Heinz Weiers: Goethes Erlebnisse auf dem Sankt-Rochus-Fest zu Bingen am 16. August des Jahres 1814 und sein späterer Bericht über dieses Volksfest, S. 16 [1] abgerufen am 17.08,2020
- ↑ Wolfgang Frühwald: Goethe und das Christentum. Anmerkungen zu einem ambivalenten Verhältnis. In: Goethe Jahrbuch. Band 130, 2013, S. 46.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 441.
- ↑ Goethe Gedichte. herausgegeben und kommentiert von Erich Trunz. (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 1 der Hamburger Ausgabe) C. H. Beck, München 2007, S. 367.
- ↑ Johann Peter Eckermann: Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 4. Februar 1829 im Projekt Gutenberg-DE Insel, Frankfurt am Main 1981.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 129–131.
- ↑ Alfred Schmid: Natur. Eintrag in: Goethe Handbuch. Band 4/2: Personen, Sachen, Begriffe L-Z. Metzler, Stuttgart 1998, S. 758 f.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portait einer Epoche. Studienausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 129.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 435.
- ↑ Karl Philipp Moritz nimmt die Autonomie sowohl für das Kunstwerk wie für den Künstler in Anspruch: „Dieser ist ‚zuerst um sein selbst, dann erst um unsretwillen da‘.“ Eintrag Autonomie. In: Ulrich Pfisterer (Hrsg.): Lexikon Kunstwissenschaft. Metzler, Stuttgart 2003, S. 31.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 359–361.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 577 f.
- ↑ a b Johann Peter Eckermann: Gespräche mit Goethe in den letzten Jahren seines Lebens. Gespräch vom 6. Mai 1827 im Projekt Gutenberg-DE Insel Verlag, Frankfurt am Main 1981.
- ↑ Aus Goethes kommentierter Übersetzung Diderots Versuch über die Malerei. Zitiert nach Karl Otto Conrady: Goethe. Leben und Werk. Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 699.
- ↑ Karl Otto Conrady: Goethe. Leben und Werk. Neuausgabe in einem Band. Artemis & Winkler, München 1994, S. 699 f.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 318.
- ↑ Friedrich Schiller: Über naive und sentimentalische Dichtung. Die sentimentalischen Dichter im Projekt Gutenberg-DE
- ↑ Zitiert nach Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 532.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 531 f.
- ↑ Zitiert nach Hendrik Birus: Goethes Idee der Weltliteratur. Eine historische Vergegenwärtigung. In: Goethezeitportal, S. 3 und 4.
- ↑ Zur Beschäftigung Goethes mit chinesischer Dichtung und Kunst siehe den kurzen Überblick im Kommentarteil von Goethe. Gedichte, herausgegeben und kommentiert von Erich Trunz (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 1 der Hamburger Ausgabe), C. H. Beck, München 2007, S. 774–776.
- ↑ Gerhard R. Kaiser: Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“. In: Goethe-Jahrbuch. Band 128, 2011, S. 228–250, hier: S. 237 und 239 (online).
- ↑ Gerhard R. Kaiser: Mme de Staël „De l’Allemagne“ und Goethes Überlegungen zur „Weltliteratur“. In: Goethe-Jahrbuch. Band 128, 2011, S. 228–250, hier: S. 237 f. (online)
- ↑ Zitiert nach Hendrik Birus: Goethes Idee der Weltliteratur. Eine historische Vergegenwärtigung. In: Goethezeitportal, S. 4.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 648.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 7. Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 534.
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- ↑ John R. Williams: Goethe the Poet. In: Lesley Sharpe (Hrsg.): The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 43 f.
- ↑ Eintrag Die Leiden des jungen Werthers. In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): Reclams Romanlexikon. Reclam, Stuttgart 2000, S. 335.
- ↑ Rüdiger Safranski: Goethe. Kunstwerk des Lebens. Biographie. Hanser, München 2013, S. 152.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 208.
- ↑ Gustav Seibt: Goethe und Napoleon. Eine historische Begegnung. C. H. Beck, München 2008, S. 131–135.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 345.
- ↑ Eintrag Wilhelm Meisters Lehrjahre. In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): Reclams Romanlexikon. Reclam, Stuttgart 2000, S. 339.
- ↑ Gerhard Hoffmeister: Reception in Germany and abroad. In: Lesley Sharpe (Hrsg.): The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 238.
- ↑ Eintrag Wilhelm Meisters Wanderjahre. In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): Reclams Romanlexikon. Reclam, Stuttgart 2000, S. 346.
- ↑ Eintrag Wilhelm Meisters theatralische Sendung. In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): Reclams Romanlexikon. Reclam, Stuttgart 2000, S. 335 f.
- ↑ Gerhard Hoffmeister: Reception in Germany and abroad. In: Lesley Sharpe (Hrsg.): The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University Press, Cambridge 2002, S. 238.
- ↑ Überliefert von Heinrich Laube, hier zitiert nach: Walter Benjamin: Goethes Wahlverwandtschaften. In: Ders.: Illuminationen. Ausgewählte Schriften. TB-Ausgabe. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, S. 101.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Weimarer Klassik. Portrait einer Epoche. Aktualisierte Neuausgabe. Beltz Athenäum, Weinheim 1998, S. 529.
- ↑ Thomas Mann: Zu Goethes Wahlverwandtschaften. In: Ders.: Schriften und Reden zur Literatur, Kunst und Philosophie. Erster Band. Fischer, Frankfurt am Main 1968, S. 243.
- ↑ Nachwort zu Goethe: Italienische Reise. (Jubiläumsausgabe nach dem Text von Band 11 der Hamburger Ausgabe) C. H. Beck, München 2007, S. 574–578.
- ↑ Eintrag: Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit. In: Frank Rainer Max, Christine Ruhrberg (Hrsg.): Reclams Romanlexikon. Reclam, Stuttgart 2000, S. 343.
- ↑ Kindlers Neues Literaturlexikon. Band 6, S. 472.
- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 175.
- ↑ David V. Pugh: Goethe the dramatist. In: Lesley Sharpe (Hrsg.): The Cambridge Companion to Goethe. Cambridge University Press, Cambridge 2002, ISBN 0-521-66560-4, S. 66.
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- ↑ Friedrich Gundolf: Goethe. Bondi, Berlin 1918, S. 318.
- ↑ Dieter Borchmeyer: Kommentar zu Johann Wolfgang Goethe: Dramen 1776–1790. Frankfurter Ausgabe 1. Abt., Band 5, Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt an Mein 1988, S. 1416.
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- ↑ Heinrich Heine: Sämtliche Werke. Band III: Schriften zur Literatur und Politik I. Mit Anmerkungen von Uwe Scheikert. 2. Auflage. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1992, S. 299.
- ↑ Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Ästhetik. Band II. Aufbau, Berlin 1955, S. 574.
- ↑ Albrecht Schöne: Vorbemerkungen zu Goethes Faust-Dichtung. In: Johann Wolfgang Goethe: Faust. Kommentare. Deutscher Klassiker-Verlag, Frankfurt am Main 1999, S. 37 f.
- ↑ Exemplarisch: Michael Jaeger: Global Player Faust oder Das Verschwinden der Gegenwart. Zur Aktualität Goethes. 2. Auflage. Siedler, Berlin 2008, ISBN 978-3-937989-34-1.
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- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 144.
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- ↑ Otto Mann: Geschichte des deutschen Dramas. Kröner, Stuttgart 1960, S. 211 und 225.
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- ↑ Johann Peter Eckermann: Gespräche mit Goethe. Text und Kommentar. Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1999. TB-Ausgabe 2011, ISBN 978-3-618-68050-5.
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- ↑ Goethes Unterhaltungen mit dem Kanzler Friedrich von Müller. Herausgegeben von C. A. H. Burckhardt. Cotta, Stuttgart 1870 (Digitalisat)
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- ↑ Nicholas Boyle: Goethe. Der Dichter in seiner Zeit. Band I: 1749–1790. Insel, Frankfurt am Main 2004, S. 176.
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- ↑ Karl Robert Mandelkow: Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. Band I: 1773–1918. C. H. Beck, München 1980, S. 104 f., 110 ff.
- ↑ Referiert und zitiert nach Karl Robert Mandelkow: Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. Band I: 1773–1918. C. H. Beck, München 1980, S. 170 f.
- ↑ Aus dieser extrem tiefen Perspektive scheint der Lorbeerkranz, den Goethe in der rechten Hand hält, sein Haupt einzurahmen.
- ↑ Wolfgang Leppmann: Goethe und die Deutschen. Vom Nachruhm eines Dichters. Kohlhammer, 1962, S. 169 ff.
- ↑ Herman Grimm: Goethe. Vorlesungen, gehalten an der Kgl. Universität zu Berlin. Erster Band. Wilhelm Hertz, Berlin 1877, S. 2 und 4.
- ↑ David Friedrich Strauß – Zitiert nach Karl Robert Mandelkow: Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. Band I: 1773–1918. C. H. Beck, München 1980, S. 262.
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- ↑ Karl Robert Mandelkow: Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers에서 인용. 밴드 I: 1773–1918. C. H. 벡, 뮌헨 1980, S. 230.
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- ↑ Karl Robert Mandelkow: Goethe in Deutschland: Rezeptionsgeschichte eines Klassikers에서 인용. 밴드 II: 1919–1982. C. H. 벡, 뮌헨 1980, S. 9.
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- 칼 로버트 만델코프: 독일의 괴테. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. 밴드 II: 1919–1982. C. H. 벡, 뮌헨 1989, S. 190, 213 f.
- 칼 로버트 만델코프: 독일의 괴테. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. 밴드 II: 1919–1982. C. H. 벡, 뮌헨 1989, S. 135.
- ↑ 프랑스의 독일인 피에르 베르토(Pierre Bertaux)는 그의 저서 『횔덜린과 프랑스 혁명』(1969)을 통해 마르틴 발저의 강연 《Hölderlin zu entsprechenden》(1970)과 피터 바이스의 희곡 《횔덜린》(1971)에 자극을 주었다.
- 칼 로버트 만델코프: 독일의 괴테. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. 밴드 II: 1919–1982. C. H. 벡, 뮌헨 1989, S. 238 f.
- 칼 로버트 만델코프: 독일의 괴테. Rezeptionsgeschichte eines Klassikers. 밴드 II: 1919–1982. C. H. 벡, 뮌헨 1989, S. 232.
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- 헤르만 헤세: 괴테를 댕댕이치. Betrachtungen, Rezensionen, Briefe. 인젤, 베를린 1999, p. 9.
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- 더크 아펠바움: 다스 덴크말. 괴테와 쉴러는 바이마르의 이중 동상입니다. 바스무트, 튀빙겐 1993, ISBN 3-8030-0402-2, p. 12 f.
- ↑ 괴테의 그림은 "예술가" 필드의 검색어 "괴테"를 통해 사용할 수 있으며, 괴테를 참조한 사진은 "대상" 필드의 검색어 "괴테"를 통해 사용할 수 있다.
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