스텔라
타이틀: | 스텔라 |
속: | 비극 |
원래 언어: | 독일어 |
저자: | 요한 볼프강 폰 괴테 |
출판 년도 : | 1816 |
초연: | 1806년 1월 15일 |
초연 장소 : | 바이마르 |
Cäcilie는 딸 Lucie와 함께 스텔라 남작 부인의 집에 도착합니다. 이유: 여행자들은 루시가 스텔라에서 일하기를 바란다. 스텔라와의 첫 만남 전에 두 여성은 이미 의사 소통 포스트 여주인으로부터 남작 부인에 대해 많은 것을 배웁니다. 8 년 전, 영주들은 현장에서 저택을 구입했습니다. 천사처럼 아름다운 남작 부인은 16 세가 넘지 않은 아주 젊었습니다. 그녀의 아이는 곧 죽었습니다. 갑자기 "은혜로우신 주님이 가셨다"는 말이 있었습니다. 그들은 결혼하지 않았고 그가 그녀를 납치했다는 소문이 있습니다. 여행자는 방으로갑니다.
운 좋게도 페르난도 장교가 전쟁터에서 도착합니다. 그는 고귀한 코르시카 인들의 죽어가는 자유를 억압하는 것을 도왔습니다. 이제 그는 독백합니다 : 스텔라! 갈 거에요! 내 접근 방식이 느껴지지 않습니까? 공교롭게도 세 여행자가 거의 동시에 도착한 것입니다. 페르난도는 첫 등장에서 말하기 시작했을 때 즉시 여행 이유를 공유했습니다. 루시는 식탁으로 내려오고 어머니는 방에 머물러 있습니다. 테이블에서 루시는 페르난도를 만난다. 식사 중에 그는 어린 소녀로부터 그녀가 왜 거기에 있고 무엇을하려고하는지 배웁니다. 루시는 대담 자에 의해 잡혔습니다 : 이것은 훌륭한 사람입니다!
루시와 케실리는 처음으로 스텔라를 방문한다. 세실리아는 스텔라의 입에서 죽은 아이 미나에 대해, 스텔라의 끔찍한 절망에 대해 배워야합니다. 스텔라는 Cäcilie와 Lucie를 방문객에게 아이의 아버지의 초상화를 보여주고 싶어서 캐비닛으로 안내합니다. 세실리아의 시선이 이미지에 떨어지고 신이 그녀를 탈출합니다! 세실리아는 그녀와 루시를 떠난 남편 페르난도를 알아보았습니다. 루시 역시 묘사된 사람에 대해 매우 잘 알고 있습니다: 오늘 저는 이 신사를 닮은 우체국 직원과 함께 식사를 했습니다.
스텔라는 그것을 거의 믿을 수 없으며 행복에 멍합니다. 그녀는 연인이 도착할 때까지 혼자 있고 싶어하고 방문객을 멀리 보냅니다.
개인적으로 세실리아는 딸에게 고백해야합니다 : 기대되는 – 사랑하는 사람! - 내 남편이야! - 네 아버지야! 이것은 이제 두 번째 우연의 일치입니다 - Lucie는 어머니의 지원을받는 아버지의 연인으로부터 일자리를 찾았습니다. 선한 영혼 인 Cäcilie는 그 자리에서 비극의 중심에서 벗어나고 싶어하며 다음 추가 우편물로 가능한 한 멀리 도망 가고 싶어합니다.
스텔라는 페르난도의 목에 쓰러져 소리친다. - 오랜만에 자리를 비웠어! -하지만 거기 있어요! 그녀는 너무 무한히 행복하지만 조금 현실적입니다 : 그렇지 않습니까, 나는 나이가 들었습니까? 사실이 아니라, 불행이 내 뺨에서 꽃을 털어 냈습니다. 그러나 그녀의 연인이 왔습니다. 운이 좋다. 그러나 여전히 현실이 있습니다. 자신과 세상에 알려지지 않은 아름다운 아이 인 천사 스텔라는 페르난도에 의해 저택으로 납치되어 단순히 홀로 남겨졌습니다. 스텔라는 용서합니다 : 신이시여, 당신을 그렇게 만드신 당신을 용서하십시오 – 너무 설레고 충실합니다! 글쎄요, 페르난도는 지금 충실하지 않지만 스텔라는 세실리아만큼 충실한 영혼입니다. 자신의 행복에만 바빴던 그녀는 두 청원자를 돌려보냈다. 이제 그녀는 그녀의 감각에 온다. 페르난도가 고쳐 보자 : 그들과 이야기하십시오, 페르난도! - 바로 지금! 지금! -어머니가 오게하십시오.
페르난도는 정말로 어머니를 데려오고싶어하며 아내 Cäcilie가 그 앞에 있다는 것을 깨달아야합니다. 이 인식 프로세스는 그렇게 빨리 일어나지 않습니다. 그것과 함께 실패한 결혼의 이야기가옵니다. 그는 아내의 자기 비난으로 가득 차 있습니다. Cäcilie는 재미있는 파트너가 아니 었습니다. . . 그[페르난도]는 무죄입니다! 그러나 펄럭이는 페르난도는 유죄를 인정합니다. 그리고 대담한 군대는 한 걸음 더 나아갑니다 : 세상의 어떤 것도 나를 당신에게서 분리시켜서는 안됩니다. 나는 너를 다시 찾았다. Cäcilie는 간결하게 진술해야합니다 : 당신이 찾고 있지 않은 것을 찾았습니다! 루시가 재발견 된 아버지의 목에 몸을 던졌을 때 결정이 내려진 것 같습니다. 페르난도는 스텔라를 떠나 자신과 함께 여행하고 싶어한다: 나는 그녀[스텔라]를 없애고 싶다.
그것을 제거하는 것은 이제 페르난도에게 다시 어렵습니다. 스텔라는 애인을 간절히 기다리고 있습니다. 페르난도는 진실을 밝히지 않고 스텔라에게 말한다 : 늙은 여자 [세실리아]는 좋은 여자입니다. 그녀는 떠나고 싶어합니다. 페르난도는 스텔라에게 순수한 와인을 붓지 않습니다.
그러나 세실리아는 페르난도의 말을 액면 그대로 받아들이고 역마차에 세 자리를 주문했습니다. 이제 당신은 포장 된 여행 가방에 앉아 페르난도를 기다립니다. 그를 쫓아 보내십시오. 그리고 미루는 사람 페르난도는 그것을 도울 수 없습니다.
스텔라, 당신은 모두 나에게 있습니다! 스텔라! 나는 너를 떠날거야!그는 차갑게 외친다. 스텔라는 기절한다. 루시와 케실리는 오른쪽을 돌본다. 스텔라가 의식을 되찾았을 때, 세실리아는 그녀에게 말한다: 나는 - 나는 그의 아내다! 스텔라는 루시에게 아버지와 남편 세실리아를 강탈한 것에 대해 자신을 자책하지만 자신이 결백하다고 고백합니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 그녀의 마음을 찢고, 그녀는 비명을 지르며 움츠러 들고 도망칩니다.
제5막스텔라는 증오와 사랑 사이에서 흔들립니다 : 나는 당신을 싫어합니다!... 당신! 당신! 페르난도는 곤경에 처해 있습니다 :이 세 명의 최고의 여성 생물 - 나에 의해 비참한 - 나 없이는 비참합니다! -오, 나와 함께 더 비참해! 문제를 해결하려는 Cäcilien의 시도는 더 이상 도움이되지 않습니다. 루시는 어머니에게 스텔라가 아마도 독약을 먹었을 것이라고 말합니다. 페르난도는 스텔라의 모습을 목격하고 마지막에 그녀의 자아가 들리자 후퇴하고 자신을 쏜다. 스텔라는 쓰러져 죽는다.
첫 번째 버전은 "스텔라. Ein Schauspiel für Liebende in fünf Akten". 괴테는 1775 년 4 월에 글을 마쳤습니다. 이 작품은 1776 년 2 월 8 일 함부르크에서 초연되어 같은 해에 인쇄되었습니다.
첫 번째 버전은 최종 버전의 두 번째 버전과 다릅니다. 스텔라와 페르난도는 1806년의 비극에서 사랑의 죽음을 맞이하지 않지만, 독약이나 권총으로 각자 자살합니다. 이야기는 1775 년에 완전히 다르게 밝혀졌습니다. 젊은 괴테는 일부 다처제 버전을 허용했는데, 이는 청중들 사이에서 도덕적으로 엄격한 시민들을 기쁘게하지 못했습니다. 세실리아는 교황의 허락을 받아 이중 결혼을 주도한 에른스트 폰 글라이헨 백작과 같은 일을 할 생각을 가지고 있었습니다. 막이 내리면 스텔라, 세실리, 페르난도는 아파트, 침대, 무덤이라는 모토에 따라 루시와 함께 머물고 싶어합니다.
괴테는 글라이헨의 기사[1][2]의 이야기에서 영감을 받았다. 에르푸르트 대성당에있는 그의 묘비는 두 명의 여성과 함께 기사를 보여줍니다. 전설에 따르면, 기사는 십자군 전쟁 중에 포로로 잡혔습니다. 술탄의 딸은 그와 사랑에 빠졌고 그에게 자유를주고 그와 함께 튀 링겐으로 도망 쳤다. 그는 교황청의 정당성을 성공적으로 요청함으로써 아내와 함께 구조자를 곁에 두는 작은 문제를 해결했습니다.
완전히 다른 사회적 지위에도 불구하고 괴테의 파우스트에서 스텔라와 그레첸의 모습 사이에는 유사점이 있습니다.
"당신이 내 스텔라를 그토록 사랑한다는 것은 나에게 무한히 소중합니다. 모두를 위한 작품이 아닙니다."
"내 스텔라가 인쇄되어 도착했으니 사본도 있어야 합니다."
"그[괴테]는 ... 스텔라에 대해, 그의 초기 결론은 결코 하나도 아니고, 결과적이지도 않고, 지지할 수도 없고, 실제로는 커튼이 무너진 것에 불과했습니다."
페르난도가 처벌받는 대신 보상을받는 드라마의 첫 번째 버전의 행복한 결과는 대부분의 동시대 인들 사이에서 이해할 수 없게했습니다. 연극은 당시의 사회 도덕적 기준에 따라 독점적으로 판단되었습니다. "베르테르 (Werther)"와 마찬가지로, 그것은 문학을 통한 교육의 계몽주의 개념과 모순되었으며, 이는 도덕적 행동의 교훈적인 수단으로서 만 미적 관능을 통한 감정을 허용했다. 따라서 초연 후에는 공연 금지가 없었습니다.
첫 번째 버전의 비평가들 중에는 레싱과의 단편 분쟁으로 유명한 함부르크 목사 요한 멜키 오르 괴제 (Johann Melchior Goeze)가 있었는데, 그는 배우들의 행동을 염두에두고 모방 할 위험이있었습니다. 창녀와 간음의 이름으로 정죄 된 성경은 인간의 고귀한 자유에 이르며, 연인들은 시작하는 방법을 안다면 이생의 기쁨의 달콤한 즐거움을 다소 높은 수준으로 끌어 올리는 수단으로 사용할 수 있습니다." [3]
그러나 긍정적 인 반응도있었습니다. 감수성의 시대와 관련하여, 더 이상 예술이 주로 도덕적 지시를 제공하는 것이 아니라 무엇보다도 감각을 불러 일으킬 것으로 기대하는 수용 태도가 발전했습니다. 연극의 부제("연인을 위한 스펙터클")에서 알 수 있듯이, 지식인이 아닌 민감한 사람들만이 "이 연극의 풍성한 아름다움"[4]을 이해했으며, 마음의 언어라는 이름으로 미덕에 대한 사랑의 애착은 버려졌습니다.
Charlotte von Stein은 연극의 두 번째 버전에 대해 다음과 같이 논평했습니다.
"다른 날 그의 늙은 스텔라가 주어졌습니다. 그는 드라마를 비극으로 바꿨습니다. 그러나 그것은 박수를 받지 못했습니다. 페르난도는 자신을 쏘고 사기꾼을 유감스럽게 생각할 수 없습니다. 그가 스텔라만 죽게 내버려 두었더라면 더 좋았을 것입니다. 그러나 그는 내가 이것을 꾸짖었을 때 나를 매우 분개했습니다."
- 미학은 연극이 형식적인 약점이라고 비난하고, 도덕 주의자들은 연극에 대한 도덕적 이유를 반복적으로 제기합니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 "오늘날까지 탁월하게 연주 할 수있는"것으로 판명되었습니다. [5]
- 빌헬름 빌만스 (Wilhelm Wilmanns)는 스텔라와 벨린데 (1680 년대에 출판 됨)의 두 인물을 비교합니다. [6]
요한 볼프강 폰 괴테: 포에티셰 베르케, 밴드 4. S. 405–447. 파이돈 베라그 에센 1999, ISBN 3-89350-448-6.
2 차 문학- 리하르트 프리덴탈: 괴테 – 세인 레벤 운트 센 차이트. S. 168–169. R. 파이퍼 Verlag 뮌헨 1963.
- 만프레드 브라우넥, 제라르 슈네일린(시간): 극장. 용어와 시대, 무대와 앙상블. S. 278–279, S. 1065. 라인벡 1992, ISBN 3-499-55465-8.
- 니콜라스 보일: 괴테. Der Dichter in seiner Zeit. Bd. 1: 1749–1790. S. 256–257. 뮌헨 1995, ISBN 3-406-39801-4.
- 마리안 빌렘스: 스텔라. 연인을위한 광경. 사랑, 개성 및 예술적 자율성 사이의 연결. In: Aufklärung. Interdisziplinäres Jahrbuch zur Erforschung des 18. Jahrhundert und seiner Wirkungsgeschichte, Bd. 9, Nr. 2 (1996), S. 39–76.
- 게로 폰 빌페르트: 괴테-렉시콘 (= 크뢰너스 타스케나우스가베. 볼륨 407). 크뢰너, 슈투트가르트 1998, ISBN 3-520-40701-9.
- 칼 오토 콘라디: 괴테 – 레벤 운트 베르크. S. 266–270. 뒤셀도르프와 취리히 1999, ISBN 3-538-06638-8.
- Katja Mellmann, Güte – Liebe – Gottheit: Ein Beitrag zur Präzisierung des 'utopischen' gehalt von Goethes "Stella", in Aufklärung 13 (2001), 103–147.
- 엘리자베스 프렌첼, 시빌 그라멧바우어: Stoffe der Weltliteratur. Ein Lexikon dichtungsgeschichtlicher Längsschnitte (= Kröners Taschenausgabe. 밴드 300). 10번째, 개정판 및 확장판. 크뢰너, 슈투트가르트 2005, ISBN 3-520-30010-9.
라디오
- SÜFRAG 1925: 스텔라, 감독 겸 내레이터: 게르트 프리케
- SÜRAG 1926: 스텔라, 감독: 칼 쾨스틀린
- SWF 1946: 스텔라, 칼 피터 빌츠 감독
- BR 1949: 스텔라, 감독: 하인츠-귄터 스탐
- SDR 1952: 스텔라, 감독: 폴 호프만
- 1952: HR 1952: 스텔라, 감독: 월터 크나우스
- SWR / MDR 2006 스텔라, 적응 및 감독 : 레온하르트 코펠만
사운드
- 에른스트 크레넥: [첫 번째] 스텔라의 독백, 소프라노와 오케스트라를 위한 콘서트 아리아 op. 57a (1928). 비엔나 : 유니버설 에디션.
- 아리베르트 라이만: "나를 파멸로 몰아넣은 것은 그 모습이었다." 요한 볼프강 폰 괴테의 소프라노와 피아노를위한 같은 이름의 연극에서 스텔라의 두 번째 독백 (2013). 마인츠: 쇼트, 2014, ISMN 979-0-001-15939-5.
영화편집하다
링크
- 구텐베르크-DE 프로젝트의 스텔라
- Zeno.org 의 스텔라.
- 요한 볼프강 폰 괴테: 스텔라. In: Deutsche Schauspiele, Freistatt 1776 at Google 도서 검색
참조편집하다
- ↑ 프렌첼 299–302쪽
- ↑ 윌퍼트 p. 383
- ↑ J. M. Goeze, in: Freywillige Beyträge zu den Hamburgischen Nachrichten aus dem Reiche der Gelehrsamkeit. 함부르크, 1776년 2월 23일.
- Julius W. Braun: Goethe, im Urtheile seiner Zeitgenossen (1883). 케신저 출판사 2010, p. 233. ISBN 978-1-165-45979-7.
- ↑ 윌퍼트 p. 1020
- ↑ Wilhelm Wilmanns: Goethe's Belinde. 괴테-자르부흐, 밴드 1 (1880), S. 155–173: 디기탈리삿
소설과 중편 소설
젊은 베르테르의 슬픔 | 빌헬름 마이스터의 극장 방송 | 독일 이민자들의 대화 | 빌헬름 마이스터의 견습 | 노벨라 | 선택 친화력 | 빌헬름 마이스터의 반더야레
드라마
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번역
벤베누토 첼리니의 생애 | 마호메트 | 라모의 조카
예술과 고대에 관한 미학적 저술
Scientific writings
Über den Zwischenkiefer der Menschen und der Tiere | 식물의 변태를 설명하려는 시도 | Beiträge zur Optik | 색상 이론에
Libretto fragment
Der Zauberflöte zweyter Theil
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