교회와 문화

요약

폴 틸리히(Paul Tillich)는 현대 문화의 특성과 교회와의 상호 관계를 탐구합니다.

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교회와 문화

대계명에서 종교의 개념을 추상화하면, 종교는 궁극적으로 우리의 궁극적인 관심사이고 궁극적인 관심사가 되어야 하는 것에 대해 염려하고 있다고 말할 수 있습니다. 기독교는 예수 그리스도 안에 나타나신 하나님이 참 하나님이시며 궁극적이고 무조건적인 관심의 참된 주체라고 주장합니다. 기독교가 이 특별한 성격을 주장할 수 있는 이유는 기독교가 기초하고 있는 사건, 즉 인간의 곤경 속에서 새로운 현실을 창조하는 사건의 특별한 성격 때문입니다. 이 새로운 현실을 가져오신 예수님은 유한성과 불안, 법과 비극, 갈등과 죽음의 조건에 종속됩니다. 그러나 그는 하나님과의 연합을 성공적으로 유지하여 자신을 예수로 희생하여 그리스도로 자신에게 바칩니다. 이 과정에서,

이것으로부터 무엇 보다도 기독교의 무조건적인 주장은 기독교 교회와 관련이 있는 것이 아니라 교회가 기반을 두고 있는 사건과 관련이 있다는 결론이 나옵니다. 교회가 선언한 심판에 교회가 복종하지 않는다면, 교회는 스스로를 우상숭배하는 것이 됩니다. 이것이 로마 카톨릭 교회의 비극입니다. 문화를 다루는 방식은 자신이 선언한 판단에 굴복하지 않으려는 결과입니다. 개신교는 적어도 원칙적으로는 이 유혹에 저항합니다. 그러나 실제로 그것은 여러 가지 방법으로 계속해서 그것에 빠집니다.

우리가 실존적이라고 부를 수 있는 이 종교 개념의 두 번째 결과는 성스러운 영역과 세속적인 영역 사이의 간극이 사라진다는 것 입니다 . 종교가 궁극적인 관심에 사로잡힌 상태라면 이 상태는 특별한 영역에 국한될 수 없다. 이 관심의 무조건적인 특성은 그것이 우리 삶의 모든 순간, 모든 측면과 모든 영역을 가리킨다는 것을 의미합니다. 우주는 하나님의 성소입니다. 모든 근무일은 주님의 날이고, 모든 만찬은 주의 만찬이며, 모든 일은 신성한 임무의 성취이며, 모든 기쁨은 하나님 안에서의 기쁨입니다.

그러나 실제로는 그렇지 않습니다. 세속적 요소는 스스로를 독립적으로 만들고 자신의 영역을 확립하려는 경향이 있습니다. 그리고 이에 대한 반작용으로 종교적 요소는 또한 특별한 영역으로 자리잡는 경향이 있습니다. 사람의 곤경은 이 상황에 의해 결정된다. 남자의 상황입니다. 그의 진정한 존재로부터의 소외. 이 분열은 우리 인간의 곤경을 증언합니다.

궁극적으로 관련된 종교의 실존적 개념에 따른 세 번째 결과는 종교와 문화의 관계입니다. 궁극적인 관심으로 생각되는 종교는 문화에 실체를 부여합니다. 그리고 문화는 종교의 기본 관심이 표현되는 형식의 총체입니다. 요컨대 종교는 문화의 실체이다. 문화는 종교의 형태이다.

이러한 관계는 종교와 문화의 이원론 확립을 확실히 방해한다. 모든 종교 행위는 조직화된 종교뿐 ​​아니라 영혼의 가장 친밀한 움직임에서도 문화적으로 형성됩니다. 인간의 영적 삶의 모든 행위가 말로든 침묵으로든 언어로 전달된다는 사실은 이러한 주장을 충분히 입증합니다. 왜냐하면 언어는 기본적인 문화적 창조물이기 때문입니다. 반면에 궁극적인 관심이 표현되지 않은 문화적 창작물은 없습니다. 문화의 스타일을 읽을 수 있는 사람은 그 문화의 궁극적 관심사를 발견할 수 있습니다. 이것은 우리가 지금 우리의 현재 문화와 관련하여 시도하는 것입니다.

현대문화의 특수성

우리의 현재 문화는 우세한 운동, 점점 더 강력해지는 저항의 관점에서 설명되어야 합니다. 지배운동의 정신은 산업사회의 정신이다. 항의의 정신은 인간의 실제 곤경에 대한 실존적 분석의 정신입니다. 현재 문화를 분석하는 데 있어 가장 큰 어려움 중 하나는 역동적인 특성, 지속적인 변화, 시위가 이미 가지고 있는 영향입니다.

그럼에도 불구하고 우리는 산업 사회에서 인간의 세 가지 주요 특징을 지적할 수 있습니다. 그 중 첫 번째 는 자신을 포함한 자신의 세계에 대한 조직적 탐구와 기술적 변용에 인간의 활동이 집중되고 현실과의 만남에서 차원의 깊이가 상실된다는 점이다. 그에게 우주는 자급자족하게 되었습니다. 이 사실의 징후는 18세기 초부터 신이 인간 활동의 권력 장에서 제거되었다는 것입니다. 모든 간섭은 인간의 기술적, 사업적 계산을 방해할 것이기 때문에 그는 인간의 간섭 허락 없이 세상과 함께 있게 되었습니다. 우주는 주인인 인간에게 맡겨졌습니다.

이것은 산업사회 의 두 번째 특징으로 이어진다 . 남자의 소유물

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이전에 신에게 부여된 것과 유사한 창조적 능력은 그의 소원을 무시하게 만듭니다. 개혁자가 말한 의지의 속박, 신약성서의 중심이 되는 마귀의 권세, 개인 생활이나 공동체 생활의 파괴 요소는 무시되거나 흠집이 납니다. 교육 과정은 대부분의 사람들을 생산과 소비 체계의 요구, 즉 인간이 주어진 자연 이상으로 생산한 이 "제2의 자연"에 적응시킬 수 있는 것으로 간주됩니다.

인간 자신의 창조력에 대한 이러한 의존은 인격으로서의 인간뿐만 아니라 공동체의 인간에게도 받아들여집니다. 시간과 공간의 과학적, 기술적 정복은 인류 재결합의 길로 간주됩니다. 역사의 악마적 구조, 삶의 모든 측면에서의 권력의 갈등은 단지 예비적 장애로 간주됩니다. 그들의 비극적이고 피할 수 없는 성격은 부정된다. 우주가 하나님을 대신하고, 우주의 중심에 있는 인간이 그리스도를 대신하듯이 역사의 평화와 정의에 대한 기대가 하나님 나라에 대한 기대를 대신합니다.

이러한 상황에 대한 교회들의 태도는 모순적이었습니다. 부분적으로 그들은 교리, 숭배, 삶에서 전통적인 과거로 물러남으로써 스스로를 방어했습니다. 부분적으로 그들은 새로운 상황을 받아들이고 그것에 적응하려고 노력함으로써 반응했습니다. 전자의 태도는 자연적인 영역 위에 초자연적인 영역을 설정합니다. 존재의 깊이가 표현되는 상징은 2차원적 경험으로 그려졌다. 후자의 개작방식은 현대용어의 전통적 상징을 해석하고자 하였다. 그러나 자유주의 신학은 하나님과 인간에 대한 신학적 이해에서 초자연적 관점의 옹호자들에 의해 보존된 새로운 현실의 메시지를 상실함으로써 조정의 대가를 치렀습니다.

역사적 섭리는 종교와 동시대 문화를 연결 하는 제3 의 길을 마련했다. 나는 파스칼에 의해 시작되어 19세기에 소수의 예언자 정신에 의해 수행되어 20세기에 완전한 승리를 거둔 거대한 운동을 언급하고 있습니다. 나는 그것을 이제 친숙한 이름 실존주의 로 부른다. 이 운동의 항의는 우리 사회의 생산과 소비 체계에서 인간의 위치에 대한 것입니다. 인간은 자신의 세계와 자신의 주인이 되어야 합니다. 그러나 실제로 그는 자신이 창조한 현실의 일부가 되었습니다. 그는 사물들 사이의 사물, 사물들 사이의 사물, 만능 기계에 박살나지 않기 위해 적응해야 하는 보편적인 기계 속의 톱니바퀴이다. 그러나 이러한 적응은 그를 실제로는 수단 그 자체이며 궁극적인 목적이 없는 목적을 위한 수단으로 만듭니다.

이러한 곤경에 대해 인간은 공허함, 무의미함, 비인간화, 소외에서 벗어나기 위해 다양한 반응을 보일 수 있습니다. 그는 자신을 현실의 제한된 부분으로 제한할 수 있습니다. 또는 그는 산업 사회의 요구에 복종하고 의미의 문제를 억누를 수 있습니다. 또는 그는 우리 시대의 가장 민감한 사람들의 곤경을 문화적 창작물에서 표현하면서 불안과 무의미함을 용감하게 받아들일 힘을 가질 수 있습니다. 시각 예술, 음악, 시, 문학 등 20세기 초의 위대한 예술 및 철학적 문화 작품은 비존재와의 만남과 이러한 만남과 형태를 견딜 수 있는 힘을 자신의 스타일로 보여줍니다. 창의적으로.

(논문의 지면 제한으로 생략된 부분에서 저자는 "교회가 스스로를 실현하는 문화적 형태"라는 주제를 다룹니다. 하나는 언어이고, "종교적 언어는 일반적인 언어이며, 그것이 표현하는 것의 힘, 존재와 의미의 궁극." 또 다른 문화적 형태는 종교 예술입니다. 강조해야 할 한 가지 원칙은 과거의 창조적인 황홀경을 모방하는 것이 아니라 예술적 정직성입니다. 세 번째 예는 인지 영역에 관한 것입니다. 예수는 그리스도라는 기독교의 궁극적인 메시지와 동시대 문화에서 재발견되는 인간의 곤경과 관련된 상징의 필요성.)

현대 문화에 대한 교회의 영향

교회는 인간의 존재와 그 존재의 의미에 내포된 질문에 대답하는 기능을 가지고 있습니다. 교회가 전도를 통해 이것을 행하는 방법 중 하나입니다. 그것은 교회 밖의 사람들에게 교회의 삶이 표현하는 상징이 응답이라는 것을 보여주어야 합니다. 그것들은 일반적으로 인간의 실존, 그리고 산업 사회의 붕괴적 힘에 의해 곤경에 빠진 인간의 존재 자체에 내포된 질문에 대답합니다.

기독교 메시지는 구원의 메시지이고 구원은 치유를 의미하기 때문에 모든 의미에서 치유의 메시지는 우리의 상황에 적합합니다. 이것이 바로 교회 변두리에 있는 운동들-가장 원시적이고 건전하지 못한 성격의 종파 운동-이 그토록 큰 성공을 거두는 이유입니다. 존재 자체에 대한 불안과 절망은 수백만 명의 사람들이 성공을 약속하는 어떤 종류의 치유라도 환영하도록 유도합니다.

교회는 이 길을 택할 수 없습니다. 그러나 그것은 평범한 종류의 설교가 우리 시대 사람들에게 다가갈 수 없다는 것을 이해해야 합니다. 그들은 기독교가 일련의 교리나 의례나 도덕법이 아님을 느껴야 합니다. 오히려 새로운 치유의 실재의 등장으로 율법을 정복했다는 기쁜 소식이다. 그들은 또한 기독교적 상징이 우리 시대의 마음에 받아들일 수 없는 불합리함이 아니라 우리의 존재와 존재 일반의 근거와 의미에 궁극적인 관심이 있는 것을 가리킨다고 느껴야 합니다.

마지막 질문, 즉 기독교 메시지로 치유되어야 하는 많은 부분에 책임이 있는 우리 사회의 정신을 교회가 어떻게 다루어야 하는가 하는 문제가 남아 있습니다. 교회는 산업 사회의 정신을 공격하고 변화시킬 힘과 임무를 가지고 있습니까? 현재의 사회적 현실을 다음과 같이 대체할 수는 없습니다.

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다른 하나는 실현된 하나님의 왕국으로의 진보라는 측면에서입니다. 완벽한 사회 구조를 스케치하거나 구체적인 개혁을 제안할 수는 없습니다. 문화적 변화는 문화 자체의 내적 역학에 의해 발생합니다. 교회는 그 일에 참여하며 때로는 주도적인 역할을 합니다. 그러나 그 관계에서 그것은 역사의 새로운 세력을 대표하는 것이 아니라 옆에 있는 문화적 세력이다.

예언적 역할에서 사회의 악마적 구조를 드러내고 교회 내부에서도 그러한 구조를 드러냄으로써 그들의 힘을 약화시키는 것은 교회입니다. 그리고 그렇게 함으로써 교회는 문화와 교회가 문화의 일부인 한 교회에 대한 판단에서 외부의 예언적 목소리에 귀를 기울입니다. 대부분의 그러한 목소리는 명백한 교회의 활동적인 회원이 아닌 사람들에게서 나옵니다. 그러나 아마도 그들을 "잠재적 교회"의 참가자라고 부를 수 있을 것입니다.

때때로 이 잠재적인 교회가 공개됩니다. 그런 다음 명백한 교회는 이러한 목소리에서 자신의 정신이 어떠해야 하는지를 인식하고 교회에 가장 적대적일지라도 받아들여야 합니다. 그러나 교회는 또한 궁극적인 관심의 올바른 내용에 사로잡히지 않을 경우 공격이 반드시 빠지게 되는 악마적인 왜곡으로부터 보호해야 합니다. 그러한 왜곡을 만드는 것이 공산주의 운동의 운명이었습니다. 이 운동이 아직 그 길을 결정하지 못했을 때 교회는 보호자로서의 기능을 충분히 인식하지 못했습니다. 교회는 공산주의에서 예언자의 목소리를 듣지 않았으므로 악마의 가능성을 보지 못했습니다.

판단은 양면을 보는 것을 의미합니다. 교회는 자체 생활 양식을 포함하여 문화를 판단합니다. 왜냐하면 그것의 실체가 문화를 가능하게 하듯이 그것의 형태는 문화에 의해 창조되기 때문이다. 교회와 문화는 나란히 있는 것이 아니라 내부에 있습니다. 그리고 하나님의 나라는 둘 다 포함하면서도 둘 다 초월합니다.