본문 바로가기
철학

앙리 베르그손

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 12. 26.

앙리 베르그손

2004년 5월 18일 화요일에 처음 게시되었습니다. 실질적인 개정 2021년 7월 3일 토

앙리 베르그송(1859~1941)은 19세기 후반부터 20세기 초반까지 가장 유명하고 영향력 있는 프랑스 철학자 중 한 명이었습니다. 그의 국제적인 명성은 그의 생애 동안 컬트와 같은 높이에 도달했지만 그의 영향력은 2차 세계 대전 이후 눈에 띄게 감소했습니다. Merleau-Ponty, Sartre, Lévinas와 같은 프랑스 사상가들은 그들의 사상에 대한 그의 영향을 명시적으로 인정했지만, 그것이 Gilles Deleuze의 1966년 Bergsonism 이라는 데 일반적으로 동의합니다.Bergson의 작업에 대한 관심이 다시 깨어났습니다. 들뢰즈는 철학적 사고에 대한 베르그송의 가장 지속적인 공헌이 그의 다중성 개념이라는 것을 깨달았습니다. Bergson의 다중성 개념은 이질성과 연속성이라는 두 가지 상반된 특징을 일관된 방식으로 통합하려고 시도합니다. 오늘날 많은 철학자들은 이러한 다양성의 개념이 그 어려움에도 불구하고 혁명적이라고 생각합니다. 그것은 공동체의 재개념으로 가는 길을 열어주기 때문에 혁명적입니다.

1. 삶과 작품

Bergson은 1859년 10월 18일 파리에서 태어났습니다. 그는 폴란드인 아버지와 영국인 어머니의 일곱 자녀 중 둘째였습니다. 그의 부모는 모두 유대인이었습니다. Bergson은 어린 시절 내내 눈에 띄게 뛰어난 학생이었습니다. 그의 동시대 독일인 Edmund Husserl과 마찬가지로 Bergson의 원래 훈련은 수학이었습니다. Bergson은 권위 있는 "Concours Général"에서 수학 부문 1등상을 수상했으며, 이로 인해 1877년 Pascal의 문제에 대한 해결책이 출판되었습니다. 그럼에도 불구하고 Bergson은 문학 및 인문학 부문에서 École Normale을 준비하기로 결정했습니다. 실망한 그의 수학 교사는 “당신은 수학자일 수도 있었다. 당신은 단순한 철학자가 될 것입니다”(Soulez & Worms 2002, p. 35에서 인용).

1878년에 Bergson은 영국 시민권을 선택할 수 있었지만 프랑스 시민이 되었습니다. 그는 Jean Jaurès 및 Émile Durkheim과 함께 École Normale에서 합격했습니다. 그는 열정으로 Herbert Spencer를 발견했고 Félix Ravaisson과 Jules Lachelier에게 사사했습니다. Bergson은 1881년에 École Normale을 졸업했습니다. 그는 "현대 심리학의 가치는 무엇입니까?"라는 제목의 강의 덕분에 매우 까다로운 Agrégation de Philosophie에서 두 번째로 최고였습니다. 그는 Angers 고등학교(lycée)에서 교수직을 시작한 후 Clermont-Ferrand로 옮겼습니다. 그곳에서 그는 다음 5년 동안 Lycée와 University에서 모두 가르쳤습니다.

그의 첫 번째 학술 출판물은 1886년 Revue Philosophique에 실렸습니다. "최면 상태의 무의식 시뮬레이션"은 최면 세션에서 관찰한 결과에 관한 것입니다. 프로이트와 브로이어의 히스테리에 관한 연구는 1896년까지 나타나지 않았다는 점에 주목하십시오. 이것은 인식 내에서 무의식적 기억의 역할에 대한 Bergson의 증가하는 관심을 예고했으며, 이 관심은 1913년 런던에 기반을 둔 심령 연구 협회의 회장으로 선출되면서 절정에 달했습니다. 1888년 , Bergson은 파리에서 두 개의 박사 학위 논문을 제출했습니다 . 그리고 당시 필수 라틴어 논문, Quid Aristoteles de loco senserit( 아리스토텔레스의 장소 개념)). 1927년 존재와 시간 에 대한 각주 에서 하이데거는 베르그송의 시간관이 그리스 형이상학의 지평 안에 남아 있다고 주장하면서 이 두 번째 테제를 인용했습니다.

Bergson의 두 번째 책인 Matter and Memory 는 1896년에 출간되었습니다. 이 책은 Bergson이 Collège de France에 선출되는 계기가 되었습니다. 두 번째 시도에서 Bergson은 직책을 얻는 데 성공했으며 1898년부터 2년 동안 École Normale에서 가르쳤습니다(Soulez et Worms, 2002, pp. 80–81). Dreyfus Affair는 격렬했지만 Bergson (출생 유대인)은 공개 토론에 참여하기를 거부했습니다. Bergson 은 1900년 에 Laughter: an Essay on the Meaning of the Comic을 출판했습니다. 그는 권위 있는 Collège de France의 고대 철학 학장으로 임명되었습니다. 이것은 그의 성장하는 명성의 시작을 의미했습니다. 1903년에 Bergson은 권위 있는 Revue de metaphysique et demorale에 "Introduction to Metaphysics"라는 제목의 기사를 발표했습니다 .[ La Pensée et le mouvant ], 1934). 여러 언어로 번역된 Bergson의 첫 작품인 이 기사는 Bergson 철학 전체에 대한 중요한 읽기 지침이 되었을 뿐만 아니라 "Bergsonism"과 큐비즘 및 문학에 대한 영향의 시작을 표시했습니다. 윌리엄 제임스가 이 에세이를 열정적으로 읽음으로써 Bergsonism은 미국 실용주의에 광범위한 영향을 미쳤습니다. 더욱이 미국 문학에 대한 그의 각인(특히 "Alexandra Bergson"이라는 캐릭터를 만든 Wallace Stevens와 Willa Cather)은 부인할 수 없습니다.

Creative Evolution 은 1907년에 등장했으며 "Bergson 전설"의 출처일 뿐만 아니라 그의 철학과 지식인으로서의 역할을 중심으로 수많은 활발한 학술 및 공개 논쟁을 벌였습니다. 다음 10년의 시작은 "Bergsonian 컬트"("le Bergson 붐")의 정점입니다. Creative Evolution 이 영어로 번역되었습니다. 버트런드 러셀( The Monist 에 "베르그송의 철학"이라는 제목의 기사를 게재in 1912)은 베르그손이 직관의 개념으로 우리를 벌로 만들고 싶어한다고 반대했다. Russell은 또한 Bergson을 분류하려는 어떤 시도도 실패할 것이라고 언급했습니다. 그의 철학은 경험론자, 현실주의자 또는 이상주의자를 막론하고 모든 구분을 가로지르기 때문입니다(Soulez et Worms 2002, p. 124). Collège de France에서 Bergson의 강의는 사회 여성과 그들의 구혼자뿐만 아니라 전 세대의 철학 학생 (특히 Étienne Gilson 및 Jean Wahl)과 TS Eliot와 같은 시인으로 가득 찼습니다.

1913년 1월, Bergson은 처음으로 미국을 방문했습니다(Soulez et Worms 2002, p. 134). 컬럼비아 대학교에서 첫 강의("영성과 자유"라는 제목)를 하기 일주일 전에 뉴욕 타임즈는 그에 대한 장문의 기사를 실었습니다. 이 기사가 불러일으킨 열광은 브로드웨이 역사상 최초의 교통 체증인 베르그송의 강의 이전에 발생한 교통 체증을 설명할 수 있습니다. 같은 해에 Bergson은 영국 런던의 Society for Psychical Research에서 "Phantasms of the Living and Psychical Research"라는 제목의 대통령 연설을 했습니다. 이듬해 Bergson은 Académie Française의 회원으로 선출되었습니다. 그는 역사상 최초의 유대인 회원이었습니다. 그는 또한 Collège de France에서 현대 철학과 스피노자에 대한 강좌를 개설했습니다. 그의 국제적 명성은 5월과 6월 스코틀랜드 에든버러 대학교에서 기포드 강의를 통해 계속해서 커졌습니다. 강의 제목은 "성격의 문제"였습니다. 마침내 같은 해에 로마 카톨릭 교회는 진화론에 반대하여 베르그송의 철학을 비난했습니다.

물론 이 10년 중반에 전쟁이 발발했고 Bergson은 1917년에 처음으로 스페인으로 가는 정치 경력에 들어갔습니다(Soulez et Worms 2002, p.150). 그러나 더 중요한 것은 프랑스 정부가 그를 윌슨 대통령을 만나기 위한 외교 사절로 미국에 보냈다는 점입니다(Soulez et Worms 2002, p. 154; 또한 Soulez 1989 참조). 1913년 처음으로 미국을 방문한 후 그는 평화가 워싱턴 DC에서만 온다고 생각했습니다(Soulez et Worms 2002, p. 139). 워싱턴을 방문한 후 Bergson은 이렇게 말했습니다. “저는 잊을 수 없는 시간을 보냈습니다. 인류는 나에게 변형된 것처럼 보였다. ] 프랑스는 구해졌습니다. 내 인생에서 가장 큰 기쁨이었습니다.” 이때 베르그손은 또한 윌슨 정부와 협력하여 "국가 연맹, ” 모든 국가의 대표를 포함하고 평화를 수립하고 유지하는 것을 목표로 하는 기구. 국제 연맹은 1946년에 국제 연합으로 대체될 때까지 존재했습니다. 점점 더 베르그손은 그의 철학보다 그의 정치적 행동으로 더 유명해졌습니다.

1919년에는 형이상학적 및 심리학적 문제에 관한 에세이 모음인 Bergson의 Mind Energy 가 출판되었습니다. 같은 해에 그는 교직에서 은퇴했습니다. 그러나 1922년 베르그송은 유네스코의 전신인 지적 협력을 위한 국제 위원회의 회장으로 임명되었습니다. 그곳에서 Bergson은 Merleau-Ponty에 따르면 "이성의 위기"를 증언하는 것으로 보이는 아인슈타인과의 토론에 참여했습니다. Bergson은 아인슈타인에 대한 반성을 기간과 동시성 으로 발표했습니다 ( Mélanges 참조)., 1972). 이 책을 둘러싼 논란이 있다. Bergson은 이 책이 1931년에 6판까지 재인쇄되도록 허용했습니다. 그러나 Édouard Le Roy는 1953년(Bergson이 사망한 훨씬 후)의 편지에서 그가 종종 Bergson과 상대성에 대해 이야기했다고 주장합니다. 르 로이는 이렇게 말했습니다. 결과적으로 [Bergson]은 질문을 중단하는 것이 더 현명하다고 생각했습니다. 이것이 그가 Duration and Simultaneity의 재인쇄를 거부한 이유입니다.”(Avertissement pour la septième edition, Durée et simultanéité , p. 5, [Lawlor 번역]). 그러나 베르그손의 유언장에는 기간과 동시성 을 언급하지 않는다.다시 게시되지 않는 텍스트로. 따라서 1968년 7판의 편집자(Jean Wahl, Henri Gouhier, Jean Gutton, Vladimir Jankélévitch)는 이 책을 재인쇄하는 것이 적절하다고 판단했습니다. 1924년 11월에 보낸 편지에서 상대성에 관한 그의 저술이 일반적으로 "상대주의 물리학자들"에 의해 제대로 이해되지 못했다고 불평한 후였습니다. Bergson은 상대성 이론에 대한 그의 글이 상대성 이론을 무시하는 것으로 보여서는 안 된다고 분명히 밝혔습니다. 그는 "나는 상대성 이론이 물리학의 관점뿐만 아니라 철학의 관점에서도 매우 큰 진보를 나타낸다고 생각합니다"(Bergson, Correspondences , p. 1122 [Lawlor 번역]) . 들뢰즈의 해석이 맞다면 지속과 동시성 의 대립은발전하는 것은 Bergson과 Einstein 사이의 것이 아니라 Bergson의 다중성에 대한 해석과 Riemann의 다중성에 대한 해석 사이의 대립이며, Riemann의 해석은 들뢰즈에 따르면 아인슈타인 이론의 기초입니다(Deleuze, 1991, pp. 39–40, 또한 아래 참조). , “다중성의 개념”).

1920년대 후반에 베르그손은 심한 관절염을 앓았고 결국 공직에서 물러나야 했습니다. 1928년에는 노벨 문학상을 수상했다. 마침내 1932년에 그는 그의 철학과 종교적 지향에 대한 새로운 논쟁과 오해를 불러일으킨 그의 마지막 주요 저서인 The Two Sources of Morality and Religion을 출판하여 모두를 놀라게 했습니다. 그의 에세이의 마지막 모음집인 The Creative Mind 는 1934년에 출판되었습니다.

Bergson은 1941년 1월 3일 81세의 나이로 사망했습니다. 물론 제2차 세계대전은 이미 시작되었고 프랑스를 점령한 독일은 비시 정부를 수립했습니다. 그가 말년에 천주교로 개종했다는 소문이 있지만 이 소문을 뒷받침하는 문서는 없다. 사실, Emmanuel Mounier에게 보낸 편지에서 Bergson 부인은 남편의 말을 인용합니다. Bergson 부인은 편지에서 계속해서 그녀의 남편이 침례를 받지 않기로 결심했다고 말했습니다(Béguin and Thévenaz 1941, pp. 11–12; also Soulez and Worms, p. 277). 그의 명성 때문에 비시 정부는 Bergson에게 반유대주의 규정 면제를 제안했지만 그는 거부했습니다. 유태인 등록을 위해 줄을 서서 기다리다가 감기에 걸려 죽었다는 소문도 있다. 분명히 그의 아내가 Mounier에게 보낸 편지에서 언급한 것과 같은 유언장(Béguin and Thévenaz 1941, p. 12)에서 Bergson은 그의 모든 서류를 파기하라고 지시했습니다. 이야기는 그의 아내가 이 명령에 순종하여 남편의 모든 서류를 벽난로에 던졌다는 것입니다. 그녀가 반쯤 쓴 원고를 파괴했다는 소문이 있습니다. 이 파괴의 결과 파리의 베르그송 기록 보관소(파리의 팡테옹 광장에 있는 자크 두세 도서관에 보관됨)에는 베르그송의 개인 도서관만 있습니다. 따라서 Bergson의 상황은 방대한 기록 보관소(Husserl, Heidegger 및 Merleau-Ponty)를 보유한 20세기의 다른 많은 중요한 프랑스 및 독일 철학자들과 매우 다릅니다. 기록 자료의 부족은 20세기 후반에 Bergson이 인기를 얻지 못한 한 가지 이유입니다. 우리는 베르그송이 철학적 무대에서 일시적으로 사라졌다는 이 문제로 되돌아갈 것입니다.

2. 다양성의 개념

다중성의 개념은 20세기에 베르그송주의와 현상학이라는 두 가지 운명을 갖는다(Deleuze, 1991, pp. 115-118). 현상학에서 현상의 다양성은 항상 통일된 의식과 관련이 있습니다. Bergsonism에서 "의식의 즉각적인 데이터"(les données immmédiates de la 양심)는 다중성입니다. 여기에서 "to"와 "of"라는 두 전치사는 아마도 Bergsonism과 현상학의 가장 기본적인 차이점을 나타냅니다. 물론 이 문구는 베르그송의 첫 작품인 Essai sur les données immmédiates de la양심 의 제목이다 . 이 작품의 표준 영어 제목은 Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness 입니다. 사르트르가 자신을 철학에 매료시켰다고 주장한 것은 바로 이 텍스트입니다.

시간과 자유 의지는 자유가 시공간 밖의 영역에 속하는 칸트에 대한 공격으로 보아야 합니다. 베르그송은 칸트가 공간과 시간을 뒤섞어서 인간의 행동을 자연적 인과관계에 의해 결정된다고 생각해야 한다고 생각한다. Bergson은 이중 응답을 제공합니다. 한편으로 베르그송은 의식과 그에 따른 자유를 정의하기 위해 시간과 공간을 구분하고 "혼합 해제"할 것을 제안합니다. 한편 그는 분화를 통해 의식의 직접적 자료를 시간적, 즉 지속( la durée )으로 정의한다. 기간에는 이벤트의 병치가 없습니다. 따라서 기계적 인과 관계가 없습니다. 우리가 자유의 경험에 대해 말할 수 있는 기간은 바로 그 기간입니다.

Bergson에게 우리는 기간을 양적 다중성이 아니라 질적 다중성으로 이해해야 합니다. 이름에서 알 수 있듯이 양적 다중성은 균질한 공간에서 사물이나 의식 상태를 외부화하는 방식으로 열거합니다. 대조적으로, 질적 다양성은 "여러 의식 상태가 전체로 조직되고 서로 침투하며 [그리고] 점차 더 풍부한 내용을 얻는" 시간적 이질성으로 구성됩니다( Time and Free Will , p. 122). Bergson은 심지어 '여러'라는 단어가 번호 매기기를 암시하기 때문에 질적 다중성에 부적절하다고 주장합니다. 시간과 자유 의지 에서 Bergson은 양적 다양성의 예를 제공합니다. 양 떼의 예는 아마도 이해하기 가장 쉬운 것입니다(시간과 자유의지, pp. 76–77). 항상 실용적이거나 실용적인 관심에서 이루어지는 양적 다양성을 구성하기 위해 항목이 차지하는 공간의 내용을 무시하고 공간이 동질화됩니다. 양 떼의 경우, 그들이 먹이를 먹고 있는 목초지가 아름답다는 사실과 양들이 서로 엄밀히 동일하지 않다는 사실을 무시합니다. 하나는 공통점이 무엇인지에 초점을 맞춥니다. 우리가 관심을 갖는 것은 육류 생산용이든 양모 생산용이든 총 양의 수입니다. 각각의 양이 필드 내에서 식별 가능한 위치를 차지하고 있기 때문에, 서로 병치되어 있기 때문에 우리는 그것들을 열거할 수 있습니다. 물론 양의 계수는 기호, 숫자로 표현된다. 마찬가지로 달력이나 시계는 동질적인 시간 형식입니다.

질적 다양성의 아이디어는 Bergson의 생각의 핵심이지만 이해하기 어렵습니다. 일반적으로 우리는 이질성이 있으면 병치가 있어야 한다고 생각할 것입니다. 그러나 질적 다중성에는 이질성이 있고 병치는 없다. 질적 다양성은 시간적입니다. 질적 다양성은 기간을 정의합니다. 양적 다중성과 마찬가지로 Bergson은 많은 예를 제공합니다. 그러나 아마도 가장 중요한 예는 동정심일 것입니다. 왜냐하면 1903년 "형이상학 입문"에서 Bergson은 직관을 동정심으로 정의했기 때문입니다. 여기 시간과 자유의지 에서 그는 그것을 도덕적 감정( 시간과 자유 의지)이라고 부른다., 18–19). Bergson에 따르면 우리의 공감 경험은 다른 사람의 고통을 느끼면서 자신을 다른 사람의 입장에 두는 것으로 시작됩니다. 그러나 Bergson은 계속해서 이것이 전부라면 그 감정은 다른 사람에 대한 혐오감을 불러일으킬 것이며 우리는 그들을 돕지 않고 피하고 싶을 것입니다. 하지만 이 불쌍한 사람을 돕지 않으면 내가 도움이 필요할 때 아무도 내 보좌관을 찾아오지 않을 것이라는 사실을 깨닫게 됩니다. 고통받는 사람들을 도와야 할 “필요”가 있습니다. Bergson에게 이 처음 두 단계는 "연민의 열등한 형태"입니다. 반대로 진정한 연민은 고통을 두려워하는 것이 아니라 원하는 것입니다. 그것은 마치 자연이 엄청난 불의를 저질렀고 우리가 원하는 것이 자연과 연루된 것으로 보이지 않기를 바라는 것과 같습니다. Bergson이 말했듯이 “연민의 본질은 자기 비하에 대한 욕구이다.], 하향 열망”을 고통으로. 그러나이 하향 열망은 우월감으로 상향 이동으로 발전합니다. 어떤 감각적 재화 없이도 살 수 있다는 것을 깨닫기 때문에 우월감을 느낍니다. 그러나 결국에는 그러한 감각적 재화를 더 이상 필요로 하지 않고 바라지 않기 때문에 겸손함을 느끼게 됩니다. 이러한 재화를 거부함으로써 우리는 어떤 면에서 정의를 재정립합니다. 나중에 1932년 도덕과 종교의 두 가지 근원, Bergson은 공감의 감정이 실제로 모든 것에 대한 사랑의 지점으로 진행됨을 보여줍니다. 어쨌든 공감은 '질적 진보'다. 그것은 "혐오에서 두려움으로, 두려움에서 동정으로, 동정 자체에서 겸손으로의 전환"으로 구성됩니다. 여기에 감정의 이질성이 있습니다. 감정은 서로 연속적입니다. 그것들은 서로 상호 침투하며 열등한 욕구와 우월한 겸손 사이에도 대립이 있습니다. 감정을 병치시키려고 한다면, 즉 공간적으로 분리시키려 한다면 서로 침투할 때와는 다른 성질을 갖게 될 것이다. 하나에서 다른 것으로 진전이 없을 것입니다. 그들은 고립된 심령 상태가 될 것입니다. 따라서 Bergson에게 질적 다중성은 이질적(또는 차별화), 연속(또는 통합), 극단에서 대립적(또는 이원론적)이며, 가장 중요한 것은 시간적 또는 진보적(돌이킬 수 없는 흐름)입니다. Bergson은 또한 시간 진행 이동성의 마지막 특성을 호출합니다. 이 특성은 지속을 "고정 매체"인 공간과 진정으로 구별합니다(창조적인 마음 , p. 180). 마지막으로 질적 다양성은 이질적이면서도 상호침투적이기 때문에 표현할 수 없다. 연속적이고 이질적인 의식의 다양성은 즉각, 즉 상징의 매개 없이 주어진다(Bergson 1992, 162). Bergson에게, 아마도 이것이 그의 가장 큰 통찰일 것입니다. 자유는 이동성입니다. Bergson은 지속성과 이동성을 연결하기 때문에 20세기 후반(특히 Deleuze와 Foucault에서) Bergson의 질적 다양성 개념은 시간과 분리되고 공간과 연관될 것입니다(Deleuze 1986).

"Introduction to Metaphysics"에서 Bergson은 지속 시간과 그에 따른 질적 다양성에 대해 생각하는 데 도움이 되는 세 가지 이미지를 제공합니다( The Creative Mind , pp. 164–65). 첫 번째 스풀은 두 스풀 사이에 테이프가 있고 한 스풀은 테이프를 풀고 다른 스풀은 테이프를 감습니다. (Bergson에 대해 논의하는 동안 Heidegger는 1928년 The Metaphysical Foundations of Logic 에서 이 이미지에 초점을 맞춥니다..) Bergson에 따르면 기간은 이 이미지와 유사합니다. 나이가 들면서 미래는 더 작아지고 과거는 더 커지기 때문입니다. 이 이미지의 이점은 병치가 없는 경험의 연속성을 제공한다는 것입니다. 그러나 단점이 있습니다. 테이프가 두 개의 스풀 사이를 이동하기 때문에 이미지는 지속 시간이 균일한 것으로 표시됩니다. 의식의 순간은 동일할 수 있습니다. 그러나 Bergson이 말했듯이 "의식 있는 존재에서 동일한 두 순간은 없습니다"( The Creative Mind, p. 164). Bergson에게 기간은 진행과 이질성의 연속성입니다. 게다가 이 이미지 덕분에 우리는 지속이 과거의 보존을 의미한다는 것도 알 수 있습니다. 사실, Bergson과 이것이 기억에 대한 그의 진정으로 참신한 아이디어의 중심인 기억은 과거를 보존하며 이러한 보존은 동일한(재인) 경험을 의미하는 것이 아니라 차이를 의미합니다. 이전 순간에 한 순간이 추가되므로 다음 순간이 발생하면 다른 모든 이전 순간과 직전에 온 순간에 더해집니다. 그러므로 과거 순간들의 집합체와 비교할 때, 그것은 직전 순간과 같을 수 없다. 왜냐하면 과거는 이전 순간보다 현재 순간에 대해 "더 크기" 때문이다. Bergson은 이것을 말하지 않지만, 월요일은 자신과 일요일만 포함하고 화요일은 자신, 월요일, 일요일을 포함하기 때문에 화요일은 월요일과 다르다고 말할 수 있습니다. 따라서 이 첫 번째 이미지는 지속이 기억, 즉 과거에서 현재로의 연장이라는 것을 암시합니다. 기억의 문제는 아래에서 다시 다루겠습니다.

질적 다양성의 두 번째 이미지는 색상 스펙트럼입니다. 스풀의 첫 번째 이미지에서 일정한 차이 또는 이질성이 있음을 확인했습니다. 색상 스펙트럼은 다양한 색조 또는 색상의 뉘앙스를 가지고 있기 때문에 이를 이해하는 데 도움이 됩니다. 여기에는 이질성이 있지만 이 이미지에도 단점이 있습니다. 스펙트럼은 색상이 병치되어 있기 때문에 연속성이나 단일성의 특성을 잃게 됩니다. Bergson이 말했듯이 "순수한 지속 시간은 병치, 상호 외부성 및 확장에 대한 모든 아이디어를 배제합니다"( The Creative Mind , p. 164).

Bergson의 세 번째 이미지는 늘어나는 탄성 밴드입니다. Bergson은 먼저 밴드를 우리 경험의 "지금"을 나타내는 수학적 점으로 축소하라고 말합니다. 그런 다음 점점 더 길어지는 선을 만들기 위해 선을 그립니다. 그는 우리에게 선에 집중하지 말고 그것을 추적하는 행동에 집중하라고 경고합니다. 추적하는 행위에 집중할 수 있다면 지속이라는 움직임이 연속적이고 차별화되거나 이질적일 뿐만 아니라 분할 불가능하다는 것을 알 수 있습니다. 동작을 나타내는 공간 선에 항상 중단을 삽입할 수 있지만 동작 자체는 분할할 수 없습니다. Bergson에게는 움직이는 것보다 항상 움직임의 우선 순위가 있습니다. 움직이는 것은 움직임의 추상화입니다. 이제 늘어나는 탄성 밴드가 더 정확한 지속 시간 이미지입니다. 하지만 아직까지 고무줄의 이미지는, Bergson에 따르면 불완전합니다. 왜요 ? 그에게 어떤 이미지도 지속을 나타낼 수 없기 때문입니다. 이미지는 움직이지 않는 반면 지속 시간은 "순수한 이동성"(창조적인 마음 , p. 165). 나중에 Creative Evolution 에서 Bergson은 움직이지 않는 움직임의 이미지를 제시하는 새로운 영화 예술을 비판할 것입니다. 그러나 들뢰즈가 그의 영화 책에서 보여줄 것처럼 베르그송은 이 예술 형식의 참신함을 인식하지 못합니다. 시네마는 움직이는 이미지를 제공합니다. 어쨌든 "형이상학 입문"에서 Bergson은 세 가지 이미지를 모두 비교합니다. [색 스펙트럼] 확산.” 이제 우리는 기간이 단일성과 다중성이라는 두 가지 특성으로 구성되어 있음을 알 수 있습니다. 이 이중 특성은 Bergson의 직관 방법으로 이어집니다.

3. 직관의 방법

우리가 이미 지적했듯이 Bergson의 사상은 Kant를 극복하려는 시도로 보아야 합니다. Bergson의 눈에 Kant의 철학은 절대적 지식의 가능성을 제거하고 형이상학을 이율배반의 수렁에 빠뜨리기 때문에 스캔들입니다. Bergson 자신의 직관 방법은 절대 지식의 가능성을 복원하는 것으로 간주됩니다. 여기에서 Bergson의 직관과 Kant가 지적 직관이라고 부르는 것과 형이상학 사이의 유사성을 볼 수 있습니다. 이를 위해 베르그송의 의미에서 직관은 우리를 합리주의와 경험주의 또는 관념론과 현실주의와 같은 다양한 철학 학파의 구분 위에 두어야 합니다. 베르그송 에게 철학은 개념들 사이에서 선택하는 것과 한쪽 편을 드는 것으로 구성되지 않는다 ., p. 175–76). 그에 따르면 이러한 개념과 위치의 이율배반은 우리의 지능이 작동하는 정상적이거나 습관적인 방식의 결과입니다. 여기서 우리는 Bergson과 미국의 실용주의와의 연관성을 발견합니다. 우리의 지능이 작동하는 정상적인 방식은 필요에 의해 인도되므로 그것이 수집하는 지식은 사심 없는 것이 아닙니다. 그것은 상대적인 지식입니다. 그리고 그것이 지식을 수집하는 방법은 Bergson이 "분석"이라고 부르는 것, 즉 취한 관점에 따라 사물을 나누는 것입니다. 포괄적인 분석 지식은 관점을 종합하여 사물을 재구성하거나 재구성하는 것입니다. 이 통합은 우리의 필요를 충족시키는 데 도움이 되지만 결코 사물 자체를 제공하지 않습니다. 그것은 우리에게 사물에 대한 일반적인 개념을 제공할 뿐입니다. 따라서 직관은 지능의 정상적인 작동을 뒤집습니다. 흥미롭고 분석적입니다(합성은 단지 분석의 발전일 뿐입니다). 4장에서는물질과 기억 , Bergson은 경험이 유용성과 관련되고 인간 경험이 되는 습관적 지능의 반전을 "경험의 전환"이라고 부릅니다(Matter and Memory, pp.184–85). 턴 위에 자신을 배치하는 것은 쉽지 않습니다. 무엇보다도 Bergson은 노력에 감사합니다.

따라서 직관은 일종의 경험이며 실제로 Bergson 자신은 자신의 생각을 "진정한 경험주의"라고 부릅니다(The Creative Mind, p. 175). 어떤 종류의 경험? "Introduction to Metaphysics"의 첫 페이지에서 그는 직관 공감을 부릅니다(The Creative Mind, p. 159). 시간과 자유 의지 의 다양성에 대한 논의에서 보았듯이, 동정심은 우리 자신을 다른 사람의 입장에 두는 것입니다. 그렇다면 베르그송의 직관은 외부에서 사물을 둘러보는 것이 아니라 사물 속으로 들어가는 것으로 구성됩니다. Bergson에 따르면 이러한 "들어감"은 우리에게 절대적인 지식을 제공합니다. 잠시 후 우리는 이 "절대성"에 자격을 부여해야 합니다. 어쨌든 베르그송에게 직관은 우리 자신 안으로 들어가는 것입니다. 그는 우리가 내부로부터 자신을 포착한다고 말합니다. 다시 말해서, 우리가 자신과 공감할 때, 우리는 지속 시간 안에 자신을 설치한 다음 “무한한 지속 시간 사이에서 선택하는 것처럼 보이는 명확하게 정의된 긴장”을 느끼게 됩니다(The Creative Mind, p. 185). 항상 지속 시간의 직관인 직관을 이해하는 데 도움이 되도록 색상 스펙트럼 이미지로 돌아가 보겠습니다. Bergson은 주황색 외에 다른 색은 없다고 가정해야 한다고 말합니다. 그러나 우리가 오렌지에 들어갈 수 있다면, 즉 우리가 오렌지에 공감할 수 있다면, 베르그송이 말했듯이 "빨간색과 노란색 사이에" 우리가 "갇힌 것을 느낄" 것입니다. 이것은 우리가 주황색을 인식할 때 노력을 기울이면 다양한 색조를 감지한다는 것을 의미합니다. 더 많은 노력을 기울이면 오렌지의 가장 어두운 색조가 다른 색인 빨간색이고 가장 밝은 색도 다른 색인 노란색임을 감지합니다. 따라서 우리는 주황색 아래에서 전체 색상 스펙트럼을 감지할 수 있습니다. 마찬가지로 나 자신의 지속에 대해 성찰하고 공감할 수 있습니다. 내 기간은 유일한 것일 수 있습니다. 그러나 노력을 기울이면 지속 ​​시간에 다양한 색조가 있음을 감지합니다. 다시 말해, 지속의 직관은 나를 지속의 전체 연속성과 접촉하게 합니다.창조적인 마음 , p. 187). 따라서 베르그송의 직관은 항상 다른 것에 대한 직관입니다. 여기서 우리는 Bergson이 Kant와 단절하려고 시도했을 뿐만 아니라 Parmenides의 동일한 철학과도 단절하려고 시도했음을 알 수 있습니다.

이 토론을 마치기 전에 오렌지색과 같이 나의 자기 공감으로 이해되는 직관이 Bergson이 "구성 요소"라고 부르는 것임을 깨닫는 것이 중요합니다(The Creative Mind, pp. 170–72). 주황색이 색상 스펙트럼의 실제 부분인 것처럼 — 반대로 주황색의 광파를 정의하는 수학 방정식은 Bergson에게 구성 요소가 아니라 "부분적인 표현"입니다. 기간 자체 의 실제 부분입니다 . 이 부분에서 Bergson이 말했듯이 "팽창" 또는 "확대"하고 다른 기간으로 이동할 수 있습니다. 그러나 부분의 이 시작점은 직관 이 전체 기간, 기간의 모든 구성 요소에 대한 절대적인 지식을 우리에게 제공하지 않는다는 것을 의미합니다. 그리고 Bergson 자신은 이것을 결코 깨닫지 못하는 것 같습니다.. 전체는 결코 직감으로 주어지지 않습니다. 계약된 부분만 제공됩니다. 그럼에도 불구하고 이 경험은 무한한 지속 기간을 통합한다는 의미에서 필수적인 것입니다. 따라서 우리가 모든 기간을 알 수는 없지만 존재하게 되는 모든 단일 기간은 일부로서 다른 기간과 관련되어야 합니다. 기간은 모든 것이 관련된 기간이며 이러한 의미에서 절대적입니다 .

Bergson의 직관은 "통합 경험"이기 때문에 ( The Creative Mind, p. 200), 지속 정도에 해당하는 무한 일련의 행위로 구성됩니다. 이러한 일련의 행위는 Bergson이 직관을 방법이라고 부르는 이유입니다. 1막은 일종의 비약인데, 비약의 이념은 분석 후의 재구성이라는 이념과 대비된다. 습관적인 지능을 역전시키려는 노력을 하고 그 기간에 즉각 자리를 잡아야 한다. 그러나 둘째, 자신의 지속을 연속적인 이질성으로 확장시키려는 노력을 해야 한다. 셋째, 이 이질성의 극단을 구별(주황색과 같이)하는 노력을 기울여야 한다. 두 번째와 세 번째 단계에서 수집과 분할로 이해되는 변증법에 대한 플라톤의 생각과 유사함을 볼 수 있습니다. 그 방법은 관절을 자르는 법을 아는 훌륭한 푸줏간 주인이나 천 조각을 꿰매어 딱 맞는 옷을 만들 줄 아는 훌륭한 재단사의 방법과 비슷합니다. 극단 또는 이중성으로의 분할을 기반으로 두 극단의 일상적인 "혼합물"에 직면할 수 있습니다. 혼합물 내에서 사람은 종류의 차이, 예를 들어 물질과 정신으로 구분 또는 "절단"합니다. 그런 다음 이원성이 어떻게 실제로 일원론인지, 두 극단이 기억을 통해 지속의 연속적인 이질성 속에서 어떻게 함께 "꿰매어지는"지를 보여줍니다. 실제로 Bergson에게 직관은 기억입니다. 그것은 인식이 아닙니다. 예를 들어 물질과 정신과 같은 종류의 차이로 나누거나 "절단"합니다. 그런 다음 이원성이 어떻게 실제로 일원론인지, 두 극단이 기억을 통해 지속의 연속적인 이질성 속에서 어떻게 함께 "꿰매어지는"지를 보여줍니다. 실제로 Bergson에게 직관은 기억입니다. 그것은 인식이 아닙니다. 예를 들어 물질과 정신과 같은 종류의 차이로 나누거나 "절단"합니다. 그런 다음 이원성이 어떻게 실제로 일원론인지, 두 극단이 기억을 통해 지속의 연속적인 이질성 속에서 어떻게 함께 "꿰매어지는"지를 보여줍니다. 실제로 Bergson에게 직관은 기억입니다. 그것은 인식이 아닙니다.

4. 지각과 기억

물질과 기억 은 1896년 출판 이후 상당한 관심을 끌었습니다(예를 들어 Deleuze 1956 참조). 1910년에 쓴 서문에서 Bergson은 물질과 기억 이"솔직히 이원론적입니다." "물질의 실재성과 영의 실재성을 모두 확인하기" 때문입니다(Matter and Memory, p. 9). 그러나 그는 이 책의 목적이 정말로 “항상 이원론을 뒤덮어 온 이론적 어려움을 극복하는 것”(ibid.)이라고 재빨리 우리에게 경고합니다. 철학사에서 이러한 이론적 어려움은 일반적으로 외부 지각의 관점에서 발생했으며, 이는 항상 재현과 물질 사이의 대립을 초래하는 것처럼 보입니다. 따라서 물질과 기억의 첫 번째 장에 제시된 Bergson의 "순수한 지각" 이론은 실재론과 관념론을 넘어 사물에 대한 우리의 지식이 순수한 상태에서 그것이 나타내는 사물 내에서 발생한다는 것을 보여주는 것을 목표로 합니다.

그러나 이것을 보여주기 위해 베르그송은 우리가 감지하는 모든 것은 이미지라는 가설에서 출발한다. 이제 우리는 Bergson의 직관 방법에서 이미지 사용의 기초를 볼 수 있습니다. 그는 지각의 문제를 이미지의 관점에서 재언급하고 있는데, 그것이 사실주의와 관념론 사이의 중간적 입장인 것 같기 때문이다(Matter and Memory, p. 26). 베르그송은 물질이 우리 안에 표상을 생성할 수 있는 숨겨진 힘을 소유한 것이라는 잘못된 믿음(사실주의와 유물론의 핵심)을 없애기 위해 이미지의 개념을 사용하고 있습니다. 물질에는 숨겨진 힘이 없습니다. 문제는 이미지 일뿐입니다. 그러나 Bergson은 물질주의(숨겨진 힘에 대한 이론)를 비판할 뿐만 아니라, 이상주의가 물질을 우리가 가지고 있는 표현으로 환원하려고 시도하는 한 이상주의도 비판합니다. Bergson에게 이미지는 표현과 다릅니다. 그러나 유물론에 대한 베르그송의 비판은 물질이 본성상 재현과 다르지 않다는 점을 보여주는 데 있기 때문에 재현과 본성상 다르지 않다. Bergson에게 이미지는 사물이 아니라 재현 이상입니다. "많다"와 "적다"는 표현이 이미지와 정도에 따라 다르다는 것을 나타냅니다. 그것은 또한 지각이 물질의 이미지와 연속적임을 나타냅니다. 이미지라는 가설을 통해 베르그송은 지각을 실재에 다시 붙인다. 그것은 또한 지각이 물질의 이미지와 연속적임을 나타냅니다. 이미지라는 가설을 통해 베르그송은 지각을 실재에 다시 붙인다. 그것은 또한 지각이 물질의 이미지와 연속적임을 나타냅니다. 이미지라는 가설을 통해 베르그송은 지각을 실재에 다시 붙인다.

지각에서 베르그송은 그의 순수 지각 이론을 통해 이 점을 증명합니다. 표현은 항상 가상으로 이미지에 있습니다. 우리는 아래에서 이 가상의 개념으로 돌아갈 것입니다. 어쨌든 지각에 있어 나에게는 이미지 자체에서 이미지 존재로의 전환이 있습니다. 그러나 인식은 이미지에 새로운 것을 추가하지 않습니다. 사실, 그것은 그것에서 뺍니다. 표현은 이미지의 축소입니다. 이미지에서 순수한 지각으로의 전환은 "단어의 어원적 의미에서의 식별", "잘라내기" 또는 "선택"입니다(Matter and Memory, p. 38). Bergson에 따르면 선택은 우리 몸에 기반한 필요 또는 유용성 때문에 발생합니다. 다시 말해, 의식적 표현은 신체 기능에 관심이 없는 것을 억제하고 신체 기능에 관심이 있는 것만 보존하는 결과입니다. 따라서 살아있는 존재에 대한 의식적인 인식은 "필요한 빈곤"을 나타냅니다(물질과 기억, p. 38).

우리가 잠시 되돌아 갈 수 있다면, 베르그송은 우리가 사물에서 사물을 지각한다는 것을 보여주지만, 지각의 필연적 빈곤은 그것이 직관을 정의할 수 없다는 것을 의미합니다. 필요에 따라 지능을 습관적으로 사용하는 것에서 돌아서면 지금 볼 수 있듯이 직관은 우리를 표현 위 또는 아래에 둡니다. 직감은 근본적으로 대표성이 없습니다. 이와 관련하여 물질과 기억 3장의 다음 구절 은 매우 중요합니다.

당신이 내 의식을 없애면… 요컨대, 먼저 일상 경험의 불연속적인 대상들을 함께 연결하려고 노력하십시오. 그런 다음 이러한 특성의 움직이지 않는 연속성을 제자리에서 움직이는 진동으로 해결하십시오. 마지막으로, 이동성만을 고려하기 위해 그것들의 기저에 있는 분할 가능한 공간에서 자신을 해방함으로써 이러한 움직임에 집착하십시오. 당신은 아마도 당신의 상상력을 피곤하게 할 수 있지만, 삶의 요구 사항이 외적 지각에 추가하도록 만드는 순수하고 제거된 물질의 비전을 얻을 것입니다. 이제 나의 의식과 그것으로 삶의 요구 사항을 다시 확립하십시오. 점점 더 멀리, 그리고 매번 사물의 내부 역사의 막대한 기간을 건너서 준 순간적인 관점이 취해질 것입니다. 가장 선명한 색상은 무한 반복과 기본적 변화를 응축합니다. 같은 방식으로 주자의 연속적인 수천 가지 자세는 우리의 눈으로 인식되고 예술이 재생산하며 모든 사람에게 달리는 사람의 이미지가 되는 하나의 상징적인 태도로 축소됩니다. 그 중 가장 선명한 색상은 무한 반복과 기본적 변화를 응축합니다. 같은 방식으로 주자의 연속적인 수천 가지 자세는 우리의 눈으로 인식되고 예술이 재생산하며 모든 사람에게 달리는 사람의 이미지가 되는 하나의 상징적인 태도로 축소됩니다. 그 중 가장 선명한 색상은 무한 반복과 기본적 변화를 응축합니다. 같은 방식으로 주자의 연속적인 수천 가지 자세는 우리의 눈으로 인식되고 예술이 재생산하며 모든 사람에게 달리는 사람의 이미지가 되는 하나의 상징적인 태도로 축소됩니다.물질과 기억 , pp.208–209).

직감에 대한 설명과 마찬가지로 이 구절은 물질의 이미지를 움직이는 진동으로 분해하는 방법을 설명합니다. 이렇게 하여 우리는 지속의 모든 이미지의 부적절성을 극복한다. 우리는 여기에 기술된 경험을 물질에 대한 지각이 아니라 풍부하기 때문에 물질에 대한 기억이라고 불러야 할 것입니다. 우리가 이미 제안했듯이 Bergsonian 직관은 기억입니다. 이제 메모리로 전환합니다.

위의 방법에 대한 논의에서 보았듯이 Bergson은 항상 혼합물 내에서 차별화를 만듭니다. 따라서 그는 "기억"이라는 단어가 두 가지 다른 종류의 기억을 함께 섞는다고 봅니다. 한편으로는 반복을 통해 특정 자동 행동을 얻는 습관 기억이 있습니다. 즉, 감각 운동 메커니즘의 획득과 일치합니다. 반면에 참된 또는 "순수한" 기억이 있습니다. 그것은 개인적인 기억의 생존, Bergson에게 무의식적인 생존입니다. 다시 말해, 우리는 실제로 신체 지각과 일치하는 습관 기억을 가지고 있습니다. 순수한 기억은 다른 것이고 여기서 우리는 베르그송의 유명한(또는 악명 높은) 기억 원뿔 이미지를 만납니다.

뒤집힌 원뿔의 이미지는 물질과 기억 의 세 번째 장에서 두 번 나타납니다.(pp. 152 및 162). 원뿔의 이미지는 평면과 평면에 정상부가 삽입된 역원뿔로 구성됩니다. Bergson이 부르는 평면 "평면 P"는 "우주의 실제 표현 평면"입니다. 물론 원뿔 "SAB"는 기억, 특히 진정한 기억 또는 퇴행 기억을 상징합니다. 원뿔의 기저부인 "AB"에는 무의식적 기억, 예를 들어 꿈에서 자발적으로 나타나는 가장 오래 살아남은 기억이 있습니다. 우리가 하강할 때, 우리는 현재까지의 거리 또는 근접성에 따라 정렬된 과거의 무한한 수의 다른 지역을 보게 됩니다. 두 번째 원뿔 이미지는 원뿔을 3등분하는 수평선으로 서로 다른 영역을 나타냅니다. 원뿔 "S"의 정상에서 우리는 현재 지각으로 한 지점으로 집중된 내 몸의 이미지를 가지고 있습니다.

거꾸로 된 원뿔 이미지는 모든 이미지가 지속 시간에 부적절하다는 Bergson의 믿음에서 예외가 아닙니다. 거꾸로 된 원뿔은 실제로 동적 프로세스, 이동성을 상징합니다. 추억은 과거에서 현재의 인식과 행동으로 원뿔 아래로 내려오고 있습니다. 기억이 하강한다는 생각은 Bergson의 진정한 기억이 점진적이라는 것을 의미합니다. Bergson에 따르면, 전체로서 기억의 점진적인 움직임은 움직이지 않고 Bergson이 "관상"(Matter and Memory, p. 163)이라고 부르는 "순수한 기억"의 극단과 평면 사이에서 발생합니다. 행동이 일어나는 곳. Bergson은 그의 작품에서 관상을 언급할 때마다 그가 여러 번 강의한 Plotinus를 생각하고 있습니다. 그러나 Plotinus와 달리 Bergson에게 사고는 단순한 관조가 아닙니다. 그것은 묵상과 행동 사이의 전체적이거나 통합적인 기억의 움직임입니다. Bergson에게 사고는 순수한 기억이 단일 이미지로 이동할 때 발생합니다. 이 전방 이동은 역원뿔이 상징하는 두 가지 이동을 통해 발생합니다. 한편으로 원뿔은 회전해야 합니다. Bergson은 진정한 기억의 경험을 회전 운동을 이해할 수 있게 해주는 망원경에 비유합니다. 원뿔로 시각화해야 하는 것은 밤하늘을 향하고 있는 망원경입니다. 따라서 무언가를 기억하려고 할 때 처음에는 아무것도 보이지 않습니다. 이 이미지를 이해하는 데 도움이 되는 것은 내 캐릭터의 아이디어입니다. 내 성격이 어떻게 생겨났는지 기억하려고 하면 처음에는 아무 것도 기억나지 않을 수 있습니다. 어떤 이미지도 처음에는 떠오르지 않을 것입니다. Bergson의 순수한 기억은 이미지보다 우선합니다. 그것은 의식이 없습니다. 그러나 나는 "망원경"의 렌즈를 제어하는 ​​링을 회전시키는 것처럼 초점을 맞추려고 노력합니다. 그런 다음 일부 단일 이미지가 표시됩니다. 회전은 실제로 Bergson의 가상 개념의 핵심입니다. 항상 우리는 상호 침투의 구름인 은하수와 같은 것으로 시작합니다. 그러나 그때 구름은 하나의 방울로, 하나의 별로 응축되기 시작합니다. 상호 침투에서 단편화로, 단일성에서 다중성으로(심지어 다중성에서 병치로) 이러한 움직임은 항상 잠재적이거나 가상적입니다. 그러나 반대 프로세스도 가상입니다. 따라서 원뿔에는 두 번째 움직임인 "수축"( 우리는 상호 침투의 구름인 은하수와 같은 것으로 시작합니다. 그러나 그때 구름은 하나의 방울로, 하나의 별로 응축되기 시작합니다. 상호 침투에서 단편화로, 단일성에서 다중성으로(심지어 다중성에서 병치로) 이러한 움직임은 항상 잠재적이거나 가상적입니다. 그러나 반대 프로세스도 가상입니다. 따라서 원뿔에는 두 번째 움직임인 "수축"( 우리는 상호 침투의 구름인 은하수와 같은 것으로 시작합니다. 그러나 그때 구름은 하나의 방울로, 하나의 별로 응축되기 시작합니다. 상호 침투에서 단편화로, 단일성에서 다중성으로(심지어 다중성에서 병치로) 이러한 움직임은 항상 잠재적이거나 가상적입니다. 그러나 반대 프로세스도 가상입니다. 따라서 원뿔에는 두 번째 움직임인 "수축"(물질과 기억 , p. 168). 망원경 이미지에 남아 있으면 별자리 이미지가 좁아지고 튜브가 내 눈에 맞도록 아래로 내려야 함을 알 수 있습니다. 여기에서 우리는 행동의 기반이 될 수 있는 단일 이미지에서 일반성으로의 이동을 볼 수 있습니다. 기억의 움직임은 항상 행동을 낳는다. 그러나 또한 베르그송에게 이 회전과 수축의 이중 운동은 언어에서 반복될 수 있습니다. Bergson은 언어에 대해 많은 성찰을 한 적이 없지만 – 우리는 아래에서 이 점으로 돌아갈 것입니다 – 그는 문학적 창조가 자연적 창조와 유사하다는 것을 잘 알고 있습니다. 여기서 우리는 웃음에 대한 그의 초기 에세이를 참조해야 합니다. 하지만 기억이라는 이 창조적 움직임으로 우리는 창조적 진화로 전환할 수 있습니다.

5. 창조적 진화

베르그송에게 삶의 개념은 두 가지 상반된 의미를 함께 혼합하며, 이는 차별화되어야 하며 그런 다음 진정한 통합으로 이어져야 합니다. 한편으로 베르그송의 초기 작품들에서 삶은 지속에 의해 알려지고 기억 속에 남아 있는 절대적인 시간적 움직임이라는 것이 분명합니다. 그러나 다른 한편으로 그는 삶이 또한 우리 몸에 부과된 실제적 필수품으로 구성되어 있으며 우리의 습관적인 인식 방식을 공간적 용어로 설명하고 있음을 보여주었습니다. 보다 구체적으로 Creative Evolution 에서 Bergson의 프로젝트피조물로서 모든 살아있는 존재의 연속성과 이 창조물의 진화적 특성에 내포된 불연속성을 모두 설명할 수 있는 철학을 제공하는 것입니다. Bergson은 삶의 두 가지 감각이 (붕괴되지 않고) 조화될 수 있는 유일한 방법은 실제 삶, 종의 실제 진화, 즉 변화 현상과 그 심오한 원인을 조사하는 것임을 보여줌으로써 시작합니다. 그의 주장은 네 가지 주요 단계로 구성된다. 첫째, 그는 모든 살아있는 종의 창조를 설명하는 최초의 공통 충동이 있어야 함을 보여줍니다. 이것이 그의 유명한 생명 충동(élan vital)이다. 둘째, 진화로 인한 다양성도 고려해야 합니다. 원래의 충동이 모든 생명체에 공통적이라면 진화를 설명하는 발산과 분화의 원리도 있어야 합니다. 이것이 베르그송의 경향이론이다. 셋째, 진화를 설명하는 두 가지 주요 분기 경향은 궁극적으로 한편으로는 본능과 다른 한편으로는 지능으로 식별될 수 있습니다. 인간의 지식은 지능의 형태와 구조에서 나온다. 우리는 "형이상학 입문"에서 지능이 정확히 분석적이고 외부적이며 따라서 본질적으로 세계에 대한 실용적이고 공간화된 접근 방식으로 구성된다는 것을 배웠습니다. 본능과 달리 인간의 지능은 지속되는 동안 삶의 본질에 도달할 수 없습니다. 그러므로 인류의 역설적 상황(생명을 알고자 하는 유일한 종은 또한 그렇게 할 수 없는 유일한 종)을 극복해야 합니다. 넷째, 직관의 노력은 참된 지식(형이상학의 역사에서 예증된)을 가로막는 수많은 장애물을 극복하기 위해 원래의 창조적 충동으로 되돌아갈 수 있게 해줍니다. 이 네 단계를 각각 살펴보겠습니다.

먼저 생명충동(Vital Impulse)의 개념을 살펴보겠습니다. 창조적 진화 에서 , Bergson은 생명과 진화의 개념에 적용되는 메커니즘을 비판하는 것으로 시작합니다. 기계론적 접근은 각각의 발전이 앞선 발전에 잠재적으로 포함될 수 있기 때문에 진정한 변화나 창의성의 가능성을 배제할 것입니다. 그러나 Bergson은 계속해서 전통적 최종주의의 목적론적 접근 방식은 "전체가 주어진다"는 메커니즘과 마찬가지로 새로운 것의 진정한 창조를 불가능하게 만듭니다. 그러므로 메커니즘이나 엄밀한 최종론은 생명을 특징짓는 변화 현상에 대해 만족스러운 설명을 제공할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 베르그손은 창조로 인한 다양성을 허용하면서 생명의 창조를 적절하게 설명할 특정한 형태의 최종주의가 있다고 주장합니다. 그것은 원래의 생명 원리에 대한 아이디어입니다. 삶에 텔로스가 있다면, 그것은 끝이 아니라 기원에 위치해야 하며(전통적인 최종주의와 반대), 삶 전체를 하나의 분리할 수 없는 포옹으로 포용해야 합니다(대조 메커니즘). 그러나 이 가설은 아직 제품 다양성의 진화를 설명하지 않으며 생명의 본질 원리를 설명하지도 않습니다.

둘째, 생명의 "복잡화", 즉 단순한 원래의 생명 충동에서 다른 종, 개체 및 기관으로 진화하는 현상에 대한 Bergson의 설명으로 넘어갑니다. 삶이 겪는 일련의 연속적인 분기와 분화는 본능과 지능이라는 두 개의 큰 반대 경향으로 조직화됩니다. Bergson은 피조물이 외부 세계에서 활동하고 인식하는 다양한 방식을 고려함으로써 이러한 근본적인 구별에 도달합니다. 동물은 이동성을 기준으로 식물과 구분되며, 먹이를 찾을 필요가 있기 때문에 필요합니다. 반면 식물은 이동이 필요하지 않은 광합성을 통해 생존하고 성장합니다. 동물의 본능에서 예시된 의식과 물질 사이의 관계는 충분하고 (종의 관점에서) 그들의 생존에 잘 적응하지만, 인간은 이 점에서 적절하게 준비되어 있지 않습니다. 따라서 도구를 만드는 능력으로 정의되는 지능과 같은 것이 필요합니다. 인류는 본질적으로호모 파베르. 다시 한 번 베르그송이 포용하고 있는 실제적이고 구체적인 삶의 관점에서 볼 때, 지능은 본질적으로 그것의 실용주의적 지향에 의해 정의됩니다(그리고 독단적 지식인 접근이 가정하는 것처럼 추측이 아닙니다). 이를 통해 Bergson은 지능의 인지 구조와 과학적 역사(그가 자세히 검토함)뿐만 아니라 그 한계도 추론합니다. 이 본질적으로 실용적인, 따라서 지능의 분석적이고 양적인 방향은 본질적으로 질적인 삶의 본질에 대한 즉각적인 접근을 배제합니다. 두 경향 사이의 구별은 질적 다양성과 양적 다양성 사이의 원래 구별에 의존한다는 점에 주목하십시오. 어쨌든 인간의 지능이 생명 충동의 본질에 대한 참된 지식을 얻기 위해서는

창조적 진화 전반에 걸쳐, Bergson의 중요한 점은 창조성만이 생명의 연속성과 진화 산물의 불연속성을 적절히 설명할 수 있기 때문에 생명이 창조와 동일시되어야 한다는 것입니다. 그러나 이제 문제는 인간이 분석 지능만 가지고 있다면 삶의 본질을 어떻게 알 수 있느냐는 것입니다. 베르그송의 대답(그의 세 번째 단계)은 지능의 주변부에서 본능의 변두리가 살아남기 때문에 우리는 근본적으로 삶의 본질에 다시 합류할 수 있다는 것입니다. 경향과 다중성 이론이 분명히 밝힌 것처럼 본능과 지능은 단순히 독립적이고 상호 배타적인 상태가 아닙니다. 그것들은 모두 모든 삶, 모든 변화, 모든 생성을 알리는 지속 시간에 뿌리를 두고 있기 때문에 경향이라고 불릴 수밖에 없습니다. 따라서, 각 지적인 존재 안에 약간의 본능이 남아 있어 부분적일지라도 즉각적으로 원래의 생명력과 일치하게 만듭니다. 위에서 설명한 것처럼 이 부분적인 우연의 일치가 직관의 기초가 됩니다.

마지막으로 직관의 문제로 돌아갈 수 있습니다. 직감 덕분에 인류는 생명 자체를 장악하기 위해 지능을 자신에게 대항할 수 있습니다. 베르그송은 우리가 이전에 보았던 것과는 매우 다른 경로를 통해 필요에 기반한 우리의 습관적인 앎 방식이 절대자를 앎에 대한 유일한 장애물임을 다시 한 번 보여줍니다. 여기서 그는 이 장애물이 무질서라는 개념에 있다고 주장합니다. 모든 지식 이론은 질서의 우연성을 가정함으로써 어떤 식으로든 의미와 일관성을 설명하려고 시도했습니다. "무질서가 아니라 질서가 있는 이유는 무엇입니까?"라는 전통적인 질문입니다. 인간의 마음이 혼돈에서 불가사의하게 질서를 창조할 수 있다고 필연적으로 가정한다. 그러나 베르그송에게 진정한 질문은 "질서는 확실히 우발적이지만 무엇과 관련되어 있는가"입니다(Creative Evolution, p. 232)? 그의 대답은 그것이 질서 대 ​​무질서의 문제가 아니라 다른 질서와 관련된 한 질서의 문제임을 보여주는 데 있습니다. 베르그송에 따르면 우연(필연성에 반대되는 것)과 무(존재에 반대되는 것)라는 개념의 기초가 되는 것은 동일한 추론입니다. 한마디로 실재는 본질적으로 긍정적이다. 실재계는 어떤 종류의 조직화, 즉 질적 다양성의 조직화를 따른다. 필요와 관심을 중심으로 구성된 우리의 지능은 이 궁극적인 현실을 인식하지 못합니다. 실재계는 어떤 종류의 조직화, 즉 질적 다양성의 조직화를 따른다. 필요와 관심을 중심으로 구성된 우리의 지능은 이 궁극적인 현실을 인식하지 못합니다. 실재계는 어떤 종류의 조직화, 즉 질적 다양성의 조직화를 따른다. 필요와 관심을 중심으로 구성된 우리의 지능은 이 궁극적인 현실을 인식하지 못합니다.

그러나 직관의 변두리는 남아 있어 대부분의 시간 동안 휴면 상태에 있지만 특정 중요한 이해 관계가 위태로울 때 깨어날 수 있습니다. 철학자의 역할은 희귀하고 불연속적인 직관을 지지하기 위해 포착한 다음 확장하고 서로 연결하는 것입니다. 이 과정에서 철학은 직관이 정신과 일치하고 결국 삶 자체와 일치함을 깨닫는다. 따라서 직관과 지능은 각각 인간 정신 의 경향에 해당합니다. , 전체로서 부분적으로나마 즉시 생명 충동과 일치합니다. 정신 생활의 궁극적인 통일성이 나타나는 것은 오직 직관으로 뛰어들 때뿐이다. 베르그송이 제논에 반대하여 보여준 것처럼 이동성은 부동성에서 재구성될 수 없기 때문이다. 여기서 그는 감소를 통해 직관에서 지능으로 이동할 수 있지만 지능의 분석적 특성은 반대 과정을 배제한다고 설명합니다. 따라서 Bergson은 “철학은 우리를 영적 삶으로 인도합니다. 동시에 영의 생명과 육체의 생명의 관계를 보여줍니다”(Creative Evolution, p. 268). 요컨대 정신의 단순성과 물질의 다양성을 통합하는 것은 창조성의 생명입니다. 그리고 그것은 창조적 충동 안에 자신을 다시 위치시킬 수 있는 한, 일종의 철학입니다.

6. 도덕과 종교의 두 가지 근원

Bergson 자신은 그의 마지막 저서인 The Two Sources of Morality and Religion 이 Creative Evolution 에서 아이디어를 발전 시켰다고 말합니다 . 그것은 두 종류의 도덕과 종교가 진화하는 두 가지 근원이 있음을 보여주려고 시도합니다. 항상 Bergson과 마찬가지로 Kant가 쟁점이며, 이 경우에는 그의 도덕 철학이 문제입니다. 그리고 평소처럼 Bergson은 혼합물 내에서 차별화하는 것으로 시작합니다. "도덕"이라는 단어 또는 "도덕적 의무"라는 문구 아래에는 두 종류의 도덕이 혼합되어 있습니다.

종교가 정적인 닫힌 도덕이 있고 종교가 역동적인 열린 도덕이 있습니다. 폐쇄적 도덕과 정적 종교는 사회적 결속과 관련이 있다. 자연은 특정 종의 개체가 스스로 존재할 수 없도록 진화했습니다. 그들은 깨지기 쉽고 커뮤니티의 지원이 필요합니다. 사람들은 빨리 벌을 생각하고, 물론 Bergson은 벌을 언급합니다. 우리는 충족되어야 하는 신체적 필요가 있음을 다시 한 번 볼 수 있습니다. 이러한 욕구의 힘이 닫힌 도덕성의 근원이다. 이러한 필요 때문에 닫힌 도덕의 규칙에는 경직성이 있습니다. 칸트의 도덕철학은 그러한 필요에 근원을 두고 있다. 공동체의 생존을 위해서는 엄격한 복종, 즉 정언 명령이 필요합니다. 아직, 칸트의 정언 명령은 보편적인 것으로 여겨지지만 Bergson에 따르면 그렇지 않습니다. 제한적이고 특별합니다. 폐쇄적 도덕성은 실제로 사회, 나의 사회의 생존과 관련이 있습니다. 따라서 항상 다른 사회를 배제합니다. 사실, 베르그송에게 닫힌 도덕은 항상 전쟁과 관련이 있습니다. 그리고 닫힌 도덕의 종교인 정적 종교는 Bergson이 "우화 기능"이라고 부르는 것에 기반을 두고 있습니다. 우화 기능은 "자발적 환각"을 만드는 상상의 특정 기능입니다. 우화 기능은 우리를 지켜보고 있는 존재가 있다는 감각을 가지고 신의 이미지를 발명합니다. 그런 다음 이러한 이미지는 닫힌 도덕에 대한 엄격한 순종을 보장합니다. 요컨대, 그들은 사회적 결속력을 보장합니다. 폐쇄적 도덕성은 실제로 사회, 나의 사회의 생존과 관련이 있습니다. 따라서 항상 다른 사회를 배제합니다. 사실, 베르그송에게 닫힌 도덕은 항상 전쟁과 관련이 있습니다. 그리고 닫힌 도덕의 종교인 정적 종교는 Bergson이 "우화 기능"이라고 부르는 것에 기반을 두고 있습니다. 우화 기능은 "자발적 환각"을 만드는 상상의 특정 기능입니다. 우화 기능은 우리를 지켜보고 있는 존재가 있다는 감각을 가지고 신의 이미지를 발명합니다. 그런 다음 이러한 이미지는 닫힌 도덕에 대한 엄격한 순종을 보장합니다. 요컨대, 그들은 사회적 결속력을 보장합니다. 폐쇄적 도덕성은 실제로 사회, 나의 사회의 생존과 관련이 있습니다. 따라서 항상 다른 사회를 배제합니다. 사실, 베르그송에게 닫힌 도덕은 항상 전쟁과 관련이 있습니다. 그리고 닫힌 도덕의 종교인 정적 종교는 Bergson이 "우화 기능"이라고 부르는 것에 기반을 두고 있습니다. 우화 기능은 "자발적 환각"을 만드는 상상의 특정 기능입니다. 우화 기능은 우리를 지켜보고 있는 존재가 있다는 감각을 가지고 신의 이미지를 발명합니다. 그런 다음 이러한 이미지는 닫힌 도덕에 대한 엄격한 순종을 보장합니다. 요컨대, 그들은 사회적 결속력을 보장합니다. Bergson이 "fabulation function"이라고 부르는 것을 기반으로 합니다. 우화 기능은 "자발적 환각"을 만드는 상상의 특정 기능입니다. 우화 기능은 우리를 지켜보고 있는 존재가 있다는 감각을 가지고 신의 이미지를 발명합니다. 그런 다음 이러한 이미지는 닫힌 도덕에 대한 엄격한 순종을 보장합니다. 요컨대, 그들은 사회적 결속력을 보장합니다. Bergson이 "fabulation function"이라고 부르는 것을 기반으로 합니다. 우화 기능은 "자발적 환각"을 만드는 상상의 특정 기능입니다. 우화 기능은 우리를 지켜보고 있는 존재가 있다는 감각을 가지고 신의 이미지를 발명합니다. 그런 다음 이러한 이미지는 닫힌 도덕에 대한 엄격한 순종을 보장합니다. 요컨대, 그들은 사회적 결속력을 보장합니다.

그러나 Bergson에 따르면 또 다른 종류의 도덕과 종교가 있습니다. 열린 도덕과 역동적인 종교는 창의성과 진보와 관련이 있습니다. 그들은 사회적 응집력에 관심이 없으며, 따라서 Bergson은 모든 사람을 포함하기 때문에 이 도덕성을 "개방적"이라고 부릅니다. 열린 도덕은 진정으로 보편적이며 평화를 목표로 합니다. '열린 사회'를 지향합니다. 열린 도덕성의 원천은 Bergson이 "창조적 감정"이라고 부르는 것입니다. 창조적인 감정과 정상적인 감정의 차이점은 다음과 같습니다. 정상적인 감정에서는 먼저 감정을 유발하는 표현이 있습니다(나는 내 ​​친구를 보고 행복함을 느낍니다). 창조적 감정에서 우리는 먼저 감정을 갖게 되고 그 다음 표현을 생성합니다. 그래서 베르그송은 감정을 바탕으로 교향곡을 만드는 음악가의 기쁨에 대한 예를 들었습니다. 그런 다음 누가 악보에서 음악을 표현합니다. 우리는 여기에서 베르그손이 직관의 도약이 어떻게 일어나는지 마침내 설명했음을 알 수 있습니다. 창조적인 감정은 사람을 불안정하게 만들고 필요를 지향하는 습관적인 지능 양식에서 벗어나게 합니다. 실제로,The Two Sources 에서 Bergson은 창의적인 감정을 미친 사람에게서 발견되는 불안정한 정신 상태와 비교합니다. 그러나 그가 정말로 염두에 두고 있는 것은 신비한 경험입니다. 그러나 베르그송에게 신비적 경험은 단순한 불균형이 아니다. 진정한 신비 체험은 행동으로 이어져야 합니다. 그것은 하느님에 대한 단순한 묵상으로 남을 수 없습니다. 창조적인 감정과 신비로운 경험의 이러한 연관성은 Bergson에게 역동적인 종교가 신비적이라는 것을 의미합니다. 실제로 역동적인 종교는 항상 창의적이기 때문에 특정하게 조직된 일련의 교리와 연관될 수 없습니다. 조직적이고 엄격한 교리를 가진 종교는 항상 정적입니다.

우리가 시작한 "도덕적 의무"라는 문구는 칸트의 의무를 생각하게 합니다. 우리는 여러 차례 칸트를 언급했지만, 칸트의 도덕철학에 대한 베르그손의 노골적인 비판을 검토하면서 결론을 맺도록 하자. 이 비판은 Bergson의 도덕 철학과 그의 사상 전체의 강점을 보여줄 것입니다. Bergson에 따르면 칸트의 이론은 "심리적 오류"를 범했습니다. 주어진 사회에는 다양한 특정 의무가 있습니다. 사회의 개인은 때때로 하나의 특정 의무에서 벗어나기를 원할 수 있습니다. 이러한 부당한 욕망이 일어나면 사회뿐만 아니라 습관의 저항도 있을 것이다. 개인이 이러한 저항에 저항하면 긴장 또는 수축의 심리적 상태가 발생합니다. 다시 말해서 개인은 의무의 경직성을 경험합니다. 지금, Bergson에 따르면, 칸트와 같은 철학자들이 의무에 엄격한 측면을 부여할 때, 그들은 이러한 의무의 경직성 경험을 표면화했습니다. 사실 베르그송에 따르면 주어진 사회에서 특정한 의무의 다양성을 무시하고 대신에 그가 "의무 전체"(두 가지 출처 , p. 25) 그러면 의무에 대한 순종이 거의 자연스럽다는 것을 알 수 있습니다. Bergson에 따르면 의무, 즉 관습은 사회가 제공할 수 있는 안정에 대한 개인의 자연스러운 필요 때문에 발생합니다. 이러한 자연스러운 필요의 결과로 사회는 개인에게 순종의 습관을 심어줍니다. 습관화는 모든 의무에 대한 순종이 사실상 개인에게는 힘들지 않다는 것을 의미합니다.

그런 다음 심리적 오류는 Bergson이 "저항에 대한 저항"이라고 부르는 예외적 경험을 도덕 이론으로 외부화하는 데 있습니다. 의무는 가혹하고 융통성이 없어집니다. 그러나 이 오류에는 더 많은 것이 있습니다. 칸트는 의무를 합리적 요소로 해결할 수 있다고 믿는다. 저항에 대한 저항의 경험 속에서 개인은 부당한 욕망을 갖게 된다. 그리고 개인은 지능이 있기 때문에 합리적 방법인 지능을 사용하여 스스로 행동합니다. 베르그송에 따르면 여기서 일어나는 일은 합리적 방법이 사회가 개인에게 주입한 모든 의무에 복종하려는 원래 경향의 힘을 회복하는 것뿐입니다. 그러나 Bergson이 지적한 것처럼 경향은 한 가지입니다. 합리적인 방법은 또 다른 것입니다. 그러나 합리적인 방법의 성공은

하지만, 또 다른 힘이 있다. 두 번째 힘은 Bergson이 "사랑의 추진력"이라고 부르는 것입니다., p. 96). 사랑의 추진력은 기쁨과도 같으면서도 동정과도 같으며 창조적인 감정입니다. 감정은 행동과 표현으로 설명되어야 합니다. 그러나 이 설명 과정은 확장될 수 있습니다. 신비주의자가 설명하는 표현은 공식으로 더 설명될 수 있습니다. 창조와 사랑의 표현인 이 공식은 이제 주어진 사회의 안정을 보장하는 것을 목표로 하는 공식과 혼합될 수 있습니다. 지금 우리는 공식에 대해서만 이야기하고 있기 때문에 창조와 결속, 이 두 힘은 이성 안에서 함께 혼합되어 있습니다. 이전과 같이 저항에 대한 저항의 경험에서 사용된 합리적 방법이 순종의 힘을 설명하게 된 반면, 여기 사랑의 추진력에 대한 신비로운 경험에서 공식은 창조의 힘을 설명하게 됩니다. 반전이 일어났습니다. 대신 공식을 생성한 바로 ​​그 힘이 바로 그 공식에 의해 설명되고 있습니다. 실제로 이것이 문제입니다. 지능의 일부 표현이 어떻게 의지를 훈련할 수 있는 힘을 가질 수 있습니까? 아이디어가 어떻게 자신의 실현을 절대적으로 요구할 수 있습니까? Bergson이 말했듯이 "[힘의] 이중성을 다시 확립하면 어려움이 사라집니다"(두 가지 출처 , p. 96). 그러나 두 힘은 생명의 상호보완적인 표현일 뿐입니다.

7. 베르그송주의의 부활

제2차 세계대전 이후 베르그송이 철학적 무대에서 사라진 데에는 여러 가지 이유가 있습니다. 첫째, 적어도 프랑스에서는 새로운 세대의 철학자, 특히 Sartre와 Merleau-Ponty가 등장했습니다. 여느 신세대와 마찬가지로 이 세대도 물려받은 전통과 차별화해야 했습니다. 여러 측면에서 Bergson의 사상이 이 전통을 지배했습니다. 그러나 더 중요한 것은 Sartre와 Merleau-Ponty가 Husserlian 현상학에 관심을 갖게 된 다음 Heidegger의 사상에 관심을 갖게 되었다는 사실입니다. 제2차 세계 대전 이후 프랑스 사상에 대한 독일 철학의 영향은 잘 알려져 있습니다. 그것은 Bergson의 일식에 기여했습니다. 그러나 이 일식에 기여한 Bergson의 생각 자체에는 몇 가지 측면이 있습니다. 한편으로는 Bergson의 언어에 대한 끊임없는 의심이 있습니다. 베르그송에게, 직관에 대한 논의에서 언급했듯이 언어는 기호와 동일합니다. 그리고 기호는 지속의 연속성을 분할하여 우리를 환영으로 이끈다. 게다가 베르그송의 언어 비판은 1960년대에 성년이 된 프랑스 철학자 세대를 이상하게 여겼을 것입니다. 데리다와 같은 철학자들은 하이데거를 철저히 수용하여 "언어는 존재의 집"이라고 믿었습니다. 한편 신비주의가 있다.두 가지 소스 . 이 책의 인상적인 종교적 어조는 엄밀한 과학을 지향하는 후설의 현상학과 잘 조화되지 않았다.

그러나 우리는 Bergsonism의 최근 활성화에 대해 말할 수 있습니다. 이러한 활성화는 거의 전적으로 들뢰즈 덕분입니다. 들뢰즈 자신의 사상을 이해하게 되면서 베르그송의 압도적인 영향력을 볼 수 있다. 특히 베르그송 사상의 두 가지 측면이 들뢰즈를 매료시켰다. 우리는 이미 그 중 하나인 다양성의 개념을 언급했습니다. 이 개념은 들뢰즈 사상의 핵심이며, 지속은 들뢰즈의 모든 "되기"의 모델입니다. 첫 번째와 연결되는 들뢰즈를 매료시킨 또 다른 측면은 창조적 진화 에서 부정의 개념에 대한 베르그송의 비판이다.. 우리는 1960년대 프랑스의 언어적 전환이 “반헤겔주의”를 동반했음을 기억해야 합니다. 그리하여 베르그송은 헤겔의 변증법인 부정에 대한 비판의 자원이 되었다. 더욱이 메를로-퐁티는 말년에 베르그송의 부정에 대한 비판이 철학적으로 중요하다는 것을 깨닫기 시작했다. Merleau-Ponty에게 비판은 Husserl의 "현상학적 환원"처럼 기능하는 것처럼 보였고 아마도 하이데거가 존재의 문제라고 불렀던 것을 다시 열었습니다. 그러나 전반적으로 우리는 베르그송주의가 하이데거를 포함한 현상학적 사유의 지배에 대한 대안이라는 들뢰즈의 주장 때문에 베르그송주의의 부활이 가능하게 되었다고 보아야 한다. 베르그송주의의 부활은 삶 자체의 문제의 부활로 이어지고,

들뢰즈가 실제로 하이데거에 대한 날카로운 비판을 제시한다면, 그것은 존재( 세인 )가 단일성이지 다중성이 아니라는 주장에 있습니다(그리고 이런 점에서 하이데거에 대한 들뢰즈의 비판은 항상 하이데거의 집합에 대한 생각을 목표로 삼는 데리다의 비판과 매우 유사합니다. [ 버잠룽]). 들뢰즈에게(그리고 아마도 데리다에게도 마찬가지로) 다중성에 대한 관념의 결여는 하이데거의 민족 개념에 영향을 미칩니다. 하이데거의 사람들이 계속 오더라도 그들의 공동체가 통합되고 아마도 폐쇄될 것임을 나타내는 적절한 이름을 갖게 될 것입니다. 대조적으로. 들뢰즈에 등장할 인민(그리고 데리다에 등장할 민주주의)은 여전히 ​​이 인민이 진정한 다양성임을 가리키는 이름을 필요로 합니다. 아마도 항상 이름이 붙여질 공동체라는 이러한 생각에서 우리는 Bergson의 "열린 사회"의 지속적인 영향력을 발견할 수 있습니다. Bergson 활성화의 가장 최근 순간은 사람들의 아이디어를 따릅니다. Andrea J. Pitts와 Mark William Westmoreland는 다음과 같은 책을 출판했습니다. Bergson 너머: Henri Bergson의 글을 통한 인종, 성별, 식민주의 탐구(SUNY 2019) .

들뢰즈를 제외하고, 더 최근에는 프레데릭 보름스가 프랑스에서 베르그송의 재활성화를 향한 길을 이끌었습니다. Worms는 2006년에 Societe des amis de Bergson을 설립했습니다. 2019년에는 Societe des amis de Bergson의 여러 구성원이 전 세계에서 Bergson의 영향력을 재발견하는 것을 목적으로 하는 Global Bergson 연구 프로젝트를 설립했습니다.

서지

초등 문헌

베르그송의 작품

  • Œuvres , Edition du Centenaire, Paris: Presses Universitaires de France, 1959.
  • Mélanges , 파리: Presses Universitaires de France, 1972.
  • 서신 , 파리: Presses Universitaires de France, 2002.
  • Cours I: Leçons de psychologie et de metaphysique , 파리: Presses Univesitaires de France, 1990.
  • Cours II: Leçons d'esthétique. Leçons de 사기, 심리학 및 형이상학 , ​​파리: Presses Universitaires de France, 1992.
  • Cours III: Leçons d'histoire de la philosophie moderne. Théorie de l'âme , 파리: Presses Universitaires de France, 1995.
  • Cours IV: Cours sur la philosophie grecque , 파리: Presses Universitaires de France, 2000.
  • Durée et simultanéité, septième édition , Paris: Quadrige/Presses Universitaires de France, 1998 (1968).
  • Ecrit philosophique , 파리: Presses Universitaires de France, 2011.
  • Histoire de l'idée de temps, Cours au Collège de France 1902–1901 , 파리: Presses Universitaires de France, 2016.
  • L' Évolution du problème de la liberte. Cours au Collège de France 1904–1905 , 파리: Presses Universitaires de France, 2017.
  • Histoire des théories de la mémoire, Cours au Collège de France 1903–1904 , 파리: Presses Universitaires de France, 2018.

영어 번역

  • Bergson: Key Writings , Keith Ansell Pearson 및 John Mullarkey 편집, London: Continuum, 2002.
  • Creative Evolution , tr., Arthur Mitchell, New York: Dover, 1998 [1911].
  • The Creative Mind , tr., Mabelle L. Andison, New York: The Citadel Press, 1992 [1946]; La Pensée et le mouvant 의 번역 .
  • 기간과 동시성 , Robin Durie(ed.), Manchester: Clinamen Press, 1999.
  • 웃음: 만화의 의미에 관한 에세이 , trs., Cloudsley Brereton 및 Fred Rothwell, Los Angeles: Green Integer, 1999 [1911].
  • Matter and Memory , tr., NM Paul 및 WS Palmer, New York: Zone Books, 1994.
  • Mind-Energy , tr., H. Wildon Carr, London: McMillan and Company, 1920; L'energie spirituelle 의 번역 .
  • Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness , tr., FL Pogson, Montana: Kessinger Publishing Company, 원래 날짜, 1910.
  • The Two Sources of Morality and Religion , trs., R. Ashley Audra 및 Cloudsley Brereton, W. Horsfall Carter, Notre Dame, IN의 도움: University of Notre Dame Press, 1977[1935].
  • 자유 문제의 진화 . Collège de France 1904–1905 과정 , tr. Leonard Lawlor, 런던: Bloomsbury Academic, 2022년 예정.

중등 문학

  • Ansell Pearson, K., 2011, Henri Bergson: 런던 소개: Routledge.
  • –––, 2002, 철학과 가상의 모험: Bergson과 삶의 시간 , 런던: Routledge.
  • –––, 1997, Viroid Life: Perspectives on Nietzsche and the Transhuman Condition , 런던: Routledge.
  • Bachelard, Gaston, 2000, The Dialectic of Duration , Mary Mcallester Jones (tr.), Manchester: Clinamen Press.
  • Barbaras, R., 1994, La perception , Paris: Hatier.
  • –––, 1997, Le tournant de l'expérience , Paris: Vrin.
  • Béguin, A. 및 Pierre Thévenaz, 1941, Henri Bergson , 2판, Neuchâtel: La Baconnière.
  • Burwick F. 및 P. Douglass (eds.), 1992, The Crisis in Modernism: Bergson and the Vitalist Controversy , New York: Cambridge University Press.
  • Cariou, M., 1978, L'Atomisme: Gassendi, Leibniz, Bergson et Lucrèce , 파리: Aubier.
  • –––, 1995, Bergson et Bachelard , 파리: Presses Universitaires de France.
  • –––, 1976, Bergson et le fait mystique, Paris: Aubier.
  • –––, 1990, Lectures Bergsoniennes , Paris: Presses Universitaires de France.
  • ––– (ed.), 2000, “Revue Philosophique de la France et L'Etranger: Rationalisme et Mystique au xvii siècle”, no 2, avril-juin.
  • Casey, ES, 1987, 기억: 현상학적 연구 , Bloomington: Indiana University Press.
  • Chavalier, J., 1955, Entretiens avec Bergson , Paris: Plon.
  • Couchoud, PL., 1902, "La Métaphysique nouvelle, 'Matière et Mémoire' de M. Bergson," Revue de Metaphysique et demorale, 10: 225–243.
  • Crocker, S., 1997, "현재 진동하는: Bergsonism의 실패에 관한 Heidegger", 오늘의 철학 , 41(3): 405–423.
  • Delbos, V., 1897, "Matière et Mémoire, essai sur la relation du corps a l'esprit," Revue de metaphysique et demorale , 5: 353–389.
  • Deleuze, G. 1991, Bergsonism , Hugh Tomlinson 및 Barbara Habberjam(trs.), New York: Zone Books.
  • –––, 1956, “Bergson: 1859–1941,” Les philosophes celebres , Maurice Merleau-Ponty (ed.), Paris: Mazenod: pp. 292–299.
  • –––, 1986, Cinema 1: The Movement-Image , Hugh Tomlinson 및 Barbara Habberjam (trs.), 미니애폴리스: University of Minnesota Press.
  • –––, 1989, Cinema 2: The Time-Image , Hugh Tomlinson 및 Robert Galeta (trs.), 미니애폴리스: University of Minnesota Press.
  • –––, 1999, "Bergson의 차이에 대한 개념", The New Bergson , John Mullarkey(ed.), Manchester: Manchester University Press, 42–65.
  • –––, 1994, 차이와 반복 , Paul Patton(tr.), New York: Columbia University Press.
  • –––, 1988, Foucault , Sean Hand(tr.), 미니애폴리스: University of Minnesota Press.
  • Deleuze G. 및 Guattari, F., 1994, 철학이란 무엇인가? , Hugh Tomlinson 및 Graham Burchell(trs.), 뉴욕: Columbia University Press.
  • Delhomme, J., 1954, Vie et 양심 de la vie , 파리: Presses Universitaires de France.
  • –––, 1960, "Nietzsche et Bergson: La représentation de la vérité," Les etudes bergsoniennes , 5: 37–62.
  • Gilson, B., 1996, La révision Bergsonienne de l'esprit , 파리: Vrin.
  • Goddard, JC., 2002, Mysticisme et folie: Essai sur la simplicité , 파리: Desclée de Brouwer.
  • Gouhier, H., 1961, Bergson et le Christ des évangiles , 파리: Fayard.
  • Guerlac, Suzaane, 2006, Thinking in Time: An Introduction to Henri Bergson , Ithaca: Cornell University Press.
  • Heidegger, M., 1984, The Metaphysical Foundations of Logic , tr., Michael Heim(Bloomington: Indiana University Press, 1984).
  • –––, 1962, 존재와 시간 , John Macquarrie and Edward Robinson(trs.), New York: Harper and Row.
  • Husson, L., 1947, L'Intellectualisme de Bergson , Paris: Presses Universitaires de France.
  • Hyppolite, J., 1971, Figures de la pensée philosophique , Paris: Presses Universitaires de France.
  • –––, 1997, Logic and Existence , Leonard Lawlor 및 Amit Sen(trs.), Albany: The SUNY Press.
  • Ingarden, R., 1994, Gesammelte Werke, Frühe Shriften zur Erkenntnistheorie, Band 6: Intuition und Intellekt bei Henri Bergson, Tübingen: Max Niemeyer.
  • James, W., 1904, 다양한 종교적 경험 , 런던: Longman, Geen 및 Co.
  • –––, 1994, 수집된 에세이 및 리뷰 , Bristol: Thoemmes Press, (1920).
  • James, J., 1967, The Writings of William James , New York: Random House.
  • Jankélévitch, V., 1959, Henri Bergson , Paris: Presses Universitaires de France.
  • Kelly,M., 2010, Bergson 및 현상학 , 런던: Palgrave MacMillan.
  • Kolakowski, L., 1985, Bergson , Oxford: Oxford University Press.
  • Lacey, AR, 1989, Bergson , New York: Routledge.
  • Lawlor, L., 2003, The Challenge of Bergsonism: Phenomenology, Ontology, Ethics , London: Continuum Press.
  • Lechalas, G., 1897, "Matière et mémoire, d'après un nouveau livre de M. Bergson," Annales de philosophie chretienne , (5월): 147–64, (Juin): 314–334.
  • Lefebvre, Alexandre 및 Nils F. Schott, 2020, Bergson 해석: 비평 에세이 , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Levinas, E., 1987, Time and the Other 및 추가 에세이 , Richard Cohen(tr.), Pittsburgh: Duquesne University Press.
  • Lindsay, AD, 1911, The Philosophy of Bergson , London: Dent.
  • Maritain, J., 1955, Bergsonian Philosophy and Thomism , Mabelle L. Andison(tr.), New York: Philosophical Library.
  • Merleau-Ponty, M., 1962, Phenomenology of Perception , Colin Smith(tr.), New York: Routledge 및 Kegan Paul.
  • –––, 2003, Nature , Robert Vallier(tr.), Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 1988, In Praise of Philosophy and other Essays , John Wild, James Edie 및 John O'Neill(trs.), Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 1964, Signs , Richard Mccleary (tr.), Evanston: Northwestern University Press.
  • Mullarkey, John, 1999, Bergson and Philosophy , Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Mullarkey, John (ed.), 1999, The New Bergson , Manchester: Manchester University Press.
  • Moulard-Leonard, V., 2008, Bergson-Deleuze Encounters: Transcendental Experience and the Thought of the Virtual , New York: SUNY Press.
  • Péguy, C., 1957, Œuvres Poétiques Complètes , 파리: 갈리마르.
  • Prado, B., 2002, Présence et champ transcendental: Conscience et négativité dans la philosophie de Bergson , Renaud Barbaras (tr.), Hildesheim: Olms Verlag.
  • Riquier, C., 2009, Archéologie de Bergson. Temps et métaphysique , 파리: Presses Universitaire de France.
  • Robinet, A., 1960, "Le Passage à la conception biologique de la perception, de l'image et du souvenir chez Bergson," Etudes philosophiques , 15(3): 375–88.
  • Russell, B., 1912, "The Philosophy of Bergson," The Monist , 22: 321–347.
  • Sartre, JP., 1962, Imagination: A Psychological Critique , Forrest Williams (tr.), Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • –––, 1961, The Psychology of Imagination , New York: The Citadel Press.
  • Simons, MA, 2003, "Bergson's Influence on Beauvoir's Philosophical Methodology," The Cambridge Companion to Simone de Beauvoir , Claudia Card (ed.), New York: Cambridge University Press.
  • Sinclair, Mark, 2019, Bergson , London: Routledge.
  • Soulez, P., 1989, Bergson Politique , Paris: Presses Universitaires de France.
  • Soulez P. 및 Worms, F., 2002, Bergson , Paris: Presses Universitaires de France.
  • Vieillard-Baron, JL., 1991, Bergson , Paris: Presses Universitaires de France.
  • Worms, F., 1998, Introduction à Matière et Mémoire , Paris: Presses Universitaires de France.
  • –––, 2000, Le Vocabulaire de Bergson , 파리: 타원.
  • –––, 2001a, “L'Intelligence gagnée par l'intuition? La Relation entre Bergson et Kant,” in Les Etudes philosophiques , 4(59): 453–464.
  • –––, 2001b, “Au-delà de l'histoire et du caractère: l'idée de philosophie Française, la Première Guerre mondiale et le moment 1900,” Revue de Métaphysicque et demorale , 3(31): 345–363 .
  • Worms, F. (ed.), 2002, Annalles bergsoniennes, I: Bergson dans le siècle , 파리: Presses Universitaires de France.

학업 도구

  이 항목을 인용하는 방법 .
  Friends of the SEP Society 에서 이 항목의 PDF 버전을 미리 보십시오 .
  Internet Philosophy Ontology Project(InPhO)에서 이 항목과 관련된 주제와 사상가를 찾아보십시오 .
  데이터베이스에 대한 링크와 함께 PhilPapers 의 이 항목 에 대한 향상된 참고 문헌 목록입니다.

저작권 © 2021 by
Leonard Lawlor < lul19 @ psu . 교육 > 발렌타인 Moulard
-Leonard

저작자표시 비영리 변경금지

'철학' 카테고리의 다른 글

포퍼의 헤겔 비판 -월터 카우프만  (0) 2022.12.27
토마스 홉스: 도덕 및 정치 철학  (0) 2022.12.27
German, Philosophers  (0) 2022.12.25
유명한 철학자  (0) 2022.12.25
신 존재 증명  (1) 2022.12.17

관련글

티스토리툴바