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철학/G.W.F.Hegel

헤겔의 미학

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 12. 26.

헤겔의 미학

GWF 헤겔의 미학 또는 예술 철학은 JJ Winckelmann의 그리스 회화와 조각의 모방에 관한 사상 (1755)과 GE Lessing의 Laocoon (1766)에서 Immanuel Kant의 비판에 이르기까지 매우 풍부한 독일 미학 전통의 일부를 형성합니다 . 판단력 (1790), 프리드리히 쉴러의 인간 미학 교육에 관한 서한 (1795), 프리드리히 니체의 비극의 탄생 (1872), (20세기) 마틴 하이데거의 예술 작품의 기원 (1935~6) 그리고 TW Adorno의 미학 이론 (1970). Hegel은 특히 Winckelmann, Kant 및 Schiller의 영향을 받았으며 "예술의 종말"(또는 그 논문으로 간주되는 것)에 대한 자신의 논문 자체가 Heidegger와 Adorno의 세심한 관심의 초점이었습니다. 헤겔의 예술 철학은 예술의 아름다움, 예술의 역사적 발전, 건축, 조각, 회화, 음악 및 시의 개별 예술에 대한 광범위한 설명입니다. 그것은 이집트 예술, 그리스 조각, 고대 및 현대 비극에 대한 독특하고 영향력 있는 분석을 포함하고 있으며 많은 사람들이 아리스토텔레스의 시학 이후 생산된 가장 위대한 미학 이론 중 하나로 간주합니다 .

1. 헤겔의 예술 지식

Hegel의 Phenomenology of Spirit (1807)에는 고대 그리스의 "예술 종교"( Kunstreligion )와 Sophocles의 Antigone 과 Oedipus the King 에 제시된 세계관에 대한 장들이 포함되어 있습니다 . 그러나 그의 고유한 예술철학은 그의 정신철학 (현상학이라기보다는)의 일부를 형성한다. 현상학 은 헤겔의 철학 체계에 대한 입문서로 간주될 수 있다. 체계 자체는 논리, 자연 철학, 정신 철학의 세 부분으로 구성되며 헤겔의 철학 과학 백과 사전에 (번호가 매겨진 단락으로) 설명되어 있습니다.(1817, 1827, 1830). 정신 철학은 주관 정신, 객관적 정신, 절대 정신의 세 부분으로 나뉩니다. 헤겔의 예술 철학 또는 "미학"은 그의 절대 정신 철학의 첫 번째 하위 섹션을 구성하고 그의 종교 철학과 철학사에 대한 설명이 이어집니다.

헤겔의 예술 철학은 아름다움 자체의 개념에서 다양한 형태의 아름다움과 다양한 개별 예술에 대한 선험적 파생을 제공합니다. 그러나 칸트와는 현저히 대조적으로, 헤겔은 아름다움에 대한 그의 철학적 연구에 개별 예술 작품에 대한 수많은 언급과 분석을 엮어 넣습니다. 예술”(Hammermeister, 24).

헤겔은 그리스어와 라틴어를 모두 읽었다(실제로 그는 14세부터 부분적으로 라틴어로 일기를 썼다). 그는 또한 영어와 프랑스어를 읽었습니다. 따라서 그는 Homer, Aeschylus, Sophocles, Euripides, Virgil, Shakespeare 및 Molière의 작품을 원어로 공부할 수 있었습니다. 그는 그리스나 이탈리아를 여행한 적은 없지만 베를린(1818년에 교수로 임명됨)에서 드레스덴(1820, 1821, 1824), 저지대 지방(1822, 1827), 비엔나(1824), 파리(1827). 이 여행에서 그는 라파엘로의 시스티나 성모 와 코레지오(드레스덴)의 여러 그림, 렘브란트의 야간 순찰 (암스테르담), 반 에이크 형제 의 어린양 숭배의 중앙 부분을 보았습니다.(겐트에서) —날개 패널은 당시 베를린에 있었고 “동판화에서 백번도 넘게 본 가장 고귀한 거장들의 유명한 아이템: 라파엘, 코레지오, 레오나르도 다 빈치, 티치아노”(파리에서)( 헤겔: 편지 , 654). 그는 여행과 베를린에서 극장과 오페라를 방문하는 것을 좋아했으며 작곡가인 Anna Milder-Hauptmann(1814년 베토벤의 피델리오 초판 에서 노래를 불렀음)과 같은 주요 성악가들과 친분을 맺었습니다. Felix Mendelssohn-Bartholdy(JS Bach의 St Matthew Passion Hegel의 부활이 1829년 3월에 참석함). Hegel은 또한 Goethe와 친밀한 관계를 유지했으며 그의 드라마와 시를 특히 잘 알고 있었습니다(그는 Friedrich Schiller의 경우와 마찬가지로).

Adorno는 "Hegel과 Kant [...]는 예술에 대해 전혀 이해하지 못한 채 주요한 미학을 쓸 수 있었다"고 불평합니다(Adorno, 334). 이것은 칸트에게는 사실일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 헤겔에게는 명백히 사실이 아닙니다. Hegel의 지식과 관심은 서양 예술에만 국한되지 않았습니다. 그는 인도와 페르시아 시 작품을 (번역으로) 읽었고 베를린에서 이집트 예술 작품을 직접 보았습니다(Pöggeler 1981, 206–8). 따라서 헤겔의 예술 철학은 아도르노의 속도로 전 세계의 개별 예술 작품에 대한 철저한 지식과 이해에 의해 정보를 얻고 매개되는 다양한 형태의 아름다움의 선험적 파생물입니다 .

2. 미학에 관한 헤겔의 텍스트와 강의

미학에 대한 헤겔의 발표된 사상은 파스에서 찾을 수 있다. 1830년 백과사전 의 556~63쪽 . 헤겔은 또한 1818년 하이델베르크에서, 1820/21년(겨울학기), 1823년과 1826년(여름학기), 1828/29년(겨울학기)에 베를린에서 미학 강의를 열었습니다. 1820/21, 1823, 1826 및 1828/29년에 학생들이 만든 헤겔의 강의 기록이 이제 출판되었습니다(지금까지 1823개의 강의만 영어로 번역되었지만)(참고 문헌 참조). 1835년(그리고 다시 1842년) 헤겔의 학생 중 한 명인 하인리히 구스타프 호토(Heinrich Gustav Hotho)는 헤겔의 원고(지금은 소실됨)와 일련의 강의록을 바탕으로 미학에 관한 헤겔의 강의 판본을 출판했습니다. 이것은 GWF Hegel, Aesthetics로 영어로 제공됩니다. 미술 강의, 트랜스. TM 녹스, 2권 (Oxford: Clarendon Press, 1975). Hegel의 미학에 관한 대부분의 2차 문헌(영어와 독일어)은 Hotho의 판본을 참조합니다. 그러나 헤겔 미학의 주요 전문가 중 한 명인 Annemarie Gethmann-Siefert에 따르면, Hotho는 다양한 방식으로 헤겔의 사상을 왜곡했습니다. 자신의 ( PKÄ , xiii–xv). 따라서 Gethmann-Siefert는 헤겔의 미학을 이해하기 위해 Hotho의 판본에 의존해서는 안 되며, 대신 사용 가능한 강의 기록에 대한 해석을 기반으로 해야 한다고 주장합니다.

호토가 판본의 대부분을 기반으로 한 헤겔의 원고가 유실되었기 때문에 호토가 실제로 예술에 대한 헤겔의 설명을 어느 정도 왜곡했는지 더 이상 확실하게 판단할 수 없습니다. 헤겔의 미학에 대한 Gethmann-Siefert 자신의 해석이 의문시되었다는 점도 주목해야 합니다(Houlgate 1986a 참조). 그럼에도 불구하고 Gethmann-Siefert는 독일어 지식이 있는 독자들이 출판된 사본을 참조하도록 권장하는 것이 옳습니다. 중요한 자료가 풍부하고 경우에 따라 Hotho 판에서 누락된 자료(예: Caspar David에 대한 간략한 참조)가 포함되어 있기 때문입니다. 1820/21 강의에서 프리드리히 [ VÄ , 192]).

헤겔의 예술철학은 1831년 그가 죽은 이후로 상당한 논쟁을 불러일으켰습니다. 그는 그리스 예술만이 아름답다고 믿습니까? 그는 예술이 현대에 종말을 고한다고 주장하는가? 그러나 그러한 질문에 대한 답변은 어느 정도 주의를 기울여 제시되어야 합니다. 슬프게도 헤겔 자신이 공식적으로 승인한 헤겔의 예술 철학은 완전히 완성되지 않았기 때문입니다. 백과 사전 의 단락헤겔이 저술했지만 매우 간략하고 요약되어 있으며 그의 강의로 보충하기 위한 것입니다. 강의의 녹취록은 헤겔의 학생들에 의해 쓰여졌다(몇몇은 수업 중에 적었고, 어떤 것들은 수업 중에 메모한 것을 나중에 편집했다). 그리고 헤겔 강의의 "표준"판은 그의 학생인 호토(헤겔 자신의 원고를 사용하기는 하지만)가 편집한 작업입니다. 그러므로 다른 모든 이론을 능가하고 모든 논쟁을 해결할 헤겔의 완전히 발전된 미학 이론의 결정판은 없습니다.

3. 헤겔 체계의 예술, 종교, 철학

헤겔의 예술 철학은 그의 전체 철학 체계의 일부를 형성합니다. 따라서 그의 예술철학을 이해하기 위해서는 그의 철학의 주요 주장을 전체적으로 이해해야 한다. 헤겔은 자신의 사변적 논리에서 존재 는 자기 결정적 이성 또는 "이데아"( Idee )로 이해되어야 한다고 주장합니다. 그러나 자연 철학에서 그는 계속해서 논리가 이야기의 절반만을 말해준다는 것을 보여줍니다. 그러한 이유로 추상적인 것이 아니라(육체에서 분리된 로고스 가 아니라 ) 합리적으로 조직된 물질 의 형태를 취합니다 . 따라서 헤겔에 따르면 존재하는 것은 순수한 이성이 아니라 합리적 원리에 복종하는 물리적, 화학적, 살아있는 물질입니다.

생명은 더 명백하게 자기 결정적이기 때문에 단순한 물리적 물질보다 더 명백하게 합리적입니다. 삶 자체는 의식적이고 자의식적이 될 때, 즉 상상하고, 언어를 사용하고, 생각하고, 자유를 행사할 수 있는 삶이 될 때 더욱 분명하게 합리적이고 자기 결정적이 됩니다. 이러한 자의식적 삶을 헤겔은 '정신'( Geist )이라고 부른다. 이성 또는 이데아는 자의식적인 정신의 형태를 취할 때 완전히 자기 결정적이고 합리적이 됩니다. 이것은 헤겔의 관점에서 인간 의 출현과 함께 일어난다.존재. 따라서 헤겔에게 인간은 단순한 자연의 우연이 아니다. 그것들은 생명을 얻고 스스로를 의식하게 된 이성 자체, 즉 자연에 내재된 이성입니다. 인간(또는 다른 행성에 존재할 수 있는 다른 유한한 이성적 존재) 외에 헤겔의 우주에는 자의식적인 이유가 없습니다.

그의 객관적 정신 철학에서 헤겔은 정신, 즉 인류가 적절하게 자유롭고 자기 결정적이기 위해 필요한 제도적 구조를 분석합니다. 여기에는 권리 제도, 가족, 시민 사회 및 국가가 포함됩니다. 절대 정신의 철학에서 헤겔은 정신이 자신에 대한 궁극적인 "절대적인" 이해를 표현하는 다양한 방식을 분석합니다. 정신에 대한 가장 높고, 가장 발전되고, 가장 적절한 이해는 철학(세상에 대한 이해의 맨 뼈대가 막 스케치됨)에 의해 달성됩니다. 철학은 이성 또는 아이디어의 본질에 대한 명시적으로 합리적이고 개념적인 이해를 제공합니다. 그 이유 를 정확히 설명해줍니다이성은 공간, 시간, 물질, 생명, 자의식 정신의 형태를 취해야 한다.

종교에서, 특히 기독교에서 정신은 철학과 마찬가지로 이성과 자기 자신에 대한 이해를 표현합니다. 그러나 종교에서는 이념이 자의식이 되는 과정을 이미지와 은유를 통해 '신'이 인간 안에 거하는 '성령'이 되는 과정으로 표현한다 . 나아가 이 과정은 우리가 믿음 과 신뢰 를 두는 과정이다 . 그것은 개념적 이해가 아니라 느낌과 믿음의 대상이다.

헤겔의 관점에서 철학과 종교, 즉 헤겔 자신의 사변 철학과 기독교는 모두 동일한 진리를 이해합니다. 그러나 종교는 진리의 표현을 믿는 반면 철학은 그 진리를 완전한 개념적 명확성으로 이해합니다. 우리에게 철학이 있다면 종교가 필요하다는 것이 이상하게 보일 수 있습니다. 확실히 후자는 전자를 불필요하게 만듭니다. 그러나 헤겔에게 인간은 개념만으로는 살 수 없고, 상상하고, 상상하고, 진리에 대한 믿음을 가져야 한다. 실제로 헤겔 은 "국가가 자신이 참이라고 생각하는 것을 정의하는 것"이 ​​무엇보다도 종교 에 있다고 주장합니다 ( 세계사 철학 강의 , 105).

헤겔에게 예술은 또한 정신의 자기 이해를 표현합니다. 그러나 순수한 개념이나 신앙의 이미지가 아니라 인간이 특별히 목적을 위해 만든 대상을 통해 정신의 자기 이해를 표현한다는 점에서 철학 및 종교와 다릅니다 . 돌, 나무, 색상, 소리 또는 단어로 만들어진 이러한 물체는 청중에게 영혼의 자유를 보이거나 들을 수 있게 합니다. 헤겔의 관점에서 자유로운 정신의 감각적 표현은 아름다움 을 구성합니다 . 따라서 헤겔에게 예술의 목적은 자유의 진정한 특성이 감각적으로 표현되는 아름다운 대상을 창조하는 것입니다.

그러므로 예술의 주요 목표는 자연을 모방하거나, 주변 환경을 장식하거나, 도덕적 또는 정치적 행동에 참여하도록 유도하거나, 자기 만족에서 벗어나도록 충격을 주는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 우리의 자유를 표현하기 때문에 아름다운 이미지인 우리 자신의 영적 자유의 창조된 이미지를 숙고하고 즐길 수 있도록 하는 것 입니다. 다시 말해, 예술의 목적은 우리 자신에 대한 진실을 떠올리게 하여 우리가 진정 누구인지를 깨닫게 하는 것입니다. 예술은 단지 예술을 위해서가 아니라 아름다움을 위해서, 즉 인간의 자기표현과 자기이해의 독특한 감각적 형태를 위해서 존재합니다.

4. 미와 자유에 관한 칸트, 쉴러, 헤겔

예술과 아름다움 및 자유에 대한 헤겔의 긴밀한 연관성은 그가 칸트와 실러에게 분명히 빚지고 있음을 보여줍니다. 칸트는 또한 아름다움에 대한 우리의 경험이 자유의 경험이라고 주장했습니다. 그러나 그는 아름다움 그 자체가 사물의 객관적 속성이 아니라고 주장했다. 우리가 자연물이나 예술 작품이 아름답다고 판단할 때, 칸트의 관점에서 우리는 실제로 대상에 대해 판단을 내리는 것이지만, 우리는 그 대상이 우리에게 어떤 영향 을 미친다고 주장하는 것입니다. 그것을 보는 모든 사람에게 영향). "아름다운" 대상이 만들어내는 효과는 우리의 이해와 상상을 서로 "자유유희"하게 하는 것이며, 이 유희유희가 만들어내는 쾌감은 우리로 하여금 그 대상이 아름답다고 판단하도록 이끈다(Kant, 98, 102–3).

칸트와 달리 쉴러는 아름다움을 대상 자체의 속성으로 이해합니다. 실제로는 그렇지 않은데도 자유로운 것처럼 보이는 것은 살아있는 존재와 예술 작품 모두가 소유하고 있는 속성입니다. Schiller가 "Kallias" 글자에 표현한 것처럼 아름다움은 "외모의 자유, 외모의 자율성"입니다(Schiller, 151). 쉴러는 자유 자체가 "본체적인" 어떤 것(칸트의 용어를 사용하면)이므로 감각의 영역에서 결코 실제로 나타날 수 없다고 주장합니다. 우리는 공간과 시간의 세계에서 작동하거나 구체화된 자유를 결코 볼 수 없습니다. 그러므로 아름다운 사물의 경우, 그것이 자연의 산물이든 인간의 상상의 산물이든 상관없이 “그 사물 이 실제로 자유로운가가 아니라 [ …

헤겔은 아름다움이 사물의 객관적 속성이라는 실러(칸트에 반대하는)와 동의합니다. 그러나 그의 관점에서 아름다움은 단순히 자유의 모습이나 모방이 아니라 자유 의 직접적인 감각적 표현 이다. 자유가 감각적으로 표현될 때(비록 이상화의 정도는 다르지만) 실제로 자유가 어떤 모습이고 들리는지를 보여줍니다. 진정한 아름다움은 정신의 자유로움 의 직접적인 감각적 표현이기 때문에 자유로운 정신 을 위한 자유로운 정신에 의해 생산되어야 하며 , 따라서 단순한 자연의 산물이 될 수 없습니다. 자연은 형식적인 아름다움이 가능하고 삶은 헤겔이 "감각적인" 아름다움이라고 부르는 것( PK , 197)이 가능하지만 진정한 아름다움은 예술 작품에서만 발견됩니다.그것은 자유로운 정신이 무엇인지 우리 마음에 가져다 주기 위해 인간이 자유롭게 창조한 것입니다.

헤겔에게 아름다움은 특정한 형식적 특성을 가지고 있습니다. 그것은 이러한 요소들이 규칙적이고 대칭적인 패턴으로 배열된 것이 아니라 유기적으로 통합된 다양한 요소의 통일성 또는 조화입니다 . Hegel은 그리스 조각에 대한 그의 논의에서 진정으로 아름다운 형태의 예를 제시합니다. 유명한 그리스 조각은 아름답습니다. 이마와 코 사이의 더 날카로운 각도( Aesthetics , 2: 727–30).

그러나 아름다움은 단지 형태의 문제가 아닙니다. 그것은 또한 내용 의 문제입니다 . 이것은 헤겔의 가장 논쟁적인 생각 중 하나이며, 예술이 우리가 좋아하는 모든 내용을 포함할 수 있고 실제로 내용을 완전히 없앨 수 있다고 주장하는 현대 예술가 및 미술 이론가들과 상충되는 생각입니다. 우리가 본 바와 같이, 헤겔이 주장하는 진정한 아름다움(따라서 진정한 예술)의 핵심이자 필수불가결한 내용은 정신의 자유와 풍요로움입니다. 다시 말해서 그 내용은 자기를 아는 정신 으로서의 이데아, 즉 절대이성 이다. 이데아는 종교에서 "신"으로 묘사되기 때문에 참으로 아름다운 예술의 내용은 한 측면에서 신성한. 그러나 위에서 본 것처럼 헤겔은 이데아(또는 "신")가 유한한 인간 존재 안에서 그리고 유한한 인간을 통해서만 자신을 의식하게 된다고 주장합니다. 따라서 아름다운 예술의 내용은 인간 형태의 신성 또는 인간 내부의 신성 ( 순전히 인간의 자유뿐만 아니라)이어야 합니다.

헤겔은 예술이 동물, 식물, 무생물적 자연을 묘사할 수 있음을 인정하지만, 신과 인간의 자유를 제시하는 것이 예술의 주된 임무라고 본다. 두 경우 모두 특히 인간의 모습 에 관심의 초점이 맞춰져 있습니다. 헤겔이 보기에 이성의 가장 적절한 감각적 화신이자 정신의 가장 분명한 가시적 표현은 인간의 모습이기 때문이다. 색상과 소리는 그 자체로 확실히 분위기를 전달할 수 있지만 인간의 형태만이 실제로 정신과 이성을 구현합니다. 따라서 참으로 아름다운 예술은 그리스 신이나 예수 그리스도, 즉 신이 인간의 모습을 한 모습을 조각하거나 채색하거나 시적인 이미지로 보여주거나 자유로운 인간 삶 자체의 이미지를 보여줍니다.

5. 예술과 이상화

헤겔에게 예술은 본질적으로 비유적이다. 이는 자연을 모방하려는 것이 아니라 자유로운 영혼 을 표현하고 구현하는 것이 목적이며 이는 인간의 이미지를 통해 가장 적절하게 달성되기 때문입니다. (아래에서 이에 대한 예외인 건축과 음악을 고려할 것입니다.) 보다 구체적으로 예술의 역할은 우리 자신에 대한 진실과 우리가 일상 활동에서 종종 간과하는 자유를 상기시키는 것입니다. 그것의 역할은 자유 의 진정한 성격을 우리에게 보여 주는 것(또는 상기시키는 것) 입니다. 예술은 일상 생활의 우연성이 없는 가장 순수한 형태의 정신의 자유를 보여줌으로써 이러한 역할을 수행합니다 . 즉, 예술은 최상의 상태에서 우리에게 너무 친숙한 종속성과 일상 생활의 고된 노동이 아니라 자유의 이상 ( 미학 , 1: 155–6 참조). 인간(그리고 신성한) 자유의 이상은 진정한 아름다움을 구성하며 무엇보다도 고대 그리스의 신과 영웅 조각에서 발견된다고 헤겔은 주장합니다.

이상화 작업은 (현대 패션 사진처럼) 삶에서 환상의 세계로의 도피를 제공하는 것이 아니라 우리의 자유를 더 명확하게 볼 수 있도록 하기 위해 수행된다는 점에 유의하십시오. 그러므로 이상화는 인간성(그리고 신성함)의 참된 특성에 대한 보다 명확한 계시를 위해 수행됩니다. 역설은 예술 이 인간의 이상화된 이미지를 통해 (실제로 회화 에서는 외부 현실 의 환상 을 통해) 진실 을 전달한다는 것입니다.

이 단계에서 예술에 대한 헤겔의 설명이 기술적이고 규범적이라는 점은 주목할 가치가 있습니다. Hegel은 그가 제공하는 설명이 Phidias 또는 Praxiteles의 조각이나 Aeschylus 또는 Sophocles의 드라마와 같은 서양 전통의 가장 위대한 예술 작품의 주요 특징을 설명한다고 생각합니다. 동시에 그의 설명은 진정한 예술이 무엇인지를 말해준다는 점에서 규범적이다. 동굴 벽화, 어린이 그림, 그리스 조각, 셰익스피어의 희곡, 청소년기의 사랑 시, 그리고 (20세기에) 칼 앙드레의 벽돌 등 우리가 "예술"이라고 부르는 많은 것들이 있습니다. 그러나 "예술"이라고 불리는 모든 것이 그 이름을 가질 자격이 있는 것은 아닙니다 .즉, 자유로운 정신에 감각적인 표현을 부여하여 아름다운 작품을 창조하는 것입니다. 헤겔은 아름다움의 생산을 위한 엄격한 규칙을 규정하지 않습니다. 그러나 그는 진정으로 아름다운 예술이 충족해야 하는 광범위한 기준을 제시하며 , 그는 "예술"이라고 주장하지만 이러한 기준을 충족하지 못하는 작업에 대해 비판합니다. 따라서 종교개혁 이후 예술의 특정 발전에 대한 헤겔의 비판(예: 자연을 모방하려는 열망)은 우연한 개인 취향이 아니라 예술의 진정한 본질과 목적에 대한 그의 철학적 이해에 기반합니다.

6. 헤겔의 체계적 미학 또는 예술철학

예술과 아름다움에 대한 헤겔의 철학적 설명은 1) 이상적인 아름다움 그 자체 또는 고유한 아름다움, 2) 아름다움이 역사에서 취하는 다양한 형태, 3) 아름다움이 만나는 다양한 예술의 세 부분으로 구성됩니다. 우리는 먼저 이상적인 아름다움 그 자체에 대한 헤겔의 설명을 살펴볼 것입니다.

6.1 이상적인 아름다움 그 자체

헤겔은 예술이 다양한 기능을 수행할 수 있다는 것을 잘 알고 있습니다. 예술은 가르치고 교화하고 도발하고 장식할 수 있습니다. 그러나 그의 관심사는 예술의 고유하고 가장 독특한 기능을 식별하는 것입니다. 이것은 정신의 자유를 직관적이고 감각적으로 표현하기 위함이라고 주장한다. 그러므로 예술의 요점은 일상 생활의 우발적 상황을 모방하거나 반영하는 "현실적"인 것이 아니라 신과 인간의 자유 가 어떤 것인지 보여주는 것입니다. 이러한 영적 자유의 감각적 표현이 바로 헤겔이 말하는 '이상', 즉 진정한 아름다움이다.

감각의 영역은 공간과 시간에 있는 개별 사물의 영역입니다. 그러므로 자유는 "자기 즐거움, 안식, 지복[ Seligkeit ]"( 미학 , 1: 179) 에 홀로 서 있는 개인 에게 구체화될 때 감각적 표현이 됩니다 . 그러한 개인은 추상적이고 형식적이지 않아야 하며(예를 들어 초기 그리스 기하학 양식에서처럼) 정적이고 딱딱하지 않아야 합니다(대부분의 고대 이집트 조각에서처럼). 그러나 이상적인 자기 봉쇄에 속하는 고요함과 평온함을 희생하지 않는 삶. 그러한 이상적인 아름다움은 무엇보다도 드레스덴 제우스 와 같은 5세기와 4세기 그리스 신 조각에서 발견된다고 헤겔은 주장한다.(Hegel이 1820년대 초에 본 캐스트) 또는 Praxiteles의 Cnidian Aphrodite ( PKÄ , 143 및 Houlgate 2007, 58 참조).

헤겔이 거의 독점적으로 로마 사본이나 석고 모형에서 알았을 고대 그리스 조각은 그가 순수하거나 "절대적인" 아름다움이라고 부르는 것을 보여줍니다( PKÄ , 124). 그러나 그것은 아름다움의 개념을 소진시키지 않습니다. 왜냐하면 그것은 가장 구체적 이고 발전된 형태 의 아름다움을 우리에게 주지 않기 때문 입니다. 우리는 이것을 고대 그리스 드라마, 특히 비극에서 찾아볼 수 있습니다. 이 드라마에서 자유로운 개인들은 갈등으로 이어지는 행동을 하고 마침내 해결에 이릅니다(때로는 소포클레스의 안티고네 처럼 폭력적으로 , 때로는 평화롭게 아이스킬로스의 오레스테이안 처럼삼부작). 그리스 조각에 표현된 신들은 그들의 물리적 형태가 그들의 영적 자유를 완벽하게 구현하고 육체적 연약함이나 의존의 흔적으로 손상되지 않았기 때문에 아름답습니다. 그리스 비극의 주요 영웅들은 그들의 자유로운 활동이 윤리적 관심 또는 "파토스"(안티고네의 경우처럼 가족에 대한 관심, 국가의 복지에 대한 관심, Creon의 경우처럼) 사소한 인간의 결점이나 열정에 의해서가 아니라. 이 영웅들은 추상적 미덕의 알레고리적 표현이 아니라 상상력, 성격, 자유의지를 가진 살아있는 인간이다. 그러나 그들을 움직이는 것은 윤리적 삶 의 한 측면, 즉 신이 지원하고 촉진하는 측면에 대한 열정입니다 .

그리스 조각에서 발견되는 순수한 아름다움과 그리스 드라마에서 발견되는 보다 구체적인 아름다움 사이의 이러한 구분은 이상적인 아름다움이 실제로 두 가지 미묘하게 다른 형태를 취한다는 것을 의미합니다. 아름다움은 이러한 다양한 형태를 취하는데, 이는 순수한 조각적 아름다움이 예술 성취의 정점이지만 추상성 을 지니고 있기 때문입니다. 아름다움은 자유의 감각적 표현이므로 예를 들어 이집트 조각에서 누락된 구체성, 생동감 및 인간성을 나타내야 합니다. 그러나 그리스 조각에서 예시되는 순수한 아름다움은 공간적 , 신체 형태에 몰입된 영적 자유이기 때문에 시간에 대한 보다 구체적인 행동의 역동성이 결여되어 있습니다 ., 상상력과 언어로 움직이는 행동. 이것은 순수한 아름다움( PKÄ , 57, 125)에 특정 "추상성"(그리고 실제로 차갑게)을 부여하는 것입니다. 그러나 예술의 역할이 진정한 자유 를 감각적으로 표현하는 것이라면 추상화를 넘어 구체성을 향해 나아가야 한다. 이것은 순수한 아름다움을 넘어 보다 구체적이고 진정으로 인간적인 드라마의 아름다움으로 나아가야 한다는 것을 의미한다. 따라서 이 두 종류의 이상적인 아름다움은 예술의 가장 적절한 대상을 구성하고, 종합적으로 헤겔 이 예술 자체 의 "중심"( Mittelpunkt )이라고 부르는 것을 형성합니다( PKÄ , 126).

6.2 예술의 특정 형태

헤겔은 또한 예술이 그러한 이상적인 아름다움에 미치지 못할 수도 있고 넘어설 수도 있다는 것을 인정합니다. 상징적 예술 의 형식을 취하면 이상적인 아름다움에 미치지 못하며 , 낭만주의 예술 의 형식을 취하면 그러한 아름다움을 넘어선다 . 이상적인 미의 작품 그 자체로 특징지어지는 예술의 형태는 고전 예술이다. 이들은 예술의 세 가지 형식( Kunstformen ) 또는 "아름다운 것의 형식"( PKÄ , 68)이며, Hegel은 예술 자체의 개념 자체에 의해 필요하다고 믿습니다. 하나의 형태에서 다른 형태로의 예술의 발전은 헤겔이 예술의 독특한 역사 라고 간주하는 것을 생성합니다 .

이 세 가지 예술 형식을 생산하는 것은 예술의 내용 (정신으로서의 이데아)과 표현 방식 사이의 변화하는 관계 입니다. 이 관계의 변화는 다시 예술의 내용 자체가 인식되는 방식에 의해 결정됩니다. 상징 예술에서 내용은 추상적으로 생각되어 감각적이고 가시적인 형태로 적절하게 나타날 수 없습니다. 대조적으로 고전 미술에서는 내용이 감각적이고 가시적인 형태로 완벽하게 표현될 수 있는 방식으로 구상됩니다. 낭만주의 예술에서 내용은 감각적이고 가시적인 형태로 적절하게 표현될 수 있는 방식으로 이해되지만 궁극적으로 감각적이고 가시적인 영역을 초월합니다.

고전 예술은 이상적인 아름다움의 고향인 반면, 낭만주의 예술은 헤겔이 "내면의 아름다움"( Schönheit der Innigkeit ) 또는 Knox가 번역한 대로 "깊은 감정의 아름다움"( 미학 , 1: 531 )이라고 부르는 것의 고향입니다. ). 대조적으로 상징적인 예술은 진정한 아름다움에 전혀 미치지 못합니다. 이것은 단순히 나쁜 예술이라는 의미가 아닙니다. 헤겔은 상징 예술이 종종 최고 수준의 예술성의 산물임을 인식합니다. 상징 예술은 아직 신과 인간 정신의 본질에 대한 충분한 이해가 없기 때문에 아름다움에 미치지 못합니다. 그러므로 그것이 만들어내는 예술적 형태는 결함이 있는데, 그 이유는 그 기초가 되는 정신 개념, 특히 종교에 포함된 개념이 부족하기 때문입니다( PKÄ , 68).

6.2.1 상징적 예술

상징 예술에 대한 헤겔의 설명은 다양한 문명의 예술을 포괄하며 비서구 예술에 대한 그의 상당한 이해와 감사를 보여줍니다. 그러나 헤겔이 논의하는 상징 예술의 모든 유형이 완전하고 적절하게 상징적인 것은 아니다 . 그렇다면 이들 모두를 연결하는 것은 무엇일까요? 그것들이 모두 헤겔이 "전예술"( Vorkunst )( PKÄ , 73) 이라고 부르는 영역에 속한다는 사실 . 헤겔에게 고유한 예술은 의도적으로 모양 을 만들 거나 작업 한 매체(금속, 돌 또는 색상과 같은)에서 자유로운 정신을 감각적으로 표현하거나 나타내는 것입니다.자유의 표현으로 인간에 의해. “pre-art”의 영역은 어떤 면에서 본연의 예술에 미치지 못하는 예술을 포함합니다. 이것은 자신이 진정으로 자유롭다 는 것을 아직 이해하지 못하는 정신의 산물 이거나, 자신의 자유를 느끼지만 그러한 자유를 이해하지 못하는 정신의 산물이기 때문입니다. 그 목적을 위해 특별히 형성된 감각적 매체에서 그 자체의 표현. 어느 경우든 진정한 예술과 비교할 때 “미래 예술” 은 정신 에 대한 비교적 추상적 인 개념에 근거합니다.

상징적 예술에 대한 설명에서 헤겔의 의도는 존재하는 모든 종류의 "예전 예술"에 대해 철저하게 언급하려는 것이 아닙니다. 예를 들어, 그는 선사시대 예술(동굴 벽화와 같은)에 대해 아무 말도 하지 않으며, 중국 예술이나 불교 예술에 대해서도 언급하지 않습니다. 상징적 예술에 대한 설명에서 헤겔의 목표는 예술 자체의 개념 자체에 의해 필요하게 된 다양한 종류의 예술, 즉 예술이 이전 예술에서 예술 고유의 여정을 거쳐야 하는 단계를 조사하는 것입니다.

첫 번째 단계는 정신이 자연과 직접적으로 일치 하는 것으로 생각되는 단계입니다 . 이 단계는 조로아스터교의 고대 페르시아 종교에서 발생합니다. Hegel은 조로아스터 교인들이 신성한 힘, 즉 선을 믿는다고 주장하지만 그들은 이 신성을 자연 자체의 측면, 즉 빛과 동일시합니다. 빛은 별도의 신이나 선을 상징하거나 지시하지 않습니다. 오히려 조로아스터교에서(헤겔이 이해하듯이) 빛 은 선 이고 신이다( 미학 ), 1: 325). 따라서 빛은 모든 것의 실체이며 모든 식물과 동물에게 생명을 주는 것입니다. Hegel은 이 빛이 Ormuzd(또는 Ahura Mazda)로 의인화되었다고 말합니다. 그러나 유대인의 신과는 달리 오르무즈드는 자유롭고 자의식이 강한 주체가 아닙니다. 그(또는 그것)는 빛 자체의 형태로 선이며 태양, 별, 불과 같은 모든 빛의 근원에 존재합니다.

헤겔은 우리가 물어야 할 질문은 선을 빛으로 보는 것(또는 그러한 직관에 발화를 주는 것)이 예술로 간주되는지 여부라고 말합니다( PKÄ , 76). 헤겔의 관점에서 그것은 두 가지 이유 때문에 그렇게 하지 않습니다. 첫째, 선은 빛과 구별되지만 빛 안에서 자신을 나타내는 자유로운 정신으로 이해되지 않습니다. 반면에 빛 그 자체인 선이 존재하는 감각적 요소는 자기 표현을 위해 자유로운 정신에 의해 형성되거나 생산된 것이 아니라 단순히 주어진 자연의 특징으로 이해됩니다. Good은 즉시 동일합니다.

빛으로서의 선에 대한 조로아스터 교의 비전에서 우리는 "신의 감각적 표현 [ Darstellung ]"( PKÄ , 76)을 만납니다. 그러나이 비전 은 잘 만들어진기도와 발언으로 표현되지만 예술 작품을 구성하지는 않습니다.

프리아트 발전의 두 번째 단계는 정신과 자연 사이 에 즉각적인 차이 가 있는 단계입니다. 이것은 Hegel의 관점에서 힌두교 예술에서 발견됩니다. 영적인 것과 자연적인 것 사이의 차이는 영적인 것, 즉 신적인 것이 (페르시아에서와 같이) 자연의 직접적으로 주어진 어떤 측면과 단순히 동일하다고 이해될 수 없다는 것을 의미합니다. 다른 한편으로, 헤겔은 힌두교의 신성은 추상적이고 불확정적인 방식으로 파악되어 직접적으로 감각적이고 외적이며 자연적인 어떤 것 안에서 그리고 그것을 통해서만 결정된 형태를 획득한다고 주장합니다. 따라서 신성은 안에 존재하는 것으로 이해된다 .감각적이고 자연스러운 것의 바로 그 형태. 헤겔이 미학에 관한 1826년 강의에서 말했듯이 "인간, 동물과 같은 자연물은 신성한 것으로 숭배된다"( PKÄ , 79).

힌두 예술은 신이 존재한다고 상상되는 자연적 형태를 확장, 과장 및 왜곡함으로써 영적(또는 신적) 것과 순전히 자연적인 것 사이의 차이를 표시합니다. 따라서 신성은 동물이나 인간의 순전히 자연스러운 형태가 아니라 부자연스럽게 왜곡된 동물이나 인간의 형태로 묘사 된다. (예를 들어 시바는 팔이 많고 브라흐마는 얼굴이 네 개인 것으로 묘사됩니다.)

Hegel은 그러한 묘사가 표현 매체를 "형성"하거나 "형성"하는 작업을 포함한다고 지적합니다( PKÄ , 78). 그런 의미에서 힌두교의 "예술"이라고 말할 수 있습니다. 그러나 그는 힌두교 예술이 자유로운 정신에 적절하고 적절한 형태를 부여하여 아름다움의 이미지를 창조하지 못하기 때문에 예술의 진정한 목적을 달성하지 못한다고 주장합니다. 오히려 그것은 단순히 동물과 인간의 자연스러운 형태를 왜곡하여 그들이 "추함"( unschön ), "괴물", "그로테스크" 또는 "기괴함"( PKÄ, 78, 84) - 자연적인 것과 감각적인 것을 제외하고는 이해할 수 없는 신적인 것과 영적인 것이 동시에 자연적인 것과 감각적인 것의 영역과 다르며 적절한 표현을 찾을 수 없음을 보여주기 위해 감각적인 힌두의 신성은 자연적 형태와 분리할 수 없지만 그것이 채택하는 자연적 형태의 부자연스러움에 의해 독특한 존재를 나타냅니다.

그런데 힌두 예술에 대한 헤겔의 판단은 그가 그러한 예술에서 전혀 가치를 찾지 못했다는 것을 의미하지는 않습니다. 그는 힌두교 예술의 화려함과 그러한 예술이 보여줄 수 있는 “가장 부드러운 느낌”과 “가장 섬세한 감각적 자연성의 풍요로움”에 대해 언급합니다. 그러나 그는 힌두 예술이 정신이 그 자체로 자유롭고 적절하고 자연스럽고 가시적인 형태를 부여받는 예술의 정점에 도달하는 데 실패했다고 주장합니다( PKÄ , 84).

“pre-art” 발전의 세 번째 단계는 모양과 이미지가 의도적으로 디자인되고 결정되고 완전히 분리된 “interiority”( PKÄ , 86) 영역을 가리키도록 생성되는 진정으로 상징적인 예술의 단계 입니다. 이것은 고대 이집트 예술의 영역입니다. 헤겔이 우리에게 말하는 이집트인들은 그 자체로 분리되고 독립적인 내면의 어떤 것( PKÄ, 85). (이 문맥에서 그는 이집트인들이 "영혼 불멸 교리를 제시한 최초의 민족"이라고 주장한 헤로도토스를 언급합니다[Herodotus, 145[2:123]].) 헤겔이 이해하는 정신( 그의 주관적이고 객관적인 정신 철학에서)는 이미지, 단어, 행동 및 제도로 자신을 외부화하고 표현하는 활동입니다. 그러므로 "내면성"으로서의 정신의 관념과 함께, 이 내적 정신에 외형을 부여하려는 충동, 즉정신 그 자체로부터 정신을 위한 형태. 따라서 내면의 영역을 알릴 수 있는 형태와 이미지(예술 작품)를 창조하려는 욕구는 이집트인들이 영을 이해하는 방식에 깊이 뿌리내린 "본능"입니다. 이런 의미에서 헤겔의 관점에서 이집트 문명은 힌두 문명보다 심오한 예술적 문명이다( Aesthetics , 1:354; PKÄ , 86).

그러나 이집트 예술은 상징적 예술일 뿐 완전한 의미의 예술은 아니다. 이집트 예술의 창조된 형태와 이미지는 정신을 직접적으로 적절하게 표현하는 것이 아니라 보이지 않는 내면을 가리 키거나 상징화하기 때문이다. 더욱이 내면의 영은 이집트인의 이해에서 "분리되고 독립적인 내면"( PKÄ , 86)으로 고정되어 있지만 그 자체로 완전히 자유로운 영으로 이해되지는 않습니다. 실제로 이집트인들은 영 의 영역을 자연과 생명의 영역에 대한 단순한 부정 으로 상당 부분 이해했습니다 . 즉, 무엇보다도 죽은 자의 영역으로 이해 됩니다.

죽음이 영혼의 독립성이 보존되는 주된 영역이라는 사실은 왜 영혼 불멸 교리가 이집트인들에게 그토록 중요한지를 설명해 줍니다. 또한 헤겔이 피라미드 를 이집트 상징 예술의 전형으로 보는 이미지로 보는 이유도 설명합니다. 피라미드는 그 안에 그것과 분리된 무언가, 즉 시체를 숨기는 창조된 형태입니다. 따라서 그것은 독립적이지만 여전히 진정한 정신의 자유와 생명이 결여된 내면의 영역을 가리키지만 스스로 드러내거나 표현하지는 않는 이집트 상징 의 완벽한 이미지 역할을 합니다( 미학 , 1: 356).

헤겔에게 그리스 미술은 상징적 요소(예: 제우스의 힘을 상징하는 독수리)를 포함하지만 그리스 미술의 핵심은 상징이 아니다. 대조적으로 이집트 예술은 전체적으로 상징적입니다. 실제로 헤겔의 관점에서 볼 때 이집트인의 의식 전체는 본질적으로 상징적이다. 예를 들어, 동물은 더 깊은 것의 상징이나 가면으로 간주되기 때문에 동물의 얼굴은 종종 가면으로 사용됩니다(방부 처리사에 의해). 상징주의는 또한 다층적일 수 있습니다. 헤겔의 주장에 따르면 불사조의 이미지는 사라짐과 재출현의 자연적(특히 천상의) 과정을 상징하지만 이러한 과정 자체는 영적 재생의 상징으로 간주됩니다( PKÄ , 87).

위에서 언급했듯이 피라미드는 이집트인의 상징적 예술을 요약합니다. 그러나 그러한 예술은 상징적으로 죽은 자의 영역을 가리키는 것이 아닙니다. 그것은 또한 진정한 내면성이 살아 있는 인간의 영에서 발견된다는 초기의 그러나 아직 발달되지 않은 인식을 증언합니다. 헤겔은 동물에게서 벗어나기 위해 고군분투하는 인간 정신을 보여줌으로써 그렇게 한다고 주장합니다. 이 출현을 가장 잘 묘사하는 이미지는 물론 스핑크스(사자의 몸과 인간의 머리를 가진)의 이미지입니다. 인간의 형태는 또한 호루스(인간의 몸과 매의 머리를 가진)와 같은 신의 이미지에서 동물의 형태와 혼합되어 있습니다. 그러나 그러한 이미지는 완전한 인간 의 형태로 자유로운 정신을 적절하게 표현하지 못하기 때문에 완전한 의미에서 예술을 구성하지 않습니다.존재. 그것들은 진정한 성격이 보이지 않는(이집트인들에게도 신비스러운) 내부를 부분적으로 드러내는 단순한 상징일 뿐입니다.

인간의 형태가 이집트 예술에서 불순물 없이 묘사될 때에도 여전히 진정으로 자유롭고 살아있는 정신에 의해 활기를 띠지 못하므로 자유의 형태 자체가 되지 않습니다. 서부 테베에 있는 Amenhotep III의 Memnon Colossi와 같은 인물은 Hegel의 관점에서 "움직임의 자유"( PKÄ , 89)를 나타내지 않으며, 다른 작은 인물은 팔을 옆구리에 대고 발을 단단히 고정한 채 서 있습니다. 지상에서는 "움직임의 은혜 [ Grazie ]"가 부족합니다. 이집트 조각품은 헤겔에 의해 "감탄할 가치가 있다"고 칭찬받았습니다. 실제로 그는 프톨레마이오스(기원전 305~30년) 시대에 이집트 조각품이 훌륭한 "섬세함"(또는 "우아함")을 나타냈다 고 주장합니다.). 그럼에도 불구하고 이집트 예술은 그 모든 장점에도 불구하고 진정한 자유와 삶을 형상화하지 못하므로 예술의 진정한 목적을 달성하지 못합니다.

예술 이전의 네 번째 단계는 정신이 자유와 독립성을 획득하여 정신과 자연이 "무너지는" 단계입니다( PKÄ , 89). 이 단계는 다시 세 단계로 세분화됩니다. 첫 번째 하위 부문은 유대 민족의 시적 예술인 숭고한 예술로 구성됩니다.

유대교에서 헤겔은 정신이 완전히 자유롭고 독립적인 것으로 이해된다고 주장합니다. 그러나 이 자유와 독립은 인간의 정신이 아니라 신에게 귀속됩니다. 따라서 신은 "자유로운 영적 주체"( PKÄ , 75)로 생각되며, 그는 세상의 창조자이자 자연스럽고 유한한 모든 것에 대한 권능입니다. 이와는 대조적으로 자연스럽고 유한한 것은 신과 관련하여 "부정적인" 것, 즉 그 자체를 위해 존재하지 않지만 신을 섬기기 위해 창조된 것으로 간주됩니다 ( PKÄ , 90).

헤겔의 관점에서 볼 때 유대교의 영성은 진정한 아름다움의 작품을 생산할 수 없습니다. 유대교의 신은 자연과 유한의 세계를 초월하고 그 세계에서 자신을 현시 할 수 없고 그 안에서 가시적인 형태를 부여받을 수 없기 때문입니다. 유대인의 시(시편)는 오히려 만물의 근원이신 하나님을 찬양하고 드높임으로써 하나님의 숭고함을 표현합니다. 동시에 그러한 시는 죄인이 주님과 관련하여 느끼는 고통과 두려움을 "훌륭한"( glänzend ) 표현으로 표현합니다( PKÄ , 91).

이 네 번째 사전 예술 단계의 두 번째 하위 구분은 헤겔이 "동양의 범신론"이라고 부르는 것으로 구성 되며 페르시아 서정시인 Hafez와 같은 이슬람 "아랍인, 페르시아인 및 투르크인"( PKÄ , 93)의 시에서 발견됩니다. (독일어: Hafis) (c. 1310–1389). 그러한 범신론에서 신은 또한 유한하고 자연적인 영역과 별개로 숭고하게 서 있는 것으로 이해되지만, 그 영역에 대한 그의 관계는 부정적인 것이 아니라 긍정적인 것으로 간주됩니다. 신성은 사물을 그들 자신의 웅장함으로 끌어올리고, 정신으로 채우고, 생명을 주고, 이런 의미에서 실제로 사물에 내재 합니다( 미학 , 1: 368; PKÄ , 93).

이것은 다시 시인이 사물과 맺는 관계를 결정한다. 시인 역시 자유롭고 사물로부터 독립되어 있지만 또한 사물과 긍정적인 관계를 가지고 있기 때문입니다. 즉, 그는 사물과의 동일성을 느끼고 사물에 반영된 자신의 순전한 자유를 봅니다. 그러한 범신론은 장미와 같은 자연물 을 "쾌활하고 축복받은 내면"( PKÄ )의 시적 "이미지"( Bilder )로 사용하기 때문에 진정한 예술에 가깝습니다., 94–5). 그러나 범신론적 정신은 자연물과의 구별과 관계에서 그 자체로 자유롭다. 그것은 자유가 직접적으로 드러나는 그리스 신들의 이상화된 형상과 같은 그 자체의 형상을 창조하지 않습니다. (그런데 미학에 대한 헤겔의 강의 호토 판에서 범신론적 이슬람 시는 유대교 시의 뒤가 아니라 앞이라는 점에 유의하십시오. Aesthetics , 1: 364–77을 참조하십시오.)

예술 이전의 네 번째 단계의 세 번째 하위 구분은 정신과 자연 또는 감각의 영역 사이에 가장 분명한 단절이 있는 단계입니다. 이 단계에서 영적 측면(내적이며 보이지 않는 것)은 완전히 분리되고 뚜렷한 형태를 취합니다. 그것은 또한 유한하고 제한적인 어떤 것, 즉 인간이 품고 있는 생각이나 의미 이기도 합니다. 감각적 요소는 차례로 의미와 분리되고 구별되는 것입니다. 그것은 의미와 본질적으로 연결되어 있지 않지만, 헤겔이 말했듯이 그 의미에 대해 "외부적"입니다. 따라서 감각적 요소(회화적 또는 시적 이미지)는 시인의 주관적인 "재치" 또는 상상에 의해서만 의미와 연결됩니다( PKÄ, 95). 이것은 우화, 우화, 알레고리, 은유, 직유에서 일어난다고 헤겔은 주장한다.

이 세 번째 하위 구분은 특정 문명과 관련이 없지만 다양한 문명에서 발견되는 표현의 한 형태입니다. 그러나 헤겔은 알레고리, 은유, 직유가 진정으로 아름다운 예술의 핵심을 구성하지 않는다고 주장합니다. 왜냐하면 그것들은 우리에게 정신 자체의 자유를 제시하지 않고 분리되고 독립적인 의미를 가리키기 때문입니다. . "아킬레우스는 사자다"와 같은 은유는 그리스 조각처럼 개별 영웅의 정신을 구현하는 것이 아니라 은유 자체와 구별되는 것에 대한 은유이다( 미학 , 1:402 참조). –8, PKÄ , 104).

상징 예술(또는 "예기 예술")에 대한 헤겔의 설명은 하이델베르크의 전 동료, 고대 민족, 특히 그리스인의 상징주의와 신화의 저자인 게오르그 프리드리히 크로이저 (1810~ 12). 헤겔의 설명은 엄밀히 말하면 역사적인 것이 아니라 서로에 대한 논리적 관계에서 논의된 사전 예술의 다양한 형태를 배치하는 것을 의미합니다. 이 관계는 각 형태의 전예술에서 정신과 자연(또는 감각적인 것)이 서로 구별 되는 정도에 의해 결정된다 .

요약하면: 조로아스터교에서 정신과 자연은 서로 직접적 으로 동일 합니다(빛으로서). 힌두 미술에서는 영적인 것(신성한 것)과 자연 사이에 즉각적인 차이 가 있지만 영적인 것은 그 자체로 추상적이고 불확정적이므로 자연적인 것(부자연스럽게 왜곡된)의 이미지를 통해서만 마음에 떠올릴 수 있습니다. 이집트 미술에서 영적인 것은 단순히 자연스럽고 감각적인 영역과 다시 다릅니다 . 그러나 힌두교도의 불확정적인 신성과는 대조적으로 이집트의 영성(신과 인간 영혼의 형태)은 그 자체로 고정되고 분리되어 있으며 결정적입니다. 따라서 이집트 미술의 이미지는 상징적으로직접적인 시야에서 숨겨진 영혼의 영역으로. 그러나 그러한 상징적 이미지가 가리키는 영은 진정한 자유와 생명이 결여되어 있으며 종종 죽은 자의 영역과 동일시됩니다.

유대인의 숭고한 시에서 하나님은 초월적이고 " 자유로운 영적 주체"로 표현됩니다. 그러나 유한한 인간은 하나님을 섬기고 하나님을 찬양하도록 지음을 받았고 자신의 죄로 인해 괴로움을 당한다는 점에서 하나님과 부정적인 관계로 묘사됩니다. "동양 범신론"의 숭고한 시에서 신은 다시 한 번 초월적인 것으로 묘사되지만 유대교와 달리 신과 유한한 사물은 서로 긍정적인 관계에 있는 것으로 나타납니다. 사물에는 신에 의해 영과 생명이 주입됩니다. 따라서 사물에 대한 시인의 관계는 그 자신의 자유로운 정신 이 주변의 자연 사물에 반영되어 있음을 발견하는 관계입니다.

미술 전단계의 마지막 단계에서 영적인 것과 자연적인 것(또는 감각적인 것) 사이의 차이가 한계에 도달합니다. 즉, 영적인 요소("의미")와 감각적인 요소("형상" 또는 "이미지")입니다. 이제 서로 완전히 독립적이며 외부 에 있습니다. 또한 각각은 유한하고 제한적입니다. 이것은 알레고리와 은유의 영역입니다.

6.2.2 고전 예술

헤겔은 예술 이전의 웅장함이나 우아함을 부정하지는 않지만 그것이 예술의 본성에는 미치지 못한다고 주장합니다. 후자는 고전 미술이나 고대 그리스 미술에서 찾아볼 수 있다.

고전 예술은 정신의 자유를 완벽하게 감각적으로 표현한다는 점에서 예술의 개념을 충족시킨다고 헤겔은 주장한다. 그러므로 진정한 아름다움은 고전 예술에서, 무엇보다도 고대 그리스 조각(그리고 드라마)에서 찾을 수 있습니다. 실제로 헤겔은 고대 그리스의 신들이 “그 자체로 절대적인 아름다움”을 보인다고 주장합니다. “고전보다 더 아름다운 것은 없습니다. 이상이 있다”( PKÄ , 124, 135; 또한 미학 , 1:427 참조).

그러한 아름다움은 영적인 것과 감각적인 것(또는 자연적인 것)의 완벽한 융합에 있습니다. 진정한 아름다움에서 눈에 보이는 형태는 형태의 부자연스러운 왜곡을 통해 단순히 신의 현존을 암시하는 것이 아니며 숨겨진 영성이나 신의 초월성을 의미하지도 않습니다. 오히려 그 형태는 윤곽 자체에 자유로운 영성을 드러내고 구현합니다. 그러므로 진정한 아름다움에서 가시적인 형상은 형상 너머에 있는 의미의 상징이나 은유가 아니라 그 자유를 직접 눈으로 보는 정신의 자유 의 표현 입니다. 아름다움은 감각적이고 눈에 보이는 형태로 변형되어 자유 자체의 가시적 구체화로 서 있습니다.

헤겔은 그리스 예술과 신화에 많은 상징적 요소가 포함되어 있다는 사실을 부인하지 않습니다. 예를 들어 제우스의 아버지인 크로노스가 자신의 자녀를 먹었다는 이야기는 시간의 파괴적인 힘을 상징합니다( 미학 , 1:492; PKÄ , 120). 그러나 헤겔이 보기에 그리스 예술의 독특한 핵심은 정신의 자유가 역사상 처음으로 가시화된 이상적인 미의 작품에 있다. 이처럼 아름다운 작품이 탄생하기 위해서는 세 가지 조건이 충족되어야 했다.

첫째, 신성은 자유롭게 자기 결정하는 정신, 신성한 주관성 (빛과 같은 추상적인 힘이 아님)으로 이해되어야 했습니다. 둘째, 신은 조각과 드라마로 묘사될 수 있는 개인 의 형태를 취하는 것으로 이해 되어야 했습니다. 신성은 다시 말해서 숭고한 초월이 아니라 구현된 영성으로 이해되어야 합니다.여러 가지 방법으로. 따라서 그리스 예술의 아름다움은 그리스 다신교를 전제로 합니다. 셋째, 자유로운 정신의 고유한 형상은 동물의 몸이 아닌 인간의 몸임을 인식해야 했다. 힌두교와 이집트 신은 종종 인간과 동물 형태의 융합으로 묘사되었습니다. 대조적으로 주요 그리스 신들은 이상적인 인간 형태로 묘사되었습니다. Hegel은 Zeus가 예를 들어 유혹에 참여할 때 때때로 동물 형태를 취했다고 지적합니다. 그러나 그는 제우스가 유혹을 목적으로 황소로 변신한 것을 그리스 세계에서 이집트 신화의 여운이 남는 메아리로 본다( PKÄ 참조)., 119–20, Hegel은 또 다른 이야기에서 질투하는 Hera로부터 그녀를 보호하기 위해 Zeus에 의해 자신이 흰 암소로 변한 Io를 Hegel이 염두에 둔 이야기에서 Zeus의 사랑의 대상이었던 Europa와 혼동합니다. ).

그리스 예술과 아름다움은 그리스 종교와 신화를 전제로 할 뿐만 아니라 그리스 종교 자체 도 신들에게 결정적인 정체성을 부여하기 위해 예술을 요구합니다 . Hegel이 지적했듯이(Herodotus에 이어), 그리스인에게 신을 준 사람은 시인 Homer와 Hesiod였으며, 신에 대한 그리스인의 이해는 무엇보다도 그들의 조각과 드라마에서 발전되고 표현되었습니다(특이한 신학 저술보다는)( PKÄ , 123–4). 따라서 그리스 종교는 현상학에서 헤겔이 "예술의 종교"라고 부른 형태를 취 했습니다 . 더욱이 그리스 예술은 헤겔의 관점에서 최고의 아름다움을 달성했는데, 바로 그것이 그리스 종교에 간직된 정신의 자유를 가장 잘 표현 했기 때문 입니다.

그리스의 조각과 연극은 비길 데 없는 아름다움을 이루었지만 그러한 예술은 정신 의 가장 깊은 자유를 표현하지 못했습니다. 이것은 신성과 인간의 자유에 대한 그리스인의 개념이 부족하기 때문입니다. 그리스 종교는 미학적 표현에 매우 적합했습니다. 왜냐하면 신들은 자신의 몸과 감각적 삶과 완전히 하나인 자유로운 개인으로 생각되었기 때문입니다. 즉, 그들은 여전히 ​​자연에 잠긴 자유로운 영혼( PKÄ, 132–3). 그러나 헤겔의 관점에서는 정신이 자연 밖으로 물러나 순수하게 자기를 아는 내면이 될 때 더 깊은 자유가 얻어진다. 정신에 대한 그러한 이해는 헤겔에 따르면 기독교에서 표현됩니다. 그러므로 기독교의 하나님은 인간을 그렇게 순수한 영과 ​​사랑이 되도록 창조하신 순수한 자기인식의 영이요 사랑이십니다. 기독교의 출현과 함께 낭만주의 예술이라는 새로운 형태의 예술이 등장했습니다. 헤겔은 "낭만적"이라는 용어를 18세기 말과 19세기 초 독일 낭만주의 예술(그 중 다수는 그가 개인적으로 알고 있었음)이 아니라 서구 기독교계에서 출현한 예술의 전체 전통을 언급하기 위해 사용합니다.

6.2.3 낭만주의 예술

낭만주의 예술은 고전 예술과 마찬가지로 정신의 자유를 감각적으로 표현한 것이다. 따라서 진정한 아름다움이 가능합니다. 그러나 그것이 나타내는 자유는 예술 자체가 아니라 종교적 믿음과 철학에서 최고의 표현과 표현을 찾는 심오한 내적 자유입니다. 따라서 고전 예술과 달리 낭만주의 예술은 진정한 고향 이 예술 너머 에 있는 정신의 자유를 표현합니다 . 고전예술이 정신과 생명으로 충만한 인간의 몸에 비유된다면 낭만주의 예술은 내면의 정신과 인격을 드러내는 인간의 얼굴에 비유할 수 있다 . 낭만주의 예술이 실제로 폭로 하기 때문에그러나 내면의 정신은 단순히 그것을 가리키는 것이 아니라 다른 방식으로 닮은 상징적 예술과 다릅니다.

헤겔에게 낭만주의 예술은 세 가지 기본 형태를 취한다. 첫 번째는 명시적으로 종교적인 예술입니다. 헤겔은 정신의 진정한 본성이 드러나는 곳이 기독교라고 주장한다. 그리스도의 삶, 죽음, 부활 이야기에서 표현되는 것은 참으로 신성한 자유와 사랑의 삶이 동시에 우리 자신을 기꺼이 "죽고" 무엇을 놓아버리는 완전한 인간의 삶이라는 생각입니다. 우리에게 가장 소중합니다. 따라서 많은 종교적 낭만주의 예술은 그리스도의 고통과 죽음에 초점을 맞추고 있습니다.

헤겔은 낭만적인 예술에서 그리스도를 그리스 신이나 영웅의 이상화된 몸으로 묘사하는 것은 적절하지 않다고 지적합니다. 왜냐하면 그리스도의 중심은 그의 환원 불가능한 인간성과 죽음이기 때문입니다. 그러므로 낭만주의 예술은 아름다움에 대한 고전적 이상과 결별하고 실제 인간의 연약함, 고통, 고통을 그리스도(또한 종교적 순교자)의 이미지에 통합합니다. 실제로 그러한 예술 은 고통을 묘사하는 데 있어 "추함"( unschön )까지 갈 수 있습니다( PKÄ , 136).

그러나 낭만주의 예술이 예술의 목적을 달성하고 아름다움의 형태로 진정한 정신의 자유를 제시하는 것이라면, 고통받는 그리스도나 고통받는 순교자들이 감정의 심오한 내면 ( Innigkeit )과 진정한 의미로 물들어 있음을 보여주어야 합니다. 화해 의 ( Versöhnung ) ( PKÄ , 136–7): Hegel의 관점에서 그러한 내적 화해의 의미는 가장 깊은 영적 자유입니다. 이 내적 화해 감각의 감각적 표현(색상 또는 단어)은 헤겔이 "내면의 아름다움" 또는 "영적 아름다움"( geistige Schönheit )( PKÄ , 137)이라고 부르는 것을 구성합니다. 엄밀히 말하면 그러한 영적 아름다움은 완벽하지 않습니다.정신과 육체가 완벽하게 융합된 고전미처럼 아름답다 . 그러나 영적인 아름다움은 고전적인 아름다움보다 훨씬 더 심오한 영혼의 내적 자유의 산물이며 이를 드러내 므로 상대적으로 차가운 그리스 신상보다 훨씬 더 쉽게 우리를 감동시키고 사로잡습니다.

시각 예술에서 가장 심오한 영적 아름다움은 Hegel의 관점에서 마돈나와 어린이의 그려진 이미지에서 발견 됩니다 . 헤겔은 1827년 겐트와 브뤼헤를 방문했을 때 본 플랑드르 원시인 얀 반 에이크와 한스 멤링의 그림에 특별한 애정을 가졌습니다( Hegel: The Letters , 661–2). 특히 1820년 드레스덴에서 본 라파엘의 시스틴 마돈나 (Sistine Madonna) 에서 "경건하고 겸손한 모성애"의 표현에 깊은 감동을 받았습니다 ( PKÄ , 39; Pöggeler et al1981, 142). 그리스 조각가들은 니오베가 아이들을 잃고 단순히 "고통에 겁에 질린" 모습으로 묘사했습니다. 대조적으로, 성모 마리아의 그려진 이미지는 반 에이크와 라파엘에 의해 그리스 조각상이 결코 따라올 수 없는 "영원한 사랑"과 "영혼"으로 가득 차 있습니다( PKÄ , 142, 184).

헤겔이 식별한 낭만주의 예술의 두 번째 근본적인 형태는 그가 자유 정신의 세속적 "미덕"이라고 부르는 것을 묘사합니다( 미학 , 1: 553; PKÄ , 135). 이것들은 그리스 비극의 영웅들이 보여주는 윤리적 미덕이 아닙니다. 그들은 가족이나 국가와 같은 필요한 자유 제도에 대한 헌신을 포함하지 않습니다. 오히려 그것들은 낭만적인 영웅의 형식적 미덕입니다. 즉, 그것들은 종종 우연한 선택이나 열정에 근거한 자유로운 개인이 대상이나 다른 사람에 대한 헌신을 포함합니다.

이러한 미덕에는 낭만적 사랑(특정하고 우발적인 사람에게 집중), 개인에 대한 충성심(자신에게 유리할 경우 변할 수 있음), 용기(예: 곤경에 처한 소녀를 구하는 것뿐만 아니라 성배 사냥과 같은 준종교적 목적을 추구할 때도 표시될 수 있습니다( PKÄ , 143–4).

그러한 미덕은 주로 중세 기사도의 세계에서 발견됩니다(세르반테스의 Don Quixote 에서 조롱의 대상이 되었다고 Hegel은 지적합니다 )( Aesthetics , 1: 591–2; PKÄ , 150). 그러나 그것들은 또한 보다 현대적인 작품들에서도 나타날 수 있으며, 실제로 헤겔이 전혀 알 수 없는 예술 형식, 즉 미국 서부에서 나타나는 미덕입니다.

낭만주의 예술의 세 번째 기본 형식은 형식적 자유와 성격의 독립성을 묘사합니다. 그러한 자유는 어떤 윤리적 원칙이나 (적어도 원칙적으로는) 방금 언급한 형식적 미덕과 연관되지 않고 단순히 성격의 "확고함"( Festigkeit )으로 구성됩니다( Aesthetics , 1: 577; PKÄ, 145–6). 이것은 현대적이고 세속적인 형태의 자유입니다. 그것은 셰익스피어 희곡의 리처드 3세, 오셀로, 맥베스와 같은 인물들에 의해 가장 훌륭하게 드러난다고 헤겔은 믿는다. 그러한 개인에 대해 우리의 관심을 끄는 것은 어떤 도덕적 목적(어쨌든 항상 부족한 것)이 아니라 단순히 그들이 보여주는 에너지와 자기 결정(그리고 종종 무자비함)이라는 점에 유의하십시오. 이러한 캐릭터는 내적 풍요로움(상상력과 언어를 통해 드러남)을 가져야 하며 일차원적일 뿐만 아니라 그들의 주된 매력은 자신의 생명을 희생하면서라도 행동 방침에 전념할 수 있는 공식적인 자유입니다. 이러한 캐릭터는 도덕적 또는 정치적 이상을 구성하지는 않지만 가장 세속적이고 비도덕적인 형태의 자유를 묘사하는 임무를 맡은 현대 낭만적 예술의 적절한 대상입니다.

헤겔은 또한 셰익스피어의 줄리엣과 같이 보다 내향적으로 민감한 인물에서 낭만적인 아름다움을 봅니다. 헤겔은 로미오를 만난 후 줄리엣이 갑자기 어린아이 같은 순진함으로 가득 찬 장미꽃 봉오리 같은 사랑으로 마음을 연다고 말한다. 따라서 그녀의 아름다움은 사랑의 화신이라는 데 있습니다. 햄릿은 다소 유사한 캐릭터입니다. (괴테가 생각한 것처럼) 단순히 나약한 것이 아니라 헤겔의 관점에서 햄릿은 심오하게 고귀한 영혼의 내적 아름다움을 보여줍니다( 미학 , 1: 583; PKÄ , 147–8).

6.2.4 예술의 "끝"

헤겔이 묘사한 것처럼 낭만주의 예술의 발전은 예술의 세속화와 인간화의 증가를 수반한다는 점에 유의해야 합니다. 중세와 르네상스(고대 그리스에서와 같이)에 예술은 종교와 밀접하게 연결되어 있었습니다. 예술의 기능은 상당 부분 신성을 가시화하는 것이었습니다. 그러나 종교 개혁과 함께 종교는 내부로 향했고 하나님 이 예술의 아이콘과 이미지가 아니라 믿음 안에만 존재한다는 것을 발견했습니다. 그 결과, 헤겔은 종교개혁 이후에 살고 있는 우리가 “더 이상 예술 작품을 숭배하지 않는다”( VPK, 6). 더욱이 예술 자체는 종교와의 긴밀한 관계에서 해방되어 완전히 세속화되었습니다. 헤겔은 "개신교에게만 중요한 것은 삶의 산문에 확고한 발판을 마련하고, 삶의 산문을 종교 단체와 독립적으로 그 자체로 절대적으로 타당하게 만들고, 제한 없는 자유 속에서 발전하도록 하는 것"( 미학 , 1) 이라고 말합니다. : 598).

이러한 이유로 헤겔의 관점에서 현대의 예술은 더 이상 우리의 최고의 요구를 충족시키지 못하며 이전 문화와 문명에 제공했던 만족을 더 이상 제공하지 않습니다. 예술 은 우리 종교 생활 의 필수적인 부분을 형성 하고 신의 본질(그리고 그리스에서와 같이 우리의 근본적인 윤리적 의무의 진정한 성격)을 드러냈을 때 우리의 최고의 욕구를 충족시켰습니다. 그러나 종교개혁 이후의 현대 세계에서 예술은 종교에 대한 종속에서 해방되었습니다(또는 해방되었습니다). 결과적으로 “예술은 최고의 소명으로 간주되며 우리에게 과거의 일이 되고 남아 있습니다”( 미학 , 1:11).

이것은 예술이 이제 할 역할이 없고 전혀 만족을 주지 못한다는 것을 의미하지 않습니다. 예술은 더 이상 진실을 표현하는 가장 고상하고 가장 적절한 방법이 아닙니다(헤겔에 따르면 5세기 아테네에서 그랬던 것처럼). 우리 현대인들은 이제 예술보다는 종교적 믿음이나 철학에서 궁극적인 또는 "절대적인" 진리를 추구합니다. (실제로 우리가 철학에 부여하는 상당한 중요성은 현대에서 예술 자체에 대한 철학적 연구의 탁월함에서 헤겔의 관점에서 분명합니다[ 미학 , 1:11; VPK , 6].) 우리의 고유한 인간적 자유와 우리의 모든 유한한 인간성에 대한 우리의 이해를 가시적이고 청각적으로 표현하는 중요한 기능.

그러므로 헤겔은 예술 전체가 단순히 근대에 끝나거나 "죽는다"고 주장하지 않습니다. 오히려 그의 견해는 예술이 고대 그리스나 중세 시대보다 현재 더 제한적인 역할을 하고 있다는 것입니다. 그러나 헤겔은 근대의 예술이 어떤 면에서 종말을 고한다고 생각한다 . 그가 이렇게 생각하는 이유를 이해하려면 현대 예술이 한편으로는 일상의 우발적 상황에 대한 탐구로, 다른 한편으로는 재치 있고 "유머러스한" 주관성을 찬양 하는 것으로 "떨어진다"( zerfällt ) 는 그의 주장을 고려할 필요가 있습니다 . ( PKÄ , 151).

헤겔의 관점에서 종교개혁 이후의 많은 회화와 시는 종교적 사랑의 친밀함이나 비극적 영웅들의 웅장한 결의와 에너지보다는 평범한 일상의 산문적인 세부 사항에 관심을 집중합니다. 그러한 예술 작품이 더 이상 신적 또는 인간의 자유를 표현하는 것을 목표로 하지 않고 (적어도 분명히) "자연을 모방"하는 것 이상을 추구하지 않는 한, 헤겔은 그들이 여전히 "예술 작품"으로 간주되는지 여부를 고려하도록 촉구합니다. 엄밀히 철학적인 의미에서(보다 일반적으로 받아들여지는 것과는 반대로) 용어의 의미. 20세기에 잭슨 폴록(Jackson Pollock)이나 칼 앙드레(Carl André)의 추상적인 창작물은 일반적으로 "이것이 예술인가?"라는 질문을 불러일으킵니다. 그러나 헤겔의 마음속에는 이 질문을 제기하는 것은 순전히 자연주의적이고 "재현적"인 것처럼 보이는 작품들입니다.자연을 모방 하십시오. 이 기준을 가장 잘 충족시키는 자연주의적이고 산문적인 작품은 16세기와 17세기 네덜란드 거장들의 그림이라고 그는 주장합니다.

Hegel은 그러한 작품에서 화가가 단순히 포도, 꽃 또는 나무가 어떻게 생겼는지 보여주는 것을 목표로 하지 않는다고 주장합니다. 우리 는 이미 자연에서 그것을 알고 있습니다. 오히려 화가는 종종 덧없는 사물의 "생명"( Lebendigkeit ) 을 포착하는 것을 목표로 합니다. , 빠르게 지나가는 감정의 표현”( 미학 , 1:599). 종종 실제로 화가는 금색, 은색, 벨벳 또는 모피의 색상을 생동감 있게 표현하여 특별히 우리를 기쁘게 하려고 합니다. 그러한 작품에서 우리는 사물의 묘사뿐만 아니라 "객관적인 음악, 색상의 울림[ ein Tönen in Farben ]"( 미학 )을 만난다고 Hegel은 지적합니다., 1: 598–600).

진정한 예술 작품은 신적 또는 인간적 자유와 삶의 감각적 표현입니다. 따라서 일상적인 사물이나 인간 활동에 대한 평범하고 자연주의적인 묘사에 불과한 그림은 진정한 예술에 미치지 못하는 것처럼 보일 것입니다. 그러나 네덜란드 예술가들은 사물에 "생명의 충만함"을 불어넣음으로써 그러한 묘사를 진정한 예술 작품으로 바꿉니다. 그렇게 함으로써 헤겔은 그들이 그들 자신의 자유감, "안락함"과 "만족", 그리고 그들 자신의 풍부한 주관적 기술을 표현한다고 주장한다( 미학 , 1:599; PKÄ , 152). 그러한 예술가들의 그림은 그리스 예술의 고전적 아름다움이 부족할 수 있지만 현대 생활의 미묘한 아름다움과 즐거움을 훌륭하게 보여줍니다.

훨씬 더 노골적인 주관성의 표현은 헤겔이 현대 유머 작품에서 발견한 것 입니다. 그러한 재치 있고, 아이러니하고, 유머러스한 주관성-우리가 지금 "무정부적"이라고 기술할 수 있는 것-은 사물을 가지고 놀거나 "스포츠"하고, 자료를 "혼란"하고 "변태"시키고, "이리저리 방황"하고, "위기"에서 그 자체를 나타냅니다. -작가가 자신과 그의 주제를 똑같이 희생하는 주관적인 표현, 견해 및 태도의 교차 이동”( 미학 , 1: 601). Hegel은 Laurence Sterne의 Tristram Shandy (1759) 와 같은 " 진정한 유머"의 작품이 " 실질적인 것이 우연성에서 나오는" 데 성공 했다고 주장합니다 . 그들의 "사소함은 [따라서] 깊이에 대한 최고의 아이디어를 정확하게 제공합니다."( 미학, 1: 602). 대조적으로 다른 작품들(헤겔의 동시대 작가인 장 폴 리히터의 작품)에서 우리가 접하는 모든 것은 "객관적으로 가장 멀리 떨어져 있는 사물들의 바로크식 집합"과 "그 자신의 주관적인 주제에만 관련된 주제들의 가장 혼란스럽고 무질서한 뒤죽박죽"입니다. 상상력”( 미학 , 1: 601). 그러한 작품에서 우리는 인간의 자유가 자신에게 객관적으로 표현되는 것을 보지 않고, 오히려 "그 자신을 객관적으로 만들고 현실에서 확고한 형태를 얻기 위해 제안하는 모든 것을 파괴하고 용해하는" 주관성을 목격합니다( 미학 , 1: 601).

유머 작품이 진정한 자기 결정적 자유와 생명에 몸을 부여하지 않거나 "깊이에 대한 최고의 아이디어"를 제공하지 않고 단지 정해진 질서를 전복시키는 자의적이고 주관적인 재치의 힘을 나타내는 정도까지, 그러한 작품은 다음과 같습니다. 헤겔의 견해는 더 이상 진정한 예술 작품으로 간주되지 않습니다 . 결과적으로 "주체가 이런 식으로 스스로를 내버려둘 때, 예술은 그것으로 끝납니다 [ so hört damit die Kunst auf ]"( PKÄ, 153). 이런 점에서 헤겔은 결국 예술은 근대성에서 종말을 고한다고 선언한다. 이것은 예술이 더 이상 종교적 기능을 수행하지 않기 때문에 더 이상 예술의 가장 높은 소명을 이행하지 않기 때문이 아닙니다. 더 이상 진정한 인간의 자유와 삶의 표현이 아닌, 따라서 더 이상 진정한 예술 작품 이 아닌 특정 "예술 작품"이 근대에 등장하기 때문 입니다.

그러나 위에서 언급한 바와 같이 이것이 예술 전체 가 19세기 초에 끝난다는 의미는 아닙니다. Hegel의 관점에서 예술에는 여전히 미래가 있습니다. "우리는 예술이 항상 더 높이 올라가 완벽에 도달하기를 희망할 수 있습니다."( 미학 , 1:103). 헤겔에게 있어 진정한 예술 의 특징은동시대(그리고 미래)에서 근대성, 따라서 진정한 현대 예술은 이중적입니다. 한편으로 그것은 구체적인 인간의 삶과 자유를 표현해야 합니다. 반면에 그것은 더 이상 세 가지 예술 형식 중 어느 것에 국한되지 않습니다. 즉, 고전 예술의 타당성을 관찰하거나 낭만적인 예술에서 발견되는 강렬한 정서적 내면성이나 영웅적 자유 또는 편안한 평범함을 탐구할 필요가 없습니다. 헤겔에게 현대 미술은 인간의 삶을 표현함에 있어 모든 예술 형식(상징 예술 포함)의 특징을 끌어낼 수 있습니다. 실제로 자연의 묘사를 통해 간접적으로 인간의 삶과 자유를 제시할 수도 있다.

그러므로 현대 예술의 초점은 인간의 자유에 대한 특정한 개념에 있을 필요가 없습니다. 예술에서 새로운 "지성소"는 인간성 그 자체, 즉 " Humanus ", 즉 "기쁨과 슬픔, 노력, 행위 및 운명에 있는 인간 마음 자체의 깊이와 높이"( 미학 , 1: 607). 따라서 헤겔의 관점에서 현대 예술은 다양한 방식으로 "인간 마음의 무한성"을 탐구할 수 있는 전례 없는 자유를 누립니다( Vā , 181). 그렇기 때문에 예술이 앞으로 나아가야 할 길에 대해 헤겔이 말할 수 있는 것은 거의 없다. 그것은 예술가들이 결정하는 것입니다.

현대 미술가들이 원하는 스타일은 무엇이든 자유롭게 채택할 수 있다는 헤겔의 판단은 확실히 1831년 헤겔이 사망한 이후 예술사에 의해 확인되었습니다. 헤겔 이후 예술의 발전 이는 그가 현대미술을 지배하는 어떠한 규칙도 제시하지 않았지만, 현대미술이 진정한 미술이 되기 위해 충족되어야 할 몇 가지 조건을 제시하고 있기 때문이다. 예를 들어, 헤겔은 그러한 예술이 "단순히 아름답고 예술적 처리가 가능하다는 형식적 법칙에 위배되지 않아야 한다"고 지적합니다( 미학 , 1: 605; VPK , 204). 그는 현대 예술가들이 자신의 인간 정신에서 내용을 끌어와야 하며 인간의 가슴에 사는 것 [ lebendig ]은 그 정신과는 거리가 멀다.” 그는 또한 현대 미술이 "인간이 집 에 있을 수 있는 모든 것 "( 미학) 을 나타낼 수 있다고 언급 합니다., 1: 607). 이것은 상당히 무해한 조건으로 보일 수 있지만 특정 포스트 헤겔 예술 작품은 헤겔의 눈에 진정한 예술 작품으로 간주되지 않을 것이라고 제안합니다. 여기에는 아무리 상상해도 "아름답다"고 할 수 없는 작품(예: Willem De Kooning 또는 Francis Bacon의 일부 그림) 또는 "편안함"을 느끼기가 분명히 어려운 작품이 포함될 수 있습니다. 프란츠 카프카의 글과 같은). 다양한 예술(예: 조각 및 회화)에 대한 헤겔의 설명은 또한 그가 비유에서 추상 시각 예술로의 이동을 적절하다고 생각하지 않았을 것임을 시사합니다. , 그러나 그들은 추상적으로가 아니라 구체적이고 식별 가능한 대상의 묘사 자체에서 그렇게 했습니다.

20세기 또는 21세기의 관점에서 볼 때 헤겔의 입장은 보수적으로 보일 수 있습니다. 그러나 그의 관점에서 그는 예술 작품이 진정한 예술 작품 이고 진정으로 현대적이기 위해서는 어떤 조건이 충족되어야 하는지를 이해하려고 노력했습니다. 헤겔이 규정한 조건, 즉 예술은 인간의 자유와 삶의 풍요로움을 제시하고 그 묘사에서 우리가 편안함을 느낄 수 있어야 한다는 조건은 많은 현대 예술가(예를 들어 모네, 시슬레, 피사로와 같은 인상파)가 가지고 있는 조건입니다. 회의에 어려움을 느끼지 않았다. 다른 사람들에게는 이러한 조건이 너무 제한적입니다. 따라서 그들은 헤겔의 관점에서 볼 때 더 이상 진정한 의미의 예술 이 아닌 방향으로 현대 예술을 취했습니다.

6.3 개인 예술의 체계

헤겔의 설명에 따르면 예술은 역사적 발전(상징적 예술에서 고전 예술을 거쳐 낭만주의, 그리고 현대 예술로)을 겪을 뿐만 아니라 다른 예술로 분화된다. 각 예술은 고유한 특성을 가지고 있으며 하나 이상의 예술 형식과 특정 친화력을 나타냅니다. 헤겔은 인정된 모든 예술에 대한 철저한 설명을 제공하지는 않지만(예를 들어, 그는 춤에 대해서는 거의 말하지 않고 영화에 대해서는 분명히 아무 말도 하지 않습니다), 그는 예술 자체의 개념 자체에 의해 필요하다고 생각되는 다섯 가지 예술을 조사합니다.

6.3.1 아키텍처

우리가 기억하는 예술은 신과 인간의 자유를 감각적으로 표현한 것입니다. 영이 참으로 자유롭다는 것을 증명하려면 영 자체가 자유롭지 않고, 영이 없고, 생명이 없는 것, 즉 중력에 의해 짓눌린 3차원적 무기물과 관련하여 자유롭다는 것을 보여주어야 합니다. 그러므로 예술은 그러한 무자비하고 무거운 물질을 영적 자유의 표현, 또는 헤겔이 "무기물의 형성"( VPK , 209)이라고 부르는 것으로 변형시키는 것이어야 합니다. 무거운 물질에 영적 자유의 명백한 형태를 부여하고 돌과 금속을 가공하여 인간이나 신의 형상을 만드는 예술은 조각입니다. 대조적으로 건축은 물질에 추상적이고 무기 적인 것을 제공합니다.인간의 이해에 의해 만들어진 형태. 그것은 조각의 방식으로 물질을 움직이는 것이 아니라 엄격한 규칙성, 대칭 및 조화로 물질을 투자합니다( PKÄ , 155, 166). 그렇게 함으로써 건축은 물질을 영적 자유의 직접적인 감각적 표현이 아니라 조각에서 영적 자유의 직접적인 표현을 위해 인위적이고 예술적으로 형성된 주변 환경 으로 전환합니다. 따라서 건축 예술은 신의 조각상을 수용하기 위해 고전적인 사원을 만들 때 그 목적을 달성합니다( VPK , 221).

그러나 Hegel은 고대 그리스에서 고전 건축이 출현하기 전에 건축이 "독립"( selfständig ) 또는 "상징" 건축( Aesthetics , 2: 635; PKÄ )의 보다 원시적인 형태를 취했다고 지적합니다., 159). 이 범주에 속하는 구조물은 고전 그리스 사원과 같이 개별 조각품을 수용하거나 둘러싸는 것이 아니라 부분적으로는 조각적이며 부분적으로는 건축적입니다. 그들은 건축 조각 또는 조각 건축의 작품입니다. 그러한 구조는 그 자체로 건축되고 다른 것을 보호하거나 둘러싸는 역할을 하지 않는다는 점에서 조각적입니다. 그러나 그것들은 명백히 무겁고 육중하고 조각의 생기가 결여되어 있다는 점에서 건축 작품이다. 그것들은 또한 때때로 독특한 개성 없이 열처럼 줄로 배열되어 있습니다.

이러한 독립 건축 작품 중 일부는 규칙적인 무기물, 기하학적 모양(예: Herodotus가 설명한 벨 사원)을 가지고 있습니다(Herodotus, 79–80 [1: 181] 참조). 일부는 분명히 유기적 "자연의 생명력"(팔루스 및 링감과 같은)의 구체화입니다( Aesthetics , 2: 641). 그리고 일부는 심지어 인간의 형태를 가지고 있지만, 추상적이고 거대한 것입니다(Amenhotep III의 이집트 Memnons와 같은). 그러나 헤겔의 관점에서 그러한 모든 구성은 그것을 만든 사람들에게 상징적인 의미를 갖는다. 그것들은 단순히 사람들에게 은신처나 안전을 제공하기 위해 지어진 것이 아니라(집이나 성처럼) 상징적인 예술 작품입니다.

이러한 "독립적인" 구조는 그 자체로 의미가 있습니다. 그 의미는 예를 들어 모양이나 부분의 수에 있습니다. 대조적으로, 이집트 피라미드는 구조 자체와 는 별개 의 "의미"를 포함합니다. 그 "의미"는 물론 죽은 파라오의 몸이다. 피라미드는 자신이 아닌 다른 것을 자신 안에 수용하기 때문에 헤겔의 관점에서 피라미드는 말하자면 적절하게 건축되는 과정에 있습니다. 그러나 그것들은 적절한 고전 건축에 미치지 못합니다. 왜냐하면 그것들이 그들 안에 숨는 것은 살아 있는 신의 화신이 아니라 죽음이기 때문입니다 ., 218). 게다가 그것들이 담고 있는 '의미'는 그 안에 완전히 감춰져 있어 누구에게나 보이지 않는다. 따라서 피라미드는 그 안에 묻힌 숨겨진 의미를 가리키는 상징적 예술 작품으로 남아 있습니다. 실제로 위에서 언급한 것처럼 헤겔은 피라미드가 상징 예술 자체의 이미지 또는 상징이라고 주장합니다( 미학 , 1: 356).

상징적 예술의 전형은 상징적 건축물(구체적으로는 피라미드)이다. 그러나 건축 자체는 고전 예술의 출현과 함께 그 자체로 존재합니다. 왜냐하면 건축이 주변 환경을 제공하고 그 자체로 자유로운 정신의 구현인 조각품의 하인이 되는 것은 고전 시대이기 때문입니다.

헤겔은 그러한 환경의 적절한 형태에 대해 할 말이 많다. 요점은 이것입니다. 영적 자유는 신의 조각으로 구현됩니다. 신의 집(신전)은 그것을 둘러싸고 있는 조각품과는 아주 별개의 것이며 종속적인 것입니다. 따라서 그 사원의 형태도 조각품의 형태와 상당히 구별되어야 합니다. 따라서 사원은 인체의 흐르는 듯한 윤곽을 모방해서는 안 되며, 규칙성, 대칭성 및 조화라는 추상적인 원칙에 의해 지배되어야 합니다.

헤겔은 또한 사원의 형태가 그것이 제공하는 목적 , 즉 신을 위한 울타리와 보호를 제공하는 것에 따라 결정되어야 한다고 주장합니다 ( VPK , 221). 이것은 사원의 기본 모양이 그 목적을 달성하는 데 필요한 기능만 포함해야 함을 의미합니다. 더 나아가 그것은 (헤겔의 관점에서) 사원의 각 부분이 전체 건물의 경제 내에서 특정 기능을 수행해야 하며 서로 다른 기능이 서로 혼동되어서는 안 된다는 것을 의미합니다. 열 을 만드는 것은 후자의 요구 사항입니다.필요한. 헤겔에게는 지붕을 지탱하는 일과 주어진 공간 안에 조각상을 둘러싸는 일 사이에 차이가 있다. 인클로저의 두 번째 작업은 벽에 의해 수행됩니다. 따라서 첫 번째 작업과 두 번째 작업을 명확하게 구분하려면 벽이 아닌 별도의 성전 기능을 수행해야 합니다. Hegel에 따르면 기둥은 벽을 형성 하지 않고 지붕을 지탱하는 독특한 작업을 수행하기 때문에 고전적인 사원에 필요합니다 . 따라서 고전적인 사원은 다양한 기능이 다양한 건축적 특징에 의해 이러한 방식으로 수행되지만 서로 조화를 이루기 때문에 가장 이해 하기 쉬운 건물입니다. 실제로 여기에 그러한 사원의 아름다움이 있습니다( VPK , 221, 224).

고전 건축과 대조적으로 낭만적인 또는 "고딕" 건축은 기독교적 내면이 외부 세계로부터 피난처를 찾을 수 있는 닫힌 집이라는 개념에 기반을 두고 있습니다. 고딕 양식의 대성당에서 기둥은 밀폐된 공간의 외부가 아닌 내부에 위치하며, 그 명백한 기능은 더 이상 단순히 무게를 지탱하는 것이 아니라 영혼을 하늘로 끌어올리는 것입니다. 결과적으로 기둥 또는 기둥은 명확한 끝(고전 사원의 건축가가 있는 수도에서)에 도달하지 않고 뾰족한 아치 또는 아치형 지붕을 형성하기 위해 만날 때까지 계속됩니다. 이런 식으로 고딕 양식의 대성당은 종교 공동체의 정신을 보호할 뿐만 아니라 그 구조 자체에서 그 정신의 상향 운동을 상징합니다( PKÄ , 170–1).

Hegel은 상대적으로 작은 범위의 건물을 고려합니다. 예를 들어 세속적 건물에 대해서는 거의 언급하지 않습니다. 그러나 그가 건축에 관심을 갖는 것은 건축이 예술일 뿐이지 우리의 일상생활에서 보호와 안전을 제공하는 것이 아니라는 점을 명심해야 한다. 그러나 또한 헤겔이 묘사한 건축은 그가 정의한 진정한 예술에 미치지 못한다는 점에 주목해야 합니다. 건축은 (조각의 방식으로) 영적 ​​자유 자체의 직접적인 감각적 표현이 결코 아니기 때문입니다( 미학 참조)., 2: 888). 이것은 아키텍처의 근본적인 한계입니다. "독립 아키텍처"의 구조는 다소 불확실한 의미를 상징합니다. 피라미드는 숨겨진 의미, 즉 죽음의 존재를 나타냅니다. 그리고 고전적이고 낭만적인 형태에서도 건축은 그것이 창조하는 구조가 그들이 수용하는 정신과 분리되어 있는 한 "상징적" 예술 로 남아 있습니다., 2: 888). 어떤 경우에도 건축은 자유로운 영성 자체의 명시적 표현이나 구체화가 아닙니다. 그러나 이것은 우리의 미적 및 종교적 삶의 일부로서 건축을 덜 필요하게 만들지는 않습니다. 또한 헤겔이 고전 시대와 낭만주의 시대 모두에서 건축의 "예술"(건축의 보다 일상적인 관행이나 비즈니스와 반대되는)을 구별하는 것이 무엇인지 이해하려고 노력하는 것을 방해하지 않습니다.

6.3.2 조각

건축과 달리 조각은 인간 의 형상을 부여함으로써 무거운 물질을 영적 자유의 구체적인 표현으로 사용 합니다. 헤겔에게 있어 조각의 최고점은 고전 그리스에서 달성되었다. 이집트 조각에서 인물은 종종 한 발을 다른 발 앞에 놓고 팔을 몸 옆에 단단히 고정한 채 굳건히 서 있어 인물이 다소 경직되고 생기 없는 모습을 보여줍니다. 대조적으로 Phidias와 Praxiteles와 같은 그리스 조각가가 만든 이상적인 신상은 신이 휴식을 취하는 경우에도 분명히 살아 있고 살아 있습니다. 이 애니메이션은 인물의 자세, 신체의 미묘한 윤곽, 그리고 인물의 옷이 자유 낙하하는 모습에서 분명하게 나타납니다. 헤겔은 미켈란젤로의 조각품에 크게 감탄했다.그는 베를린에서 피에타 를 보았다( 미학 , 2: 790). 그러나 그가 보기에 "이상적인" 조각적 아름다움의 기준을 세운 것은 그리스인들이었다. 실제로 헤겔에 따르면 그리스 조각은 예술 자체가 할 수 있는 가장 순수한 아름다움 을 구현합니다. (헤겔의 조각 설명에 대한 자세한 연구는 Houlgate 2007, 56–89 참조).

6.3.3 페인팅

헤겔은 그리스 조각상이 종종 상당히 요란하게 그려지는 것을 잘 알고 있었습니다. 그러나 그는 조각 이 적용된 색채가 아닌 형상 의 입체적인 형태로 정신적 자유와 생명력을 표현한다고 주장 한다. 대조적으로 회화에서 표현의 매체는 무엇보다도 색상입니다. 헤겔에게 그림의 요점은 자유로운 영혼이 완전히 구체화 된다는 것이 무엇인지를 보여주는 것이 아닙니다 . 자유로운 정신이 어떻게 생겼는지 , 그것이 눈에 어떻게 나타나는지 를 우리에게 보여줄 뿐입니다 . 따라서 회화의 이미지는 조각의 입체성이 부족하지만 색채가 제공하는 디테일과 특수성을 더한다.

헤겔은 회화가 고전 세계에서 어느 정도 완성도에 도달했음을 인정하지만, 낭만주의적 기독교적 영성(그리고 종교개혁 이후 근대성의 세속적 자유)의 표현에 가장 적합하다고 주장합니다( PKÄ , 181). 육체의 견고함의 부재와 색채의 존재가 기독교 세계의 보다 내적인 영성을 그대로 드러내기 때문이다. 조각이 정신의 물질적 구현이라면 그림은 내면의 영혼 이 내면 의 영혼 으로 나타나는 정신의 얼굴을 우리에게 제공합니다 ( PKÄ , 183).

그러나 회화는 조각과 달리 외부 환경과 관련하여 신과 인간의 정신을 설정할 수 있습니다. 회화는 그려진 이미지 자체에 자연 경관과 건축물을 포함할 수 있습니다. 또는 세속적인 인물들이 둘러싸여 있다( Aesthetics , 2: 854). 실제로 헤겔은 회화가 독립적이고 독립된 개인을 표현하는 데 뛰어난 조각과 달리 환경과 서로 간의 관계 에서 인간을 보여주는 데 전적으로 더 적합하다고 주장합니다 . 예를 들어 성모 마리아와 아기 예수 사이의 사랑을 묘사한 것입니다.

그림에 대한 헤겔의 설명은 매우 풍부하고 광범위합니다. 그는 라파엘로, 티치아노, 네덜란드 거장들에 대해 특별한 찬사를 보냈고, 앞서 언급했듯이 화가들이 그가 "객관적인 음악"이라고 부르는 것을 창조하기 위해 색상을 결합할 수 있는 방법에 특히 관심이 있습니다( 미학 , 1: 599–600). 그러나 헤겔은 색채의 추상적 유희를 자유로운 인간 묘사의 필수적인 부분으로 보고 그림이 순전히 추상적이고 "음악적"이 되어야 한다고 제안하지 않는다는 점에 유의해야 합니다(20세기에 그랬던 것처럼). .

6.3.4 음악

헤겔의 "개별 예술 체계"의 다음 예술은 음악 그 자체입니다. 그것 역시 낭만주의 예술의 시대에 그 진가를 발휘합니다. 조각이나 회화와 비슷하지만 건축과 달리 음악은 자유로운 주관성을 직접적으로 표현한다. 그러나 음악은 더 나아가 공간의 차원을 모두 떨어뜨림으로써 주관성 의 내면성 을 표현하는 방향으로 나아간다 . 따라서 그러한 주관성을 지속적 으로 시각적 으로 표현하는 것이 아니라 사라지는 소리의 조직적인 연속성으로 후자를 표현합니다. 헤겔에게 음악은 감정의 즉각적인 발화 또는 그가 "감사"라고 부르는 것, 즉 "마음의 아와 오"( 미학 )에서 비롯됩니다., 2: 903). 그러나 음악은 단순한 고통의 외침이나 한숨 그 이상입니다. 그것은 체계적이고 발전된 "종지형" 감탄사입니다. 따라서 음악은 그 자체를 위한 일련의 소리가 아니라 내적 주관성의 구조화된 표현입니다. 리듬, 하모니, 멜로디 음악을 통해 영혼은 자신의 내면의 움직임을 들을 수 있고, 듣는 것에 의해 차례로 움직이게 됩니다. 그것은 "즉각 울려 퍼지고 [ ihrem Sichvernehmen에서 ] 그 자체로 만족감을 느끼는 정신, 영혼 "입니다( 미학 , 2: 939, 번역 변경됨).

음악은 차이와 불협화음을 통해 자신과의 통합으로 되돌아가는 영혼의 움직임을 표현하고 우리가 듣고 즐길 수 있도록 합니다. 또한 사랑, 그리움, 기쁨과 같은 다양한 감정 을 표현하고 감동 시킵니다 ., 2:940). 그러나 헤겔의 관점에서 음악의 목적은 우리의 감정을 불러일으키는 것일 뿐만 아니라 모든 진정한 예술에서와 마찬가지로 우리가 마주하는 것에서 화해와 만족감을 즐길 수 있도록 하는 것입니다. Hegel은 이것이 진정으로 "이상적인" 음악, 즉 Palestrina, Gluck, Haydn 및 Mozart의 음악의 비밀이라고 주장합니다. 거기에서도 슬픔이 표출되지만 그것은 즉시 누그러진다. [...] 환희가 역겨운 소란으로 변질되지 않도록 모든 것이 절제된 형태로 단단히 결합되어 있으며 한탄조차도 우리에게 가장 행복한 평온을 줍니다”( Aesthetics , 2: 939).

헤겔은 음악이 시적 텍스트를 수반할 때 특히 명확하게 감정을 표현할 수 있다고 지적하며 그는 교회 음악과 오페라 모두에 특별한 사랑을 가졌습니다. 그러나 흥미롭게도 그는 그러한 경우 그 반대가 아니라 실제로 음악에 도움이 되는 것은 텍스트라고 주장합니다. 왜냐하면 무엇보다도 영혼의 심오한 움직임을 표현하는 것은 음악이기 때문입니다( 미학 , 2: 934). 그러나 음악에 텍스트가 수반될 필요는 없습니다. 그것은 또한 "독립적인" 기악이 될 수 있습니다. 이러한 음악은 또한 영혼의 움직임을 표현하고 영혼을 "공감하는 감정"으로 이동시킴으로써 예술의 목적을 달성합니다 ., 2: 894). 그러나이 표현 위에 독립 음악은 주제와 화성의 순전히 형식적인 발전을 추구합니다. 헤겔의 관점에서 이것은 음악이 하는 일에 완벽하게 적절하고 참으로 필요한 일이다. 그러나 그가 보는 위험은 그러한 형식적 발전이 내면의 감정과 주관성의 음악적 표현에서 완전히 분리 될 수 있고, 그 결과 음악이 진정한 예술이기를 멈추고 단순한 예술성이 될 수 있다는 것입니다. 말하자면 음악은 영혼을 잃고 "편찬의 기술과 기교"에 지나지 않습니다( 미학 , 2: 906). 이 시점에서 음악은 더 이상 우리가 느끼도록 움직이지 않습니다. 아무것도 아니지만 단순히 우리의 추상적 이해에 관여합니다. 따라서 그것은 "감정가"의 영역이 되고 "감정과 생각의 이해 가능한 표현을 음악에서 [...] 가장 좋아하는"( 미학 , 2: 953) 평신도를 남겨 둡니다.

헤겔은 자신이 논의하는 다른 예술만큼 음악에 정통하지 않다는 것을 인정합니다. 그러나 그는 JS Bach, Handel 및 Mozart의 음악에 깊은 감사를 표하며 음악적 리듬, 하모니 및 멜로디에 대한 그의 분석은 매우 밝습니다. 그는 동시대의 칼 마리아 폰 베버(Carl Maria von Weber)의 음악에 대해 비판적이기는 했지만 친숙했고 로시니( 미학 , 1:159, 2:949)에 대해 특별한 애정을 가졌습니다. 놀랍게도 그는 베토벤에 대해 전혀 언급하지 않습니다.

6.3.5 시

헤겔이 고려하는 마지막 예술도 소리의 예술이지만 소리는 사상과 내적 표현의 기호로 이해 됩니다 . 이것은 넓은 의미의 시( Poesie ) 예술이다. 헤겔은 시를 "가장 완벽한 예술"( PKÄ , 197)로 간주하는데, 이는 시가 영적 자유를 가장 풍부하고 가장 구체적 으로 표현하기 때문입니다(고전적 형태로 우리에게 가장 순수한 이상적인 아름다움을 제공하는 조각과는 대조적으로). 시는 집중된 내면성 과 공간과 시간에서의 행동으로 영적 자유를 보여줄 수 있습니다. 그것은 상징적이고 고전적이며 낭만적인 예술에서 똑같이 집에 있고, 이런 의미에서 "가장 제한 없는 예술"입니다.미학 , 2: 626).

헤겔에게 시는 단순히 아이디어를 구조적으로 표현하는 것이 아니라 언어로, 실제로 (단순히 쓰여진 것이 아니라) 말로 표현된 아이디어의 분절입니다. 따라서 시 예술의 중요한 측면이자 산문과 명확하게 구분되는 점은 단어 자체의 음악적 순서 또는 "검증"입니다. 이와 관련하여 Hegel은 고전 예술과 낭만주의 예술 사이에 중요한 차이점이 있다고 주장합니다. 고대인들은 운문에서 리듬 구조를 더 강조하는 반면 기독교계(특히 프랑스와 이탈리아)에서는 운율을 더 많이 사용합니다( PKÄ , 201– 4).

헤겔이 정의한 시의 세 가지 기본 형태는 서사시, 서정시, 극시이다.

6.3.5.1 서사시와 서정시

서사시는 상황과 사건의 세계라는 맥락에서 영적 자유, 즉 자유로운 인간을 제시합니다. 헤겔은 “서사시에서 개인은 행동하고 느낀다. 그러나 그들의 행동은 독립적이지 않으며 사건 [또한] 그들의 권리가 있습니다.” 따라서 그러한 시에서 묘사되는 것은 "행동과 사건 사이의 유희"입니다( PKÄ , 208). 에픽 개인은 더 큰 기업(호머의 일리아드 에 나오는 트로이 전쟁과 같은)에 사로잡힌 상황에 처한 개인 입니다. 그러므로 그들이 하는 일은 그들 자신의 의지만큼이나 그들이 처한 상황에 의해 결정되며, 그들의 행동의 결과는 대부분 환경에 좌우됩니다. 따라서 서사시는 우리에게 세상적인 것을 보여줍니다.인간의 자유의 특성과 그에 수반되는 한계. (이 점에서 Hegel은 알렉산더 대왕이 서사시의 좋은 주제가 되지 않았을 것이라고 지적합니다. 왜냐하면 "그의 세계는 그의 군대"( 그의 통제 하에 있는 그의 창조물 ) 였기 때문 입니다. ].)

헤겔이 논한 위대한 서사시 중에는 호메로스의 오디세이 , 단테의 신곡 , 중세 스페인 시 엘 시드 가 있습니다. 그러나 그가 서사시에 대해 말해야 하는 것의 대부분은 그가 Homer의 Iliad 를 읽은 것에 기반을 두고 있습니다. 현대에는 서사시가 소설에 자리를 내어준다고 헤겔은 주장한다( PKÄ , 207, 217).

서사적 영웅과 달리 서정시의 주제는 세상에서 과제, 여행 또는 모험을 떠맡는 것이 아니라 단순히 자신의 생각과 내면의 감정을 찬송가, 송가 또는 노래로 표현합니다. 이것은 직접적으로 또는 장미, 와인 또는 다른 사람과 같은 다른 것에 대한 시적 설명을 통해 수행될 수 있습니다. 항상 그렇듯이 서정시에 대한 헤겔의 언급은 그의 비범한 학식과 비판적 통찰력을 증명한다. 그는 Goethe의 West-Eastern Divan (1819)에 대해 특별한 찬사를 아끼지 않지만 18세기 시인 Friedrich Gottlieb Klopstock이 새로운 "시적 신화"를 만들고 싶어한다고 비판합니다( Aesthetics , 2: 1154–7; PKÄ , 218).

6.3.5.2 극적 시

극시는 서사시와 서정시의 원칙을 결합합니다. 그것은 주어진 상황에서 세계에서 행동하는 캐릭터를 보여주지만 그들의 행동 은 (에이전트의 통제를 벗어난 사건에 의해 공동 결정되기보다는 ) 그들 자신의 내적 의지에서 직접 발생합니다. 따라서 드라마는 자유로운 인간 행동 자체 의 결과(자기 파괴적인 경우가 너무 많음)를 보여줍니다 .

헤겔에게 드라마는 "최고"이자 가장 구체적인 예술이다( PKÄ , 205). 인간 자신이 미적 표현의 매체가 되는 예술이다. (큰 소리로 읽는 것을 듣거나 스스로 읽는 것과는 반대로 배우가 연기하는 연극을 보는 것은 Hegel의 관점에서 드라마 경험의 중심입니다[ Aesthetics , 2: 1182–5; PKÄ , 223–4]. ) 실제로 드라마는 다른 모든 예술이 포함된 예술입니다(가상적으로 또는 실제적으로). —“음악, 춤, 판토마임”( PKÄ, 223). 이 시점에서 헤겔에게 연극은 리하르트 바그너의 표현을 빌리자면 "총체적 예술 작품"( Gesamtkunstwerk )이라고 말하고 싶다. 그러나 헤겔이 바그너의 기획에 동조했을지는 의문이다. Hegel은 드라마가 오페라 에서 "총체성"의 명백한 형태를 취하며, 드라마 자체보다 음악의 영역에 더 많이 속한다고 언급합니다( PKÄ , 223). (그는 특히 Gluck과 Mozart의 오페라를 염두에 두고 있습니다. ), 대조적으로 언어는 우세한 것이고 음악은 부수적인 역할을 하며 검증의 가상 형식으로만 존재할 수도 있습니다. 따라서 단순한 오페라도 단순한 드라마도 아닌 바그너식의 "음악극"이라는 개념은 헤겔의 관점에서 두 가지 별개의 예술을 혼동하는 것으로 나타날 것이다.

헤겔에게 드라마는 서사적 세계의 풍요로움을 묘사하거나 서정적 감정의 내면세계를 탐구하는 것이 아니다. 자신의 의지와 이익을 추구하기 위해 행동하는 캐릭터를 보여주며, 이로 인해 다른 개인과 충돌하게 됩니다(햄릿의 경우처럼 처음에는 약간의 망설임 후에). 헤겔은 비극과 희극을 구분하고 각각의 고전적 버전과 낭만적인 버전을 구분합니다. (그는 또한 Goethe의 Iphigenie auf Tauris 와 같은 일부 희곡에서 비극이 위협적이지만 신뢰나 용서의 행위에 의해 회피된다는 점에 주목합니다[ Aesthetics , 2: 1204].)

고전 그리스 비극에서 개인은 가족이나 국가에 대한 관심과 같은 윤리적 이해 또는 "파토스"에 따라 행동하도록 움직입니다. 소포클레스의 안티고네 에서 안티고네와 크레온 사이의 갈등 은 이런 종류이며, 아이스킬로스의 오레스테이아 에서 연기된 갈등도 마찬가지입니다 . 소포클레스의 오이디푸스 왕에서그 갈등은 직접적인 윤리적 갈등은 아니지만 그럼에도 불구하고 두 가지 "권리" 사이의 갈등입니다. 자신이 한 일에 대해서만 책임을 지는 의식의 권리와 우리가 하는 일에 대한 "무의식"의 권리입니다. 알지 못함-존중을 받음. 오이디푸스의 비극은 그가 자신이 살인에 대한 책임이 있을 수 있다는 점, 또는 실제로 그가 알지 못하는 자신에 대한 어떤 것이 있을 수 있다는 점을 고려하지 않은 채 라이오스의 살인에 대한 진실을 밝히기 위해 자신의 권리를 추구한다는 것입니다( 미학 , 2: 1213–14).

그리스 비극의 영웅들은 그들이 동일시하는 윤리적(또는 달리 정당한) 이익에 따라 행동하도록 감동을 받지만, 그 이익을 추구하기 위해 자유롭게 행동합니다. 비극은 그러한 자유로운 행동이 어떻게 갈등으로 이어지고 그런 다음 갈등의 폭력적인(때로는 평화로운) 해결로 이어지는지를 보여줍니다. 드라마가 끝날 무렵, 헤겔은 우리가 등장인물들의 운명에 의해 산산이 부서진다고 주장한다(적어도 결의가 폭력적일 때는). 우리는 또한 결과에 만족합니다 .완료되었습니다. 가족과 국가와 같은 이해 관계가 서로 조화를 이루어야 하는 개인은 이러한 이해 관계를 서로 대립시킵니다. 그러나 그렇게 함으로써 그들은 스스로를 파괴하고 그렇게 함으로써 그들이 세운 바로 그 반대를 무산시킵니다. 이러한 '일방적인' 윤리적 인물들의 자멸 속에서 관객인 우리는 '영원한 정의'의 작업을 본다고 헤겔은 믿는다( 미학 , 2:1198, 1215). 이것은 우리를 캐릭터의 운명과 화해 시키고 "예술이 결코 부족해서는 안 되는 화해"의 감각을 제공합니다( 미학 , 2: 1173).

헤겔이 무엇보다도 셰익스피어 비극을 의미하는 현대 비극에서 인물들은 윤리적 관심이 아니라 야망이나 질투와 같은 주관적인 열정에 의해 움직인다. 그러나 이 캐릭터들은 여전히 ​​자유롭게 행동하고 열정을 자유롭게 추구함으로써 스스로를 파괴합니다. 그러므로 비극적인 개인은 고대든 현대든 운명에 의해 무너지는 것이 아니라 궁극적으로 그들 자신의 죽음에 대한 책임이 있습니다. 실제로 헤겔은 "순진한 고통은 고급 예술의 대상이 아니다"라고 주장합니다( PKÄ , 231–2). 따라서 사람들을 주로 상황이나 억압의 희생자로 보는 드라마(예: Georg Büchner의 Woyzeck [1836])는 헤겔의 관점에서 진정한 비극 이 없는 드라마 입니다.

코미디에서 개인은 어떤 식으로든 자신의 노력을 약화시키지만, 그들을 움직이는 목적은 본질적으로 사소하거나 우스울 정도로 부적절한 방식으로 추구하는 원대한 목적입니다. 비극적 인물과 달리 진정 희극적 인물은 우스꽝스러운 목적이나 수단으로 자신을 심각하게 식별하지 않습니다. 그리하여 그들은 그들의 목적이 좌절되어도 살아남을 수 있고, 종종 비극적인 인물들이 할 수 없는 방식으로 스스로를 비웃게 됩니다. 이런 점에서 헤겔은 몰리에르의 것과 같은 많은 현대 희극의 등장인물이 종종 우스꽝스럽지만 진정으로 희극 적이지는 않다고 주장 한다. 우리 는 몰리에르의 구두쇠나 셰익스피어의 말볼리오를 비웃지 만우리 자신의 허점에. 헤겔은 고대 그리스 극작가 아리스토파네스의 희곡에서 정말 희극적인 인물을 발견합니다. 헤겔은 그러한 희곡에서 우리가 만나는 것은 “자기 자신의 내적 모순을 완전히 넘어서고 그 안에서 전혀 쓰라리거나 비참하지 않은 사람이 느끼는 무한한 경쾌함과 자신감”이라고 주장합니다. 자신을 확신하고 자신의 목표와 성취에 대한 좌절을 견딜 수 있습니다.”( 미학 , 2: 1200). 그러한 아리스토파적 경쾌함의 현대적 등가물은 베르디의 팔스타프 (1893)와 독보적인 만화 천재 호머 심슨에서 찾을 수 있습니다. 물론 두 작품 모두 헤겔에게는 알려지지 않았습니다.

Hegel의 관점에서 코미디는 "예술의 해체"를 표시합니다( 미학 , 2: 1236). 그러나 희극이 예술을 "녹이는" 방식은 현대의 아이러니한 유머가 그렇게 하는 방식과 다릅니다. 적어도 장 폴 리히터(Jean Paul Richter)의 작품에서 발견되는 종류의 아이러니한 유머는 "객관화하려는 모든 것을 파괴하고 용해시키는" "주관적 개념의 힘, 번뜩이는 생각"의 표현입니다 ., 1: 601). 그것은 도전받지 않는 재치의 숙달의 표현입니다. 헤겔은 이러한 자의적 숙달을 진정한 자유로 여기지 않기 때문에 이러한 숙달이 드러나는 아이러니한 유머는 더 이상 진정한 예술 작품으로 간주되지 않는다고 주장한다. 이와 대조적으로 진정한 희극은 자신 의 삶에 대한 지배력과 통제력을 상실한 후에도 살아남는 온전함, 자신감, 행복감, 즉 주관적인 자유와 삶의 표현 입니다. 그러한 자유를 표현하는 연극은 진정한 예술 작품입니다. 그러나 그것들은 정확히 우리가 맡은 작업이 아니라 주체성 그 자체 안에, 우스꽝스러운 목표의 좌절을 행복하게 견디는 주체성 안에 거할 수 있는 자유를 보여주는 작품들이다.

헤겔에 따르면 진정한 자유는 자신의 이기적인 목적을 버리거나 "죽을" 준비가 된 내면의 영성에서 찾을 수 있다는 생각은 종교 , 특히 기독교의 핵심에 있습니다. 그러므로 진정한 희극은 암묵적 으로 예술을 넘어 종교를 가리킨다. 코미디가 예술을 "용해"시키는 것은 예술이기를 중단하는 것이 아니라 이런 방식입니다.

따라서 희극은 예술을 한계까지 끌어올립니다. 희극 너머에는 더 이상의 자유의 미적 표현은 없으며 오직 종교(및 철학)만 있을 뿐입니다. 헤겔의 관점에서 종교는 자유의 미적 표현을 불필요하게 만들지 않습니다. 실제로 그것은 종종 가장 위대한 예술의 원천입니다. 그러나 철학이 종교보다 자유에 대해 더 명확하고 심오한 이해를 제공하는 것처럼 종교는 예술보다 자유에 대해 더 심오한 이해를 제공합니다.

7. 결론

Hegel의 미학은 Heidegger, Adorno 및 Gadamer와 같은 철학자들로부터 그의 죽음 이후로 종종 매우 비판적인 관심의 초점이었습니다. 이러한 관심의 상당 부분은 예술의 "종말"에 대한 그의 가정된 이론에 집중되었습니다. 그러나 아마도 헤겔의 가장 중요한 유산은 예술의 임무는 아름다움을 표현하는 것이며 아름다움은 형식뿐 아니라 내용의 문제라는 주장에 있습니다. 헤겔에게 아름다움은 단지 형식적인 조화나 우아함의 문제가 아닙니다. 그것은 영적 자유와 삶 의 돌, 색깔, 소리 또는 말의 감각적 표현입니다 . 이러한 아름다움은 고전주의와 낭만주의 시대에 미묘하게 다른 형태를 띠며 개별 예술에서도 나타난다. 그러나 어떤 형태로든 그것은 현대에서도 예술의 목적으로 남아 있습니다.

헤겔의 이러한 주장은 서술적일 뿐 아니라 규범적이며 현대 시대의 진정한 예술로 간주될 수 있는 것에 대해 특정한 제한을 부과합니다. 그러나 단순한 보수주의에서 나온 주장은 아니다. 헤겔은 예술이 장식적일 수 있고, 도덕적, 정치적 목표를 촉진할 수 있고, 인간 소외의 깊이를 탐구하거나 단순히 일상 생활의 평범한 세부 사항을 기록할 수 있으며, 상당한 예술성으로 그렇게 할 수 있다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 그의 우려는 우리에게 아름다움을 주지 않고 이러한 일을 하는 예술이 우리에게 미적 자유의 경험을 제공하지 못한다는 것입니다. 그렇게 함으로써 진정한 인간 삶의 중심적 차원을 우리에게서 빼앗아 갑니다.

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기타 관련 저작물

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  • Gethmann-Siefert, Annemarie 및 Pöggeler, Otto (eds.), 1995, Kunst als Kulturgut. Die Bildersammlung der Brüder Boisserée , Bonn: Bouvier Verlag.
  • Herodotus, The Histories , trans. A de Sélincourt, rev. J. Marincola, Harmondsworth: Penguin Books, 2003.
  • 칸트, 임마누엘, 판단력 비판 , trans. P. Guyer 및 E. Matthews, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
  • Pippin, Robert, 2005, The Persistence of Subjectivity. Kantian Aftermath , Cambridge: Cambridge University Press.
  • Schiller, Friedrich, 1793, "Kallias 또는 아름다움에 관한 것: Gottfried Körner에게 보내는 편지", 고전 및 낭만주의 독일 미학 , ed. JM 번스타인, 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2003, 145–83.

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