본문 바로가기
철학

마틴 부버

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 1. 17.

마틴 부버

2004년 4월 20일 화요일에 처음 게시되었습니다. 실질적인 개정 2020년 7월 28일 화요일

Martin Buber(1878–1965)는 다작 작가, 학자, 문학 번역가, 정치 활동가로 주로 독일어와 히브리어로 유대인 신비주의에서 사회 철학, 성서 연구, 종교 현상학, 철학 인류학, 교육, 정치, 그리고 예술. 그의 철학적 저서 중 가장 유명한 것은 짧지만 강력한 저서 I and Thou (1923)로 타인과의 관계를 이중으로 간주합니다. I-it 관계 는 생각과 행동의 주체와 대상 사이에 우세합니다. 반면에 나-너 관계는 데카르트적 주체-객체 관계의 범위를 넘어서는 주체들 사이의 만남에서 얻어 진다 . 원래는 종교 현상학의 서문으로 계획되었지만 나와 너교육 철학을 포함한 다른 분야에서도 영향력이 있음이 입증되었습니다. Martin Buber의 작업은 질적 철학 인류학의 핵심으로 남아 있으며 철학 심리학, 의료 인류학 및 교육학 이론과 같은 분야에서 계속 인용되고 있습니다. 유대 국가 르네상스, 하시디즘, 정치철학에 관한 부버의 저술은 그를 유대 사상과 종교철학에서 20세기 주요 인물로 만들었다. 성서 역사서술과 예언서적 문헌의 정치적 차원에 관한 부버의 광범위한 저술은 종교사뿐만 아니라 무정부주의 성향을 지닌 정치 신학에 대한 현대적 논의에도 기여했습니다. 프란츠 로젠츠바이크와 함께 히브리어 성경을 독일어로 번역한 그의 번역은 독일어의 고전으로 남아 있습니다.

1. 전기적 배경

Buber의 어린 시절의 배경은 19세기 말 당시 여전히 오스트리아-헝가리 제국의 국제적 수도였던 비엔나였습니다. 이 다민족 대기업의 최종적인 몰락(제1차 세계 대전에서)은 유럽에서 가톨릭 왕자들의 천년 통치를 효과적으로 종식시켰습니다. 세기말 비엔나는 경극과 무거운 신낭만주의 음악, 프랑스식 거리 코미디와 사회적 리얼리즘, 성적 억압과 일탈, 정치적 음모와 활기찬 저널리즘, 로베르트 무질의 <없는 남자> 에 적절하게 포착된 문화적 가마솥의 본고장이었습니다. 자질 ( Der Mann ohne Eigenschaften, 1930–1932).

Buber의 부모인 Carl Buber와 Elise née Wurgast는 Martin이 4살 때 별거했습니다. 그 후 10년 동안 그는 렘베르그(지금의 리비우/우크라이나)에서 친조부모 솔로몬과 아델 부버와 함께 살았습니다. 솔로몬, "오래된 하스칼라의 주인"(" [ein] … Meister der alten Haskala”; Buber 1906b, Dedication)는 자신을 "모자이크 설득의 극"(Friedman [1981] p. 11)이라고 불렀으며, 랍비 미드라시 문학의 최초의 현대판을 제작했지만 전통적인 유대 공동체에서도 크게 존경받았습니다. 마틴이 시온주의와 하시디즘 문학에 관심을 보이기 시작했을 때 그의 명성은 마틴에게 문을 열었습니다. 그의 조부모의 부는 Adele이 관리하는 갈리시아 부동산에 세워졌고 솔로몬은 광업, 은행 및 상업을 통해 강화했습니다. 1939년 독일이 폴란드를 점령하고 재산이 몰수될 때까지 Martin에게 재정적 안정을 제공했습니다. 홈 스쿨링을 받고 할머니의 보살핌을 받는 Buber는 또래 친구가 거의 없는 책을 좋아하는 에스테틱이었습니다. 그는 현지 언어(히브리어, 이디시어, 폴란드어, 독일어) 및 획득한 기타 언어(그리스어, 라틴어, 프랑스어, 이탈리아어, 영어). 집에서는 독일어가 지배적인 언어였고 프란츠 요제프 김나지움에서는 폴란드어가 교육용 언어였습니다. 이러한 다국어 사용은 언어에 대한 부버의 평생 관심을 키웠습니다.

젊은 부버의 첫 출판물 중에는 아서 슈니츨러와 휴고 폰 호프만스탈의 시에 대한 에세이와 폴란드어로 번역된 것이 있습니다. 부버의 문학적 목소리는 동서양, 유대교와 휴머니즘, 국가적 특수성과 보편적 정신 사이의 길을 구축하면서 타인과의 소통을 추구하면서 아마도 개인적으로 가장 잘 이해될 수 있습니다. 그의 고의적이고 아마도 다소 소중한 어법은 그가 집에서 읽은 독일 고전과 그가 외부에서 접한 열렬한 종교적 내지 약간 세속적인 갈리시아 유대인 전문 용어 사이의 대조에 의해 영양분을 얻었습니다. 비엔나의 도시 사회에 다시 진입한 부버는 심리학과 철학에 대한 급진적인 새로운 접근 방식이 개발되고 있는 게르만 실용주의뿐만 아니라 오스트리아 제국의 전통으로 가득 찬 세계를 접했습니다. 이곳은 도시, 국가, 제국의 불타는 사회적, 정치적 문제에 대한 해결책이 종종 웅장한 연극적 웅변(Karl Lueger)과 자기 분향의 미학적 수사법(Theodor Herzl)으로 표현되는 곳이었습니다. 비엔나, 라이프치히, 취리히, 베를린에서 미술사, 독일 문학, 심리학을 공부한 부버는 문학의 보헤미안 세계에서 편안함을 느꼈습니다.

1900년부터 1916년까지 Buber와 그의 인생 파트너인 작가 Paula Winkler(1877–1958, 필명: Georg Munk)는 베를린으로 이주하여 아나키스트 Gustav Landauer(1870–1919)와 친구가 되었고 Jugendstil 미학 의 진원지 인 Hart 형제 . 이 시기 초기에 Buber는 Theodor Herzl의 시온주의 운동에 적극적으로 참여했으며, Herzl은 그를 저널 Die Welt 의 편집자로 영입했습니다 . 1904년 Herzl이 사망한 해에 Buber는 니콜라스 오브 쿠사(Nicholas of Cusa)와 야콥 뵈메(Jakob Boehme)의 개인화 문제에 관한 논문을 마쳤고 19세기 중반 유대인 창시자(Rindskopf와 Rindskopf와 Löwental)은 다년간 베스트셀러 인 Struwwelpeter 로 많은 돈을 벌었습니다., 악행을 저지르는 아이들에 대한 정치적으로 잘못된 그림책(Wurm, 1994). 20세기 초에 출판사는 당시 출판하고 있던 괴테와 실러의 화려한 판본을 뛰어넘는 방법을 모색하고 있었습니다. Buber는 현대화의 대리인이되었습니다. Buber가 여기에 넣은 첫 번째 책 중 하나는 동유럽 Hasidism의 위대한 인물 중 한 명인 Rabbi Nachman의 이야기를 다시 말한 것입니다. Buber가 편집한 대표적인 간행물은 1906년에서 1912년 사이에 나온 Die Gesellschaft 라는 제목의 야심찬 40권 분량의 사회 연구 시리즈였습니다 . 편집자로서 Buber는 당대의 많은 지도적 지성을 모집하고 그들과 서신을 교환했습니다.

1916년 Martin과 Paula는 프랑크푸르트/마인과 하이델베르크 중간 지점인 Heppenheim/Bergstrasse로 이사했습니다. 당시 그의 친구 Gustav Landauer는 Buber가 본 것처럼 전쟁이 지금까지 분열된 사회( Gesellschaft)를 국가 공동체( Gemineinschaft ) 로 변모시키는 유익한 효과에 대한 Buber의 열정을 심하게 비판했습니다 . Buber는 나중에 I and Thou 가 될 책의 초안을 작성하기 시작한 것이 이때라고 주장했습니다 . 프랑크푸르트에서 부버는 프란츠 로젠츠바이크(Franz Rosenzweig, 1886~1929)를 만나 긴밀한 지적 교제를 나누었습니다. 1920년대 초, Rosenzweig는 소속되지 않은(“무료”) 유태인 성인 교육 센터( Freies jüdisches Lehrhaus )의 강사로 Buber를 영입했습니다.) 그리고 그는 처음에 부버가 너무 급진적이라고 반대했던 유대인 공동체가 부여한 유대 종교 연구 및 윤리의 대학 강사로 부버의 임명을 관리했습니다. Rosenzweig는 또한 젊은 기독교 출판사인 Lambert Schneider가 시작한 이 프로젝트에서 Buber의 주요 협력자가 되었으며, Rosenzweig가 사망한 후에도 그가 계속한 프로젝트인 독일어로 된 성경의 새로운 번역을 제작하기 위해 시작했습니다. 1933년 나치에 의해 대학에서 해고된 부버는 이른바 Mittelstelle für Jüdische Erwachsenenbildung 을 통해 독일 유태인 교사 재교육의 설계자로 일했습니다.(사이먼, 1959). 1937년 부버는 예루살렘에 있는 히브리 대학(공식적으로 1925년에 설립됨)에서 가르치도록 오랫동안 염원하던 부름을 받았습니다. 예루살렘에서 부버는 사회철학 분야로 돌아갔다. 대학 행정부는 "마틴 부버 박사"를 진정한 종교 학자도 아니고 유대교 전문가로서 충분한 교육을 받은 사람도 아니라고 생각하는 교수진으로부터 빼앗은 학문적 임명이었다. 말년에 세계적으로 유명한 Buber는 유럽과 미국을 여행하고 광범위하게 강의했습니다.

Buber의 광범위한 관심사, 그의 문학적 능력, 그의 철학적 성향의 일반적인 매력은 그가 긴 생애 동안 수행한 광범위한 서신에 반영되어 있습니다. Die Gesellschaft 의 편집자로서, Buber는 Georg Simmel, Franz Oppenheimer, Ellen Key, Lou Andreas-Salomé, Werner Sombart 및 기타 많은 학자 및 지식인과 서신을 주고 받았습니다. 그가 편지를 주고받은 당대 시인들 중에는 휴고 폰 호프만스탈, 헤르만 헤세, 슈테판 츠바이크가 있었다. 그는 특히 사회주의자이자 시오니스트 소설가인 Arnold Zweig와 가까웠습니다. 시인 Chaim Nachman Bialik과 후기 노벨상 수상자 Sh. Y. Agnon Buber는 히브리 문학의 부흥에 깊은 관심을 보였습니다. 그는 유대인 Nietzschean 이야기꾼 Micha Josef Berdiczewsky의 작품을 출판했습니다. 그는 프라하 유대인의 젊은 시오니스트 간부(Hugo Bergmann, Max Brod, Robert Weltsch)에게 중요한 영감을 주었고, 그가 나치 치하에서 조직한 유대인 성인 교육 시스템은 무심코 비유대인을 위한 사상의 자유로운 교환을 위한 최후의 보루를 제공했습니다. 또한.창조주 (1926~29). 저널 Der Jude,1916년부터 1924년까지 부버가 창간하고 편집했으며, 유대교에 대한 여러 연설문을 통해 부버는 20세기 초 유대 문화 르네상스의 중심 인물이 되었습니다. Buber의 작업은 Ernst Simon과 같이 고도로 동화된 가족의 많은 젊은 지식인들을 일깨워 유대교를 살아있는 신앙으로 받아들일 수 있는 가능성을 일깨웠습니다. 프란츠 로젠츠바이크, 게르숌 숄렘, 레오 슈트라우스와 같은 다른 사람들은 "부버주의"의 유혹에 굴복하지 않고 부버에 대한 비판적 평가에서 학문적, 철학적 의제를 발전시켰습니다. 부버는 칼 하임, 프리드리히 고가르텐, 알베르트 슈바이처, 레너드 라가즈와 같은 기독교 신학자들과 그의 친구이자 찬사를 받았습니다. 그의 대화철학은 Hans Trüb의 연구를 통해 정신분석학의 담론에 들어갔습니다.

2. 철학적 영향

Buber의 초기 철학적 영향 중에는 그가 14세에 읽은 Kant의 Prolegomena 와 Nietzsche의 Zarathustra 가 있습니다.. 무한해 보이는 공간과 시간에 사로잡힌 부버는 공간과 시간이 감각적 인상의 다양성을 구조화하는 지각의 단순한 형태라는 칸트의 이해에서 위안을 찾았습니다. 동시에 칸트는 존재가 인간 지성의 순수한 형태를 초월하는 것으로 생각하도록 허용합니다. 관습적이고 독학적인 것처럼 보이는 부버의 칸트에 대한 온화하고 종교적인 해석은 1860년대 이후 발전한 신칸트주의의 여러 학파 사이의 논쟁에 구애받지 않고 독일 전역의 철학 교육의 많은 부분을 지배하게 된 것으로 보입니다. 제1차 세계대전. Nietzsche와 Schopenhauer로부터 Buber는 의지의 중요성, 유동적이고 유연한 세계에 자신을 영웅적으로 투사하고 자신의 척도와 기준에 따라 그렇게 할 수 있는 힘을 배웠습니다. Buber의 대화 철학은 Nietzschean 활력주의에서 결정적인 단계이지만, Buber가 초기부터 연마한 예언적 어조와 격언 스타일뿐만 아니라 생생한 경험과 인간 전체성을 구현하는 데 초점을 맞추는 것은 그의 후속 저술에서 지속되었습니다. 1896년에서 1899년 사이에 그는 비엔나, 라이프치히(1897/98), 베를린(1898/99), 취리히(1899)에서 예술사, 독일 문학, 철학 및 심리학을 공부했습니다. 비엔나에서 그는 스테판 게오르게의 신탁시를 흡수했는데, 이는 그에게 큰 영향을 미쳤지만 결코 게오르게의 제자가 되지는 못했습니다. 라이프치히와 베를린에서 그는 민족심리학에 대한 관심을 키웠다. 그의 후속 저술에서 계속되었습니다. 1896년에서 1899년 사이에 그는 비엔나, 라이프치히(1897/98), 베를린(1898/99), 취리히(1899)에서 예술사, 독일 문학, 철학 및 심리학을 공부했습니다. 비엔나에서 그는 스테판 게오르게의 신탁시를 흡수했는데, 이는 그에게 큰 영향을 미쳤지만 결코 게오르게의 제자가 되지는 못했습니다. 라이프치히와 베를린에서 그는 민족심리학에 대한 관심을 키웠다. 그의 후속 저술에서 계속되었습니다. 1896년에서 1899년 사이에 그는 비엔나, 라이프치히(1897/98), 베를린(1898/99), 취리히(1899)에서 예술사, 독일 문학, 철학 및 심리학을 공부했습니다. 비엔나에서 그는 스테판 게오르게의 신탁시를 흡수했는데, 이는 그에게 큰 영향을 미쳤지만 결코 게오르게의 제자가 되지는 못했습니다. 라이프치히와 베를린에서 그는 민족심리학에 대한 관심을 키웠다.Wilhelm Wundt의 Völkerpsychologie ), Georg Simmel의 사회 철학, Carl Stumpf의 심리학, Wilhelm Dilthey의 인문학에 대한 Lebensphilosophische 접근. 라이프치히에서 그는 윤리 문화 협회( Gesellschaft für ethische Kultur ) 회의에 참석했으며 당시 Lasalle과 Tönnies의 사상이 지배했습니다.

초기에 철학 문헌을 읽었을 때부터 Buber는 그의 후기 저작에서 발견되는 가장 기본적인 신념 중 일부를 유지했습니다. 칸트에서 그는 시간의 본질에 대한 그의 관심에 대한 두 가지 답을 찾았습니다. 시간과 공간이 지각의 순수한 형태라면, 그것들은 사물 자체( noumena )가 아니라 현상 으로서 우리에게 나타나는 그대로의 사물과 관련됩니다 . 타인에 대한 우리의 경험, 특히 사람에 대한 경험이 우리 경험의 대상이라면 우리는 필연적으로 그것을 우리의 현상적 지식의 범위로, 다시 말해 부버가 나중에 I-It 이라고 부른 것으로 축소합니다.관계. 그러나 칸트는 또한 이론적 이성의 측면에서가 아니라도 본체에 대해 의미 있게 말하는 방법을 제시했습니다. 실천적 이성은 "행동 준칙", 정언 명령 또는 결과에 관계없이 그 자체로 선택하는 의무 원칙으로 표현되는 것처럼 사람을 목적을 위한 수단이 아니라 그 자체로 목적으로 간주해야 합니다. 이것은 절대적인 의무와 같은 것을 암시합니다. 칸트의 제3비평에서 발전된 목적론적(미학적) 판단은 재현의 합리적 근거의 가능성을 제시한다. 종합해 보면, 윤리와 미학에 대한 칸트의 개념은 현상이 항상 본체에 이르는 관문이라는 부버의 개념과 공명했습니다. 마치 본체가 구체적인 현상 안에서, 그리고 구체적인 현상을 통해서만 만날 수 있는 것과 마찬가지입니다. 따라서 부버는 칸트의 형이상학적이고 윤리적인 개념을 사물이 우리에게 나타나고 우리가 우리 자신에게 표상하는 사물과 보다 직접적인 관계로 융합했습니다. 부버는 직접성과 거리, 경이로운 만남과 성찰의 이 이론적 변증법을 자신의 글뿐만 아니라 개인적 상호작용 방식에서도 발전시킨 스타일로 번역하는 데 성공했습니다. 부버는 특수성, 직접성, 개별성에서 삶의 디오니소스적 우위와 상호 의존적 힘으로서의 아폴론적 형태, 측정, 추상의 세계 사이의 긴장을 묘사할 뿐만 아니라 살아내고자 했습니다. 둘 다 자연의 다른 사람, 다른 인간, 신성한 당신과의 상호 작용을 채색한다는 점에서 인간 경험의 구성 요소입니다. 따라서 Buber는 떠오르는 작가들의 합창단에서 자신만의 독특한 목소리를 발전시켰습니다.

3. 초기 부버: 깨달음의 수단으로서의 게슈탈트

Buber의 초기 저작에는 The Tales of Rabbi Nachman (1906), The Legend of the Baal Shem Tov (1908), 세계 종교의 신비적 글( Ecstatic Confessions , 1909), 유대교 강의( On Judaism, 1967b) 와 같은 선집이 포함됩니다. , 그리고 "실현"에 대한 표현주의적 대화( Daniel , 1913). 예술에 대한 그의 에세이에는 Isenheim Altarpiece, Nijinsky의 춤( Pointing the Way , 1957), 유대인 예술, 화가 Lesser Ury( The First Buber , 1999a)에 대한 성찰이 포함됩니다. 이러한 초기 작품의 공통점은 형태에 대한 선입견( 게슈탈트 )입니다.), 데카르트 그리드 방식으로 우리에게 부과된 시공간 지속의 한계를 넘어서는 삶을 나타내는 "실현된" 또는 "완벽한" 특정 인간 존재의 수단으로서의 움직임, 색상, 언어 및 몸짓.

독일어 Form (형식)과 Gestalt (여기서는 "모양"으로 번역됨)는 동일하지 않지만 영어에서는 서로 혼동하기 쉽습니다. Buber는 Gestalt 를 중심적이고 구성적이며 생기를 불어넣는 힘의 용어로 사용하여 그가 진정한 활력의 부족과 연관시키는 Platonic 용어 Form 과 대조합니다. 미켈란젤로의 작품에 대해 논평하면서 Buber는 게슈탈트 가 원재료에 숨겨져 있으며 예술가가 데드 블록과 씨름할 때 나타나기를 기다리고 있다고 말합니다. 예술적 투쟁은 조형적인 것( gestaltende )과 형태 없는 것( gestaltlose ) 사이의 보다 근본적인 대립을 예시하고 표현합니다.) 원칙. Buber에 따르면 이들 사이의 긴장은 모든 영적 갱신의 근원에 놓여 있으며, 형성되지 않은 물리적 물질을 정복하는 창의적이고 영적인 행위로서 모든 인간 개인 내부에서 격렬합니다(1963b: 239). 형식의 죽은 경직성을 재촉하는 것은 게슈탈트 의 자유로운 유희입니다 .

부버의 초기 작업에서 나타난 형태와의 씨름과 그것의 극복과 살아 있는 에너지로의 부활은 지각과 상상의 구체화에 대한 고민에 뿌리를 두고 있다. Hasidic 거장, Nijinsky, 종교성, 유대교, 신비주의, 신화, "동양" 또는 Isenheim 제단에 대해 글을 쓰든 Buber는 항상 동일한 기본 역학으로 돌아갔습니다. 모든 것은 인간 존재의 가장 기본적인 사실인 몸과 움직임에서 시작됩니다. 초기 부버(칸트적 직관에 따라)가 이해한 것처럼 세계는 객관적인 공간 질서가 해체되고 상하좌우가 본질적인 의미를 갖지 않는 세계입니다. 더 근본적으로 오리엔테이션은 항상 몸과 관련이 있지만 몸은 목표 입니다.자료. 윤리적 삶은 공간의 세계 내에서 인간의 몸과 신체적 감각에 불가분의 관계로 남아 있습니다 . 부버의 초기 자아 개념에 매우 중요한 "통합"은 독창적인 것이 아닙니다. 대신 "춤을 추는" 몸짓 행위의 효과였습니다( Pointing the Way , 1957).

부버는 정치공동체를 일종의 조형적 형상, 형태의 대상(혹은 주체) , 따라서 실현으로 생각했다. 그가 문학적 상상력으로 현상과 본체 사이의 칸트의 구분에 활기를 불어넣은 것처럼, 그는 Ferdinand Tönnies가 이론화한 사회 집합체의 유형인 Gesellschaft (사회)와 Gemeinschaft (공동체) 사이의 가치론적 구분을 정치적 연설과 글. 그의 사회적, 심리적, 교육적 참여를 위한 첫 번째 영역은 시온주의 운동이었습니다. 부버의 사회철학은 친한 친구인 아나키스트 구스타프 란다우어로부터 자극받고 결정적인 영향을 받았다.게젤샤프트 . 사회 사상의 선구자이자 게오르그 짐멜의 제자로서 부버는 1909년 독일 사회학회 창립 회의에 참석했다. 사회 현상에 대한 연구와 기술에 대한 부버의 사회심리학적 접근과 개인과 그와 그녀의 사회적 경험 사이의 구성적 상관관계에 대한 그의 관심은 그의 대화 철학의 중요한 측면으로 남아 있었습니다. 그것은 그가 사회 철학을 가르쳤던 예루살렘의 히브리 대학에서의 그의 마지막 학문적 위치에서 다시 전면에 나타났습니다(저명한 학생: Amitai Etzioni, Shmuel Eisenstadt).

Buber의 생각은 Landauer의 가혹한 비판의 영향으로 성숙해졌으며, 이는 Buber가 전쟁을 부당하게 낭만적으로 묘사했다고 설득했습니다. 새 저널 Der Jude 에 대한 Buber의 1916년 주요 에세이는 여전히 현대 유대인이 분열의 혼돈으로부터 공동체에 대한 느낌, 연결, 새로운 통합, 통일된 게슈탈트 , 온전한 상태로 유대 민족. Buber의 친구 Landauer에게 그러한 생각은 “매우 고통스럽고… 이의를 제기하시겠지만 저는 이러한 사고 방식을 심미주의와 형식주의라고 부르며, 저는 여러분이 이러한 얽힌 사건을 철학적 계획에 집어넣으려고 시도할 권리가 없다고 말합니다( schönen und weisen Allgemeinheiten): 결과가 부적절하고 터무니없다”( Letters of Martin Buber, p. 189; 번역 수정됨). Landauer는 계속해서 주장 했습니다 . 그러나 욕망만으로는 혼란스러운 저속함에서 위대함을 만들기에 충분하지 않습니다” (ibid., 190–1). Erlebnis , Gemeinschaft, Gestalt 의 기괴한 융합에 대한 Landauer의 도전 은 Buber의 작업에서 미적 종교성의 종말을 재촉했습니다.

4. 대화철학: 나와 너

Buber의 가장 잘 알려진 작품은 짧은 철학적 에세이 I and Thou (1923)로, 그가 수정했지만 결코 버리지 않은 기본 교리입니다. 이 작품에서 부버는 인간 관계를 단순한 아폴론적 또는 디오니소스적, 이성적이거나 낭만적인 타인과의 관계 방식으로 환원시키려는 유혹을 견뎌야 한다는 직관을 표현합니다. 우리는 인간 타인뿐만 아니라 동물이나 나무와 같은 다른 살아있는 존재, 그리고 신성한 당신과 대화 관계를 맺을 수 있는 존재입니다. 관계의 이중성과 극단적인 경우의 일치는 성경적 신앙에 대한 그의 접근 방식에서 팔레스타인의 유대인-아랍 관계 문제에 대한 실제 정치에 이르기까지 모든 것에 대한 Buber의 성숙한 생각의 열쇠 역할을 할 수 있습니다. 나와 너1937년 Ronald Gregor Smith가 처음 영어로 번역했고 나중에 Walter Kaufmann이 다시 번역했습니다. 독일 원본은 즉각적인 고전이었으며 오늘날에도 인쇄되어 있습니다. 1950년대와 60년대에 Buber가 처음 미국을 여행하고 강의했을 때 에세이는 영어권 세계에서도 인기를 얻었습니다.

제1차 세계 대전 이전에 부버가 통합과 통합의 미학을 장려한 반면, 그의 후기 저작은 더 거칠고 더 기본적인 이원론을 수용합니다. Buber는 항상 그가 Bergson과 동일시한 철학적 일원론에 반대했고 그가 불교와 동일시한 "몰입 교리"에 반대했습니다. 미분화된 형태의 신비적 경험(에크하르트를 비롯한 중세인들이 추구한 자아 소멸)을 복잡하게 만드는 I and Thou 는 Cusa의 동시대 대립을 참조 하는 이원론적 세계관입니다.인간의 한계를 표현한 것. 부버의 텍스트는 사람, 움직이는 물체, 신 사이의 관계를 "나", "너", "그것"의 세 가지 표현적 기표로 축소합니다. 그것들은 결합과 재결합 구조가 모두 관계적으로 경험하는 요소적 변수들이다. 개별화된 요소들은 관계 속에서 스스로를 깨닫고, 살아나고, 성장하고, 사라지고, 되살아나는 패턴을 형성합니다. 인간의 상호주관성은 다형성의 나-너를 긍정한다맞닥뜨리다. 타자와의 관계를 떠나 고립된 나는 존재하지 않는다는 주장에 의거해 대화나 '만남'은 각 인물을 도구적 언어의 개념을 벗어나 존재하는 궁극적이고 신비로운 가치의 중심으로 변모시킨다. 단일 존재의 타율적 계시는 주제를 감각, 논리 및 비율을 거부하는 개방형 관계, 살아있는 패턴으로 불러들입니다. 반면 I-It 관계는 가장 타락한 단계에서 측정하고 조작할 수 있는 대상의 고정된 형태를 가정합니다. 이 존재 모델의 핵심에는 "계시"로서의 만남의 개념이 있습니다. Buber가 이해한 바와 같이 계시는 "임재"( Gegenwart ) 의 계시입니다 . "객체"( Gegenstand), 만남으로서 계시에 의해 드러난 현존은 주체와 타자(나무, 사람, 예술 작품, 신) “사이”의 공간을 차지합니다. 이 "사이" 공간은 "상호"( gegenseitig )로 정의됩니다. 칸트의 경험 개념( Erfahrung ) 과 대조되는 Erlebnis (만남) 또는 순전한 현전의 계시는 결정적이거나 객체와 같은 개념적 또는 언어적 내용을 조금도 전달하지 않는 말로 표현할 수 없는 순수한 형식입니다. Buber는 항상 대화 원리, 즉 그가 I-Thou 와 I-It 라고 부르는 원초적 단어( Urworte ) 의 이중성을 주장했습니다., 는 추상적인 개념이 아니라 그가 지적한 존재론적 현실이지만 담론적 산문에서는 제대로 표현할 수 없는 것이다.

철학과 종교 사이의 혼란(및/또는 혼란)은 특히 I와 Thou 에서 두드러 집니다. Buber는 완전히 완성된 인식론이 부족한 것처럼 보이고 때때로 신비주의 신학에 접하는 역설을 즐깁니다. 그러나 Buber는 실제로 인간 현실에 대해 반성하고 말하는 대화의 고유한 어려움을 해결했다고 주장되었습니다. 그 자신의 말로는 적절한 방식으로 생각하고 말할 수 없습니다”(Bloch [1983] p. 62). 부분적으로는 이 책이 서론( 부버 가 포기한 프로젝트) 역할을 하게 된 5권으로 구성된 프로젝트가 실제로 철학적인 것. 부버의 강의Freies jüdisches Lehrhaus 와 프랑크푸르트 대학의 그의 과정, Rosenzweig에게 보낸 편지는 그가 저술 당시 종교 현상학에 대한 새로운 접근 방식에 몰두했음을 보여줍니다(Schottroff, Zank 참조). 종교사에 대한 부버의 순환적 개념에서 현존의 계시는 역사적 종교의 살아 있는 형태(제도, 문헌, 의식, 이미지, 사상)에 혼합되고 생기를 불어넣으며, 시간이 지남에 따라 골화되고 경직되며 사물과 같이 된다. 그러나 계시로서의 새로운 형태의 만남을 기반으로 하는 갱신의 힘에 구조적으로 열려 있습니다. 나와 너( I and Thou )의 마지막 말에서 부버(Buber)가 묘사한 종교의 역사구속을 텔로스로 가진 수축하고 강화되는 나선형 인물입니다. 그러나 종교 현상에 대한 부버의 관심과 일반적인 철학적 인류학에 대한 관심을 분리하는 것은 인위적일 것입니다. 오히려 Buber는 다른 것에서 하나를 찾으려고 노력한 것 같습니다. 달리 말하면 일반적인 철학적 인류학에 비추어 볼 때 종교적 믿음과 실천을 뚜렷하게 만들기 위해 노력한 것 같습니다.

5. 시오니즘

그의 문학 경력 초기에 Buber는 부다페스트 태생이자 비엔나에 기반을 둔 언론인 Theodor Herzl에 의해 Zionist 정당의 주요 신문인 Die Welt 를 편집하도록 고용되었습니다.. 그는 곧 당시 취리히에 살고 있던 하임 바이츠만이 이끄는 "문화적 시오니스트"의 "민주적 분파"에서 보다 마음이 맞는 집을 찾았습니다. 부버는 운동의 정치 제도에 관여하는 단계와 이탈하는 단계를 번갈아 가며 반복했지만, 그는 민족주의의 독특한 유대인 브랜드라고 이해한 것에 대해 글을 쓰고 말하는 것을 결코 멈추지 않았습니다. 부버는 운동의 지도력과 방향을 놓고 정치적, 문화적 시오니즘 사이의 초기 투쟁에서 중요한 교훈을 얻은 것으로 보인다. 그는 자신의 위치가 고급 외교 및 정치 교육이 아니라 현대 현실 정치 사이의 균열을 치유할 심리적으로 건전한 토대를 찾는 데 있음을 깨달았습니다.그리고 독특한 유대교의 신학-정치적 전통. 민족 국가의 기독교적 토대를 갈망하는 19세기 프로테스탄트와 매우 일치하게 부버는 종교적 경험의 통합하는 힘에서 치유의 근원을 찾았습니다. 부버는 10년 이상 동안 유태인 청년 단체(가장 유명한 곳은 프라하 바르 코흐바)와 대화를 나누었지만 시온주의 정치에 실질적으로 관여하는 것을 자제한 후 1916년 저널 Der Jude 를 출판하기 시작하면서 시온주의 논쟁에 다시 뛰어들었습니다., 문화적 및 정치적 시온주의와 관련된 모든 문제에 대한 공개 포럼 역할을했습니다. 1921년 부버는 사회주의자 하쇼머 하자이르("젊은 근위병")의 대표로 칼즈배드에서 열린 시오니스트 대회에 참석했다. 팔레스타인에서 최초의 반시오니스트 폭동 이후에 일어난 논쟁에서 부버는 평화적인 저항 수단을 주장 하는 영국인 샬롬에 합류했습니다. 1936~39년 아랍 반란 기간 동안 영국 정부가 팔레스타인으로의 이민 할당량을 부과했을 때 부버는 유대인 다수를 달성하기보다는 인구학적 평등을 주장했습니다. 마지막으로, 빌트모어 회의 이후 Buber( Ihud 회원으로서) 팔레스타인에 유대인 국가가 아닌 이중 국가를 주장했습니다. 이 단계에서 Buber는 자신의 정치적 견해가 다수를 좌우할 가능성에 대한 환상을 품지 않았지만 도덕적 진실을 본 그대로 표현하는 것이 중요하다고 믿었습니다. 말할 필요도 없이, 이 진정성의 정치는 그를 시온주의 기득권층 구성원들 사이에서 거의 친구로 만들지 않았습니다.

부버가 발전시킨 시온주의의 이론적 핵심에는 전적으로 종교나 국적에 의해 결정되지 않고 독특한 하이브리드를 구성하는 유대인 정체성 개념이 있었습니다. 초기부터 부버는 팔레스타인의 유대 민족을 위한 어떠한 국가 형태도 거부했습니다. 이것은 널리 알려진 1916년 자유주의 철학자 헤르만 코헨(Hermann Cohen)과의 편지 교환에서 이미 분명해졌습니다. 코헨은 시오니즘이 사회 전반에서 사회적, 정치적 개혁의 원동력으로 본 메시아니즘의 사상을 유지하는 임무와 함께 종교적 소수자로 살아가는 유대인의 사명과 어울리지 않는다고 거부했습니다. 이와는 대조적으로 부버는 시온주의를 자신의 땅, 땅, 언어로만 실현될 수 있는 특정 유대 집단의 자기 표현으로 받아들였습니다. 그러나 현대 국가, 그 수단과 상징은 유대인 르네상스에 대한 이 비전과 진정으로 연결되어 있지 않았습니다. 전쟁 초기의 글에서 Buber는 유대인을 영구 운동의 동양적 유형으로 특징지었지만, 그의 후기 저술에서는 유대인이 전혀 유형을 나타내지 않습니다. 국가도 신조도 아닌, 그들은 그가 국가적 요소와 영적 요소라고 부르는 것을 이상하게 결합합니다. 간디에게 보낸 편지에서 부버는 유태인 존재의 공간적 지향을 주장했고 시온주의 대의를 식민주의의 한 형태로만 본 비평가에 맞서 시오니스트 대의를 옹호했습니다. 부버에게 공간은 대화를 기반으로 한 문화 창조를 위한 필요하지만 불충분한 물질적 조건이었다. ㅏ 그의 후기 저술에서 유대인은 전혀 유형을 나타내지 않습니다. 국가도 신조도 아닌, 그들은 그가 국가적 요소와 영적 요소라고 부르는 것을 이상하게 결합합니다. 간디에게 보낸 편지에서 부버는 유태인 존재의 공간적 지향을 주장했고 시온주의 대의를 식민주의의 한 형태로만 본 비평가에 맞서 시오니스트 대의를 옹호했습니다. 부버에게 공간은 대화를 기반으로 한 문화 창조를 위한 필요하지만 불충분한 물질적 조건이었다. ㅏ 그의 후기 저술에서 유대인은 전혀 유형을 나타내지 않습니다. 국가도 신조도 아닌, 그들은 그가 국가적 요소와 영적 요소라고 부르는 것을 이상하게 결합합니다. 간디에게 보낸 편지에서 부버는 유태인 존재의 공간적 지향을 주장했고 시온주의 대의를 식민주의의 한 형태로만 본 비평가에 맞서 시오니스트 대의를 옹호했습니다. 부버에게 공간은 대화를 기반으로 한 문화 창조를 위한 필요하지만 불충분한 물질적 조건이었다. ㅏ Gesamtkunstwerk 그 자체로 시온주의 프로젝트는 팔레스타인의 두 상주 국가를 상호 지배가 없는 완벽한 공통 공간으로 끌어들임으로써 대화의 삶을 요약하는 것이었습니다.

6. 정치신학

부버는 20세기 중반 유럽을 지배하는 두 가지 주요 이데올로기인 파시즘과 공산주의 사이의 갈등에 대응하여 그의 정치 신학을 연마했습니다. 그의 민족적 유토피아적 사상은 이 두 가지 극단적인 입장과 공통된 특성을 가지고 있었고, 사실 그를 1930년대 초 온건한 국가사회주의자들과의 토론을 위한 파트너로 "받아들일 수 있는" 소수의 유대인 인물 중 한 명으로 만들었습니다. 오해. 그의 정치적 입장은 I and Thou 에서 발전된 대화의 삶에 대한 그의 철학적-신학적 헌신과 불가분의 관계로 남아 있었습니다.. Buber에 따르면 정치는 사회가 스스로를 형성하는 작업입니다. 그는 "집단"의 굳어진 이데올로기 구성을 거부했고 따라서 정치적 극단에 명시된 해결책에 반대했습니다. 그는 이것들이 사회 생활에서 나도 나도 그대도 인식하지 못한다고 이해했습니다. 특히 부버는 극도로 보수적인 법학자 칼 슈미트가 이론화한 것처럼 정치적 영역이 친구/적 구분에 달려 있다는 개념에 반대했습니다. Buber의 정치적 이상인 "a-cephalic"과 유토피아는 사사기에 반영된 고대 이스라엘 정치의 재구성에서 파생되었습니다. 반대로, 그의 사사기 독해는 란다우어의 무정부주의에서 영감을 받았다는 주장이 있습니다. (브로디(2018) 참조)

1930년대에 부버가 제시한 바와 같이, 유대 정치 신학의 주요 통치 수사인 신성한 왕권( Königtum Gottes )은 슈미트의 정치 신학이 인간 주권자가 신성한 권력을 흡수하도록 허용한 것에 대한 대답을 나타냅니다. 부버는 이 미끄러짐에 저항하면서 대신 히브리어 성경의 반군주적 계층에 특권을 부여했습니다. 하나님 의 왕권에 관한 그의 1932년 저서에서, 사사기 8장에 나오는 성경의 영웅 기드온은 블레셋의 적을 물리치고 세습 왕권에 대한 주장을 거부하는 지도자로 두드러집니다. 부버가 정치적 주권에 대해 진정하고 무조건적인 "아니오"라고 읽은 것은 하나님의 절대적인 왕권을 긍정하는 무조건적인 "예"에 달려 있습니다. 슈미트가 내세운 이론에 반하여, 하나님만이 주권자라는 주장은 하나님의 권위가 어떤 인간의 머리나 정치 제도에 양도될 수 없다는 것을 의미합니다. 따라서 부버는 모든 형태의 국가 기구와 폭정에 대한 신성한 주권 개념을 보존합니다. 부버는 단순하고 예비적이며 원시적이며 직접적인 형태의 정부에 특권을 부여했으며, 진정한 "신정"은 정부 형태가 아니라 정치적 조류에 대항하는 투쟁이라고 주장했습니다. “신학적 예술 작품, ” 히브리 성경에서 발견되는 신적 왕권의 메시아적 이상은 전통의 집단적 기억에 의해 보존된 신뢰할 수 있는 이미지로 제시된다. 부버는 옛날 옛적에 이스라엘의 신 YHWH가 사실 사람들의 이단자 또는 전사 왕. 그러나 그는 자신이 이것을 확실히 상정할 수 없음을 알고 있었고, 그래서 이미지가 우리가 알 수 있는 역사적 사실이 아니라 역사적 가능성 만을 반영하고 있음을 인정하기 시작했습니다 .

Paths in Utopia ( 1947)에서 Buber는 고정된 정의를 허용하지 않는 선으로 구성된 "완벽한 공간의 이미지"를 구성했으며, 개인과 집단 사이의 영역은 구성원의 자유로운 창의성에 따라 지속적으로 재조정되었습니다. "중앙집중제와 분권화 사이의 관계는...원칙적으로 접근할 수 없는 문제이지만...그들 사이의 적절한 비율을 지속적이고 지칠 줄 모르고 측정하는 훌륭한 영적 재치로만 접근할 수 있습니다." "사회적 패턴"인 유토피아는 끊임없는 "분계선 그리기 및 다시 그리기"( Paths in Utopia , 1996, p. 137)를 기반으로 합니다. "실패하지 않은 실험"인 팔레스타인의 유대인 마을 공동체(즉, kvutza , kibbutz 및 모샤브)의 성공은 회원들이 역사적 상황에 접근하는 실용주의, 연맹 수준을 높이려는 경향, 사회 전반에 대한 관계를 확립한 정도에 기인합니다. 단일 단위는 국가 권한의 집중화 없이 시스템 또는 "일련의 단위"로 결합됩니다(ibid., 142–8). “사회주의 운동의 역사에서 분화 과정에 그토록 깊이 관여하면서도 통합의 원리를 보존하는 데 그토록 열심인 사람들은 없었습니다”(ibid., 145). 그들은 "그룹의 자유와 집합적 질서 사이에서 변화하는 조건에 따라 매일 새롭게 테스트되는 적절한 비율"을 발견했습니다(ibid., 148).

7. 거리와 관계: 후기 철학 인류학

유럽에서 펼쳐지는 정치적 혼란과 팔레스타인에서 유대인과 아랍인 사이의 투쟁에 대응하여 부버의 철학적 작품 은 1930년대 후반과 1940년대에 좀 더 우연적이고 수필적인 형식을 취했습니다. 위에서 인용한 저작물과 종교, 성경, 예언적 신앙에 관한 저서 외에도 그의 마지막 주요 철학 출판물은 The Eclipse of God 이었습니다.(1951). 모든 후기 작품을 하나의 그룹으로 통합하는 것은 철학적 인류학, 즉 인간 공동체의 다른 인간에 비해 세계에서 개인의 위치에 대한 공통 강조점입니다. "남자", "유대인" 또는 "독신자"를 반영하든, Buber의 후기 사상에 항상 중요한 것은 거리와 관계 사이의 긴장, 그리고 대화적이고 제한이 없고 고정되지 않은 관계에서 매개된 이미지의 역할입니다. 사회와 자연의 세계로. 여기에서 Buber는 19세기 말과 20세기 초 독일 철학과 전후 영미 분석 철학에서 더 엄격하게 탐구한 "사실"과 "가치" 사이의 긴장을 직접적으로 다루지는 않았지만 직접적으로 다루지는 않았습니다.

이 시기의 특징적인 작품 중 하나는 키에르케고르에 대한 에세이, "독신자에게 보내는 질문"(1936)입니다. Buber는 유아론의 문제를 강요하기 위해 Kierkegaard로 향합니다. Buber에게 덴마크 철학자는 세계로부터의 현대적 소외를 상징합니다. 부버가 던지는 질문은 인간을 "단일자"로 생각하는 것이 가능한가 하는 것입니다. 부버에 따르면, 키에르케고르의 신에 대한 사랑은 이웃에 대한 사랑, 즉 우리가 인간적으로 "세상"을 구성하는 동료 피조물에 대한 사랑을 배제합니다. 창세기의 창조에 주목한 부버는 인간을 피조물 세계 위를 맴돌며 포용하는 주체로 묘사한다. 이 모델에는 대상과 정치적 삶의 포기가 없습니다. 동시에 관계는 군중에게 자신을 내어주는 것을 의미하지 않는다. 피조물의 존재에 대한 포옹은 여전히 ​​성가신 일입니다. 부버는 키에르케고르에게서 보는 "급진성"이 아니라 사실적이고 유한한 한계 내에서 "잠재성"이라는 측면에서 인간을 특징짓습니다. 즉, 커뮤니티와 단일 커뮤니티 사이의 급진적 이분법을 가정하는 대신에 Buber는 커뮤니티가 서로 양립 가능하고 필요하다고 주장합니다.

더 큰 사회적 세계와 관련하여 단일한 것에 대한 이러한 비판은 "인간이란 무엇인가?"라는 에세이에서 부버가 확립한 세계관에 속합니다. (1938). Buber에게 위태로운 것은 인간 전체에 대한 지식, 즉 인간 주관성에 대한 완전한 이해였습니다. 에세이의 방법론적 핵심은 철학적 인류학입니다. 부버는 철학적 인류학자는 자기 성찰의 행위를 통해서만 인간 거주 시대와 인간이 집 없는 시대 사이의 구조적 구분을 바탕으로 인간 전체성을 인식할 수 있다고 가정했습니다. 전자에서 철학적 인류학은 우주론적, 즉 근본적으로 세계 및 인간 환경과 관련이 있습니다. 후자에서 인간의 주체성은 자립적이고 독립적인 것으로 생각된다. 개념적 긴장은 둥글고 통합된 세계의 붕괴로 제시되는 것과 대조적으로 사물의 우주에서 집에 있는 것과 자기 분열된 의식 형태 사이에 있습니다. 단일 자아의 모방과 인간 인격의 결합을 보존하기 위해 Buber는 개인주의와 집단주의 사이의 잘못된 선택을 거부했습니다. 부버가 항상 이해했듯이, 인간의 온전함은 사물, 개인, 존재의 신비, 자아에 대한 살아 있는 4중 관계에서 하나와 다른 하나의 만남에 있습니다. 인간의 전체성("인간 고유의 본질")은 일련의 관계를 실천할 때만 알려지거나 가정되기 때문에 모든 살아있는 관계는 필수적이며 인간의 전체성에 기여합니다.

관계가 인간 전체성의 근본적인 기준을 구성한다면, 부버가 관계를 개념적 대척점, 즉 "거리"와 독립적으로 이해하지 못했다는 것도 사실입니다. "Distance and Relation"(1951) 에세이에서 전개된 것처럼, 관계는 멀리 떨어져 있는 사물, 사람, 영적 존재의 사전 설정 없이 또는 별도로 형성될 수 없습니다. 부버에게 있어 사물, 사람, 존재의 이러한 거리 설정은 그것 없이는 관계가 있을 수 없는 타자성의 형태를 확보하는 유일한 방법이다. 타자성의 형식 없이는 나에 대한 확인이 항상 거리에서나 관계에서 또는 오히려 관계와 관계인 거리에서 나를 확인하는 타자에 의해 매개되는 한 자아 확인이 있을 수 없습니다. 차이입니다.

Buber는 I-Thou를 가장 유명하게 이해했지만즉각성을 기반으로 한 하나의 관계로서, 그는 항상 상호주관적 관계의 물질적 재료로서 이미지와 다른 조형을 매개하는 힘에 대해 생각했다. "인간과 그의 이미지 작업"이라는 에세이에서 부버는 세계, 예술, 신앙, 사랑, 철학으로 둘러싸인 세계와 관련하여 이미지의 형성에 대해 이해하기 시작했습니다. Buber는 세 가지 수준의 세계 형성을 가정했습니다. 처음 두 수준은 이미지와 개념에 의해 형성되는 세계를 구성하는 명목상의 "x" 세계와 현상적 감각 세계라는 친숙한 칸트의 개념입니다. 그가 완벽한 형태의 세계라고 부르는 세 번째 수준에 대한 부버의 개념은 신비적 전통에서 비롯됩니다. 이 역설적인 수준의 세계 형성은 완성된 형식 관계로 표현됩니다. 예술, 신앙, 철학에서

거리와 대화와 관련된 '이미지'에 대한 고민은 부버의 마지막 대표작인 <신의 일식> 에서 다시금 표면화되었다.(1952). 소위 "신의 일식"은 전후 서구 문명의 영적 위기에 대한 부버의 상징이었습니다. 그것은 도덕적 붕괴만큼이나 철학적 붕괴를 가리켰다. Sartre와 Heidegger처럼 Buber는 구체적인 존재에 관심을 기울였습니다. 그러나 동료 '실존주의자'와 달리 부버는 개인적으로나 집단적으로나 인간 사이의 상호작용과 인간의 상상을 뛰어넘는 절대적인 현실에 감동을 받았다. Sartre, Heidegger 및 Carl Jung에 반대하여 Buber는 외부의 독립된 실재가 없는 자체 폐쇄된 인간 주체 및 자체 폐쇄된 인간 생활 세계의 그림을 거부했습니다. 작가이자 사상가로서의 경력이 끝날 무렵,

8. 비판

Buber에 대한 철학적 비판은 세 가지 영역에 초점을 맞추는 경향 이 있습니다 . Buber의 Hasidic 소스 자료 읽기와 관련하여 [3] 언어 철학을 다루는 저자의 수사법과 스타일에 대한 의심. 비판의 세 노선은 모두 현실주의와 이상주의, 세계 긍정과 세계 부정 사이의 갈등이라는 문제를 핵심에 두고 있다.

Buber의 걸작에 나오는 세계 그림의 본질은 항상 비평 문헌에서 Buber 철학의 가장 논쟁적인 측면 중 하나였습니다. I and Thou 는 "과학적-실재주의적 태도에 반대하는 (...) 신학의 코페르니쿠스적 혁명"(Bloch [1983], p. 42)을 시작한 것으로 간주되지만, 근본적인 인간 관계를 정당한 것으로 축소했다는 비판도 받았습니다. 둘, 나 - 너와 나-그것 . I and Thou 가 출판된 후 Buber에게 쓴 글에서 Rosenzweig는 "당신이 I-IT를 설정하는 과정에서 당신은 I-Thou에게 상대방을 절름발이로 만들었습니다."라고 불평한 마지막 비평가는 아닐 것입니다. 그는 이어 “피조물을 혼돈스럽게 만드는 건 건축자재를 제공할 정도( 바우 머티리얼)”라고 꾸짖었다.) 새 건물용”(Franz Rosenzweig, Briefe und Tagebücher , pp. 824–5). 유대 철학계에서는 비실재론적 인식론과 존재론에 스며든다고 하는 상대주의, 주관주의, 율법폐기주의를 부버가 물리치지 못했다는 주장이 오랫동안 제기되어 왔다. Buber의 인식론에 대한 Rosenzweig의 불만을 바탕으로 Steven Katz는 시간과 공간에서 확장된 안정적인 대상의 풍부한 세계를 확인하는 "사실주의"를 요구했습니다. 유태인 법과 I-It 형태의 관계 에 대한 비판에서 Buber가 객체 형태의 세계를 전체적으로 거부했다는 것은 유대 철학의 비평가들에 의해 여전히 널리 받아들여지고 있습니다.

역사주의, 반역사주의, 문학적 문체, 시적 허용에 관한 해석학적 주장에 더하여, 부버의 연구와 저작에서 나온 하시디즘의 그림에 대한 주장도 부버의 철학적 우주에서 형성되었던 철학적 세계상에 기반을 두고 있습니다. Buber의 Hasidica 코퍼스에 대항하여 Kabbalah 학자인 Gershom Scholem은 처음으로 건틀릿을 던진 사람 중 하나였습니다. 숄렘은 민화 장르에 대한 부버의 초점이 (영지주의적) 세계 부정 현상이 대중 설화에서보다 더 두드러지는 말뭉치 하시디즘 문학 내의 이론적 작업을 모호하게 만들었다고 주장했다. 특히 Buber의 후기 Hasidic 이야기 모음집은 Hasidic 신비주의의 중요한 교리와 상충되는 현세적 정신을 반영합니다. 부버는 이른 반면,

신비주의 언어의 특수성에 관한 중요한 에세이의 저자인 분석 철학자 Steven T. Katz는 Buber의 저술에 대한 다양한 비판을 분명히 했습니다(Katz, 1985). 더 최근에 Katz는 반율법주의 혐의, I-Thou 관계 의 지속적인 특성에 대한 설명 부족, Hasidic 사상의 잘못된 표현을 포함하는 이러한 초기 비판 중 일부를 재검토하고 완화했습니다(Zank의 Katz, 2006). Buber에서 가장 불쾌한 것은 현실의 미학화 경향과 Buber의 종종 미끄러운 시적 수사법의 문제입니다. I and Thou 의 두 번째 영어 번역본을 제작한 Walter Kaufmann, Buber에 대한 그의 불만을 가장 강력하게 표현했습니다. 그는 성경 연구, 하시디즘, 시온주의 정치에 대한 부버의 공헌이 부족하다는 점을 실패의 표시로 여기지 않았지만, 카우프만은 I and Thou 를 스타일과 내용 모두에서 부끄러운 공연으로 여겼습니다. 스타일 면에서 이 책은 "거짓 예언자들의 신탁적인 어조"를 불러일으켰고 "정직하기보다 감동적"이었습니다. "저항할 수 없는 열광" 상태에서 글을 쓰는 부버는 자신의 공식을 비판하고 수정하는 데 필요한 비판적 거리가 부족했습니다. I-It 에 대한 그의 개념은 "Manichean 모욕"인 반면 I-Thou 에 대한 그의 개념은"성급하게 낭만적이고 황홀"했으며 Buber는 "깊은 감정적 동요를 계시로 착각했습니다." (Kaufmann [1983] pp. 28–33). 부버의 저술에서 '경험', '실현', '계시', '현존', '만남'과 같은 수사학적 인물의 우세와 무정부주의, 사회주의, 이민족적 해결책과 같은 유토피아적 정치 프로그램에 대한 선호 팔레스타인의 유대인과 아랍인 사이의 다루기 힘든 국가적 갈등에 대한 부버의 철학적 저술은 종종 부버의 생각을 암시적이지만 이해하기 어렵게 만드는 모호함과 일치합니다. 비슷한 비판이 언어가 신성한 현존을 드러내거나 존재를 드러내는 힘을 가지고 있다는 부버의 주장에 적용됩니다.

Buber의 초기 Jugendstil 수사학은 1920년대의 새로운 Sachlichkeit 와는 거리가 멀었 습니다(Braiterman, 2007). 헤르만 헤세(Hermann Hesse)와 같은 유사한 경향의 문학 작가들은 부버의 하시디즘 설화에 대한 독일어 표현을 칭찬했고 그의 성경 번역은 나중에 독일 신학자들 사이에서 대중적인 찬사를 받았지만, 프란츠 카프카, 테오도르 W. 아도르노, 지그프리트 크라카우어와 같은 다른 사람들은 부버의 문체를 폄하하는 말을 했습니다.

좀 더 전기적인 면에서 "나와 너"의 철학자는 극소수의 사람들이 자신의 이름을 부르는 것을 허용했습니다. 교육 이론가는 자신의 집에서 노는 아이들 때문에 그의 엄격한 일정을 방해받지 않았습니다. 유토피아 정치가는 대부분의 시오니스트 기득권층을 소외시켰다. 그리고 혁신적인 학술 강사는 그가 설립하는 데 도움을 준 대학인 예루살렘 히브리 대학교에서 영구적인 자리를 간신히 찾았습니다. 이 영감을 주는 연설가이자 작가의 가장 헌신적인 학생들 중 일부는 스승의 생각과 그것을 실천하려는 자신의 시도 사이의 갈등에 짜증을 냈습니다. 최종 분석에서 부버는 항상 말과 화학자의 땅으로 이주한 단정하고, 영향을 받고, 엄청난 재능을 갖고, 애지중지하는 비엔나 소년으로 남아 있는 것처럼 보입니다.

9. 영예와 유산

학문적 철학자들에 의해 대체로 무시되었던 부버는 제1차 세계대전 이전에 이미 독일 서신의 더 넓은 분야에서 널리 인정되고 검토되었습니다. 대화의 철학은 그 이후로 계속 인쇄되었습니다. 1945년 이후에 부버가 받은 영예 중에는 함부르크 시 괴테상(1951), 독일 부헨델 공로상(1953년 프랑크푸르트 암마인), 에라스무스상(1963년 암스테르담)이 있습니다. 자신의 작업이 Buber의 연속이라고 생각한 중요한 학생들은 Nahum Glatzer(1924~1933년 프랑크푸르트 대학 재학 중 Buber의 유일한 박사 과정 학생, 나중에 Brandeis 대학에서 영향력 있는 유대학 교사가 됨), Mittelstelle für jüdische Erwachsenenbildung ), Shmuel Eisenstadt, Amitai Etzioni, Jochanan Bloch와 같은 중요한 이스라엘 학자들이 있습니다. 미국의 경우, Buber의 미국 번역가이자 전기 작가이자 다작 작가인 Maurice Friedman은 거의 단독으로 전후 미국 종교 학자들과 더 많은 독서 대중에게 Buber를 소개했습니다. 니체에 대한 최초의 영어 연구 중 하나와 종교 및 실존주의에 관한 책의 저자인 월터 카우프만(Walter Kaufmann)은 위에서 인용한 부버의 <나와 그대 >에 대한 비판에도 불구하고 미국에서 부버를 대중화하는 데 도움을 주었습니다.. 1950년대와 1960년대에 종교적 실존주의의 정경에 부버를 처음 포함시킨 사람은 카우프만이었다. 유대 철학에서 부버의 이름은 이후 프란츠 로젠츠바이크와 엠마누엘 레비나스의 이름에 가려졌습니다.

서지

작품 인용

  • Braiterman, Zachary, 2007, The Shape of Revelation: Aesthetics and Modern Jewish Thought , Stanford: Stanford University Press.
  • Brody, Samuel H., 2018, Martin Buber의 Theopolitics , Bloomington: Indiana University Press.
  • Friedman, Maurice, 1981, Martin Buber's Life and Work: The Early Years, 1878–1923 , New York: Dutton.
  • Bloch, Jochanan/Gordon, Hayyim(ed.), 1983, Martin Buber. Bilanz seines Denkens , Freiburg i. 비.
  • Kaufmann, Walter, 1983, "Bubers Fehlschläge und sein Triumph" in Bloch [1983], pp. 22ff.
  • Wurm, Carsten, 1994, 150 Jahre Rütten & Loening … Mehr als eine Vertragsgeschichte , Berlin: Rütten & Loening.
  • Zank, Michael, 2006, "Buber and Religionswissenschaft : The Case of His Studies on Biblical Faith" in New Perspectives on Martin Buber , Tübingen: Mohr Siebeck, pp. 61–82.

참고문헌

  • Catanne, Moshe, 1961, A Bibliography of Martin Buber's Works(1895–1957) , 예루살렘: Bialik Institute.
  • Cohn, Margot, 1980, Martin Buber. 그의 저서의 참고 문헌, 1897–1978. Margot Cohn과 Raphael Buber가 편집했습니다. 예루살렘: Magnes Press. 이것은 Buber의 오랜 비서와 그의 아들이 편집한 가장 권위 있는 참고 문헌입니다.
  • Friedman, Maurice, 1963, "Bibliographie" in Paul Arthur Schilpp and Maurice Friedman (ed.), Martin Buber , Stuttgart: Kohlhammer1.
  • Kohn, Hans, 1930, Martin Buber , Hellerau: J. Hegner. 이 전기에는 1897년부터 1928년까지 Buber의 저술에 대한 참고 문헌이 포함되어 있습니다. 두 번째 판(1961)에는 Robert Weltsch의 참고 문헌 업데이트가 포함되어 있습니다.
  • Moonan, Willard, 1981, Martin Buber와 그의 비평가들. Annotated Bibliography of Writings in English Through 1978 , 뉴욕 및 런던: Garland. 저자가 참조한 초록, 색인 및 참고문헌 목록, Buber에 대해 글을 쓰는 번역가 및 저자의 색인, Buber에 관한 글의 주제 색인이 있습니다.

Martin Buber의 선별된 초기 작품

  • 1906–1912, Die Gesellschaft. Sammlung sozial-psychologischer Monographien [사회. A Collection of Social-Psychological Monographs], 프랑크푸르트 암 마인: Rütten & Loening. 40권. 첫 번째 볼륨(Werner Sombart, Das Proletariat )에는 Buber의 시리즈 소개가 포함되어 있습니다.
  • 1906b, Die Geschichten des Rabbi Nachman [랍비 나흐만의 이야기], 프랑크푸르트 암 마인: Rütten & Loening. "오래된 하스칼라의 마지막 주인인 나의 할아버지 살로몬 부버의 기억"에 바칩니다. (“ Meinem Großvater Salomon Buber dem letzten Meister der alten Haskala bringe ich dies Werk der Chassidut dar in Ehrfurcht und Liebe. ”)
  • 1908년, Die Legende des Baal Schem [바알 셈의 전설], 프랑크푸르트: Rütten & Loening(2판: 1916). 18세기 초 Podolia/Volynia에서 Hasidic 운동의 창시자에 대해,
  • 1911a, Chinesische Geister- und Liebesgeschichten [중국 유령과 사랑 이야기], 프랑크푸르트: Rütten & Loening.
  • 1911b, Drei Reden über das Judentum [유대교에 대한 세 가지 연설], 프랑크푸르트: Rütten & Loening, 1911(두 번째, “완전” 판, 1923). "내 아내"에게 바칩니다.
  • 1913, Daniel: Gespräche von der Verwirklichung [Daniel, Dialogues on Realization], 라이프치히: Insel-Verlag.
  • 1916–24, Der Jude. Eine Monatsschrift [유대인. 월간], 빈/베를린: R. Löwith 및 베를린: Jüdischer Verlag. 이 기간 동안 편집하고 많은 기여를 한 Buber가 설립했습니다.
  • 1918, Mein Weg zum Chassidismus. Erinnerungen [하시디즘으로 가는 나의 길. Recollections], 프랑크푸르트: Rütten & Loening. "사랑하는 아버지"에게 바칩니다.
  • 1919, Der heilige Weg. Ein Wort an die Juden und an die Völker [거룩한 길. 유대인과 이방인에게 전하는 말씀], 프랑크푸르트: 뤼텐 & 뢰닝. "무덤에 있는 내 친구 Gustav Landauer"에게 바칩니다.
  • 1922, Der Grosse Maggid und seine Nachfolge [The Great Maggid and his Succession], 프랑크푸르트: Rütten & Loening.
  • 1923, Ich und Du [I and Thou], 라이프치히: Insel Verlag.
  • 1924, Das verborgene Licht [The Hidden Light], 프랑크푸르트: Rütten & Loening.
  • 1925ff, 다이 슈리프트. Zu verdeutschen unternommen von Martin Buber gemeinsam mit Franz Rosenzweig . 부버와 로젠츠바이크의 히브리어 성경 번역판은 1933년에서 1939년 사이에 베를린에 있는 자신의 출판사인 램버트 슈나이더가 처음으로 베를린의 쇼켄 출판사라는 제목으로 출판했으며, 1945년 이후에는 새로 설립된 하이델베르크의 람베르트 슈나이더 출판사를 통해 다시 출판되었습니다. .
  • 1926–29, Die Kreatur [창조], 베를린: 램버트 슈나이더. Buber가 개신교 심리학자 Victor von Weizsäcker와 반체제 가톨릭 신학자 Joseph Wittig와 함께 분기별로 편집했습니다.

글과 편지의 컬렉션 및 판

  • 1953–62, 다이 슈리프트. Verdeutscht von Martin Buber gemeinsam mit Franz Rosenzweig , 4권의 개선 및 완전판, Cologne: J. Hegner.
  • 1953a, 힌와이즈 . Gesammelte Essays , 취리히: 마네세.
  • 1962, 베르케. Erster Band: Schriften zur Philosophie [ Works , Volume One: Philosophical Writings ], 뮌헨 및 하이델베르크: Lambert Schneider.
  • 1963a, 베르케. 드리터 밴드: Schriften zum Chassidismus [ 작품 , 3권: 하시디 즘에 대한 글 ], 뮌헨 및 하이델베르크: Lambert Schneider.
  • 1963b, Der Jude und sein Judentum. Gesammelte Aufsätze und Reden , 쾰른: J. Hegner.
  • 1964, 베르케. Zweiter Band: Schriften zur Bibel [ Works , Volume Two: Writings on the Bible ], 뮌헨 및 하이델베르크: Lambert Schneider.
  • 1965, 나츨레제. 하이델베르크: 램버트 슈나이더. 영어 번역: 1967a.
  • 1972–75, Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten , Grete Schaeder 편집, Volume I: 1897–1918 (1972), Volume II: 1918–1938 (1973), Volume III: 1938–1965 (1975), Heidelberg: Lambert Schneider.
  • 1996년, The Letters of Martin Buber: A Life of Dialogue , 편집: Nahum Glatzer와 Paul Mendes-Flohr, Syracuse: Syracuse University Press.
  • 2001ff, Werkausgabe , Paul Mendes-Flohr, Peter Schafer, Martina Urban, Bernd Witte 등 편집. 귀터슬로: Gutersloher Verlagshaus.

부버 영어로

  • 1937, 나와 너 , 번역. Ronald Gregor Smith, Edinburgh: T. 및 T. Clark. 2nd Edition New York: Scribners, 1958. 1st Scribner Classics ed. 뉴욕, 뉴욕: Scribner, 2000, c1986
  • 1952, Eclipse of God , New York: Harper and Bros. 2nd Edition Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977.
  • 1957, 포인팅 더 웨이 , 번역. Maurice Friedman, 뉴욕: Harper, 1957, 2 판 New York: Schocken, 1974.
  • 1960, 하시디즘의 기원과 의미 , 번역. M. Friedman, 뉴욕: Horizon Press.
  • 1964, Daniel: Dialogues on Realization , New York, Holt, Rinehart 및 Winston.
  • 1965년, The Knowledge of Man , 번역. Ronald Gregor Smith 및 Maurice Friedman, 뉴욕: Harper & Row. 1966년 뉴욕 제 2 판.
  • 1966년, 반응 방식: 마틴 부버; NN Glatzer가 편집한 그의 저서에서 선택 . 뉴욕: Schocken 책.
  • 1967a, A Believing Humanism: My Testament , M. Friedman의 Nachlese 번역 (Heidelberg 1965), 뉴욕: Simon and Schuster.
  • 1967b, On Judaism , Nahum Glatzer 편집 및 번역. Eva Jospe 등, New York: Schocken Books.
  • 1968, On the Bible: Eighteen Studies , 편집: Nahum Glatzer, New York: Schocken Books.
  • 1970a, I and Thou , 프롤로그 "I and you"와 Walter Kaufmann의 메모가 포함된 새로운 번역, New York: Scribner's Sons.
  • 1970b, Mamre: Essays in Religion , Greta Hort 번역, Westport, Conn.: Greenwood Press.
  • 1970c, Martin Buber와 극장, Martin Buber의 "Mystery Play" Elijah 포함 , 뉴욕의 Maurice Friedman, Funk & Wagnalls의 3개 소개 에세이로 편집 및 번역.
  • 1972년, 만남: 자서전 조각 들 . 일리노이주 라살: 오픈 코트.
  • 1973a, On Zion: 아이디어의 역사, Nahum N. Glatzer의 새로운 서문 포함, Stanley Godman이 독일어 번역, 뉴욕: Schocken Books.
  • 1973b, Meetings , Maurice Friedman, La Salle, Ill.: Open Court Pub의 소개 및 참고문헌으로 편집됨. 공동 3판. 런던, 뉴욕: Routledge, 2002.
  • 1983, A Land of Two Peoples: Martin Buber on Jews and Arabs , Paul R. Mendes-Flohr의 논평으로 편집, 뉴욕: Oxford University Press. 매사추세츠 주 글로스터 제 2 판: Peter Smith, 1994
  • 1985, Ecstatic Confessions , Paul Mendes-Flohr 편집, Esther Cameron 번역, 샌프란시스코: Harper & Row.
  • 1991a, Chinese Tales: Zhuangzi, Sayings and Parables and Chinese Ghost and Love stories , Alex Page 번역, Irene Eber 소개, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International.
  • 1991b, Tales of the Hasidim , 서문 Chaim Potok, New York: Schocken Books, Pantheon 배포.
  • 1992, On Intersubjectivity and Cultural Creativity , 편집 및 SN Eisenstadt, Chicago: University of Chicago Press의 소개.
  • 1994, Bible and Translation , Martin Buber 및 Franz Rosenzweig, Lawrence Rosenwald가 Everett Fox와 함께 번역함. 블루밍턴: 인디애나 대학교 출판사.
  • 1996, 유토피아의 길 , RF Hull 번역. 시러큐스: Syracuse University Press.
  • 1999a, The First Buber: Youthful Zionist Writings of Martin Buber , Gilya G. Schmidt가 독일어에서 편집 및 번역, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • 1999b, Martin Buber on Psychology and Psychotherapy: Essays, Letters, and Dialogue , 편집: Judith Buber Agassi, 서문: Paul Roazin, New York: Syracuse University Press.
  • 1999c, Gog and Magog: A Novel , Ludwig Lewisohn, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
  • 2002a, The Legend of the Baal-Shem , Maurice Friedman 번역, 런던: Routledge.
  • 2002b, Between Man and Man , Ronald Gregor-Smith 번역, Maurice Friedman의 소개, 런던, 뉴욕: Routledge.
  • 2002c, The Way of Man: Hasidim의 가르침에 따르면 , 런던: Routledge.
  • 2002d, The Martin Buber Reader: Essential Writings , Asher D. Biemann 편집, 뉴욕: Palgrave Macmillan.
  • 2002e, Ten Rungs: Collected Hasidic Sayings , Olga Marx 번역, 런던: Routledge.
  • 2003, Two Types of Faith , Norman P. Goldhawk 번역, 후기 David Flusser, Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Martin Buber의 선별된 편집본

  • Bloch, Jochanan/Gordon, Hayyim(ed.), 1983, Martin Buber. Bilanz seines Denkens , Freiburg i. B.: 허더.
  • Licharz, Werner/Schmidt, Heinz(ed.), 1989, Martin Buber(1878–1965). Internationales Symposium zum 20. Todestag . 두 권(시리즈: Arnoldshainer Texte), Arnoldshain: Haag 및 Herchen.
  • Schilpp, Paul Arthur/Friedman, Maurice (ed.), 1963, Martin Buber , (시리즈: Philosophen des 20. Jahrhunderts), Stuttgart, Kohlhammer. 영어판: 1967, Martin Buber의 철학. (시리즈: 살아있는 철학자 도서관, 12권). Lasalle/Ill.: 오픈 코트. 이 책의 기고자 중에는 Buber 자신을 제외하고 Max Brod, Emmanuel Lévinas, Emil Brunner, Emil Fackenheim, Marvin Fox, Nahum Glatzer, Mordecai Kaplan, Walter Kaufmann, Gabriel Marcel, Nathan Rotenstreich, Rivka Schatz-Uffenheimer, Ernst Simon이 있습니다. , Jacob Taubes, CF von Weizsäcker 및 Robert Weltsch.
  • Zank, Michael(ed.), 2006, Martin Buber에 대한 새로운 관점 , Tübingen: Mohr Siebeck. Joseph Agassi, Leora Batnitzky, Ilaria Bertone, Asher Biemann, Zachary Braiterman, Micha Brumlik, Judith Buber Agassi, Steven T. Katz, Paul Mendes-Flohr, Gesine Palmer, Andrea Poma, Yossef Schwartz, Jules Simon, Martina Urban, 그리고 마이클 잰크

중등 문학

  • Avnon, Dan, 1998, Martin Buber. 숨겨진 대화 , Lanham, Boulder, New York, Oxford: Rowman & Littlefield.
  • Babolin, A., 1965, Martin Buber의 Essere e Alteritá , Padova: Gregoriana.
  • Balthasar, Hans Urs von, 1958, Einsame Zwiesprache. Martin Buber und das Christentum , Cologne: J. Hegner.
  • Berkovits, Eliezer, 1962, A Jewish Critique of the Philosophy of Martin Buber , New York: Yeshiva University.
  • Bloch, J., 1977, Die Aporie des Du , Heidelberg: Lambert Schneider.
  • Brody, Samuel H., 2018, Martin Buber의 Theopolitics , Bloomington: Indiana University Press.
  • Blumenfeld, Walter, 1951, La antropologia filosofica de Martin Buber y la filosofia antropologica; 유엔 에세이오 , 리마: Tipografia Santa Rosa.
  • Braiterman, Zachary, 2007, The Shape of Revelation: Aesthetics and Modern Jewish Thought , Stanford: Stanford University Press.
  • Casper, Bernhard, 1967, Das Dialogische Denken: Franz Rosenzweig, Ferdinand Ebner, Martin Buber , Freiburg i. B., 바젤, 빈: 허더.
  • Dujovne, L., 1966, Martin Buber; sus 아이디어 religiosas, filosoficas y sociales , 부에노스 아이레스: Bibliografica Omeba.
  • 프리드먼, 모리스, 1955, 마틴 부버. 대화의 삶 , 시카고: 시카고 대학교.
  • 프리드먼, 모리스, 1981, 마틴 부버의 삶과 일. 초기. 1878-1923. , 뉴욕: Dutton.
  • Horwitz, Rivka, 1978, Buber's Way to I and Thou. 역사적 분석 , 하이델베르크: 램버트 슈나이더.
  • Kavka, Martin, 2012, "Martin Buber의 확인(Bewahrung) " 유대인 사상 및 철학 저널 20(1):71–98.
  • Katz, Steven, 1985, Post-Holocaust Dialogues , New York: New York University Press.
  • Kohn, Hans, 1930, Martin Buber , Hellerau: J. Hegner. 2판: Cologne: Melzer, 1961. Buber의 첫 번째 전기는 그의 50세 생일을 기념하여 출판되었습니다.
  • Koren, 이스라엘, 2002, "Between Buber's Daniel and His I and Thou : A New Examination" in Modern Judaism 22 (2002): 169–198.
  • Lang, Bernhard, 1964, Martin Buber und das Dialogische Leben , Bern: H. Lang.
  • Mendes-Flohr, Paul, 1989, From Mysticism to Dialogue. Martin Buber's Transformation of German Social Thought , Detroit: Wayne State University Press.
  • Mendes-Flohr, Paul, 2019, Martin Buber: A Life of Faith and Dissent , New Haven/Ct 및 London: Yale University Press.
  • Poma, Andrea, 1974, La filosofia dialogica di Martin Buber , Torino: Rosenberg and Sellier.
  • Schaeder, Grete, 1966, Martin Buber, Hebräischer Humanismus , Göttingen: Vandenhoek 및 Ruprecht. 영어: 1973, Martin Buber의 히브리 휴머니즘 , transl. Noah J. Jacobs, 디트로이트: 웨인 주립 대학.
  • Simon, Ernst, 1959, Aufbau im Untergang , Tübingen: Mohr. 영어: 1956, 런던 의 Leo Baeck Institute 연감 : Secker & Warburg, Nr. 1, 68-105쪽. Mittelstelle für Jüdische Erwachsenenbildung에서 1933년부터 38년까지 Buber가 운영한 중앙 집중식 기관으로 나치 치하에서 일반 학교 시스템에서 쫓겨난 유대인 교사들의 재교육을 담당했습니다.
  • Smith, MK, 2000 [2009], "교육에 관한 Martin Buber", The Encyclopaedia of Informal Education , [ 온라인 이용 가능 , 검색: 2014년 12월 3일].
  • Theunissen, Michael, 1964, "Bubers negative Ontologie des Zwischen" in Philosophisches Jarhbuch , Freiburg and Munich: Alber, pp. 319–330.
  • Theunissen, Michael, 1965, Der Andere. Studien zur Sozialontologie der Gegenwart , 베를린: De Gruyter. 영어: 1984, The Other: Studies in the Social Ontology of Husserl, Heidegger, Sartre, and Buber , transl. Christopher Macann, 케임브리지: MIT Press, 1984.
  • Wood, R., 1969, Martin Buber의 존재론; “나와 너”에 대한 분석 , 일리노이주 에번스턴: 노스웨스턴 대학교 출판부.
  • Urban, Martina, 2008, 갱신의 미학: 마틴 부버의 하시디즘 초기 표현, 문화문화 , 시카고: 시카고 대학교 출판부.

학업 도구

  이 항목을 인용하는 방법 .
  Friends of the SEP Society 에서 이 항목의 PDF 버전을 미리 보십시오 .
  Internet Philosophy Ontology Project(InPhO)에서 이 항목과 관련된 주제와 사상가를 찾아보십시오 .
  데이터베이스에 대한 링크와 함께 PhilPapers 의 이 항목 에 대한 향상된 참고 문헌 목록입니다.

기타 인터넷 리소스

  • Martin Buber Werkausgabe에 대한 정보 Philosophische Fakultät der Heinrich Heine Universität Düsseldorf와 Israel Academy of Sciences and Humanities를 대신하여 출판되었으며 Paul Mendes-Flohr와 Bernd Witte가 편집했습니다.
  • Buber Timeline , 베를린 독일 역사 박물관의 온라인 프로젝트에서 관리하는 간략한 전기 스케치.

저작권 © 2020 by
Michael Zank < mzank @ bu . 교육 >
Zachary Braiterman

저작자표시 비영리 변경금지

'철학' 카테고리의 다른 글

철학 아카이브의 스탠포드 백과사전  (2) 2023.01.17
유아론(唯我論/Solipsism)  (0) 2023.01.17
공리주의의 역사  (1) 2023.01.17
철학자 쇼펜하우어의 삶 3  (0) 2023.01.14
철학자 쇼펜하우어의 삶 2  (0) 2023.01.13

관련글

티스토리툴바