공리주의의 역사

공리주의의 역사

공리주의의 핵심은 밥상이다- 한끼 식사를 함께 하자는 것이지 않나?????? -이덕휴생각- 사진은 화개장터 밥집

공리주의는 철학사에서 규범 윤리에 대한 가장 강력하고 설득력 있는 접근 방식 중 하나입니다. 19 세기 까지 완전히 표현되지는 않았지만 , 원시 공리주의적 입장은 윤리 이론의 역사를 통해 식별될 수 있습니다.

논의된 견해에는 많은 종류가 있지만 공리주의는 일반적으로 도덕적으로 올바른 행동이 가장 좋은 것을 생산하는 행동이라는 견해로 간주됩니다. 이 일반적인 주장을 철자하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 한 가지 주목해야 할 점은 이론이 결과주의의 한 형태라는 것입니다. 올바른 행동은 전적으로 생성된 결과의 관점에서 이해됩니다. 공리주의와 이기주의를 구별하는 것은 관련 결과의 범위와 관련이 있습니다. 공리주의적 관점에서 사람은 전반적인 선을 극대화해야 합니다. 즉, 자신의 선뿐만 아니라 다른 사람의 선도 고려해야 합니다.

고전적 공리주의자인 Jeremy Bentham과 John Stuart Mill은 선을 쾌락과 동일시했기 때문에 에피쿠로스처럼 가치에 대한 쾌락주의자였습니다. 그들은 또한 우리가 선을 극대화해야 한다고, 즉 '최대 다수를 위한 최대 선'을 가져와야 한다고 주장했습니다.

공리주의는 또한 공평성과 행위자 중립성으로 구별됩니다. 모든 사람의 행복은 똑같이 계산됩니다. 좋은 것을 극대화할 때 그것은 공평하게 고려 되는 좋은 것 입니다. 나의 좋은 것은 다른 사람의 좋은 것 이상으로 중요하지 않습니다. 더 나아가서 내가 전반적인 좋은 것을 홍보해야 하는 이유는 다른 사람이 좋은 것을 홍보해야 하는 것과 같은 이유입니다. 그것은 나에게 특이한 것이 아닙니다.

도덕적 평가 및/또는 도덕적 의사 결정에 대한 이러한 접근 방식의 이러한 모든 특징은 다소 논란의 여지가 있는 것으로 입증되었으며 이후의 논쟁으로 인해 이론의 고전적 버전이 변경되었습니다.

• 1. 고전적 접근의 선구자
• 2. 고전적 접근
  • 2.1 제레미 벤담
  • 2.2 존 스튜어트 밀
• 3. 헨리 시즈윅
• 4. 이상적인 공리주의
• 5. 결론
• 서지
• 학업 도구
• 기타 인터넷 리소스
• 관련 항목

---

1. 고전적 접근의 선구자

공리주의에 대한 최초의 체계적인 설명은 Jeremy Bentham(1748–1832)에 의해 개발되었지만 이론을 동기 부여하는 핵심 통찰력은 훨씬 더 일찍 발생했습니다. 그 통찰은 도덕적으로 적절한 행동이 다른 사람에게 해를 끼치는 것이 아니라 행복이나 '효용'을 증가시킨다는 것입니다. 공리주의의 독특한 점은 그러한 통찰을 취하고 그것을 확장하는 도덕적 평가와 도덕적 방향에 대한 설명을 개발하는 접근 방식입니다. 고전적 공리주의의 초기 선구자는 영국 도덕주의자, Cumberland, Shaftesbury, Hutcheson, Gay 및 Hume을 포함합니다. 이 중 Francis Hutcheson(1694–1746)은 행동 선택에 있어 명백히 공리주의적입니다.

최초의 공리주의 사상가 중 일부는 Richard Cumberland(1631–1718) 및 John Gay(1699–1745)와 같은 '신학적' 공리주의자였습니다. 그들은 인간의 행복을 증진하는 것이 신의 승인을 받았기 때문에 우리에게 주어진 의무라고 믿었습니다. 존 게이(John Gay)는 인간이 의무를 지는 방식을 열거한 후("사물의 자연스러운 결과", 유덕해야 할 의무, 법률에서 발생하는 시민적 의무, "신의 권위"에서 발생하는 의무를 인식함으로써) 다음과 같이 썼습니다. “...이 네 종류의 의무를 고려하면...모든 경우에 적용되는 완전하고 완전한 의무는 오직 하나님 의 권위에서 발생하는 의무일 수 있음이 분명합니다 . 신만이 모든 경우에 사람을 행복하거나 불행하게 만들 수 있기 때문입니다 .미덕이라고 하는 순응에 의무가 있는 사람은 그것의 즉각적인 규칙이나 기준이 하나님의 뜻이라는 것이 분명합니다”(R, 412). 게이는 신이 인류의 행복을 원하고 신의 뜻이 우리에게 미덕의 기준을 주기 때문에 "...인류의 행복은 미덕의 기준이라고 말할 수 있지만 일단 제거됩니다 "(R, 413)라고 주장했습니다. 이 견해는 이기적 요소가 있는 인간 동기관과 결합되었다. 개인의 구원과 영원한 행복은 미덕 자체와 마찬가지로 하나님의 뜻에 순응하는 데 달려 있습니다. 인간의 행복과 자신의 행복을 도모하는 것은 일치했지만, 신의 계획을 감안할 때 우연한 일치는 아니었다.

그러나 공리주의에 대한 이러한 접근은 적어도 규범적 윤리의 관점에서 신이 어떤 본질적인 일을 하는지 명확하지 않다는 의미에서 이론적으로 깨끗하지 않습니다. 규범성의 근원으로서의 신은 공리주의와 양립할 수 있지만 공리주의는 이것을 요구하지 않는다.

Hume과 같은 후대의 작가들에 대한 게이의 영향은 주목할 가치가 있습니다. 게이의 에세이에서 미덕의 본질에 관한 흄과 관련된 몇 가지 질문이 다루어집니다. 예를 들어 게이는 행동과 성격에 대한 우리의 승인 및 거부 관행을 설명하는 방법에 대해 궁금했습니다. 악의적인 행위를 보면 우리는 그것을 인정하지 않습니다. 더 나아가 우리는 어떤 것을 그 결과와 연관시켜 우리의 도덕적 판단을 뒷받침하는 긍정적인 연관성과 부정적인 연관성을 형성합니다. 물론 남의 행복을 포함해 행복을 좋은 것으로 여기는 것도 하나님의 계획 때문입니다. 이것은 인간 본성에 대한 자연주의적 관점과 다른 사람들과의 공감적 관계에 대한 의존에 찬성하여 흄에 의해 분명히 거부될 신학적 접근 방식에 결정적인 특징입니다. Shaftesbury가 예상한 접근법(아래). 예를 들어, 공리주의에 대한 신학적 접근은 나중에 William Paley에 의해 발전될 것이지만, 신에게 호소하는 데 이론적 필요성이 없기 때문에 그 매력이 줄어들 것입니다.

3 위 앤서니 애슐리 쿠퍼Shaftesbury 백작(1671–1713)은 일반적으로 우리가 도덕적 차별을 할 수 있게 해주는 일종의 "내면의 눈"을 가지고 있다고 주장하는 초기 '도덕 감각' 이론가 중 한 사람으로 여겨집니다. 이것은 옳고 그름에 대한 타고난 감각, 또는 도덕적 아름다움과 추함이었던 것 같습니다. 다시 말하지만, 이 교리의 측면은 Francis Hutcheson과 David Hume(1711-1776)에 의해 선택될 것입니다. 물론 흄은 강력한 현실주의적 함의를 분명히 거부할 것입니다. 도덕 감각이 다른 지각 감각과 같고 우리 주변의 우주에 있는 속성, 즉 우리의 인식과는 독립적으로 존재하는 속성, 즉 객관적인 속성을 선택할 수 있게 한다면 흄은 분명히 도덕 감각 이론가가 아니었습니다. 이와 관련하여. 그러나 지각은 우발적인 특성을 가지고 있다고 간주할 수 있는 우리 환경의 특징을 포착합니다. Hume이 도덕적 차별을 색상과 같은 이차적 특성에 대한 인식에 비유한 유명한 구절이 있습니다. 현대 용어에서 이들은 응답 종속 속성이며 우리의 응답과 독립적으로 존재하지 않는다는 점에서 객관성이 부족합니다. 이것은 급진적입니다. 어떤 행위가 사악하다면 그 사악함은 그 행위(또는 그로 인해 인지된 결과)에 대한 인간의 반응(수정된 관점이 주어진 경우)의 문제이며 따라서 불안해 보이는 일종의 우발성을 가지고 있습니다. 옵션.

따라서 도덕적 차별을 하는 것이 우리 본성의 일부라는 견해는 흄에게 아주 많이 있습니다. 더 나아가, 그리고 공리주의의 발전과 관련된 것, 즉 덕이 있는 사람이 전체의 선에 기여한다는 Shaftesbury의 견해는 비록 수정되기는 했지만 흄의 저술에 반영될 것입니다. 흄의 인위적인 미덕의 경우 전체 시스템의 선에 기여하는 것은 미덕입니다.

Shaftesbury는 누군가를 도덕적인 의미에서 유덕하거나 선하다고 판단할 때 그 사람이 속해 있는 시스템에 미치는 영향을 인식할 필요가 있다고 주장했습니다. 여기에서 때때로 Shaftesbury에서 이기주의적 사고와 공리주의적 사고를 구분하는 것이 어려워집니다. 그는 인도하는 힘이 무엇이든 간에 자연을 “... 공익 을 위해 일하는 것이 모든 사람의 사익 이자 선 ” 이 되도록 만들었다고 분명히 말합니다., 피조물이 증진을 중단하면 실제로는 자신이 너무 부족하고 자신의 행복과 복지 증진을 중단하는 것입니다…”(R, 188). 때로는 '왜냐하면'의 방향을 분별하기가 어렵습니다. 자신의 행복 가능성이 더 높은 시스템을 지원하기 때문에 다른 사람을 돕기 위해 행동해야 한다면 정말 이기주의의 한 형태처럼 보입니다. 그것이 옳은 일이기 때문에 다른 사람을 도와야 하고 다행스럽게도 그것이 결국 자신의 이익을 증진시킨다면 그것은 공리주의에 가깝습니다. , 자신의 성격이나 행동을 정당화합니다.

또한 덕이 되려면 사람은 특정한 심리적 능력을 가져야 합니다. 예를 들어, 그들은 성격에 대해 반성할 수 있어야 하고 승인되거나 승인되지 않는 다른 사람의 자질을 스스로 표현할 수 있어야 합니다.

...이 경우에만 공익의 개념을 가질 수 있고 도덕적으로 선한 것과 악한 것, 칭찬할 만하거나 비난할 수 있는 것, 옳고 그름에 대한 추측이나 과학을 얻을 수 있는 피조물을 합당하거나 고결하다고 부릅니다. 어떤 단순한 짐승, 백치 또는 체인질링에 대해서도 결코 말하지 마십시오. (Shaftesbury IVM; BKI, PII, 섹션 iii)

따라서 동물은 필요한 반성 능력이 부족하기 때문에 관점에서 도덕적 평가의 대상이 아닙니다. 동물은 또한 도덕적 분별력이 부족하므로 도덕적 감각이 부족한 것 같습니다. 이것은 몇 가지 흥미로운 질문을 제기합니다. 도덕적 감각은 어떤 것이 사실이라는 인식인 것 같습니다 . 따라서 우리가 인식을 분류할 수 있게 해주는 것은 단순히 분별적인 감각이 아닙니다. 명제적 측면도 있기 때문에 다른 의미에서 부족하지 않은 동물은 이 부분에서 부족하다.

유덕한 사람은 그의 애정, 동기, 성향이 올바른 종류의 사람이지, 단순히 올바른 종류의 행동을 하고 선함과 자신의 선함을 성찰할 수 있는 사람이 아닙니다[Gill 참조]. 마찬가지로, 사악한 사람은 잘못된 종류의 정신 상태, 애정 등의 예를 나타내는 사람입니다. 자신의 잘못 없이 다른 사람에게 해를 끼치는 사람은 "...그는 자신에게 접근하는 것과 같은 경련 발작이 있고 상처를 입히기 때문에" 악랄하지 않습니다. 제어.

Shaftesbury는 덕과 악을 통해 도덕적 평가에 접근했습니다. 그의 공리주의적 성향은 그의 도덕 감각적 접근 및 전반적인 감상주의와 구별됩니다. 그러나 이 접근 방식은 허치슨과 흄이 포착한 경향, 나중에 밀이 벤담의 공리주의 버전을 비판하면서 채택한 경향인 인간 본성에 대한 이기적 관점에서 멀어지는 움직임을 강조합니다. Shaftesbury 및 Hutcheson과 같은 작가들에게 주된 대조는 합리주의가 아니라 이기주의였습니다.

Shaftesbury와 마찬가지로 Francis Hutcheson은 미덕 평가에 매우 관심이 많았습니다. 그는 또한 도덕적 감각 접근 방식을 채택했습니다. 그러나 그의 글에서 우리는 또한 행동 선택에 대한 강조와 행동 선택에 대한 도덕적 숙고의 중요성을 봅니다. Hutcheson은 An Inquiry Concerning Moral Good and Evil 에서 행동 선택의 공리주의 원칙을 상당히 명시적으로 설명했습니다. (그러나 Joachim Hruschka(1991)는 공리주의적 의사결정 절차를 처음으로 설명한 사람이 Leibniz라고 지적합니다.)

....행동의 도덕적 특성을 비교할 때...우리는 미덕에 대한 도덕적 감각에 따라 판단합니다. 행동에서 나올 것으로 예상 되는 동등한 정도 의 행복에서 미덕은 행복이 확장되는 사람 의 수 에 비례합니다(여기서 사람의 존엄성 또는 도덕적 중요성 은 숫자를 보상할 수 있습니다). 그리고 동등한 수 에서 미덕은 행복 또는 자연적 선의 양 입니다. 또는 미덕은 선의 양과 향유 자의 수 의 복합 비율 에 있습니다 …최대 다수 의 최대 행복 ; 그리고 그 최악 은 마찬가지로 불행을 초래 합니다. (R, 283–4)

Scarre는 일부 사람들이 우리가 해야 할 일을 결정하기 위해 이성의 사용에 대한 이러한 강조와 양립할 수 없는 도덕적 감각 접근 방식을 유지한다고 지적합니다. 도덕적으로 중요한 것을 이해하는 것과 도덕이 우리에게 요구하는 것이 무엇인지 파악하기 위해 추론해야 하는 모델 사이에는 대립이 있습니다. 그러나 Scarre는 이것들이 실제로 호환되지 않는 것은 아니라고 지적합니다.

Hutcheson의 논의에서 나오는 그림은 분업에 관한 것인데, 여기서 도덕적 감각은 우리로 하여금 다른 사람에게 유익한 행동을 호의적으로 바라보고 그들에게 해를 끼치는 행동은 싫어하게 만드는 반면, 결과주의적 추론은 실용적인 선택의 더 정확한 순위를 결정합니다. 주어진 상황. (스카레, 53–54)

그런 다음 Scarre는 설명하기 위해 거짓말을 하는 예를 사용합니다. 거짓말은 거짓말을 하는 사람에게 해롭기 때문에 일반적으로 이것은 불리하게 여겨집니다. 그러나 특정한 경우에 어떤 주목할 만한 선을 달성하기 위해 거짓말이 필요한 경우 결과주의적 추론은 우리가 거짓말을 선호하도록 이끌 것입니다. 그러나 이 예는 도덕적 승인과 비승인 의 결과를 고려하는 데 모든 강조점을 두는 것 같습니다 . Stephen Darwall은(1995, 216 ff.) 도덕 감각이 동기 와 관련이 있다고 지적합니다.— 예를 들어, 우리는 자비의 동기를 인정하며 범위가 넓을수록 좋습니다. 찬성과 반대의 대상은 결과가 아니라 동기다. 그러나 도덕적으로 선한 사람은 다른 사람에게 일어나는 일에 관심을 갖고 당연히 그렇게 할 것이기 때문에 다른 사람에게 미치는 영향의 관점에서 명령 행위의 순위를 매길 것이며 효과를 계산하는 데 이성이 사용됩니다. 따라서 호환성이 전혀 없습니다.

Hutcheson은 최대화에 전념했던 것 같습니다. 그러나 그는 "사람의 존엄성이나 도덕적 중요성이 숫자를 보상할 수 있다"는 경고를 주장했습니다. 그는 의무론적 제약을 추가했습니다. 문제의 행동에 의해 행복이 영향을 받는 다른 사람의 수에 관계없이 우리는 다른 사람의 인격에 따라 근본적인 존엄성을 부여할 의무가 있다는 것입니다.

Hume은 그의 교사 중 한 명인 Hutcheson의 영향을 많이 받았습니다. 그의 시스템은 또한 Shaftesbury가 만든 통찰력을 통합하지만, 미덕이 그 자체로 보상이라는 Shaftesbury의 확신이 확실히 부족합니다. 공리주의 역사에서 그의 위치와 관련하여 우리는 그의 체계가 미친 두 가지 뚜렷한 영향에 주목해야 합니다. 첫째, 인위적 미덕의 사회적 효용에 대한 그의 설명은 효용에 대한 벤담의 생각에 영향을 미쳤습니다. 둘째, 도덕적 판단과 도덕적 규범에 대한 헌신에서 정서의 역할에 대한 그의 설명은 도덕의 내적 제재에 대한 Mill의 생각에 영향을 미쳤습니다. Mill은 공리주의에 대한 '이타주의적' 접근 방식을 개발하는 데 있어서 Bentham과 다를 것입니다(실제로는 잘못된 명칭이지만 나중에 자세히 설명합니다). Bentham은 Mill과 달리

2. 고전적 접근

고전적 공리주의자인 Bentham과 Mill은 법률 및 사회 개혁에 관심을 가졌습니다. 고전적 공리주의의 발전 배후에 있는 근본적인 동기로 식별할 수 있는 것이 있다면 그것은 쓸모없고 부패한 법과 사회적 관행이 바뀌는 것을 보고자 하는 욕망일 것입니다. 이 목표를 달성하려면 중요한 도구로 사용되는 규범적 윤리 이론이 필요했습니다. 행동이나 정책을 도덕적으로 좋은 것으로 만드는 것 또는 도덕적으로 옳은 것으로 만드는 것에 대한 진실은 무엇입니까? 그러나 이론 자체를 발전시키는 것 또한 그들의 사회에서 무엇이 잘못되었는지에 대한 강한 견해의 영향을 받았습니다. 예를 들어 어떤 법이 나쁘다는 확신은 그 법이 왜 나쁜지에 대한 분석으로 이어졌습니다. 그리고 Jeremy Bentham에게 그들을 나쁘게 만든 것은 유용성의 부족, 보상하는 행복 없이 불행과 불행으로 이끄는 경향이었습니다. 어떤 법이나 행동이 아무런 도움이 되지 않는다면 아무 소용 이 없습니다 .

2.1 제레미 벤담

Jeremy Bentham(1748–1832)은 인간 본성에 대한 Hobbes의 설명과 사회적 효용에 대한 Hume의 설명 모두에 영향을 받았습니다. 그는 인간이 쾌락과 고통이라는 두 주권자의 지배를 받는다고 주장한 것으로 유명합니다. 우리는 즐거움과 고통의 회피를 추구합니다. 그것들은 "...우리가 하는 모든 것, 우리가 말하는 모든 것, 우리가 생각하는 모든 것에서 우리를 지배합니다..."(Bentham PML, 1). 그러나 그는 또한 정부와 개인의 올바른 행동의 기준으로 공리의 원칙을 선포했습니다. 행동은 행복이나 즐거움을 촉진하는 것과 같을 때 승인되고 불행이나 고통(PML)을 유발하는 경향이 있을 때 승인되지 않습니다. 이 옳음의 기준을 우리가 전반적인 행복을 증진하기 위해 적극적으로 노력해야 한다는 관점과 결합하면 심리적 이기주의와 심각하게 양립할 수 없습니다. 따라서, Hobbes의 심리적 이기주의에 대한 그의 명백한 지지는 심리적 이기주의가 자신의 것과 양립할 수 없을 때 전반적인 복지를 증진하기 위한 행동을 배제하기 때문에 그의 도덕 이론을 이해하는 데 문제를 일으켰습니다. 심리적 이기주의자에게 그것은 가능성조차 없습니다. 따라서 '당연히 할 수 있음'이 주어진다면 우리는 그것이 우리 자신의 것과 양립할 수 없을 때 전반적인 복지를 증진하기 위해 행동할 의무가 없다는 결론을 내릴 것입니다. 이것은 Bentham의 생각에 심각한 긴장을 불러일으키고 그의 주의를 끌었습니다. 그는 때때로 사람들이 선을 증진하기 위해 행동할 때 그들 자신도 돕는다는 점을 지적함으로써 두 약속을 경험적으로 조화시킬 수 있다고 생각하는 것 같았습니다. 그러나 이 주장은 심리적 이기주의에 대한 표준적인 이해와 Bentham의 자신의 견해에 대한 자신의 진술 — 이기적인 행동 동기를 식별합니다. 그러나 이것은 다시금 자기 이익에 초점을 맞추지 않는 도덕적 결정을 내리는 방법에 대한 자신의 세부 사항과 충돌하는 것 같습니다.생산된 쾌락을 측정하는 매개변수로서의 범위 는 이 접근법을 윤리적 이기주의와 구별합니다. 어려움을 인식한 그는 나중에 심리적 이기주의에 대한 완전한 헌신에서 물러나는 것처럼 보였고 사람들은 때때로 인류의 전반적인 선을 염두에 두고 자비롭게 행동한다는 것을 인정했습니다.

Bentham도 Hume의 작업으로부터 혜택을 받았지만, 도덕 철학에 대한 그들의 접근 방식은 여러 면에서 완전히 달랐습니다. 흄은 인간 본성에 대한 이기적인 견해를 거부했습니다. Hume은 또한 그의 시스템에서 성격 평가에 중점을 두었습니다. 행동은 성격의 증거로서 중요하지만 파생적 의미만 가질 뿐입니다. 도덕 평가에서 주요 관심사는 성격입니다. 그러나 Bentham은 행동 평가에 중점을 두었습니다. 예를 들어 JB Schneewind(1990)가 언급한 것처럼 흄 이후의 성격 평가에서 행동 평가로 이동하는 경향이 있었습니다. 벤담이 사회 개혁에 막대한 관심을 가졌다는 것을 상기하십시오. 실제로 법과 정책에 관한 도덕적 문제에 대한 성찰은 효용을 기준으로 삼는 그의 생각에 영향을 미쳤습니다. 그러나 법을 제정할 때 찬성하거나 반대하는 법을 제정하는 것입니다. 특정 행동. 성격, 즉 한 사람의 진정한 성격은 그 사람만이 알 수 있습니다. 유언장 논제의 불투명성이 타당하다고 판단되면 성격은 이론적으로 매우 흥미롭지만 입법의 실질적인 초점이 아닙니다. 또한 Schneewind가 지적한 것처럼 성격에 초점을 맞추는 것이 실제로 사회적으로 파괴적일 것이라는 느낌이 증가했습니다. 특히 도덕적 문제에 대해 동의하지 않는 사람이 자신의 성격 측면에서 결함이 있다고 보는 경우 특히 그렇습니다. , 단순히 행동에 반영된 실수를 저지르는 것과는 대조적입니다. 입법에 대한 실질적인 초점. 또한 Schneewind가 지적한 것처럼 성격에 초점을 맞추는 것이 실제로 사회적으로 파괴적일 것이라는 느낌이 증가했습니다. 특히 도덕적 문제에 대해 동의하지 않는 사람이 자신의 성격 측면에서 결함이 있다고 보는 경우 특히 그렇습니다. , 단순히 행동에 반영된 실수를 저지르는 것과는 대조적입니다. 입법에 대한 실질적인 초점. 또한 Schneewind가 지적한 것처럼 성격에 초점을 맞추는 것이 실제로 사회적으로 파괴적일 것이라는 느낌이 증가했습니다. 특히 도덕적 문제에 대해 동의하지 않는 사람이 자신의 성격 측면에서 결함이 있다고 보는 경우 특히 그렇습니다. , 단순히 행동에 반영된 실수를 저지르는 것과는 대조적입니다.

그러나 Bentham은 효용이 미덕의 척도라는 흄의 견해를 받아들입니다. 이는 Hume이 미덕에 대한 인식이 관찰자에게 생성하는 즐거움과 사회적 유용성을 구별했기 때문입니다. 그러나 Bentham은 단순히 Hume의 입장을 재구성한 것이 아닙니다. 그는 쾌락을 도덕적 가치의 척도 또는 기준으로 보는 Hume의 주장에 영향을 받았을 뿐입니다. 따라서 특성에 대한 즐거운 반응 에서 일종의 결과 로 즐거움에 대한 반응으로 이동하지 않는 이유는 무엇입니까? 어떤 것이 좋고, 어떤 것과 관련하여 행동이 도덕적으로 옳거나 그른가? Bentham은 이러한 움직임을 통해 Hume의 문제를 피합니다. Hume의 관점에서 볼 때 반응(확실히 수정됨)이 특성의 품질을 미덕 또는 악덕으로 결정하는 것 같습니다. 그러나 Bentham의 관점에서 행동(또는 특성)은 그것이 생성하는 결과, 그것이 생성하는 즐거움 또는 유용성의 관점에서 볼 때 도덕적으로 좋고, 옳고, 도덕적입니다. 따라서 흄이 미덕에 대한 일종의 이상적인 관찰자 테스트를 지지하지 않는 한, 사람들이 미덕과 악덕을 평가할 때 어떻게 실수하는지 설명하기가 더 어려울 것입니다. 반면에 Bentham은 사람들이 좋은 자질의 행동에 반응하지 않을 수 있다고 말할 수 있습니다. 아마도 그들은 좋은 효과를 인식하지 못할 것입니다. 그러나 균형적으로 볼 때 어떤 대안적인 행동 방침의 효과보다 더 나은 이러한 좋은 효과가 있는 한 그 행동은 올바른 것입니다. 어쨌든 수사학적으로 볼 때 이것이 Bentham이 할 수 있는 중요한 움직임인 이유를 알 수 있습니다. 그는 사회 개혁가였습니다. 그는 사람들이 쾌락이나 혐오와 같은 특정 행동에 대해 도덕적으로 중요한 것을 전혀 반영하지 않는 반응을 보이는 경우가 많다고 느꼈습니다. 실제로, 예를 들어 동성애에 대한 그의 논의에서 그는 '반감'이 관행에 반대하는 입법을 할 충분한 이유가 되지 않는다고 명시적으로 지적합니다. 그는 사람들이 쾌락이나 혐오와 같은 특정 행동에 대해 도덕적으로 중요한 것을 전혀 반영하지 않는 반응을 보이는 경우가 많다고 느꼈습니다. 실제로, 예를 들어 동성애에 대한 그의 논의에서 그는 '반감'이 관행에 반대하는 입법을 할 충분한 이유가 되지 않는다고 명시적으로 지적합니다. 그는 사람들이 쾌락이나 혐오와 같은 특정 행동에 대해 도덕적으로 중요한 것을 전혀 반영하지 않는 반응을 보이는 경우가 많다고 느꼈습니다. 실제로, 예를 들어 동성애에 대한 그의 논의에서 그는 '반감'이 관행에 반대하는 입법을 할 충분한 이유가 되지 않는다고 명시적으로 지적합니다.

이 반감이 생겨난 상황을 조사해 볼 가치가 있을지도 모릅니다. 하나는 범죄에 대한 신체적 반감입니다… 그 행위는 극도로 가증스럽고 역겨운 일입니다. 즉, 그 행위를 하는 사람에게가 아니라 그 행위가 자신에게 즐거움을 주기 때문에 하는 것이기 때문입니다. 그렇긴 한데 그게 그에게 무슨 상관이야? (Bentham OAO , v. 4, 94)

그런 다음 Bentham은 사람들이 도덕적 반감으로 전환하는 구실로 신체적 반감을 사용하는 경향이 있으며 취향을 상하게하는 사람을 처벌하려는 욕구를 사용하는 경향이 있다고 지적합니다. 이것은 여러 가지 이유로 그의 견해에 맞지 않습니다. 그 중 하나는 취향 위반에 대해 또는 편견에 근거하여 사람을 처벌하는 것은 폭주하는 처벌을 초래할 수 있다는 것입니다. 문제의 편견은 그것이 “근거가 없다”는 것을 보여줌으로써 다루어질 수 있습니다. 이것은 문제의 행동에 대한 반감을 감소시킵니다. 이것은 Bentham의 낙관주의를 보여줍니다. 통증이 잘못된 믿음에 근거한 것으로 입증될 수 있다면 그는 그것이 변경될 수 있거나 최소한 '완화 및 감소'될 수 있다고 믿습니다. 이것은 잘못된 믿음에 근거한 고통이나 즐거움을 무시해야 한다는 관점과 구별됩니다. Bentham은 후자를 믿지 않습니다. 따라서 벤담의 쾌락주의는 매우 직설적인 쾌락주의입니다. 본질적인 좋은 것은 즐거움이고 나쁜 것은 고통입니다. 우리는 즐거움을 증진하고 고통을 줄이기 위해 행동해야 합니다. 도덕적 결정을 내리도록 요청받았을 때 우리는 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다. 고통은 행위의 결과임), 근접성(감각이 행위 수행에 얼마나 가까운가), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(얼마나 많은 상호혼합이 존재하는가) 다른 감각). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다. s 쾌락주의는 매우 직접적인 쾌락주의입니다. 본질적인 좋은 것은 즐거움이고 나쁜 것은 고통입니다. 우리는 즐거움을 증진하고 고통을 줄이기 위해 행동해야 합니다. 도덕적 결정을 내리도록 요청받았을 때 우리는 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다. 고통은 행위의 결과임), 근접성(감각이 행위 수행에 얼마나 가까운가), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(얼마나 많은 상호혼합이 존재하는가) 다른 감각). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다. s 쾌락주의는 매우 직접적인 쾌락주의입니다. 본질적인 좋은 것은 즐거움이고 나쁜 것은 고통입니다. 우리는 즐거움을 증진하고 고통을 줄이기 위해 행동해야 합니다. 도덕적 결정을 내리도록 요청받았을 때 우리는 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다. 고통은 행위의 결과임), 근접성(감각이 행위 수행에 얼마나 가까운가), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(얼마나 많은 상호혼합이 존재하는가) 다른 감각). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다. 도덕적 결정을 내리도록 요청받았을 때 우리는 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다. 고통은 행위의 결과임), 근접성(감각이 행위 수행에 얼마나 가까운가), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(얼마나 많은 상호혼합이 존재하는가) 다른 감각). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다. 도덕적 결정을 내리도록 요청받았을 때 우리는 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다. 고통은 행위의 결과임), 근접성(감각이 행위 수행에 얼마나 가까운가), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(얼마나 많은 상호혼합이 존재하는가) 다른 감각). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다. 근접성(감각이 행동 수행에 얼마나 가까운지), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(다른 감각과 얼마나 많이 혼합되어 있는지). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다. 근접성(감각이 행동 수행에 얼마나 가까운지), 생산성(얼마나 더 많은 기쁨이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도(다른 감각과 얼마나 많이 혼합되어 있는지). 또한 조치의 영향을 받는 사람의 수인 범위도 고려합니다.

이러한 모든 매개변수를 추적하는 것은 복잡하고 시간이 많이 소요될 수 있습니다. Bentham은 고려해야 할 효율성 비용 때문에 도덕적 숙고의 모든 행위를 고려할 것을 권장하지 않습니다. 경험이 우리를 인도할 수 있습니다. 우리는 일반적으로 누군가를 발로 차는 즐거움이 그 사람에게 가해지는 고통보다 더 크다는 것을 알고 있으므로 누군가를 발로 차고 싶은 유혹에 직면했을 때 그러한 계산은 불필요합니다. 과거 경험이나 합의를 바탕으로 잘못 판단하는 것이 합리적입니다. 행동을 안내하기 위해 '경험 법칙'을 사용할 수 있지만, 이러한 규칙을 준수하는 것이 선의 증진과 충돌할 경우 무시할 수 있습니다.

벤담의 견해는 적어도 부분적으로는 행동의 도덕적 특성이 도구적으로 결정된다고 보았기 때문에 당시 많은 사람들에게 놀라운 것이었다. 본질적으로 잘못된 특정 종류의 행동이 있다는 것은 그다지 중요하지 않습니다. 잘못된 행동은 단순히 그 결과 때문에 잘못된 것이므로 도구적으로 잘못된 것입니다. 이것은 그 결과에 관계없이 본질적으로 잘못된 일부 행동이 있다는 견해에 반하는 것입니다. 일부는 '부자연스럽기' 때문에 틀릴 수 있습니다. 다시 말하지만 Bentham은 이것을 정당한 기준으로 무시할 것입니다. 일부는 자유 또는 자율성을 침해하기 때문에 틀릴 수 있습니다. 다시 말하지만, Bentham은 자유와 자율성을 좋은 것으로 간주하지만 본질적으로는 좋은 것이 아니라 도구적으로 좋은 것으로 볼 것입니다. 따라서, 자율성 침해로 인해 잘못된 것으로 간주되는 모든 조치는 도구적 근거에서도 파생적으로 잘못된 것입니다. 이것은 도덕 철학에서 흥미롭습니다. 도덕 평가에 대한 칸트의 접근 방식과 자연법 접근 방식과는 거리가 멀기 때문입니다. 정치 철학과 사회 정책 측면에서도 흥미 롭습니다. Bentham의 관점에서 법은 획일적이고 불변적이지 않습니다. 주어진 정책의 효과가 변할 수 있기 때문에 정책의 도덕적 질도 변할 수 있습니다. Nancy Rosenblum은 Bentham의 경우 단순히 좋은 법률을 결정하고 그대로 두는 것이 아니라고 지적했습니다. 어떤 시점에는 좋은 법이 다른 시점에서는 나쁜 법이 될 수 있습니다. 따라서, 국회의원은 변화하는 사회 환경에 민감해야 한다. 물론 Bentham의 비평가들에게 공평하게 말하면, 그들은 이것이 전부는 아니지만 많은 상황에서 그렇다는 것과 일부 행동이 본질적으로 잘못되었다는 사실을 반영하는 법칙의 하위 집합이 여전히 있다는 것에 동의할 자유가 있습니다. 결과에 관계없이. 벤담은 행동과 정책에 대한 도덕적 평가에 영향이 있다고 주장하는 훨씬 더 어려운 입장에 있습니다.

2.2 존 스튜어트 밀

존 스튜어트 밀(John Stuart Mill, 1806–1873)은 벤담의 추종자였으며, 특히 '행복'의 본질에 관한 벤담의 주장에 동의하지 않았지만 평생 동안 벤담의 연구를 크게 존경했습니다. Bentham은 즐거움 사이에는 질적 차이가 없고 양적 차이만 있다고 주장했습니다. 이로 인해 그는 다양한 비판에 노출되었습니다. 첫째, 벤담의 쾌락주의는 지나치게 평등주의적이었다. 단순한 마음의 쾌락, 감각적 쾌락은 적어도 본질적으로 더 정교하고 복잡한 쾌락만큼 좋았습니다. TV 앞에서 맥주를 ​​마시는 즐거움은 확실히 복잡한 수학 문제를 풀거나 시를 읽거나 모차르트를 듣는 즐거움만큼 높게 평가되지 않습니다. 두 번째, 벤담' 쾌락에 질적 차이가 없다는 그의 견해는 또한 그의 관점에서 인간의 쾌락이 동물의 쾌락보다 더 가치가 없다는 불만을 제기할 수 있게 했으며, 셋째, 동물의 도덕적 지위는 지능은 인간과 동일했다. 강아지를 해치는 것도 사람을 해치는 것도 나쁘지만 사람을 해치는 것이 더 나쁘다는 시각이 대부분이었다. 밀은 그런 종류의 직관을 수용할 수 있는 이론의 변화를 모색했습니다. 대부분의 사람들은 사람을 해치는 것이 더 나쁘다는 견해를 가지고 있었습니다. 밀은 그런 종류의 직관을 수용할 수 있는 이론의 변화를 모색했습니다. 대부분의 사람들은 사람을 해치는 것이 더 나쁘다는 견해를 가지고 있었습니다. 밀은 그런 종류의 직관을 수용할 수 있는 이론의 변화를 모색했습니다.

이를 위해 밀의 쾌락주의는 완벽주의 직관의 영향을 받았다. 다른 것보다 더 어울리는 즐거움이 있습니다. 지적 쾌락은 우리가 동물과 공유하는 단순한 감각적 쾌락보다 더 높고 더 나은 종류입니다. 어떤 사람들에게 이것은 밀이 실제로 쾌락주의적 공리주의자가 아니었다는 것을 의미하는 것 같습니다. 선에 대한 그의 견해는 벤담의 견해와 근본적으로 달랐습니다. 그러나 Bentham과 마찬가지로 선은 여전히 ​​쾌락으로 구성되어 있으며 여전히 심리적 상태입니다. 확실히 그런 유사점이 있습니다. 또한 이론의 기본 구조는 동일합니다(자세한 내용은 Donner 1991 참조). Mill이 '권리'와 같은 개념에 더 익숙한 것은 사실이지만 이것이 실제로 그가 공리주의를 거부했다는 의미는 아닙니다. 그가 인정하는 모든 권리에 대한 근거는 공리주의적입니다.

그러나 지적 쾌락이 다른 것보다 종류 가 더 낫다는 주장에 대한 Mill의 '증거' 는 매우 의심스럽습니다. 그는 원시 직관에 단순한 호소를 시도하지 않습니다. 대신 그는 두 가지를 모두 경험한 사람들은 높은 것이 낮은 것보다 낫다고 본다고 주장한다. 평범한 삶을 사는 사람보다 엄청나게 장수하는 행복한 굴이 되고 싶은 사람이 누가 있겠습니까? 또는 그의 가장 유명한 예를 들자면, 바보가 '만족'하는 것보다 '불만족'하는 소크라테스가 되는 것이 더 낫습니다. 이런 식으로 밀은 공리주의의 문제를 해결할 수 있었습니다.

Mill은 또한 다소 악명 높은 다른 주장을 사용하여 그 원리가 증명될 수 있다고 주장했습니다.

물체가 보인다는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 본다는 것입니다. 마찬가지로, 어떤 것이 바람직하다는 것을 산출할 수 있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 원한다는 것입니다. 공리주의 학설이 제시하는 목적이 이론적으로나 실천적으로 목적으로 인정되지 않는다면 어떤 것도 그것이 그렇다고 확신할 수 없습니다. (밀, 유, 81)

그런 다음 Mill은 계속해서 사람들이 행복(공리주의적 목적)을 원하며 일반적인 행복은 "모든 사람의 총체에 좋은 것"이라고 주장합니다. (81)

GE 무어(1873~1958)는 이를 잘못된 것이라고 비판했다. 그는 그것이 명백한 모호성에 근거하고 있다고 주장했습니다.

밀은 누구나 원할 수 있는 자연주의적 오류를 순진하고 교묘하게 사용했습니다. "좋은"은 "바람직한"을 의미하며 실제로 원하는 것을 찾으려고 노력해야만 바람직한 것을 찾을 수 있다고 그는 말합니다. 사실 "바람직한"은 "바랄 수 있는"을 의미하지 않으며 "보이는"은 "볼 수 있는"을 의미합니다. 바람직하다는 것은 단순히 원 해야 하는 것 또는 원할 가치가 있는 것을 의미합니다. 혐오스러운 것이 될 수 있는 것이 아니라 혐오해야 하는 것을 의미하는 것처럼…(Moore, PE, 66–7)

그러나 밀은 일종의 무분별한 방식으로 선을 쾌락에 위치시키는 '돼지의 도덕'으로 비판받던 벤담의 견해에 대한 대안으로 이것을 제시한 것임을 주목해야 한다. 그가 만든 구별은 직관적으로 그럴듯한 것으로 많은 사람들에게 충격을 줍니다. 그러나 Bentham은 그의 시스템 내에서 동일한 직관을 많이 수용할 수 있습니다. 그는 즐거움을 정량적으로 측정하는 다양한 매개변수가 있다고 지적하기 때문입니다. 강도와 지속 시간은 그 중 두 가지에 불과합니다. 그의 완전한 목록은 다음과 같습니다: 강도, 지속성, 확실성 또는 불확실성, 근접성 또는 멀리 떨어져 있음, 다산성, 순도 및 범위.따라서 밀이 지적 쾌락이라고 부르는 것은 여러 매개변수에서 감각적 쾌락보다 더 높은 점수를 받을 것이며, 이는 우리에게 그러한 쾌락을 선호하는 이유를 제공할 수 있습니다. 예를 들어 학생이 파티에 가는 것보다 시험을 위해 공부하기로 결정하면 단기적인 즐거움을 희생하더라도 최선의 결정을 내리는 것입니다. Bentham은 시험을 위해 공부하는 것이 학교에서 잘하는 장기적인 즐거움과 또 다른 즐거움으로 이어지는 즐거움의 다산성 측면에서 더 높은 점수를 받았다고 주장할 수 있습니다. 그러나 Bentham은 아주 오래 사는 매우 행복한 굴이 원칙적으로 보통 인간보다 더 나은 삶을 살 수 있다는 것을 인정해야 할 것입니다.

Mill의 공리주의 버전은 우리의 행동을 규제하는 역할을 하는 죄책감과 후회와 같은 감정인 내부 제재의 효과에 중점을 둔다는 점에서도 Bentham의 것과 다릅니다. 이것은 Mill이 채택한 인간 본성에 대한 다른 관점의 파생물입니다. 우리는 우리 자신뿐만 아니라 타인에 대한 사회적 감정, 감정을 가진 종류의 존재입니다. 우리는 그들에게 관심이 있고, 그들에게 해를 끼치는 것을 감지할 때 이것은 우리에게 고통스러운 경험을 야기합니다. 자신이 그 피해의 주체라고 인식할 때 부정적인 감정은 자신에게 집중됩니다. 사람은 다른 사람이 하는 것을 본 것이 아니라 자신이 한 일에 대해 죄책감을 느낍니다. 외부적 형태의 처벌과 마찬가지로 내부적 제재는 적절한 행동에 도구적으로 매우 중요합니다. Mill은 또한 인간 심리의 자연적 특징을 다음과 같이 주장했습니다. 양심과 정의감과 같은 동기를 부여합니다. 예를 들어 정의감은 매우 자연스러운 충동에서 비롯됩니다. 이 의미의 일부는 다른 사람에게 해를 끼친 사람들을 처벌하려는 욕구를 포함하며, 이 욕구는 차례로 “… 자기 방어의 충동과 동정심.” (5장, 공리주의 ) 물론 그는 계속해서 정당화는 별개의 문제여야 합니다. 그 느낌은 자연스럽게 거기에 있지만, 올바른 규범적 힘을 부여하는 것은 우리의 '확대된' 감각, 즉 다른 사람의 복지를 우리의 고려 사항에 포함시키고 지적인 결정을 내리는 우리의 능력입니다.

Bentham과 마찬가지로 Mill은 법과 사회 정책을 알리기 위해 공리주의를 사용하려고 했습니다. 행복을 증가시키려는 목적은 여성의 참정권과 언론의 자유에 대한 그의 주장의 근간을 이루고 있습니다. 그렇다면 우리는 특정한 권리를 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 그러한 권리는 효용에 의해 보장됩니다. 알려진 권리나 의무가 유해하다는 것을 보여줄 수 있다면 그것이 진짜가 아님을 보여준 것입니다. 이 효과에 대한 Mills의 가장 유명한 주장 중 하나는 파트너의 이상적인 결혼에 대해 논의할 때 여성의 참정권에 관한 글에서 찾을 수 있습니다. 이상은 서로 동등하게 영향을 미치는 "교양 있는 능력"의 개인 사이에 존재한다고 언급합니다. 여성의 사회적 지위를 향상시키는 것이 중요했습니다. 교육 및 기타 개발 기회에 대한 접근을 거부하는 것은 중요한 행복의 원천을 포기하는 것입니다. 더욱이, 여성에게 교육, 자기 계발 및 정치적 표현의 기회를 거부하려는 남성은 비열한 동기에서 그렇게 하는 것이며, 그로 인한 쾌락은 최상의 종류가 아닙니다.

Bentham과 Mill은 둘 다 자연 질서에 호소함으로써 정당화되는 사회적 전통을 공격했습니다. 올바른 호소는 유용성 자체에 있습니다. 전통은 종종 "야만적인" 시대의 "유물"로 판명되었고, 정당화의 한 형태로서 자연에 대한 호소는 그러한 유물에 대한 지속적인 존중을 합리화하려는 방법에 불과했습니다.

20세기 후반에 일부 작가들은 공리주의가 미덕 평가를 수용하지 못했다고 비판했습니다. 그러나 미덕은 Mill의 이론에서 중심적인 규범적 개념은 아니지만 매우 중요한 개념입니다. 공리주의 의 4장에서 Mill은 다음과 같이 언급 했습니다.

… 공리주의 교리는 사람들이 미덕을 원한다는 것을 부인하거나 미덕이 바람직한 것이 아니라고 주장합니까? 바로 그 반대입니다. 그것은 미덕이 바람직할 뿐만 아니라 그 자체를 위해 사심 없이 요구되어야 한다고 주장합니다. 미덕이 미덕이 되는 원래의 조건에 대한 공리주의 도덕주의자들의 의견이 무엇이든 간에 그들은 미덕을 궁극적인 목적을 위한 수단으로서 좋은 것의 맨 앞에 놓을 뿐만 아니라 심리적 사실로 인식합니다. 개인에게 그 자체로 좋은 것이 될 수 있는 가능성; 그리고 마음이 이런 식으로 미덕을 사랑하지 않는 한 올바른 상태에 있지 않고, 유용성에 부합하는 상태에 있지 않으며, 일반적인 행복에 가장 도움이 되는 상태에 있지 않다고 주장합니다.

공리주의 에서 Mill은 미덕이 도구적 가치를 가질 뿐만 아니라 좋은 삶을 구성한다고 주장합니다. 미덕이 없는 사람은 도덕적으로 부족하며 선을 증진할 수 없습니다. 그러나 미덕에 대한 이러한 관점은 Mill이 그의 A System of Logic 에서 미덕에 대해 만든 다소 수수께끼 같은 발언으로 인해 복잡한 사람 입니다.그가 "Art of Life"에 대해 논의하는 섹션에서. 거기에서 그는 미덕을 미학과 연관시키는 것으로 보이며, 도덕성은 '권리' 또는 '의무'의 영역에 유보되어 있습니다. 웬디 도너(Wendy Donner)는 미덕과 권리를 분리함으로써 밀이 이론의 또 다른 문제인 요구 사항 문제를 해결할 수 있다고 지적합니다(도너 2011). 이것은 우리가 효용을 극대화해야 한다면, 그것이 옳은 일이라면, 옳은 일을 하려면 (실제 상황에서) 막대한 희생이 필요하며 그러한 희생을 요구하는 것은 너무 힘들다는 문제입니다. 의무와 관련하여 Mill의 관점에서 우리가 규정을 준수하고 강제를 정당화하는 것이 중요합니다. 그러나 미덕의 경우, 미덕의 행동은 "...일반적인 이익을 위해 그들이 자유롭게 남아 있는 것"입니다.

3. 헨리 시즈윅

Henry Sidgwick(1838–1900) 의 The Methods of Ethics (1874)는 공리주의 도덕 철학에서 가장 잘 알려진 저서 중 하나이며 당연히 그럴 만합니다. 일부 저술가(Schneewind 1977)는 주로 공리주의를 옹호하는 것으로 읽어서는 안 된다고 주장했지만, 그것은 공리주의를 옹호합니다. 방법 에서Sidgwick은 "...내가 우리의 일반적인 도덕적 추론에 함축되어 있는 윤리의 다양한 방법들..."에 대한 설명을 개발하는 데 관심이 있습니다. 이러한 방법은 이기주의, 직관 기반 도덕 및 공리주의입니다. Sidgwick의 관점에서는 공리주의가 더 기본적인 이론입니다. 예를 들어, 직관에 대한 단순한 의존은 충돌할 수 있는 진실과 정의와 같은 가치 또는 규칙 간의 근본적인 충돌을 해결할 수 없습니다. Sidgwick의 말을 빌리자면 "...우리는 문제를 결정하기 위해 더 높은 수준의 원칙이 필요합니다..." 그것은 공리주의일 것입니다. 또한 상식 도덕의 근본적인 부분으로 보이는 규칙은 종종 모호하고 설명이 부족하며 실제로 적용하려면 이론적으로 더 기본적인 것, 즉 공리주의에 호소해야 합니다. 더 나아가 규칙의 절대적인 해석은 매우 직관적이지 않은 것처럼 보입니다. 그러나 공리주의에 의해 제공되는 모든 예외에 대한 정당성이 필요합니다. Sidgwick은 공리주의의 이론적 우위에 대한 강력한 사례를 제공합니다.

Sidgwick은 또한 영국의 철학자였으며 그의 견해는 Bentham과 Mill의 견해에 반응하여 발전했습니다. 그의 방법론 은 그에게 제시된 이론과의 관계를 제공하며, 방어뿐만 아니라 이론과 주요 대안에 대한 탐구였습니다.

Sidgwick은 또한 이론의 근본적인 특징을 명확히 하는 데 관심이 있었고, 이 점에서 그의 설명은 일반적으로 공리주의자와 결과주의자뿐만 아니라 일반적으로 직관주의자뿐만 아니라 후대의 저술가들에게 막대한 영향을 미쳤습니다. 이론에 대한 Sidgwick의 철저하고 예리한 토론은 최근 도덕 철학자들이 발전시킨 많은 우려를 불러일으켰습니다.

Sidgwick의 관점에서 극도로 논란이 되는 한 가지 특징은 도덕 이론에 대한 홍보 요구 사항을 거부한 것과 관련이 있습니다. 그는 다음과 같이 씁니다.

따라서 공리주의적 결론은 신중하게 진술하면 다음과 같습니다. 비밀이 그렇지 않으면 그렇게 되지 않을 소송 권리를 부여할 수 있다는 의견 자체는 비교적 비밀로 유지되어야 합니다. 그리고 유사하게 난해한 도덕이 유익하다는 교리 자체가 난해하게 유지되어야 하는 것이 적절해 보입니다. 또는 이 은폐를 유지하기 어렵다면 깨달은 소수에게만 한정하는 것이 편리한 교리를 상식적으로 부인하는 것이 바람직할 수 있습니다. 따라서 공리주의자는 공리주의 원칙에 따라 그의 결론 중 일부는 일반적으로 인류에 의해 거부되어야 한다고 합리적으로 바랄 수 있습니다. 또는 계산의 불가피한 무한성과 복잡성으로 인해 나쁜 결과가 발생할 가능성이 있는 한 저속한 사람은 전체 시스템에서 멀리 떨어져 있어야 합니다. (490)

이것은 공리주의가 자멸적일 수 있음을 인정합니다. 즉, 그것이 사실일지라도 사람들이 그것을 믿지 않는 것이 최선일 수 있다는 것입니다. 나아가 버나드 윌리엄스(1995)는 시즈윅 시대의 식민 엘리트주의를 반영한 ​​이론일 뿐이며 '정부의 공리주의'라는 비판을 받게 되었다. 그의 발언의 엘리트주의는 교육받은 사람이 교육받지 못한 사람보다 더 나은 정책 입안자로 간주되는 더 넓은 태도를 반영할 수 있습니다.

위의 발언에서 제기된 한 가지 문제는 일반적으로 실천적 숙의와 관련이 있습니다. 주어진 이론, 주어진 규칙, 주어진 정책의 지지자, 또는 심지어 주어진 일회성 행동의 지지자들은 사람들이 실제로 행동할 것이라고 생각 하는 것을 어느 정도까지 고려해야 합니까?(예를 들어 완전하고 합리적으로 반영하여)? 이것은 실천적 숙고의 설명에서 사실주의/가능성주의 논쟁에서 나타나는 것의 예입니다. 위에 사용된 예에서 외삽하면, 진실이 다른 사람들에 의해 어떻게든 오용되기 때문에 결과가 나쁘더라도 진실을 말하거나 진실이라고 믿는 것을 옹호하는 사람들이 있습니다. 반면에 다른 사람들이 진실을 오용하여 나쁜 결과를 얻을 것이 예상되면 진실을 말하지 말 것을 권유하는 사람들입니다. 물론 진실이 오용되어서는 안 되고 오용을 피할 수 있고 피할 수 없는 것은 아니지만 오용은 전적으로 예측 가능합니다. Sidgwick은 우리가 최상의 결과를 얻을 것이라고 예측하는 과정을 따르라고 권장하는 것 같습니다. 우리 계산의 일부로 주어진 데이터는 다른 사람들이 어떤 식으로든 실패할 수 있다는 것입니다. 나쁜 욕망을 가지고 있거나 단순히 효과적으로 추론할 수 없기 때문입니다. Williams가 지적한 걱정은 특별히 공리주의에 대한 걱정이 아닙니다(Driver 2011). Sidgwick은 예를 들어 '정부 청사' 유형이 일반적으로 정책의 자기기만적인 합리화(전적으로 그럴듯해 보이는)에 관여하기 때문에 진실을 숨기는 것이 나쁘다면 그렇게 해서는 안 된다고 지적할 것입니다. 물론 그것은 우리의 직관에 큰 영향을 미칩니다. 예를 들어, 일반적으로 정책의 자기 기만적인 합리화(완전히 그럴듯해 보이는)에 관여한다면 그렇게 해서는 안 됩니다. 물론 그것은 우리의 직관에 큰 영향을 미칩니다. 예를 들어, 일반적으로 정책의 자기 기만적인 합리화(완전히 그럴듯해 보이는)에 관여한다면 그렇게 해서는 안 됩니다. 물론 그것은 우리의 직관에 큰 영향을 미칩니다.

Sidgwick은 공리주의에 대한 우리의 기본적인 이해에 훨씬 더 깊은 문제를 제기했습니다. 예를 들어, 이전의 공리주의자들이 공리의 원칙을 특징짓는 방식은 심각한 불확정성을 열어 두었습니다. 주요한 것은 총효용과 평균효용의 구별에 있다. 그는 인구 증가와 사람(또는 지각 있는 존재)의 수를 늘림으로써 효용 수준을 높이는 맥락에서 문제를 제기했습니다.

그렇다면 인간의 평균 행복이 양의 양이라고 가정하면, 누리는 평균 행복이 줄어들지 않는다고 가정할 때 공리주의는 우리에게 그것을 최대한 많이 누리도록 지시한다는 것이 분명해 보인다. 그러나 숫자의 증가가 평균 행복의 감소를 동반하거나 그 반대 의 경우가 가능하다고 예상한다면, 공식적으로 주목된 적이 없을 뿐만 아니라 많은 공리주의자들이 실질적으로 간과한 것처럼 보이는 점이 발생합니다. 어떤 개인의 행복이 아니라 전체의 행복을 행동의 궁극적 목적으로 규정하는 공리주의를 취한다면, 전체의 요소로 고려되지 않는 한, 추가 인구가 전체적으로 긍정적인 행복을 향유한다면 다음과 같은 결과가 나올 것입니다. , 우리는 남은 사람이 잃은 양과 여분의 사람이 얻은 행복의 양을 저울질해야 합니다. (415)

Sidgwick에게 이 문제에 대한 결론은 단순히 더 큰 평균 효용을 위해 노력하는 것이 아니라 현재 살아있는 사람의 수와 평균