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철학

유아론(唯我論/Solipsism)

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 1. 17.

확정성


Provided to YouTube by Universal Music Group Midwayer · Joep Beving Solipsism ℗ 2015 Sonderling B.V., under exclusive license to Deutsche Grammophon GmbH, Berlin Released on: 2015-03-01 Producer, Studio Personnel, Engineer, Mastering Engineer: Gijs van Klooster Composer: Joep Beving Auto-generated by YouTube.
 

 

유아론(唯我論/Solipsism) 또는 독아론(獨我論)은 주관적 관념론의 일종이다.

 

자신만이 존재하고, 타인이나 그 밖의 다른 존재물은 자신의 의식 속에 있다고 하는 생각으로, 자기(self)를 최우선으로 하는 학설이다.

인식론적 입장으로서 유아론은 자기 자신의 마음 밖의 어떤 것에 대한 지식이라도 확실하지 않다고 주장한다. 외부 세계와 타인의 마음은 알 수 없으며, 자신 마음의 밖에는 존재하지 않은 수도 있다. 형이상학적 입장으로서 유아론은 더 나아가 세계나 타인의 마음은 존재하지 않는다는 결론에 이른다.

 
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( 2022년 12월 ) ( 이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기 )
인식론
시리즈의 일부
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관련 분야

Solipsism ( / s ɒ l ɪ p s ɪ z əm / ( 듣기 )

 ; 라틴어 solus  'alone' 및 ipse  'self'에서 유래) [1] 은 오직 한 사람의 마음 만이 존재한다는 철학적 생각입니다 . 인식론적 입장으로서 유아론은 자신의 마음 밖에 있는 지식 은 불확실 하다고 주장합니다. 외부 세계  다른 마음  알 수 없으며 마음 밖에 존재하지 않을 수도 있습니다.

품종 _ _ _

다양한 정도의 회의론 과 평행을 이루는 다양한 정도의 유아론이 있습니다 .

형이상학 _ _ _

형이상학적 유아론은 다양한 유아론이다. 주관적 관념론 의 철학에 기초하여 , 형이상학적 유아론자들은 자기 만이 존재하는 실재이며, 외부 세계 와 다른 사람을 포함한 다른 모든 실재는 그 자기의 표상이며 독립적인 실재가 없다고 주장합니다. [ 인용 필요 ] 다른 사람들이 의식은 있지만 그들의 경험은 단순히 존재 하지 않는 Caspar Hare의 자기 중심적 현재주의 (또는 관점적 실재론 ) 와 같은 형이상학적 유아론의 여러 버전이 있습니다 .

인식론 _ _ _

추가 정보: 인식론적 유아론

인식론적 유아론(Epistemological solipsism)은 유아론적 철학자의 심적 내용에 직접적으로 접근할 수 있는 것만을 알 수 있다는 관념론 의 한 종류이다. 외부 세계의 존재는 실제로 거짓이 아니라 해결할 수 없는 질문으로 간주됩니다. [2] 또한 외부 세계가 자신의 마음과 독립적으로 존재하는 정도에 대해서도 확신할 수 없습니다. 예를 들어, 신과 같은 존재가 마음으로 받는 감각을 통제하여 대부분(신과 자신을 제외한)이 거짓일 때 외부 세계가 있는 것처럼 보이게 할 수 있습니다. 그러나 인식론적 유아론자들이 이것을 "해결할 수 없는" 질문으로 간주한다는 점은 여전히 ​​남아 있습니다. [2]

방법론 [ 편집 ]

방법론적 유아론은 유아론의 불가지론적 변형입니다. 그것은 "지식"에 대한 엄격한 인식론적 요구 사항( 예: 지식이 확실해야 한다는 요구 사항) 에 반대하여 존재 합니다. 어떤 귀납법도 오류가 있을 수 있다는 점이 여전히 재미 있습니다. 방법론적 유아론은 때때로 더 나아가 우리가 뇌로 인식하는 것조차 실제로는 외부 세계의 일부라고 말합니다. 왜냐하면 우리가 마음을 보거나 느낄 수 있는 것은 오로지 감각을 통해서이기 때문입니다. 생각의 존재 만이 확실하게 알려져 있습니다.

방법론적 유아론자들은 더 강력한 형태의 유아론이 사실이라고 결론을 내리려고 하지 않습니다. 그들은 단순히 외부 세계의 정당화가 그들 자신의 의식에 대한 명백한 사실에 근거해야 한다고 강조합니다. 방법론적 유아론자는 주관적 인상( 경험주의 )이나 타고난 지식( 합리주의 )이 철학적 구성을 위한 유일하게 가능하거나 적절한 출발점이라고 믿습니다. [3] 종종 방법론적 유아론은 신념 체계로 간주되지 않고 오히려 회의론 을 지원하기 위한 사고 실험 으로 사용됩니다 ( 예: 데카르트의 데카르트 회의론 ). [ 인용 필요 ]

요점 [ 편집 ]

허무주의
시리즈  일부
폴 머워트  허무 주의자
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사람들
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관련 주제

물질적 존재의 부정 그 자체는 유아론을 구성하지 않습니다.

형이상학적 유아 론적 세계관 의 특징 은 다른 마음의 존재를 부정하는 것이다 . 개인적인 경험 은 사적이고 종종 형언 할 수 없는 것으로 간주 되기 때문에 다른 존재의 경험은 유추 를 통해서만 알 수 있습니다 .

철학자들은 추론이나 유추 이상의 지식을 쌓으려고 노력합니다. 데카르트 의 인식론적 기획 의 실패는 모든 특정한 지식이 "나는 생각한다; 고로 나는 존재한다" [4] 에 대해 증명된 "나"의 본질에 대한 실제 세부 사항을 제공하지 않고 더 이상 갈 수 없다는 생각을 대중화했습니다. 존재하다.

유아론의 이론은 세 가지 널리 알려진 철학적 전제와 관련이 있기 때문에 면밀한 검토가 필요합니다 .

  • 사람의 가장 확실한 지식은 자신의 생각 , 경험, 영향 등 자신의 마음의 내용입니다 .
  • 예를 들어, 어떤 의식적 경험이나 정신 상태의 발생과 특정한 종류의 "신체"의 "소유" 및 행동 성향 사이에는 정신적 및 육체적 사이에 개념적 또는 논리적으로 필요한 연결이 없습니다.
  • 주어진 사람의 경험은 필연적 으로 그 사람에게 사적인 것입니다.

두 번째 점을 확장하기 위해 여기서 개념적 문제는 이전이 마음 이나 의식 (속성)이 이 속성(이 경우 능력)을 가진 일부 엔티티와 독립적으로 존재할 수 있다고 가정한다는 것입니다. 존재 자체와 별개로 존재한다. 그 속성을 가진 독립된 실체(예: 뇌)의 존재를 인정하면 독립된 실재의 문이 열린다. ( 통 안의 뇌 참조 )

어떤 사람들은 자신의 마음과 독립적인 것이 존재한다는 것이 증명될 수는 없지만 유아론이 주장하는 요점은 부적절하다고 주장합니다. 우리가 인식하는 세계가 독립적으로 존재하든 그렇지 않든 우리는 이 인식을 벗어날 수 없기 때문에 세계가 우리 마음으로부터 독립되어 있다고 가정하고 행동하는 것이 최선이기 때문입니다. (아래 위조 가능성 및 테스트 가능성 참조) [5]

그러나 인식한다는 것은 단순히 그 존재를 인정하는 것입니다. 사용자가 관찰할 때까지 실제 생성을 식별하지 않습니다.

연혁 [ 편집 ]

고르기아스 _ _ _

유아론은 그리스 소크라테스 이전 소피스트  고르기아스 (기원전 483-375년경)에 의해 처음 기록되었으며, 그는 로마 회의론자 섹스투스 엠피리쿠스에 의해 다음과 같이 인용 되었습니다 : [ 6 ]

  • 아무것도 존재하지 않습니다.
  • 무언가가 존재하더라도 그것에 대해 아무것도 알 수 없습니다.
  • 그것에 대해 무언가를 알 수 있다 하더라도 그것에 대한 지식은 다른 사람에게 전달될 수 없습니다.

소피스트들의 요점의 대부분은 객관적 지식이 문자 그대로 불가능하다는 것을 보여주는 것이었다.

데카르트 _ _ _

유아론의 토대는 차례로 모든 심리적 개념( 사고 , 의지 , 인식 등)에 대한 개인의 이해가 자신의 정신 상태와 유추 함으로써 달성 된다는 견해의 토대입니다. 즉 , 내적 경험 으로부터 의 추상화 에 의해 . 그리고 이 견해, 또는 그것의 일부 변형은 데카르트 가 인식론 의 주요 목표  상태로 논쟁의 여지가 없는 확실성에 대한 탐색을 격상시켰고 동시에 인식론을 "첫 번째 철학"으로 격상시킨 이래로 철학에 영향을 미쳤습니다 . [ 인용 필요]

버클리 _ _ _

 
John Smybert  George Berkeley 초상화 , 1727

유물론 에 반대하고 이상주의 를 옹호하는 조지 버클리 의 주장 은 데카르트에서 발견되지 않는 많은 주장을 유아론자에게 제공합니다. 데카르트가 존재론적 이원론 을 옹호하여 비물질적 마음( res cogitans )과 신 뿐만 아니라 물질 세계( res extensa ) 의 존재를 받아들인 반면 , 버클리는 물질의 존재를 부인하지만 마음은 아니다. [7]

다른 아이디어와의 관계 [ 편집 ]

이상 주의  유물론

철학에서 가장 근본적인 논쟁 중 하나는 세계의 "진정한" 본질에 관한 것입니다. 그것이 어떤 천상적인 관념의 평면이든 원자 입자와 에너지의 현실이든 말입니다. 유물론 [8] 은 우리 안과 우리를 통해, 보고, 듣고, 맛보고, 만지고, 느낄 수 있는 실제 "외부 세계"를 상정합니다. 때로는 인간의 감각 기관에 해당하는 인공 기술을 사용합니다. (유물론자들은 인간의 감각이나 보철물이 수집된 경우에도 우주 전체를 감지할 수 있다고 주장하지 않습니다. 단순히 우리에게 어떤 식으로든 알 수 없는 것을 집단적으로 감지할 수 없다는 것입니다.) 물질주의자들은 이것이 유용한 방법이라고 생각하지 않습니다. 존재론  개체발생론 에 대한 생각그러나 우리는 유물론적 관점에서 이상주의자에게 전달 가능한 논리적 극단으로 밀어붙이면 아이디어는 궁극적으로 물리적으로 전달되고 유기적, 사회적 및 환경적으로 내장된 '두뇌 상태'로 환원될 수 있다고 말할 수 있습니다. 물질주의자들은 반사적 존재가 원자 수준에서 경험되는 것으로 간주하지 않지만, 개인의 신체적, 정신적 경험은 궁극적으로 환경적으로 결정되고, 유전적으로 결정되고, 발사 뉴런 과 원자 충돌의 무작위로 결정된 상호 작용의 고유한 삼자 조합으로 환원될 수 있습니다.

유물론자들에게 관념은 우리의 물리적 존재와 분리된 본질로서 일차적인 실재가 없습니다. 유물론적 관점에서 생각은 사회적(순전히 생물학적인 것이 아니라) 사회적 유기체와 사회적 및 물리적 환경 간의 상호 작용을 통해 형성되고 전달되고 수정됩니다. 이 유물론적 관점은 과학적 방법론에 정보를 제공하는데, 그 방법론 은 인간이 전지성 에 접근할 수 없으며 따라서 인간의 지식은 물질적 인간의 능력과 한계에 맞게 특별히 조정된 과학적  논리적 관습 을 통해 가장 잘 생산되는 지속적이고 집단적인 기업이라고 가정합니다 . [ 인용 필요 ]

현대 의 이상주의자 들은 마음과 그 생각만이 존재하는 유일한 참된 것이라고 믿습니다. 이것은 우리 생각의 산물이 아닌 플라톤의 형태 이론 (εἶδος eidos 또는 ἰδέα 아이디어 ) 의 영향으로 인해 때때로 " 고전적 관념론 " 또는 다소 혼란스럽게도 " 플라톤적 관념론 " 이라고 불리는 것과 반대입니다 . [9] 물질 세계는 일시적 이지만 완벽한 삼각형 또는 "아름다움"은 영원합니다. 종교적 사고는 일종의 이상주의인 경향이 있는데, 신플라톤주의 와 같이 신은 대개 최고의 이상이 되기 때문입니다 . [8] [10] [11]이 척도에서 유아론은 이상주의로 분류될 수 있다. 생각과 개념만이 존재하며, 더 나아가 유아론자 자신의 생각과 의식만이 존재한다. 소위 "현실"은 유아론자가 (아마도 무의식적으로) 창조한 관념에 지나지 않습니다.

직교 이원론 _ _

또 다른 옵션이 있습니다. 이상과 "현실"이 모두 존재한다는 믿음입니다. 이원론자 들은 일반적으로 마음 (또는 ' 아이디어 ')과 물질 사이의 구별 이 식별할 수 없는 것의 동일성에 대한 라이프니츠의 원리를 사용함으로써 증명될 수 있다고 주장합니다. 서로 구별할 수 없으므로 하나이고 같은 것입니다. 그런 다음 이원론자들은 물질에 의해 결여된 마음의 속성(프라이버시 또는 의도성 등) 또는 그 반대(예: 특정 온도 또는 전하를 가짐)를 식별하려고 시도합니다. [12] [13] 한 가지 주목할만한 응용 프로그램식별할 수 없는 것의 정체성은 르네 데카르트 가 제1철학 에 대한 성찰에서 밝혔습니다 . Descartes는 자신 의 존재 (유명한 cogito ergo sum 논증) 는 의심 할 수 없지만 자신의 신체 (분리된) 존재는 의심 할 수 있다고 결론지었습니다. 이것으로부터 그는 데카르트라는 사람 은 데카르트의 육체와 동일하지 않을 것이라고 추론했습니다. 왜냐하면 한 사람은 다른 사람이 가지지 못한 특성을 가지고 있기 때문입니다. 즉, 존재하는 것으로 알 수 있습니다. 유아론은 이 측면에서 데카르트와 동의하고 더 나아가서 확실히 존재하는 것으로 알려질 수 있는 것만 존재하는 것으로 간주되어야 합니다. 데카르트의 몸Descartes 라는 사람의 마음 속에는 아이디어로만 존재할 수 있습니다 . [14] [15] 데카르트와 이원론은 단지 출발점으로 관념의 영역을 사용하여 유령의 존재(데카르트의 경우 신의 존재와 마찬가지로)가 아닌 실재의 실제 존재를 증명하는 것을 목표로 합니다. 일반적으로 이러한 추가 주장이 설득력이 없다고 생각합니다. 그 대신에 유아주의자는 그들 자신의 무의식이 "현실"로부터 겉보기에 "외부" 사건의 저자라고 제안합니다.

쇼펜하우어의 철학 [ 편집 ]

The World as Will and Representation  Arthur Schopenhauer 의 중심 작업입니다 . 쇼펜하우어는 인간의 의지를 칸트 적 사물 자체 라는 표상 뒤에 있는 세계로 통하는 하나의 창으로 보았다. 그러므로 그는 우리가 사물 자체에 대한 지식을 얻을 수 있다고 믿었습니다. 칸트가 말한 것은 불가능하다고 말했습니다. 왜냐하면 표현과 사물 자체 사이의 나머지관계는 인간의 의지와 사물 사이의 관계 로 유추 하여 이해할 수 있기 때문입니다. 인간의 몸.

이상 주의 _ _

이상주의 철학자 조지 버클리 는 물리적 대상은 그것을 인식하는 마음과 독립적으로 존재하지 않는다고 주장했습니다. 항목은 관찰되는 동안에만 진정으로 존재합니다. 그렇지 않으면 의미가 없을 뿐만 아니라 존재하지도 않습니다. 버클리는 사물이 인간의 마음과 우리의 지각과는 별개로 존재할 수 있고 실제로 존재한다는 것을 보여주려고 시도하지만, 그것은 모든 "관념"이 지각되는 모든 것을 포괄하는 마음, 즉 모든 것을 관찰하는 신이 있기 때문입니다. 유아론은 지각 밖에는 아무것도 존재하지 않는다는 데 동의하지만 버클리가 자기 중심적 곤경 에 빠졌다고 주장합니다. – 그는 자신의 관찰만 할 수 있으므로 이 신이나 다른 사람들이 "현실"을 관찰하기 위해 존재하는지 진정으로 확신할 수 없습니다. 유아주의자는 주장되는 다른 사람들의 신뢰할 수 없는 관찰을 무시하고 자신의 인식의 즉각적인 확실성에 의존하는 것이 더 낫다고 말할 것입니다. [16]

합리주의 _ _ _

합리주의 는 감각을 사용하는 것보다 추론과 논리 를 사용하여 진리 를 가장 잘 발견 할 수 있다는 철학적 입장입니다 (플라톤의 형식 이론 참조 ). Solipsism은 또한 감각 데이터 에 회의적입니다 .

철학적 좀비 _ _

유아론 이론은 겉으로 보기에 의식이 있는 다른 존재가 실제로 진정한 의식 이 부족할 수 있다는 점에서 철학적 좀비 이론과 교차합니다 .

위조 가능성 및 테스트 가능성 [ 편집 ]

유아론은 칼 포퍼( Karl Popper )가 설명한 것처럼 반증 가능한 가설 이 아닙니다. 상상할 수 있는 반증은 없는 것 같습니다. [17] Popper에 따르면: 반증될 수 없는 가설은 과학적이지 않으며, 유아론자는 "과학의 성공"을 관찰할 수 있습니다( 기적 논증 도 참조 ). 그럼에도 불구하고 한 가지 중요한 테스트는 외부에서 관찰할 수 있는 세계가 처음에는 순수하게 정신 에너지만으로 직접 조작할 수 있는 것처럼 보이지 않는다는 경험의 귀납을 고려하는 것입니다. 육체라는 매체를 통해 간접적으로 세상을 조작할 수 있지만 순수한 생각으로는 그렇게 할 수 없는 것 같습니다 .). 만약 외부 세계가 단지 하나의 의식,  자아의 구성물이라면 외부 세계는 그 의식에 의해 어떻게든 직접적으로 조작될 수 있어야 하며, 그렇지 않다면 유아론은 거짓이라고 주장할 수 있습니다. 이에 반대하는 주장은 이 주장이 순환적이고 일관성이 없다는 것입니다. 그것은 처음에 거짓된 것을 의미하는 "단일 의식의 구성"을 상정한 다음 방금 거짓이라고 가정한 외부 세계를 조작하려고 시도합니다. 물론 이것은 불가능한 작업이지만 유아론을 반증하지는 않습니다. 순수하게 이상화된 논리를 고려할 때 그것은 단순히 형편없는 추론이며 그것이 David Deutsch가 다른 과학적 방법이 사용될 때(논리뿐만 아니라) 유아론이 "변호할 수 없다"고 말한 이유입니다 .", 또한 가장 간단한 설명 을 사용하는 경우 : " 가장 간단한 설명에 따라 엔티티가 복잡하고 자율적이면 해당 엔티티는 실제입니다. " [18]

전형적인 과학자의 방법은 자연주의자입니다. 그들은 먼저 외부 세계가 존재하고 알 수 있다고 가정합니다. 그러나 예측-관찰-수정 루프라는 의미에서 과학적 방법은 외부 세계의 가정을 요구하지 않습니다. 유아론자 는 그들의 마음 속에 있는 현실의 본질을 분별하기 위해 심리 테스트를 스스로 수행할 수 있습니다. 그러나 David Deutsch 는 이 사실을 반박하기 위해 사용합니다: 유아론자의 "외부 부분"은 독립적으로 행동하므로 "좁게" 정의된 ( 의식 ) 자기. [18] 그러나 유아론자의 조사는 적절한 과학이 아닐 수 있습니다. 왜냐하면 일반적으로 편견을 줄이는 데 도움이 되는 과학적 탐구의 협동적이고 공동체적인 측면을 포함하지 않기 때문입니다.

미니멀리즘 _ _ _

Solipsism은 논리적 미니멀리즘 의 한 형태입니다 . 많은 사람들이 유아론의 기본 논거로부터 외부 세계의 비존재를 직관적으로 확신하지 못하지만 현재로서는 그 존재에 대한 확실한 증거를 얻을 수 없습니다. 유아론의 핵심 주장은 그러한 증거가 존재하지 않는다는 데 있으며, 강한 유아론(약한 유아론과 반대되는)은 그러한 증거가 만들어질 수 없다고 주장합니다. 이런 의미에서 유아론은 종교의 불가지론 과 논리적으로 관련이 있습니다. 즉, 당신이 모른다고 믿는 것과 당신이 알 수 없었다고 믿는 것의 차이입니다.

그러나 최소성(또는 검소함)이 유일한 논리적 미덕은 아닙니다. 오캄의 면도날 에 대한 일반적인 오해는 더 간단한 이론이 항상 최선이라는 것입니다. 사실 원리는 설명력 이 같다는 두 가지 이론 중 더 간단한 것이 선호된다는 것입니다. 즉, 추가 "엔터티"는 향상된 설명력으로 비용을 지불할 수 있습니다. 따라서 박물학자는 그들의 세계관 이 더 복잡하지만 설명으로서는 더 만족스럽다고 주장할 수 있습니다.

유아  유아론 _

일부 발달 심리학자 들은 유아 가 유아론적이며 결국 아이들 은 다른 사람들이 자신과 매우 유사한 경험을 가지고 있다고 추론 하고 유아론을 거부한다고 믿습니다. [19]

힌두교 _ _ _

Solipsism에 대한 최초의 언급은 기원전 1천년 초로 거슬러 올라가는 Brihadaranyaka Upanishad  힌두교 철학 사상에서 발견됩니다. 우파니샤드 는 마음  유일한 신이며 우주의 모든 행동은 마음이 무한한 형태를 취한 결과라고 생각합니다. [21] 인도 철학 의 별개 학파가 발전한 후 Advaita Vedanta 및 Samkhya 학파는 유아론과 유사한 개념을 기원한 것으로 생각됩니다. [ 인용 필요 ]

아드 바이타 베단타 _

Advaita 는 가장 잘 알려진 6개의 힌두 철학 체계 중 하나이며 문자 그대로 " 비이원성 "을 의미합니다. 최초의 위대한 통합 자는 Adi Shankaracharya 로, 그는 우파니샤드 교사 중 일부 와 그의 교사인 Gaudapada 의 작업을 계속했습니다 . 깨어 있음, 꿈, 깊은 잠의 세 가지 경험 상태에 대한 분석과 같은 다양한 주장을 사용하여 그는 브라만, 우주 및 아트만 또는 자아가 하나이며 동일한 브라만 의 단일 실재를 확립했습니다. .

모든 것을 오직 진아, 그리고 보이는 모든 것의 진아로 보는 사람, 그러한 선견자는 무에서 물러납니다. 깨달은 자에게 존재하는 모든 것은 참나뿐인데, 이 하나됨을 아는 자들에게 어떻게 고통이나 망상이 계속될 수 있겠습니까?

—  이쇼파니샤드: sloka 6, 7

아드바이타 철학의 자아 개념은 유아론으로 해석될 수 있다. 그러나 Advaita에서 자아의 신학적 정의는 서양에서 발견되는 진정한 유아론으로부터 자아를 보호합니다. 마찬가지로 Vedantic 텍스트 Yogavasistha 는 진정한 "나"가 특정 관심 지점을 통해 바라 본 절대적인 전체 에 불과하다고 생각되기 때문에 유아론의 책임을 피합니다 . [22]

Advaita는 또한 전자가 자아의 본질을 최종적으로 이해하고 완전한 지식을 얻기 위해 자신의 마음을 탐구하는 시스템이라는 점에서 유아론과 크게 다른 것으로 생각됩니다. 존재의 통일성은 결국 완전한 지식의 일부로 직접 경험되고 이해된다고 합니다. 반면에 유아론은 처음부터 외부 세계의 비존재를 상정하고 더 이상의 탐구는 불가능하다고 말합니다. [ 인용 필요 ]

상키야와 요가 [ 편집 ]

때때로 요가 사상 의 기초로 여겨지는 상 키아 철학 [23] 은 물질이 개인의 마음과 독립적으로 존재한다는 견해를 채택합니다. 개인의 마음에 있는 대상의 표상은 외부 세계에 있는 대상의 정신적 근사치로 간주됩니다. [24] 따라서 상키야는 인식론적 유아론보다 재현 적 리얼리즘 을 선택한다. 외부 세계와 마음 사이에 이러한 구별을 확립한 Samkhya는 Prakriti (물질)와 Purusha (의식)라는 두 가지 형이상학적 현실이 존재한다고 가정합니다.

불교 _ _ _

불교에 대한 일부 해석은 외부 현실이 환상 이라고 주장하며 , 때때로 이 입장은 형이상학적 유아론으로 [오해]됩니다. 그러나 불교 철학 은 일반적으로 마음과 외부 현상이 모두 똑같이 일시적이며 서로에서 발생한다고 주장합니다. 마음은 외부 현상 없이는 존재할 수 없으며 외부 현상은 마음 없이 존재할 수 없습니다. 이 관계는 "의존 발생" ( pratityasamutpada )으로 알려져 있습니다.

부처님은 "이 가느다란 몸 안에 세계가 있고, 세계의 근원이 있고, 세계의 소멸이 있고, 세계의 소멸에 이르는 길이 있다"고 말씀하셨습니다. 25) 붓다는 외부 현상의 발생을 거부하지 않으면서도 무상한 현상에 영속성을 부여하고, 불만족스러운 경험에 만족을 부여하며, 실재감이 있는 사물에 현실감을 부여하는 과정을 통해 지각자의 마음 속에 만들어지는 환상에 주목했다. 실체가 없는.

대승 불교는 또한 개인이 지각하는 마음과는 별개로 '객관적인' 현실을 경험할 수 있다는 환상에 도전합니다.

Prasangika ( Madhyamaka 사상의 한 갈래) 의 관점에서 볼 때 외부 대상은 존재하지만 어떤 유형의 내재적 정체성도 없습니다. .  , 의자가 물리적으로 존재하더라도 개인은 자신의 문자 그대로의 관점을 가진 자신의 마음이라는 매개체를 통해서만 의자를 경험할 수 있습니다. 따라서 독립적이고 순전히 '객관적인' 현실은 결코 경험할 수 없습니다.

Yogacara (때때로 "마음만"으로 번역됨) 불교 철학 학파는 모든 인간 경험이 마음에 의해 구성된다고 주장합니다 . Yogacara 하위 학교 (Prajnakaragupta, Ratnakīrti )의 일부 후기 대표자는 유아론으로 해석되는 이상주의의 한 형태를 제안했습니다. 이러한 종류의 견해는 11세기 Ratnakirti의 논문 "다른 마음의 존재에 대한 반박" ( Santantara dusana )에 포함 되어 있습니다 . 일상 현실의 관점에서). [27]

이 외에도 티베트의 유명한 죽은 자의 책인 Bardo Thodol 은 비록 이것이 "Bardo" 영역(사후) 내에서 발생하지만 모든 현실은 자신의 인식의 산물이라고 반복해서 말합니다. 예를 들어, "The Root Verses of the Six Bardos"라는 섹션의 여섯 번째 부분에는 다음과 같은 줄이 나타납니다. [28] 비슷한 이상에 많은 대사가 있다.

참조 [ 편집 ]

  1. ^ "유아론". 온라인 어원 사전 .
  2. ^^이동:a b "철학적 사전: 유아론". 2017년 1월 3일에원본문서에서 보존된. 2017 4월 8일 에 확인함 .
  3.  우드, 레저(1962). 철학 사전 . 토토와, 뉴저지: Littlefield, Adams 및 Company. 피. 295.
  4. ^^이동:a b Thornton, Stephen P.(2004년 10월 24일). "유아론과 다른 마음의 문제". 인터넷 철학 백과사전 .
  5. ^ "유아론에 대한 설득력 있는 철학적 반박이 있습니까? Seth, Edinburgh Scotland의 논평 참조" . TheGuardian.com . 2016년 6월 5일에 원본 문서에서 보존된 문서 . 2017  4월 8일 에 확인함 .
  6. ^ 에드워드 크레이그; Routledge (회사) (1998). 철학의 Routledge 백과사전: Iqbal에 계보 . 테일러 앤 프란시스 US. 피. 146. ISBN 978-0-415-18709-1.
  7. ^ 존스, N.; 버클리, G. (2009). 버클리에서 시작 . 로 시작. 연속체. 피. 105. ISBN 978-1-84706-186-7. LCCN  2008053026 .
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  9. ^ Herbermann, 찰스, 에디션. (1913). "이상주의"  . 가톨릭 백과사전 . 뉴욕: Robert Appleton Company.
  10.  루이스 로플린. "신플라톤주의와 기독교와 영지주의와의 관계에 대한 주석" .
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  15.  Stephen P. Thornton (2004년 10월 24일). "유아론과 다른 마음의 문제" . 인터넷 철학 백과사전 .
  16.  Khashaba, DR (2002년 7월 28일). "주관주의와 유아론" . 철학 진로 (37).
  17.  칼 포퍼 (2000). 지식과 몸-마음 문제: 상호 작용 방어 (Repr. ed.). 런던: 루틀리지. 피. 106. ISBN 0-415-13556-7.
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  21. ^ Krishnananda, (스와미어). Brihadaranyaka 우파니샤드 . 신성한 생명 사회, Rishikesh. P.248.
  22. ^ O'Flaherty, 웬디 도니거. 꿈, 환상 및 기타 현실 . 시카고 대학교, 1984. pp. 120–1. ISBN 0-226-61855-2 
  23. ^ Radhakrishnan, 인도 철학, 런던, George Allen & Unwin Ltd., 1971년판, 제2권, p. 342.
  24. ^ 아이작, JR; 당월, 리투; Chakraborty, C. 절차. 인지 시스템에 관한 국제 회의(1997) . Allied Publishers Ltd. pp. 341–2. ISBN 81-7023-746-7 
  25. ^ "Rohitassa Sutta: Rohitassa에게" . www.accesstoinsight.org . 2018  4월 14일 에 확인함 .
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  27.  AC 세네페 맥더모트(2013). '존재'의 11세기 불교 논리: Ratnakīrti의 Kṣaṇabhaṅgasiddhiḥ Vyatirekātmikā . 언어의 기초. Vol. 2. Springer-Science 비즈니스 미디어. 피. 1. ISBN 978-94-017-6322-6.
  28. ^ "The Tibetan Book of the Dead Or the After-Death Experiences on the Bardo Plane" (PDF) . Lāma Kazi Dawa-Samdup 번역. www.holybooks.com.

추가 읽기 [ 편집 ]

  • Khashaba, DR (2002년 7월 28일). "주관주의와 유아론" . 철학 진로 (37).
  • 피크, 앤서니 (2006). 죽음 이후의 삶이 있는가? . Arcturus–Foulsham(유럽), Chartwell Books(미국). ISBN 0-7858-2162-7.이 책은 양자 물리학, 신경학 및 의식 연구의 최신 발견을 포함하는 유아론의 흥미롭고 과학적 기반 업데이트를 제공합니다.
  • 포퍼, KR; 에클스, JC(1977). 자아와 두뇌 . 독일 하이델베르크: Springer-Verlag. ISBN 0-387-08307-3.
  • 러셀, 버트런드 (1988) [1912]. 철학의 문제 . 버팔로, 뉴욕: Prometheus Books. ISBN 0-7546-1210-4.
  • 러셀, 버트런드(1995) [1921]. 마음의 분석 . 런던: 루틀리지. ISBN 0-415-09097-0.
  • 폰 슈베르트 솔데른, 리차드(1982). Über Transcendenz des Objects und Subjects . 라이프치히.
  • Thornton, Stephen P. (2004년 10월 24일). "유아론과 다른 마음의 문제" . Fieser에서 James; Dowden, 브래들리 (eds.). 인터넷 철학 백과사전 .
  • 비트겐슈타인, 루드비히 (1974). 철학적 조사 . 블랙웰. ISBN 0-631-19064-3.
  • 나무, 원장 (1962). "유아 주의자". 룬에서 (ed.). 철학 사전 . 토토와, 뉴저지: Littlefield, Adams 및 Company. 피. 295.
  • 나가이 히토시 (1996). 아이들을 위한 철학!, 『〈子ども〉のための哲学』 . 일본 도쿄: 코단샤.
  • Runes, Dagobert D. , 에디션. (1962). 철학 사전 . 토토와, 뉴저지: Littlefield, Adams 및 Company.
  • 워싱턴주 닐슨; 노트, TA; Carhart, PW, eds. (1950). Webster's New International Dictionary of the English Language (Second, Unabridged ed.). 매사추세츠 스프링필드: G. & C. Merriam Company.
  • Mish, Frederick C., 에디션. (1983). 웹스터의 아홉 번째 새 대학 사전 . 매사추세츠주 스프링필드: Merriam–Webster

 

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