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사회학

페미니스트 미학

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 1. 17.

일림(산)계곡-보성

"페미니스트 미학"은 예를 들어 "덕 이론"과 "자연화된 인식론"이라는 용어가 윤리와 지식 이론의 유형을 한정하는 방식으로 다양한 미학을 분류하지 않습니다. 오히려 페미니스트 미학을 언급하는 것은 예술과 미적 범주에 관한 철학적 이론과 가정에 대한 특정 질문을 추구하는 일련의 관점을 식별하는 것입니다. 일반적으로 페미니스트들은 철학의 겉보기에는 중립적이고 포괄적인 이론적 언어에도 불구하고 사실상 모든 분야의 기본 개념적 틀에 젠더의 표시가 있다고 결론지었습니다. 미학 분야에서 일하는 사람들은 젠더가 예술, 예술가 및 미적 가치에 대한 아이디어 형성에 영향을 미치는 방식을 탐구합니다. 미학의 페미니스트 관점은 또한 주관성에 대해 권력을 행사하는 문화적 영향에 맞춰져 있습니다. 인종, 국적, 사회적 지위, 역사적 상황 등 이러한 관심은 장애가 있는 신체와 트랜스젠더 정체성에 대한 고려를 포함하도록 여성 외모를 지배하는 규범의 초기 분석에서 확장되었습니다.

미학은 본질적으로 철학의 다른 영역보다 더 학제적입니다. 이 분야는 예술 관행 및 비평 분야와 연결되기 때문입니다. 미학에서 페미니스트 관점에 대한 기여는 철학자뿐만 아니라 미술사학자, 음악학자, 문학, 영화, 공연 이론가, 그리고 예술가 자신에 의해서도 이루어졌습니다. 페미니스트 조사에서 나오는 발견에 대한 실질적인 의미가 있습니다. 미학과 예술 철학을 지배하는 역사적 개념적 틀에 대한 분석은 예를 들어 영향력 있는 예술 종사자로서 남성이 여성보다 훨씬 더 많은 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다. 페미니스트들이 채택한 철학 이론은 예술과 대중 문화에 대한 비판적 해석과 때로는 현대 예술 실천의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. 페미니스트 미학은 남성과 여성을 전혀 직접적으로 언급하지 않는 개념을 조사하면서 철학의 기초에 있는 가치에 도달하는 질문과 비평을 추구하지만, 그 위계에는 젠더적 의미가 스며들어 있습니다.

다음 섹션은 각각 이론적 전통과 페미니스트 개입 및 대안에 대한 비판으로 시작합니다. 이러한 노력은 철학적 입장의 수정뿐만 아니라 전통적 미학에 부수적인 영역에서 페미니즘적 관점의 확산으로 이어진다. 이 진행은 초기 작업에서 가장 최근 작업에 이르기까지 현장을 애니메이션화한 주제를 통해 역사적으로 이동합니다.

1. 예술과 예술가: 역사적 배경

미학에서의 페미니즘적 관점은 1970년대 현대 미술계의 정치적 행동주의와 철학 및 예술의 역사적 전통에 대한 비판의 결합에서 처음 등장했습니다. 그것들은 사회과학과 인문학의 많은 분야에서 일어난 문화와 사회에 대한 포스트모던 논쟁과 함께 발전해 왔다. 이러한 논쟁은 종종 서구의 철학적 유산에 대한 평가로 시작됩니다. 이러한 유산은 예술계 자체보다 더 도전적인 곳은 없습니다. 따라서 페미니스트와 포스트페미니스트 작업을 포함한 많은 현대 미술 운동의 의미는 그들이 다루고 도전하는 전통적인 가치와 이론을 이해함으로써 각색되고 명확해집니다.

예술 철학에 대한 페미니스트 비평의 가장 풍부한 역사적 목표는 주로 미적 즐거움을 위해 창조된 예술을 가리키는 순수 예술의 개념이었습니다. 여기에는 회화, 음악, 문학, 조각이 핵심에 포함되며 공예, 대중 예술 및 엔터테인먼트는 제외됩니다. 순수 예술의 개념과 밀접한 관련이 있는 것은 종종 예술 작품에 표현된 독특한 비전을 소유한 것으로 생각되는 예술가의 창조적 천재성에 대한 생각입니다. 미술사학자 린다 노클린(Linda Nochlin)이 1971년 그녀의 유명한 질문인 "왜 위대한 여성 예술가는 없었습니까?" (노클린 1971 [1988]). '괜찮다'라는 수식어는 이미 예술가의 성별에 대한 심오한 의미를 내포하고 있기 때문에, 그 질문에 제공될 수 있는 다양한 답을 이해하기 위해서는 먼저 예술과 예술가에 대한 오래된 사상사에 관한 약간의 배경이 필요합니다. 이 탐구는 또한 우리가 현대 페미니스트 예술가와 예술 이론가가 발전시킨 미디어, 주제 및 스타일을 이해하도록 합니다. 게다가 예술 철학의 고대 뿌리를 살펴보면 오늘날까지 지속되는 젠더화된 가치 구조가 드러납니다.

"예술"이라는 용어가 항상 순수 예술의 속기 역할을 한 것은 아닙니다. 서구 지적 전통의 주요 개념적 닻을 가리키는 대부분의 용어와 마찬가지로 그 기원은 고전 고대로 거슬러 올라갑니다. 오늘날 우리가 일반적으로 "예술"로 번역하는 헬라어 용어는 "기술" 로도 똑같이 잘 번역되는 용어인 테크네 (techne )이며, 가장 넓은 의미에서 인간 노력의 산물을 자연의 대상과 구별하는 데 사용되었습니다. 테크네 의 종류우리의 현대 예술 개념과 가장 유사한 것은 "모방" 또는 모방, 즉 사물의 모습을 재현하거나 내러티브 또는 드라마로 아이디어를 표현하는 것입니다. 예를 들어 조각은 인간의 형태를 모방합니다. 음악은 자연의 소리와 목소리, 더 추상적으로 인간의 감정을 모방합니다. 드라마와 서사시는 살아있는 사건을 모방합니다. 예술의 본성이 모방적이라는 것은 수세기 동안 널리 가정되어 왔으며, 아리스토텔레스를 포함한 대부분의 논평가들은 모방 예술가가 삶과 세계에 대한 진실을 아름다움과 기술로 포착할 수 있는 능력을 칭찬했습니다. 로마의 역사가 플리니우스 대(Pliny the Elder)는 피사체를 선과 색상으로 매우 정확하게 표현하여 자연의 모습과 구별할 수 없을 정도로 화가들에 대한 찬사를 기록했습니다.

아마도 그리스 전통에서 예술에 대한 가장 초기의 철학적 논의는 플라톤의 국가 에서 발생했을 것 입니다. 대부분의 동시대 사람들과 달리 플라톤은 모방을 위험한 것으로 간주했습니다. 공화국 은 소크라테스와 그의 친구들이 드라마, 음악, 그림, 조각과 같은 예술 형식을 엄격하게 검열하고 통제하는 이상적인 사회를 구상하는 과정에서 정의의 본질에 대한 확장된 조사입니다. 플라톤의 형이상학에 따르면 형태의 추상 세계는 변화하고 불안정한 사건과 대상이 있는 물리적 세계보다 더 큰 현실성을 가지고 있습니다. 그러므로 형상에 대한 이해가 더 직접적일수록 인간의 마음은 진리에 더 가까이 접근할 수 있습니다. 그림과 같은 모조품은 물리적 대상의 단순한 외관을 모방하여공화국 X) 현실과 진실에서 세 번 제거되었습니다. 미메시스는 환상을 진실로 대체하며 매혹적으로 즐거운 방식으로 그렇게 합니다. 더욱이 비극시와 같은 예술은 두려움과 같은 강력한 감정을 불러일으키고 용기 있는 사람의 미덕을 약화시키면서 동시에 역설적으로 유쾌하게 함으로써 시선을 집중시킨다. 인간 정신에 대한 플라톤의 분석에 따르면, 영혼의 비합리적인 요소는 지성을 지혜에 대한 냉철한 이해로부터 전환시킬 수 있는 강력한 힘입니다. 따라서 모방 예술이 전달하는 즐거움은 잘 다스려진 사회에서 예술을 신중하게 억제해야 할 만큼 충분히 위험합니다.

플라톤의 모방에 대한 비난은 비록 그의 영향력 있는 체계가 젠더적 중요성이 만연한 중요한 간접적인 의미를 가지고 있음에도 불구하고 젠더와 직접적인 관련이 있는 것처럼 보이지 않습니다. 예를 들어, 미메시스의 쾌락에 탐닉하는 것보다 형태에 대한 지식을 얻기 위한 철학적 탐구에 대한 그의 선호에서, 우리는 이상 형태의 영원하고 추상적이며 지적인 세계를 일시적이고 특수하며 감각적인 것보다 순위를 매기는 가치의 위계를 볼 수 있습니다. 물리적 객체의 세계. 이 위계는 성별 비대칭과 깊은 상관관계가 있고 철학에서 페미니스트 관점의 초기 발전에서 비판의 근본적인 대상이었던 몸과 마음의 이원론을 뒷받침합니다. 페미니스트 철학자들은 "이항" 조합에 나타나는 특정 개념에 주목합니다. 보편-특정; 이성-감정, 감각, 식욕; 등 - 남성-여성 포함. 이들은 단순히 상관 관계가 있는 쌍이 아니라 첫 번째 항목이 자연스럽게 두 번째 항목보다 우수한 것으로 간주되는 순위 쌍입니다(Gatens 1991: 92). 보편성은 예를 들어 보다 일반적인 지식을 제공하기 때문에 특수성보다 우수한 것으로 간주됩니다. 이성은 아마도 더 신뢰할 수 있는 기능이기 때문에 감정보다 우월합니다. 두 선호도 모두 미학에서 특히 복잡한 의미를 갖는 개념인 "주관성"보다 "객관성"에 대한 편파성을 나타냅니다. 게다가 미메시스가 불러일으키는 쾌락의 종류는 감정적이고 식욕을 자극하며 지성보다는 신체에 더 호소력이 있습니다. 그러므로 우리는 모방 예술에 대한 플라톤의 독특한 평가에서 감정과 특수성에 대한 지성과 추상성의 고양을 발견할 수 있습니다. 명시적으로 언급되지는 않았지만 젠더는 이 토론의 가정에 존재합니다. 왜냐하면 "남성"과 "여성"(용어가 동의어는 아니지만 때때로 "남성적"과 "여성적"과 혼동됨)이 반대되는 쌍의 근본 구성원이기 때문입니다. 피타고라스 이후로 서양철학에 등장했다. 여성 크리에이터에 대한 직접적인 언급은 없지만공화국 , 이 예술 철학은 젠더 개념을 핵심으로 삼고 있습니다. 예술가에 대한 이러한 개념의 의미는 순수 예술과 그 창작자의 현대적 범주의 기원과 함께 명시적인 형태로 진화합니다.

학자들은 "순수 예술" 또는 "보조 예술"로 지정된 예술의 특수 범주가 어떻게 부상했는지에 대해 의견이 분분합니다. 어떤 사람들은 이 개념이 르네상스 시대에 나타나기 시작했다고 주장하는 반면, 다른 사람들은 순수 예술이 실제로 별개의 분류로 확고히 자리 잡은 것은 18세기가 되어서야라고 주장합니다(Kristeller 1951–52; Shiner 2001). 이 시점에서 예술이 본질적으로 모방적이라는 생각은 물러나기 시작하고 점차 자기 표현으로서의 예술이라는 낭만적인 개념에 자리를 내어줍니다. 18세기는 또한 공유된 원칙에 따라 예술을 서로 비교하는 많은 논문을 생산한 시기이기도 하며, 더욱 중요하게는 자연의 대상에서 취하는 특정 종류의 쾌락과 "미적" 향유로 알려지게 된 예술에 대한 영향력 있는 이론을 발전시켰습니다. .

순수 예술에 대한 초점은 예술 작품의 순전히 미적 가치를 선별하고 예술의 개념 자체를 좁힐 정도로 중심에 위치시킵니다. 아름다움이나 다른 미적 덕목으로 평가되는 예술은 가구, 쿠션, 도구와 같은 실용적인 아이템을 생산하는 종류의 예술과 구별됩니다. 후자는 "공예품"으로 지정되었고, 그 유용성과 기술 요구 사항이 인정되었지만 공예 제품을 만드는 것은 분명히 순수 예술 작품을 만드는 것보다 덜 독창적인 성취로 간주되었습니다. 예술적 창의성은 점차 자율적 가치를 지닌 작품에서 개별 예술가의 비전을 구체화하는 일종의 개인적 표현으로 간주되었습니다. 대조적으로 공예는 어떤 실용적인 기능을 목표로 합니다.

여성의 창조적인 생산에 대한 평가를 위한 미술-공예 구분의 중요성은 상당합니다. 제작자가 남성인 순수 예술의 범주에서 제외되는 물건이 많은 반면, 주로 여성의 직업인 가정용 물건은 모두 이 범주와 그에 수반되는 가치에 의해 소외되었습니다(Parker and Pollock 1981). 그리하여 전통적인 국내 예술은 예술의 역사에서 제거되었습니다. 이러한 역사적 변화는 예를 들어 회화에 "훌륭한" 여성 실무자가 거의 없다는 한 가지 이유를 제시합니다. 이들이 "공예" 범주로 분류되었을 때 시각 예술 장르에서 여성의 존재는 급격하게 줄어들었습니다.

게다가 순수 예술에 대한 관심이 높아짐에 따라 이러한 예술은 특히 대중적인 존재가 되었습니다. 박물관의 현대 기관은 그림과 조각품을 전시했습니다. 콘서트 홀은 더 많은 대중이 공연을 할 수 있도록 했습니다(Shiner 2001). 미술품의 주요 소비자인 중산층과 상류층의 남성과 여성 사이에서 사회적 예의에 대한 관념이 유난히 엇갈렸던 역사의 시대다. 가정에서 가족과 손님을 위해 음악을 연주하고 솜씨 좋은 그림으로 집의 벽을 장식할 수 있는 것은 잘 자란 젊은 여성에게 국내의 이익으로 여겨졌지만 그러한 재능을 공개적으로 드러내는 것은 부적절하고 여성스럽지 않은 것으로 널리 간주되었습니다. 그러므로, 음악과 같은 분야에서 여성이 발휘한 재능은 예술 형식의 중요한 발전을 모니터링하는 보다 공적인 직업 세계에서 발휘되기보다는 아마추어 영역에 남아 있는 경향이 있었습니다. (음악가인 클라라 슈만과 파니 멘델스존 헨젤과 같은 눈에 띄는 예외가 있지만 비교적 소수입니다.) 따라서 여러 장르의 여성 예술가들이 남성 동료들에게 뒷자리를 차지하는 또 다른 이유는 대중 청중의 정확한 기준에 맞게 그들을 준비시키는 교육과 훈련. (Nochlin은 얼마나 많은 여성 화가들이 예술가 아버지로부터 훈련을 받았는지 기록합니다. 그들은 다른 방법으로는 얻기 어려웠을 훈련을 제공할 수 있었습니다. 여성 음악가도 마찬가지입니다[Citron 1993; McClary 1991]. ) 이러한 역사적 설명은 성별로 표시되는 또 다른 한 쌍의 반대인 공적-사적 관계를 조명합니다. 이 이분법은 특히 페미니스트 정치 이론가들에 의해 조사되었지만 예술 철학에 대해서도 상당한 의미가 있습니다(Pollock 1988).

이상에서 우리는 '순수예술'의 측면에서 본 '예술'의 개념이 어떻게 남성 창작자들이 만든 작품들을 그 패러다임으로 선택하는 젠더화된 개념인지 알 수 있다. 순수 예술의 배타적 기준에 대한 인식은 현대 페미니스트 예술 관행에서 분명합니다. 순수 미술과 공예의 엄격한 구분이 여성의 창의성에 미치는 영향을 염두에 두고 Faith Ringgold와 Miriam Schapiro와 같이 1970년대 여성 운동에서 활약한 페미니스트 예술가들은 섬유와 천과 같은 공예 재료를 디스플레이에 도입했습니다. (라우터 1993). 그들의 작업은 가정적이고 여성적인 연관성이 있는 재료를 사용하여 회화와 조각의 순수 예술과는 다르지만 그에 못지않게 주목할 가치가 있는 예술 전통에서 오랫동안 간과된 여성의 노동에 주의를 환기시킵니다. 물론, 퀼트와 같은 공예품 자체는 이제 가끔 미술 박물관 전시의 주제가 되기도 합니다. 이러한 종류의 작업은 어떤 관점에서 볼 때 여성이 전통적으로 에너지를 쏟았던 많은 형태를 예술사가 걸러내었기 때문에 여성이 예술사에서 그다지 결여되지 않았음을 시사합니다.

아래에서 논의되는 "일상의 미학"으로 알려진 영역은 이러한 통찰 중 일부를 채택하고 철학의 관심을 넓혀 가정 생활에서 창의성의 역할을 더 쉽게 인식하도록 했습니다. 여성의 가정과 일상에 대한 시선은 미술의 소재뿐만 아니라 묘사되는 대상에도 큰 영향을 미쳤다. 예를 들어, 페미니스트적 사고를 나타내는 예술에서 임신과 모성에 대한 묘사가 눈에 띄게 증가했습니다(Liss 2009; Brand and Granger 2011). 페미니스트와 포스트페미니스트 예술은 섹슈얼리티와 모성애를 포함하여 그 다양성과 의미에서 신체에 대한 이론적 탐구를 획기적으로 발전시켜 왔습니다. (예술과 철학의 탠덤 작업에 대한 예는 Mary Kelly의 예술에 대한 Dorothea Olkowski의 논의(Olkowski 1999)를 참조하십시오.

선택의 원칙에 더해 또 다른 편견은 순수 미술의 개념에 성별을 주입합니다. 바로 예술가의 개념입니다. 현대의 대부분의 기간 동안 미술의 가장 좋은 예는 "천재"에 이르는 특별한 재능을 가진 예술가의 창의적인 제품으로 이해되었으며 천재는 특히 강조되는 성별 의미를 지닌 특성입니다.

2. 창의성과 천재성

천재는 드문 재능이지만 대부분의 이론가들에 따르면 천재가 나오는 인간 풀에는 남성만 포함됩니다. Rousseau, Kant 및 Schopenhauer는 모두 여성이 천재를 생산하기에는 너무 약한 성격과 정신을 가지고 있다고 선언했습니다. 이 판단은 남성이 가장 강력하고 중요한 마음의 특성을 가지고 있다고 주장하는 보다 일반적인 이론의 특정 사례를 나타냅니다. 적어도 아리스토텔레스 이후로 합리성과 강력한 지성은 여성이 남성보다 낮은 정도의 "남성적" 특성으로 간주되었습니다. 여성은 일반적으로 덜 지적이지만 더 민감하고 감정적인 것으로 간주됩니다. 일부 창의성 이론에 따르면 감성과 감성은 영감을 주는 덕목이 될 수 있습니다. 따라서 미학 분야는 철학의 다른 분야보다 이러한 특성이 적용될 수 있는 긍정적인 용도에 더 잘 반응했습니다. 그러나 천재에 관한 한 남성 예술가는 두 세계의 장점을 모두 얻습니다. 위대한 예술적 천재는 지적으로 뛰어난 것 이상입니다. 그는 또한 감정적으로 민감하고 미세 조정되어 전통적으로 "남성적"과 "여성적"이라는 레이블이 붙은 특성을 가지고 있습니다.

Christine Battersby는 고대에 뿌리를 둔 천재 개념의 길고 복잡한 역사를 자세히 설명했습니다(Battersby 1989). 18세기와 19세기에 강력한 낭만주의 형식에 도달할 즈음에는 특히 여성 예술가를 배제합니다. 예술적 천재는 항상 여성보다 남성에게 더 많은 영향을 미치는 강한 정신력뿐만 아니라 여성적 속성을 동등하게 공유하는 감수성과 창의성으로 칭찬 받았습니다. 특히 19세기에는 이러한 "비합리적인" 영감의 원천이 이성의 규칙을 초월하고 새로운 것을 만들어냈다는 이유로 찬사를 받았습니다. 개념, 임신, 노동, 출생에 대한 여성적 은유는 예술적 창의성에 대한 설명에 자유롭게 사용되었습니다.

19세기에 들어감에 따라 남성의 모성에 대한 은유는 남성 산파의 은유와 마찬가지로 보편화되었습니다. 예술가는 잉태하고, 임신하고, (땀과 고통 속에서) 수고하고, 분만하고, (고뇌하는-남성-통제에 대한 통제할 수 없는 황홀경 속에서)출산했습니다. 남성 크리에이터들이 정교하게 만든 '자연' 출산의 이미지들이었다. (Battersby 1989: 73).

천재에 대한 여성적 이미지의 묘사는 남성과 여성 예술가 사이의 간극을 메우는 역할을 하지 못했는데, 부분적으로는 그들의 창의성을 이해하는 방식이 다르기 때문입니다. 실제 출산은 여성의 "자연스러운" 생물학적 역할의 부산물로 간주되었습니다. 그들 자신의 특정한 감정과 감수성은 자연이 그들에게 부여한 것의 표현으로 유사하게 간주되었습니다. 따라서 그들의 예술적 표현은 성취보다는 자연스러운 전시로 분류되었습니다. 결과적으로 여성 미술의 감정 표현은 종종 기질의 표현으로 간주되는 반면 남성의 작품에서 표현되는 강한 감정은 지배와 통제로 전달되는 감정으로 해석되었습니다. 이런 식으로 생각하면 여성 미술의 감정은 자연의 부산물이다. 반대로,

대체로 남성과 여성의 능력과 사회적 역할에 대한 이질적인 평가가 순수 예술 분야에서 여성의 역사적 성취를 억제했지만 완전히 막지는 못했습니다. 예술 및 음악 역사가들은 미술 기록을 재평가하고 학자와 일반 청중 모두의 관심을 끌기 위해 많은 여성 실무자를 가져 왔습니다. "위대한" 것으로 인정받는 여성 예술가는 상대적으로 적지만, 그들이 역사적 기록에서 완전히 사라진 것은 아닙니다. 게다가 산문 소설과 같이 여성이 개척한 특정 예술 형식이 있습니다. 소설은 서구에서 비교적 새로운 예술 형식이며, 시장 수요가 여성 작가들이 돈을 벌 수 있는 기회를 제공하는 대중적인 이야기 쓰기로 시작되었습니다. 그들의 작품은 항상 높은 평가를 받은 것은 아니었지만, 그들의 이야기가 폭넓게 호소하는 데 대해 비판적인 경멸이 많았기 때문입니다. 그러나 George Eliot와 Charlotte Brontë와 같은 그들 중 일부는 지속적인 찬사를 받는 작품을 만들었고 심지어 "천재"라는 찬사를 받았습니다.

동시에 과거의 위대한 예술 규범의 건전성에 대한 일반적인 회의론은 회화, 음악, 조각, 문학의 역사적 기록을 재평가하고 여성이 소홀히 한 작품을 포함하는 정경. 과거 여성의 작업을 재발견하는 것은 1970년대와 80년대 소위 2차 페미니즘 기간 동안 페미니스트 학자들의 주요 노력 중 하나였으며, 이 시기에는 북부 지역의 많은 대학에서 여성학 프로그램이 설립되기도 했습니다. 미국과 유럽. 특히 그러한 연구 초기에 학문의 중요한 목표는 예술에서 남녀평등이라는 목표를 달성하기 위해 여성들에게 공평한 인정 기회를 주는 것이었다. 곧 보게 되겠지만,

천재와 예술적 성취와 관련된 가치를 평가하는 방법에 대해 페미니스트 학자들 사이에서 상당한 논쟁이 있었습니다. 어떤 사람들은 사람들이 받을 수 있는 교육의 격차가 크기 때문에 천재라는 개념 자체가 의심스럽기 때문에 그 개념을 폐기해야 한다고 주장했습니다. 또한, 한 개인의 업적을 높이 평가하는 것은 일종의 남성적 영웅주의에 찬성하여 공동 및 공동의 창의성을 무시하는 영속화입니다. (사실, 이전의 페미니스트 예술은 종종 협력적이었고, 여성 간의 공동 노력을 선호하는 개인의 창의성이라는 개념을 명시적으로 거부했습니다.) 여성이 생산하는 예술의 몸에서 일하는 여성 천재(Battersby 1989).

천재를 둘러싼 가치와 개인의 창의성 가치에 대한 비판적 관심은 박물관 전시물과 대중의 주목을 받을 가치가 있는 물건의 종류에 관한 몇 가지 실용적인 권고를 불러일으켰습니다. 사실 최근 몇 년 동안 사회적 소수자의 창작물을 포함하여 학문적 미술 시스템 외부에서 제작된 작품에 대한 관심이 높아졌습니다. Hilde Hein은 박물관이 "걸작"에 대한 전통적인 관심을 전환하고 더 평범한 물건과 그 의미를 이해하는 것을 목표로 하여 박물관과 갤러리 전시에서 나타나는 일반적인 가치 계층을 뒤집을 수 있다고 제안함으로써 이 점을 추구합니다(Hein 2010). Hein은 페미니스트 이론이 촉진하는 비위계적 가치가 박물관이 방문객과 전시품을 재고하도록 동기를 부여할 수 있다고 주장합니다. 천재의 걸작이라는 개념이 유도하는 관람자와 사물의 거리감소(Hein 2011, 2014). 수 스페이드(Sue Spaid)는 더 나아가 큐레이터, 아티스트, 관람 대중 간의 관계적 협업을 발전시킵니다(Spaid 2020; 또한 Reilly 2018).

창의성에 대한 논쟁은 여성의 예술이 남성 예술가의 남성 중심적 전통과 다른 일종의 "여성 중심적" 전통을 나타낼 수 있는지 여부에 대한 더 광범위한 논의로의 특별한 진입점입니다(Ecker 1986; Hein and Korsmeyer 1993, sect. II). 이것이 여성 예술가의 작품이 제작자의 성별로 인해 항상 특정한 여성적 미적 특성을 나타낸다는 것을 의미한다면, 많은 페미니스트들은 부정적인 반응을 보이며 다른 사회적 지위(역사적, 국가적, 민족적, 인종적, 성적 지향 등)를 주장합니다. ) 여성의 공통 분모를 작업에 제공하기에는 여성에게 너무 많은 차이를 부과합니다(Felski 1989, 1998). 반면에 일부 학자들은 여성 예술가와 작가들이 종종 자신의 "미학"을 주장하는 것으로 간주될 수 있는 주변 전통 내에서 반대 목소리를 생성한다고 주장합니다. ” 이 논쟁에서 어느 위치에 서느냐는 질문과 관련된 증거의 범위에 크게 좌우됩니다(Devereaux 1998). 여성 미학의 전통에 대한 주장은 여성을 본질화하고 여성의 많은 사회적, 역사적 차이를 무시한다는 이유로 널리 비판받아 왔습니다(Meagher 2011). 동시에, Cornelia Klinger가 관찰한 바와 같이, 돌이켜보면 여성 예술 전통에 대한 추측은 평등주의적 자유주의를 넘어서고 미학적 생산에서 젠더의 지속적인 영향을 인식하기 때문에 "본질주의"라는 레이블이 의미하는 것보다 더 정교해 보입니다. 클링거 1998, 350; 이튼 2008). 거의 모든 철학적 질문과 마찬가지로 여성 예술가의 공통점에 관한 질문은 때때로 재검토됩니다. (2015년 아일랜드 코크에서 열린 회의에서

후자의 관점은 여성 구현의 경험이 차이를 수용하면서도 독특한 표현 스타일로 나타날 수 있다는 생각을 옹호하는 학자들의 특징입니다. 이 접근법을 뒷받침하는 가장 정교한 이론적 틀은 "프랑스 페미니즘"으로 느슨하게 설명된 작업에서 제공됩니다. Hélène Cixous는 écriture féminine 의 개념을 제안한 것으로 유명합니다., 여성의 생생한 경험의 표현은 표준 객관적 설명과 선형적 시간 전개에 대한 대안을 제공하는 언어적 스타일의 여성 문학 작품에 깊은 인상을 줄 수 있다고 가정합니다(Cixous 1975/1981). 그들은 정신분석 이론에 대한 다양한 해석을 포함하여 다양한 이론적 토대에서 출발하지만, Luce Irigaray의 몸 쓰기 개념과 Julia Kristeva의 가부장적 상징적 담론을 벗어나는 기호학적 표현 방식에 대한 가정은 남성 중심적 스타일과 구별되는 창의성을 구별하기 위한 병렬 방법을 제안합니다(Irigaray 1974). [1985]). 그러나 그것들은 여성의 글만을 특징짓는 것은 아니다. Kristeva의 기호학 이론은 시적 언어가 어머니-자식 dyad(Kristeva 1984)의 유아기 경험에서 흘러나오는 표현적 사전 상징적 자원을 활용한다고 가정합니다. 창시자가 채택한 정신 분석적 틀이 있든 없든, 그러한 아이디어는 다양한 철학적 전통에서 일하는 페미니스트 학자들에게 유익한 자원임을 입증했습니다. 예를 들어 Jane Duran은 영국 소설가 Margaret Drabble과 아프리카계 미국인 작가 Toni Cade Bambara만큼 다른 작가들의 소설을 조사하여 구체화된 경험을 표현하는 것이 어떻게 인종, 사회적 지위, 및 문화적 유산(Duran 2007).

"여성적인 것 쓰기"를 조장하는 전통에 대한 비판은 예술적 표현의 중심에 있는 부족함, 즉 사회적 권력의 여백을 차지하는 사람들의 주관성을 표현할 위치에 있는 목소리의 부재를 발견하는 것에서 시작됩니다. 반대로 Ewa Plonowska Ziarek은 예술 세계가 젠더, 섹슈얼리티, 사회적 지위, 인종의 현실을 밝히기 위한 풍부한 자원을 제공했다고 지적합니다. 그러나 페미니즘적 미학을 발전시키려는 프로젝트는 미학 속의 페미니즘과 페미니즘 속의 미학을 소외시키면서 공개된 정치적 긴급성에 의해 가려지는 경우가 많았다. Ziarek은 모더니스트 여성 작가들의 작품을 검토하면서 그들의 작품의 예술적 형식 자체가 “정치적 변형과 미적 변형 사이의 복잡한 관계,

3. 미학적 범주와 페미니스트 비평

앞에서는 예술 이론에 대한 페미니스트의 성찰을 검토했으며, 예술계 여성의 역사가 현대 페미니스트 토론과 실천에 어떻게 영향을 미치는지 언급했습니다. 미학의 개념적 틀을 구성하는 가치에 대한 평가도 마찬가지로 중요하며, 여기에서 페미니스트 비평 분석의 가장 영향력 있는 도구가 등장합니다.

많은 페미니스트 비평이 18세기 철학에 초점을 맞춰왔는데, 그 당시에 쓰여지고 현대 이론의 기본 텍스트가 된 미, 쾌락, 취향에 관한 많은 영향력 있는 저서 때문입니다. "취미"는 예술과 자연의 아름다움에 대한 올바른 판단을 허용하는 능력을 의미합니다. 지각에 대한 은유는 미각에서 가져오지만 문자 그대로의 미각 경험은 흥미로운 철학적 문제를 산출하기에는 너무 육체적이고 주관적이라고 널리 가정되기 때문에 이러한 이론은 실제로 시각적, 청각적, 상상적 즐거움에 관한 것입니다. 취미 판단은 특정한 종류의 쾌락, 즉 결국 "미적" 쾌락(19세기 초에야 영어에 도입된 용어)으로 알려지게 된 형태를 취합니다.

이 시대의 주요 이론적 개념은 미적 쾌락 이론에서 성의 불안정한 역할로 인해 복잡한 작업이지만 이 시대의 미로 같은 글에서 성별을 추적하는 것은 성별의 의미로 가득 차 있습니다. 한동안 미학과 예술 철학을 지배하게 된 가장 엄격한 분석에 따르면 미적 즐거움은 성과 전혀 관련이 없습니다. 미적 즐거움은 감각적이고 육체적인 만족이 아닙니다. 그것은 실용적인 고려에서 자유롭고 욕망을 제거합니다. 미적 관조를 가장 방해하는 두 종류의 욕망은 배고픔과 성욕인데, 이 두 욕망은 '흥미로운' 쾌감으로서는 탁월하다. 미적 쾌락은 관조적이고 "무관심적"입니다( 판단력 비판 에서 칸트의 용어 사용)., 1790). 사람들의 판단을 분열시키는 개인의 성향을 인지하는 사람으로 부터 제거하고 미의 대상에 대한 일반적이고 심지어 보편적인 동의를 위해 정신을 맑게 하는 것은 사심 없음입니다. 이상적으로 미각은 잠재적으로 보편적인 현상입니다. 흄이 말했듯이 맛의 "섬세함"은 운동과 훈련이 필요합니다. 어느 정도 취향의 요구 사항은 사람들 간의 차이를 연결하는 것으로 볼 수 있습니다. 그러나 순수 예술의 가치에는 여가의 요소가 내재되어 있으며 비평가들은 취미가 또한 계급 구분을 지지하고 체계화한다고 주장했습니다(Shusterman 1993; Mattick 1993).

그러나 이론가들은 보편적인 취향의 가능성을 극찬하면서도 그 실행과 관련하여 종종 성별을 구분했습니다. 많은 이론가들은 여성과 남성이 예술 및 기타 문화 상품을 감상하는 데 체계적으로 다른 취향이나 능력을 가지고 있다고 주장했습니다. 가장 눈에 띄는 성별 구분은 18세기의 두 가지 중심적인 미적 범주인 아름다움과 숭고함에서 발생합니다. 아름다움의 대상은 경계가 있고, 작고, 섬세하며 "여성화된" 특성으로 묘사되었습니다. 주로 통제되지 않는 자연에서 모범을 보이는 숭고한 대상은 제한이 없고 거칠고 들쭉날쭉하고 무시무시한 "남성화된" 특성입니다. 그러나 이러한 성별 분류는 불안정합니다. 왜냐하면 자연의 공포는 "여성적인" 혼돈의 힘으로 묘사된 강력한 역사를 가지고 있기 때문입니다(Battersby 1998). 무엇보다, 숭고함의 성별화된 의미는 이상하고 이국적이며 이질적인 것에 대한 주변 담론에 의해 강화됩니다. 메그 암스트롱은 버크가 흑인 여성의 몸을 공포의 특별한 대상으로 꼽았다는 점에 주목하면서 "이국적인" 몸이 숭고 이론에서 미학적 담론의 대상이 된다고 주장합니다(암스트롱 1996). 한마디로 에스테틱 사물 은 아름다움과 숭고함의 개념으로 젠더화된 의미와 인종화된 의미를 모두 취합니다(Bindman 2002). 게다가 미적 감상자 도 마찬가지다 . 칸트 가 아름답고 숭고한 감정에 대한 그의 초기 관찰에서 말했듯이 (1763), 여성의 마음은 "아름다운" 마음입니다. 그러나 여성은 숭고함이 드러내는 더 엄격한 이해와 통찰력을 가질 수 없습니다(Wiseman 1993, Kneller 1993). 숭고한 경험에서 여성의 배제는 자연과 예술의 힘과 규모의 도덕적이고 실존적인 무게를 이해하는 능력을 제한합니다. 여성의 약한 체질과 도덕적 한계, 그리고 사회적 제한은 여성을 남성적이라고 표시하는 숭고함의 개념에 기여했습니다. 숭고함의 본질과 개념에 대한 논쟁은 문학사에서 "여성 숭고함"으로 간주되는 숭고함의 대체 전통을 식별할 수 있는지에 대한 페미니스트 논쟁을 불러일으켰습니다(Freeman 1995, 1998; Battersby 1998, 2007; Mann 2006). .

미적 즐거움에서 감각적 쾌락을 조심스럽게 제거하는 것은 미적 대상의 예로 여성의 몸을 역설적으로 사용하는 것과 혼합됩니다. 흄은 인간의 본성에 자연스럽게 어울리는 것들 가운데 음악, 유쾌함, 그리고 “아름다운 섹스”를 열거합니다. 그리고 칸트는 "남자는 자신의 취향을 발전시키고 여자는 자신을 모든 사람의 취향의 대상으로 만든다"고 말했다. (Kant 1798 [1978: 222]) Edmund Burke는 아름다운 대상을 표시하는 선의 우아함과 섬세함이 여성 신체의 곡선을 연상시킨다고 추측하면서 아름다움을 솔직하게 에로틱하게 표현합니다(Burke 1757/1968). 여성이 미적 쾌락의 대상이라면, 쾌락이 순전히 미학적이기 위해서는 지각자의 실제 욕망을 멀리하고 극복해야 합니다. 이 결과는 사심 없는 쾌락이라는 개념이 암시하는 한 가지입니다. 이 요건, 남성적이고 이성애적인 표준 관점을 가정하는 것 같습니다. 그러나 물론 여성도 취향을 행사하는 주체이다. 이는 여성이 미학적 주체인 동시에 대상이라는 불안정성을 암시한다. 일반적으로 소위 미각의 사람이라고 불리는 감정가는 실제로 남성이었고 여성의 몸은 실제로든 예술에서든 미적 쾌락의 대상으로 여겨졌습니다. 그러나 여성도 미적 이상 개발에 참여했으며 Terry Robinson은 아름다운 여성 신체의 개념을 적극적으로 형성했다고 주장합니다(T. Robinson 2018). 소위 취향의 인간은 실제로 남성이었고 여성의 몸은 실제로든 예술에서든 미적 쾌락의 대상으로 여겨졌습니다. 그러나 여성도 미적 이상 개발에 참여했으며 Terry Robinson은 아름다운 여성 신체의 개념을 적극적으로 형성했다고 주장합니다(T. Robinson 2018). 소위 취향의 인간은 실제로 남성이었고 여성의 몸은 실제로든 예술에서든 미적 쾌락의 대상으로 여겨졌습니다. 그러나 여성도 미적 이상 개발에 참여했으며 Terry Robinson은 아름다운 여성 신체의 개념을 적극적으로 형성했다고 주장합니다(T. Robinson 2018).

무관심은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 그것은 20세기의 대중적인 미적 태도 이론을 특징짓는데, 어떤 종류의 예술에 대한 완전한 이해를 위한 전제 조건은 예술 작품에 대한 거리가 있고 상대적으로 관조적인 입장이라고 주장했습니다. 예술을 보는 가장 적합한 방법에 대한 유사한 가정은 수십 년 동안 시각 예술 해석을 지배하고 문학 및 음악과 같은 다른 예술 형식의 해석 규범을 특징짓는 형식주의 비평 뒤에 놓여 있습니다(McClary 1991, 4; Devereaux 1998; Brand 2000). . 사심 없는 미적 향유의 가치는 페미니스트 측에서 심한 비판적 조사를 받게 되었습니다. 어떤 사람들은 이 생각을 해체하고 사심 없는 입장이 실제로는 적어도 때로는 은밀하고 지배적인 관음증이며 따라서 미적 이상으로서 버려야 한다고 주장했습니다. 다른 사람들은 그러한 움직임이 미적 평가의 중요한 규범성을 포기한다고 주장하면서 사심 없고 공평한 판단의 기준을 폐기하는 것에 대해 경고합니다(Eaton 2008, 2012). 그럼에도 불구하고 무관심과 관련된 객관성의 기준이 유지되더라도 페미니스트들은 단순히 바라보는 행위가 사회적 권력의 관계를 나타낼 수 있는 방식에 계속해서 관심을 기울입니다. Anne Eaton은 "상황,

무관심하거나 거리가 먼 미적 즐거움을 요구하는 이론에 대한 비판은 예술의 인식과 해석에 대한 영향력 있는 페미니스트 이론을 낳았습니다. 사심 없는 즐거움의 의미와 관련하여 특별한 조사를 위해 들어온 예술 유형은 시각 예술이며, "남성 시선"으로 알려지게 된 것에 대해 많은 논쟁이 영화 이론가와 예술 역사가들에 의해 이루어졌습니다. 이후 철학자들이 조사했습니다. "남성적 시선"이라는 문구는 보는 사람이 "남성적인" 감상 위치에 놓이도록 시각 예술의 대상을 자주 구성하는 것을 말합니다. 누드화, 헐리우드 영화 등 다양한 오브제를 해석하여 이 이론가들은 예술에 묘사된 여성이 매력의 대상으로 표준적으로 배치된다는 결론을 내렸습니다(버크가 여성을 원래의 미적 대상으로 정렬한 것처럼). 그리고 외모의 더 적극적인 역할은 대응하는 남성적 위치를 가정합니다. 로라 멀비(Laura Mulvey)가 말했듯이, 남성은 바라보는 능동적 주체인 반면 여성은 보여지는 수동적 지위를 부여받는다(Mulvey 1989). 예술 작품 자체가 이상적인 시청 위치를 규정합니다. 분명히 많은 여성들도 예술을 감상하지만 전통에 따라 배치된 방식으로 작품을 감상하기 위해 취하는 자세는 남성적인 지각적 태도를 갖춰야 합니다. 반면 남성은 보는 능동적 주체입니다(Mulvey 1989). 예술 작품 자체가 이상적인 시청 위치를 규정합니다. 분명히 많은 여성들도 예술을 감상하지만 전통에 따라 배치된 방식으로 작품을 감상하기 위해 취하는 자세는 남성적인 지각적 태도를 갖춰야 합니다. 반면 남성은 보는 능동적 주체입니다(Mulvey 1989). 예술 작품 자체가 이상적인 시청 위치를 규정합니다. 분명히 많은 여성들도 예술을 감상하지만 전통에 따라 배치된 방식으로 작품을 감상하기 위해 취하는 자세는 남성적인 지각적 태도를 갖춰야 합니다.

남성 시선에 대한 이론은 여러 종류가 있습니다. 정신 분석 이론이 영화 해석을 지배합니다(Mulvey 1989, 2019; Doane 1991; Chanter 2008). 그러나 그들의 가정과 방법론은 인지과학과 분석 철학에 더 익숙한 철학자들에 의해 이의를 제기합니다(Freeland 1998a; Carroll 1995; Cunliffe 2019). 남성 시선의 버전은 시몬 드 보부아르(Beauvoir 1949/2011)의 실존주의 페미니즘에서 찾을 수 있습니다. 그리고 어떤 특정한 철학적 발판을 채택하지 않고 문화적 인공물에서 남성적 관점의 지배를 확인하는 경험적 관찰이 있습니다. 이 이론들은 예술에 대한 이상적인 관찰자의 "남성성"을 생성하는 원인에 대한 진단에서 차이가 있습니다. 정신분석 이론가들에게는 시각 예술의 대상에 욕망이 존재하는 이유를 설명하려면 시각적 상상력에 대한 무의식의 작용을 이해해야 합니다. 다른 사람들에게는 역사적, 문화적 조건이 남성적 관점에 특권을 부여하는 방식으로 예술을 감상하는 데 충분합니다. 많은 중요한 이론적 차이에도 불구하고 시선에 대한 분석은 유럽-미국 전통에서 생산된 예술의 대부분이 이상적인 감상자를 남성적 주체 위치에 위치시킨다는 결론에 수렴됩니다. 모든 예술에서 남성적 위치의 지배에 대한 논쟁이 있는데, 감상적인 주제는 단순히 "남성적"으로 이해될 수 없으며 성, 인종 및 국적에 더 많은 관심이 필요하기 때문입니다(Silverman 1992; hooks 1992, 1995; Yancy 2016).남성 시청자 와대부분의 페미니스트들은 그러한 지나친 단순화를 피하지만. 차이점에도 불구하고 시선 이론은 지각이 단지 수동적인 수용이라는 생각을 거부합니다. 이러한 모든 접근 방식은 비전이 힘, 즉 비전의 대상을 조사하고 소유할 수 있는 객관화할 수 있는 힘을 가지고 있다고 가정합니다. (예를 들어, 동양주의 회화에서 자신을 이국적인 타자로 보는 것은 지배적인 서구 문화에서 생산되는 예술의 정치적 아우라를 고조시킵니다(Al-Saji 2019).) 사회적 규범이 인식의 작동을 틀 잡고 증폭하기 때문에, 보는 행위 자체(Tullman 2017). 미적 지각에 대한 조사는 보는 것이 시각적 감각의 중립적인 작용인 경우가 거의 없다는 사실에 주의를 환기시키는 헤아릴 수 없는 가치를 지닌 이론적 도구를 제공했습니다. Naomi Scheman은 다음과 같이 말합니다.

시각은 이러한 비인간화를 표현하는 데 가장 적합한 감각입니다. 시각은 원거리에서 작동하고 상호적일 필요가 없으며, 쉽게 분류할 수 있는 많은 정보를 제공하고, 지각자가 대상을 정확하게 찾을 수 있게 합니다. 응시, 시각적 대상이 자신이 시각적 대상임을 인식시키는 방법. 비전은 그것이 무엇에 관한 것이든(Scheman 1993: 159) 시각 예술과 마찬가지로 정치적입니다.

흑인 여성의 사진이 백인 남성의 시선을 미묘하게 훈련시키는 방식에 대한 MG 데이비슨의 분석과 "흑인은 아름답다"라는 문구의 복잡성에 대한 폴 테일러의 연구에서와 같이 보이는 것뿐만 아니라 보이지 않거나 어둡게 렌더링되는 것은 추가 조사를 요구합니다. ” (Davidson 2016; Taylor 2016). 지배적이지 않은 문화와 사회 집단의 사람들을 시각적 생산에서 차단하면 강력한 정치적 힘을 발휘할 수 있습니다(Ortega 2019b; Ortega, Pitts, and Medina 2019).

시선에 관한 이론은 시각의 활동, 시각의 숙달 및 미적 대상의 통제를 강조합니다. 이 이론들은 욕망과 쾌락의 분리를 거부하고 미적 무관심에서 제거된 일종의 에로틱하고 탐욕스러운 시선을 아름다움의 핵심으로 복원합니다. 모든 예술이 시선의 관점에서 이해를 불러일으키는 것은 아니지만 많은 예술이 이해를 불러일으킨다. 아마도 한 페미니스트 학자가 주장하는 현대 회화의 순수 예술을 사실상 정의한다고 주장하는 여성 누드 그림에 적용될 때보다 극도로 무관심한 사색의 이데올로기가 의심스러운 곳은 없을 것입니다(Nead 1992). 세계와의 관계에서 예술을 제거하려는 미적 이데올로기는 권력 관계를 새기고 강화하는 예술의 능력을 위장합니다. 예술에서 에로틱은 그러한 관계 중 하나입니다. 그리고 그것의 존재를 부정하는 것은 그것의 설득력 있는 동요와 그것의 미학적 힘을 위장합니다(Eaton 2012). 시각 예술의 경우 이러한 관계는 시각 자체에서 나타납니다. 작품에서 묘사되는 방식과 작품 외부의 관찰자에게 전달되는 방식입니다. 시각 예술 작품의 규정된 관람 위치에 적응하는 것은 욕망과 억압된 이성애에 초점을 맞추고 성적 정체성과 인종과 같은 예술의 이상적인 청중에 대한 다른 추정을 조명합니다(Roelofs 2009, 2014). 예술에서 몸의 묘사는 포르노 및 에로틱한 표현, 페미니스트 조사의 다른 영역과 함께 계속됩니다(Maes and Levinson 2012; Eaton 2007, 2012, 2017, 2018; Kania 2012; Shusterman 2021). 작품에 묘사되는 방식과 작품 외부의 관찰자에게 지시되는 방식. 시각 예술 작품의 규정된 관람 위치에 적응하는 것은 욕망과 억압된 이성애에 초점을 맞추고 성적 정체성과 인종과 같은 예술의 이상적인 청중에 대한 다른 추정을 조명합니다(Roelofs 2009, 2014). 예술에서 몸의 묘사는 포르노 및 에로틱한 표현, 페미니스트 조사의 다른 영역과 함께 계속됩니다(Maes and Levinson 2012; Eaton 2007, 2012, 2017, 2018; Kania 2012; Shusterman 2021). 작품에 묘사되는 방식과 작품 외부의 관찰자에게 지시되는 방식. 시각 예술 작품의 규정된 관람 위치에 적응하는 것은 욕망과 억압된 이성애에 초점을 맞추고 성적 정체성과 인종과 같은 예술의 이상적인 청중에 대한 다른 추정을 조명합니다(Roelofs 2009, 2014). 예술에서 몸의 묘사는 포르노 및 에로틱한 표현, 페미니스트 조사의 다른 영역과 함께 계속됩니다(Maes and Levinson 2012; Eaton 2007, 2012, 2017, 2018; Kania 2012; Shusterman 2021). 2014). 예술에서 몸의 묘사는 포르노 및 에로틱한 표현, 페미니스트 조사의 다른 영역과 함께 계속됩니다(Maes and Levinson 2012; Eaton 2007, 2012, 2017, 2018; Kania 2012; Shusterman 2021). 2014). 예술에서 몸의 묘사는 포르노 및 에로틱한 표현, 페미니스트 조사의 다른 영역과 함께 계속됩니다(Maes and Levinson 2012; Eaton 2007, 2012, 2017, 2018; Kania 2012; Shusterman 2021).

이러한 비판적 조사의 대부분은 미적 실천, 특히 미 의 이름으로 제시되는 것에 대한 지속적인 비판으로 주문할 수 있습니다.. 미학 내의 모든 개념 중에서 페미니스트적 고려에 있어 아름다움만큼 중심적이고, 경쟁이 심하고, 거부되고, 수용되는 개념은 없습니다. 아름다움은 엄청난 가치의 범주입니다. 너무나 많은 이질적인 것들이 아름답기 때문에 그 본질에 대해 일반화하는 것은 만만치 않은 도전입니다. 아름다움은 철학적 가치 개념 중 가장 오래된 것 중 하나이며, 플라톤은 그것의 조형 이론가들 사이에서 번호를 매깁니다. 플라톤은 아름다움을 구체화하는 특정 항목에 본질이 부여되는 추상적인 형태로서의 아름다움에 초점을 맞추었고, 이 기본 모델에 따라 철학자들은 일반적으로 아름다움을 가장 일반적인 용어로 다루었습니다. 무관심한 관심이라는 현대적 개념과 결합하여 미적 가치에 대한 이러한 접근 방식은 감상의 최고 수준의 보편성을 목표로 하는 것 같습니다. 그러나 동시에 위에서 언급한 바와 같이, 아름다움의 중심적 전형 중 하나는 (젊고, 예쁘고, 창백한 피부) 여성의 몸으로, 에로틱한 끌림을 발휘하고 육체적 욕망의 만족을 약속합니다. 미학의 초기 페미니스트 개정판에는 중립적 이론의 젠더 변곡점과 그 인종적 의미에 대한 비판이 포함되어 있습니다. 이러한 이론적인 노력은 20세기 후반에 유행했던 미의 규범에 대한 사회적 비판과 합쳐졌습니다. 게다가 얼마 동안 아름다움은 미술계에서도 다소 소외되었습니다(Danto 2003). 그 결과 아름다움은 인기를 얻지 못했고 꽤 오랫동안 이 주제에 대해 출판된 독창적인 작품을 거의 찾을 수 없었습니다. 미학의 초기 페미니스트 개정판에는 중립적 이론의 젠더 변곡점과 그 인종적 의미에 대한 비판이 포함되어 있습니다. 이러한 이론적인 노력은 20세기 후반에 유행했던 미의 규범에 대한 사회적 비판과 합쳐졌습니다. 게다가 얼마 동안 아름다움은 미술계에서도 다소 소외되었습니다(Danto 2003). 그 결과 아름다움은 인기를 얻지 못했고 꽤 오랫동안 이 주제에 대해 출판된 독창적인 작품을 거의 찾을 수 없었습니다. 미학의 초기 페미니스트 개정판에는 중립적 이론의 젠더 변곡점과 그 인종적 의미에 대한 비판이 포함되어 있습니다. 이러한 이론적인 노력은 20세기 후반에 유행했던 미의 규범에 대한 사회적 비판과 합쳐졌습니다. 게다가 얼마 동안 아름다움은 미술계에서도 다소 소외되었습니다(Danto 2003). 그 결과 아름다움은 인기를 얻지 못했고 꽤 오랫동안 이 주제에 대해 출판된 독창적인 작품을 거의 찾을 수 없었습니다.

모든 것이 1990년경에 변하기 시작했고 지난 천년의 전환기 이후로 철학자, 예술가, 비평가, 문화 이론가들 사이에서 아름다움에 대한 관심이 폭발적으로 증가했습니다. 그중에는 페미니스트도 포함됩니다(Brand 2000, 2013; Higgins, Maira, 및 시카 2017). 이 작품 중 일부는 예술과 자연의 아름다움의 일반적인 특성을 계속 고려하는 반면, 상당히 많은 부분이 인체의 외모 규범과 인종, 장애, 연령, 역사 및 다양한 성적 형태. 그러한 기준은 예술적 묘사뿐만 아니라 실제 사람들이 매력의 지배적인 기준에 부합하도록 자신의 몸을 형성하고 재구성하는 방식에도 적용됩니다(Devereaux 2013; Wegenstein 2012). 페미니스트와 비판적 인종 이론가들은 특히 다양성을 염두에 두고 일반적인 규범과 그로 인해 야기될 수 있는 피해를 의심해 왔습니다. 그러나 동시에 페미니스트들은 쾌락의 매력과 삶과 예술에서의 아름다움의 중요성을 인식했습니다. 보편주의의 도그마를 피하기 위해 Janet Wolff는 아름다움의 규범이 공동체에 기반을 두고 있으므로 어쩔 수 없이 정치적임을 인식하면서도 아름다움의 가치를 포기하지 않는 "불확실성"의 미학을 제안합니다(Wolff 2006).

아름다움의 위험과 즐거움 모두에 대한 잠재력에 대한 유사한 인식은 인종, 원주민 및 하위 문화(예: Brand 2000, 2013 및 Felski 2006)와 관련하여 아름다움의 개념을 분산시키려는 조사에서 발견됩니다. 이것은 이론적인 노력만이 아닙니다. 예술가는 인류가 제공하는 만큼 다양한 형태를 취하는 아름다움을 되찾는 데 주요 참여자입니다. 이 작업의 결론은 아름다움을 추상적인 대좌 위에 되돌려놓는 것이 아니라 그 위험을 경계하면서 즐거움을 유지하는 것입니다. Monique Roelofs가 관찰한 바와 같이, "미적 가치, 경험의 차원, 문화 비평의 범주를 지닌 미인의 위협과 약속은 우리가 그것의 관계적 기능을 탈구시킬 수 있는 방식을 켭니다"(Roelofs 2013: 73) . 아름다움의 기능에는 광고의 유혹, 여성성의 이상을 강화하고 조작하여 페미니스트 시험의 또 다른 중요한 대상을 나타내는 만연한 사회 현상이 포함됩니다(Michna 2016; Widdows 2019). 또한 성장하는 신체 미학 분야는 신체, 자기 관리, 여성뿐만 아니라 남성에게도 영향을 미치는 젠더화된 미의 이상(Hyvönen 2020)과 춤의 수행적 신체(Banes 1998; Bresnahan, Katan-Schmid 및 Houston 2020) 및 경쟁 스포츠(Morgan 및 Edgars 2021).

4. 페미니스트 실천과 예술의 개념

과거의 미적 실천에 대한 여성주의적 분석은 우리 시대의 여성주의 예술 생산에 영향을 미쳤으며, 후자는 예술계의 풍토를 극적으로 변화시키는 데 기여했습니다. 20세기 예술계를 뒤덮은 변화, 아마도 시각 예술 분야에서 가장 극적으로 일어난 변화는 종종 예술 정의의 가능성에 관한 분석적 전통에서 철학적 논의의 주제가 됩니다(Danto 1981; Davies 1991; Carroll 2000). 예술을 정의하는 것에 대한 한 가지 도전은 현대 예술가들이 종종 과거의 예술을 정의한 가치에 의문을 제기하거나, 훼손하거나, 거부하려는 의도로 창작한다는 사실에서 비롯됩니다. 20세기 초반과 중반의 사치스러운 다다이즘과 팝 아트는 철학적 질문의 대상이 되는 경우가 가장 많았습니다.

우리가 본 바와 같이 순수 예술의 범주는 그에 수반되는 가치가 여성의 창작 노력을 가려내거나 특정 장르를 실천하려는 시도를 적극적으로 단념시키기 때문에 페미니스트 학문적 조사의 초점이 되어 왔습니다. 그러나 미술가치의 해체는 1970년대 페미니스트들이 등장한 미술계보다 오래 전부터 존재했다. 지난 세기의 많은 예술을 특징짓는 예술 개념과 그 목적의 급격한 변화에도 불구하고 회화, 조각, 음악과 같은 예술 분야의 여성 종사자의 수는 여전히 적었습니다. 따라서 미술이 여성의 예술적 영향력에 있어 역사적 중요성을 가질 수는 있지만, 여성이 예술 세계에서 배제되는 영속적인 원인은 분명히 아닙니다. 현대 분석 철학자들이 자주 논의하는 반예술과 아방가르드 운동은 고전 음악이나 르네상스 조각만큼이나 남성 중심적이었습니다. 더구나 예술적 '천재'를 둘러싼 가치관은 여느 때와 다름없었다. 따라서 페미니스트 예술 관행은 예술계에서 여성의 가시성과 인지도를 확보하기 위한 활동가 운동(예: 뉴욕의 게릴라 걸스)으로 시작되었습니다(Guerrilla Girls 2020). 페미니스트 예술가들은 그들의 작품이 진지하게 받아들여질 것을 요구했을 뿐만 아니라 강력한 문화의 중심에서 배제된 전통적 사고에 대한 비판을 제기했습니다. 페미니스트 예술 관행은 예술계에서 여성의 가시성과 인지도를 확보하기 위한 활동가 운동(예: 뉴욕시의 게릴라 걸스)으로 시작되었습니다(Guerrilla Girls 2020). 페미니스트 예술가들은 그들의 작품이 진지하게 받아들여질 것을 요구했을 뿐만 아니라 강력한 문화의 중심에서 배제된 전통적 사고에 대한 비판을 제기했습니다. 페미니스트 예술 관행은 예술계에서 여성의 가시성과 인지도를 확보하기 위한 활동가 운동(예: 뉴욕시의 게릴라 걸스)으로 시작되었습니다(Guerrilla Girls 2020). 페미니스트 예술가들은 그들의 작품이 진지하게 받아들여질 것을 요구했을 뿐만 아니라 강력한 문화의 중심에서 배제된 전통적 사고에 대한 비판을 제기했습니다.

이러한 이유로 페미니스트 예술 자체는 순수 예술의 이전 모델을 전복시키는 수많은 예를 제공하지만 이전의 우상 파괴 운동과 구별되는 의미가 추가되었습니다. 미적 전통의 주요 개념의 젠더별 중요성 때문에 페미니스트의 도전은 종종 위에서 검토한 예술과 미적 가치의 개념을 체계적으로 해체합니다. 페미니스트 예술은 이전 시대의 거의 모든 미학적 가치를 뒤집으면서 예술계 내에서 당황하고, 놀라게 하고, 화나게 하고, 화나게 하는 운동에 합류했으며 때로는 주도하기도 했습니다. 미술 평론가 Lucy Lippard가 말했듯이, "페미니즘은 우리가 알고 있는 예술의 모든 지각에 의문을 제기합니다"(Lippard 1995: 172). 페미니스트 예술가들은 예술의 주된 가치가 미학이라는 생각에 도전해 왔습니다. 그것은 이상적으로는 단일 창작자의 비전이며 자율적 가치의 대상으로 해석되어야 한다는 것입니다(Devereaux 1998). 페미니즘 자체는 백인, 서구 여성의 사회적 상황에 대한 원래의 초점, 미적 논쟁에 존재하는 페미니스트 서클의 친숙한 비판에 대한 내부 비판을 받았습니다. 20세기 말과 21세기 초까지 다양한 인종과 국가적 배경을 가진 페미니스트와 포스트페미니스트 예술가들의 에너지는 오늘날 현대 미술계에서 여성의 존재를 강력하고 극적으로 만들었습니다(Deepwell 2020). 종종 공연 예술을 통해 정체성과 주체에 대한 자기 참조적 탐구는 철학자이기도 한 Adrian Piper(Piper 1996)와 같은 유색인종 여성에 의해 주도되었습니다.

동시대 미술에 대한 많은 논의에서 '페미니스트'는 1960년대 후반부터 1980년경까지 제2의 페미니즘이 활발히 활동하던 시기에 생산된 작품을 일컫는 명칭이다. 이전 기간의 아이디어와 관심사 중 일부. 이러한 용어는 정확하지 않으며, 오늘날 "페미니스트"라는 용어로 자신을 동일시하는 예술가들이 많이 있습니다. 아마도 더 큰 그룹은 레이블에 특별히 주의를 기울이지 않지만 그들의 작업은 젠더와 섹슈얼리티의 주제에 대해 너무 도발적이어서 페미니스트 해석의 초점이 되었습니다. (Cindy Sherman의 사진 예술이 적절한 사례입니다.)

요컨대, 페미니스트 예술가들은 여성의 역사적 사회적 종속에 대한 정치적 감각과 예술 관행이 어떻게 그러한 종속을 영속화했는지에 대한 인식을 공유합니다. 이것이 바로 미학의 역사가 그들의 작품을 조명하는 이유입니다. 보다 정치적인 생각을 가진 예술가들, 특히 1970년대의 페미니스트 운동에 참여한 예술가들은 종종 그들의 예술을 남성 지배 문화의 억압으로부터 여성을 해방시키는 목표로 돌렸습니다. (이러한 작업의 예로는 Suzanne Lacy와 Leslie Leibowitz의 로스앤젤레스 반강간 공연 프로젝트, In Mourning and in Rage (1977), Womanhouse 등이 있습니다.(1972), 24명의 작가들의 콜라보레이션.) 페미니스트 예술가들은 월경과 출산과 같은 이전에는 금기시되었던 주제를 예술적으로 표현하기 위해 개방했으며, 여성의 신체 이미지를 작품에 널리 사용하기 시작했습니다. 이러한 모든 움직임은 페미니스트 커뮤니티를 포함하여 논란이 되었습니다. 예를 들어, Judy Chicago가 1970년대 초 대규모 협업 설치물인 "The Dinner Party"를 만들었을 때, 그녀는 역사상 유명 여성 39명을 각각 대표하는 테이블 설정에서 질 이미지를 주제별로 사용했다는 점에서 칭찬과 비판을 동시에 받았습니다. 전설 (Chicago and Lucie-Smith 1999). 비평가들은 그녀가 여성을 본질화하고 여성을 생식적인 부분으로 축소하고 있다고 반대했습니다. 추종자들은 그녀의 범법적인 대담함을 칭찬했습니다. 그때부터, 여성 신체와 그 주기에 대한 예술적 묘사의 증가로 인해 이러한 주제는 여전히 도발적이고 때로는 혼란스럽기는 하지만 금기시되고 위반적이지 않게 되었습니다. 에 대한 페미니스트 비판의 초기 글에서The Nation , Arthur Danto는 페미니스트 예술가들의 이러한 작업을 '교란'으로 특징지었습니다(Argüello 2017; Brand Weiser 2021).

키키 스미스(Kiki Smith)와 제니 사빌(Jenny Saville)과 같은 포스트페미니스트 예술가들은 신체, 젠더, 성적 정체성을 탐구한 전임자들의 노력을 기반으로 합니다. 종종 고도로 이론적이고 매우 진지한 포스트페미니스트 예술은 또한 Vanessa Beecroft의 작품과 같이 스타일이 장난스럽고 패러디적인 경향이 있습니다. 그것은 초기 페미니스트들의 예술보다 덜 정치적인 경향이 있습니다. 젠더, 섹슈얼리티, 신체 자체가 유연하고 수행적인 문화의 창조물이라는 포스트모던적 추측에 영향을 받은 포스트페미니스트 예술은 안정된 정체성의 개념을 혼란스럽게 하고 방해합니다(Grosz 1994; Butler 1990, 1993). 이러한 예술은 초기 페미니즘의 사회적 의제에 비해 개인주의적이라고 볼 수 있지만 아마도 이런 종류의 예술은 여성 간의 차이에 더 잘 적응하는 것일 수도 있습니다. 여성의 몸에 대한 이러한 표현은 문화에서 여성의 몸이 갖는 위치에 주의를 기울이는 경향이 있습니다. 성별화된 몸뿐만 아니라 인종 및 문화적 차이로 표시되는 몸도 있습니다(James 2010). 1970~80년대 쿠바계 미국인 예술가 아나 멘디에타(Ana Mendieta)는 자신의 몸을 이용해 실루엣과 형태를 만드는 일련의 작품을 제작했다. 이 모든 활동은 이론적으로 부과되며 종종 철학적으로 동기가 부여됩니다(Reckitt 2001, Heartney 2013). 동시에 "페미니스트"라는 꼬리표를 붙일 자격이 있는 예술의 종류는 매우 다양하고 이질적이라는 점을 강조해야 합니다. 그리고 시간이 흐르고 정치적 환경이 변화함에 따라 예술가의 개입과 그들의 선견지명적인 비평도 그에 따라 바뀝니다. 페미니스트 예술에 대한 21세기 이론화에는 이제 다양한 형태의 글로벌 페미니즘에 대한 인정과 전쟁과 정치를 다루는 페미니스트 콘텐츠의 빈도 증가가 포함됩니다. Robinson과 Buszek은 단순히 예술 유형의 분류가 아니라 페미니스트 정치와 예술 제작 영역이 교차하는 공간을 나타내는 "페미니스트 예술"에 대한 새로운 정의를 제시합니다(Robinson and Buszek 2019; 또한 Armstrong and de 저거 2006).

5. 예술과 철학의 신체

아마도 오늘날 페미니스트 예술과 철학에서 "몸"보다 더 많이 논의되는 주제는 없을 것입니다. 이러한 관심은 전통적인 정신-신체 이원론, 젠더와 자아의 발달에서 성적 형태의 역할, 여성과 물질 및 육체의 유서 깊은 연관성에 대한 지속적인 탐구와 비판을 나타냅니다. 이 모든 주제는 서양(이 항목의 대부분이 강조한)과 동양의 전통(Man 2000, 2015, 2016) 모두에서 젠더 분석을 철학적 개념의 역사에 연결합니다. 몸에 대한 예술적 탐구 방식과 이론적 탐구 방식은 모두 페미니스트 미학의 보완적 요소로 볼 수 있습니다. 이 주제는 매우 광범위한 영역을 다루며 미학적 규범과 윤리적 판단의 상호 관련성을 포함합니다. "정상"의 표준 개념에서 벗어나 보이는 신체에 대한 미적 기준 및 의미; 미적 감상에 대한 신체 감각의 참여(Irvin 2016).

위에서 언급한 마지막 주제부터 시작하자면, 예술가와 철학자 모두 예술의 대상으로 만들어지는 감각과 정통 재료를 재평가했습니다. 미각의 철학과 미적 관념의 형성을 고려할 때 보았듯이 문자 그대로의 미각은 관례상 진정한 "미적" 감각으로 간주되지 않았으며, 미각의 즐거움과 이해 방식은 자격을 갖추기에는 너무 육체적이고 감각적입니다. 시각과 청각은 전통적인 이론에 따르면 고유한 미감입니다. 감각 자체가 재평가되고 있기 때문에 이 판단은 현재 의문의 여지가 있습니다(Howes 1991). 감각 경험의 성별화 가능성에 대한 초기 추측은 Irigaray 및 Cixous와 같은 이론가들에 의해 시도되었습니다. 그리고 많은 예술가들이 식품을 작품의 매체로 사용하여 간접적으로 문제를 조사합니다(Korsmeyer 2004, chs. 4–5). 정물화의 묘사와 달리 예술 설치물에서 실제 음식의 존재는 여러 면에서 전통적인 미적 이상을 혼란스럽게 합니다. 예술은 문자 그대로 쇠퇴하기 때문에 지속적인 가치가 있다는 생각에 도전합니다. 그리고 그러한 예술은 감상하는 동안 공감각적으로 미각과 후각을 자극합니다. 그러나 실제 식사가 제공하는 이점이 없는 경우가 종종 있습니다. 음식으로 만든 예술이 반드시 식사일 필요는 없기 때문입니다. 사실, 이 예술은 미각을 즐겁게 하기보다 감각적 상상의 혐오감을 불러일으키는 경우가 많습니다. (예를 들어 Janine Antoni는 입, 이빨, 조각 도구로 혀. 미각에 거의 호소하지 않는 이 작품은 신체의 촉각, 후각, 미각보다 시각과 청각의 거리감을 우선시하는 유서 깊은 감각의 위계에 대한 반추를 불러일으키는 동시에 신체적 반응을 불러일으킨다. )

오늘날 많은 예술가들이 먹을 수 있는 음식을 사용하여 대중을 그들의 작품과의 참여 관계로 초대하고 있습니다(Smith 2013). 여성 예술가의 음식 사용은 여성과 신체, 먹이와 양육, 무상과 죽음과의 전통적인 연관성을 고려할 때 특히 중요합니다. 이러한 유서 깊은 개념뿐만 아니라 현대 사회 질서에서 나타나는 버전도 Kara Walker의 2014 작품 A Subtlety 와 같이 오늘날의 예술 현장에 존재합니다., 에로티시즘, 인종, 미국 노예 제도의 유산을 탐구하는 설탕과 당밀의 거대한 조각품(Davidson 2016). 오늘날 예술계에서 그러한 창조물이 존재한다는 사실 자체가 예술이 어떻게 정의되고 인식되어야 하는지에 대해 전문가와 대중 모두에게 경악을 불러일으키는 데 기여했습니다. 예술에 대한 특정한 페미니스트 "정의"는 없지만 페미니스트와 포스트페미니스트가 창의적 노력을 기울이는 용도는 많습니다. 젠더와 섹슈얼리티를 탐구하고 과거의 미적 기준에 의해 부과된 예술과 아름다움의 전통을 비판하는 것입니다.

미각은 예술의 진정한 이해를 위해 미적 "거리"가 필요하다는 전통적인 생각과 극적인 대조를 이루는 신체 감각의 미학적 차원이 인식되고 탐구되는 하나의 영역에 불과합니다. 일반적으로 에로틱한 욕망, 섹슈얼리티, 신체적 감각은 예술과 미적 담론 모두에서 점점 더 중심적인 요소가 되고 있으며, 페미니스트 연구자들은 이 운동에 중요한 기여를 했습니다(Lintott 2003; Lorde 2007; Grosz 2008; Lintott and Irvin 2016).

여성의 아름다움에 대한 규범과 여성에 대한 예술적 묘사에 대한 비판적 고려는 페미니스트 예술가들이 예술 창작에 자신의 몸을 사용하는 방식에 영향을 미칩니다(Brand 2000, 2013; Steiner 2001; Banes 1998). 전 세계 예술가들의 작품은 서로 다른 문화적, 정치적 맥락에서 신체를 활용하여 신체와 같은 것은 없다는 현대 페미니스트 이론에 널리 퍼진 인식을 극화합니다 .여성의 몸, 역사적 상황, 지리적 위치, 사회적 지위, 인종의 차이로 특징지어지는 신체만 있습니다(Hobson 2005; Tate 2009; Roelofs et al 2009; Taylor 2016). 성적인 형태(트랜스젠더, 여성, 남성, 간성)를 포함하여 텍스트, 이미지, 퍼포먼스에서 다양한 정체성과 욕망이 탐구됩니다. 능력과 장애가 있는 신체의 재평가는 미적 조사가 정치적 영향을 미치는 또 다른 방식을 나타냅니다(Silvers 2000; Millett-Gallant 2010; Siebers 2010). 예술가 신체의 가장 극적인 사용은 페미니스트들이 개척한 비교적 새로운 장르의 공연 예술에서 발생합니다.

많은 공연 예술이 많은 논란을 불러일으켰는데, 부분적으로는 여성의 아름다움에 대한 규범에 도전할 뿐만 아니라 고의적으로 저속하거나 경계선에 가까운 포르노그래피 방식으로 예술가의 신체를 노출했기 때문입니다. 예술의 전통은 매혹적인 포즈로 배열된 누드 여성의 그림에 오랫동안 익숙해져 있었습니다. 전통의 가치를 뒤집는 방식으로 자신의 몸을 조작하는 퍼포먼스 아티스트는 관객에게 이러한 가치에 대한 직접적이고 감정적으로 어려운 도전을 제시합니다. 카렌 핀리(Karen Finley)는 잘 알려진 사례를 언급하면서 여성의 몸에 피와 배설물을 닮은 음식을 발라 성착취에 대한 경각심을 불러일으켰다. 이것은 특히 혐오감의 정치적 사용입니다. 초기에는 미적 각성에서 명시적으로 배제되었지만 현대 미술에 대한 이해와 감상의 주요 특징이 된 감정입니다(Korsmeyer 2011). 그러나 처음에는 혐오스러운 것이 오명을 잃을 수도 있고 신체의 과시도 수용을 유도하기 위해 전개된다. 처음에는 미학적 개방성을 지닌 손상으로 보이는 것이 우리의 감성과 사회적 지평을 넓힐 수 있습니다(Irvin 2017; Protasi 2017). 예술가들은 젠더 유동성에 대한 사회적 상상의 변화에 ​​기여했습니다. 성별화된 신체의 개념은 과거에는 자연에 의해 결정된 것처럼 보였지만,

육화에 대한 페미니스트의 탐구와 미적 반응으로서의 고의적인 혐오감은 적어도 두 종류의 정치적, 철학적 중요성을 가지고 있습니다. 우선, 그들은 개인적인 외모에 대한 제한적인 규범을 구성하는 여성적 이상을 뒤집습니다. 이것은 유머러스하게, 대담하게, 슬프게, 공격적으로, 부담없이 행해질 수 있습니다. 많은 것은 개인 작업에 달려 있습니다. 여성의 몸에서 기대되는 전통적인 미적 가치에 도전하는 방법은 무궁무진하며, 관객으로 하여금 그러한 가치와 그 포괄성에 의문을 갖게 만드는 불안한 감정적 효과를 가지고 있습니다. 또한 혐오감은 작가가 신체의 외부에 대한 고려에서 말할 수 없는 물질이 숨겨져 있는 따뜻하고 어둡고 끈끈한 내부로 이동할 때 종종 발생합니다. 예쁘지는 않지만 조잡한 물질을 고의적으로 기르는 것은 생리혈, 배설물, 내장과 같은 이전에는 금기시되었던 신체의 측면을 제시하는 계기가 됩니다. 물론 여성작가만이 예술의 내면성과 물질성을 탐구하는 것은 아니다. 그러나 총 물질과 "여성적"(버크의 미 원칙의 고도로 사회화된 여성성이 아니라 지금은 끔찍한 여성적)과의 전통적인 연결 때문에 여성 예술가들이 그러한 주제를 탐색할 때 유서 깊은 개념적 틀을 암시하지 않을 수 없습니다. 이것은 페미니스트 탐구를 위한 복잡하고 섬세한 영역이다: 길들여지지 않은 자연의 요소와 존재의 조잡한 물질을 포함하는 여성성의 고대 범주. 페미니스트들이 이러한 유형의 물건을 사용하는 것은 자연과 문화, 공포와 숭고함, 그리고 죽음과 삶. 그러나 이러한 주제를 기묘하지만 깨끗한 신화의 영역에 두기보다는 내장, 피, 때로는 말 그대로 살을 제시하여 관객에게 작가 자신의 특별하고 불안한 존재와 대면합니다. 실제로, 그러한 이론화는 일부 이론가들이 숭고함의 요소를 발견하는 변형적 경험인 출산과 같은 본질적으로 여성적인 사건에 대한 철학적 관심과 함께 예술을 넘어 살아 있는 현실로 확장됩니다(Lintott 2011).

프랑스 철학자이자 정신 분석가인 Luce Irigaray의 도발적인 아이디어는 가부장적 전통에서 차용하지 않는 "성적인" 관점을 자신의 작업에 도입하고자 하는 많은 페미니스트 예술가들에게 영감을 제공했습니다. 항상 "여성적"이라는 표현을 가렸습니다. 몸과 그 형태는 Irigaray의 철학적 방법의 중심인데, 그녀는 성적인 존재가 자신의 존재에 스며들어 있으며 표준적이고 친숙한 관용구와 구문으로 글을 쓰거나 말할 때 자신의 성을 벗는 척하면 여성적인 것이 남성적인 것으로 사라지게 한다고 주장합니다. 가부장적 질서를 지배하는 중립 담론. 그녀는 널리 읽히는 그녀의 에세이 중 하나의 제목에 이렇게 표현했습니다. 133]). Irigaray의 프로젝트 중 하나는 상징적 질서의 부재가 아니라 그 자체로 표현될 수 있는 여성적 주체성을 불러일으키는 것입니다. 그녀 철학의 복잡성은 불투명하고 때로는 정확히 파악하기 어렵지만 그녀의 암시적인 아이디어는 많은 페미니스트 예술가들에게 영감을 제공했습니다. 주관성과 젠더 의식에 관한 Bracha Ettinger의 정신 분석 작업은 그녀의 글과 시각 예술에서 동등하게 발전했으며 실제로 미적 생산만큼이나 많은 이론으로 간주될 수 있습니다(Ettinger 2006; Pollock 2008). 그녀의 암시적인 아이디어는 많은 페미니스트 예술가들에게 영감을 제공했습니다. 주관성과 젠더 의식에 관한 Bracha Ettinger의 정신 분석 작업은 그녀의 글과 시각 예술에서 동등하게 발전했으며 실제로 미적 생산만큼이나 많은 이론으로 간주될 수 있습니다(Ettinger 2006; Pollock 2008). 그녀의 암시적인 아이디어는 많은 페미니스트 예술가들에게 영감을 제공했습니다. 주관성과 젠더 의식에 관한 Bracha Ettinger의 정신 분석 작업은 그녀의 글과 시각 예술에서 동등하게 발전했으며 실제로 미적 생산만큼이나 많은 이론으로 간주될 수 있습니다(Ettinger 2006; Pollock 2008).

페미니스트 해석 이론은 경쟁적이고 보완적인 접근 방식을 포함하며, 광범위하게 해석되는 현대 철학에 존재하는 동일한 경쟁 관계 중 일부를 나타냅니다. 정신 분석 이론의 각색은 공연, 문학, 영화 및 시각 예술의 해석에서 특히 큰 비중을 차지합니다. 일부 페미니스트들은 모든 종류의 문화적 형식에 내재된 가부장제의 힘을 이해하기 위해 상징적 질서 개념이 널리 적용된 자크 라캉의 담론을 사용합니다(Copjec 2002). '아브젝션'의 예술적 경험을 자기 분해와 어머니의 몸으로의 재흡수에 대한 매혹과 공포 모두에서 발생하는 자기에 대한 위협으로 분석하는 줄리아 크리스테바(Julia Kristeva)는 혐오감의 미학적 각성과 공포의 강한 성적 및 젠더 요소를 이해하는 데 특히 도발적이었습니다(Kristeva 1982; Creed 1993, Ortega 2019a). 단순히 이론을 미학에 적용하는 것과는 거리가 먼 페미니스트의 애브젝션 사용은 개인의 심리적 발달뿐만 아니라 사회적 정치적 관계의 구성을 이해하기 위해 개념을 탐구하고 확장했습니다(Chanter 2008).

미학에서 정신 분석 이론의 사용은 중요한 규율 기반의 논쟁 영역을 표시합니다. 많은 철학자들, 특히 분석 및 분석 후 전통의 철학자들은 이러한 접근법이 요구하는 가정을 경험적으로 근거가 없고 이론적으로 부적절하다고 거부합니다. 그들은 개별 작품에 대한 경험적, 특정주의적 분석이 예술에서 성별이 나타내는 입장을 밝히는 데 더 설명력이 있다고 주장합니다(Freeland 1998a, 1998b; Carroll 1995). 따라서 해석 이론에 대한 차이는 철학 자체와 학제 간 학문의 분열을 나타냅니다. 예술의 의미와 문화의 힘을 이해하기 위한 적절한 도구에 대한 논쟁은 "페미니스트 미학"이 단일한 일련의 아이디어를 기술한다는 모든 생각을 끝내야 합니다.

6. 미학과 일상

앞선 논의에서 알 수 있듯이, 페미니스트 철학에서는 예술 세계로부터 살아있는 경험의 미학적 특징에 대한 탐구를 유도하는 사유의 길을 찾을 수 있습니다. 예술과 미적 특성은 명백히 단순히 이론적인 대상이 아닙니다. 그것들은 사회적 관계와 가치를 구성하고 영속화하는 상당한 권한을 가진 문화적 산물입니다. 따라서 페미니스트 미학은 해석 이론이 특정 문화 작품을 지향하는 요소를 포함합니다. 이러한 관점은 문학과 영화와 같은 대중 예술 형식으로 묘사되는 사회 제도의 변화를 조명할 준비가 되어 있으며, 정치적 페미니스트 운동의 측면이 결혼과 가족 관계에 미친 대규모 영향을 드러냅니다(ST Ross 2016). 미적 규범은 예술에만 국한되지 않고 의복, 개인 장식품, 칭찬을 포함하여 삶의 거의 모든 측면으로 확장됩니다. 예를 들어, 의복의 경우 인식된 미학적 부조화는 그러한 의복이 역사적 규범이 아닌 국가에서 히잡을 착용하기로 선택한 무슬림 여성과 마찬가지로 정치적 반향을 불러일으킵니다(Sheth 2009, 2019). 페미니스트 관점은 살아 있는 경험의 미적 프레임과 이들이 발휘하는 미묘한 힘까지 확장됩니다(Archer and Ware 2018).

몸과 외모, 가정 환경에 대한 관심의 전환은 "일상의 미학"이라는 막연한 관심 영역에 기여했습니다. 일상의 미학에 대한 학문은 많은 여성들이 계속해서 일하는 가정에서 종종 추구하는 공예 관행에 대한 고찰을 포함하며, 아시아(Saito 2007, 2017; Mandoki 2007; Leddy 2012; Light and Smith 2004). 요리, 식사, 가구와 선반 정리, 정원 가꾸기 등 모든 일상적인 활동에는 미학적 특징이 있습니다(정원 가꾸기에 대해서는 S. Ross 1998; Miller 1993 참조). 그러한 활동이 항상 고양되거나 즐거운 것은 아니지만, 감각적 특성, 일, 주 또는 연도에 부과하는 리듬에 주의를 기울이십시오.

페미니스트 분석은 이 관심 분야의 발전에 기여하고 그 안에서 자리를 차지합니다. 예를 들어, 지금까지 이 분야에서 거의 또는 전혀 자리를 차지하지 못했던 주제인 음식과 식사에 관한 문제를 탐구하는 철학의 몸체가 커지고 있습니다(Korsmeyer 1999). 이 새로운 주제는 페미니즘을 포함하여 여러 가지 발전의 원천을 가지고 있습니다. 왜냐하면 그것은 철학의 지배적인 개념적 틀에 대한 전반적인 비판적 질문에 의해 육성된 학문의 영역으로 간주될 수 있기 때문입니다. 생활.

일상의 미학에서 여성과 젠더에 관한 주제에 대한 특별한 관련성은 이전 철학에 없는 주제인 임신과 모성에 대한 관심의 증가입니다. 이 주제는 위에서 언급한 바와 같이 현대 페미니스트 및 포스트페미니스트 예술에서도 탐구됩니다(Lintott and Sander-Staudt 2011). . 여기서 몸의 미학은 모체, 임신, 출산, 수유 동안의 몸의 변화, 그리고 부모의 일상적인 요구를 탐구하며, 그 안에서 페미니스트들은 아름답고, 숭고하며, 새롭고 불안하며, 위안과 평온을 탐구했습니다. -매일 만나는 사건과 활동에서 나타납니다. 여기서 탐구하는 영역은 예술이나 문학에서 이러한 주제를 묘사하거나 연극이나 영화에서 각색하는 것이 아니라 살아있는 경험 자체의 미학입니다. 아이를 키우는 것은 그 자체로 미학적 차원을 제공하는 필연적인 감각성을 가지고 있으며, 때로는 다른 사람들에게 불쾌하거나 혐오스러운 것이 어머니와 아이의 관계의 일부가 됩니다(Irvin 2011). 감각의 친밀함과 자신의 몸의 표현에 주의를 기울이는 것은 미학의 이론화를 예술 세계와 일상의 실천에서 분리하는 역할을 하고 그에 따라 이론이 확장되었습니다. 그러한 방식으로 전통적인 철학적 범주는 페미니스트 관점이 미학의 차원을 계속 탐구함에 따라 수정되고 적응됩니다. 감각의 친밀함과 자신의 몸의 표현에 주의를 기울이는 것은 미학의 이론화를 예술 세계와 일상의 실천에서 분리하는 역할을 하고 그에 따라 이론이 확장되었습니다. 그러한 방식으로 전통적인 철학적 범주는 페미니스트 관점이 미학의 차원을 계속 탐구함에 따라 수정되고 적응됩니다. 감각의 친밀함과 자신의 몸의 표현에 주의를 기울이는 것은 미학의 이론화를 예술 세계와 일상의 실천에서 분리하는 역할을 하고 그에 따라 이론이 확장되었습니다. 그러한 방식으로 전통적인 철학적 범주는 페미니스트 관점이 미학의 차원을 계속 탐구함에 따라 수정되고 적응됩니다.

7. 결론

"페미니스트 미학"이라는 명칭에 포함된 주제는 철학, 역사, 비평 분야 및 예술 관행을 통해 확장됩니다. 이 모든 영역에서 지각, 감상 및 해석 이론이 개발되었습니다. 이 사고의 대부분은 철학적 전통과 그것이 제공하는 개념적 틀에 대한 조사에서 시작되었지만, 페미니스트 관점은 또한 여러 방향으로 그 분야를 열었습니다. 1970년대 젠더분석. 특히 주목할 만한 것은 사회와 문화에서 여성에 대한 노골적인 정치적, 전략적 분석에서 젠더가 취할 수 있는 다양한 형태의 탐구에 이르기까지 관심의 확산입니다. 페미니즘에서 포스트페미니즘으로의 전환 측면을 구별하는 변화이기도 합니다. 다양한 정체성의 문제에 대한 더 넓은 관심, 특히 인종적으로 영향을 받는 차이에 대한 관심은 일반적인 페미니스트 이론과 오늘날의 미학 모두를 특징짓습니다. 따라서 페미니스트 작업은 배타적인 주제로서 여성에 초점을 맞추지 않고 다른 방식의 정체성도 고려하는 경향이 점점 더 커지고 있습니다. 그리고 페미니스트들은 다양한 줄무늬의 철학을 자신의 탐구에 사용하여 정교화하고 정제했으며 가장 중요한 것은 특정 이론적 주장과 독립적인 아이디어를 공식화했습니다. 지난 50년 동안 미학과 예술 철학에서 페미니스트 관점의 변화하는 강조점은 철학, 예술 이론, 예술에 대한 비평 및 논평, 그리고 예술가 자신의 실천에서 분명합니다.

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