독일 노동자당에 대한 한계 주석
마르크스의 "독일 노동자당에 대한 한계 주석"에 대한 Paresh Chattopadhyay의 조사
1875년 마르크스의 "주변 메모" 또는 그가 편지(1875년 5월 5일 브랙에게 보낸 편지)에서 "긴 종이 조각"이라고 부른 것은 저자가 무엇을 강조하기 위해 작성해야 한다고 느꼈던 순전히 가끔 있는 텍스트였습니다. 그는 노동자 강령의 심각한 결점이라고 생각했다. 그러나 이 문서는 아마도 이번에는 마르크스 혼자 작성한 일종의 두 번째 "공산주의자 선언"으로 간주될 수 있습니다. 둘 다 당 조직인 공산주의 연맹과 독일 노동자당에 관한 것입니다. 두 번째 문서는 마르크스의 위대한 이론적 돌파구와 무엇보다도 "공산주의 선언" 이후 제1인터내셔널과 파리 코뮌의 작업에서 드러난 새로운 형태의 노동계급 투쟁에 대한 그의 참여로 더욱 풍부해졌습니다.
이 두 번째 문서의 필연적으로 제한된 범위를 감안할 때, 첫 번째 문서와 비교할 때 그 초점도 비교적 제한되어 있으며, 마르크스가 수용할 수 없다고 생각한 강령의 특정 지점에 대한 비판에 국한됩니다. 그럼에도 불구하고, 범위의 협소함과 관련된 주제의 선택적인 성격에도 불구하고, 이 문서는 저자의 전 생애에 걸친 작업을 바탕으로 자본주의적 생산 방식의 가장 본질적인 요소에 대한 요약된 논의를 포함하고 있습니다. 마르크스가 《자본론》에서 기존의 사회 질서를 계승할 "자유로운 개인들의 연합"이라고 불렀던 것을 약간 대담하게 표현한 그 정반대이자 대략적인 묘사.
이 문서에서 우리는 주로 이 문서의 경제적 측면에 집중할 것을 제안합니다. Gothakritik에서와 같이 노동은 마르크스의 주장이 전개되는 중심 주제이며, 우리는 강령에 나타나는 노동 개념에 대한 마르크스의 비판으로 시작합니다. 다음으로 우리는 물론 자본주의적 생산 양식의 본질인 임노동에 대한 라쌀레의 개념에 대한 마르크스의 매우 간략한 논의로 넘어갑니다. 그런 다음 기본적으로 사회 전체 생산물의 배분-분배 문제를 중심으로 미래 사회에 대한 마르크스의 묘사를 다룰 것을 제안합니다. 우리는 문서의 엄청나게 해방적인 성격을 강조하면서 결론을 내립니다.
노동과 분업
Gothakritik은 노동이 모든 부와 모든 문화의 원천이라는 프로그램의 주장으로 시작합니다. 마르크스 는 반대로 밑줄 을 긋는다노동은 모든 물질적 부의 원천이 아니며 자연 또한 그 원천입니다. 인간의 노동과 자연의 공동 생산물로서의 부에 대한 이 생각은 마르크스의 "정치경제학 비판"이 처음부터 계속되는 생각입니다. 1844년 그의 파리 원고에서 마르크스는 자연을 인간의 "유기적이지 않은 생명"으로, 인간을 "자연의 일부"로 언급합니다. "노동자는 자연 없이, 감각적(sinnliche) 외부 세계 없이는 아무것도 창조할 수 없습니다"(1966a: 77,80, 텍스트 강조) . . . 15년 후 마르크스는 다음과 같이 썼다. 노동은 인간의 자연적 조건이며,
노동과 생산에서의 노동의 역할에 관한 두 번째 요점(여기서는 자연의 기여가 추상화됨)은 마르크스가 고타크리틱에서 언급한 점에서 사회에 대한 노동의 관계에 관한 것입니다. 다소 결함이 있는 "강령" 공식을 수정하면서 마르크스는 사회에서 생산하는 노동, 즉 "사회적 노동"만이 "물질적 부"를 창출한다고 관찰합니다. 고립된 노동은 사용 가치만을 창출할 수 있습니다. 약 10년 전에 마르크스는 노동자들에게 "자신의 즉각적인 사용을 위해 물품을 생산하고, 스스로 소비하며, 상품을 만들지 않고 상품을 만드는 사람", "상품을 생산하는 것"은 "노동만이 아니다"라고 말했습니다. 그러나 사회적 노동"은 관련이 있습니다(1968: 201; 텍스트에 강조와 대문자 표시가 있음). 마르크스에 따르면 상품을 생산하는 것은 노동 그 자체가 아니라 "사회적으로 필요한 노동(시간)"이라는 것도 잘 알려져 있습니다. 마르크스에 대한 일부 비평가들, 특히 페미니스트들 사이에서 마르크스에 따르면 유일한 사회적 노동은 상품 생산 노동이라고 추론했습니다(Custers 1997의 토론 참조). 그러나 이 추론은 유효하지 않습니다. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의. 상품을 생산하는 것입니다. 마르크스에 대한 일부 비평가들, 특히 페미니스트들 사이에서 마르크스에 따르면 유일한 사회적 노동은 상품 생산 노동이라고 추론했습니다(Custers 1997의 토론 참조). 그러나 이 추론은 유효하지 않습니다. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의. 상품을 생산하는 것입니다. 마르크스에 대한 일부 비평가들, 특히 페미니스트들 사이에서 마르크스에 따르면 유일한 사회적 노동은 상품 생산 노동이라고 추론했습니다(Custers 1997의 토론 참조). 그러나 이 추론은 유효하지 않습니다. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의. 마르크스에 따르면 사회적인 유일한 노동은 상품 생산 노동이라고 추론했습니다(Custers 1997의 토론 참조). 그러나 이 추론은 유효하지 않습니다. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의. 마르크스에 따르면 사회적인 유일한 노동은 상품 생산 노동이라고 추론했습니다(Custers 1997의 토론 참조). 그러나 이 추론은 유효하지 않습니다. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의. 사회적 노동만이 상품을 생산한다는 전제로부터 노동을 생산하는 상품만이 사회적 노동이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 이 비평등과는 별개로, 그러한 입장은 사용가치를 생산하는 모든 노동이 비사회적 노동이며, 비상품 사회에서 물질적 생산에 종사하는 모든 노동이 비사회적 노동이라는 것을 의미할 것입니다. 보기의.
우선, 어떤 의미에서 노동을 생산하는 상품이 "사회적 노동"입니까? 이 문제에 대한 마르크스의 입장은 매우 분명하다. 이러한 형태의 노동은 사회적 분업에 종속되고 사회적으로 결정된 평균노동(시간)이며 일정한 사회적 욕구를 충족시키기 위해 운명지어져 있기 때문에 사회적 노동이다. 둘째, 여기에서 생산자들은 상품 형태를 취하는 제품의 교환을 통해 사회적 접촉을 시작합니다. 동시에 마르크스는 이 노동의 사회성의 매우 특수한 성격을 강조한다. "교환 가치를 설정하는 노동 조건은 노동의 사회적 결정 요인 또는 사회적 노동의 결정 요인이지만 일반적(schlechthin) 방식이 아니라 특정(besondere) 방식으로 사회적입니다. 이것이 특정한 종류의 사회성입니다." "라는 상황이다.
"강령"에 대한 마르크스의 비판에서 노동에 관한 세 번째 요점은 마르크스가 자본이 현장에서 사라진 후 새로운 사회에서 노동을 어떻게 상상했는지입니다. 초기 단계에서 새로운 사회는 노동 분업, 특히 육체 노동과 정신 노동의 분업을 포함하여 구 사회의 노동 방식의 유산을 아직 완전히 제거할 수 없습니다. 이제 그의 초기 텍스트 중 하나에서 마르크스는 "노동 분업의 폐지"를 "공산주의 혁명"의 임무로, 심지어 "노동의 폐지"라고 선전하기도 합니다(1973a: 70, 364). 그러나 Gothakritik에서 마르크스의 입장은 이 질문에 대해 완전히 동일하지 않은 것으로 보입니다. "좁은 부르주아 지평"을 완전히 넘어설 협회의 "더 높은 단계"를 언급하면서, 마르크스는 노동이나 분업이 "폐지"될 것이라고 말하지 않습니다. 그는 그 사회에서 노동이 단순히 삶의 수단이 아니라 그 자체가 삶의 "첫 번째 필요"가 될 것이라고 강조합니다. 마찬가지로 모든 분업이 폐지되는 것이 아니라 개인을 "노예화하는 종속"(knechtende Unterordnung) 아래에 두는 분업만 폐지될 것입니다. 이와 관련하여 초기 마르크스와 후기 마르크스 사이에 어느 정도 "단절"("coupure")이 있는지 살펴보겠습니다. 1844년 파리에서 발췌한 노트에서 마르크스는 노동을 두 가지 유형으로 구분합니다. 첫 번째는 "우리는 인간으로서 생산하는" 생산 수단에 사유 재산이 없는 노동입니다. 여기서 노동은 "삶의 자유로운 표현, 따라서 삶의 향유, " 여기에서 "내 삶의 특수성이 확인됩니다." 여기서 노동은 "진정한 능동적 재산"입니다. 반대로 두 번째 유형의 노동, 즉 사유 재산 하에서 수행되는 노동은 "생활의 소외"입니다. 여기에서 "나의 개성 이 활동이 내가 미워하고 고통스러울 정도로 소외되어 있습니다. 그것은 외적, 부수적 필연성에 의해서만 부과되는 활동의 겉모습일 뿐이며 내적 필연성에 의해 요구되지 않는다"(1932: 546, 547). 1년 후, 또 다른 원고에서 마르크스는 노동자의 활동이 " 그의 인간 생활의 자유로운 표현"은 오히려 "물물교환(Verschachern), 자본에 대한 그의 권력의 소외"입니다. 마르크스는 이 활동을 "노동"이라고 부르고 "'노동'
이제 인간과 자연 사이의 순수한 물질적 교환 과정으로서의 노동은 "단순하고 추상적인" 범주이며 그것이 작동하는 사회적 조건을 고려하지 않습니다. 그러나 "개인의 측면에서 자연을 전유하는 것"으로 간주되는 모든 생산은 "확정한 사회적 형태 내에서 발생하고 그에 의해 매개된다"(Marx 1958: 241, 280). 노동의 사회적 차원이 들어오면 노동은 새로운 의미를 갖게 된다. 문제는 노동 과정이 "노예 감독의 잔인한 채찍질 아래서 또는 자본가의 불안한 눈 아래에서" 작동하는지에 관한 것입니다(1962a: 198-99). 사실 이 두 가지 광범위한 형태의 노동은 대체로 적어도 모든 계급 사회에서 작동해 온 지배적인 유형의 노동을 요약합니다. 전통적으로 노동은 노동하는 개인의 비자유적 활동이었다 - 전자본주의에서와 같이 "개인적 의존" 하에서 직접 강제 노동으로 또는 "물질적 의존" 또는 "대상의 예속"(Knechtschaft des Gegenstandes) 하에서 소외된 노동으로서. 상품 자본주의 사회(Marx 1953: 75; 1966a: 76). 그러한 노동은 노동자를 "노동하는 동물"로 전락시켰다(Marx 1962b: 256). 결과적으로 지금까지 실행된 노동 분업은 "인간 자신의 활동이 이질적인 반대 세력으로서 인간을 지배"하는 절대적으로 비자발적이었습니다(Marx 1973a: 33). 그러한 노동은 협회가 말하는 인간의 "자유로운 개성"과 전혀 양립할 수 없다는 것은 두말할 나위도 없습니다. 이 노동은 " Gothakritik 이전의 그의 저서에서 분업과 노동 자체에 대해 언급한 것은 개인의 자기 실현 활동이 아니라 외부로부터 부과되지 않은 자유로운 인간 생명의 현현은 그들의 부정이었다. 이것은 분업과 함께 폐지되어야 할 노동이다. 따라서 "자기(긍정적인) 활동"(Selbsttätigkeit)으로 변형된 노동은 Gothakritik이 말한 것처럼 삶의 수단일 뿐만 아니라 연합의 더 높은 단계에서 삶의 "주요 필요"가 됩니다. 다시 말하지만, 마르크스가 Gothakritik에서 "지금까지 존재한 전체 역사의 법칙"은 "
임금노동의 의의
마르크스는 라쌀레가 부르주아 경제학자들에게서 물려받은 라쌀레의 임금 개념에 대한 공격을 통해 자본주의 생산 방식의 본질을 대담한 몇 번의 필치로 묘사합니다. 여기서 마르크스는 두 가지 점을 지적합니다. 첫 번째는 임금이 노동자가 생활하고 그들의 계급을 영속시키기에 충분한 최저 생계 수준에 해당하는 수준이어야 한다는 라쌀레의 "임금의 철칙"에 관한 것입니다. 노동자의 최저 생활비에 의한 임금 결정의 공식화는 우리가 1840년대 마르크스의 저서에서 발견한 공식화와 크게 다르지 않다는 점을 지적해야 합니다(Marx 1965: 27, 152; 1966b: 65; 1973: 406 참조). . 임금 노동 문제에 대한 프루동과의 논쟁에서 마르크스의 준거점은 리카르도의 " 지불의 형태로 자신이 창출한 순생산물의 더 큰 부분을 받는 노동자는 "즐거움의 범위를 늘리고, 더 잘 먹고, 잘 입고, 가구를 공급받고, 작은 준비금을 만들 수 있는" 가능성을 가지고 있습니다(1962a: 185, 646; 1965: 720, 1127). 유사하게 자본 마르크스(Capital Marx)의 미발행 '6장'에서 이렇게 썼다. "노예의 최저 임금은 그의 노동과는 별개로 일정한 크기로 나타난다. 자신의 노동과는 별개로 그의 순전한 육체적 필요에 의해 결정되는 한계, 여기서 그것은 모든 상품의 가치와 같으며, 계급에 대한 어느 정도 일정한 평균입니다.
마르크스가 임금 노동에 대해 언급한 두 번째 요점은 이와 관련하여 전체 부르주아 정치 경제("속류"뿐만 아니라 "고전적")와의 근본적인 차이점을 명확하게 보여주는 가장 중요한 것입니다.
마르크스는 임금이 보이는 것이 아니라 노동의 가치나 가격임을 강조합니다. 반대로 그것은 노동력의 가치 또는 가격의 가면을 쓴 형태이다. 마르크스는 이렇게 적고 있습니다. , 그것은 그가 자본가를 위해 일정 시간 동안 무상으로 일하는 한, 전체 자본주의 생산 체제는 노동일의 연장이나 생산성의 발전을 통한 이 무급 노동(Gratisarbeit)의 연장을 중심으로 회전한다는 것입니다. , 노동 강도 등 그리고 임금 노동 제도는 노예 제도이며 실제로
새로운 사회에서의 분배
"협동조합 사회"의 분배 문제에 도달하면서 마르크스는 잘 알려진 두 가지 기본 유물론적 명제를 다시 언급합니다. 첫째, 법적 관계는 생산 관계인 "경제적"에서 생겨나며, 둘째로 소비 수단의 분배는 생산 조건의 분배의 결과이며, 이는 다시 하나의 특성입니다. 생산방식 그 자체. 따라서 마르크스는 "강령"이 새로운 사회 구성원들 사이의 소비 수단 분배에만 그 범위를 제한했다고 비난합니다. 부르주아 경제학자들을 따르는 "속류 사회주의"는 기본적으로 소비 수단인 분배를 생산 양식과 무관하게 취급하고 사회주의를 배타적으로 분배에 의존하는 것으로 제시합니다.
'강령'이 사회의 노동생산물의 분배에 대해 말한 것처럼, 그의 비판에서 분배에 대한 마르크스의 접근은 그에 상응하여 사회의 전체 생산물의 분배라는 관점에서 라쌀레의 접근에 반대되는 것이었다. 사회의 노동 시간 할당. 그러나 이미 일찍이 1857-58년 수고에서 마르크스는 "모든 경제는 결국 시간의 경제로 환원된다"고 강조하고 사회의 가용 노동 시간 고용의 두 가지 측면에 대해 언급했습니다. 첫째, 사회의 노동 시간은 절약되어야 합니다. 즉, 사회가 일상적인 요구 사항을 생산하는 데 필요한 시간이 줄어들고 다른 물질적 및 정신적 생산에 더 많은 시간이 소요됩니다. 둘째, 사회는 필요에 맞는 생산을 얻기 위해 노동 시간을 여러 부문에 적절하게 분배해야 합니다. 그러나 집합적 생산에 기초한 시간 경제와 여러 생산 부문 사이의 계획된 노동 시간 분배는 여전히 최초의 경제 법칙입니다. 이것은 심지어 훨씬 더 높은 수준의 법칙이 된다." 마르크스는 즉시 이것이 노동 시간으로 교환 가치(노동 또는 노동 생산물)를 측정하는 것과 본질적으로 다르다고 덧붙인다"(1953: 89). 자본 I(1장)에서 마르크스는 새로운 사회가 통과해야 하는 여러 단계를 아직 구분하지 않은 채 "자유로운 개인의 조합" 내에서 전체 사회적 생산물의 분배 방식에 대한 개요를 제공합니다. 하지만, Gothakritik에 비추어 볼 때 마르크스는 공산주의의 두 단계, 자본 I과 자본 II의 원고에서 제안한 공산주의 하의 사회적 생산물의 분배 방식을 구별합니다. 엥겔스 판의 18)은 단지 새로운 사회의 "첫 번째 단계"를 언급할 수 있을 뿐입니다. 특히 Capital I에서 찾은 내용은 Gothakritik에서만 자세히 설명합니다. 이전 텍스트에 따르면 전체 사회적 생산물의 일부는 개별 구성원에게 분배되지 않고 다시 생산 수단으로 사용하기 위해 따로 보관됩니다. 나머지는 각 생산자가 사회적 총 노동 시간에 기여하는 노동 시간의 크기에 따라 분배되는 소비 수단입니다. 여기에서 각 개인이 사회의 다양한 요구에 부응하는 사회적 생산물의 창출을 위해 제공하는 노동 시간은 일반 노동에서 노동하는 개인의 몫의 척도이자 총 소비에서 일하는 개인. Gothakritik에서 마르크스가 이 계획을 정교화한 중요한 목적은 각 개별 노동자가 자신의 노동의 "완전한 결실"(프루동을 포함한 초기 사회주의자들로부터 라살레에 의해 인수됨)을 허용하는 라살레의 분배 개념을 반박하는 것이었습니다. Capital I의 지도에 따라 Marx는 Gothakritik에서 주로 사회의 "첫 번째 단계"와 관련하여 사회적 생산물 분배의 두 가지 기본 측면을 논의합니다.
첫 번째 문제는 사회적 생산물의 한 부분이 생산수단의 교체와 확장, 불확실성에 대한 사회의 보험과 준비금을 포함하는 공동의 자금 역할을 한다는 점이다. 나머지는 집단소비와 개인소비의 수단이 된다.
소비 수단의 분배 방식에 관해서는 생산자들이 새로운 사회의 생산 조건과 결합함에 따라 우선 그들은 더 이상 노동력의 판매자가 아니며 노동에 대한 보상의 임금 형태입니다. "첫 번째 단계"에서 바로 중단됩니다. 여기에서 노동자들은 그들 자신의 (자유로운) 조합으로부터 임금을 받는 것이 아니라 공동 자금을 공제한 후 총 사회적 노동 시간에 기여한 노동 시간을 나타내는 일종의 토큰을 받습니다. 이러한 토큰을 통해 노동자는 소비 수단의 사회적 재고에서 동일한 노동량에 해당하는 금액을 인출할 수 있습니다.
그러나 배분-분배 과정의 어떤 단계에서도 노동생산물은 가치형태를 취하지 않는다. 생산 조건의 공동 전유에 기초한 "자본주의 사회에서 갓 나온" 새로운 사회는 처음부터 객관화된 노동에 대한 객관화된 노동의 가치 형태의 모든 교환을 배제합니다. 산 노동에 대항하는 객관화된 노동으로서. Gothakritik이 말했듯이 "생산 수단의 공동 소유에 기반한 협동 사회 내에서 생산자는 제품을 교환하지 않으며 제품에 적용된 노동이 제품의 가치로 나타나지 않습니다"(텍스트 강조). 실제로, 탈소외 협회에서는 다음이 필요하지 않으며 실제로 그럴 가능성도 없습니다. 개인 노동의 생산물은 가치 형태의 교환에 의해 매개되어 진정한 자신, 즉 사회적인 것입니다. 일찍이 마르크스는 "공동체가 생산보다 우선시되는" 공동체 사회에서 "집단적 생산물에 대한 개인의 참여는 독립적인 노동이나 노동 생산물에 의해 매개되지 않는다. 활동이 삽입된다"(1953: 89; 1958: 27). 당연히 상품 생산이 없을 때 생산자가 협회에서 받는 토큰(생산자가 전체 사회적 생산물에 기여한 노동 시간을 나타냄)은 돈이 아닙니다. 공동체는 생산 이전에 상정된다." "집단 생산물에 대한 개인의 참여는 독립적인 노동이나 노동 생산물에 의해 매개되지 않는다. 그것은 개인의 활동이 삽입되는 사회적 생산 조건에 의해 매개된다"(1953: 89; 1958: 27). 당연히 상품 생산이 없을 때 생산자가 노동 시간을 나타내는 노동 조합으로부터 받는 토큰 그들이 전체 사회적 생산물에 기여하는 것은 돈이 아닙니다. 공동체는 생산 이전에 상정된다." "집단 생산물에 대한 개인의 참여는 독립적인 노동이나 노동 생산물에 의해 매개되지 않는다. 그것은 개인의 활동이 삽입되는 사회적 생산 조건에 의해 매개된다"(1953: 89; 1958: 27). 당연히 상품 생산이 없을 때 생산자가 노동 시간을 나타내는 노동 조합으로부터 받는 토큰 그들이 전체 사회적 생산물에 기여하는 것은 돈이 아닙니다.
새로운 사회의 "첫 번째 단계"에서 (필요한 공제 후) 기여한 노동에 비례하여 소비재를 받는 개별 생산자의 권리는 관련된 측정이 " 동등한 권리는 동시에 개별 생산자의 불평등한 공헌을 감안할 때 "불평등"한 것이지만 한 형태의 주어진 양의 노동이 다른 형태의 동일한 양의 노동과 교환되는 한, 여기에 관련된 원칙은 상품 생산이 더 이상 존재하지 않더라도 상품 생산에서 지배하는 것과 동일합니다. 새로운 사회는 이제 막 자본주의 사회에서 나왔고 아직 "스스로의 토대 위에서 발전"하지 못했기 때문에, 새로운 분배 방식은 기존 방식에서 완전히 자유로울 수 없습니다. 개인들 사이의 분배를 결정하는 원칙은 여전히 각자의 노동 기여이지 인간의 필요가 아니다. 따라서 이 평등하고 불평등한 권리는 여전히 부르주아 지평 안에 있으며, 그것은 "부르주아 권리"이다. 후자는 노동이 삶의 "최초의 필요"가 되고 "협동적 부의 원천"이 더욱 풍부하게 흐르면서 노예화하는 노동 분업을 극복하는 연합의 "고차원 단계"에서만 완전히 극복됩니다. 그것은 "부르주아 권리"입니다. 후자는 노동이 삶의 "최초의 필요"가 되고 "협동적 부의 원천"이 더욱 풍부하게 흐르면서 노예화하는 노동 분업을 극복하는 연합의 "고차원 단계"에서만 완전히 극복됩니다. 그것은 "부르주아 권리"입니다. 후자는 노동이 삶의 "최초의 필요"가 되고 "협동적 부의 원천"이 더욱 풍부하게 흐르면서 노예화하는 노동 분업을 극복하는 연합의 "고차원 단계"에서만 완전히 극복됩니다.
해방의 선언
지금까지 존재하는 인간 노동을 마르크스를 노예로 삼는다고 정교화하면서 고타크리틱에서도 그에 상응하는 분업으로 이 노동을 부정하는 조건이 만들어진 상황이 이제 발생했음을 시사한다. "마지막으로" 마르크스는 덧붙입니다. 『고타크리틱』은 마르크스에게 기회를 주었다. 그러나 "미래의 요리점에 대한 영수증"(1962a: 25)을 처방한 것은 아니었지만 적어도 그가 낡은 사회의 종말 이후에 있을 새로운 사회를 어떻게 생각했는지에 대한 몇 가지 광범위한 지표를 제공했기 때문이다. 마르크스에게 사회주의(동등하게 공산주의) 사회는 "자유로운 개인들의 연합"에 불과하다는 것이 처음부터 강조되어야 합니다. 그에게 "임금 노예"의 (자기) 해방은 자동적으로 일반적으로 인간 해방을 함축하기 때문입니다. 새로운 사회의 기반이 되는 "연합된 생산 방식"과 그에 상응하는 생산 조건의 집단적(사회적) 전유는 마르크스가 유명하게 "인간의 선사시대 사회"(1958: 14). 마르크스는 새로운 사회를 "자유로운 개인들의 연합"(1962a: 92)이라고 부른다. " 전자본주의의 경우 결정 요인이 한 개인이 다른 개인에 의한 "개인적 한계"인 것처럼 보이지만 (일반화된) 상품 생산(자본주의)의 결정 요인은 개인의 "물질적 한계"로 구성됩니다. 개인과 독립적이고 개인이 통제할 수 없는 상황에 의해. "사회적 생산은 개인에게 종속되지 않는다. 개인은 사회적 생산에 종속된 채로 남아있다. 당연히 고타크리틱에서 특히 포스트 부르주아 사회에 초점을 맞추면서 마르크스는 부자유의 첫 번째 사회적 형태에 대한 질문을 제쳐두고 상품 생산과 임금 노동에 구현된 두 번째 사회적 형태의 부자유만을 언급합니다. 자유롭고 연합된 생산자들의 사회로 생각되는 사회주의(공산주의)에는 그 어느 것도 설 자리가 없습니다. 부자유의 두 가지 사회적 형태가 사라진 후, 인류는 사회주의에서 "개인의 보편적 발전과 그들의 (자신의) 사회적 힘으로서의 공통된 사회적 생산력의 종속에 기초한 자유로운 개성"에 도달합니다(Marx 1953: 75).
상품 생산과 임금 노동은 초기 형태의 개인적 의존 외에 인간 자유의 유일한 적이 아닙니다. 마르크스가 항상 인간의 자유에 반하는 것으로 간주했던 국가 제도도 있습니다. "국가의 존재와 노예 제도의 존재는 불가분의 관계입니다."라고 그는 이미 초기 논쟁(1976a: 401-402)에서 선언했습니다. 조금 후에 마르크스는 "노동계급이 발전하는 과정에서 계급과 그들의 적대를 배제하는 연합체에 의해 낡은 시민사회를 대체할 것이며, 더 이상 정당하게 말하는 (어떤) 정치권력도 없을 것"이라고 썼다(1965: 136). ), 그리고 1년 후 선언문에서 그(및 엥겔스)는 "관련된 개인의 손에 생산이 집중되면 공권력은 정치적 성격을 잃을 것"이라고 덧붙였습니다. (1966b: 77). 훨씬 후에, 그가 고타크리틱을 작곡하기 불과 4년 전에, 그는 "이런 저런 국가 권력에 대한 혁명이 아니라... 국가 자체에 대한 혁명"에 대해 파리 코뮌을 칭찬했습니다(마르크스와 엥겔스 1971: 152, 텍스트 강조). . 따라서 마르크스에게 혁명적 변혁기 말에 프롤레타리아트와 함께 프롤레타리아 정치권력이 소멸하고 그 결과 계급이 소멸된 후에 국가는 상품 생산과 임금 노동과 마찬가지로 인간을 구현한다는 것이 분명해야 합니다. 자유가 없는 것 - 사회주의에서는 설 자리가 없다 그러나 마르크스가 상품 생산과 임노동에 대해 하는 것과는 달리 고타크리틱에서 국가의 문제를 연합과 관련하여 직접적으로 다루지는 않는다. 그는 단순히 오늘날의 국가 기능과 유사하게 공산주의 사회에 어떤 사회적 기능이 남을 것인지 궁금할 뿐입니다. 이것이 결코 새로운 사회에서 국가의 지속적인 존재를 의미하지 않는다는 것은 동일한 문서에서 마르크스가 "사회주의와 동떨어진" 것으로 간주하는 "국가에 대한 라살레파 종파의 비굴한 믿음"에 대한 비난에서 분명합니다.
마르크스의 고타크리틱은 어떤 시기에도 그의 추종자들에게 별로 운이 없었다는 점을 지적하면서 결론을 내리자. 그것의 해방 메시지는 직계 추종자들이 받아들이기에는 너무 강력했습니다. 이 텍스트는 작성된 지 15년이 넘도록 (엥겔스의 주장에 따라) 마르크스의 추종자들에 의해 출판되기 전까지 오랜 기간 동안 억압되었습니다. 출판된 후에도 '마르크스주의자들'은 그것을 완전히 받아들이지 않았습니다. 우리는 여기서 가장 좋은 경우를 언급할 것입니다. 레닌의 국가와 혁명, 아마도 '정통 마르크스주의' 내에서 가장 자유주의적인 저작일 것입니다. 이 작업은 레닌이 "그 위에 그의 전체 국가와 혁명을 세웠다"(Dunayevskaya 1991: 154)고 말해질 정도로 Gothakritik을 매우 밀접하게 따르고 있는 것 같습니다. 그러나 책을 주의 깊게 읽으면(확실히 불완전함) 레닌이 그의 해방 사상은 마르크스(그리고 엥겔스)의 사상에 훨씬 못 미친다. 레닌은 (마르크스와 반대되는) 공산주의의 첫 번째 단계와 동일시되는 사회주의를 새로운(실제) 사회적 생산 관계의 관점에서가 아니라 "연합된 생산 방식"에 기초한 생산자들의 자유로운 연합으로 생각합니다. 특정 소유권(즉, 법적) 형태, 생산 수단의 "사회적 소유권" 측면에서 "노동계급 국가"에 의한 생산 수단의 소유권으로 축소됩니다. 레닌은 명백히 사회주의에서 상품 생산을 배제한 반면, 그는 이제 "국가의 피고용인"으로 변모한 모든 시민을 위한 "노동과 임금의 평등", 즉 임금 노동의 존재와 (사회주의 ) 상태. 반면에, 자신의 생각을 마르크스의 텍스트로 해석하면서 레닌은 마르크스가 공산주의의 첫 번째 국면에서 분배에서 (남아 있는) "부르주아 권리"라고 부르는 것을 시행하기 위해 "부르주아 국가"의 존재를 상상합니다. 이것은 이상한 논리인 것 같다 - 마르크스의 텍스트에 의해 절대적으로 보증되지 않는 - 마르크스를 그의 머리 위에 세운다. 마르크스에서 새로운 사회의 첫 번째 국면은 프롤레타리아 지배(프롤레타리아트와 함께), 즉 모든 계급 지배가 사라진 후에 시작된다. 레닌이 옳다면, 더 이상 프롤레타리아가 아닌 노동자 자신은 "부르주아 권리"를 시행하기 위해 부르주아 국가를 재창조해야 할 것입니다. 반면에 마르크스에 따르면 국가 자체(부르주아 또는 프롤레타리아)의 존재는 "혁명적 변혁기"의 끝에서 계급과 함께 끝난다. 그리고 새로운 사회의 시작. 분배의 영역에 남아 있는 "부르주아적 권리"가 무엇이든, 이를 시행하기 위해 국가(최소한 부르주아지 국가)와 같은 특정 정치 장치가 필요하지 않습니다. 매우 논리적으로 마르크스는 사회 자체가 구성원들 사이에 노동 토큰뿐만 아니라 총 (사회적) 노동 시간을 생산의 여러 부문에 분배한다고 생각합니다. 실제로 레닌의 사회주의는 - 특히 우리가 그의 다른 저작들을 고려한다면 - "자유로운 개인들의 연합"이라는 마르크스의 해방 프로젝트보다 라쌀레-카우츠키 국가 소유 및 계획 경제에 훨씬 더 가까운 것으로 판명됩니다. 그것은 그것을 집행하기 위해 특정한 정치적 장치-국가(최소한 부르주아 국가)-를 요구하지 않는다. 매우 논리적으로 마르크스는 사회 자체가 구성원들 사이에 노동 토큰뿐만 아니라 총 (사회적) 노동 시간을 생산의 여러 부문에 분배한다고 생각합니다. 실제로 레닌의 사회주의는 - 특히 우리가 그의 다른 저작들을 고려한다면 - "자유로운 개인들의 연합"이라는 마르크스의 해방 프로젝트보다 라쌀레-카우츠키 국가 소유 및 계획 경제에 훨씬 더 가까운 것으로 판명됩니다. 그것은 그것을 집행하기 위해 특정한 정치적 장치-국가(최소한 부르주아 국가)-를 요구하지 않는다. 매우 논리적으로 마르크스는 사회 자체가 구성원들 사이에 노동 토큰뿐만 아니라 총 (사회적) 노동 시간을 생산의 여러 부문에 분배한다고 생각합니다. 실제로 레닌의 사회주의는 - 특히 우리가 그의 다른 저작들을 고려한다면 - "자유로운 개인들의 연합"이라는 마르크스의 해방 프로젝트보다 라쌀레-카우츠키 국가 소유 및 계획 경제에 훨씬 더 가까운 것으로 판명됩니다.
파레시 차토파디야이
Université du Québec à Montréal
이메일 r25030@nobel.si.uqam.ca
서지
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