참고 사항
신명기
2022 에디션
Thomas L. Constable 박사
소개
제목
히브리어 성경에서 이 책의 제목은 처음 두 단어인 'elleh haddebarim' 으로 영어로 번역하면 "이것은 말씀이다"(1:1)입니다. 고대 근동 종주 조약도 같은 방식으로 시작되었습니다. [1] 따라서 유대인의 제목은 신명기의 문학적 특성에 대한 강력한 단서를 제공합니다.
영어 제목은 Septuagint(그리스어) 번역 제목의 라틴어 형식에서 유래되었습니다. Deuteronomy는 헬라어로 "두 번째 율법"을 의미합니다. 이 제목은 모세가 그 땅에 들어갈 준비를 하고 있는 이스라엘의 새로운 세대에게 그것을 반복한 것처럼 신명기에서 율법을 기록한다는 생각에서 비롯된 것이라고 생각할 수 있지만 그렇지 않습니다. 그것은 17:18에 있는 구절의 오역에서 비롯된 것입니다. 그 구절에서 하나님은 이스라엘의 왕들에게 그들 자신을 위해 "이 율법의 사본"을 준비하라고 명령하셨습니다. [2] 70인역 번역자들은 이 문구를 "이 두 번째 [반복된] 법"으로 잘못 번역했습니다. 70인역의 영향을 받은 벌게이트(라틴어) 번역은 "제2법칙"이라는 문구를 중수소 로 번역했습니다., 여기서 "신명기"는 음역입니다. 그러나 신명기는 어느 정도 하나님께서 시내산에서 주신 율법의 새로운 세대에 대한 반복입니다. 예를 들어, 언약서(출애굽기 20:23-23:33)의 약 50%가 신명기와 평행을 이룹니다. [3] 그리하여 하나님께서는 번역자들의 오류를 무효화하시고 책의 내용에 비추어 볼 때 적절한 영어 제목을 우리에게 주셨습니다.
날짜와 작가
모세는 기원전 1406년경에 사망하기 직전에 모압 평원에서 이 책을 썼음이 분명합니다.
이 책의 모세 저자는 확립하기가 매우 쉽습니다. 이 책은 모세의 말(1:5, 9; 5:1; 27:1, 8; 29:2; 31:1, 30; 33:1, 30)과 그의 기록(31:9, 22, 24). 구약의 다른 책들도 신명기의 저자가 모세임을 주장한다(왕상 2:3; 8:53; 왕하 14:6; 18:6, 12). 예수 그리스도는 모세가 신명기를 썼고(마 19:7-8; 마가 10:3-5; 12:19; 요 5:46-47), 사도 베드로(행 3:22), 스데반(행 7:37-38), 바울(로마서 10:19; 고린도전서 9:9), 히브리서 저자(히브리서 10:28).
"구약성서의 다른 어떤 책도 저자가 그렇게 명시적으로 강조되어 있지 않습니다." [4]
나중에 영감을 받은 편집자가 분명히 추가한 책의 몇 구절이 있다: 1:1; 2:10-11, 20-23; 3:9, 11, 13ㄴ-14; 10:6-9; 34. 물론 모세도 이 구절들을 기록할 수 있었지만 이것은 매우 이례적일 것입니다. 이 구절이 추가되었을 때 우리는 추측만 할 수 있습니다.
일부 학자들은 신명기를 요시야 왕이 성전을 청소하다가 발견한 "율법책"과 동일시했습니다(열왕기하 22-23장). 이 이론은 초기 교부 제롬(AD 342-420)까지 거슬러 올라갑니다. 이론은 증명할 수 없지만 일부 학자들이 이러한 연결을 만든 이유가 있습니다. [5]
모세가 신명기를 쓴 형식은 모세 시대 이전과 그 시대에 이루어진 고대 근동의 종주국-속국 조약의 형식과 매우 유사합니다. 이 구조적 증거는 구성의 초기 날짜를 확인합니다. [6]
그러한 결정적인 증거에도 불구하고 일부 학자들은 신명기의 연대를 더 늦은 것으로 선호합니다. 비평가들은 모세 시대 이후이지만 7세기 이전, 요시야 왕 시대의 7세기 연대 또는 포로 이후 연대를 선호합니다. [7]
범위
신명기는 거의 전적으로 지침과 말씀으로 구성되어 있다는 점에서 레위기와 유사합니다. 신명기는 창세기, 출애굽기, 민수기처럼 역사서가 아니라 율법서입니다. 그러나 레위기와 달리 신명기는 계시된 율법이 아니라 설교된 율법 입니다.
신명기에서 다루는 역사의 범위는 매우 짧습니다. 기록된 모든 사건은 아마도 이스라엘이 가나안에 들어가기 직전 몇 주 안에 모압 평야에서 일어났습니다.
" Nestle의 Novum Testamentum Graece Deuteronomy의 Index locorum 에 따르면 신약성경 에서 적어도 95번 인용되거나 인용되었습니다(창세기는 103번, 출애굽기는 113번, 레위기는 35번, 민수기는 20번). 예수와 사도들이 가장 좋아하는 구약성서 책." [8]
캐릭터 및 테마
"출애굽기에서는 율법의 글자와 거룩함이 두드러지는 반면, 신명기에서는 율법의 정신이 강조됩니다." [9]
"신명기는 여호와께서 모압 평지에서 이스라엘에게 주신 왕조 언약의 증인으로서 모세가 준비한 문서이다(참조, 31:26)." [10]
"신명기의 일반적인 주제는 한 문장으로 포괄적으로 설명될 수 있습니다. 신명기는 하나님이 주신 땅에서 율법에 대한 순종을 통해 한 성소를 중심으로 선택된 백성이 한 하나님을 섬기도록 부름받은 것입니다." [11]
"우리가 보게 될 것처럼, 하나님은 이 신명기에서 그의 백성들 앞에 이 가나안 땅에 대한 그들의 거주 조건을 제시하고 계십니다. 우리는 이 모든 조건이 하나의 위대한 단어로 요약되는 것을 보게 될 것입니다. 바로 순종입니다." [12]
신학
"사물의 형태와 그 기능의 일반적인 일치에 따라, 언약의 형태와 구조를 참조하지 않고는 신명기의 신학을 이해할 수 없다고 말하는 것이 안전합니다. … 책의 핵심에 있으며 신학의 중심이라고 할 수 있습니다.
"언약은 그 정의에 따라 적어도 세 가지 요소, 즉 두 계약 당사자와 관계의 목적, 성격 및 요구 사항을 설명하고 설명하는 문서를 요구합니다. 따라서 신명기 신학의 세 가지 주요 항목은 (1) 야훼, 위대한 왕이자 언약의 창시자, (2) 속국이자 언약의 수혜자인 이스라엘, (3) 표준 조약 문서의 필수 요소를 갖춘 언약 기관인 책 자체. 책은 언약의 프리즘을 통해 보아야 하며 그것이 유래한 특수한 역사적, 이데올로기적 맥락에서 추상적으로 분리되어서는 안 됩니다." [13]
"신명기의 신학적 가치는 거의 과장될 수 없습니다. 신명기는 성경적 역사적 계시의 원천입니다. 그것은 구약과 신약 신학의 주요 원천입니다. 언약, 하나님의 거룩함, 또는 하나님의 백성의 개념 구약 신학의 통합 요소이며, 각각은 신명기에서 강조점과 놀라운 정의를 찾습니다." [14]
중요성
"신명기는 구약에서 가장 위대한 책 중 하나입니다. 모든 시대의 가정 및 개인 종교에 대한 중요성은 성경의 다른 어떤 책도 능가할 수 없습니다. 신명기는 신약에서 80회 이상 인용됩니다[95에 가까움] ] (신약의 여섯 권을 제외한 모든 책, 즉 요한복음, 골로새서, 데살로니가전서, 디모데후서, 베드로전후서)를 제외한 모든 책에 참조가 나타나므로 구약성서의 네 권(창세기, 신명기, 시편, 그리고 이사야) 초기 기독교인들이 자주 언급했던 것입니다." [15]
"신명기는 인간에 대한 하나님의 계시라는 관점에서 볼 때 구약에서 가장 중요한 책입니다." [16]
장르
오경의 다른 책들과 마찬가지로 신명기는 본질적으로 신학을 가르치기 위해 쓰여진 이야기 문서입니다. 신명기에는 내러티브(I, III, V 및 VII 섹션)와 교훈적(II, IV 및 VI 섹션) 자료가 일반적으로 번갈아 나타납니다. [17] 그러나 섹션 V와 VII에는 내러티브와 교훈적인 자료가 약간 혼합되어 있습니다. 신명기는 본질적으로 모세가 새로운 세대의 이스라엘 백성들에게 한 몇 가지 연설을 포함시킨 이야기입니다. [18] 아래 차트에서 알 수 있듯이 신명기는 역사적(행동)보다는 교훈적(가르침)적입니다.
| 내러티브 자료 |
모세의 연설 |
참조 |
| 설정 설명 | 1:1-5 | |
| 하나님의 신실하심에 대한 검토 | 1:6-4:40 | |
| 역사적인 막간 | 4:41-49 | |
| 율법의 설명 | 5:1-26:19 | |
| 계명을 지키는 대가 | 27:1-8 및 9-10 | |
| 그 땅에서 언약을 새롭게 하기 위한 지시 | 27:11~28:68 | |
| 설정 설명 | 29:1 | |
| 순종에 대한 권고 | 29:2-30:20 | |
| 이어지는 내용 소개 | 31:1 | |
| 용기를 내라는 외침 | 31:2-8 | |
| 역사적인 막간 | 31:9 | |
| 제사장들에게 7년마다 율법을 공개적으로 다시 낭독하라는 명령 | 31:10-13 | |
| 모세의 임박한 죽음을 고려하여 모세에게 주신 하나님의 지시 | 31:14-22 | |
| 용기를 내라는 여호수아의 명령 | 31:23 | |
| 역사적인 막간 | 31:24-25 | |
| 법궤 안에 율법을 보존하라는 레위인들의 명령 | 31:26-29 | |
| 이어지는 내용 소개 | 31:30 | |
| 모세의 노래 | 32:1-43 | |
| 역사적인 막간 | 32:44-45 | |
| 이스라엘 백성에게 율법을 지키라는 명령 | 32:46-47 | |
| 약속의 땅을 보도록 모세에게 주신 하나님의 지시 | 32:48-52 | |
| 이어지는 내용 소개 | 33:1 | |
| 지파의 축복 | 33:2-29 | |
| 모세가 땅을 보고 죽는다 | 34:1-8 | |
| 여호수아가 지도력을 맡고 모세의 묘비명을 짓다 | 34:9-12 |
또한 고대 근동에서 흔히 볼 수 있는 종주-봉신 조약의 전형적인 형태의 일반적인 배치에 따라 이 책의 계시를 나눌 수도 있다. [19]
I. 서문: 언약의 중보자 1:1-5
II. 역사적 프롤로그: 언약의 역사 1:6-4:49
III. 규정: 언약의 삶 chs. 5-26
A. 위대한 계명 chs. 5-11
B. 보조 계명 chs. 12-26
IV. 제재: 언약 비준 chs. 27~30
V. 왕조적 배치: 언약의 연속성 chs. 31~34
개요
I. 서론: 언약의 설정 1:1-5
II. 모세의 첫 번째 주요 연설: 하나님의 신실하심에 대한 복습 1:6-4:40
A. 이스라엘에 대한 하나님의 과거의 다루심 1:6-3:29
1. 시내산에서 가데스까지 하나님의 인도하심 1:6-46
2. 가데스에서 아모리 국경까지의 행군 2:1-23
3. 시혼 왕국의 정복 2:24-37
4. 옥 3:1-11 왕국의 정복
5. 정복한 땅의 분배에 대한 복습 3:12-20
6. 미래의 축복에 대한 모세의 기대 3:21-29
B. 율법을 성실히 지키라는 권면 4:1-40
1. 듣고 순종하라는 호소 4:1-8
2. 하나님께서 호렙산에 나타나심 4:9-14
3. 우상숭배 금지 4:15-24
4. 우상숭배의 결과 4:25-31
5. 여호와와 이스라엘의 유일성 4:32-40
III. 역사적 막간: 언약 본문을 위한 준비 4:41-49
A. 트란스요르단의 도피성 지정 4:41-43
B. 두 번째 주소 소개 4:44-49
IV. 모세의 두 번째 주요 연설: 율법의 강해 chs. 5-26
A. 율법의 본질과 그 성취 chs. 5-11
1. 십계명 해설 및 공포 ch. 5
2. 여호와를 사랑하라는 권면 ch. 6
3. 원칙 적용의 예 chs. 7-11
B. 선택된 언약 율법에 대한 해설 chs. 12-25
1. 제1계명에서 나오는 율법 12:1-31
2. 제2계명에서 나오는 율법 12:32-13:18
3. 제3계명에서 나오는 율법 14:1-21
4. 넷째 계명에서 나오는 율법 14:22-16:17
5. 제5계명에서 나오는 율법 16:18-18:22
6. 제6계명에서 나오는 율법 19:1-22:8
7. 제7계명에서 나오는 율법 22:9-23:18
8. 여덟째 계명에서 나오는 율법 23:19-24:7
9. 아홉째 계명에서 나오는 율법 24:8-25:4
10. 십계명에서 나오는 율법 25:5-19
C. 언약 거행, 확인 및 체결 ch. 26
1. 언약을 기념하고 확인하는 법 26:1-15
2. 요약 권면 26:16-19
V. 언약 갱신을 위한 준비 27:1-29:1
가. 세겜 27:1-13의 의식
B. 특정 규정에 대한 불순종에 따른 저주 27:14-26
C. 순종에 따르는 축복 28:1-14
D. 일반 규정에 대한 불순종에 따른 저주 28:15-68
E. 내러티브 막간 29:1
VI. 모세의 세 번째 주요 연설: 순종에 대한 권고 29:2-30:20
A. 신실함에 대한 호소 29:2-29
1. 역사적 검토 29:2-8
2. 모임의 목적 29:9-15
3. 불순종의 결과 29:16-29
B. 의사 결정 ch. 30
1. 회복의 가능성 30:1-10
2. 순종의 중요성 30:11-20
VII. 모세의 마지막 행적 chs. 31~34
A. 이스라엘의 미래 지도자들의 의무 31:1-29
1. 여호수아 31:1-8의 제시
2. 7년차 언약갱신식 31:9-13
3. 여호수아 31:14-23의 위임
4. 하나님 말씀의 보존 31:24-29
나. 모세의 노래 31:30-32:44
1. 곡 소개 31:30
2. 노래 자체 32:1-43
3. 노래 32:44의 결론
C. 내러티브 막간 32:45-52
1. 순종에 대한 모세의 권면 32:45-47
2. 모세의 죽음에 대한 발표 32:48-52
D. 지파에 대한 모세의 축복 ch. 33
E. 모세의 죽음과 매장: 서술적 에필로그 ch. 34
더 간단한 개요는 다음과 같습니다. [20]
I. 뒤돌아보기 chs. 1-11
A. 시내산 이후의 길에 대한 검토. 1~3
B. 시내산 chs에서 율법의 검토. 4-11
II. 앞으로 chs. 12-34
A. 땅의 기업에 들어가기 전에 이스라엘에 대한 최종 규칙과 경고 chs. 12~30
B. 하늘의 유업에 들어가기 전 모세의 마지막 말과 행동 chs. 31~34
G. Campbell Morgan은 신명기가 여섯 가지 담화를 포함한다고 믿었습니다. [21]
회고전: 1:6~4:40 및 5:1~27:10
내성적: 27:11~28:68 및 29:1~30:20
예상: 31:1~32:52 및 33:2~29
메시지
신명기는 이전에 출애굽기, 레위기, 민수기에 계시된 내용을 단순히 요약한 것이 아닙니다. 그것은 하나님과의 관계에서 평범한 이스라엘 사람에게 가장 중요한 문제들을 선택적으로 요약한 것입니다. 모세는 연로한 아버지처럼 자녀들에게 말했습니다. 이것은 하나님과 "대면하여"(즉, 중재자 없이) 교통한 사람의 작별의 말이다. 신명기에 있는 그의 말은 120년 이상 성숙된 하나님에 대한 개인적이고 친밀한 지식에서 비롯되었습니다.
이 책의 눈에 띄는 특징 중 하나는 책 전반에 걸쳐 반복되는 사랑에 대한 빈번한 언급입니다. 족장들과 후에 온 이스라엘 민족에 대한 하나님의 사랑은 오경의 앞선 네 권의 책에서 분명하지만 모세는 그것을 직접적으로 표현한 적이 없습니다. 신명기에서 처음으로 모세는 이스라엘을 향한 하나님의 사랑이 그분이 하셨던 것처럼 이스라엘 백성을 다루시도록 동기를 부여하셨다고 밝혔습니다. 이 책의 위대한 계시 중 하나는 하나님의 동기입니다. 사람들에 대한 하나님의 사랑은 그분을 감동시켜 축복하셨습니다. 모세는 이 책의 주요 부분 중 세 부분에서 사람들에 대한 하나님의 사랑을 그분의 정부의 동기로 언급했습니다.
하나님의 사랑에 대한 설명은 백성들에게 한 모세의 첫 번째 연설(1:6-4:40)의 절정을 이룹니다. 여기에서 그는 이스라엘 백성에 대한 하나님의 신실하심을 검토했습니다. 하나님이 그들을 사랑하셨기 때문에 그들을 하나님처럼 대하셨다(4:32-40, 특히 v. 37).
모세 율법을 설명하는 두 번째 연설(5-26장)에서 모세는 하나님의 사랑이 그분의 율법의 동기가 되었다고 설명했습니다(7:7-11; 10:12-22, 특히 v. 15; 15: 16; 23:5; 등).
백성에 대한 모세의 축복을 기록한 책의 결론에서(33장), 그는 다시 백성들에게 하나님의 사랑을 상기시켰다(33:2-5, 특히 v. 3a).
신명기는 하나님의 사랑이 그분이 그렇게 그분의 백성을 다스리도록 동기를 부여하는 것임을 계시할 뿐만 아니라, 하나님에 대한 인간의 사랑이 그분의 백성이 하나님께 순종하도록 동기를 부여하는 것임을 강조합니다(참조, 요일 4:19). 이 주제 역시 책 전반에 걸쳐 반복됩니다.
모세는 율법을 검토하면서(5-26장) 이스라엘 백성에게 하나님을 사랑하라고 촉구했습니다(5:9-10; 6:4-5; 7:9; 10:12-13; 11:1, 13-14, 22-23; 13:1-13, 특히 vv. 1-3; 19:8-9). 하나님의 율법에 대한 이스라엘 백성의 순종은 하나님에 대한 그들의 사랑을 표현했습니다. 사랑은 순종과 봉사를 위한 가장 적절하고 적절한 동기입니다.
우리는 이 주제를 모세의 세 번째 연설(29-30장)에서 다시 듣게 되는데, 여기서 모세는 새로운 세대의 이스라엘 백성에게 그들의 언약인 모세의 언약에 순종할 것을 권고했습니다(30:6, 15-20).
그러므로 이 책의 메시지는 다음과 같습니다. 사람에 대한 하나님의 사랑은 그분이 그분의 백성을 축복하시도록 동기를 부여하며, 하나님에 대한 우리의 사랑은 우리가 그분께 순종하도록 동기를 부여해야 합니다.
사랑에 대한 이러한 강조는 다른 고대 근동 종주국-속국 조약과 비교할 때 훨씬 더 두드러집니다. 신명기는 단순히 모세의 설교집이 아닙니다. 또한 언약 갱신 문서입니다.
"[예를 들어] 히타이트 왕이 일반적으로 군주가 바뀐 후 가신 국가와 조약을 갱신할 때 그는 규정을 최신 상태로 가져왔으며 이것은 12장에 있는 특정 법률의 일부 변경 사항을 설명할 수 있습니다. 26." [22]
고대 근동의 왕들은 이 문서에서 통치자의 권리와 신민의 책임을 명확하게 기술했습니다. 그러나 그 동기는 사랑이 아니라 이기심이었다. 어떤 경우에는 다른 사람에 대한 관심이 있었지만 자기 이익이 우세했습니다.
모세가 신명기를 종주국-속국 조약의 형태로 설정했기 때문에 우리는 그가 이스라엘과 하나님의 관계를 어떻게 보았는지에 대해 많은 것을 배울 수 있습니다.
"신명기의 문학적 형태와 근본적인 중심 개념은 이 책의 기본 신학에 대한 중요한 단서를 제공합니다. 이스라엘의 하나님 야훼는 강력한 언약적 배경에 나타납니다. 이 중심 개념에서 이스라엘의 가장 훌륭한 신학적 사상이 도출되었습니다." [23]
이러한 "사상"에는 야훼가 언약의 주이자 역사 의 주라는 사실 이 포함됩니다.
하나님과 그분의 언약에 대한 순종은 축복을 가져오지만 불순종은 저주를 초래합니다. 이스라엘은 "언약의 백성"이었습니다. 백성들은 마음으로 그분 을 사랑하고 마음으로 그분과 그분의 행사를 기억함으로써 그들의 주를 경배해야 했습니다.
이 계시에는 아마도 네 가지 기본적인 의미가 있으며, 이는 책의 네 가지 주요 부분에 해당합니다.
첫째, 하나님의 사랑을 감사하게 하기 위해서는 하나님의 과거의 신실하심을 기억하는 것이 중요합니다(1:6-4:40). 하나님 은 이스라엘 백성들에게 기억하라고 명하셨습니다. 건망증은 그들을 배은망덕하게 만들고 궁극적으로 배교(믿음의 포기와 포기)로 이끄는 죄였습니다. 잊는다는 것은 하나님을 거역하는 것이었습니다. 과거를 기억하는 것은 사람들에게 그들에 대한 하나님의 사랑을 상기시키고 하나님에 대한 그들의 사랑에 다시 불을 붙일 것입니다. 신뢰와 마찬가지로 사랑도 확신에 기초합니다. 우리는 하나님을 신뢰할 때에만 하나님을 사랑할 수 있습니다. 성경을 읽고, 교회에 참석하고, 주의 만찬에 참여하는 것은 모두 하나님의 신실하심과 우리에 대한 그분의 사랑을 기억하는 데 도움이 됩니다.
둘째, 하나님의 율법은 그분의 사랑의 표현입니다(5-26장). 사람은 죄인이기 때문에 신성한 법이 필요합니다. 하나님께서 이러한 율법을 마련하신 것은 인류에 대한 그분의 사랑의 표현입니다. 모세 율법의 구체적인 율법은 하나님의 사랑을 표현했는데, 이는 하나님께서 이스라엘의 축복과 복지를 가져오도록 의도하셨기 때문입니다. 종종 우리는 법이 우리의 자유를 제한하기 때문에 바람직하지 않다고 생각합니다. 그러나 하나님은 우리를 선으로부터 보호하기 위해서가 아니라 악으로부터 보호하기 위해 우리의 자유를 억제하십니다(참조, 창 2:17). 어떤 아이들은 부모의 금지가 대부분 자신의 행복을 위한 것임을 깨닫지 못합니다. 이것을 보지 않는 것은 미성숙한 현실관이다. 고속도로 한가운데를 따라 내려가는 선은 우리의 자유를 제한하므로 도로 전체를 운전하지는 않지만 우리를 안전하게 지켜줍니다. 불행하게도 기독교인을 포함한 많은 사람들은 하나님이
셋째, 오직 하나님에 대한 사랑만이 사람이 하나님의 율법에 순종하도록 적절하게 동기를 부여할 것입니다(27-28장). 이스라엘의 율법은 매우 포괄적이어서 일관된 순종을 이끌어낼 수 있을 만큼 강력한 유일한 동기는 사랑이었습니다. 모세는 이스라엘 백성들에게 언약 갱신을 준비하면서 하나님에 대한 사랑을 길러 나가라고 촉구했습니다. 자신감은 그들의 아버지를 실망시켰고 그들도 실패할 것입니다. 하나님께 순종하는 것은 동기에 따라 즐거운 경험이 될 수도 있고 쓰라린 경험이 될 수도 있습니다. 우리가 하나님을 알 때 우리는 그분을 사랑하고, 우리가 하나님을 사랑할 때 우리는 그분께 순종하기를 원할 것입니다. 성경 공부는 항상 목적을 위한 수단이어야 하며 그 자체가 목적이 되어서는 안 됩니다(딤후 3:16). 우리는 하나님을 더 잘 알아가는 데 초점을 맞춰야 합니다. 그럴 때 우리는 하나님을 사랑하고 그분께 순종하기가 더 쉬워질 것입니다.
넷째, 하나님께 대한 순종은 그분에 대한 사랑을 나타냅니다(29-30장). 작은 동기로 하나님께 순종하는 것은 가능하지만, 하나님께 대한 사랑 없이 지속적으로 순종하는 것은 불가능합니다. 일관된 순종은 죄 없는 완전함과 같지 않습니다. 하나님에 대한 사람의 사랑의 척도는 계시된 하나님의 뜻에 대한 순종의 척도입니다(요일 5:3). 하나님의 뜻을 행하겠다는 우리의 헌신의 정도는 하나님에 대한 우리의 사랑의 참된 척도입니다. 하나님에 대한 우리의 사랑에 대한 진정한 시험은 우리가 느끼는 것보다 더 많이 행하는 것입니다. [24]
박람회
I. 서론: 언약의 배경 1:1-5
이 간략한 섹션은 지리적 및 연대기적 설정에서 뒤따르는 이벤트를 배치합니다. 언약의 계기, 관련 당사자, 문서를 식별하는 데 필요한 기타 정보 및 구성의 특성을 소개합니다.
“때가 출애굽한 지 사십년째 되는 해의 마지막 달이요(3상) 그 세대의 군인들이 다 멸절하고(2:16) 요단 건너편 정복을 이룬지라(4절; 2:24ff.) 그리고 모세의 죽음의 시간이 가까웠다. 특히 언약의 갱신을 야기한 것은 이 마지막 상황이었다. 하나님은 이스라엘에게 그의 새 언약에 대한 순종의 서약을 요구하심으로써 중보 왕조의 연속성을 확보하셨다. 임명자, 여호수아(참조, 31:3; 34:9), 그리고 자신에 대한 헌신의 새로운 서원." [25]
"따라서 서문은 원래 언약과 새로운 세대에 대한 갱신 사이의 다리를 형성합니다." [26]
신명기는 모세와 온 이스라엘에 대한 언급으로 시작하고 끝맺는다(1절; 34:12). 이집트로부터의 여행. 아라바(1절)는 긴네렛 바다(갈릴리)의 북쪽에서 홍해(아카바 만)까지 이어지는 저지대입니다. 이 평야에서 이스라엘의 위치는 그 지점의 바로 북동쪽이었습니다. 그곳에서 요르단 강은 여리고 바로 동쪽의 사해로 흘러들어갑니다.
호렙(시나이 산이 서 있는 산의 범위)에서 가데스 바네아까지의 정상적인 여행 기간이 11일(2절) 또는 약 150마일이라고 언급한 것은 역사적으로만 이루어진 것이 아닙니다. 이것은 하나님께서 언약을 주신 곳에서 약속의 땅 경계까지 이스라엘을 데려가는 여정의 일부였습니다. 그곳에서 이스라엘 백성은 가나안에 들어갈 수 있었고 또 그래야 했습니다. 이 언급은 이스라엘이 불신앙으로 인해 짧은 거리와 긴 시간을 여행하는 데 걸린 거리 사이의 대조를 지적합니다. 이스라엘이 애굽에서 모압 평지에 이르기까지 40년이 걸렸다("사십년 열한째 달 초하루", 3절). 이것은 모세가 신명기에 명시한 유일한 정확한 날짜입니다.
야훼(the LORD )라는 이름은 신명기 3절에 처음 등장하며 220회 이상 나온다. 이 이름은 이스라엘과 맺은 하나님의 언약적 역할을 가장 잘 표현합니다. 그 책이 자주 등장하는 것은 신명기가 주권자이자 언약을 지키는 자로서의 하나님의 역할을 제시하고 있음을 독자들이 기억하는 데 도움이 됩니다. 대조적으로 엘로힘("하나님")이라는 이름은 이 책에서 38번만 나온다.
모세는 아마도 여기에서 하나님이 시혼과 옥을 패퇴시키신 것을 언급했을 것입니다(4절). 이는 이스라엘 백성에게 희망을 주고 그의 말씀의 연대를 더 구체적으로 밝히기 위함입니다.
전체적으로 신명기의 본질은 하나님께서 이스라엘 백성들에게 명령하신 모든 것에 대한 설명(설명)이라는 것입니다(5절; 참조 3절). “설명하다”( be'er )로 번역된 히브리어 단어는 어떤 것을 절대적으로 명확하게 하거나 명백하게 만드는 것을 의미한다(참조, 27:8). 우리는 신명기가 오경의 이전 구절에 대한 주석이라고 말할 수 있습니다. 모세의 두 번째 연설(5-26장)은 특히 이 설명에 집중되어 있습니다.
영어 용어 "율법"(v. 5)은 부정적인 의미를 갖지만 히브리어 토라 (문자적으로는 "가르침")는 긍정적입니다. 토라는 금지보다 더 많은 가르침입니다. 여기에서 신명기 전체가 "율법"의 사용과 관련이 있습니다.
"동산에서 남자와 여자가 잃어버린 것이 이제 토라, 즉 그들의 선을 위한 하나님의 계획에서 그들에게 회복되었습니다." [27]
네 개의 머리글은 신명기에서 모세의 연설의 시작을 나타냅니다(1:1-5; 4:44-49; 29:1; 33:1).
II. 모세의 첫 번째 주요 연설: 하나님의 신실하심에 대한 회고 1:6-4:40
모세는 신명기에서 세 가지 주요 연설을 했다: 첫째, 하나님의 과거 신실하심에 대한 회고(1:6-4:40), 둘째, 이스라엘의 현재 책임에 대한 설명(5-26장), 셋째, 미래의 순종에 대한 권고 (29-30장). 모세는 이스라엘의 새로운 세대가 그들의 조상들의 죄를 반복하지 않도록 하기 위해 이 주소를 주었다. 다른 짧은 연설과 일부 내러티브 자료가 있지만 주요 연설은 다음과 같습니다. 마찬가지로 마태는 예수에 관한 다섯 가지 담화를 중심으로 복음서를 구성했습니다.
"… 이 책에 대한 명확한 문학적 구조는 모세의 설교나 연설에 표현되어 있고, 하위 구조 는 이 책의 언약적 특성에서 식별할 수 있으며 , 십계명, 특히 제1계명과 쉐마(신명기 6:4-5)에 있는 긍정적인 표현." [28]
저자는 이스라엘을 위한 하나님의 행적을 근거로 삼아 새로운 세대의 이스라엘 백성들에게 그분과의 모세 언약을 새롭게 하라고 호소했습니다.
"...언약이 신명기의 신학적 중심이라고 제안하는 것은 과장이 아닙니다. … 더욱이, 신명기를 신학적으로 다루려는 모든 시도는 그 형식과 지배적인 언약 주제에 완전하고 적절한 관심을 가지고 그렇게 해야 합니다. 이것은 하나님의 계시가 자신과 다른 문제는 언약의 맥락 내에서 이해되어야 합니다. 문서에서 자신을 특별한 역할(주권자, 구속자, 언약을 맺는 자, 후원자)으로 나타내는 것이 그분의 목적이기 때문입니다." [29]
"국제종주조약의 서문에 이어 영주와 봉신의 관계에 대한 역사적 조사가 뒤따랐다. 그것은 I-thou 스타일로 작성되었으며, 영주의 지속적인 통치에 대한 역사적 정당성을 확립하고자 했다. 영주의 가신을 인용했는데, 이는 서문의 종주국에 대한 외경심을 불러일으키는 동일시가 생산하도록 계산된 공포감에 보완적인 감사의 의미로 가신의 충성을 근거로 삼기 위한 것입니다. 이 모든 형식적 특징이 신명기 1:6-4:49의 특징입니다." [30]
모세는 하나님의 신실하심을 강조하기 위해 이스라엘의 불성실함을 지적했습니다.
A. 이스라엘에 대한 하나님의 과거의 다루심 1:6-3:29
모세는 이스라엘 백성에 대한 하나님의 신실하심을 검토함으로써 이스라엘 백성에게 이 첫 번째 "설교"를 시작했습니다. 하나님은 신실하게 그 나라를 시내산에서 현재의 위치로 인도하셨고 트랜스요르단(요단강 동쪽) 적들에 대한 승리를 주셨습니다. 그는 또한 사람들에게 그녀가 기대할 수 있는 미래의 축복을 상기시켰습니다.
어떤 주석가들은 하나님의 신실하심이 신명기의 중심 메시지라고 믿는다(참조, 고전 1:8-9). [31]
1. 시내산에서 가데스까지 하나님의 인도하심 1:6-46
모세는 호렙(시나이)에서 이스라엘의 역사에 대한 설명을 시작했는데, 그곳이 야훼가 그녀와 모세 언약을 맺음으로써 그 민족을 입양한 곳이기 때문입니다. 애굽에서 시내산으로의 여행은 언약을 주기 위한 준비일 뿐이었다. 하나님은 언약을 주시기 전에 이스라엘의 책임을 언약을 주신 후에만큼 중대하게 여기지 않으셨습니다. 하나님의 뜻에 대한 지식은 하나님의 뜻을 행할 책임을 증가시킵니다.
“역사의 중요성에는 두 가지 초점이 있다: (a) 아브라함부터 모세까지 약속의 언약적 전통이 있다. 신명기에 기록된 언약의 갱신, 프롤로그는 언약의 역사뿐 아니라 언약의 여호와께서 약속을 이루실 수 있는 능력, 하나님께서 과거에 행하신 일을 미래에도 계속하실 수 있음을 상기시킨다. 신실한 백성을 요구하시는 신실하신 하나님이 나타나신 것입니다." [32]
모세는 오경의 초기 책들에 계시된 대로 주로 이스라엘의 역사가 서 있는 것처럼 과거에 대해 숙고했습니다. 그는 성서 기록과 별개인 이스라엘 역사에 대한 독자의 지식을 가정하지 않았으며 이전에 기록되지 않은 사건을 언급하지도 않았습니다. 하지만 때때로 그는 신명기에서 이전에 기록한 내용을 다른 설명 자료로 보완했습니다. 이것은 모세가 신명기를 읽는 사람들이 그의 앞선 네 권의 책에 대한 사전 지식을 가지고 있을 것이라고 생각했음을 나타냅니다. 그는 약속의 땅에 들어갈 이스라엘 세대를 위해서만 신명기를 쓴 것이 아니라 우리 세대를 포함한 후대를 위해서도 기록했습니다.
1:6-18 모세는 이 책에서 거의 독점적으로 시내 산을 "호렙산"이라고 불렀는데, "… [33] 이 절의 사건들은 이스라엘이 호렙산을 떠나기 전에 일어났습니다. 유브라데 강(7절)과 하늘의 별(10절)에 대한 언급은 하나님께서 아브라함에게 하신 약속(창 15:5, 18)을 생각나게 합니다.
"팔레스타인과 수리아 전체가 이 용어[7절]에 포함되는데, 이는 다윗과 솔로몬의 통치 기간에도 이스라엘이 실제로 소유했던 것보다 더 넓은 지역이다." [34]
"여호와께서 이스라엘에게 가나안을 선물로 주셨고(8절) 그들에게 그 땅에 들어가서 그것을 소유하라는 명령은 여기에서 시작되었으며 신명기에 기록된 모세의 말에서 반복되고 강조되었습니다. 이 책은 발리가 말했듯이 '팔레스타인은 사실 선택된 민족을 위한 선택된 땅이었다; 주목해야 할 것은 그들이 선택한 것이 아니라 그들을 위해 선택된 것이다'(p. 303)." [35]
"아브라함은 별들을 바라보라는 말을 들었다(창 15:5, 6). 별들이 셀 수 없이 많아 보이지만 육안으로 볼 수 있는 별 의 수는 실제로 양쪽 반구에서 3010개에 불과하다. 이스라엘 사람들은 이미 멀리 떨어져 있었다. 지난 인구 조사에서 600,000명 이상으로 그 숫자를 초과했습니다." [36]
하나님은 이미 이스라엘 백성을 번성케 하셨고(10절) 그들에게 그 땅을 주실 준비를 하셨습니다. 그러나 백성의 짐과 무게(12절)는 그들의 파멸로 판명될 것입니다. 그래서 하나님은 모세가 율법을 준 결과 법적 결정을 내리는 일을 하도록 재판관을 임명하셨습니다(16절). 그러므로 이 사람들이 공정하게 재판하는 것이 매우 중요했습니다(17절).
"학식자의 귀는 학식 있는 자의 혀에 필요하다." [37]
5, 7, 9, 19절에서 여호와의 주권적 특권에 대한 진술을 주목하십시오.
1:19-46 이 절들은 가데스-바네아(또한 가데스라고도 불림)에서 이스라엘이 실패한 것과 그 원인과 결과를 다룬다.
"우리의 위험에 대한 기억은 우리의 구원에 대해 감사하게 만들어야 합니다." [38]
약속의 땅을 가리키는 히브리어 "취득하다"(21절)는 신명기에서 50회 이상 나옵니다. 당신의 백성에 대한 하나님의 큰 소망은 그들이 약속하신 것을 소유하는 것이었습니다. 불행하게도 기성세대는 두려운 불신 때문에 그 땅을 소유하지 못했습니다.
"믿음은 증거에도 불구하고 믿는 것이 아니라(미신입니다) 상황과 결과에도 불구하고 순종하는 것이라고 잘 알려져 있습니다." [39]
정탐꾼을 보내는 것은 백성들의 생각이었다(22절; 참조, 민 13:1-3). 모세와 여호와께서 동의 하셨으니 이는 그 자체가 잘못된 것이 아니었기 때문입니다. 그것은 이스라엘 백성에게 도움이 될 가능성이 있었습니다. 신은 이 전략을 명령하지 않았다. 그는 위협하는 백성들과 요새화된 성읍들을 보면(28절) 그들이 낙심할 것임을 알았습니다.
백성들이 그 땅에 들어가지 못한 죄는 단순히 하나님의 능력을 과소평가한 것이 아닙니다. 그들은 믿음이 약한 자신을 자책할 수도 있었습니다. 대신에 그들은 하나님을 비난하고 그들에 대한 그분의 행동에서 가장 나쁜 동기를 그분에게 전가했습니다. 하나님은 그들을 참으로 사랑하셨지만 그들은 하나님께서 그들을 미워하신다고 주장했습니다(27절). 언약 용어에서 사랑한다는 것은 선택하는 것을 의미하고 미워한다는 것은 거절하는 것을 의미한다(참조, 창 25:23; 말 1:2-3; 롬 9:10-13). [40] 이스라엘 백성은 하나님의 선하심을 의심하고 그분의 말씀을 부인하며 그분의 뜻에 불순종했다(참조, 창 3 장).
"이스라엘에게 가장 교묘한 위험은 그들이 하나님의 은혜로운 인도와 그분의 약속을 성취하려는 그분의 의지를 의심할 가능성이었습니다. 그들이 모든 위기에서 여호와의 능동적이고 섭리적인 주권을 의심하는 것은 이스라엘을 뒤덮는 죄가 되는 것이었습니다. " [41]
하나님의 백성은 여전히 상황에 따라 하나님의 동기를 판단하려는 유혹에 직면해 있습니다. 우리는 때때로 우리가 질병, 결핍 및 기타 고통을 경험할 때 그분이 우리를 미워하시는지 의심할 수 있습니다.
"이러한 가족 언어는 계약을 맺는 사람이 '아버지'이고 받는 사람이 '아들'인 고대 근동 조약 텍스트에서 일반적이었습니다." [42]
신명기는 하나님의 진노(34절)와 그분의 사랑을 계시합니다.
시나이 산의 현현 이후 오랜 시간이 지난 모세의 죄에 대한 기사(37절)는 연대순이 아닙니다. 이 이야기에서 모세의 목적은 이스라엘의 경험을 순서대로 이야기하는 것이 아니라 영적 교훈을 강조하는 것입니다. 그는 이스라엘 백성들에게 역사를 가르치는 것보다 더 행동하도록 권고하고 있었습니다.
"모세는 … 자신의 실패 뒤를 돌아보며 주님의 양식 공급에 대한 백성들의 비판인 자신의 행동의 원인을 언급했습니다." [43]
민족을 그 땅으로 인도할 새로운 지도자에 대한 하나님의 공급은 모세의 실패에 뒤따랐습니다(38절). 모세는 자신의 죄를 숨기려고 하지 않았습니다. 요점은 이스라엘 백성이 실패할 때에도 하나님께서 공급하셨다는 것입니다.
모세는 약속의 땅에 들어가는 것을 에덴 동산에서 아담과 이브의 이야기와 연결했습니다. 새로운 세대의 이스라엘 사람들은 그들의 첫 조상이 처한 것과 비슷한 위치에 있었습니다. 그들은 순진하고 선악에 대한 지식이 없었기 때문에 은혜로우신 아버지로서 그것을 그들에게 주시도록 하나님을 의지해야 했습니다(39절; cf. 32:6). 모세가 백성에게 준 지시(토라)는 하나님께서 그들의 유익을 위해 사용하실 수단이었다(참조, 30:15-16).
이전 세대는 가데스에서 불신으로 잃어버린 기회를 만회하려 했습니다(41절). 이것이 항상 가능한 것은 아니며 이번 경우에도 그렇지 않았습니다. [44]
"… 1장은 신명기에 관한 내용을 설정합니다. 그것은 불순종과 약속과 지시에 따라 살기를 꺼리는 것을 반향하고 예상할 것입니다. 또한 이 장은 신명기의 목적과 맥락에 대한 단서를 제공합니다. 끈질긴 불신과 불순종을 반영하는 역사를 가진 백성에게 보내는 땅에 살고 있습니다..." [45]
하나님의 신실하심이 이 장에서 두드러진다(참조, 25, 29-31, 33, 36 절). 모세는 백성들에게 미래의 성공이 그들의 신실하심이 아니라 하나님의 신실하심으로 인해 확실하다는 것을 확신시키기 위해 이것을 강조했습니다(참조, 고후 3:1-6:10).
2. 가데스에서 아모리 국경까지의 행군 2:1-23
이스라엘이 40년 끝에 가데스를 떠난 후(민 20장), 그 민족은 "광야"(1절)를 향해 출발했습니다. 이곳은 아마도 사해 동쪽에 있는 모압 광야였을 것입니다. 그들은 홍해 길을 따라 여행했습니다(1절). 이것은 아마도 사해에서 남쪽으로 몇 마일에서 Elath까지 이어지는 캐러밴 경로를 가리킬 것입니다. Elath는 Aqabah만의 북쪽 끝에 서있었습니다. 그런 다음 그들은 아라바 동남쪽 세일 산맥의 산들을 돌았습니다(1절).
이스라엘이 가데스에 진을 쳤을 때 모세는 에돔 사람들에게 아라바 길로 그들의 땅을 통과하도록 허락해 달라고 요청했습니다(8절). 이 길은 가데스에서 동쪽으로 이어져 세일산 동쪽의 주요 남북 도로인 왕의 대로까지 이어졌다(참조, 민 20:14-21). 에돔 사람들은 모세의 요청을 거절했습니다. 분명히 나중에 이스라엘이 엘랏에서 에돔을 향해 북쪽으로 이동할 때 하나님은 모세에게 그들이 에돔을 통과할 것이라고 말씀하셨습니다(4-6절). 그들은 모압 광야 길(8절)을 통해 이 일을 했습니다. 이 길은 왕의 대로와 거의 평행한 동쪽의 두 번째 길이었습니다. 우리는 이스라엘 사람들이 이 후일에 에돔 사람들로부터 양식과 물을 샀다고 추정할 수 있습니다(6절).
7절은 광야에서 방황하는 동안 그분의 백성을 돌보시는 하나님의 간증입니다. 엘랏과 에시온-게벨(8절)의 장소는 서로 매우 가까웠던 것 같습니다.
"... 주요 정착지는 걸프 만의 북동쪽 모퉁이에 있는 아카바의 오아시스였으며... 엘랏과 에시온-게벨이라는 두 이름은 이곳을 언급했으며 아마도 오아시스의 두 부분을 가리키는 것 같습니다." [46]
모압(9절)과 암몬(19절)과 에돔("세일 산", 5절)에 대한 하나님의 돌보심은 아브라함의 가족에 있는 이 민족들의 근원으로 추적할 수 있습니다. 그들은 아브라함 언약의 혜택에 참여한 자들이었습니다. 하나님께서 이 나라들에게 그들의 땅을 주셨다는 점에 유의하십시오. 세 번 반복되는 "내가 주었다"(5, 9, 19절)라는 문구는 야훼께서 택하신 누구에게나 당신의 땅을 할당할 수 있는 주권적 특권을 가리킨다.
후대의 편집자는 신성한 영감을 받아 이스라엘이 그 땅에 정착한 후 모세의 이야기에 괄호 부분(10-12, 20-23절)을 추가했을 수 있습니다. 그들은 이스라엘이 요단을 건넌 후에 일어난 사건들을 언급합니다(12, 23절).
" 르바임 [v. 11]: 민족 용어가 아니라 전설적인 이스라엘 이전 팔레스타인 거주민에 대한 일반적인 명칭. 이 전설적인 영웅들은 분명히 다른 지역에서 다른 이름으로 알려졌습니다 . 모압의 에밈 (또한 창 14:5 참조) ), 유다의 아나김 (민 13:33; 삿 1:20), 암몬의 삼숨밈 (참조 20절)." [47]
유진 피터슨(Eugene Peterson)은 이 이름들을 다음과 같이 의역했습니다: Emim are Emites (Monsters) [v. 10]; 르바임은 르바 사람(귀신)이다[v. 11]; 그리고 잠숨민은 잠숨족(야만인)이다[v. 20]. [48]
"Hurrians는 구약성서에서 종종 Horites로 언급된다[vv. 12, 22] …" [49]
14절은 회상입니다. 세렛 와디를 건넌 것은 이스라엘 백성의 기준이 되는 사건이었습니다. 그것은 홍해를 건너는 것이 애굽의 속박의 종식을 표시한 것처럼 광야 방랑의 종식을 알리는 신호였습니다. 요단강을 건너면 약속의 땅에서 새로운 시대가 시작되는 것입니다.
"모든 전투원의 죽음에 대한 언급은 적어도 두 가지 목적을 달성합니다: (1) 그것은 사막 체류의 전체 시대를 끝내고, (2) 그것은 그 어느 때보다 임박한 이스라엘의 승리를 강조합니다. 트란스요르단과 가나안은 이스라엘이 아닌 여호와께만 돌려야 합니다. 군사력의 중심이 없어졌으니 이스라엘의 전사이신 그분만이 그들을 거룩한 전쟁에서 승리로 이끄실 때에만 승리할 수 있음을 의심할 수 없습니다." [50]
"우리는 하나님의 은혜가 우리를 지키지 못하거나 하나님의 능력이 우리로 하여금 주를 영화롭게 할 수 있는 곳으로 하나님의 뜻이 우리를 인도하지 않을 것임을 확신할 수 있습니다." [51]
갑도림(23절)은 북서쪽에서 가나안을 침입하여 그 땅의 남서쪽에 정착한 "바다 백성"의 일부였습니다. Caphtorim은 Dorians (Greeks)가 지중해 북부 본토를 침공 한 결과 Caphtor (Crete)에서 이주했습니다. Caphtorim은 또한 Philistines로 알려지게되었습니다. 가나안 땅 전체가 블레셋 땅이라는 뜻의 팔레스타인으로 알려지게 되었습니다. 로마 황제 하드리아누스(AD 117-138)가 이 이름을 붙였습니다.
3. 시혼 왕국의 정복 2:24-37
이 이야기는 민수기 21:21-32의 이야기와 매우 유사합니다. 이 기록에서 모세는 백성을 위해 그들에 대한 하나님의 신실하심을 다시 강조했습니다. 특히 25, 29, 30, 31, 33, 36절에 유의하십시오.
"'천하 만민'(25절)은 주변에 있는 모든 민족, 즉 적어도 수평선에서 수평선까지(하늘 아래)를 의미하는 관용적 과장법입니다." [52]
“시혼의 몰락 과정은 … 출애굽의 바로의 몰락 과정과 거의 같았습니다. 각 사람은 이스라엘 백성에게 호의를 베풀어 달라는 요청을 받았지만(26-29절) 거절했습니다. 마음을 강퍅하게 하였느니라'(30절). 저마다 이스라엘을 대적하여 진군하여(32절) 여호와께서 자기 백성을 위하여 싸우신 것같이 패하여 [53]
"... 하나님이 시혼이 멸망하기를 원하셨으므로 그의 마음이 강퍅하여 멸망을 예비하셨도다." [54]
"… 여기 [30절]에 묘사된 신성한 강퍅함은 도덕적으로 부패한 문화에 대한 야훼의 주권적 심판의 일부였습니다." [55]
하나님께서 그분의 백성들에게 약속하신 대로, 그들에게 너무 높은 도시는 없었습니다(36절). 모세는 이 승리에 대한 모든 영예를 하나님께 돌렸습니다.
"하나님의 백성을 위한 집과 땅을 제공하려는 여호와의 의도 외에 그 땅의 주민들을 멸망시키는 두 가지 기준이 있습니다: (1) 이스라엘에 대한 하나님의 목적과 약속을 반대하는 자들, 즉 시혼과 옥, 그리고 (2) 종교적 오염과 혼합주의의 문제를 특별한 방식으로 제기하는 것으로 보이는 자들, 즉 가나안 족속과 아모리 족속." [56]
"하나님이 그의 백성을 결코 버리지 않으신다는 이 위대한 진리는 그들이 그들의 불신의 결과로 부과하는 징벌을 짊어지고 있을 때에도 그의 백성들의 마음에 항상 충만한 위로가 됩니다." [57]
4. 옥 3:1-11 왕국의 정복
이 기록은 또한 민수기 21:33-35에 있는 이 정복에 대한 이전 설명과 매우 유사하지만 모세는 여기에 더 많은 정보를 제공했습니다. 또 모세는 하나님의 신실하심을 강조하기 위해 이스라엘의 역사를 해석했습니다.
바산 땅은 참나무(사 2:13)와 가축(32:14; 암 4:1)으로 유명한 비옥하고 숲이 우거진 고원이었습니다. 아르곱 지역(4절)은 바산의 다른 이름이거나 바산의 일부일 수 있습니다. [58] 르바 사람들 이 그곳에 살았다(" 르바임 ", v. 13). 정탐꾼들은 거인족과 가나안 성벽을 두려워했습니다. 그럼에도 불구하고 이 캠페인에서 하나님은 다른 많은 시골(성벽이 없는) 성읍 외에 60개의 견고한 성읍과 르바 족속의 마지막 거인인 옥을 적어도 하나의 진짜 거인으로 인도하셨습니다.
모세는 아마도 하나님께서 이스라엘 백성들이 그토록 두려워하던 거인들을 물리치고도 승리하게 하셨다는 사실을 기록하기 위해 옥의 왕 침대 크기(9규빗 또는 13.5피트, 11절)를 기록했을 것입니다. 일부 학자들은 히브리어 'eres' 가 "침대"가 아니라 "석관"으로 번역되어야 한다고 믿었습니다. 다른 사람들은 "침대"가 더 나은 번역이라고 믿습니다. [60] 그의 "침대" 또는 "침대틀"에는 아마도 "철" 장식이 포함되었을 것입니다. 당시 철은 귀금속이었기 때문입니다. 또는 "철"은 검은 현무암을 의미할 수 있습니다 . [62]
5. 정복한 땅의 분배에 대한 복습 3:12-20
이 두 아모리 왕의 땅을 이스라엘의 두 지파와 반 지파(르우벤 지파, 갓 지파, 므낫세 반 지파; 참조, 민수기 32장)로 나눈 것은 그 땅을 그의 백성에게 주시겠다는 하나님의 약속을 더욱 성취시켰다. 사람들. 부동산의 이 광대한 부분은 하나님께서 아브라함에게 약속하신 땅의 일부였습니다.
그술 사람과 마아갓 사람(14절)은 바산 바로 북쪽에 위치한 아람의 두 나라를 점령했습니다. [63] 염해(17절)의 새로운 이름인 사해라는 이름은 구약성서에는 나오지 않지만, 가장 이른 시기인 주후 1세기 또는 2세기에 유래했습니다. [64]
이 정복에 대한 모세의 초기 묘사는 이 땅을 취하는 데 있어 이스라엘의 역할을 강조했지만(민 32장), 여기서 그는 그것을 그들에게 주신 분은 하나님이심을 강조했습니다(20절).
6. 미래의 축복에 대한 모세의 기대 3:21-29
모세는 그의 후계자인 여호수아에게 하나님께서 지금까지 이스라엘을 위해 행하신 모든 일, 특히 시혼과 옥을 무찌르신 일을 생각하여 용기를 내라고 격려했습니다(21-22절). 이스라엘의 미래의 성공은 이스라엘의 힘이나 지혜 때문이 아니라 오직 이스라엘의 하나님 때문이었습니다.
모세는 약속의 땅을 너무 보고 싶었기 때문에 짧은 방문일지라도 그곳에 들어갈 수 있도록 특별한 허가를 요청했습니다(23-25절). 반석을 치는 죄로 말미암아 백성들이 원망을 그치지 아니하였으나 모세는 책임을 회피하지 아니하였으므로 하나님께서 이를 허락지 아니하시니라(26절). 그러나 하나님은 모세가 좋은 위치에서 그 땅을 바라볼 수 있도록 허락하셨습니다. 참조 34:1-3).
"우리가 천한 삶으로 내려가는 것은 높은 소명을 잊었을 때입니다." [65]
"우리가 죄를 회개하더라도 좋든 싫든 이생에서 그 죄의 결과를 감수해야 합니다." [66]
"이 섹션에는 또한 모세의 기도 중 하나가 있습니다(23-29절). 이 기도는 성서 전통에서 후기 인물을 예상하는 유형 또는 모델 인물로서 모세의 프로필에 기여합니다. 이 기도의 주요 구성 요소는 프로필은 모세가 [여기서] 고통받는 종, 교사(5:22-33 토론 참조), 중재자(9장 참조) 및 선지자(18:9-22 참조)임을 보여줍니다." [67]
하나님은 모세에게 여호수아를 더욱 격려하라고 명하셨습니다(28절). 하나님의 약속을 믿음으로 사는 것보다 보는 것으로 사는 것이 훨씬 쉽기 때문에 많은 격려가 필요합니다.
B. 율법을 성실히 지키라는 권면 4:1-40
모세는 이 장에서 그의 연설에서 과거에 대한 생각에서 미래에 대한 권고로 전환했습니다. 이 부분은 그의 첫 번째 연설의 절정입니다.
"이 장의 문학적 구조와 근동 조약의 구조 사이의 유사점은 주목할 만합니다. 조약의 저자는 (1, 2, 5, 10)으로 명명되고 이전 역사적 행위를 참조하며 조약 규정은 다음과 같습니다. 언급되고, 이스라엘이 순종할 것을 호소하고, 조약 제재, 축복과 저주가 언급되고, 증인이 언급되고(26), 조약 지식을 다음 세대에 전달할 의무가 언급됩니다(10). 근동 조약의 이러한 요소는 엄격한 법적 형식으로 제시되지 않고 엄격한 형식을 고려하지 않고 연설로 짜여져 있지만 명확하게 식별할 수 있습니다." [68]
"모세는 그들에 대한 하나님의 계시의 독특성과 그들의 책임을 강조합니다." [69]
"그[모세]는 그 땅에 들어가 하나님의 율법으로 백성을 인도하지 않으려고 했기 때문에 이제 자신이 없을 때 사용할 율법에 대한 설명을 그들에게 제공합니다. 이 부분에서 그의 중심 목적은 시내산의 주요 개념을 끌어내는 것입니다. 내러티브, 출애굽기 19-33장." [70]
주요 사상은 지혜로서의 토라(1-14절), 우상숭배에 대한 경고(15-24절), 포로의 가능성(25-31절), 이스라엘과 함께 하시는 하나님의 임재(32-32절)이다. 40).
1. 듣고 순종하라는 호소 4:1-8
모세는 이스라엘 백성들에게 모세의 율법을 듣고(1절) 순종할 것을(2, 5, 6절) 촉구했습니다. "듣다"로 번역된 히브리어 동사는 신명기에 자주 등장합니다. [71] 규례(1절)는 영속적이고 기본적인 행동 규칙인 반면, 심판(1절)은 특정한 필요에 대한 응답으로 하나님께서 계시하신 결정이었습니다. 판결은 미래의 행동에 대한 선례가 되었다(예를 들어, 슬로브핫의 딸들의 경우, 민수기 36장).
모세는 미디안 사람들이 최근에 이스라엘 백성을 유혹한 일("바알브올의 경우")과 그로 인한 하나님의 재앙(민 25:1-9)을 백성들에게 하나님의 율법을 무시하는 위험을 경고하기 위해 사용했습니다. (3-4절).
모세의 호소는 생명과 땅의 소유에 대한 약속에 달려 있었습니다(1절). 그는 또한 이스라엘 백성의 순종(6절), 하나님과의 친밀한 관계(7절), 그들의 율법의 내재적 우월성(8절)에 대해 다른 민족들로부터 이스라엘 백성에게 임할 찬양에 대해서도 언급했습니다. .
"대체로 국가의 신학은 최고의 신들이 멀리 떨어져 있고 접근할 수 없다고 가르쳤습니다. 그들은 매우 의인화된 용어로 인식되었지만 그들은 또한 너무 바쁘고 자신의 일에 몰두하여 신자들에게 거의 주의를 기울이지 못하는 것으로 생각되었습니다. 그들이 그것들을 필요로 할 때를 제외하고는 말이다. [72] 그러므로 모세가 이스라엘의 하나님 여호와께 주의를 기울인 것은 완전히 초월적이며 인간과는 완전히 다르지만 역설적으로 그들 사이에서 살아 움직이시는 분이다." [73]
"지혜의 길로서의 언약의 길에 대한 이 설명에서 토라에 지혜 문학의 토대가 놓였으며, 나중에 신성한 정경에서 그 자리를 찾았습니다." [74]
2. 하나님께서 호렙산에 나타나심 4:9-14
"이스라엘 종교에서 신의 추상적인 본성과 신에 대한 물리적 표현의 부재는 다른 모든 사람들이 그들의 신을 시각적, 물리적 형태로 표현하는 세상에 사는 사람들에게 큰 어려움을 안겨주었습니다. 너희가 눈으로 본 것을 잊지 않도록 모세도 너희에게 간청하였느니라 (9절) 그들은 그들의 하나님을 문자적으로 본 일이 없으되 하나님이 행하신 일을 보았느니라.” [75]
이 부분의 강조점은 하나님의 율법 계시의 초자연적 특성에 있습니다. 이스라엘의 율법은 인간이 만든 것이 아닙니다. 거룩하신 하나님께서 그것을 계시하셨습니다. 특별 계시였습니다. 결과적으로 이스라엘 백성은 하나님을 두려워(즉, 두려운 경외심을 가져야) 했다(10 절).
"이스라엘이 호렙산에서 배워야 할 기본 교훈은 하나님을 경외하고 경외하는 것이었습니다." [76]
"구약에서 하나님에 대한 두려움은 두 가지 모두를 포함하지만 경외심이나 존경 이상입니다. 하나님을 두려워한다는 것은 그분의 도덕적 순결함과 전능하심을 너무나 예리하게 깨닫는 것이므로 진정으로 그분께 불순종하는 것을 두려워하게 됩니다. 예배, 봉사, 신뢰, 순종, 헌신." [77]
신명기에서 모세는 종종 제사장이나 다른 종교 지도자가 아니라 부모가 자녀를 영적으로 교육할 일차적인 책임을 지고 있음을 부모에게 상기시켰습니다(9-10절; 참조, 6:7, 20; 11:19; 31:13). ; 32:46).
"오늘날 우리의 문제는 외교나 국가 경제가 아니라 가정입니다. 하나님께서는 부모의 교훈과 사랑과 관심과 소통을 알지 못하는 오늘날 세상의 방랑자들에 대해 이혼하고 정신이 팔린 부모에게 책임을 물으실 것입니다. 부모가 된다는 것은 얼마나 큰 책임입니까!" [78]
"…성경 외의 조약 관습은 두 개의 돌판이 필요했을 가능성이 없음을 나타냅니다[13절]. 조약의 사본 한 부와 봉신이 한 부를 가지고 각각 자기의 성소에 자기의 사본을 두니라 이스라엘의 경우 성소가 여호와의 성소인 동시에 이스라엘의 성소였으므로 조약/계약 …" [79]
3. 우상숭배 금지 4:15-24
하나님은 어떤 육체적인 형태로도 자신을 나타내지 않으셨기 때문에 이스라엘 백성들이 예배에 도움이 되는 어떤 형상도 만드는 것을 금하셨습니다(15-18절). 그들은 다른 고대 근동인들처럼 이 목적을 위해 어떤 천체도 숭배해서는 안 되었습니다(19절).
기독교인들은 나무나 돌로 하나님을 나타내려는 유혹에 직면하지 않을 수 있지만, 우리는 그분을 포함하거나 제한하거나 그분을 완전히 이해할 수 있다고 생각하는 것을 조심해야 합니다. 교회 시대에 있는 우리는 하나님에 대해 많은 계시를 받았지만 그분에 대해 감사해야 할 모든 것을 완전히 파악할 수는 없습니다.
분명히 이스라엘 백성을 그 땅으로 인도하기 위해 "철 풀무"인 애굽에서 이끌어 내신 하나님의 생각은(20절) 모세가 자신의 죄와 그 결과에 대해 언급하도록 촉발시켰습니다(21-22절). ).
"특정 광석을 가열한 다음 금속 잔류물을 망치로 두드리거나 아직 뜨거울 때 다른 부품에 용접하여 금속을 사용하는 것은 기원전 3000년 전반기에 근동에서 나타났을 수 있습니다 . 무기)는 기원전 1500년까지 매우 제한적이었습니다. 그리고 나중에. 구약 세계의 '용광로'는 쇳물을 만들기에 충분히 가열될 수 없었지만, 장인들은 그 당시 알려진 가장 뜨거운 불을 만들기 위해 풀무를 사용하는 법을 배웠습니다. 그리고 그들은 그들이 생산할 수 있는 가장 뜨거운 불이 그들의 철 생산에 필요하다는 것을 알고 있었습니다. '철을 녹이는 용광로에서, 이집트에서'는 철을 녹이는 용광로가 그 당시 이집트에 있었다는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 이스라엘을 이집트에서 이끌어내는 것은 그녀를 철을 녹이는 용광로에서 끌어내는 것과 같았습니다. 어려움과 긴장이 수반되는 이집트의 무거운 속박은 당시 알려진 가장 뜨거운 불에 비유되었습니다." [80]
이스라엘은 모세의 개인적인 실패로부터 교훈을 얻어("너희는 스스로 삼가 언약을 잊지 말라", 23절) 여호와께 온전히 충성해야 했다.
"유업은 순종으로 얻을 수 있을 뿐만 아니라 불순종으로 잃어버릴 수도 있습니다. 심지어 모세도 그의 불순종으로 인해 가나안 땅(즉, 유업)에서 제외되었습니다(신 4:21-22). 분명히, 모세는 하늘에 있을 것이지만 땅의 유산을 잃었습니다 가나안에 들어가지 못한다고 해서 반드시 거듭나지 않는 것은 아닙니다.
“이스라엘이 하나님의 장자가 되었어도(출 4:22-23) 갈렙과 여호수아를 제외한 광야 세대 전체가 장자의 기업을 빼앗겼고 ." [81]
소멸시키는 불의 은유는 불결한 모든 것을 심판으로 태우는 하나님의 영광의 나타남을 가리킨다(참조, 출 24:17; 레 10:2; 민 16:35; 히 12:29). 하나님의 질투는 그의 거룩함에서 나오는 의에 대한 그의 열심입니다. 그는 다른 신에 대한 이스라엘의 충성을 용납하지 않을 것입니다. 영어 단어 질투에 존재하는 사소함의 의미는 히브리어 개념에는 없습니다.
4. 우상숭배의 결과 4:25-31
이 경고는 이스라엘이 참으로 배교(“부패하게 행동”, 하나님을 떠나 우상 숭배로 돌이키는 것)하고 여기에서 모세가 경고한 모든 결과를 경험했다는 점에서 예언적임이 입증되었습니다. 로마인들에 의해 흩어진 결과로 현재 민족이 흩어진 상태는 이스라엘이 경험한 여러 흩어짐 중 하나에 불과합니다(27절). 모세는 여호와께로 돌이키는 것을 예언했습니다 (" 말일 에 너희가 여호와께로 돌아오리라 " , 30절). 이것은 이스라엘이 현재 분산되어 있는 동안에는 아직 일어나지 않았지만 일어날 것입니다(슥 12:10). 30절은 큰 환난에 대한 최초의 성경적 언급 중 하나입니다. [82]
야훼는 거룩한 재판장이시며 그의 택하신 백성의 복리를 간절히 사모하시나(24절) 그들이 그를 배반하고 징계하실지라도 후에 그들을 긍휼히 여기시리라(참조, 6:5; 10:12) ; 11:13; 26:16; 30:2, 6, 10). 하나님께서 그분의 백성을 실망시키거나 멸망시키지 않으시며 그들과 맺은 언약을 잊지 않으실 것이라는 약속은 이스라엘에 대한 그분의 사랑의 정도를 나타냅니다(롬 11:1).
"하늘과 땅은 서로 다른 맥락에서 여호와의 활동에 대한 증인입니다[26절]. 신명기 밖에서(예: 이사야 44:23; 시 69:35; 96:11f.) 그들은 야훼의 구원 활동을 목격합니다. 창조에서. 신명기 내에서 언급은 항상 야훼의 심판 활동에 대한 것입니다. 여기에서 다시 성경 이외의 조약의 배경이 됩니다. 하늘과 땅 및 기타 자연 현상은 히타이트 판테온의 일부였으며 조약 증인으로 적극적으로 기능했습니다..." [83 ]
5. 여호와와 이스라엘의 유일성 4:32-40
"이 구절은 하나님의 교리에 관한 설교와 비교할 수 없습니다." [84]
모세의 세 가지 수사학적 질문(32-34절)은 야훼의 유일성을 분명히 지적합니다.
"사건과 역사에서 야훼는 자신을 주권자로 계시하셨다. 이런 식으로 왕의 영광스러운 광채는 그의 위엄과 권능의 아우라에 기여하고 따라서 그의 위엄과 권위를 설득력 있게 한다. 거의 예외 없이 신현의 계시는 불의 형태였으며 그 반대는 어두움이었다(신 1:33; 4:11-12, 33, 36; 5:4, 22-26; 9:10, 15; 10:4). ; 33:2; cf. 시 50:2; 80:2[ 원문 1]; 94:1) … 어둠은 그분의 초월성, 그분의 신비, 그분의 접근 불가능성에 대해 말합니다 . 반면에 불은 그분의 내재성을 나타냈습니다. , 제한적일지라도 그의 존재를 알 수 있는 가능성(참조, 겔 1:4, 27-28; 단 7:9; 계 1:14). [85]
배교 후 이스라엘의 회개는 온 마음을 다하는 것이었다("마음을 다하고 성품을 다하여", 29절). “마음”은 사람의 지성과 의지의 자리를 가리키며(참조, 15:9), “영혼”은 감정, 특히 욕망의 근원을 가리킨다(참조, 사 26:8-9).
이스라엘은 요점을 놓치면 안 됩니다("그는 하나님이시니 그 외에 다른 이가 없느니라", 35절). 이스라엘에 대한 그분의 위대한 구속과 구원 행위에 대한 하나님의 동기는 그들에 대한 그분의 사랑(37절)으로서 절정에 이르렀습니다. [86]
"여기서 주목해야 할 중요한 것은 출애굽의 구원이 주님에 의한 이스라엘의 이전 선택에 근거했다는 것입니다. 그가 구속하기 위해 행하신 것은 바로 그분의 사랑과 선택 때문이었습니다. … 출애굽과 그에 따른 언약조차도 이스라엘을 오히려 그들은 족장에게서 난 자기 백성이요 그의 사랑하심과 택하심을 받은 대상이었으므로 그들을 구원하시고 그들과 언약을 맺으셨느니라.” [87]
"문학적인 관점에서 볼 때 이 구절은 신명기에서 가장 아름다운 구절 중 하나입니다. 형태는 산문적이지만 하나님의 놀라운 행위를 불러일으키는 시적입니다." [88]
"하나님이 사람을 사랑한다고 말씀하신 것은 성경에서 처음 있는 일입니다. 하나님은 창세기 맨 처음부터 사람을 사랑하신다는 것을 보여 주셨 지만 지금까지 아무 말씀도 하지 않으셨습니다. 이것은 그가 처음으로 그것을 언급했을 때." [89]
신명기에서 이스라엘의 선택에 대한 최초의 언급은 37 절에 있다(참조, 7:6-8; 10:15-16; 14:2; 26:18-19; 출 19:5-6). 하나님은 그들이 다른 모든 사람들에게 훌륭한 모범이 될 것을 예견하셨거나 그들이 그 보답으로 하나님을 사랑할 것을 아셨기 때문이 아니라 그들에 대한 그분의 사랑 때문에 특별한 축복을 위해 이스라엘 백성을 선택하셨습니다. 사실, 그들은 이 두 가지를 모두 수행하지 못했습니다.
“개인선거만이 할 수 있기 때문에 국가선거가 국가 내의 모든 개인의 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 국가선거가 국가의 모든 구성원의 육체적인 구원을 보장하는 것도 아닙니다. 민족선택이 이루어지고 선민이 하나의 독립체로 영원히 존속함을 통해 민족의 물리적인 구원, 이스라엘의 경우에는 민족의 구원까지도 보장한다. 선민으로서의 이스라엘의 지위의 기초." [90]
모세는 하나님이 “위로는 하늘에[초월]하고 아래로는 땅에” 계신다고 밝혔습니다(39절).
"우리가 하나님을 초월적이라고 말할 때 그것은 물론 그가 창조된 우주보다 훨씬 더 높임을 의미하며, 인간의 생각으로는 상상할 수 없을 정도로 훨씬 더 높으신 분입니다. 여기서 는 지구로부터의 물리적 거리가 아니라 존재의 질을 의미합니다. 우리는 공간에서의 위치나 단순한 고도가 아니라 생명에 관심이 있습니다." [91]
마찬가지로 "내재적"은 신이 우주에 영구적으로 스며들어 유지한다는 것을 의미합니다.
모세의 이 모든 말씀(1:6-4:40), 특히 율법을 신실하게 지키라는 권고(4:1-40)는 구약에서 하나님의 성품에 대한 가장 위대한 계시 중 하나입니다. 연설은 모든 훌륭한 설교가 그렇듯이 절정에 이릅니다. 하나님과 모세가 의도한 전체적인 인상은 이스라엘 백성의 마음에 있는 경외심과 겸손한 감사였을 것입니다.
"하나님이 자신을 계시하신 주요 수단 중 하나는 역사적 사건, 즉 믿음의 공동체가 신성하다고 인정할 수 있는 행위에 의한 것입니다. [92] 모압 평원에서 이스라엘에게 이러한 행위는 강력한 별자리를 구성했습니다. 족장 시대부터 지금까지 여호와께서 그들 앞에서 그들을 위하여 행하신 일 곧 그러한 역사적 개입을 근거로 하여 여호와께서 주권자라는 주장이 이루어질 수 있었던 것입니다.
"구약성서의 다른 곳에서는 하나님의 근본적인 행위가 창조 그 자체이지만 여기서는 문제가 덜 우주적입니다. 신명기의 초점은 하나님의 보편적인 관심사가 아니라 그분의 백성을 위한 그분의 특별한 목적에 있습니다." [93]
"…'네가 땅에서 네 날이 길리라[40절]." 그것이 광야의 목적이며 땅에 정착하기 위한 준비입니다." [94]
사람들이 하나님께 순종하도록 동기를 부여하는 가장 좋은 방법은 여기에서 모세가 한 것처럼 그분의 성품과 행실을 긍정적으로 설명하는 것입니다. 또한 모세가 이스라엘 백성의 이기심에 호소한 것을 주목하십시오. 16; 6:3, 18; 12:25, 28; 19:13; 22:7; 잠언 3:1-2, 16; 10:27).
“모세는 순종을 간청합니다. 그는 입법자이기 때문에 순종해야 합니다. 바울은 사랑의 헌신을 간청합니다[참조, 롬 12:1-2]. 탄원은 '하나님의 자비'와 동일합니다." [95]
III. 역사적 막간: 언약 본문을 위한 준비 4:41-49
이스라엘 백성에게 과거를 돌아보고 하나님의 신실하심을 기억하여 미래에도 신실하게 남을 것을 상기시키는 그의 연설을 마친 후, 모세는 관련된 그의 택한 백성에 대한 하나님의 뜻을 상기시키는 연설로 돌아섰습니다. 그는 그 땅에 있는 도피성에 관한 지시로 이 두 번째 연설을 시작했습니다.
A. 트란스요르단의 도피성 지정 4:41-43
모세가 베셀, 라못, 골란을 요단 동쪽의 세 도피성(“안전한 성읍”, CEV)으로 임명한 기록을 신명기의 이 시점에 포함시킨 것이 이상하게 보일 수 있다(참조, 수 20:8). ). 그가 그렇게 한 것은 아마도 이 중요한 사건이 그의 첫 번째 연설 이후, 그리고 두 번째 연설을 하기 전에 일어났기 때문일 것입니다. 두 지파와 반 지파는 트랜스요르단에 정착하기 시작했고 특히 이 정보가 필요했습니다.
이 역사적 사건의 포함은 문학적 기능도 한다. 그것은 첫 번째 연설의 끝에서 감정적 절정에 이어 독자에게 일종의 중단을 제공합니다. 다음 긴 주소가 시작되기 전에 강력한 영향에서 회복할 수 있습니다.
신명기는 레위기와 모세의 다른 책들처럼 본질적으로 이야기 문서입니다. 모세는 레위기 이야기에 많은 법적 자료를 산재시켰고, 신명기 이야기에는 많은 설교 자료를 산재시켰다. 두 책 모두 법적 자료나 설교 자료보다 내러티브 자료가 적습니다.
B. 두 번째 주소 소개 4:44-49
이 구절은 1:4-5와 비슷합니다. 역사적 참고 자료와 함께 다음 내용을 요약하고 소개합니다. 더 큰 의미에서 이 구절들은 1-3장 전체를 요약합니다. 이 구절들은 모세의 설교가 아니라 모세에 관한 이야기를 담고 있습니다.
한편으로는 그들이 광야에서 경험한 하나님의 징벌과 굴욕(viii.)과 다른 한편으로는 그들의 하나님께 반역한 빈도(ix. 1-x. 11) 그들은 자기를 높이는 것과 독선을 삼가서 자기들이 차지할 가나안 땅에서 그 땅의 소산을 향유할 때에 그들의 하나님을 잊어버리지 아니하고 언약을 신실하게 준수함으로써 그들의 하나님의 축복을 영원히 간직하게 될 것이다(x. 12—xi. 32). 그런 다음 율법의 다른 계명에 대한 설명이 이어집니다(xii.-xxvi.)." 자기를 높이는 것과 독선을 삼가니 이는 그들이 차지할 가나안 땅에서 그 땅의 소산을 향유할 때에 그들의 하나님을 잊어버리지 아니하고 그들의 하나님은 언약의 충실한 준수에 의해 영원히 있습니다(x. 12—xi. 32). 그런 다음 율법의 다른 계명에 대한 설명이 이어집니다(xii.-xxvi.)." 자기를 높이는 것과 독선을 삼가니 이는 그들이 차지할 가나안 땅에서 그 땅의 소산을 향유할 때에 그들의 하나님을 잊어버리지 아니하고 그들의 하나님은 언약의 충실한 준수에 의해 영원히 있습니다(x. 12—xi. 32). 그런 다음 율법의 다른 계명에 대한 설명이 이어집니다(xii.-xxvi.)."[96]
여기서 "율법"(v. 44, 히브리어 torah )은 더 자주 언급되는 오경이 아니라 언약 본문 자체를 가리킨다.
"시나이에서 주어진 율법은 법전이라기보다는 종주권 조약이며, 신명기는 언약 갱신 문서입니다. 따라서 원래 주어진 법전을 일부 수정하거나 현대화한 것입니다." [97]
"...신명기에는 뚜렷한 인류학이 없습니다. 왜냐하면 이 언약 본문에서 개인은 상대적으로 거의 중요하지 않기 때문입니다. 이 책에서 주권자의 구속, 언약적 요구 및 하나님과의 관계를 보여주기 위한 목적으로 강조된 것은 가신인 이스라엘입니다. 그분의 구원의 뜻을 나타내실 백성입니다." [98]
하나님께서 이 율법을 "… 이스라엘 자손에게" 주셨음을 주목하십시오. 앞에서 지적했듯이 모세의 율법에는 두 가지 목적이 있었습니다. 하나님은 주로 자신과 인류, 그리고 그들의 관계에 대한 필수적인 요구 사항에 대한 계시로 그것을 주셨습니다. 그는 여전히 이 계시적 가치를 가지고 있기 때문에 모든 신자들을 위해 그것을 성경에 보존했습니다. 그러나 하나님은 또한 이스라엘 백성의 삶을 종교적으로, 정부적으로, 가정적으로 규제하는 법을 주셨습니다. 이 규제 목적은 예수 그리스도의 죽음으로 끝난 것입니다. "그리스도의 율법"(갈 6:2)은 예수 그리스도께서 돌아가신 이후 신자들을 위한 새로운 규정을 명시함으로써 옛(모세) 언약을 대체했습니다.
" 증거 는 언약의 규정을 의미합니다. 법령 은 적절한 매체에 기록되거나 새겨진 법입니다 . 규례 는 판사의 결정입니다." [99]
IV. 모세의 두 번째 주요 연설: 율법 설명 CHS. 5-26
"...신명기는 오경에서 가장 포괄적인 율법 본문을 포함하고 있습니다. 범위가 매우 제한적이고 주로 기능에 관한 레위기의 율법과 뚜렷한 대조를 이루며 일상 생활의 여러 측면에 대한 지침으로 참고하도록 의도된 것이 분명합니다. 신권의." [100]
"[고대 근동 언약 본문의] 주요 요소 중 두 가지는 … 규정 목록입니다. 첫 번째는 일반적이고 주요한 성격이고 두 번째는 더 구체적이고 적용 가능한 종류입니다. 위대한 왕이 그의 가신에게 기대하는 행동과 반응의 종류, 그리고 다른 왕은 이러한 일반적인 기대가 관계 내에서 일상 생활에서 어떻게 이루어질 수 있고 또 이루어져야 하는지에 대한 예를 제시했습니다.
신명기 언약의 규정은 약속의 땅에서 삶의 새로운 조건과 기대치에 들어가려는 이스라엘 민족을 위한 법전을 구성합니다. 그렇기 때문에 다음 원칙은 법령과 언약 조항을 동시에 닮아 있습니다."[101]
A. 율법의 본질과 그 성취 chs. 5-11
"7장에서 야훼의 요구의 본질은 이제 대원칙의 형태로 제시된다. 과거의 구원은 모세가 야훼가 그들에게 요구하는 것을 듣기 위해 이스라엘에게 호소하는 근거이다." [102]
1. 십계명 해설 및 공포 ch. 5
"율법의 해설은 여호와께서 친히 온 이스라엘에게 직접 말씀하신 언약의 열 가지 말씀을 반복하는 것으로 시작됩니다. … 그들 앞에 놓이게 될 율법과 권리의 중대한 의미는 여호와께서 이스라엘과 세우신 언약을 담은 것이라" [103]
소개 5:1-6
모세가 언급한(2절) 언약은 아브라함 언약이 아니라 모세 언약이었습니다. 다음은 약속의 땅에 들어가려는 새로운 세대를 위한 모세 언약의 "업그레이드"입니다. 조상(3절)은 그들의 조상인 족장이었습니다. "대면하여"(v. 4)는 중재자 없이 직접적인 의사소통을 나타내는 비유적 표현입니다. 하나님은 온 이스라엘 백성이 듣는 데 십계명을 말씀하셨습니다(22절). "너희와 대면하여 말씀하시니라"라는 표현은 또한 야훼와 이스라엘 백성 사이에 존재했던 개인적인 관계를 반영합니다. 하나님은 그의 친구들과 언약을 맺으셨습니다. 그것은 단순히 법에 대한 비인격적인 계시가 아니었습니다. [104]
여호와 의 십계명에 대한 근거는 그분이 바로 그분이시며(참조, 출 3:14), 그분이 그분의 백성을 위해 구속을 마련하셨다는 것입니다(6절; 참조, 13:4-5; 출애굽기 20:3; 레위 26:13; 민수기 15:41). 하나님은 항상 먼저 주시고(은혜) 응답(순종)을 요구하십니다. [105]
"사랑과 자비는 언약 관계의 지배적인 특징이다." [106]
첫째 계명 5:7
하나님께서 나라를 구속하심으로 이스라엘을 향한 사랑을 시작하셨기 때문에(6절) 백성들은 그 보답으로 그분을 사랑함으로써 적절하게 반응해야 했습니다. 이것이 하나님의 은혜의 본질입니다. 그분은 사랑을 시작하셨고 유일한 합당한 반응은 그분이 행하신 일 때문에 그분을 다시 사랑하는 것입니다(참조, 롬 12:1-2). 하나님은 우리가 그분을 사랑한 후에 우리를 사랑하시는 것이 아닙니다. 더 근본적으로 그는 우리를 먼저 사랑하신다(참조, 롬 5:10; 엡 1:4-5; 요일 4:19). 사랑의 게임에서 하나님은 항상 먼저 움직입니다. [107]
이 명령은 하나님에게서 돌아서서 하나님보다 다른 것을 더 사랑하기보다 그분께 신실함을 유지함으로써 하나님의 사랑에 응답하라는 부르심이었습니다. 이스라엘은 야훼 외에(대신에, 외에는) 다른 신을 두지 않아야 했습니다. 백성들은 오직 그분만을 경배해야 했습니다. [108]
이 계명은 이스라엘뿐만 아니라 모든 민족에게 적용됩니다. 야훼는 유일하신 참 하나님이시며, 그분의 존재와 행하신 일 모두에 대해 사랑과 경배를 받으시기에 합당하십니다. 그분은 구원의 공급으로 온 인류에게 사랑의 손길을 내미셨습니다(참조, 행 14:15; 고전 10:31; 딤전 2:5; 딛 2:11; 약 2:19; 요일 5:20). -21).
둘째 계명 5:8-10
이 계명은 주로 여호와의 형상이나 형상(우상)을 만들어 경배하지 말라는 것 입니다(9절). 하나님께서는 제1계명에서 우상숭배 그 자체, 다른 어떤 신이나 우상을 숭배하거나 섬기는 것을 금하셨습니다. 이 계명은 적어도 세 가지 이유로 필요했습니다.
1. 주에 대한 모든 물질적(물리적) 표현은 그를 비방 하는 것입니다. 왜냐하면 그는 우리 인간이 우리 손으로 만들 수 있는 것은 말할 것도 없고 머리로 생각할 수 있는 그 어떤 것보다 더 위대하고 완전하기 때문입니다.
2. 야훼의 형상을 만들고 사용함으로써 예배자는 그분에 대한 통제와 권위에 대한 거짓되고 불법적인 감각을 얻게 될 것입니다. 하나님은 창조주이시고 인간은 그의 피조물입니다. 그분은 또한 모든 것에 대한 주권자이십니다. 하나님의 형상을 만드는 사람은 주권적인 창조주 아래에서 피조물로서 자신의 위치를 받아들이는 것이 아니라 자신을 창조주의 위치에서 하나님보다 높은 위치에 두는 것입니다. 사실상 그는 또한 피조물의 자리에 하나님을 두었습니다. 그는 하나님의 주권을 찬탈합니다. 하나님께서 당신의 형상대로 사람을 만드셨기 때문에 우리가 하나님을 우리의 형상대로 만들려고 시도하는 것은 합당하지 않으며, 하물며 다른 어떤 피조물의 형상도 아닙니다(참조, 롬 1:23-25).
3. 누구든지 신을 나타내는 대상을 그 신과 혼동하기 쉽습니다. 물체가 나타내는 신을 숭배하는 대신 사람들은 항상 숭배를 물체로 옮겼습니다. 예를 들어, 이스라엘 사람들은 야훼("이스라엘아, 이것은 너희의 신이다")를 상징하는 금송아지를 숭배했고, 심지어는 인간이 만든 손으로 만든 우상을 "너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 신"(출애굽기 32장)이라고 언급하기도 했다. :8). 이것은 우리가 볼 수 없는 것(즉, 영이신 하나님)보다 볼 수 있는 것을 우선시하는 물질적(물리적) 존재로서의 우리의 자연스러운 성향입니다.
땅 위에, 땅 위에, 땅의 물 아래에 생명체가 있다는 저자의 지구관은 모든 고대 근동 우주론과 일치합니다(8절; 참조, 창 1장). [109]
우리는 이 계명을 준수함으로써 얻을 수 있는 몇 가지 이점을 확인할 수 있습니다.
1. 순종은 사랑으로 특징지어지는 하나님과 사람 사이의 관계를 보존하는 경향이 있습니다(9절). 하나님 을 나타내는 형상은 사랑을 하나님 자신에서 하나님을 나타내는 형상으로 돌릴 것입니다(금송아지처럼).
2. 하나님은 또한 이 계명을 통해 이스라엘 백성이 자신에 대한 지식을 끊임없이 되돌려 놓도록 의도하셨습니다. 하나님께서 자신에 대해 계시하신 것은 그분의 백성이 물질적 형태로 나타낼 수 있는 그 어떤 것보다 훨씬 더 위대합니다. 그리고 그가 자신에 대해 계시한 것이 하나님에 대해 알아야 할 전부는 아닙니다.
3. 순종은 또한 세상에서 이스라엘의 독특성을 보존할 것입니다. 고대 근동에서 이스라엘만이 자기 신의 형상을 만들지 않았습니다. [110] 만일 이스라엘 백성이 여호와의 형상을 만들었다면 다른 민족들은 여호와를 그들의 신처럼 다른 신으로 여겼을 것입니다.
4. 하나님은 또한 그의 백성의 후대에 자신에 대한 사랑을 보존하고자 하셨습니다(9-10절). 하나님은 우리가 그분 자신이 아닌 다른 것에 헌신(즉, 사랑)할 때 질투하십니다. 그분은 그분을 사랑하지 않는 사람들을 징계하시지만(9절) 사랑하는 자들에게 복을 주십니다. 배교는 다음 세대에 영향을 미칩니다. 반항적이고 하나님을 미워하는 부모는 종종 하나님을 미워하는 후손을 여러 세대에 걸쳐 낳는다(참조, 출 20:5; 34:6-7). 자녀는 일반적으로 부모의 모범을 따릅니다. 그러나 하나님의 축복은 그분의 징계를 천 배나 능가합니다("천대까지 은혜를 베푸심", 10절).
이 계명은 오늘날에도 하나님께서 우리가 살기를 원하시는 계명입니까? 그것은 우리 인간이 하나님과의 합당한 관계를 갖는 데 영향을 미치는 하나님의 본성과 우리 자신의 본성을 이해하는 데 있어 가지고 있는 문제를 다룹니다. 인간의 본성과 하나님의 본성은 변하지 않았습니다. 결과적으로 거의 모든 사람이 이 계명이 구약 시대에 이스라엘에 사는 사람들뿐만 아니라 모든 시대의 그분의 백성에게 영향을 미치기 위해 하나님께서 의도하신 계명임을 인정합니다(참조, 행 17:24-28). [111]
제3계명 5:11
두 번째 계명이 야훼에게서 떠나려는 잠재적인 시각적 유혹을 다루는 반면, 세 번째 계명은 잠재적인 언어적 유혹을 다룹니다. 십계명 중 두 계명은 혀와 말의 사용에 영향을 미칩니다. 셋째 계명(하나님에 관한 말씀)과 아홉째 계명(사람에 관한 말씀)입니다.
하나님은 사람들이 적절한 말로 그분에 대한 존경심을 표현하도록 격려하기 위해 이 계명을 제정하셨습니다. 그것은 하나님의 이름이나 명성을 남용하는 것을 금합니다. “이름”은 그 사람을 나타낸다(참조, 출 3:13-14). 이 명령의 긍정적인 형태는 "이름이 거룩히 여김을 받으시오며"(마 6:9)입니다. 하나님의 이름을 오용하는 것은 그분에 대한 불경을 표현하는 것입니다.
"명백한 의미는 이름을 야훼의 대응물로 간주해서는 안 되며, 부적절하거나 무가치한 목표를 달성하기 위한 수단으로 손에(또는 입으로) 계속 가져가서는 안 된다는 것입니다. 이것은 고대의 전형이었습니다. 근동의 주술이나 주술[주문을 거는 것]이나 예방[질병을 예방하기 위해 취한 조치]의 일부로 신의 이름을 부르는 것 [112]
사람들이 하나님의 이름을 남용할 수 있는 방법("헛되이 취함")에는 여러 가지가 있습니다. 하나는 거짓 맹세하는 것입니다(레 19:12). 여기에는 거짓말이 포함되지만 동시에 자신이 진실을 말하고 있다는 것을 증명하기 위해 하나님의 이름에 호소하는 것입니다(즉, 위증; 참조, 삼하 15:7-10). 하나님은 모세 율법 하에서 그분의 이름으로 맹세하는 것을 허용하셨지만(6:13; et al.), 예수 그리스도께서 그것을 끝내셨습니다(마 5:33-37; 참조, 약 5:12). 우리의 모든 말은 정직해야 하며 위선적이지 않아야 한다는 것이 원칙입니다. 우리의 삶은 우리의 입술처럼 말을 합니다. 그러므로 더 넓은 의미에서 이 계명은 하나님의 백성이 말하는 방식뿐만 아니라 행동하는 방식에도 영향을 미쳐야 합니다(참조, 딤전 6:1).
이 계명을 어긴 결과는 하나님의 형벌이었습니다. 이스라엘에서 국가의 지도자들은 신성모독자를 돌로 쳐서 이 일을 수행했습니다. 신성 모독자는 하나님 또는 신성하다고 여겨지는 모든 것에 대해 모독적이거나 조롱하는 말, 글 또는 행동을 행하는 사람입니다. 신성 모독자는 이러한 다양한 방식으로 하나님에 대한 경멸을 표현합니다. 교회에서 지도자는 신성 모독을 처벌할 책임이 없습니다. 하나님께서 친히 하실 것입니다.
유대인들은 이 명령을 진지하게 받아들였습니다. 그들은 남용하지 않으려고 하나님의 이름인 야훼를 부르지도 않았습니다. 대신 그들은 대화에서 야훼 대신 "이름"이라는 문구를 사용했습니다. 그들은 또한 "하나님"이 아니라 하나님이 거하시는 "하늘"을 말했습니다. 그런데 이것은 마태가 유대인들에게 복음서를 기록할 때 보통 "천국"에 대해 말한 반면, 주로 이방인들을 위해 쓴 다른 복음서 저자들은 보통 "하나님의 왕국"이라는 용어를 사용한 이유를 설명합니다. 유대 전통에 따르면 유대인 서기관이 신의 이름을 적을 때 먼저 목욕을 하고 옷을 갈아입은 다음 새 깃펜을 사용하여 계속해서 기록했습니다.
우리도 이 명령을 진지하게 받아들여야 합니다. 우리 시대에 많은 사람들이 하나님의 이름("하나님", "주", "예수", "그리스도" 등)을 경솔하게 사용하는데, 그 주된 이유는 그들이 하나님을 존경하지 않기 때문입니다. 우리의 말과 행동은 우리가 하나님을 공경하고 존경한다는 사실을 반영해야 합니다. 우리가 말하고 행동하는 방식은 하나님의 명성("이름"의 동의어)을 반영합니다. 더욱이 하나님의 인격을 존중하는 것은 하나님의 백성이 그들의 세상에서 옹호해야 할 것입니다(마 6:9).
넷째 계명 5:12-15
이것은 십계명 중에서 가장 긍정적으로 언급된 "안식일을 지키라"입니다. 단 하나의 다른 계명만이 긍정적인 계명, 즉 다섯 번째 계명에 나타납니다. 넷째 계명은 육체적으로나 영적으로 자신을 재충전하라는 명령입니다. “안식일”로 번역 된 히브리 명사 사밧 은 “쉬다”로 번역된 동사와 관련이 있다(참조, 창 2:2-3).
하나님은 모세 율법을 주시기 전에 이스라엘 백성들에게 일곱째 날에 만나를 거두지 말라고 말씀하셨습니다(출 16:22-30). 나중에 하나님은 안식일에 일을 하지 않는 것을 이스라엘 백성에게 율법으로 만드셨습니다(출 20:8-11). 주간 휴식을 제공하는 것 외에도 하나님께서 그것을 계명으로 주신 이유는 하나님의 우주 창조를 기념하고(출 20:11) 이스라엘 나라를 창조하신 것을 기념하기 위함이었습니다(신 5:15).
"구약성경에는 두 가지 버전의 십계명이 있으며 둘 다 안식일 준수에 대한 서로 다른 이유를 제시합니다. 출애굽기 20:11에서 히브리인들은 하나님의 세상 창조에 기초하여 안식일을 준수하도록 명받았습니다. 그러나 두 번째 버전인 신명기 5장 15절에서는 안식일을 애굽에서 나온 출애굽을 기념하여 지키게 하였는데, 언뜻 보기에 같은 계명을 지키는 두 가지 이유가 매우 다르게 보이지만 아가서에 대한 새로운 이해는 가나안/우가릿 배경[내가 출애굽기에 대한 내 노트에서 설명한]에서 바다의 [출애굽기 15:1-18]은 두 가지 이유가 얼마나 가까운지를 나타냅니다. 세상의 창조, 출애굽에서 하나님의 이스라엘 창조를 기념하는 두 번째.[113]
"여기에서 볼 수 있는 원칙적인 신학적 진리는 변치 않는 하나님의 변하는 신학적인 강조점입니다. 강력한 출애굽 기적에 의해 애굽의 지배권에서 갓 해방된 백성에게 창조주 하나님은 중심 진리입니다. 그러므로 안식일에 초점을 맞추는 것이 가장 적절합니다. 출애굽기 계명의 핵심인 창조 작업의 중단 신명기 법의 관점에서 보면 약 40년 후 창조는 구속 행위 자체에 비하면 무의미해집니다. 역사적 회고와 또 다른 물 장벽인 요단강을 건너고 정복의 불확실성과 함께 이스라엘은 노예로서의 곤경과 그 절망적인 상황에서 영광스러운 해방을 기억해야 했습니다.이제 안식일은 창조가 아니라 구속을 말하고 중단이 아니라 휴식을 말합니다.
"이 모든 것은 기독교인이 토요일이 아닌 일요일을 거룩하게 구별하여 지키는 것에 대한 신학적 정당성을 제공합니다. 기독교인에게 가장 중요한 순간은 더 이상 창조나 출애굽이 아닙니다. 구원 역사에서 중요합니다. 그의 믿음과 경험의 중심은 주 예수 그리스도의 부활, 즉 과거의 하나님의 모든 능한 행위를 무색하게 하는 재창조와 구속의 사건입니다. 죽음에 대한 그의 승리를 기념하는 주의 첫날." [114]
"안식일은 옛 율법의 언약을 상징합니다. 여러분은 6일 동안 수고한 다음 쉬었습니다. 주의 날은 은혜의 새 언약을 기념합니다. 그것은 그리스도 안에서 안식으로 한 주를 시작하고 그 일이 뒤따릅니다." [115]
하나님은 그분의 백성의 육체적, 영적 복지를 위해 이 계명을 주셨습니다. 예수께서는 "안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니"(마가복음 2:27)라고 말씀하셨습니다. 후에 바리새인들은 안식일 준수를 하나님께서 의도하신 것보다 더 엄격하게 만들었다(참조, 막 2:18-3:6).
하나님은 그리스도인들에게 안식일을 지키라고 명하지 않으셨다(참조, 롬 10:4; 14:5-6; 갈 3:23-29; 4:10; 골 2:16-17). 교회가 탄생한 이후로 대부분의 기독교인들은 예수 그리스도의 부활을 기념하기 위해 일곱째 날(토요일)이 아닌 첫 번째 날(일요일)을 지켰습니다(행 20:7, 고전 16:2). 러시아에서는 한 주의 첫날을 "부활의 날"이라고 합니다.
이 기독교 관습의 이유는 부활이 예수가 주장하고 행한 모든 것을 입증했기 때문입니다. 그러므로 그것은 하나님의 교회 창조를 기념하는 것입니다. 하나님께서 명령하지 않으셨음에도 불구하고 휴식을 취하고 하나님의 위대한 행적을 기억하는 것은 수세기 동안 그리스도인들 사이에서 관례가 되었습니다. 그러나 일요일에 일하는 그리스도인은 하나님께 불순종하는 것이 아닙니다. 초기 이방인 기독교인들은 주로 일요일에 일을 하고 저녁에 모여 예배를 드리는 노예였습니다. 그들에게 일요일은 쉬는 날이 아니라 일하고 예배 하는 날이었습니다.
일부 사람들처럼 일요일을 "기독교인의 안식일"이라고 말하는 것은 오해의 소지가 있습니다. 사실, 많은 그리스도인들에게 안식일은 안식일이지만, 하나님께서는 모세 율법 아래에서 유대인들에게 명하신 것처럼 우리에게 안식일을 지키라고 명하지 않으셨습니다. 제칠일안식일예수재림교회와 다른 안식일 그룹은 동의하지 않습니다. [116] 그들은 이것이 모세 율법의 도덕 규범의 일부이기 때문에 그리스도인들에게 여전히 유효하다고 믿습니다. 일부 기독교인들은 우리가 일요일을 안식일로 지켜야 한다는 지지를 얻기 위해 히브리서 4:9에 호소합니다. 그러나 그 구절에서 생각하는 안식은 아마도 우리가 주님과 함께 하기 위해 간 후의 하늘 안식을 가리킬 것입니다. 또 다른 그리스도인들은 안식일이 모세 율법보다 먼저 만들어진 창조 제도라는 근거로 안식일 준수를 주장합니다. 그러나 하나님께서는 모세 율법이 있기 전까지는 안식일 준수를 명하지 않으셨습니다.
요컨대, 많은 기독교인들은 일요일을 육체적인 일보다는 영적인 일에, 우리의 이기적인 이익보다는 하나님의 일에 바치는 특별한 날로 지킨다. 하나님께서 그렇게 하라고 명하셨기 때문에 그렇게 하는 것이 아닙니다.
일요일을 특별하게 만드는 것은 적어도 두 가지 이점이 있습니다. 첫째, 공중 보건에 기여합니다. 하나님은 당신의 형상대로 사람을 만드셨습니다. 하나님은 6일 동안 창조 활동을 하신 후 자신의 일을 쉬셨습니다. 마찬가지로 사람도 연구를 포함하여 6일 동안 일한 후에는 체질적으로 상쾌한 변화가 필요합니다. 일주일 내내 일하는 것은 육체적으로나 심리적으로나 사회적으로 건강하지 않습니다. 하나님은 유대인만이 아니라 인류를 위해 안식일을 만드셨다는 점에 유의하십시오(마가복음 2:27). 둘째, 일요일을 특별하게 만드는 것은 시민의 자유를 촉진합니다. 그것은 노동자의 착취로부터 보호합니다. 안식일 준수는 이스라엘 백성에게 자유의 상징이었습니다. 오늘날 매주 하루 노동을 쉬는 것은 사람들이 휴식을 취하고 친구나 가족과 함께 재충전할 수 있게 해주며 일상의 고된 노동에서 어느 정도 자유를 누릴 수 있게 해줍니다. 그렇게 하지 않으면 속담인 쥐 경주로 생명이 줄어들고, 인간이 자유로운 인간이 아닌 동물로 살아가는 세상. 일주일 내내 일하는 사람들은 하나님께서 그들에게 의도하신 휴식을 누리지 못한다(참조, 마 11:28).
"우리를 향한 주님의 선하심을 되새길 때 특별한 '기념일'을 따로 떼어놓는 것은 잘못된 것이 아닙니다." [117]
이것은 십계명 중 예수 그리스도나 사도들이 신약에서 기독교인의 의무로 재언급하지 않은 유일한 계명입니다. 그리스도인들에게 구속력이 있는 십계명 중 아홉 계명의 반복에 대한 신약성경의 언급은 출애굽기 20장에 대한 나의 노트에 나타난다. [118]
다섯째 계명 5:16
처음 네 계명은 주로 하나님과 사람의 관계를 다룹니다. 마지막 여섯 가지는 사람과 사람의 관계를 다룬다(참조, 마 22:37-39).
이 구절의 첫 부분에는 교훈이 포함되어 있습니다. “공경하다”는 크게 존중하다, 존중하다, 감탄하다, 경의를 표하다, 우러러보다, 높이 평가하다, 소중하게 여기다, 소중하게 여기다, 흠모하다, 공경하다, 공경하다, 공경하다(참조, 레 19:3; 요 19:26-27)를 의미한다. ). 모든 부모는 자녀의 생명을 책임져야 할 책임이 있기 때문에 부모의 인격과 상관없이 말과 행동으로 자녀의 존귀를 받을 자격이 있습니다. [119] 우리가 하나님의 창조 활동에 대해 하나님을 공경해야 하는 것처럼(15절; 출 20:11), 부모의 공경은 다른 이유가 없어도 공경해야 합니다. 부모는 우리에게 생명을 주는 하나님의 도구입니다.
"본질적으로 kabbed ( kabed 의 피엘 명령형 )는 명예나 존경심으로 짓누르는 뉘앙스를 전달합니다. 여기에서 사용된 특정 어간에서 아이디어는 누군가에게 선언하거나 효과적으로 명예의 품질을 전달합니다. 따라서 존중하라는 명령은 사람들이 부모에 대해 가져야 할 존경심을 유형적이고 경험적인 방법으로 보여주라는 명령입니다." [120]
순종은 누군가를 공경하는 것의 한 가지 결과입니다. 신약 시대에 하나님은 자녀에게 부모를 공경할 뿐만 아니라 순종하라고 명하셨습니다(골 3:20; 참조, 눅 2:51). 순종해야 하는 이 책임은 자녀일 때까지만 지속됩니다. 더 이상 자녀가 되지 않으면 순종할 책임은 끝나지만 공경할 의무는 계속됩니다.
구절의 두 번째 부분에는 약속이 포함되어 있습니다. 하나님은 약속의 땅 가나안에서 이스라엘 백성에게 장수를 약속하셨다(참조, 4:40; 5:9-10). 그분은 순종하는 그리스도인 자녀들에게 지상에서의 장수를 약속하셨습니다(엡 6:1-3). 일반적으로 부모를 공경하고 순종하는 자녀는 생명을 단축시키는 상황에 덜 처하게 됩니다.
여섯째 계명 5:17
AV에서 "죽이다"로 번역 된 히브리어 랏사( ratsah )의 의미 는 특히 "살인"을 의미하는데, 이는 현대 영어 번역에서 번역한 것과 같습니다. 동물보다는 인간이 눈에 띈다. 계획된 살인과 계획되지 않은 살인의 두 가지 형태가 모두 고려됩니다. 이스라엘 사람들은 이러한 다양한 형태의 살인을 다르게 구별하고 처벌했으며, 살인자(2급 살인자)는 처벌하는 대신 보호를 받았습니다.
하나님께서 이스라엘 백성에게 또 다른 인간 생명을 취하라고 명하신 이 계명의 예외는 다음과 같습니다. 그분은 모세 시대 이전에 먼저 노아에게 살인자들을 처형하라는 명령을 내리셨습니다(창 9:6). 사형에 관한 기존의 이 법은 문명화된 정부의 토대를 제공했습니다. 하나님은 단순히 그것을 모세의 율법에 포함시키셨습니다. 하나님께서 모세의 율법을 폐지하셨지만(고후 3:7-11), 살인자를 처형하라는 명령은 모세 율법 이전에 이미 시행되었기 때문에 계속됩니다. [121]
여섯째 계명에 대한 몇 가지 이유가 있습니다(창 9:6). 첫 번째는 인간의 본성입니다. 하나님은 인간을 본질적으로 다른 형태의 동물과 다르게 창조하셨을 뿐만 아니라(창 2:7; 참조, 마 19:4), 그분 자신의 형상대로 인간도 창조하셨습니다(창 1:26-28). 결과적으로 누군가가 사람을 살해하면 그는 하나님의 계시(일종의 "사본")를 말살합니다. 둘째, 살인은 하나님의 권위를 찬탈합니다. 모든 생명은 하나님께 속하며 그분은 그것을 "임대"(참조, 겔 18:4a)해 주신다. 그러므로 신의 승인 없이 인간의 생명을 취하는 것은 오직 신에게만 속한 권위를 자신에게 전유하는 것입니다. 셋째, 살인의 결과는 다른 죄(예: 거짓말, 도둑질, 탐욕)의 결과와 달리 치명적이며 돌이킬 수 없습니다.
우리는 마태복음 5:21-22(참조, 요일 3:15a)에서 미움이 살인만큼 나쁘다는 예수님의 말씀을 그 맥락에서 해석해야 합니다. 예수께서는 산상 수훈에서 태도가 행동만큼 하나님께 중요하다는 사실을 강조하고 계셨습니다. 그분은 외적 행동이 내적 태도보다 더 중요하다는 바리새인들의 잘못된 가르침을 바로잡고 계셨습니다. 그분은 증오와 살인의 결과가 같다고 말씀하신 것이 아닙니다. 분명히 그들은 그렇지 않습니다.
어떤 살인자도 그 안에 거하는 영생이 없다는 사도 요한의 가르침(요일 3:15b)은 거하는 그리스도인은 살인을 저지르지 않을 것임을 의미합니다(참조, 요일 3:6a, 24a). 이것은 요한이 그의 서신에서 "거하다"라는 단어를 사용하는 방식에서 분명해집니다(참조, 요 14-17). 그리스도인은 살인을 저지를 능력이 있지만(참조, 벧전 4:15), 그렇게 한다면 그는 살인을 저지를 때 그리스도와 친밀한 관계에 "거하는" 것이 아닙니다.
제6계명에 비추어 볼 때 우리는 다른 사람이나 우리 자신을 죽이지 말아야 합니다(자살). [122] 또한 하나님께서 명하신 대로(창 9:6) 이런 범죄를 저지른 자들을 벌해야 합니다. 사법 제도가 완벽하지 않다는 사실이 우리를 이 의무에서 자유롭게 해주는 것은 아닙니다. 모세, 다윗, 바울은 모두 하나님께서 특별히 용서하신 살인자였습니다(출 3:10, 삼하 12:13, 딤전 1:13). 또한 우리는 미움의 심각성을 충분히 인식하고 우리의 삶에서 다루어야 합니다.
일곱째 계명 5:18
이 계명은 간음이라는 성적인 죄만을 다루고 있습니다. 살인은 생명 자체를 침해하는 반면, 간음은 가장 중요하고 신성한 인간 관계인 결혼을 침해합니다. [123] 하나님은 다른 곳에서 다른 형태의 성적인 죄를 다루셨다(참조, 22-25 장). 간음은 남자와 여자가 둘 중 한 사람 또는 둘 다 다른 사람과 결혼했을 때 성적으로 결합하는 것입니다. 간음은 십계명에 있는 다른 모든 금지 사항과 마찬가지로 행위이지 상태가 아니다(참조, 마 5:27-28).
하나님은 모세 언약을 주시기 오래 전에 결혼을 제정하셨고 그것이 영구적인 관계가 되도록 의도하셨습니다(창 2:24; 마 19:3-8). 부부가 결혼 서약을 하고 성교를 통해 결혼 생활을 마칠 때 상호 헌신과 영적 결합에 기초한 특별한 새 관계가 형성됩니다. 간음은 그 약속과 결합을 위반하고 관계의 기초를 약화시킵니다. 간음이 발생하면 불성실한 파트너는 일시적으로 그 서약을 포기하고 미래의 충실한 서약이 불확실해집니다. 따라서 관계는 이전과 다릅니다. 간음은 약속(성약)에 대한 신실함과 하나님 앞에서의 영적 결합으로 구성된 결혼의 기초를 침식합니다. 그것은 그 약속을 깨고 친밀한 관계를 맺음으로써 그렇게 합니다. 다른 파트너와 함께(고전 6:16). 그것은 또한 하나님의 심판을 초래합니다.
구약 시대에 이스라엘 백성은 간음한 여자보다 간음한 여자를 더 가혹하게 다뤘습니다. 새 언약 아래서는 간음한 여자나 간음한 자를 처형해서는 안 됩니다. 하나님은 두 가지 모두를 다루실 것이라고 약속하셨다(히 13:4; 참조, 고전 6:9-10). 간음은 하나님 보시기에 결혼을 끝내지 못하기 때문에 사람의 구원도 끝내지 못합니다. 그러나 결국 이혼과 재혼을 통해 결혼 관계가 종료될 수 있습니다.
그리스도인 배우자는 간음을 범한 배우자에게 어떻게 반응해야 합니까? 배우자는 불충실한 배우자를 용서해야 합니다(요 8:1-11). 위반한 파트너는 얼마나 자주 이것을 해야 합니까? 하나님께서는 하나님께 신실하지 못한 당신을 얼마나 자주 용서하셨습니까(참조, 마 18:21-35)? 불충실한 아내에 대해 하나님께서 호세아에게 지시하신 것과 하나님께서 호세아의 상황을 이스라엘에 대한 자신의 사랑의 예증으로 어떻게 사용하셨는지 기억하십니까(참조, 겔 23:37; 약 4:4; 신 5:2)?
그러나 용서는 불충실을 조장하지 않습니까? 그럴 수도 있지만 경건한 사랑은 용서합니다. 하나님께서는 우리가 그분의 자비를 남용하도록 허락하시지만 그분의 사랑과 은혜에 대한 감사는 그분께 충실하기를 원하는 결과를 낳을 것입니다. 우리는 하나님께서 우리를 대하시는 것처럼, 즉 은혜롭게 대하듯 서로 대해야 합니다(요 13:34). 배우자가 계속 불충실하다면 별거하는 것이 현명하거나 필요할 수 있지만(행동), 지속적인 용서(태도)가 있어야 합니다.
간음을 범하지 않도록 어떻게 경계할 수 있습니까? 첫째, 성경은 애정의 자리인 우리 자신의 마음을 지키는 것의 중요성을 강조합니다(마 15:19; 잠 4:23; 7:25). 둘째, 우리는 하나님께서 우리의 영혼만이 아니라 우리의 몸 에 대한 소유권을 갖고 계시다는 것을 깨달아야 합니다 (고전 6:13-20). 셋째, 우리는 배우자와의 관계를 발전시켜야 합니다(고전 7:1-5). 남편과 아내의 관계는 부모와 자녀의 관계보다 더 근본적입니다. 남편들은 이러한 관계를 발전시키는 데 솔선해야 합니다(엡 5:25-31). [124]
여덟째 계명 5:19
도둑질은 다른 사람의 의지에 반하여 다른 사람의 것을 취하는 것을 의미합니다. 간음이 결혼과 가정을 침해하는 것처럼 도둑질은 재산권을 침해하는 것입니다.
일반적으로 도난당하는 것은 차량, 가정용품 또는 현금과 같은 물질적 소유물입니다. 절도는 소량의 물건을 훔치는 것입니다. 사기는 돈이 한 곳으로 가고 실제로는 전부 또는 일부가 다른 곳으로 가고 있다고 믿도록 누군가를 속이는 것을 포함합니다. 보통은 사기꾼의 주머니로 들어간다. 사람은 계좌를 위조하여 절도죄를 범할 수 있습니다(예: 소득세 신고서에 있는 종이 절도; 참조, 암 8:4-6; 롬 13:7). 그는 또한 개인 할인 특권을 오용하거나 고용주가 계약한 모든 시간 동안 일하지 않음으로써 고용주로부터 절도할 수 있습니다. 그는 또한 빚을 갚지 않거나(예: 위자료, 자녀 양육비, 파산) 빌린 항목을 반환하지 않음으로써 그렇게 할 수 있습니다. 다윗 왕이 그랬던 것처럼 사람은 다른 사람의 배우자를 훔칠 수도 있습니다.
도둑질은 납치, 인질, 여객기 납치, 인신매매 또는 빚진 사람을 노예로 삼음으로써 개인의 자유를 강탈하는 것을 포함할 수 있다(참조, 창 37:22-28). 사람은 진리를 숨기거나 왜곡하여 그의 승진이나 직업을 훔쳐냄으로써 그의 평판을 앗아갈 수 있습니다(제3계명 참조). 다른 사람의 기쁨, 시간, 심지어 생명과 같은 정당한 개인의 권리를 훔칠 수 있습니다. 우리가 하나님께 빚진 것(예: 돈, 칭찬, 우리 자신)을 하나님께 훔치는 것도 가능합니다.
이스라엘 사람은 그가 훔친 것을 가능하면 돌려주고 배상하고 그가 훔친 것에 대한 벌로 가치의 20퍼센트를 더해야 했다(레 5:16; 6:5; 민 5:7; cf. 누가복음 19:8). 하나님께서는 그리스도인들에게 20퍼센트의 과징금을 지불하라고 명하지 않으셨지만, 우리는 적어도 이 죄를 하나님께 자백할 뿐만 아니라 완전한 배상을 해야 합니다(요 13:34-35; 엡 4:28; 요일 1:9).
아홉째 계명 5:20
하나님은 이 계명을 우리가 기대하는 것과 다르게 말씀하셨습니다. 그는 이렇게 말했을 것입니다: 당신은 거짓말을 하지 말라. 그 문구는 특히 진실하지 않은 증인, 즉 인격 암살이라는 강조점을 나타냅니다. 이것은 살인과 도둑질의 또 다른 형태입니다. 증언(Heb.ed)이라는 단어 는 법적 사건에서 주어진 증언을 가리킨다. 이웃(히브리어. rea')는 언약 공동체의 동료 구성원에 초점을 맞추지만 다른 모든 인간을 포함할 만큼 충분히 광범위하다(참조, 출 11:2; 레 19:18, 34). 특히 누군가의 증언이 그 사람의 운명을 결정하는 그러한 상황에서 고결함, 정직함, 말의 신실함이 눈에 띕니다. 거짓말에 대한 보다 일반적인 금지는 다른 곳에서 나타납니다(레 19:11-12). 아홉째 계명은 세 번째 계명과 마찬가지로 우리의 말을 다룬다(참조, 약 3 장).
이 명령은 모든 종류의 비방을 다룹니다(참조, 시 101:5). 그럼에도 불구하고 우리가 말할 때 진실을 왜곡할 때마다 우리는 삶을 망치거나 심지어 파괴할 가능성이 있습니다(참조, 나봇과 예수 그리스도의 운명). 사탄은 거짓의 근원이자 아비입니다(요 8:44; 참조 행 5:3). 타락은 거짓의 결과였습니다(창 3:4). 하나님은 거짓말을 미워하시며(잠 6:16-19), 그분은 틀림없는 거짓말 탐지기이십니다. 아첨은 거짓말의 한 형태가 될 수 있습니다. 우리가 침묵을 지킴으로써 거짓말을 묵인한다면 침묵할 수 있는 것처럼 질문도 중상할 수 있습니다(욥 1:8-9). 그러나 항상 우리가 아는 모든 것을 말할 필요는 없습니다. 정보를 숨기는 것이 항상 거짓말을 구성하는 것은 아닙니다. 특히 거짓말과 거짓 증언은 결코 그리스도인의 특징이 되어서는 안 됩니다(골 3:9-17).
열째 계명 5:21
탐내는 것은 다른 사람의 소유물을 과도하게(과도하게) 소유하려는 욕망을 의미합니다. 또 다른 정의는 이미 충분히 가지고 있는 것을 점점 더 원한다는 것입니다. 이 계명은 행동보다는 동기를, 행동보다는 태도를 다룹니다. 그것은 종종 6계명부터 9계명까지 열거된 금지된 죄로 이끄는 영에 도달합니다. 탐욕이 드러내는 태도는 이기심, 즉 자기 중심적입니다. 한 작가는 이 계명을 설명하는 장의 제목을 "고발당한 이기적인 삶"이라고 적었습니다. [125]
이 죄의 심각성은 하나님께서 성경에서 여러 번 그것을 금하셨다는 사실에서 명백합니다(예, 시 10:3; 잠 28:16; 막 7:21-23; 눅 12:15; 롬 1:28). -29, 에베소서 5:3, 5, 디모데전서 6:9-10, 디모데후서 3:1-5). 탐욕은 사람들이 공개적으로 노출되지 않고도 실행할 수 있기 때문에 많은 사람들에게 매력적입니다. 그럼에도 불구하고 하나님은 우리의 마음을 아십니다(행 1:24). 탐욕적인 태도 자체가 죄악이며 (참조, 마 5:21-48), 이것은 종종 공공연한 죄로 이어진다(예, 이브, 롯, 아간, 다윗, 아합, 가룟 유다, 아나니아, 삽비라). 탐욕은 이웃에 대한 모든 죄(말과 행위 모두)가 자라나는 근본 태도입니다.
우리는 이 죄에서 완전히 벗어날 수 없습니다. 그것은 우리를 공격하는 가장 맹렬한 영적 바이러스 중 하나이며 우리의 문화 환경에서 번성합니다. 그럼에도 불구하고 박테리아처럼 우리는 하나님의 도움으로 통제할 수 있습니다. 탐심을 제어하기 위한 처방에는 다음 네 가지 요소가 포함될 수 있습니다.
첫째, 다른 모든 유혹과 마찬가지로 우리는 그것을 물리치는 데 하나님의 도움(은혜)이 필요함을 인식하고(요 15:5) 그 도움을 구해야 합니다(약 4:2; 시 55:22; 벧전 5). :7).
둘째, 현재 상태에 만족하는 법을 배워야 합니다(빌 4:6, 11, 19; 딤전 6:6; 참조 신 5:21).
셋째, 우리는 우리가 원하는 것을 원하는 이유를 평가해야 합니다. 우리가 가지지 못한 것을 바라는 것 자체가 반드시 잘못된 것은 아닙니다(참조, 고전 12:31). 우리가 그것을 원하는 이유는 그것이 옳고 그름을 결정합니다(참조, 약 4:2-3). 우리는 자신을 높이거나 하나님, 가족, 친구 또는 궁핍한 사람들을 더 잘 섬기기 위해 그것을 원합니까(참조, 막 10:45)?
넷째, 물질적인 것보다 영적인 것을 더 귀하게 여겨야 합니다(골 3:2). [126]
결론 내러티브 5:22-33
이 페리코프(텍스트 섹션)는 또 다른 간략한 역사적 이력서입니다. 하나님께서는 이스라엘 백성들이 십계명을 지키겠다고 다짐한 것을 잘했다고(28절) 말씀하셨습니다(27절). 십계명의 계시에 대한 백성들의 반응(24-27절)은 하나님의 거룩하심에 대한 큰 존경심을 나타냅니다.
"생명은 여호와를 다른 신들과 구별하는 것입니다...[26절]" [127]
하나님께서는 안타깝게도 백성들의 마음이 이러한 순종하는 태도를 유지하지 못할 것이라고 모세에게 계시하셨습니다(29절). 이 하나님의 말씀은 이스라엘을 향한 하나님의 크신 사랑과 그의 백성이 그의 축복을 경험하기를 바라는 그의 소망을 반영합니다. 이것이 하나님의 마음입니다.
"그의 백성의 최선의 이익은 하나님의 마음 깊은 곳에 있습니다. 신성한 동정심에 대한 이러한 관점은 주님의 사랑이 어떻게 그의 백성에게 가장 좋은지에 초점을 맞추는지를 보여줍니다. 사랑의 NT 주님과 대조되는 보복적인 신은 없습니다. 아니, 이것은 하나님의 마음을 살짝 엿보는 것은 신약에서 그리스도에 대한 가장 자비로운 묘사와 조화를 이룹니다." [128]
하나님은 나머지 언약을 모세에게만 계시하셨고 모든 이스라엘 백성에게 계시하지 않으셨으나(31절), 모세는 하나님께서 은밀히 계시하신 후에 이 계시를 백성들에게 보고했습니다.
이 장은 그리스도인들에게 하나님의 말씀에 대한 합당한 반응은 하나님을 경외하고 순종하는 것임을 가르칩니다. 이는 하나님이 자신일 뿐 아니라 우리의 복지도 원하시기 때문입니다.
"십계명은 신명기 메시지의 핵심입니다. 그것은 언약 관계의 신성하게 주어진 기초이며 종주권자 하나님이 자신의 가신 백성과의 지속적인 관계를 위한 기초로 설정한 표준입니다." [129]
2. 여호와를 사랑하라는 권면 ch. 6
John Walton은 6-26장에서 율법의 정신을 다루려는 의도로 십계명을 확장할 것을 제안했습니다. 그는 책의 구조가 작가가 모범 사례를 선택했다는 그의 주장을 뒷받침한다고 믿었다 . 모세는 이 장들에서 다양한 주제에 대해 구체적인 명령을 내리기보다는 십계명이 암시하는 태도를 명확히 하고자 했습니다. Walton은 십계명이 다루고 있다고 믿었던 네 가지 주요 문제를 확인했으며, 그 문제를 중심으로 6장부터 26장이 구성되어 있는 것으로 보입니다. 그는 이 섹션의 구조를 다음과 같이 보았습니다.
| 주요 이슈 |
갓워드 |
맨워드 |
| 권한 |
계명 1 chs에 설명되어 있습니다. 6-11 |
계명 5 16:18-18:22에 설명됨 |
| 위엄 |
계명 2 ch에 설명되어 있습니다. 12 |
계명 6, 7, 8 chs에 설명되어 있습니다. 19-21; 22:1-23:14; 및 23:15-24:7 각각 |
| 약속 |
계명 3 13:1-14:21에 설명됨 |
계명 9 24:8-16에 설명됨 |
| 권리와 특권 |
계명 4 14:22-16:17에 설명됨 |
계명 10 24:19-26:15에 설명됨 |
Walton의 기본 논문은 타당해 보이지만 그의 결론 중 일부는 제가 보기에 의심스러워 보입니다.
"언약의 원칙, 즉 일반적인 규정을 설명하기 전에 모세는 그 본질과 그것이 어떻게 적용되고 전달되는지 설명하는 데 많은 주의를 기울였습니다. 따라서 다시 한 번 엄격하게 '법적' 또는 기술적인 문서의 일부는 주요 모자이크 주소의 일부로 hortatory 프레임워크 내에 설정됩니다." [131]
원칙을 지키라는 권면 6:1-3
이 구절은 뒤따르는 계명을 선포하고 그 계명에 순종하는 이유를 알려줍니다. 하나님의 약속된 축복입니다. 하나님의 축복은 장수와 평안과 번성, 그리고 많은 후손의 형태로 임할 것입니다. 하나님에 대한 "두려움"(v. 2; cf. 5:29, 35; et al.)은 그분의 성품에 대한 인식에서 오는 존경심입니다.
"두려움은 순종이 아니요 순종이요 근심도 아니요 경배라"(6:13) [132]
"이스라엘이 하나님의 땅에서 거처를 계속 누리는 것은 아담이 원래의 낙원을 계속 누리는 것과 같이 주님께 대한 지속적인 충성에 달려 있었습니다." [133]
WH Griffith Thomas는 3절을 신명기의 핵심 구절로 간주했습니다. [134]
원칙의 본질 6:4-5
여기에서 십계명에 대한 실제 설명이 첫 번째 계명에 대한 설명과 함의와 함께 시작됩니다. 모세는 야훼를 온전한 헌신을 요구하는 유일한 참 하나님으로 제시했습니다.
"이 장에서 우리는 신명기의 다른 모든 것, 즉 쉐마 또는 대계명이 알려지게 된 대로(6:4-5) 회전하는 중심점에 도달합니다. … 그리고 이스라엘의 삶에 대한 신명기 6:4-5의 의미를 구체적으로 설명합니다. 그래서 예수님은 나중에 모든 율법과 예언자들이 이 계명에 달려 있다고 말씀하실 수 있습니다(마 22:40)." [135]
4절의 개념은 야훼가 유일한 하나님일 뿐만 아니라 그분이 또한 하나의 통일된 하나님이라는 것입니다.
"4 절 을 여러 가지 방법으로 이해할 수 있지만 마지막 절의 가장 인기 있는 두 가지 번역은 다음과 같습니다 . 주 우리 하나님은 한 분 이시다 . ' 전자는 이스라엘의 하나님으로서 야훼의 독특성 또는 배타성을 강조하므로 '야훼 우리 하나님은 유일한 야훼이시다' 등으로 의역할 수 있습니다 . ('하나') '독특한' 또는 '고독한'의 의미에서 확실히 잘 입증된 의미입니다. 후자의 번역은 주님의 통일성 또는 전체성에 초점을 맞추고 있습니다. 이것은 후대의 기독교 교리인 삼위일체에 반대되는 것이 아니라 오히려 양가적이지 않으시며 창조와 역사에 대한 단일한 목적이나 목표를 가지신 야훼의 자기 일관성에 대한 증인으로서 여기에서 기능한다. 일신교 신앙에 대한 틀림없는 기초를 제공하기 위해 아이디어가 분명히 중복됩니다. 야훼는 참으로 단일체이시지만, 그 이상으로 그분만이 유일하신 하나님이시다. 이런 이유로 5절의 권면은 실제적인 의미가 있습니다." [136]
이 확언은 다신교(많은 신에 대한 믿음)와 단일신론(다른 신의 존재를 부인하지 않고 한 신을 숭배하는 것) 모두를 부적절하게 만들었습니다.
"야훼는 이스라엘의 경배와 충성과 애정의 유일한 대상이 되어야 했다." [137]
신명기는 다른 어떤 구약성서보다 예배의 의무와 예배 규칙뿐만 아니라 예배의 주관적인 측면, 즉 예배하는 사람의 감정과 예배하는 영에 더 관심이 있습니다. " [138]
"심장( leb )은 구약 인류학에서 지성의 자리이며, 인간의 정신이나 이성적 부분에 해당합니다. 네페스 에 대한 이해 )는 개인의 보이지 않는 부분, 의지와 감성을 포함하는 사람으로서의 사람을 의미 합니다 . 힘( me'od )은 물론 모든 기능과 능력을 가진 육체적인 측면입니다." [139]
히브리어에는 "마음"이나 "뇌"라는 단어가 없습니다.
"[5절에서] '마음을 다하여'라는 요구는 모든 반쪽 마음, 사랑 안에서 마음의 모든 분열을 배제합니다. 마음은 일반적으로 감정의 자리, 특히 사랑의 자리로서 먼저 언급됩니다. 영혼( nephesh )은 사람의 개성의 중심으로서 전체 자의식에 스며드는 사랑을 묘사하며 여기에 '온 힘을 다해' sc . 마음과 뜻과 힘을 다하여 주님을 사랑하는 것이 계명의 준수가 흘러나오는 영적 원리로서 머리에 놓여 있습니다(또한 xi. 1, xxx. 6 참조)." [140]
"이스라엘인에게 가장 중요한 것은 무엇보다도 하나님에 대한 사랑으로 표현된 거리낌 없고 진심어린 헌신이었습니다." [141]
구약성경에서 온 마음과 성품과 힘을 다하여 여호와께로 돌이킨 사람 은 요시야 왕뿐 이었습니다(왕하 23:25). 예수 그리스도께서는 5절을 하나님의 모든 계명 중에 가장 큰 계명으로 인용하셨다(마 22:37-38; 막 12:28-30; 참조. 눅 10:27).
"이 구절은 지적, 감정적, 신체적 부분에 대한 분석을 요구하지 않습니다. 마음, 영혼, 힘 뒤에 있는 단어는 기본적으로 사람이 무엇인지 또는 사람이 다른 사람을 향하는 방법과 관련이 있습니다. 종종 동의어인 히브리어 단어를 종종 동의어이기도 한 다른 헬라어 단어로 신약 저자들이 인용(또는 번역)하는 것은 부정확합니다. ." [142]
여기에서 시작된 진술(4-5절; 참조. 11:13-21; 민 15:37-41)은 이스라엘의 기본 신앙고백이 되었다. 이것은 "Shema"(문자 그대로 "듣다", 첫 번째 단어에서 유래)입니다. 경건한 유대인들은 오늘날에도 하루에 두 번 그것을 암송합니다. [143]
"열 가지 말씀이 전체 규정의 핵심이라면 말씀의 원리는 주권자가 누구인지를 정의하고 그분에 대한 의무를 하나로 줄이는 소위 셰마(6:4-5)에 요약되어 있습니다. 배타적인 사랑과 순종으로." [144]
"쉐마"는 문맥에서 벗어나 위대한 일신교적 고백으로 해석되어서는 안 됩니다. 모세는 4:35, 39에서 그 점을 지적했습니다. 더 넓은 맥락에서 쟁점은 일반적으로 하나님의 본성이나 특별히 그분의 성실성도 아니다(비록 그의 백성의 본성과 성실성이 매우 중요한 관심사이긴 하지만). '이스라엘의 하나님은 누구신가?' Shema'의 언어는 산문적이기보다는 '슬로건적'입니다: '야훼 우리 하나님! 또는 '우리 하나님은 야훼이시다, 야훼만이시다!' 이것이 이스라엘 백성을 구별하는 표가 되어야 하였으니 그들은 오직 야훼만을 그들의 하나님이라고 주장하는 자들이다." [145]
마음, 영혼, 힘은 인간의 세 가지 다른 내부 기능입니다. 다른 유사한 구절들에서는 마음과 혼(4:29; 10:12; 수 22:5)이라는 두 가지만 언급된다. 또 다른 구절에는 생각이라는 말이 추가됩니다(막 12:30; 눅 10:27). 의미는 모든 경우에 동일합니다: 전심으로 또는 "내 안에 있는 모든 것"(시 103:1).
원리를 가르치라는 권면 6:6-9
이 편에는 다음 세대에게 이 위대한 진리를 기억하고 가르치기 위한 지침이 포함되어 있습니다.
"구약의 심리학에서 마음은 감정적 삶과 반응의 중심이 아니라 인류의 지성 또는 이성적 측면의 자리입니다. '가슴에 있다'는 것은 자신의 지속적이고 의식적인 성찰 속에 있다는 것입니다." [146]
"이렇게 어린이를 강조하는 이유는 분명합니다. 신명기는 항상 다음 세대를 대상으로 합니다. 현재(다음) 세대를 과거로 되돌리고 과거를 새롭게 현재로 가져옵니다. 어린이들은 이제 그들 앞에 있습니다. 모든 선택이 내려졌고, 언젠가는 그들의 자녀들이 거기에 있게 될 것이며 신성한 가르침이 그들과 맞닥뜨릴 것입니다(예, 30:2). 그들은 주님을 전심으로 사랑하는 것이 무엇을 의미하는지 새롭게 배울 수 있습니까?" [147]
6-9절에서 부모가 일상적인 이동과 활동 과정에서 매일 발생하는 기회를 부지런히 사용하여 자녀가 하나님께 의존하여 살도록 준비시키는 것의 중요성을 강조하는 점에 유의하십시오.
"우리 아이들이 과거를 모르면 미래에 대한 희망도 없을 것입니다." [148]
미국 대학에서 공부한 한 일본 소녀는 미국 생활을 즐겼지만 그녀가 보고 싶었던 한 가지는 진정한 기독교 가정의 내부였습니다. 그녀는 급우 중 한 사람의 집에서 크리스마스 휴가를 보냈고 즐거운 시간을 보냈습니다. 그녀가 떠나려 할 때, 어머니는 "우리 미국인들이 사는 방식이 어떻습니까?"라고 말했습니다. "아," 소녀가 말했습니다. "정말 좋아요! 당신의 집은 정말 아름다워요. 하지만 한 가지 그리운 게 있어요." 이어 그녀의 눈에는 아득한 시선이 들어왔다. 우리는 바로 우리 집에서 예배할 수 있습니다. 실례합니다만, 미국인들은 집에서 하나님을 예배하지 않습니까?" 그녀의 주인은 죄책감을 느꼈고,
어느 날 세미나리 수업에서 나는 학생들에게 부모가 자녀에게 하나님에 대한 지식을 영속시킬 수 있는 몇 가지 방법을 제안해 달라고 요청했습니다. 한 젊은 남자는 자기 아내가 브라질에서 자랐으며 그곳에서 그녀의 부모는 가족에 대한 하나님의 신실하심의 증거를 적어 성냥갑에 넣는 관습을 실천했다고 설명했습니다. 매년 말에 그들은 그해의 성냥갑을 이전 연도의 성냥갑에 붙였습니다. 소녀가 자라는 동안 그녀는 부모님이 이 성냥갑으로 집을 짓는 것을 보았습니다. 가족이 곤경에 처했을 때 성냥갑을 하나 이상 열어 하나님의 신실하심을 기록한 것을 읽고 용기를 얻었습니다.
우리 친구들은 부엌 카운터에 특별한 갤런 아이스티 병을 두곤 했습니다. 하나님께서 어떤 극적인 방법으로 그분의 신실하심을 보여주셨을 때, 그들은 일어난 일을 종이 쪽지에 써서 항아리에 담았습니다. 그런 다음 상황이 어려워지자 그들은 항아리를 열고 하나님이 과거에 어떻게 그들에게 신실하셨는지 스스로에게 상기시켰습니다.
하나님은 비유로 아이들을 가르치라고 명령하셨습니다. 요점은 이스라엘 백성들이 하나님의 말씀을 쉬지 않고 묵상하라는 것입니다. 그들이 성경을 소지한 사람들과 그들의 몸(Heb. tefillin ; Gr. phulakterion , phylacteries)과 문틀(Heb. mezuzot , mezuzahs)에 이 명령을 문자 그대로 이행하려고 노력했다는 사실 은 칭찬할 만하지만 잘못 인도되었습니다. [149] 또 다른 견해는 9절의 문자적 의미가 8절의 문자적 해석을 주장한다는 것입니다. [150] 주 예수는 나중에 유대인들이 이러한 물리적 대상에 대한 교만과 경건을 산출하기 위해 그것들에 의존하는 것을 정죄했습니다(마태복음 23장 23 절). :5) 그러나 그분은 그들의 사용을 비판하지 않으셨습니다.
관찰력이 뛰어난 유대인들은 여전히 종종 정문 틀에 작은 홀더를 장착하고 그 안에 작은 양피지 두루마리를 넣습니다. 출애굽기 13:1-16, 신명기 6:4-9 및 11:13-21, 샤다이라는 이름은 그들의 믿음을 눈에 보이는 표시와 상기시키는 것으로 이 문서에 나타납니다. 또한 때때로 유대인들은 십계명 및/또는 출애굽기를 배치합니다. 13:1-16 및/또는 민수기 이 홀더에서 10:35-36. WM Thomson은 기록된 구절이 일반적으로 그의 시대(19세기 중반)에 신명기 6:4-9 및 11:13-30이라고 썼습니다. 유대인 들은 두루마리와 그 홀더를 메주자 (문자 그대로 "문설주")라고 부릅니다.
"일상생활에서 그리스도의 십자가를 지는 것보다 우리 몸에 금십자가를 붙이는 것이 훨씬 쉽고, 우리 마음에 하나님의 말씀을 숨기는 것보다 우리 집 벽에 성경 말씀을 걸어두는 것이 훨씬 쉽습니다. 우리가 주님을 사랑하고 그분에게 붙어 있으면 , 우리는 삶의 모든 영역에서 그분의 말씀을 알고 순종하기를 원할 것입니다." [152]
하나님께서 이스라엘 백성들에게 무엇이든 쓰라고 명하셨다는 사실(9절)은 이스라엘에 문해력이 널리 퍼졌음을 보여줍니다.
"고고학에 의해 복구된 고대 히브리어 기록 문서는 고대 이스라엘에 독자와 작가가 있었고, 그들이 결코 드물지 않았음을 보여줍니다. 글을 쓸 수 있는 사람이 없었던 곳은 거의 없었을 것이며, 소수의 이스라엘 사람들이 그것을 알지 못했을 것입니다. 글쓰기." [153]
이스라엘의 왕들은 나중에 그들 자신의 토라 사본을 작성하게 되었지만 이때 고대 근동의 대부분의 왕들은 사실상 문맹이었습니다. 따라서 이스라엘은 주변 국가에 비해 문해력이 더 높았던 것 같습니다 .
여호와께 전적인 인정과 경배와 순종을 드리도록 권면 6:10-19
"고대 종주 조약에서 충성에 대한 요구의 끊임없는 귀결은 다른 모든 영주에 대한 충성을 금지하는 것이었습니다." [155]
번영(10-15절)과 역경(16-19절)은 야훼에 대한 이스라엘 백성의 헌신을 동등하게 시험할 것이다(참조, 잠 30:8-9; 빌 4:11-13).
몇 년 전 한 젊은 프랑스인이 아래 거리에서 1,350피트 높이에 있는 뉴욕 세계 무역 센터의 쌍둥이 빌딩 사이를 줄타기로 걸어 세계의 주목을 받았습니다. 그러나 몇 달 후 플로리다 주 세인트피터즈버그에서 상대적으로 낮은 전선에서 연습을 하던 중 30피트에서 떨어져 부상을 입었습니다. 그는 도움을 기다리며 누워서 "믿을 수 없어! 믿을 수 없어! 난 절대 넘어지지 않아!" 그의 사고 원인이 무엇인지는 모르겠지만, 위험이 그다지 커 보이지 않는 낮은 수준에서 일하고 있었기 때문에 집중력을 소홀히 한 것 같습니다.
이스라엘 사람들은 많은 성읍을 파괴하지 않고 동물을 포함하여 그 주민들을 죽이고 우상, 신성한 기둥, 산당 및 산당을 파괴해야 했습니다. 이것은 전쟁 역사상 드문 정책이었습니다. [156]
맛사에서(16절) 이스라엘 백성들은 물 부족에 대해 불평했습니다(출 17:1-7).
과거를 기억하라는 권면 6:20-25
하나님은 이전에 암시하셨던 자녀들의 가르침을 여기에서 더 완전하게 설명하셨습니다(7절). 우리는 이 구절에서 참 하나님에 대한 실제적인 의식을 한 세대에서 다음 세대로 유지하고 전달하는 방법을 배울 수 있습니다. 이 장 전체는 십계명에 있는 첫 번째 계명의 의미를 다룹니다.
"후기 유대교는 언약을 지키는 것이 신실한 헌신의 표현이 아니라 의의 근거라고 잘못 결론지었습니다. 그러나 결국 진정한 언약 준수는 믿음의 문제이지 단순히 행위와 의식의 문제가 아닙니다. 참된 구원의 믿음을 나타낼 수 있는 수단을 제공하는 것입니다(참조, 신 24:13; 합 2:4; 롬 1:17; 4:1-5; 갈 3:6-7)." [157]
모세가 이 장에서 그들에게 경고한 세 가지 위험, 즉 번영, 역경, 자녀 양육이 이스라엘 백성 앞에 놓여 있습니다.
“ 신명기에 제시된 기본적인 진리 는 6장에 표현된 것 입니다. " [158]
하나님이 자기 백성에게 베푸신 은혜로 말미암아 신자는 하나님을 향한 사랑으로 응답해야 합니다. 우리는 그분의 계시된 뜻에 순종하여 그 사랑을 표현해야 하며, 다음 세대에 하나님에 대한 지식을 영속시키기 위해 주의해야 합니다.
3. 원칙 적용의 예 chs. 7-11
"이것들은 분명히 율법이나 계명 그 자체가 아니라 모세가 다가오는 가나안 정복과 점령에 비추어 특정 행동 방침을 백성들에게 권고한 일련의 마비적인 강론[주로 영적 교화를 위한 권고]입니다. 이 섹션 내에서, 그러나 십계명에 근거한 구체적이고 명시적인 명령이며 뒤따르는 상세한 규정[요구 사항]의 큰 부분(12:1-26:15)에서 추가 정교화를 예상합니다." [159]
가나안 족속과 그들의 우상숭배를 멸하라는 명령 ch. 7
이 장은 5장과 6장에서 모세가 말한 것을 논리적으로 발전시킨 것입니다. 하나님은 그분이 유일한 참 하나님이심을 인정하고 그분께 완전히 충성할 것을 그분의 백성들에게 요구하셨습니다. 가나안에서 그들은 그들의 신실함에서 떠나게 할 수 있는 유혹에 직면할 것이다(참조, 6:14). 이제 모세는 이스라엘 백성이 이러한 유혹에 어떻게 대처해야 하는지에 대해 충분히 설명했습니다. 이 지시는 두 번째 계명을 강조합니다(5:8-10).
7:1-11 모세는 여기에서 가나안에 거주하는 일곱 민족을 언급했지만(1 절), 다른 구절들에는 10 민족이 나온다(참조, 창 15:19-21; 출 34:11; 민수기 13: 28-29, 사사기 3:5). 아마도 모세는 수사학적 목적으로 여기에서 일곱을 지명했을 것입니다. 일곱은 완전함이나 충만함을 나타내는 숫자입니다.
일부 헷 족속은 소아시아(지금의 터키; 참조, 창 23:10)에서 가나안으로 이주했다.
"후기 청동기 시대의 역사적 히타이트 제국이 팔레스타인의 상당히 북쪽에 있었기 때문에 이 언급은 문제가 있습니다. 실제로 많은 히타이트 이민자들이 팔레스타인으로 이주했다는 사실을 이해해야 합니다(창 10:15, 창 10:15, 히타이트인의 후손인 헷(Heth)을 가나안의 아들로 나열함), 또는 한 지역을 덮기 위해 헷인의 땅 이름을 느슨하게 사용한 결과로 그 용어의 사용이 매우 모호해짐 그것이 적절하게 적용된 것보다 훨씬 더 광범위하다." [160]
기르가스 족속의 기원은 불확실하다(참조, 창 10:16; 대상 1:14). 아모리 사람들은 주로 가나안 산간 지역에 살았던 토착민이었습니다. 가나안 사람들은 주로 해안 지대와 평지 지역에 살았던 토착민이었습니다. 브리스 족속은 가나안 산간 지방에 살던 토착민이었습니다. 히위족은 가나안 북쪽 레바논 산 바로 남쪽에 살았던 토착민이었습니다. 그리고 여부스 사람들은 예루살렘과 그 주변에 사는 원주민이었습니다. [161]
하나님께서 이 우상숭배자들을 완전히 멸절하라고 명령하신 한 가지 이유는 그들의 타락한 예배가 이스라엘 백성과 여호와와의 관계에 끼칠 악영향 때문이었습니다(4절). [162] 그들은 사악하고 난폭한 많은 죄뿐만 아니라(9:4-5) 하나님에 대한 끈질긴 증오 때문에(10절; 참조, 창 9:25-26; 10: 15-18, 출 23:23).
"그러므로 그[모세]는 실제로 그들의 우상을 버리고 [라합과 같은] 주님을 따랐던 가나안 사람들에 대해 말하는 것이 아닙니다." [163]
우상 숭배자들의 기념물(5절)은 그들의 입상 돌 기념물이었으며, 그 예는 게셀과 하솔에서 발견되었습니다. 이들은 원래 다산 숭배 의식에 사용되는 남근 상징이었을 것입니다. 때때로 신성한 기둥(Heb. massebah )이 신의 현현이 일어난 장소를 표시했다(예, 창 35:14). 나중에 이 히브리어 용어는 이스라엘의 예배에서 제의 기구의 적법한 요소를 가리킨다(예, 호 3:4). 히스기야는 신성한 기둥을 정죄했으며(왕하 18:4), 그것들은 일반적으로 이스라엘의 예배와 관련된 받아들일 수 없는 물건들 중 하나로 열거됩니다(예, 12:3; 16:22; 출애굽기 23:24; 34:13; 레위기 26장) :1; 등). [164]
아세림(5절)은 여성 단수 아세라의 남성 복수형이다. 그것은 단순히 똑바로 세워진 나무 기둥이 아니라 아세라 여신의 조각된 나무 형상이었을 것입니다. [165]
이스라엘은 다른 민족들과 구별되어야 했다(즉, "거룩하다"). 이는 하나님께서 자신의 특별한 소유가 되는 백성이 됨으로써 이스라엘을 축복하기로 선택하셨기 때문이다(6절). 마찬가지로 오늘날 그리스도인들도 우리 삶의 죄를 무자비하게 다루어야 합니다(참조, 고전 5:6).
이스라엘의 선택은 하나님의 은총을 받을 자격이 있는 그 어떤 것에 기인한 것이 아니라, 축복하실 자를 축복하시는 하나님의 자유 선택에 의한 것이었다(민 22:6; 참조, 창 12:3; 민 23:30; 롬 9장). ).
"이스라엘에게는 레위 지파라는 제사장 지파가 있었지만 그 나라 전체도 제사장이 되어야 했습니다. 제사장의 역사적 기능은 하나님 앞에서 사람을 대표하는 것이었습니다. 레위 지파는 하나님 앞에서 이스라엘을 대표했습니다. 이스라엘은 하나님 앞에서 이방 민족을 대표해야 했습니다." [166]
이스라엘 백성의 조상들에게 하신 하나님의 약속과 이스라엘을 애굽에서 구출하신 일은 하나님께서 그들을 택하신 뒤에 깔려 있는 사랑의 증거였습니다(7-8절). 그의 사랑의 동기는 이 구절들에서 분명하게 드러난다. 이 사랑의 이유는 그것을 받는 사람들이 매력적이거나 그 수나 권력이 크기 때문이 아니라 그것을 주는 분이 사랑이 많으신 분이기 때문입니다.
"하나님의 신실하심[9절]에 미래의 축복에 대한 우리의 모든 희망이 달려 있습니다. 오직 그분이 신실하실 때 그분의 성약이 서고 그분의 약속이 지켜질 것입니다. 내세에 대한 확신으로." [167]
"하나님의 백성은 설명에 따라 사는 것이 아니라 약속에 따라 산다." [168]
7:12-26 순종은 이스라엘 백성에게 축복을 가져올 것이었다. 모세는 하나님께 온전히 헌신하고 우상숭배를 거부하는 축복을 열거했습니다(13-16절). 곡식과 포도주와 기름(13절)은 가나안의 세 가지 주요 식품을 나타냅니다. 이스라엘 백성은 하나님의 과거의 신실하심을 기억함으로 전쟁터에서 용기를 얻을 수 있었습니다(17-21절).
하나님은 이스라엘 백성들에게 가나안 족속을 차츰차츰 몰아내시겠다고 말씀하셨습니다(22절). 그는 가나안 족속이 그 땅을 적절하게 돌볼 수 있을 만큼 수적으로 충분히 커질 때까지 가나안 족속을 완전히 멸망시키도록 허락하지 않으셨다(참조, 출 23:27-33). 이 점진적인 멸절은 우상 숭배에 대한 유혹이 도처에 계속 넘칠 것이기 때문에 이스라엘 사람들에게 힘든 일이 될 것입니다. 그럼에도 불구하고 그것이 그들의 원수들을 갑자기 멸하는 것보다 그들에게 더 나을 것입니다. 이스라엘 백성은 가나안 우상의 금과 은을 취하여서는 안 됩니다(25절). 우상 전체가 "금지"(히브리어 헤렘 ) 아래 있었고 그들은 그것을 파괴해야 했습니다(25-26절).
신자들은 하나님께 반역하는 삶을 추구하는 불신자들과 더러운 동맹을 맺지 말고 그들의 행위를 반대해야 합니다(참조, 고후 6:14-18).
"...하나님을 진정으로 사랑하는 모든 사람은 하나님이 미워하시는 것을 미워합니다." [170]
하나님에 대한 교만과 건망증에 대한 경고 ch. 8
"이제 과거로부터 두 가지 중요한 교훈이 언급됩니다. 첫째, 이스라엘 백성이 스스로 도울 수 없었던 광야 시대에 하나님의 돌보심의 경험은 그들에게 주님의 섭리적 징계를 통해 겸손의 교훈을 가르쳤습니다. 그 경험은 새 땅의 안전과 번영 속에서 그들 자신의 성취에 대한 자부심을 갖지 않게 해야 합니다(8:1-20)." [171]
이스라엘 사람들은 가나안 사람들과 타협할 위험에 처했을 뿐만 아니라(7장) 그들이 그 땅에 들어갔을 때 너무 자립할 위험에 처했습니다(8장). 이 장에서 기억과 망각, 광야와 약속의 땅이라는 두 가지 이중 주제에 주목하십시오. 그것들은 19-20절의 경고로 이어집니다. 8장과 9장에서 모세는 이스라엘 백성에게 기억하라고 네 번 명령했고(8:2, 18; 9:7, 27), 잊지 말라고 네 번 경고했습니다(8:11, 14, 19; 9:7). .
8:1-6 하나님은 이스라엘 백성이 그들의 모든 필요를 자신에게 의존하고 있음을 현실적으로 인식하도록 가르치셨다는 의미에서 이스라엘 백성을 낮추셨다. 하나님께 전적으로 의존한다는 느낌은 진정한 겸손을 반영합니다. 먹을 것과 입을 옷을 주신 하나님의 초자연적인 공급은 사람들에게 단지 음식과 의복만이 아니라 그들의 모든 필요에 대한 그분의 공급에 전적으로 의존하고 있음을 가르쳐야 했습니다.
"해지지 않는 한 벌의 옷을 가지고 있다고 상상해 보십시오. 숙녀들이 이것을 전혀 좋아하지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다. 해마다 아내는 남편에게 새 드레스가 필요하다고 말할 수 있었고, 해마다 남편은 다음과 같이 말할 수 있었습니다. 그녀가 입고 있던 옷은 새것처럼 보였습니다. 40년이 지난 후에도 여성들은 스타일에서 상당히 뒤처졌을 것입니다. 그러나 광야에서 스타일은 변하지 않았습니다. 정말이지, 이건 정말 놀라운 일이야, 기적이야." [172]
"나는 동양에서 발이 붓는 원인 중 하나가 부적절한 식단이라는 의료 선교사의 말을 들었습니다. 만나가 광야를 여행할 때 발이 붓지 않도록 하는 데 필요한 모든 비타민을 함유하고 있다는 것이 흥미 롭습니다. ." [173]
"인생은 학교와 같습니다(시 90:12). 우리는 종종 시험에 떨어질 때까지 교훈이 무엇인지 모릅니다!" [174]
"마귀는 우리 안에 있는 최악의 모습을 드러내도록 우리를 유혹하지만, 하나님은 우리 안에 있는 가장 좋은 모습을 드러내도록 우리를 시험하십니다." [175]
하나님의 입에서 나오는 것(3절)은 전적으로 하나님의 말씀된 계시를 가리키는 것이 아니라, 더 포괄적으로 하나님으로부터 사람에게 오는 모든 것을 가리킨다. [176]
"[역사적 사건과 신의 현현 외에] 신명기 언약의 맥락에서 신성한 자기 계시의 세 번째 수단은 말씀이었습니다. 그러나 고대 근동과 구약에는 행위는 말씀에 의해 생기고 말씀은 결코 효과적인 목적이 없기 때문에 행위와 말씀 사이에 본질적인 구별이 없습니다. ).(예를 들어 그리스 철학에서와 같이) 이론적이거나 중립적인 추상으로 존재하지 않습니다. 계시의 관점에서, 특히 신명기에서 강력한 단어를 언약 도구로 볼 필요가 있습니다. 명령하고 의사소통할 뿐만 아니라 영향을 미치고 권한을 부여하며 창조합니다." [177]
의도된 대조는 단지 육신의 빵과 성경에 있는 하나님의 특별 계시 사이에 있는 것이 아닙니다. 더 일반적으로는 인간이 자신을 위해 공급하는 것과 하나님이 인간을 위해 공급하는 것 사이에 있습니다. 하나님은 이스라엘 백성에게 과도한 자립에 대해 경고하고 계셨다(참조, 마 4:4; 눅 4:4).
"창세기 이야기에서 아담과 하와가 에덴동산에서 쫓겨난 후 인류에 대한 하나님의 돌보심을 나타내기 위해 하나님의 의복을 제공하신 행동을 사용한 것처럼(창 3:21), 광야에서 이스라엘에 대한 하나님의 돌보심은 그의 책에 묘사되어 있습니다. (신 8:4) 더욱이, 창세기의 초기 장들에 스며들어 있는 사랑의 아버지로서의 하나님의 동일한 그림이 여기에서 다시 상기됩니다: '사람이 그 아들을 징계함 같이 너희 하나님 여호와께서 너희를 징계한다'(신 8:5; 참조. 32:6)." [178]
8:7-20 "풍요에 대한 합당한 응답은 감사와 경배입니다. [']네가 먹고 배불리[v. 12][']라는 문구 때문에 특정한 축제 식사 후에 기도하는 것이 유대인의 관습입니다." [179]
모세는 이 부분에서 의존의 교훈을 이스라엘의 미래에 적용했습니다. 백성들이 후에 그 땅에 정착하여 하나님의 물질적 부요의 축복을 경험하게 되었을 때, 그들은 그 책임이 하나님이 아니라 자신에게 있다고 생각하는 유혹에 직면하게 될 것입니다(17절)! 미래의 축복의 시간에 이 영적 미혹을 예방하는 것은 하나님께서 과거에 그들에게 가르치신 것을 기억하는 것입니다. 그들의 번영에 책임이 있는 것은 그들 자신이 아니라 그 자신이었습니다. [180]
"하나님의 말씀을 주신 것은 우리로 말씀의 하나님을 더 잘 알게 하려 하심이라." [181]
"'기억하다'는 문자 그대로 몸을 기억하는 것, 진리 공동체의 분리된 부분을 다시 결합하는 것, 전체를 재결합하는 것을 의미합니다. 기억하는 것의 반대는 잊는 것이 아니라 분리하는 것입니다." [182]
약속의 땅(8절)에서 이스라엘 백성을 기다리고 있는 좋은 제품 목록은 일부 진취적인 미국인들로 하여금 "성경 막대"를 생산하고 판매하게 했습니다. 이것은 이 구절에 나열된 재료로 만든 스낵바이며 일부 식료품점과 편의점에서 구입할 수 있습니다.
"실제로 사해 남쪽 지역에서 구리의 증거를 발견한 사람은 [Nelson] Glueck이었습니다. 신명기[v. 9: "그 언덕에서 구리를 캐낼 수 있습니다"]에 있는 이 진술의 정확성을 보여주었습니다. ." [183]
오늘날 하나님의 백성들이 하나님께서 우리에게 약속하신 유업의 실현을 향하여 나아갈 때 우리는 과거에 하나님께서 신실하게 공급하신 것을 기억할 필요가 있습니다. 우리가 기억하지 못한다면, 우리는 옆으로 돌이켜 현재 그분을 충실히 따르지 않을 수 있습니다. 기억하지 못하고 현재에 신실하게 따르지 않는 것은 또한 미래에 하나님의 징계를 받게 될 것입니다(참조, 고전 3:12-15).
"항상 잊어야 한다는 걸 기억해
당신의 길을 지나간 문제들,
하지만 잊지 말고 기억해
날마다 오는 축복." [184]
이 부분은 기독교인, 특히 물질적 번영을 누리는 사람들에게 큰 적용 가치가 있습니다. 하나님은 여기에서 교만과 겸손의 본질과 물질적 축복에 대한 현실적인 관점을 유지하는 방법을 분명히 밝히셨습니다. 하나님은 이스라엘이 물질적 축복이 기본적으로 경건에 대한 보상이 아니라 사랑의 주님으로부터 주권적으로 주어지는 은혜의 선물임을 배우기를 원 하셨습니다 . 그것들은 그분을 섬기는 도구였습니다.
하나님께서 사람들을 축복하시는 기본적으로 두 가지 이유 또는 조건이 있습니다. 하나는 하나님께서 다른 사람이 아니라 특정한 사람이나 그룹이나 국가에 축복을 내리시기로 주권적으로 선택하신다는 것입니다(참조, 말 1:2-3; 로마서 9:13). 또 다른 조건은 어떤 사람이 하나님의 뜻대로 행하기로 선택할 때, 그 사람이 신자이든 불신자이든, 그 사람은 하나님의 뜻대로 행하지 않기로 선택한 사람보다 하나님의 축복을 더 많이 누리게 된다는 것입니다.
독선에 대한 경고 9:1-10:11
"문학적인 관점에서 볼 때 신명기 9:1-10:11은 신명기 1:6-3:29와 매우 유사한 여행 이야기이며 사실 많은 공통점이 있습니다. 예를 들어 둘 다 소개됩니다(1:1 -5; 9:1-6) 그리고 가나안 정복을 예상하여 모압 평야를 배경으로 결론짓는다(3:29; 10:11)." [185]
이 페리코프에는 과거로부터 두 번째 중요한 교훈이 포함되어 있습니다. 첫 번째는 주님의 섭리적(적절한 선견지명과 개입을 포함하는) 규율을 통한 겸손의 교훈 입니다 .
"둘째, 다가오는 정복에서 그들이 누릴 수 있는 모든 성공은 그들 자신의 의에 대한 하나님의 승인의 표로 해석되어서는 안 됩니다(9:1-6). 사실, 금송아지 사건(9:7 -21) 그리고 다른 많은 사건들(9:22, 23)에서 이스라엘은 완고하고 반역적임을 증명했습니다. 그녀는 모세의 중보 후에야 구출되었습니다(9:24-29). 과거의 경험은 백성들에게 다음을 상기시켜야 합니다. 그들은 그들의 반역적인 길에 대한 징계가 필요했지만, 그들의 모든 반항에도 불구하고 야훼는 첫 번째 돌판이 깨졌을 때 두 개의 돌판을 그들에게 더 주기까지 신실하게 지켰습니다(10:1-11; 참조. 출 32:19; (창 34:1-4) 과거의 모든 경험은 이스라엘이 신성한 보살핌, 공급, 보호, 용서를 위해 야훼께 의존했다는 사실을 강조할 것입니다.이러한 사실을 잊는 것은 비열한 배은망덕과 자기신격적인 자부심을 나타내는 것이었다."[186]
그들이 시나이에서 언약을 맺은 직후에 그들의 배교와 하나님에 대한 반역으로 여호와의 진노를 자초한 일; 그리고 그러한 방법으로 그가 백성의 멸망을 막을 수 있었고(7-24절) 언약의 서약을 더욱 새롭게 할 수 있었던 것은 오직 그의 간절한 중보에 의해서였다(10절). 25—챕터 x. 11)."[187]
9:1-6 모세는 하나님께서 이스라엘 백성에게 가나안을 주신 이유를 설명했습니다. 족장들에게 하신 하나님의 약속(5절)에 더하여, 하나님은 이스라엘을 빗자루로 사용하여 영적으로나 도덕적으로 더럽혀진 가나안 사람들을 쓸어버리고 계셨습니다. 이스라엘은 그분의 심판의 도구가 되어야 했습니다. 하나님의 백성은 그들의 의로움이 하나님의 축복, 즉 가나안 사람들에 대한 승리를 받을 자격이 있다고 결론짓지 말아야 합니다. 본질적으로 그들은 가나안 사람들처럼 하나님의 뜻에 반응하지 않는 완고한 백성이었습니다(6절). 완고한(“목이 곧은” AV)이라는 단어는 하나님의 주권의 멍에에 복종하기를 꺼리는 것을 상징한다(참조, 출 32:9; 33:3, 5; 34:9; 사 48:4). 하나님께서 이스라엘 백성을 축복하기로 선택하신 것은 그들의 의로움 때문이 아니었습니다. 그들의 의는 본질적으로 가나안 사람들의 의보다 우월하지 않았습니다. 하나님'
독선은 이스라엘 백성을 괴롭히는 죄가 되었습니다. 그리스도인이 그것을 피할 수 있는 유일한 방법은 우리 자신의 죄를 기억하는 것입니다. 하나님은 우리의 의로움 때문이 아니라 우리의 죄악에도 불구하고 그리스도인들을 선택하셨습니다.
9:7-24 모세는 이 절에서 이스라엘의 완고함에 대한 충분한 증거를 제시했다. 다시 그는 이스라엘 백성들에게 그들의 과거를 기억하라고 촉구했습니다(7절). 그는 호렙에서의 그들의 반역이 매우 심각한 범죄였기 때문에 이 연설에서 더 많은 주의를 기울였습니다. 그들은 즉각적인 배교와 함께 하나님의 가장 큰 축복인 그분 자신과 그분의 뜻의 계시를 받는 것을 따랐습니다.
"하나님의 손가락[10절]. 이것은 (1) 하나님이 인간의 특징으로 간주되는(의인화) (2) 부분이 전체를 의미하는(제유법) 두 가지 비유적 표현입니다. , 영이신 하나님은 실제 손가락이 없으시며 손가락이 있었다면 손가락으로 쓰셨을 것입니다 오히려 그 의미는 모세가 아니라 하나님 자신이 십계명의 구성에 책임이 있다는 것입니다(참조, 출 31:18; 32:16; 34:1)." [188]
"'그 이름을 지우는 것'[14절]은 언약 불성실의 맥락에서 여호와께서 그의 백성과의 관계를 끝내시는 것과 같습니다." [189]
모세는 금송아지 사건 이후 40일 밤낮을 금식하며 떡도 먹지 않고 물도 마시지 않았습니다(18절). 모세는 다베라, 맛사, 기브롯 핫다아와, 가데스에서의 실패를 언급했습니다(22-23절). 그는 이 사건들을 연대순으로 명명하지 않고, 그 중요성에 따라 작은 것부터 큰 것까지 순서대로 이름을 붙였습니다. 이 프레젠테이션은 모세의 원래 청중에게 큰 수사적 및 설득력 있는 영향을 미쳤을 것이며 우리에게도 동일한 영향을 미쳤을 것입니다. 모세는 또한 그들의 실패에도 불구하고 그분의 백성에 대한 하나님의 신실하심을 언급했으며, 이는 이러한 죄가 실제로 얼마나 사악한지를 더 잘 보여주었습니다.
9:25-29 모세는 이 절에서 이스라엘이 하나님 앞에서 자신의 의를 자랑할 근거가 없음을 더 설명하기 위해 시내산 반역으로 돌아갔다. 하나님은 오직 그분의 자비와 언약의 신실함으로 인해 이스라엘을 보존하셨습니다.
“슬픔과 부끄러움을 느끼면서 자주 우리 자신에 대해 기억하고, 양심이 그것들에 대해 보관하고 있는 기록을 검토하여 우리가 거저 주시는 은혜에 얼마나 많은 빚을 지고 있는지를 깨닫고 겸손하게 우리가 하나님의 손에서는 진노와 저주 외에는 아무 것도 받을 수 없습니다." [190]
10:1-11 하나님은 모세의 중재로 인해 이스라엘과 깨진 언약을 새롭게 하셨습니다. 모세가 브살렐에게 법궤를 만들도록 지시했다는 의미에서(참조, 출 25:10; 37:1) 법궤를 만들었다(3 절). "Ark"는 17세기 영국에서 상자, 상자 또는 바구니를 가리키는 일반적인 영어 단어였으며 대부분의 현대 영어 번역에서는 여전히 이 오래된 단어를 사용합니다. 아카시아( Heb.shittim ) 목재는 "팔레스타인의 사막 지역에서 여전히 흔히 볼 수 있는 단단하고 내구성이 있는 주황색 갈색 목재"였습니다. [191]
하나님의 은혜의 다른 증거는 아론이 죽었을 때 하나님이 다른 대제사장을 임명하신 것과(즉, 그의 아들 엘르아살, 6 절) 광야에서 물을 공급하신 것(7 절)이다. 모세라(6절; 민수기 33:31)는 호르산(민수기 33:38) 또는 호르산이 있던 지역의 또 다른 이름일 수 있습니다. 또는 모세라는 장소 이름이 아니라 일반 명사(Heb. mosera , "형벌"을 의미)로, 장소가 아닌 아론의 죽음의 이유를 나타냅니다. [192] 또 다른 가능성은 6절에서 모세라에 이르는 브에롯 베네야아칸의 순서는 이 장소들을 두 번째 방문하는 것을 의미할 수 있는 반면, 민수기 33:31의 베네야켄 순서는 첫 번째 방문을 의미할 수 있다는 것입니다. [193]
그 민족이 제사장 나라로서의 소명에 실패하였지만, 하나님께서는 또한 레위 지파를 제사장의 보조자로 구별하셨습니다. 레위인들은 언약궤와 성막을 운반해야 했습니다(8-9절). 다시 말하지만 여기서 사건의 순서는 연대순이 아니라 논리적입니다.
지나친 자립(8장)과 자만심(9:1-10:11)은 하나님에 대한 이스라엘의 올바른 개념을 약화시킬 것입니다. 즉, 사람들은 하나님을 그분보다 못한 존재로 여길 것입니다. 이것은 하나님의 성품과 일치하는 하나님의 명성(이름)에 대한 인간의 관점을 유지하는 것을 목표로 삼는 제3계명(5:11)을 위반한 것입니다.
하나님을 두려워하고 사랑하라는 훈계 10:12-22
하나님께서 이스라엘 백성을 위해 행하신 일을 낭독한 모세는 이제 그들에게 응답하고 그분께 헌신할 것을 촉구했습니다.
"이 구절의 구조는 하나님께 순종하라는 명령(12-13; 20-22절)이 다른 사람들, 특히 사회적으로나 경제적으로 불우한 사람들에게 적절한 보살핌과 관심을 나타내라는 당연한 명령을 포함하는 포괄적인 패턴을 드러냅니다(12-13절; 20-22절). 14-19).동기 절과 전체를 하나로 묶는 것은 17절, 하나님의 주권과 그의 공의를 고백하는 것이다." [194]
10:12-13 그의 백성에 대한 그의 과거의 은혜의 관점에서 하나님은 그들에게 무엇을 요구하셨는가? 모세는 이스라엘의 책임을 요약했습니다. 그들은 여호와를 경외하고 그의 모든 도를 행하며 그를 사랑하고 마음을 다하고 성품 을 다하여 그를 섬기며 여호와 의 계명과 규례를 지켜야 했습니다. 동사에 주목하십시오: 두려워하다, 걷다, 사랑하다, 섬기다, 지키다. 하나님은 자신에 대한 전적인 충성과 그분의 언약에 대한 순종을 기대하셨습니다.
"이것들은 신명기뿐만 아니라 전체 오경의 최종 형태의 중심 아이디어입니다." [195]
"저희가 그를 경외하는 것은 경외함이요, 그의 길을 걷는 것은 순종이요, 그를 사랑하는 것은 예배요, 그를 섬기는 것은 협력이요, 그의 계명을 지키는 것이 충성이라." [196]
"신명기는 사랑과 경건한 두려움이라는 두 가지 큰 동기에 기초하여 하나님께 진심으로 순종하기 위한 하나의 길고 다양한 간청입니다." [197]
"듣는 모든 사람이 처음에 메시지를 받는 것은 아니며 일부는 잊어버릴 수도 있습니다." [198]
여호와를 경외 하는 것은 자신이 거룩하신 하나님 앞에 서 있음을 깨달으면서 자신의 죄에 대한 지식에서 우러나오는 반응을 포함합니다 .
"경건, 순종, 전적인 헌신은 주님을 두려워하는 요소입니다." [199]
10:14-19 이러한 반응의 근거는 하나님께서 그녀에 대한 사랑을 나타내신 것처럼 이스라엘도 하나님에 대한 사랑을 나타내야 한다는 것입니다(14-15절). "가장 높은 하늘"(14절)이라는 구는 하늘의 전체성을 나타내는 히브리 관용어입니다. 그것은 천국에 여러 수준이 있다는 것을 의미하지 않습니다. [200]
"그러므로 무엇보다도 그들은 마음의 포피에 할례를 행해야 했다. 즉, 하나님의 사랑으로부터 오는 인상에 대한 마음의 모든 무감각함을 제쳐두어야 했다(참조, 레 xxvi. 41; 할례의 영적 의미에 대해서는 참조). vol. ip 227), 그들의 목을 더 이상 곧게 하지 아니하며, 즉 그들의 완고함을 고집하거나 하나님께 완고하게 저항하지 말라(참조, ix. 6, 13). 하나님에 대한 사랑은 둘 다 불가능하다.이 훈계의 이유로 모세는 17절 이하에서 하나님의 본성과 행위를 인용한다." [201]
"하나님은 이스라엘을 이 세상의 어떤 민족도 아닌 선민으로 선택하셨습니다. 그러나 민족적 선택이 그 민족의 모든 개인의 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 개인의 구원은 하나님 편에서의 개별적인 선택과 16절에서 선택된 민족의 각 구성원은 '그러므로 너희 마음의 포피에 할례를 행하라'는 권고를 받는다. 육체의 할례는 선민의 일원이라는 표시인 반면, 마음의 할례는 개인적 선택의 표시입니다." [202]
10:20-22 "...모세는 인생의 다른 모든 문제의 근본으로서 하나님과의 중요한 관계를 강조했습니다. 이것 다음으로 동료 인간과의 진정한 사랑의 관계였습니다." [203]
"'...붙이다'["붙다," 20절] …사랑(참조, 창 34:3; 왕상 11:2) 또는 지도자에 대한 헌신(삼하 20:2)과 동의어이다. 오경에서 하나님과 이스라엘의 관계와 관련하여 이 단어를 사용하는 것은 오직 신명기뿐이다(참조, 또한 11:22; 13:4; 30:20, … 수 22:5; 23:8) )." [204]
순종과 불순종의 결과 ch. 11
언약의 일반적인 규정을 다루는 신명기의 부분은 언약의 충성에 대한 권고와 함께(참조, 4:32-40) 시작과 함께 끝을 맺는다(5:1-5).
"이 장은 소위 신명기 법전(12:1-26:19)의 상세한 법이 제시되기 전에 [이스라엘의 삶을 지배하는] 이러한 원칙을 다시 강조하는 것으로 이해되어야 합니다." [205]
11:1-12 이 절들에서 모세는 하나님에 대한 사랑의 요구를 더욱 완전하게 발전시켰다. 이스라엘에 대한 하나님의 행동은 단순한 징벌이 아니라 징계를 위한 것이었습니다(2절).
10-11절에서 애굽과 가나안을 비교한 것의 힘은 관개가 애굽에서 선택이 아니라 절대적으로 필요했다는 것입니다. 그러나 가나안에서는 하나님이 하늘에서 비를 그 땅에 보내셨기 때문에 사람들에게 그것이 필요하지 않을 것입니다. 대부분의 농부들은 실제로 비가 올 수도 있고 오지 않을 수도 있는 비에 의존하는 땅보다 나일 삼각주 지역의 비옥한 표토를 선호했을 것입니다. 아마도 모세는 이집트를 더러운 물로 관개하는 작고 푸른 채소밭과 하나님께서 깨끗한 비로 물을 주신 광활한 가나안 땅에 비유했을 것입니다. [206]
" 네 발로 물을 주더라 [v. 10]: 이것의 의미는 완전히 명확하지 않다. 이것은 때때로 부드러운 땅에 발로 파낸 관개 수로나 발로 조절하는 방법에 대한 암시로 받아들여진다. 그러한 관개 수로의 물의 흐름, 또는 발로 돌리는 수차, 또는 육체적 노동에 대한 은유적 암시." [207]
11:13-21 모세는 이스라엘 백성을 위한 추가적인 동기로 하나님께 순종하는 축복을 제시했습니다. 하나님은 땅에 비를 내리실 것입니다(14a절). 그 결과 농업 생산성이 높아질 것입니다(14b-15절).
"나는 왜 사람들이 일이 쉽게 오면 해낸 것이라고 생각하고, 일이 어려우면 하나님이 그 안에 계실 것이라고 생각하는지 이해하지 못합니다." [208]
이른 비와 늦은 비(14절)는 보통 10-11월과 3-4월 사이에 내리는 우기의 시작과 끝을 알리는 비를 말합니다. [209]
"[다음 세대에게, vv. 18-19] 하나님의 위대함과 은혜를 가르치는 수단으로서 성경에 첫 번째 우선 순위가 주어집니다." [210]
11:22-32 하나님은 모든 가나안 족속을 쫓아내고(23절) 아브라함에게 약속하신 온 땅을 이스라엘에게 주실 것이다(24절; 참조, 창 15:18).
"… 발[24절]은 권력의 상징이므로 예를 들어 발 아래 두는 것은 정복하는 것을 의미하는 반면(참조, 시 110:1) 땅 위를 걷는 것은 취하는 행위이다. 그 땅을 소유하고 …" [211]
26-28절은 결론적인 요약입니다. 온 마음을 다해 여호와를 따르 느냐 따르지 않느냐 에 대해 이스라엘이 직면한 결정 은 축복이 될 수도 있고 저주가 될 수도 있습니다.
"신명기에서 가장 자주 사용되는 단어 중 하나는 '오늘'입니다. 거의 100번 정도 나오는데, '내가 오늘 네게 명하는 명령'이라는 구절에서 가장 자주 나온다. 이 용법은 이 책의 신학적 이해에 큰 의미가 있습니다. 기본적으로 그것은 호렙에서 언약이 수립되고 백성들이 순종하도록 소집되는 순간의 결정적인 성격을 나타내는 데 사용됩니다." [212]
하나님은 이스라엘 백성들이 그 땅에 들어갈 때에 아브라함이 그 땅을 약속받은 곳(창 12:6-7)이 있는 모레 상수리 상수리나무(30절, 세겜 근처)에 모이라고 명하셨습니다. 길갈은 세겜의 또 다른 이름이거나 세겜에 가까운 마을이었을 것입니다. 이것은 아마도 여리고 근처에 있던 길갈이 아닐 것입니다. 세겜은 가나안의 지리적 중심 근처에 있었습니다. 그곳에서 백성들은 축복과 저주를 낭송해야 했다—사이트의 양쪽에 있는 두 산(즉, 그리심 산과 에발 산; 참조, 27-28 장; 수 8:33; 24:1- 28). 이 의식은 이스라엘이 그 땅에 들어간 후에 여기 신명기에서 모세가 준 지시를 반복하고 강화할 것입니다.
"… 일반적으로 이 두 산이 축복과 저주와 연관되는 배경은 그리심과 에발 사이의 골짜기에 있는 세겜 근처의 언약 의식이라고 생각합니다. 그리심은 남쪽에 있기 때문에 축복의 산으로 선택되었습니다. 오른쪽은 [동쪽을 향할 때] …, 복이 있는 곳이요, 에발은 왼쪽 곧 북쪽에 있기 때문에 불행과 관련이 있다. Bülow, Z[eitschrift des] D[deutschen] P[alästina-] V[ereins]73, 1957, 105ff. ..., 그들은 서로 다른 지질학적 구조 때문에 에발과 그리심은 완전히 다른 모습을 보인다고 지적합니다. 이것은 야훼의 행위에 기인한 것으로 여겨졌을 것이다. 풍요는 축복의 결과이고 불임은 그의 심판과 저주의 결과이다. 그래서 저주는 에발과 연관되고 축복은 그리심과 연관됩니다." [213]
Peter Craigie는 신명기에 나오는 주요 축복과 저주의 교차 구조를 다음과 같이 지적했습니다.
A 현재의 언약 갱신에서의 축복과 저주(11:26-28)
B 미래의 언약 갱신에 대한 축복과 저주(11:29-32)
C 구체적인 법(12:1-26:19)
B' 미래의 언약 갱신에 대한 축복과 저주(27:1-26)
A' 현재의 언약 갱신에서의 축복과 저주(28:1-29:1). [214]
이 마련은 현재와 미래에 있을 순종과 불순종의 결과를 강조합니다.
모세의 두 번째 연설의 첫 번째 부분은 하나님의 언약에 순종하라는 권면으로 끝납니다(32절). 이스라엘 백성에게 한 연설의 이 부분에서 모세는 율법의 본질을 설명하고 강조했습니다. 그의 말은 십계명의 처음 세 계명의 의미를 설명하고 이스라엘에게 하나님께 절대적으로 충실할 것을 촉구했습니다. 그분이 그분의 백성을 사랑하셨기 때문에 그들도 그분을 사랑해야 합니다.
"언약의 기본 규정은 (1) 사랑과 은혜로 이스라엘을 선택하신 야훼의 인정으로 구성되는 특정 규정의 기초를 놓는다. 십계명과 쉐마에서 볼 수 있는 언약의, 후자는 전자의 축약이며, (3) 십계명의 언약 명령과 뒤에 오는 구체적인 규정." [215]
B. 선택된 언약 율법에 대한 해설 Chs. 12-25
12-25장에 이어지는 이스라엘 율법에 대한 모세의 계속되는 설교적 해설(설교된 설명)은 십계명에서 비롯된 언약 율법에 대한 이유를 설명합니다. 하나님은 이스라엘 백성이 십계명을 지키는 데 도움이 될 구체적인 법을 주셨습니다. 이 연설은 언약을 축하하고 확인하는 지침으로 끝납니다(26:1-15).
이 부분은 이전에 이스라엘 백성에게 계시된 율법과 시내산에서 주어진 법전에 이전에 계시되지 않은 다른 율법을 혼합하여 포함하고 있습니다(출 20:1-23:19). 이것은 포괄적인 법률로 성문화된 것이 아니라 설교된 지침입니다. 이러한 법의 대부분은 이스라엘 사람들의 문화에 고유한 상황과 관련이 있습니다. 예를 들어, 이스라엘 사람들은 약속의 땅에 들어갈 때 이교 장소와 숭배 대상을 모두 없애야 했습니다. 이것은 그리스도인들이 하라고 명령받은 것이 아닙니다. 그러나 그리스도인들은 이 부분에서 야훼 앞에 다른 신을 두지 않도록 경계해야 한다는 점을 배울 수 있습니다.
"이 섹션의 특정 법률은 사람들이 삶의 모든 영역을 여호와께 복종 하도록 돕고 순수한 헌신을 위협할 수 있는 모든 것을 근절하도록 돕기 위해 주어졌습니다." [216]
"성소 예배에 관한 가르침을 첫 번째 위치에 두는 것은 주님의 합당하고 온전하며 배타적인 사랑(제1계명과 제2계명과 Shema)는 이스라엘이 예배 활동을 수행하는 방식에서 발견됩니다." [217]
이스라엘의 종교 생활을 다루는 법(12:1-16:17)에서 민사 생활에 영향을 미치는 법(16:18-22:8), 그리고 마지막으로 개인 생활을 다루는 법( 22:9-26:15).
두 명의 통찰력 있는 필자가 이 장에 대해 다음과 같은 개요를 제안했습니다. 각 섹션의 범위에 대한 이해는 다르지만 자료의 일반적인 진행은 분명합니다.
| 계명 |
메릴 |
카우프만 |
설명 |
| 1 | 12:1-31 | ch. 12 | 충실도 |
| 2 | 12:32~13:18 | ch. 12 | 예배 |
| 삼 | 14:1-21 | 13:1~14:27 | 하나님의 이름 |
| 4 | 14:22~16:17 | 14:28-16:17 | 안식일 |
| 5 | 16:18~18:22 | 16:18~18:22 | 권한 |
| 6 | 19:1-22:8 | 19:1-22:8 | 살인 |
| 7 | 22:9-23:18 | 22:9-23:19 | 간통 |
| 8 | 23:19-24:7 | 23:20-24:7 | 훔침 |
| 9 | 24:8-25:4 | 24:8-25:4 | 거짓 증인 |
| 10 | 25:5-19 | 25:5-16 | 탐내다 |
"...모세의 전체 두 번째 논설(신명기. 5-26)은 도덕률이 하나님의 법령, 판단, … 명령을 알려준다는 것을 설득력 있게 보여주는 단일 문학적 단위입니다." [219]
언약의 책(출애굽기 20-23장)과 대조적으로 신명기 법전은 일부 학자들이 이 부분(12-26장)이라고 부르는 것을 선호하는 것처럼 형식적인 법전이라기보다는 대중적인 설명입니다. 말했다. 그 목적은 이스라엘이 가나안으로 곧 들어갈 것을 고려하여 설명과 강조와 적용이 필요한 모든 율법을 그 땅에 들어가는 세대에게 설명하는 것이었습니다. 이 법은 야훼가 군주인 중앙 집중식 군주 사회를 반영합니다.
오늘날 기독교인에게 성경의 이 부분의 가치는 주로 하나님의 마음과 생각과 뜻을 계시하는 데 있습니다. 이 장들을 연구하는 현대인들은 이 장들에서 이런 종류의 통찰을 찾아야 합니다. 이것이 율법 의 계시적 가치입니다.
1. 제1계명에서 나오는 율법 12:1-31
제1계명은 “너는 나 외에 다른 신을 네게 있게 말지니라”(5:7)입니다. 뒤따르는 법은 야훼만을 숭배하는 것을 다룹니다.
중앙 성소 12:1-14
이스라엘이 그 땅에 들어갔을 때 백성들은 가나안 사람들이 이교 예배에 사용했던 모든 장소와 물건들을 파괴해야 했습니다(2-4절). 이교도 사람들은 일반적으로 높은 곳에서 예배를 드리는 것이 그들이 초자연적 사건의 장소가 아닌 한 낮은 곳에서 예배를 드리는 경우보다 그들의 신과 더 밀접하게 접촉하게 된다고 믿었습니다. 가나안 사람들은 일반적으로 그들의 신을 그들 위에 있는 것으로 시각화했습니다.
"'장소'( hammeqomot )는 신의 특별한 방문 때문에 거룩하다고 생각되는 장소를 가리키는 준기술적 용어입니다. 이들은 일반적으로 나무 숲(다산을 나타냄)과 높은 언덕에 있었으며, 그러한 '장소'와 대조적으로 주님을 경배해야 하는 '장소'가 될 것입니다. 일곱 번(vv. 5, 11, 13, 14, 18, 21, 26) 이 단일 장소 ( maqom )은 주님의 배타성을 강조하는 이 구절에서 언급됩니다." [220]
"중앙 집권화 요건은 또한 신명기의 종주 조약으로서의 성격 측면에서 이해되어야 합니다. 이러한 조약은 가신이 언약 종주국 이외의 외국 세력과 독립적인 외교에 관여하는 것을 금지했습니다. 특히 가신은 다른 어떤 국가에도 조공을 바쳐서는 안 됩니다. 마찬가지로, 신명기 12장의 모든 요구 사항과 금지 사항은 온 이스라엘의 조공 제물과 제물을 여호와께 확보하기 위해 계산되었습니다. 이스라엘은 다른 신들에게 어떤 희생 조공도 바쳐서는 안 됩니다. 하나님의 언약의 큰 계명이니라" [221]
모세는 약속의 땅을 "네 하나님 여호와께서 네게 주시는 안식처와 기업 "(9절)이라고 묘사했다.
"그러나 이 '안식'에는 지리 이상의 것이 있었습니다. 안식은 하나님의 임재가 멈추는 곳(광야 방황에서—민 10:33) 또는 그분이 거하시는 곳(대상 28:2; 시 132:8)이었습니다. , 14; 이사야 66:1) 다윗이 시편 95:11에서 그 안식에 들어가는 기초로서 믿음과 신뢰의 측면을 강조한 것은 의심할 여지 없이 바로 이러한 이유 때문일 것입니다. 그 상태는 자동적인 것이 아닙니다." [222]
"휴식은 미래 세대가 그들의 조상의 월계관에 대한 하나님의 기준에 따라 미끄러질 수 있는 백지 수표가 아니었습니다. 이 약속은 그들이 믿음으로 그것을 적절하게 사용할 경우에만 그들의 것이 될 것이었습니다. 그것은 '휴식'의 영적이고 즉각적인 혜택이었습니다." [ 223]
이스라엘은 여호와께서 지정하신 하나의 중앙 성소, 처음에는 성막, 나중에는 성전에서만 여호와께 경배를 드려야 했습니다(10-14절).
“구약성서의 종교는 신이 특정 장소에서 자신을 나타내므로 예배는 편리한 장소가 아니라 특정 장소에서만 드려진다는 믿음을 다른 모든 종교와 공유합니다. " [224]
"강조점은 한 장소 가 아니라 여호와께서 택하신 장소에 있습니다. … 이스라엘의 삶의 중심 활동인 여호와 예배는 여호와께서 완전히 형성하고 결정하셨습니다." [225]
이 법은 공적인 예배에 적용되었습니다. 물론 이스라엘 백성들은 어디에서나 하나님께 기도할 수 있었습니다.
예배 장소에 대한 이러한 제한은 야훼 예배를 다신론적이고 범신론적인 가나안 예배와 구별했습니다. 나중에 이스라엘 역사에서 백성들은 이 법을 어기고 여러 "산당"에서 하나님을 경배했습니다. 산당은 이교도 숭배의 장소이거나 산당을 모델로 한 장소였습니다(왕상 14:23; 15:14; 22:43 등).
"많은 성전과 노천 성소가 있는 가나안 예배와의 대조는 엄청납니다(2절). 한 나라의 정복자와 침략자들이 그들 자신의 예배 형태를 위해 오래된 성소를 점유하는 것은 매우 흔한 패턴입니다. …" [226]
성막은 하나님의 "이름"이 그곳에 있었기 때문에(5절) 이스라엘의 공중 예배 장소가 되어야 했습니다. 즉, 하나님은 이스라엘의 다른 어느 곳도 아닌 그곳에서 자신의 즉각적인 임재를 나타내셨습니다. 이스라엘 백성이 성막(혹은 나중에 성전)에 올 때마다 그들은 하나님께로 나아오는 것이었습니다. 이스라엘 백성은 그 땅에서 처음으로 길갈에 성막을 세웠습니다(수 4:19; 5:10; 9:6 등). [227]
" 오늘날 신자들은 하나님을 경배하기 위해 한 장소 에 모이지 않습니다. 우리는 한 인격 주위에 모 이며 그 인격은 주 예수 그리스도입니다[요한복음 4:21-24 참조]." [228]
피에 관한 규례 12:15-28
12:15-19 하나님께서는 약속의 땅에서 이스라엘 백성들이 그들의 고향에서 정결한 동물을 잡아 먹을 수 있다고 설명하셨다("너희 모든 성문 안에서", 15, 17, 18절, 즉 "너희 모든 마을에서"). NET2), 동물을 먹기 전에 피를 빼는 한. 그들은 하나님께서 광야에서 그들에게 지시하셨던 것처럼 성막에서 그들을 죽일 필요가 없었다(참조, 레 17:3-6).
12:20-28 방금 주어진 율법(즉, 그들의 모든 예물 을 중심 예배 장소로 가져오라는 것, 25-27 절)은 이스라엘 민족이 그 땅에 들어간 후에 하나님께서 이스라엘의 영토를 넓히실지라도 여전히 유효하게 되어 있었다. 이 확장은 이스라엘 사람들이 점차적으로 가나안 사람들을 몰아내면서 일어날 것입니다(7:22). 그러나 추가 땅은 하나님이 신실한 순종에 대한 보상으로 그들의 영토를 확장할 때마다 추가될 것입니다(출 23:27-33).
"가정에서의 어떤 예배도 공적 예배를 대신할 수 없었습니다." [229]
이교도 신들 12:29-31
이스라엘 사람들은 가나안 사람들의 신을 숭배하거나 야훼를 숭배하는 방식에서 그들의 모범을 따르기 위해 가나안 사람들의 이교 관습을 조사해서는 안 되었습니다(30절; 참조, 롬 16:19; 엡 5:12). 모세는 이 개념을 다음 장에서 더 발전시켰습니다. 이 변두리는 야훼 숭배(12장)에서 우상 숭배(13장)로 이동하는 과도기적이다. 12장은 이교에 대한 경고로 시작하고 끝납니다.
하나님은 그분의 백성이 그분을 어떻게 경배하기를 원하십니까? 그분의 백성은 오직 그분이 지시하신 대로만 그분을 경배해야 한다(참조, 마 28:19-20; 눅 22:19; 요 4:20-23). 하나님은 사람들이 어떻게 그분을 경배해야 하는지를 결정하십니다. 우리가 생명을 존중할 때 하느님을 존중하게 됩니다. 이교도 종교를 공부하는 것은 위험할 수 있습니다.
2. 제2계명에서 나오는 율법 12:32-13:18
제이 계명은 "너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고 또 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅에 있는 것이나 땅 아래 물 속에 있는 것의 아무 형상이든지 만들지 말며 그것들에게 절하지 말며 그것들을 섬기지 말라..."(5) :8-10).
"고대 종주조약에서는 가신에게 종주에 대한 악한 말을 모독이건 음모이건 간에 묵과해서는 안 된다고 규정했습니다. 가신은 모욕이나 반란 선동을 보고해야 합니다. 만일의 경우 능동적인 반역의 경우, 그는 범죄자들에 대해 군사적 조치를 취해야 하며, 더구나 반역자가 누구이든, 왕자이든 가장 가까운 친척이든 상관없이 그러한 경우에 그는 그의 주군에게 충성을 나타내야 합니다. " [230]
저자는 이 부분에서 세 가지 다른 경우를 언급했다: 예언자 또는 꿈을 꾼 사람(12:32-13:5), 친척 또는 친구(13:6-11), 마을(13:12-18).
꿈을 꾸는 예언자 또는 수신자 12:32-13:5
영어 성경 12장 마지막 절(12:32)은 히브리어 성경 13장 1절(13:1)입니다. 이것은 이전 부분을 결론 짓고 다음 부분을 소개하며 과도기적 권면의 역할을 한다(참조, 계 22:18-19).
하나님께서는 몇몇 선지자들(하나님으로부터 직접적인 계시를 받았다고 주장하거나 하나님을 대변하거나 하나님을 찬양한다고 주장하는 사람들)이 이스라엘에서 일어나 기적을 행하도록 허락하셨습니다(1절). "선지자"(히브리어 나비' )의 주된 의미는 "선언자" 또는 "앞으로 말하는 자"이다(참조, 출 4:15-16; 7:1) [231] 선지자는 사람들 앞에서 그를 대표하신 하나님. [232] 하나님께서는 그분의 백성의 사랑을 시험하기 위해(3절) 구체적으로 그들이 하나님께 충성을 유지하는지 알아보기 위해 선지자들이 거짓 예언을 하는 것을 허락하셨습니다. 거짓 선지자의 신랄한 시험은 모세 언약에 대한 충성심이었습니다. 만일 그가 백성을 하나님에게서 떠나게 하면 국가 당국은 그를 사형에 처해야 했습니다(5절). 일부 거짓 선지자는 미래를 예언하는 것처럼 보이지만(예: 점쟁이, 점쟁이 등) 이러한 정보는 악한 영계에서 받은 것입니다. 그들 중 일부는 심지어 표적과 기사(초자연적인 행위)를 행할 수 있었는데, 이는 그들의 능력이 하나님께로부터 왔다는 그들의 주장을 입증하는 것처럼 보일 것입니다. 우상 숭배를 하도록 유혹하는 것은 이스라엘 백성을 주 그들의 하나님 에 대한 충성에서 멀어지게 했기 때문에 이스라엘에서 매우 심각한 범죄였습니다 . [233]
“처형 방법은 돌로 쳐서 모든 백성이 우상숭배에 반대표를 던질 수 있도록 하는 것이었습니다. " [234]
마지막 명령("너희는 너희 중에서 악을 제할지니라", 5절)은 신명기에서 적어도 여덟 번 더 나옵니다(17:7, 12; 19:19; 21:21; 22:21, 22, 24). , 24:7, 참조 고린도전서 5:13).
"현대 유대인들은 예수 그리스도를 거부하는 것을 정당화하기 위해 이 구절에 호소합니다. 그러나 그는 참된 선지자의 모든 특성을 소유했으며, 사람들을 하나님과 그분의 예배로부터 멀어지게 하는 것과는 거리가 멀었습니다. 더 순수하고 더 영적이고 완전한 율법의 준수로 인도합니다." [235]
친척이나 친구 13:6-11
이 범죄로 인해 고통을 받은 것은 종교 지도자들만이 아니었습니다. 당국은 다른 사람들을 우상 숭배로 이끌려는 모든 이스라엘 사람을 처형해야 했습니다. 모세는 사형 집행의 이유로 사형의 억지력을 제시했습니다(“그러면 온 이스라엘이 … 현대에 사형 폐지를 옹호하는 사람들은 이 관행이 범죄를 억제하지 못한다고 주장해 왔지만 성경의 증거는 그렇게 한다는 것입니다.
"인간은 하나님의 형상으로 지음 받았고 하나님으로부터 생명을 얻었기 때문에 누군가를 죽이는 것은 하나님을 공격하고 그 사람에게서 하나님의 생명의 선물을 빼앗는 것입니다." [236]
“내가 목회를 하는 동안, 나는 때때로 상심한 목회자들로부터 연락을 받았습니다. 그들은 교회의 심각한 죄인들을 이사회나 회중 안에 친척이 있었기 때문에 그들을 다룰 수 없었습니다. 교회의 간증이 얼마나 슬픈지 가족을 하나님과 그분의 말씀보다 앞자리에 두는 사람들 때문에 완전히 멸망했습니다. … 반면에 나는 경건한 사람들이 회중과 함께 그리스도와 교회의 이름에 불명예를 가져온 친척들을 징계하는 일을 보았습니다." [237]
마을 13:12-18
온 성읍이 배도한 가장 근접한 예는 이스라엘에서 일어났으며 성경에 기록된 바는 사사기 20장에 나온다: 베냐민에 있는 도시인 기브아의 경우(참조, 소돔). 상황이 완전히 같지는 않았지만 다른 이스라엘 사람들은 이 성읍의 심각한 죄악 때문에 징계했습니다. 그런 경우에는 도시 전체가 파괴되고 재건되지 않아야 했습니다.
"중동의 층서학 유적이 명백히 보여주듯이, 유적의 폐허 위에 도시를 재건하는 일반적인 관행에 위배되는 이 파멸은 주님께서 그에게서 어떤 배반도 심각하게 여기셨음을 나타냅니다." [238]
아간(여호수아 7장)은 "멸하기로 정한 것"(17절)을 아무것도 취하지 말라는 하나님의 명령을 어긴 이스라엘 사람이었습니다. 아간이 죄를 범했을 때 아이는 이스라엘 성읍이 아니었지만 하나님께서 아간을 다루신 것을 보면 이 율법을 지키는 것이 얼마나 중요한지를 알 수 있습니다.
"고대 이스라엘의 모든 잠재적인 범죄 중에서 이 장에 설명된 범죄는 광범위한 파급 효과 측면에서 가장 위험했습니다. 하나님께 대한 충성을 고의적으로 약화시키려는 시도는 체제 전복 활동의 최악의 형태였습니다. 잠재적인 국가인 이스라엘. 그 의미에서 범죄는 반역이나 전쟁 시 간첩 행위에 해당할 것입니다." [239]
선동을 조장하는 선동은 다른 고대 근동의 정치 조약과 신명기 법전에서 주의 깊은 관심과 엄격한 처벌을 받았습니다. [240]
하나님의 백성은 우상 숭배의 심각한 위험을 인식하고 그들 가운데서 그것을 처리해야 합니다. 이스라엘 사람들은 그들 가운데 영적으로 선동적인 활동을 하는 사람들을 처형해야 했습니다. 그리스도인들은 전도와 교육의 목적을 제외하고는 거짓 교사들로부터 분리되어야 한다(참조, 딤후 3:13-17; 벧후 2:1-3; 3:17-18; 요이 9-11; 유 17 -25). 이 율법이 제시하는 유혹의 근원은 설교자와 교사(라디오와 TV 포함), 친구, 가족, 많은 사람들입니다. 이것이 하나님을 떠나려는 유혹이 일어난 주요 원인이었습니다. 이스라엘 백성들이 이 모든 호소를 판단하는 기준은 하나님의 계시된 말씀에 대한 충성이었습니다(4-5절).
3. 제3계명에서 나오는 율법 14:1-21
셋째 계명은 “너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라 ” (5:11)입니다. 이 명령의 본질은 하나님을 특별하게 대하라는 것이다(참조, 마 6:9; 눅 11:2). 율법의 이 부분은 여호와 의 배타성 과 그분의 예배를 다루고 있습니다. 이것은 이스라엘이 다른 모든 나라로부터 분리되는 것과 관련이 있기 때문입니다. 가나안 관습을 삼가는 주제는 이 장에서 계속됩니다. 그러나 이 부분에서 모세가 금지한 것은 명백한 우상 숭배 행위가 아니라 가나안 종교와 관련된 더 교묘한 행위입니다. 전체 장은 먹는 것을 다룬다. 히브리어 동사 발 ("먹다")은 3, 4, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 19, 20, 21, 23, 26, 29절에 나옵니다.
14:1-2 이스라엘 백성은 하나님의 아들이었기 때문에(1절; 즉, 야훼와의 특별한 친밀한 관계 때문에) 그들은 거룩한 백성이었으며 여기에서 지시하신 대로 먹고 행동해야 했다(참조, 1:31) 8:5; 32:5, 19; 출 4:22-23; 시 103:13; 이사야 1:2-4; 30:1; 호세아 11:1; 마 6:9). 이것은 신명기에서 이스라엘이 하나님의 개인적인 소유, 그분의 택한 백성이라는 두 가지 확언 중 첫 번째이다(참조, 26:18). [241]
"우리의 영어 단어 'holy'는 '온전하다, 건강하다'를 의미하는 고대 영어 단어에서 유래했습니다. 몸에 건강과 온전함이 있는 것처럼 거룩함은 속 사람에게 있습니다... 통계 조사를 읽고 도덕성에 관한 한 그리스도인이라고 공언하는 사람들이 회심하지 않은 사람들과 크게 다르지 않게 믿거나 살지 않는다는 것을 발견하는 것은 우울합니다. 사람들은 주님의 영광스러운 미덕을 '광고'할 수 있도록 '따로 구별되고, 구별되고, 달라'야 합니다(벧전 2:9)." [242]
자해(피부 조각, 문신)와 이마 면도는 우상 숭배와 관련된 이교 관습이었습니다. 가나안 사람들은 죽은 자를 애도하기 위해 이런 일을 했습니다. 열상(몸을 베는 것)은 바알 다산 제사에서도 제철 의식이었을 것입니다(참조, 왕상 18:28). [243]
"백성들의 외모는 하나님의 택하신 거룩한 백성으로서의 내적 지위를 반영해야 합니다." [244]
14:3-21 가나안 사람들의 음식도 그들의 거룩함과 관련이 있었다. 아마도 하나님께서 금하신 동물 중 일부는 우리가 알지 못하는 이유로 이스라엘 사람들이 먹는 것이 건강에 좋지 않았을 것입니다(참조, 레 11 장). 금지 의 주된 이유는 특정 동물이 이스라엘 사람들이 정상적이거나 전형적인 것으로 간주한 것과 일치하지 않았기 때문일 수 있습니다. 또 다른 견해는 정결한 것과 부정한 것의 구별이 고의적으로 자의적이어서 하나님께서 다른 나라들 중에서 그들을 선택하신 것도 전적으로 하나님의 선택이었다는 것을 이스라엘 백성에게 가르치기 위한 것이었다는 것이다. 다른 사람들은 이러한 구분 중 일부만이 자의적이라고 생각합니다 . [248] 내 생각에 가장 좋은 견해는 이 동물들이 저주받은 땅과 죽음과 상징적으로 연결되어 있다는 것입니다. [249]
모든 금지된 새들의 한 가지 특징은 그들을 묘사하는 이름이 부정확함에도 불구하고 모두 썩은 고기를 먹었다는 것입니다. [250]
현 경륜의 시대에 모든 음식은 깨끗합니다(막 7:19; 행 10:15; 롬 14:14 등). 그러나 우리 역시 몸에 해로운 음식을 피해야 합니다. 왜냐하면 우리의 몸은 성령의 전이기 때문입니다(고전 6:19). 더욱이 우리는 우리를 하나님의 뜻에서 떠나게 하거나 다른 사람들에게 우리가 하나님의 뜻에서 떠난 것처럼 보일 수 있는 행위를 피해야 합니다(살전 5:22). 이스라엘 백성이 먹은 것과 먹지 않은 것은 하나님을 경외하는 마음을 표현한 것입니다. 예수님께서 모든 음식을 깨끗하다고 선언하셨기 때문에(마가복음 7:19), 우리가 먹고 먹지 않는 것이 반드시 하나님에 대한 존경심을 나타내는 것은 아닙니다. 물론 기독교인은 예를 들어 사순절 동안 예배 행위로 특정 음식을 삼가 할 수 있지만 음식을 삼가는 것은 하나님이 그리스도인에게 요구하는 것이 아니며 하나님이 이미 우리를 더 사랑하게 만드는 것도 아닙니다.
그러나 하나님에 대한 우리의 존경심을 표현 하는 것은 무엇입니까? 도덕적, 윤리적 구별, 그분의 우선순위와 가치, 그리고 우리가 그분에 대해 말하는 방식과 같이 그분이 우리에게 지키도록 부르신 다른 구별을 준수하십시오.
4. 넷째 계명에서 나오는 율법 14:22-16:17
넷째 계명은 “안식일을 지켜 거룩하게 하라”(5:12)입니다. 안식일을 준수한 이유는 여호와께서 이스라엘을 애굽의 속박에서 속량하시고 그 결과 이스라엘 백성을 택하신 백성으로 삼으시기 위함이었습니다(5:15). 고대 근동에서는 국가들이 주권자에게 정기적으로 제물을 바침으로써 감사와 충성, 숭배를 표현했습니다. 이 부분에서 뒤따르는 것은 이스라엘이 이것을 행하는 방법에 관한 법입니다. 그들의 제물과 축제는 안식일의 전형인 감사의 영에서 산물이었습니다.
십일조의 적용 14:22-29
이스라엘에는 연간 십일조(22-27절)와 추가적인 삼년 십일조(28-29절)가 있었습니다. (요세푸스는 모세가 세 가지 십일조를 명시했다고 썼습니다. 하나는 레위인을 위한 것, 하나는 축제를 위한 것, 그리고 궁핍한 사람들을 위한 것입니다. [251] 그러나 이것은 성경의 계시와 일치하지 않는 것 같습니다.)
이스라엘 백성들은 매년 십일조를 바칠 때마다 레위인들을 성막에서 거행하는 잔치에 초대해야 했습니다(23, 27절). 그들은 또한 7년 안식년 주기의 3년과 6년마다 레위인과 궁핍한 자(나그네, 고아, 과부)를 초대하여 각 성에서 지켰던 제3년 축제에 초대해야 했습니다(28-28절-28절-28절). 29).
“이스라엘 사람들이 한편으로 부정한 모든 것을 금함으로써 적극적으로 그들의 음식을 거룩하게 하는 것과 같이 그들은 소극적으로 십일조와 처음 난 것을 여호와께서 그의 거할 이름을 정하고 그 때에 절기를 베풀며 거기서 그들의 하나님 여호와 앞에서 즐거워하더라." [252]
이 규례를 지킴으로써 이스라엘 백성들은 어떻게 여호와 경외하기를 배우게 되었습니까(23절)? 야훼는 그 땅의 소유주(토지 소유자 또는 지주)이셨으며, 그분의 종인 레위인들이 그 풍요로움에서 생계를 받도록 하셨습니다. 하나님 께서는 당신의 백성들이 그들 자신뿐 아니라 다른 사람들에게도 공급하기 위하여 당신이 주신 것을 사용하기를 원하셨다.
"주님에 대한 두려움은 단지 그분을 의지하는 느낌일 뿐만 아니라 여기에서 우세한 개념인 신성한 축복의 개념도 포함합니다. 희생 식사는 주님 앞에서 기뻐할 기회와 대상을 제공하는 것이기 때문입니다." [254]
"이 섹션의 목적은 십일조 율법에 대한 포괄적인 진술을 제공하는 것이 아니라 십일조 절차가 우상숭배 목적으로 매춘되는 것을 방지하는 것입니다. [255]
매년 기념하는 행사는 분명히 봄의 초실절과 일치한다(3월/4월; 참조, 레 23:9-14; 27:30-33; 민 18:21-32). 제 3년 절기는 종교적인 해의 끝, 곧 이듬해 봄에 일찍 일어났다(28절).
히브리어 shekar 는 "독한 음료"(v. 26, NASB, NRSV, NEB, ESV, AV) 또는 "발효 음료"(NIV, TNIV) 또는 "맥주"(HCSB, CEV, NET2) 또는 "유사한 음료"로 번역됩니다. "(NKJV)는 곡물로 만든 일종의 발효 음료를 말합니다. 하나님은 이스라엘에서 이 음료를 마시는 것을 금하지 않으셨지만 술 취함을 정죄하셨다(참조, 창 9:21; 삼상 1:14; 25:36; 삼하 11:13; 왕상 20:16; 에베소서 5:18 등). 근동인들은 서기 7세기까지 술을 증류하지 않았기 때문에 여기에서 보는 음료는 알코올 함량이 그리 높지 않았습니다. [256]
주님은 그리스도인들에게 이러한 십일조 를 요구하지 않으시 지만, 그분의 마련에 대해 그분께 감사를 표현하고 그분의 긍휼을 나타내라고 가르치셨습니다. 우리는 하나님이 우리에게 주신 것을 그들과 함께 나눔으로써 하나님을 섬기는 사람들, 특히 궁핍한 사람들을 불쌍히 여겨야 합니다(고전 9:11, 14; 갈 6:6, 10 등).
"율법 아래 있는 성도들이 수입의 10%를 주님께 드릴 수 있다면 그것은 새 언약 아래 사는 성도들이 헌금을 시작하기에 좋은 출발점이 될 것입니다. 그러나 우리는 10%에 그치지 않고 주님과 같이 조직적으로 드려야 합니다. 우리를 형통하게 하셨습니다(고전 16:1-2)." [257]
이스라엘의 가난하고 연약한 자들의 권리 15:1-18
이스라엘 백성은 레위인(14:27, 29)과 외국인, 고아, 과부(14:29)뿐만 아니라 도움이 필요한 그 나라의 다른 사람들도 돌보아야 했습니다(15:1-18). 이 관심은 그들을 야훼의 백성으로 표시하는 것이었다. [258]
15:1-11 "이 시점에서 해방의 법을 다루는 것이 적절하다. 왜냐하면 그것은 일부에서 링크된 노예 해방법 이 아니라 땅에 대한 묵은 해의 농업 원칙의 연장으로 가장 잘 해석되기 때문이다. 출애굽기 21:1-7과 신명기 15:12-18의 히브리 노예 해방법으로 가는 길입니다." [259]
"매 칠 년 끝에"(1절)는 "칠 년 동안"을 의미하는 관용구입니다. [260] 다음 인용문에서 주장하듯 이 하나님께서 이스라엘 백성이 부채를 영구적으로 청산하기를 원하셨는지 [261] 1년 동안만 유예하기를 원하셨는지 해석가들 사이에 약간의 논쟁이 있습니다.
"현재 구절은 출애굽기 23:10과 레위기 25:2-7에 기록된 안식년 해제에 대한 추가 설명입니다. 여기서 제공되는 설명의 전제는 토지가 안식년에 사용되지 않은 채로 남겨지면 토지 소유자가 빚을 갚을 돈이 없어 지주의 어려움을 덜어주기 위해 이 기간 동안 1년 동안 빚을 탕감해 주기로 했다 .일부 영어 번역(예: NIV)에서 제안하는 것처럼 '취소하다'가 아니라 '연기하다'입니다. 빚은 1년 유예됐다. 이 규정은 '타국인'(신 15:3)을 위한 것이 아닙니다. 그것은 그 땅에 영구적으로 사는 사람들에게만 적용되었습니다. '외국인'은 그 땅에 일시적으로만 머무르는 사람이었습니다. 그런 사람은 '나그네' 곧 그 땅에 영원히 살기 위해 온 비이스라엘 사람이 아니었습니다." [262]
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"하나님의 제도는 극심한 부와 극심한 빈곤으로부터 보호되었습니다." [263]
하나님은 각 사람을 개인으로서 동등하게 평가하십니다. 이 관점은 이 섹션에서 명확하게 나타납니다. 하나님은 그의 백성들에게 경제적 사회적 지위에 관계없이 모든 개인의 복지에 관심을 보이라고 지시하셨습니다(7절; 참조 잠 11:24).
"고대 근동의 다른 곳에서는 남성이 개인으로서가 아니라 공동체 내에서 자신의 지위로 취급되었습니다." [264]
4절과 11절 사이의 명백한 모순은 다음과 같이 설명할 수 있습니다. "너희 중에 가난한 자가 없으리라"(4절)는 진술은 이스라엘 백성이 하나님께 온전히 순종한다는 조건에 근거합니다(5절). 순종에 대한 축복의 약속은 이 장에서 네 번 나옵니다(4, 6, 10, 18절). "그 땅에는 가난한 자가 끊이지 아니하고"(11절)라는 말은 이스라엘이 완전히 순종하지 않을 것이기 때문에 실제로 일어날 일을 표현합니다. 그것은 또한 이스라엘이 완전히 순종하더라도 이스라엘의 이웃 나라들 사이에 존재할 것을 나타냅니다.
"신명기에서 빈곤은 그냥 생긴 것이 아닙니다. 그것은 언약에 표현된 대로 이스라엘에 대한 신성한 뜻을 무시하기 위해 사람들이 의식적으로 결정한 결과였습니다." [265]
"... 야훼의 가신들 사이의 가난은 불명예였다..." [266]
잠언 19장 17절에 “가난한 자를 불쌍히 여기는 것은 여호와께 꾸어 드리는 것이니 ”라는 말씀은 여호와께서 은혜로 갚아 주실 것을 암시합니다. 구약의 선지자들과 예수님은 가난한 자들을 돌보는 일에 대해 많은 말씀을 하셨습니다. 신약성경은 그리스도인들이 가난한 사람들을 어떻게 돌봐야 하는지, 우리가 가진 것 중 얼마만큼을 그들에게 주어야 하는지에 대해 법을 제정하거나 명령하지는 않지만, 관대하게 베풀고 그들을 도울 것을 촉구합니다(참조, 갈 2:10; 6). :10).
"때때로 신중한 대출에도 [참조, v. 8] 만큼의 사랑이 있는데, 그것은 빌리는 사람에게 근면과 정직을 강요하고 그를 스스로 도울 수 있는 방법으로 인도할 수 있기 때문입니다." [267]
15:12-18 이제 모세는 가난한 자에게서 노예가 되었습니다. 이 사람들도 이스라엘에서 권리를 가졌습니다. 하나님은 제도로서의 노예 제도를 정죄하지 않으셨습니다. 그는 이스라엘에서 그것을 허용했습니다. 그러나 이스라엘의 "노예"는 자발적인 노역에 해당했습니다. 하나님은 개인의 노예화와 억압을 강력히 금하셨습니다. 이스라엘 사람들은 자신을 노예(계약된 종)나 고용된 남녀(고용인)로 팔 수 있었습니다. 모든 노예는 안식년 초에 풀려났다 . 또 다른 견해는 이스라엘의 안식년 여부에 관계없이 7년의 봉사 기간이 끝나면 노예가 해방되었다는 것입니다. [270]
"모자이크 법안의 인도주의적 정신은 이스라엘 사회의 이러한 시민 및 종교적 측면에 스며들어 있습니다. 이는 모세 시대의 현대 문화에서 보통 사람에게 부여된 존엄성의 결여와 대조를 이룹니다." [271]
석방 연도에 관한 자세한 내용은 출애굽기 23:10-11 및 레위기 25:1-7을 참조하십시오. 신명기에서 모세는 하나님과 사람에 대한 사랑의 중요성, 즉 절차보다 원칙을 강조했습니다.
(채무와 노역의) 해방의 해는 하나님께서 현재 경륜의 시대로 옮기지 않으신 모세 언약의 조항이었습니다. 그러나 그리스도인으로서 우리에게는 채무자를 다루는 방법에 관한 계시가 있습니다. 우리는 그리스도인 형제들과의 분쟁을 법정 밖에서 개인적으로 해결하거나 필요하다면 교회에서 해결해야 합니다(고전 6:1-6). 우리는 불신자들을 법정으로 데려갈 수 있지만 법정 밖에서 형제들과의 갈등을 해결할 수 없다면 우리는 손해를 감수하고(고전 6:7) 그들을 용서해야 합니다(마 6:12, 14-15). 우리는 또한 긍휼을 베풀고 도움이 필요한 신자와 불신자 모두에게 나누어 주어야 합니다(마 25:34-40; 고후 8-9; 갈 6:10; 히 13:16).
맏아들의 거룩함 15:19-23
모세는 궁핍한 자(레위인, 나그네, 고아, 과부, 가난한 자, 종들, 14:22-15:18)를 위한 양식에 대해 할 말을 마쳤습니다. 여기에서 그의 생각은 그가 이전에 희생 식사에 관해 언급할 때 언급했던 동물의 처음 난 것(소 떼 또는 양 떼)의 주제로 돌아갔다(12:6, 17; 14:23).
이스라엘 백성은 처음 난 수컷 동물을 사적인 이익을 위해 사용하지 말고 하나님께 제물로 바쳐야 했습니다. 율법은 그것들을 하나님의 소유로 여기도록 가르쳤다(참조, 출 13:2, 12). 그러나 결함이 있는 처음 난 동물은 성막에서 바치지 않고 집에서 먹을 수 있었습니다. 가축을 소유한 모든 이스라엘 사람은 건강한 처음 난 소와 양을 하나님께 따로 떼어 제물로 바쳐야 했습니다. 이스라엘 백성은 가능한 한 완전한 표본에 가까운 하나님께 제사를 드려야 했습니다. 이것은 그들에게 가장 큰 대가를 치러야 할 가장 좋은 것을 하나님께서 받으실 자격이 있다는 것을 가르쳐 주었습니다. [272]
그리스도인으로서 우리도 하나님께서 우리의 소유를 증가시키신다면 그분의 선하심을 인정해야 합니다. 우리의 희생은 문자 그대로 소나 양의 처음 난 동물일 필요는 없지만 말로 하는 감사(히 13:15), 우리의 수고, 우리의 돈, 참으로 우리의 생명 자체(롬 12:1-2)일 수 있습니다. 우리도 그분께 최선을 다해야 합니다!
유월절, 칠칠절, 초막절 16:1-17
앞 부분과 이 부분의 연결점은 희생 식사입니다. 여기서 모세는 백성들이 성막에서 먹을 희생제물을 포함하는 중요한 절기에 관한 지시를 반복했다(참조, 출 12 장; 레 23 장; 민수기 28-29 장).
1. 유월절과 무교병 vv. 1-8
2. 이레(추수절, 오순절, 첫 열매라고도 함) vv. 9-12
3. 초막(초막, 수장으로도 불림) vv. 13-17
하나님은 이스라엘 모든 남자에게 해마다 세 절기를 모두 성소에 모이라고 명하셨습니다(16절). 이 절기는 이스라엘 백성이 기념할 때마다 여호와, 그들의 종주(주), 하나님께 대한 충성의 서약이었습니다. 그들은 그렇게 하기 위해 그분의 임재(즉, 성막)에 왔다. 근동의 이웃 사람들이 그들에게 경의를 표하기 위해 주기적으로 그들의 왕에게 돌아가는 것처럼 말이다.
"이스라엘 남자들이 1년에 세 번 중앙 성소에 보고해야 한다는 고대의 요구 사항은 근동 조약 요구 사항과 흥미로운 유사점을 가지고 있습니다. 종주국이 그들의 가신에게 주기적으로 보고하도록 요구하는 것이 일반적인 관행이었습니다. 어떤 경우에는 세 번 그들의 충성을 새롭게 하고 경의를 표하기 위해 1년에 한 번." [273]
유월절과 무교절은 좀 더 엄숙한 행사였지만(8절) 다른 두 절기는 매우 즐거운 절기였습니다(11, 15절). 분명히 이스라엘 사람들은 유월절 양을 구웠지만(출 12:9), 그날을 위한 추가 제물은 삶았습니다(7절; 참조, 대하 35:13). [274]
"유월절 전야, 즉 4시간 이내에 제물로 바쳐져야 하는 엄청난 수의 희생자들은 일부 저술가들에게 큰 어려움으로 보였습니다. 희생 제물 준비, 뜰의 넓이, 번제단의 비범한 크기, 그리고 엄숙한 의식을 행하는 질서 있는 방법 덕분에 그렇지 않았다면 여러 날이 걸렸을 일을 몇 시간 만에 쉽게 할 수 있었습니다. " [275]
이 세 가지 절기는 “과거의 구원에 대한 감사와 현재의 은혜에 대한 기쁨과 미래의 영광에 대한 소망”에 초점을 맞추었습니다. [276]
하나님의 백성은 죄로부터의 구속을 축하하고, 이전에 영적으로 예속되었던 상태를 기억하며, 단체적으로 정기적으로 하나님의 공급하심을 기뻐해야 한다(참조, 엡 5:4; 빌 4:6; 골 2:7; 4:2; 디모데전서 4:3-4). 이것들은 하나님께서 그리스도인들에게 주의 만찬 때와 다른 때에 기억하라고 권고하시는 것입니다(고전 11:23-28).
"내가 목회한 두 교회는 내가 그들을 섬기는 동안 중요한 기념일을 지켰고, 그 특별한 해 동안 우리는 예배 시간을 갖고 주님의 선하심을 기억하고 그분이 하신 모든 일에 감사하는 시간을 가졌습니다. 어린 자녀들에게 도움이 되었습니다. 성도들이 그동안의 희생을 알 수 있었고, 선배들이 미래를 위한 새로운 도전을 받을 수 있어서 좋았습니다. 결국 교회는 주차장이 아니라 발판입니다!" [277]
5. 제5계명에서 나오는 율법 16:18-18:22
다섯째 계명은 “네 부모를 공경하라”(5:16)입니다. 다음은 대가족처럼 기능했던 국가의 권위자를 존중하는 것을 옹호하는 법안입니다.
"야훼의 섭정과 그에게 다가가야 할 적절한 의전이 확립된 상태에서 언약 본문은 그를 섬기고 국가 전체에 대한 권위를 행사하는 인간 지도자들을 언급합니다." [278]
"종교적 예배에서 이스라엘 민족이 여호와의 거룩한 나라임을 나타내야 했던 것과 같이 정치적 관계에서도 그랬습니다. 이 생각은 이미 주어진 율법과 뒤따르는 율법 사이의 연결 고리를 형성합니다." [279]
재판관 및 유사 관리 16:18-17:13
신명기의 다른 부분에서와 마찬가지로 여기에서도 모세는 절차보다 근본적인 원칙을 강조했습니다. 여기서 그는 정의의 원칙을 강조했다.
16:18-20 아마도 백성들이 대중적 합의(일반 합의)에 따라 사사들을 선택했고, 국가 지도자들이 공식적으로 그들을 임명했을 것이다(참조, 1:13). "판사"는 사법 집행을 담당하는 개인이었고 "임원"은 아마도 현대 경찰과 유사한 법 집행을 담당하는 관리자였습니다. 각 마을에 있는 이들 의 수는 아마도 지역 사회의 필요에 따라 다양했을 것입니다.
"...백성들과 그들에 의해 임명된 재판관들에게 짧고 실질적인 훈계를 주기 위해, 그들이 사법을 집행할 때 특히 준수해야 할 사항에 대해 모세는 형벌을 받아 마땅한 몇 가지 범죄를 예로 들었습니다( 21, 22절과 xvii. [281]
"오늘날 우리 대부분에게 판사가 소송 당사자로부터 선물을 받는 것이 항상 그리고 어디에서나 잘못이라는 생각은 자명할 정도로 자명한 것 같습니다. 예를 들어, 고대 근동에서는 거의 모든 사회가 소송 당사자로부터 선물을 받는 판사의 관행을 완전히 도덕적이고 절대적으로 합법적인 것으로 간주했습니다.
"... 선물을 주는 사람은 받는 사람에게 현물로 응답해야 하는 구속력 있는 도덕적 의무를 부여합니다 …
"중요한 것은 그러한 상호주의가 도덕적으로 비난받을 만한 것으로 간주 되지 않는다는 것입니다. 실제로 판사나 소송 당사자가 상호주의를 이행 하지 않는 것은 부도덕 하고 부당한 것으로 간주됩니다..." [282]
그런 점에서 이스라엘은 다른 나라들과 달라야 했습니다.
"...이스라엘에서는 고대 세계에서와 마찬가지로 인간 재판관이 신성한 재판관을 대신하는 것으로 간주되었습니다. 예를 들어, 역대하 19:6-7에서..." [283]
"신명기는 공의 (히브리어 tsedeq , mishpat ) 에 열정적으로 관심 을 기울입니다. 하나님 앞에서 동등한 '형제' 공동체로서의 이스라엘." [284]
16:21-22 아세라(21절)는 가나안 사람들이 다산의 여신인 아세라를 숭배할 때 사용했던 신성한 나무나 나무 무리, 또는 나무 기둥이었을 것입니다. 아세라는 가나안 여신의 이름이자 그녀의 숭배에 사용된 숭배 대상이었을 것입니다. 가나안 사람들은 일반적으로 이 "형상"(22절, AV) 또는 "거룩한 기둥"(NKJV, NET2, NEB, HCSB, 참조 ESV) 또는 "거룩한 돌"(NIV, TNIV, CEV) 또는 "돌기둥"을 만들었습니다. (NRSV) 돌로 만들어서 가나안 남성 다산의 신인 바알과 아세라를 숭배하는 데 사용했습니다. 그러나 분명히 가나안 사람들도 나무로 된 아세라를 숭배했습니다(21절).
"가나안에서 '아세라' ('나무', '기둥' 또는 '숲')는 그들의 신과 여신의 신탁 판결과 관련이 있었습니다." [285]
재판관들은 이 아세라 나무나 목상을 심는 것을 용납하지 말아야 했습니다(21절). 그것은 가나안에서 너무 흔해서 백성들이 그것을 토착 문화의 두드러진 부분으로 간주했습니다.
재판관들은 관습적으로 각 마을의 정문 근처에 있는 열린 공간에서 정의를 집행했습니다. 이 지역은 공동체의 주된 회합 장소였다(참조, 룻 4:1-12).
17:1-7 하나님은 우상 숭배자, 이 구절에서 언급된 범법자뿐만 아니라 다른 중범죄자에게도 처형 방법을 돌로 치는 것으로 명시하셨다. 바위는 가나안 전역에 있었고 지금도 존재합니다. 적어도 두 명, 가급적이면 세 명의 증인이 유죄 판결을 받은 범죄자를 돌로 치는 일에 기꺼이 앞장서야 했습니다(6-7절). 이러한 요구 사항은 불의와 위증에 대한 보호 장치였습니다.
" 증거 는 적절하고 신뢰할 수 있어야 하며 심각한 고발을 할 준비가 된 사람은 누구나 증인일 뿐만 아니라 집행자가 될 준비가 되어 있어야 합니다. " [286]
요세푸스는 모세가 이스라엘 백성에게 다음과 같이 말했다고 주장했습니다.
“그러나 여자들의 증언은 그 성별의 경박함과 담대함을 인하여 허락하지 말며 종들은 그 영혼의 천함을 인하여 증언을 허락하지 말라 이익에 대한 희망이나 처벌에 대한 두려움 때문입니다." [287]
17:8-13 2절부터 7절까지는 재판관들이 특정한 유형의 사건을 어떻게 다루어야 하는지에 대한 구체적인 예를 설명합니다. 8-13절에서 우리는 그들이 일반적으로 따라야 할 법적 절차를 봅니다.
나중에 제사장들이 그 땅에 성막을 세웠을 때, 그 나라는 그 지역의 재판관들이 감당하기 어려운 사건을 판결하기 위해 국가적인 "대법원"을 세웠습니다. 이 법적 중심지의 위치는 성막에 있었을 수도 있고 [288] 다른 장소에 있었을 수도 있습니다. 클라인 은 그것이 장막에 있다고 믿었고, 이 요구 사항은 중앙 성소에 거하시는 하나님이 이스라엘의 최고 재판관이라는 것을 백성들에게 상기시켰다. [290]
적어도 두 사람, 즉 재판관과 레위 제사장이 판결을 내릴 것입니다. 제사장의 기능은 하나님의 율법이 사건과 어떻게 관련되어 있는지를 명확히 하는 것이었습니다. 이 법정의 결정은 최종적이었고 사람들은 그것을 하나님의 뜻으로 여겨야 했습니다. 이 법정의 결정을 거부하는 사람들은 죽임을 당했습니다. 그렇게 하는 것은 하나님의 뜻을 거역하는 것이기 때문입니다(12절).
"우드로 윌슨이 미국 대통령이었을 때 그는 '오늘날 미국 국민 앞에는 많은 문제가 있고 대통령으로서의 나 앞에는 하나님의 말씀 연구에 충실합니다.' 정치가 다니엘 웹스터는 "우리가 성경에서 가르치는 원칙을 지킨다면 우리 나라는 계속해서 번영하고 번영할 것이지만 우리와 우리 후손이 그 교훈과 권위를 소홀히 한다면 어느 누구도 재앙이 우리를 압도할 수 있는지 알 수 없습니다"라고 말했습니다. 심오한 어둠 속에 우리의 영광을 묻어라.' 민주적 다원주의 사회에 살고 있는 우리는 정부가 성경을 공식 지침서로 삼기를 기대할 수 없지만, 기독교인이라고 공언하는 교회와 기독교 교회가 설교를 전공한다면 국가에 도움이 될 것입니다.[291]
열왕기 17:14-20
모세는 이스라엘이 가나안에 정착하여 다른 나라의 특성(예를 들어, 고향, 정치 조직 등)을 취했을 때 그 백성이 왕을 원할 것임을 인식했습니다. 이스라엘 역사 초기에 하나님은 왕들이 이스라엘 사람들, 특히 유다 지파에서 나올 것이라고 계시하셨습니다(창 17:6, 16; 35:11; 49:10; 민 23:21; 24:7). ).
"이스라엘의 지상 왕국은 신정, 즉 여호와께서 택하신 사람 외에는 아무도 왕이 되지 않는다면 그의 소유 백성에 대한 왕으로서 여호와의 통치에 반대하지 않았습니다. 왕의 임명은 명령 되지 않았습니다. , 재판관 제도(16장 18장)와 같이 이스라엘은 지상의 왕이 없어도 여호와의 통치 아래 존재할 수 있기 때문 입니다 . [292]
여기에서 모세가 하나님의 마음을 드러냈듯이 왕은 허용되었지만 선택된 군주는 어떤 면에서 자격이 있어야 했습니다. [293]
1. 그는 이스라엘 사람이어야 했다("네 동족 중에서", 15절). 이것은 이스라엘의 왕이 야훼의 부통령이 될 것이기 때문에 필수적이었습니다. 그러므로 왕은 언약 공동체의 구성원이어야 했습니다.
2. 그는 말을 많게 하여 큰 군사 조직을 세워서는 안 됩니다(16절). 이것은 안전과 능력에 대한 거짓된 감각과 하나님께 대한 의존에서 멀어지게 할 것입니다. 이집트는 고대 근동의 주요 말 시장이었고 말은 당시의 주요 군사 "기계"였습니다. [294]
"… 말의 번식은 필연적으로 많은 악을 낳고, 외국, 특히 이집트와의 교류 증가, 그 나라의 특성에 맞지 않는 동물의 수입[?], 동양인의 설립으로 이어질 것입니다. 군사적 전제정치, 평화의 오만하고 화려한 행진, 전쟁 시 애굽에 의존, 그 결과 하나님에 대한 신뢰와 신뢰의 철회." [295]
문맥이 애굽의 말을 의지하지 말라고 경고하므로(여호와께서 아니라 ) , “너희가 다시는 그 길로 돌아가지 못하리라”(16절)는 명령은 분명히 이스라엘 백성이 , 도움을 얻거나 이집트인에게 순응합니다. 또는 아마도 그 명령은 이스라엘 사람들이 이집트로 이주하여 그곳에서 영구적으로 사는 것을 단념시키려는 의도였을 것입니다. 또 다른 가능성은 의도된 것이 말을 대가로 노예나 용병으로 이스라엘 사람들을 거래하는 것을 막는 것이었고, 그렇게 되면 이스라엘 사람들은 자유를 잃고 이집트의 옛 속박으로 돌아가게 되었을 것입니다. [296] 분명히 이 명령 뒤에 어떤 동기가 있었지만 그 동기가 무엇인지는 언급되어 있지 않습니다. 이러한 설명은 천사가 마리아와 요셉에게 애굽으로 가라고 명령했을 때(잠시 동안 헤롯에게서 도망치기 위해, 마 2:13-15) 그가 하나님의 명령에 반하는 것이 아님을 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다.
3. 그는 아내를 많이 두어서는 안 되었습니다(17절). 왜냐하면 이 여자들은 그의 마음을 여호와에 대한 헌신과 집중에서 돌이키는 경향이 있기 때문입니다. 더욱이 결혼에 대한 하나님의 표준은 항상 일부일처제였다(참조, 창 2:24; 왕상 11:1-13).
4. 그는 개인 재산을 많이 축적해서는 안 되었습니다(17절). 이것 역시 잘못된 안전감과 분열된 충성으로 이어질 것입니다(참조, 눅 16:13).
"풍부하게 꾸며진 하렘과 은과 금의 축적은 일반적으로 동양 군주의 사치와 불가분의 관계가 있었습니다. 이런 점들." [297]
“부와 명예와 향락은 경건의 세 가지 큰 방해물( 육체의 정욕, 안목의 정욕, 이생의 자랑)이니 특히 높은 지위에 있는 자들에게는 그러하니라 그러므로 왕이 여기에서 경고하노라. " [298]
5. 그는 개인적으로 하나님의 율법의 사본을 기록해야 했습니다(18절). 이것은 아마도 신명기의 언약 본문에 대한 언급일 것이다(참조, 1:5; 4:44; 27:3, 8, 26; 29:21, 29; 30:10). 이 작업은 이스라엘 에 대한 하나님의 계시된 뜻과 그의 사려 깊은 정신적 상호 작용을 격려할 것입니다.
6. 그는 평생 동안 이 율법을 읽어야 했습니다. "평생에" (19절). 이 명령과 앞의 명령은 왕이 읽고 쓸 수 있다고 가정합니다. 이 끊임없는 독서와 연구는 일반적으로 세 가지 조건을 만들어냅니다. 첫째, 그는 하나님을 개인적으로 알게 되어 하나님을 두려워할 것입니다. 둘째, 그는 겸손하기를 배울 것입니다. 셋째, 그는 하나님의 뜻에 순종할 수 있을 것입니다(19-20절).
"이 훈계에서 세 가지 결론을 도출할 수 있습니다. 첫째, 폭정과 왕이 백성에 대한 주님의 통치를 맡는 위험을 피하기 위해 권력에 대한 명확한 제한 이 있습니다. …
"둘째, 이러한 제한과 명령은 신명기의 주된 목적인 주님께 온전하고 전적인 충성을 명하는 데 도움이 됩니다. …
"마지막으로, 왕의 법은 모든 이스라엘 사람에게 부과된 의무를 그 인물에게 부여합니다. 그런 의미에서 신명기의 주요 관심사는 왕 이 이스라엘의 모범 이 되는 것이었 습니다." [300]
"구약 성경 어디에도 왕이 법 제정과 관련이 있는 것으로 묘사되지 않는다는 것은 놀라운 사실입니다." [301]
이스라엘의 진정한 왕 야훼는 이스라엘의 법을 제정했고 이스라엘의 인간 왕을 선택해야 했습니다. 백성은 하나님의 왕의 승인 없이 군주를 선택해서는 안 되었습니다. 지상의 왕은 야훼의 대리자일 뿐입니다. 이스라엘의 일부 이웃 나라에서는 왕을 신으로 여겼지만, 이스라엘에서는 하나님이 진정한 왕이셨습니다.
"세속 종주 조약에서 가신의 왕 선택에 대한 유사한 감독이 실행된다는 것은 주목할 만합니다." [302]
나중에 이스라엘이 그 땅에 들어가 왕을 요구했을 때 선지자 사무엘은 크게 괴로워했습니다(삼상 8:6). 그의 반응은 분명히 요청 자체 때문이 아니라 요청 동기 때문이었습니다. 백성들은 진정한 왕에게서 돌아서서 인간 왕에 대한 꿈을 꾸고 있었습니다(삼상 8:7-8). 하나님께서는 비록 그것이 잘못된 동기에서 나온 것일지라도 백성들의 요청을 들어주셨지만 그들이 요청한 왕 사울을 통해 몇 년 동안 그들을 징계하셨습니다. 유사하게, 하나님은 일찍이 이스라엘 백성이 광야에서 고기를 구하는 것을 허락하셨지만, 그들이 그것으로 인해 병들게 하심으로써 그들의 선택을 징계하셨습니다(민 11장; 시 106:15).
이 외경은 시민 생활에서 하나님이 모든 사람을 위한 정의를 원하시지만(16:18-20), 동시에 그분의 백성이 자신에게 전심으로 헌신하기를 원하신다(16:21-17:7; cf. 빌립보서 3:20). 국가 권위에 대한 복종(17:8-13; 참조. 롬 13:1-7; 벧전 2:13-15)과 그분을 따르는 지도자들(17:4-20; 참조. 딤전 2: 1-7) 또한 하나님께 중요합니다. [303]
제사장과 레위인 18:1-8
레위 사람들은 다른 이스라엘 사람들 사이에서 나그네로 살았습니다. 그들에게는 도시가 있었지만 다른 이스라엘 사람들처럼 땅과 영토 상속 재산은 없었습니다. 그들의 특별한 역할과 소명 안에서 하나님을 섬기는 특권은 물질적 혜택보다 훨씬 더 큰 보상이었습니다. 그들은 땅의 소산을 먹을 수 있었습니다. 십일조 외에도 레위인들은 그들에게 할당된 제물의 일부를 받았는데, 여기에는 각종 고기와 포도주와 기름과 양털이 포함되었습니다(3-4절).
모든 레위인이 장막에서 봉사한 것은 아니었던 것 같습니다. 일부는 단순히 지정된 도시에 살았습니다. 성소 봉사에 참여하는 것은 분명히 어느 정도 자발적이었습니다(6-8절). 하나님은 이스라엘 역사에서 이 시기에 레위인 개개인이 그들의 다양한 임무를 수행하는 계획을 성경에 보존하지 않으셨다(참조, 민 18 장). 이 구절은 모든 레위인이 제사장이 될 수 있다는 벨하우지의 견해를 반박합니다. [304]
한 필자는 8절에서 레위인들이 제물로 바친 동물의 유해를 파는 것을 허용했다고 주장했습니다. 대부분의 번역가 들은 이 구절이 가족 소유물("부동산")을 팔 수 있도록 허용한다고 믿었습니다.
선지자 18:9-22
이 섹션의 컨텍스트는 평소와 같이 중요합니다. 1-8절은 사람들을 위해 다양한 방법으로 야훼를 섬기는 사람들을 다루고 있으며, 15-22절은 하나님의 계시를 그의 백성에게 전달하는 것에 관한 것입니다. 9-14절은 불법적인 유형의 종교 인사 및 관행을 모세가 주변 부분에서 다룬 합법적인 유형과 대조합니다.
"고대 이스라엘의 사회 및 종교 생활의 세 가지 주요 제도인 왕정, 제사장 제도, 예언 제도 중에서 마지막 제도만이 은사적이고 비계속적인 제도였습니다. 선지자는 하나님이 개별적으로 일으키시고 그분의 목적을 전달하도록 그분이 부르시고 권능을 주신 남녀였습니다. 종종 이 사역은 언약의 성취와 성취에 대한 현재와 미래의 약속에 대한 메시지뿐만 아니라 백성의 지도자들에게 지시의 말이나 책망의 형태를 취했습니다." [306]
선지자를 설교자(및 예배 인도자)로 생각하고 제사장을 교사(및 예배 촉진자)로 생각하는 것이 도움이 됩니다.
자녀를 불태운 일(10절)은 사건의 미래 과정을 결정하거나 발견하는 것과 관련이 있을 수 있다(참조, 왕하 3:26-27). 그러나 그것은 아마도 점술과는 별개의 가증한 행위였을 것입니다. 이교도 들은 미래를 "신성하게"(예측)하기 위한 도구로 다양한 현상을 사용했습니다. 이러한 장치에는 날아가는 새의 패턴, 제물로 바쳐진 동물의 내장 배열, 천체 간의 관계 등이 포함됩니다. 예언자들은 원하는 목적을 달성하기 위해 사탄과 그의 악귀들과 거래하는 주술을 행했습니다. 전조는 다가오는 사건이나 조건의 신호였습니다. 마법사는 주문을 시전합니다. 영매와 영매술사들은 죽은 자를 불렀으나 실제로는 귀신이 응답하였다(참조, 삼상 28:8-14). [308] 10-11절에 나오는 용어들 사이의 정확한 구별은 확실하지 않습니다. [309]
계시의 다음 부분(15-22절)은 하나님께서 그분의 백성이 갖기를 원하시는 만큼 많은 지식을 주실 것이며, 미래에 그들이 필요로 하여 그들이 이방인에게 의지할 필요가 없음을 이스라엘 백성에게 확신시켜 주었습니다. 그 지식을 얻기 위해 그분이 방금 금하신 관행(참조, 창 3:6).
15-19절에서 하나님은 모세가 죽으면 모세와 같은 다른 선지자를 이스라엘 자손 가운데서 일으키시겠다고 (모세를 통하여) 약속하셨습니다. 이스라엘 백성은 그 선지자를 통해 여호와의 말씀을 들어야 했고 듣지 않으면 하나님께서 책임을 물으실 것입니다 .
“창세기 20장 7절에서 아브라함을 선지자로 부르시고 오경에서 선지자의 존재를 전제로 하신다(출 7:1; 민 11:29; 12:6; 신 13:2-3). , 선지자의 직분을 처음으로 논의합니다.
"직분의 역사적 근거는 이스라엘이 시내산에서 중재자를 요청한 것입니다(출 19:16-19; 20:19-21). 백성들은 하나님 앞에 서는 것을 두려워하여 모세에게 여호와 앞에 가서 하나님의 말씀을 되돌려 달라고 요청했습니다. 따라서 선지자는 '모세처럼' 되어야 했습니다. 이것은 선지자의 직분이 하나님이 이스라엘을 다루시는 역사에서 중요한 역할을 했음을 암시합니다.실로 구약 정경의 주요 부분은 선지자들의 일에 할애되어 있습니다(이사야-말라기).선지자는 백성에게 하나님의 대변자가 되려 함이니라." [310]
모세는 특정 예언자 한 사람, 많은 예언자 또는 둘 다를 예언했습니까?
"이 명령[예언자의 명령]은 처음에 단수형('나 같은 예언자'와 '그의 말을 들어라')으로 언급되었지만 계속되는 문맥을 보면 그 용어가 예언을 가리키는 집단적 의미로 사용되고 있음이 분명해집니다. 하나의 제도로서(참조, 20, 22 절의 '선지자'와 '그 선지자') 그럼에도 불구하고 단수 '선지자'에 대한 지속적인 중요성이 있다. 비길 데 없는 종말론적 예언자로서 메시아적 인물이거나 메시야의 선포자가 될 것입니다(참조, 요 1:21, 25; 행 3:22; 7:37). 예언적 본문에 다양한 의미나 적용을 제공하기 위해 사용되는 일반적인 구약성서의 장치[각주 30:] 이것은 이사야의 '종의 노래'(42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12)에서 종의 단일성과 복수성에서 가장 분명하게 나타난다. "[311]
이 단수/복수 지시 장치의 또 다른 예 는 단수 또는 복수 지시 대상을 가질 수 있는 히브리어 단어 zera ("씨앗")입니다. 예를 들어, 아브라함의 "씨"는 때때로 그리스도를 가리키며 때로는 아브라함의 후손 전체(또는 일부)를 가리킵니다.
예수 그리스도는 하나님께서 여기서 약속하신 대로 세우신 선지자 중 한 분이셨고, 이 약속의 궁극적인 성취이십니다(15절; 마 17:5; 요 4:25; 5:45-47; 12:48- 50, 사도행전 3:22-23, 7:37).
"메시야가 예언자로 예언되었을 때 [그가 예언자였기 때문에] 그가 [하나님]의 생각과 뜻을 사람들에게 전달하는 데 있어 하나님의 위대한 기관이 되어야 한다는 것이 예언되었습니다." [312]
"마침내 그리스도께서 지상에 나타나셨을 때 그 약속은 가장 높고 온전한 의미로 성취되었습니다. 그러므로 [이 예언은] 메시야에 대한 약속입니다." [313]
"예수님은 여러 면에서 모세와 같았습니다. 그는 유아기에 보호를 받았습니다(출 2장; 마 2:13-23). 그는 왕실을 포기했습니다(히 11:24-27; 빌 2:5-8) ; 백성을 불쌍히 여기셨으며(민 27:17; 마 9:36) 중보기도를 하셨으며(신 9:18; 히 7:25) 하나님과 대면하여 말씀하시니라(출 34:29-30) ; 고후 3:7) 언약의 중보자이시며(신 29:1; 히 8:6-7) 구약 시대에 가장 위대한 계시는 모세를 통해 왔다. 그리스도의 오심은 하나님의 메시지를 계시하셨을 뿐 아니라 그의 죽음을 통해 구원을 주셨습니다." [314]
또 다른 중요한 비교는 모세와 예수가 모두 지상에 하나님의 왕국의 기초를 놓았고 유대 민족에게 그것을 준비하도록 촉구했다는 것이다(참조, 마 4:17; 막 1:15; 행 3:22; 7 :37).
예수님은 최소한 일곱 가지 면에서 모세보다 우월하셨습니다. (1) 그분은 자신의 죽음을 통해 구원을 베푸셨습니다. (2)죽은 자 가운데서 살아나셨습니다. (3)하늘에 오르셨습니다. (4) 그분은 돌아가신 후에도 계속해서 하나님으로부터 계시를 주셨습니다(신약의 선지자들을 통해). (5) 그분은 현재 그분 자신을 위해 중보하십니다. (6) 그는 우리를 위해 돌아올 것이다. (7) 그리고 그분은 문자 그대로 우리를 하나님의 임재 안으로 인도하실 것입니다.
"신약에서 신명기를 사용하는 것은 널리 퍼져 있지만(3장, 12장, 15장, 16장, 20장, 26장, 34장을 제외하고 모두 적어도 한 번은 인용됨) 네 개의 구절이 분명한 초점 중심으로 두드러진다는 것은 놀랍습니다. 6:4-5, 18:15-19, 21:22-23, 30:11-14." [315]
Merrill은 15-19절에 대한 42개의 신약성경 참조 중 24개가 요한복음에 나오는 것을 관찰했습니다. [316]
하나님은 그분의 백성들에게 참 선지자와 사기꾼을 구별하는 방법을 말씀하셨습니다. 왜냐하면 다양한 사람들이 하나님이나 다른 신들로부터 메시지를 전하는 선지자라고 주장하면서 이스라엘에 나설 것이기 때문입니다(20-22절). 백성들은 그들의 예언이 실현되지 않을 때 거짓 선지자를 식별할 수 있었습니다(22절). 또한 어떤 사람이 자기가 선지자라고 주장하면서도 백성을 율법에서 떠나게 하고자 한다면 하나님께서 그에게 영감을 주지 않으셨음을 사람들이 인정해야 합니다(참조, 13:1-5). 선지자의 사역 동안 그가 야훼의 거짓 대변인인지 참 대변인인지가 분명해질 것이다(참조, 마 7:15-16). [317]
선지자라고 주장하지만 하나님의 말씀을 왜곡하거나 왜곡한 사람들은 이스라엘에서 처형당했습니다. 이것은 하나님의 말씀을 정확하게 제시하는 것의 중요성을 보여줍니다. 설교자들과 성경 교사들이 주목하게 하십시오!
“사탄은 분별력 없는 사람들을 그리스도와 진리로부터 멀어지게 할 줄 아는 위조자입니다(고후 11:13-15). [318]
| 이스라엘의 제사장과 선지자 |
|
| 사제 | 선지자 |
| 세 가지 임무: 백성을 위하여 제사를 드리라 백성에게 하나님의 말씀을 가르치라 공적 예배를 촉진하다 |
세 가지 임무: 하나님의 메시지를 받으십시오 국민에게 메시지 전달 마음에서 우러나오는 예배로 그들을 인도하십시오 |
| 사람들의 교사 마음에 호소했다 목표: 사람들에 의한 이해 |
사람들에게 설교자 감정과 의지에 호소 목표: 사람들의 복종 |
| 그들의 사역을 물려받음 | 그들의 사역에 하나님의 부르심을 받았다 |
| 미래를 예언하지 않았다 | 때때로 미래를 예언했다 |
| 할당된 도시에서 이상적으로 살았습니다. | 어디에나 살았다 |
| 매우 많았습니다 | 많지 않았다 |
| 한 부족과 가족 출신 | 어떤 부족이나 가족 출신 |
| 남자만 있었나 | 남성과 여성이었다 |
| 나중에 "코스"로 나뉩니다. | 나중에 "학교"에서 살았습니다. |
| 신이 사람들에게 준 선물 | 신이 사람들에게 준 선물 |
18장은 이스라엘의 민법에 어떻게 들어맞습니까? 제사장, 레위인, 선지자는 신권 정치에서 중요한 시민 지도자이자 종교 지도자였습니다. 그들은 이스라엘의 하늘의 왕 앞에서 백성을 대표했고 왕과 백성 사이의 중재자 역할을 했습니다. 하나님의 백성은 그들 위에 있는 권위자들을 존경해야 한다(참조, 벧전 2:13-17).
"일부 입법자들은 그들의 정부가 군주제 아래 있도록 허용했고, 다른 이들은 과두제 아래, 다른 이들은 공화정 형태 아래 두었습니다. 그는 우리 정부를 긴장된 표현으로 신권정치(Theocracy)라고 부를 수 있는 정부로 정했습니다." [319]
예수께서 산상 수훈을 하셨을 때, 그분이 하신 일 중 일부는 바리새인의 가르침과 달리 율법을 주신 하나님의 원래 의도를 청중이 이해하도록 돕는 것이었습니다. 예수께서는 그들에게 그 정신을 상기시켜 주셨고, 그것이 바로 모세가 신명기의 이 부분에서 율법을 설명하면서 여기에서 하고 있었던 일입니다. 사회와 종교 문제에서 권위를 존중하는 것은 하나님께서 제5계명에서 가정 문제에 대해 명하신 존중의 연장선에 불과합니다.
6. 제6계명에서 나오는 율법 19:1-22:8
여섯째 계명은 "살인하지 말라"(5:17)입니다. 이 장의 대표법은 모두 이런저런 이유로 취약한 사람들을 보호했습니다. 형법, 특히 사람에 대한 범죄가 고려됩니다.
살인 19:1-13
하나님은 이전에 이스라엘 백성이 살인자를 어떻게 다루어야 하는지에 관한 법을 계시하셨다(참조, 민 35:9-34). 이스라엘에서 이런 종류의 범죄는 민사 법정 문제가 아니라 국내 문제였습니다. 즉, 민사 재판관이 아니라 가족이 처리해야 했습니다.
여기에 주어진 지침은 이 법을 적용할 것을 촉구하고 요단 강 서쪽에 있는 세 개의 추가 도피성 도시에 대한 필요성을 설명합니다. 모세는 이미 요단 동편에 있는 세 성읍을 지정했습니다(4:41-43). 여섯 개의 도피성 마련은 이스라엘 백성에게 인간의 생명이 하나님께 얼마나 중요한지를 가르쳐 주었습니다. 도피성은 개념적으로 성막 뜰에 있는 놋제단 뿔의 연장선 즉 도피처였습니다. [320]
"이스라엘의 세력이 유프라테스 강까지 확장된
성경에는 이스라엘 백성이 이 두 번째 도피성 세 개를 따로 떼어 놓았다는 암시가 없습니다(8-9절). 그렇지 않았다면 약속의 땅 전체를 확보하지 못했기 때문일 수 있습니다. 그러나 침묵은 논증 의 좋은 근거가 아니므로 이러한 도시에 대한 언급이 없다고 해서 반드시 따로 떼어놓고 사용하지 않았다는 의미는 아닐 수 있습니다.
증인 19:14-21
이전 페리코프는 증인의 필요성을 암시했으며, 이것은 증인의 역할을 설명합니다. 때로 살인으로 이어지는 개인 간의 적대감의 일반적인 원인은 공동의 경계에 동의하지 않고 재산권을 존중하지 않는 것이었습니다(참조, 왕상 21:1-26; 22:37-38). 고대 세계에서 경계 표시는 개인의 재산권을 보호했습니다("네 이웃의 경계 표시를 옮기지 말지니라", v. 14). 이스라엘 외에도 많은 나라들이 그들을 거룩하게 여겼습니다. 몇 피트 높이의 돌은 왕실 보조금의 경계를 표시했습니다. 나중에 로마인들은 경계 표시를 옮긴 사람들을 처형했습니다. [324] 약속의 땅에서 지파의 경계는 땅의 주인이신 야훼께서 결정하셨기 때문에 특히 중요했습니다.
이스라엘에서 판사는 유죄가 입증될 때까지 사람이 무죄라고 가정해야 했습니다. 15-21절은 어떤 증인이 거짓 증언을 한 것으로 의심되는 경우 어떻게 해야 하는지 설명합니다. 일반적으로 적어도 두 명의 증인이 필요했지만(17:6) 때로는 한 명만 있는 경우도 있었습니다. 그러한 경우에 재판은 성막에 있는 "대법원"으로 옮겨졌습니다(" 여호와 앞 곧 제사장들과 재판관 앞", 17절; 참조, 17:8-13). 거짓 증인들은 그들이 거짓으로 고발한 사람들에게 내리려고 했던 바로 그 형벌을 받았습니다(19, 21절). [325] 여기서 하나님은 이전에 중범죄자에게 보장되었던 안전장치를 모든 범죄자에게까지 확장하셨습니다. 예수님은 법정에 대한 이 원칙의 타당성을 부인하지 않으셨지만 대인 관계에 적용하는 것을 금하셨습니다(마 5:38-42).
그의 백성의 재산과 명성, 그리고 그들의 생명에 대한 하나님의 관심은 이 장에서 분명하게 드러납니다.
전쟁 ch. 20
이 지시는 이스라엘이 약속의 땅을 소유하게 되는 방법을 다룬다(참조, 민 33:50-56). 이스라엘에는 상비군이 없었기 때문에 민법의 맥락에서 주어진 것입니다. 군인들은 필요에 따라 자원하여 전투에 임했습니다. 전쟁과 그에 대한 기소는 생명을 빼앗는 주제와 관련이 있으므로 여섯째 계명과도 관련이 있습니다. 이 부분은 이스라엘 사람들을 위한 전쟁 설명서를 제공하여 국가적 적들에 대한 그들의 태도와 접근 방식을 설명했습니다. [326]
"야훼는 이스라엘뿐 아니라 온 땅의 하나님이셨기 때문에 [전쟁의] 이러한 관심은 이스라엘의 편협한 관심을 훨씬 넘어섰습니다. 그러나 그분은 특별한 면에서 이스라엘의 하나님이셨습니다. 신성한 전사로서 전투를 벌이십시오(20:4)." [327]
모든 전쟁에서 이스라엘은 하나님 이 자기와 함께하심을 기억하고 그의 도우심 을 담대히 의지해야 했다("두려워하지 말라", 1절). 너희와 함께 가서 너희를 위하여 너희 대적과 싸우고 너희를 구원하실 자"(4절). 그리스도인인 우리도 역경을 만났을 때 하나님의 과거의 신실하심을 기억하고 우리와 함께 하시겠다는 하나님의 약속에서 용기를 얻어야 합니다(마 28:20; 히 13:5-6 등). 전투에서 군대와 동행하는 제사장(2절)이 반드시 대제사장일 필요는 없다(참조, 민 31:6).
"고대 세계에서 제사장과 징조 해석자는 군 참모부 정규 구성원이었다(참조, 민 10:8, 9; 31:6; 삼상 7:9ff.). 이스라엘 제사장의 기능은 그것과 유사하지 않았다 그는 오히려 이스라엘 군대가 진군하는 성소를 대표하고 전쟁을 거룩하게 하여 만군의 여호와와 그의 언약 왕국의 영광을 돌리게 하였다." [328]
새로운 책임(새 집, 포도원 또는 약혼자)을 가진 모든 군인은 두려움에 떨고 있는 군인(8절)뿐만 아니라 전사로서의 일에 집중하는 데 방해가 될 수 있습니다(5-7절). 주어진 전투에 참여하십시오.
"시작은 셈족의 정신과 이스라엘에서도 중요했습니다. 전투에서 사망하면 특정 그룹의 사람들이 특정 사업을 시작할 수 없기 때문에 면제가 이루어졌습니다." [329]
“갈등 속에서의 두려움이나 집착은 피해 당사자뿐 아니라 동포들의 생명까지 위협할 수 있다는 것은 잘 알려진 사실입니다.” [330]
"이러한 각각의 경우에 전쟁 중의 죽음은 축복을 박탈하고 그에 대한 정당한 요구를 할 수 없는 다른 누군가에 의해 그 축복이 도용되는 결과를 가져왔습니다. 그렇다면 의무 군 복무에 대한 요구와 혼합된 것은 동정심의 누룩이었습니다. 모든 사람은 삶을 가장 충만하게 구성하는 것, 즉 가정, 생계, 가족 사랑을 향유합니다." [331]
하나님의 목적은 하나님의 승리의 약속을 확신하는 최고의 군사만을 사용하는 것이었습니다. 이스라엘은 큰 군대가 필요하지 않았습니다. 하나님께서 친히 이스라엘을 위해 싸우실 것이기 때문입니다.
약속의 땅에서 멀리 떨어진 도시들(10-15절)은 가나안 도시들과 대조를 이루며 분명히 가나안 도시들만큼 타락하지는 않았습니다. 아람 여인들은 남편의 종교를 받아들였기 때문에 아브라함은 그의 종에게 가나안 사람이 아닌 아람 문화에서 이삭의 아내를 구하라고 주장했습니다(창 24장). 그리하여 이 더 먼 땅의 여자들과 아이들은 살아남았고(14절) 죽을 필요가 없었습니다. 아합 왕은 후에 가나안 여인 이세벨과 결혼했는데, 그녀는 남편의 신앙을 받아들이지 않고 대신 바알 숭배를 이스라엘에 들여왔습니다.
이스라엘의 지휘관들은 약속의 땅 밖에서 그들이 공격하는 각 도시에 평화 조건을 제시해야 했습니다. 이스라엘은 불필요하게 피를 흘리면 안 되었습니다. 그 도시가 그 조건을 받아들이면 백성들은 이스라엘 백성을 섬길 것이다(참조, 수 9:3-27). 거부하면 이스라엘 사람들은 모든 수컷을 죽이고 암컷과 동물과 전리품은 남겨 둘 것입니다. 반면에 이스라엘 백성은 약속의 땅 안에서 백성을 진멸해야 했습니다(16-18절). [332]
"이 지침의 중심 목적은 이스라엘의 전쟁이 외국의 침략이나 개인의 부를 위한 것이 아님을 강조하는 것입니다(창 14:21-24 참조)." [333]
과일 나무를 지키는 법은 가나안 사람들이나 다른 사람들에 대한 모든 포위 공격에 적용되도록 의도된 것 같습니다(19-20절). 과일 나무는 "젖과 꿀이 흐르는 땅"에 있는 그분의 백성을 위한 하나님의 풍성한 양식의 일부였습니다. 다른 고대 국가들은 그들이 정복한 영토를 완전히 파괴했습니다. [334] 그러나 비록 이스라엘이 중요한 자연 자원인 과일 나무를 파괴하지는 않았지만 그들은 전쟁 도구를 만들기 위해 다른 나무를 사용할 수 있었습니다(20절).
"… 이스라엘 전쟁에서 공성 공작물이 취한 정확한 형태는 불확실하지만 나무 공성추와 공성 탑과 사다리는 근동 전쟁에서 사용된 조각품으로 알려져 있습니다." [335]
오늘날 하나님의 백성들도 하나님의 임재와 능력과 궁극적인 승리를 확신하며 영적 전쟁을 수행해야 합니다(참조, 고후 10:3-4; 엡 6:10-17; 골 2:15).
미해결 살인 사건 21:1-9
“서로 명백히 달라 보이는 이 다섯 가지 법[21장]을 묶어 이전 규정에 붙인 이유는 생명의 신성함을 뚜렷이 드러내고자 하는 마음에서 찾을 수 있다. 그리고 모든 관점에서 개인의 권리를 보호하고 그것을 언약 민족에게 인상을 남깁니다." [336]
도시는 관할권 내에서 저지른 살인을 설명하고 정리할 책임이 있습니다. 이것은 인류에 대한 하나님의 정부에 집단적 죄책과 같은 것이 있음을 가리킨다. 규정된 의식은 유혈 사태로 인한 오염을 제거했습니다.
암소(어린 암소, v. 3)는 알려지지 않은 살인자를 상징합니다. 그의 대용품이었습니다. 고된 노동을 하지 않은 동물이어야 했다. 그 생명력은 줄어들지 않았습니다. 지도자들은 이 암송아지를 물 흐르는 골짜기의 경작하지 않은 밭으로 데려가 목을 꺾어야 했습니다. 목을 꺾는 것은 살인자에 대한 형벌을 상징하지만 그의 대리자에게 처형되었습니다. 암송아지의 피가 경작하지 않은 땅에 떨어져 흡수될 것입니다. 그 피는 쟁기질 때문에 미래의 어느 시점에 나타나는 것이 아니라 표토 속으로 사라질 것입니다. 그 물은 제물의 피를 흘려 의식적으로 더럽혀진 장로들의 손을 깨끗하게 했습니다.
이 전체 의식은 불결함을 제거했습니다. 그렇지 않으면 도시 사람들에게 지워졌을 것입니다. 왜냐하면 그들이 찾을 수 없었던 누군가가 그 근처에서 인간의 피를 흘렸기 때문입니다. 그런 경우에 이 죄를 속죄했습니다. 한 저술가는 인간 거주지와 인간의 관심사에서 불결함을 제거하기 위해 의식을 행하는 관습이 레위기 10장, 14장, 16장, 사무엘상 5장과 같은 성경의 다른 부분뿐만 아니라 히타이트와 메소포타미아. [337]
아내와 자녀 21:10-21
이 부분의 모든 내용은 제6계명과 어느 정도 연결되어 있지만 어떤 경우에는 원격으로 보일 수도 있습니다. 모든 경우에 인간 생명에 대한 존중이 고려됩니다.
남편의 권위에 대한 제한 21:10-14
이스라엘 남자들은 전쟁 포로로 잡힌 멀리 떨어진 정복된 도시 출신의 여자들과 결혼할 수 있었습니다(이미 아내가 없는 경우). 그런 여자는 머리를 밀고 손톱을 깎아야 했습니다. 이것은 고대 근동에서 관례적인 정화 의식이었습니다. 그녀는 부모를 애도하기 위해 한 달을 받았습니다(13절) . 이것은 부모가 전투에서 사망했거나 그녀가 전생과의 모든 연결을 끊어야 했다는 것을 전제로 할 수 있습니다. [339]
"이러한 친절한 배려는 이웃 국가들 사이에서 전쟁에서 포로로 잡힌 여성들에게 가해진 잔인한 대우와 현저한 대조를 이룹니다..." [340]
"이 법안은 두 가지 기본 결과를 가져올 수 있습니다. 남성은 강간을 금지하고 여성은 새로운 조건에 적응할 시간을 갖게 될 것입니다." [341]
이혼에 관한 규정(14절)은 나중에 더 명확해진다(24:1-4). 우리는 하나님께서 일부다처제 가정에서 태어난 아들의 권리를 법제화하셨다는 사실을 그러한 형태의 결혼에 대한 암묵적인 승인으로 해석해서는 안 됩니다. 일부일처제는 하나님의 뜻이었다(창 2:24; 참조, 마 19:4-6). 그러나 하나님 께서는 또한 그분의 백성이 그분의 뜻에 불순종하여 살 때 삶을 규제하는 율법을 주셨습니다. 다시 말해, 하나님은 일부다처제를 승인하지 않으셨지만 민사 절차를 통해 일부다처주의자들을 처형하거나 처벌하지 않으셨다는 의미에서 이스라엘에서 그것을 용인하셨습니다. 마찬가지로 그분은 이혼을 승인하지 않으셨지만 이 경우에는 이혼을 허용하셨다(참조, 창 21:8-14; 에스라 9-10; 말 2:16). [343]
하나님은 사람들이 그분께 불순종할 때마다 성경에 언급할 필요가 없다고 느끼셨습니다. 즉, 그분은 본문에서 나타날 때마다 모든 죄된 행위를 죄로 식별하도록 성경의 저자들을 항상 인도하지 않으셨습니다. 사람들의 죄가 상대적으로 제한적인 결과를 낳았을 때 특히 그러했습니다. 그는 자신과의 관계와 직접적으로 관련된 이스라엘 백성의 죄와 다른 사람들에게 영향을 미친 그들의 죄에 대해 더 많이 언급했습니다. 이 사실은 하나님의 은혜로우신 성품과 자기 백성에 대한 특별한 관심을 반영합니다(참조, 눅 15:12).
아버지의 권위에 대한 제한 21:15-17
맏아들은 아버지의 상속 재산 중 전통적으로 두 몫을 받게 되어 있었습니다. 비록 맏아들이 사랑받지 못한 아내의 아들이었을지라도, 그녀의 남편은 그가 가진 다른 아내보다 덜 사랑했지만(참조, 창 25:5-6), 이것은 이스라엘의 관례였다. 그러므로 아버지의 권위는 이스라엘 가정에서 절대적인 것이 아니었습니다. 고대 근동인들은 장자를 아버지의 기력의 시작으로 여겼다(참조, 창 49:3). 남자가 아내를 배려하듯(10-14절) 아버지도 자녀를 배려해야 합니다(15-17절).
고칠 수 없는 아이에 대한 벌 21:18-21
이전 조례는 변덕스러운 아버지로부터 아들을 지켰습니다. 이 사람은 아들(또는 딸, 아마도)이 고칠 수 없는 부모의 권리를 유지했습니다("고집이 세고 반항하는", v. 18). 문제는 부모를 공경하지 않는 것(제5계명)이었지만, 그 위반은 자녀의 죽음을 초래할 수 있었습니다(제6계명).
이 사건은 오랜 반항의 역사를 전제로 한다. 그 아들은 "생각이 없어 술에 빠졌"(20절)었습니다. 즉, 그는 비정상적인 행동의 생활 방식을 개발했습니다. 사랑이 많은 부모라면 이 법에서 그들이 할 수 있는 조치를 취하기 전에 틀림없이 아들의 시정을 확보하기 위해 다른 모든 수단을 시도했을 것입니다. 이것은 부모의 마지막 수단이었습니다. 이 법은 반항을 이유로 자신의 자녀를 살해할 수 있는 부모의 추정된 권리를 보류하는 동시에 부모의 권위를 온전히 보존했습니다.
"완고한"과 "반항적인"이라는 용어에 대해 설명하면서 David Marcus는 다음과 같이 썼습니다.
"두 용어 모두 비행 청소년을 가리키는 hendiadys를 형성합니다. 이제 이 용어가 히브리어 성경에서 어떻게 사용되었는지 검토하면 이 용어가 성경 문학의 교훈적인 어휘에 속한다는 것을 알 수 있습니다. [345] 일반적으로 불순종을 의미합니다. 특히 이스라엘 (적절한 언급은 Bellefontaine의 기사[아래 참조]에서 찾을 수 있으며 이 기사에서 저자는 큰 이익을 얻었습니다.) 예를 들어, 시편 78:8에서 사막의 세대는 sorer umoreh [완고한 반항]로 불립니다. 이사야는 백성들이 더 근심 하고 제 멋대로 행한다고 질책 합니다(이사야 65:2).(렘 5:23). 이스라엘은 반역적이고 불충실하며 그렇게 함으로써 하나님과 하나님과의 관계를 부인하는 것으로 묘사됩니다. 마찬가지로 아들은 반항적이고 불성실 하여 부모와 부모와의 관계를 거부했습니다. 부모의 권위는 아들이 부모에게 순종하기를 거부했기 때문에 거부되었습니다. 아들은 부모와의 관계를 포기함으로써 메소포타미아 입양 계약에서 입양된 아들이 자신의 계약을 파기할 때 '나는 당신의 아들이 아닙니다. 당신은 내 부모가 아닙니다'(Ibid., 17)." [347]
처음에는 하나님께서 온 민족에게 보이신 것보다 그들의 자녀에게 더 적은 은혜를 베풀라고 이스라엘 백성에게 명하신 것처럼 보일 수 있습니다. 결국, 하나님은 이전에 그분의 백성을 결코 끊지 않겠다고 약속하셨습니다("내가 너로 큰 민족을 이루게 하리라", 창 12:2). 신명기에서 이미 살펴본 것처럼 이스라엘 백성은 많은 특정한 상황에서 하나님의 심판 도구가 되어야 했습니다. 가나안 사람이든 이스라엘 사람이든 특정한 유형의 죄에 대한 죄인의 형벌은 이스라엘이 세상에서 그녀를 위한 하나님의 목적을 성취하는 데 필수적이었습니다(출 19:5-6).
이 법안은 부모가 자녀에 대한 사랑보다 하나님에 대한 사랑을 우선시해야 한다고 가르칩니다.
생명 존중 21:22-22:8
이 부분은 죽음에 대한 언급으로 시작하고 끝맺으며(21:22; 22:8), 여섯째 계명을 다루는 법에 포함됩니다. [348]
매달린 사람의 매장 21:22-23
"이전 법은 친권에서 공권력으로 진행되어 사형을 규정했습니다. 이 사건은 사형 집행을 넘어 시신을 감시(경고) 목적으로 공개하고, 보속을 공표하는 사법 절차를 밟습니다. 정의의." [349]
이스라엘에서 규정된 공개처형의 방법은 일반적으로 투석형이었다. 범죄자들이 죽은 후, 때때로 사형 집행자들은 다른 사람들이 비슷한 범죄를 저지르지 못하도록 억제하기 위해 모든 사람이 볼 수 있도록 그들의 시체를 장대, 십자가 또는 나무에 찔렀습니다(참조, 삼상 31:9-13). 목 을 매달아 죽이는 것은 고대 이스라엘에서 행해지는 처형의 한 형태가 아니었습니다. [351]
이 법은 시체를 매달아 두는 경우에 책임 있는 사람들이 죽음으로 인해 땅이 더럽혀지는 것을 피하기 위해 처형 당일에 시체를 매장해야 한다고 규정하고 있습니다(참조, 민 35:33-34; 레 18: 24-27). 사람들이 볼 수 있도록 시체를 매달아 놓은 것은 하나님의 저주의 원인이 아니라 그 결과였습니다.
모든 사람이 볼 수 있도록 예수 그리스도의 적들이 그를 나무 십자가에 못박았다는 사실은 하나님께서 그를 저주하셨음을 보여 주었습니다. 그가 나무에 달린 것(장대나 십자가를 의미할 수 있는 시적 용법)은 하나님이 그를 저주하신 원인이 아니라 결과였습니다(요 19:31; 갈 3:13).
사고로 인한 사망 방지 22:1-8
이웃에 대한 관심이나 관심으로 표현되는 사랑은 1-4절에 나오는 몇 가지 구체적인 상황에서 나타납니다. 참여하지 않거나 도움이 필요한 이웃을 돕지 않는 것 또한 새 언약 아래서 잘못된 것입니다(야고보서 2:15-16; 요한일서 3:17).
남자들은 여자 옷을 입고 나타났고, 그 반대도 마찬가지였습니다(5절). 더욱이 복장도착(크로스드레싱)은 특정 형태의 동성애와 관련이 있으며, 여전히 관련이 있습니다. [353]
"고대 중동에서 이성의 옷을 입는 것은 사람들에게 해를 입히기 위한 주술적인 행위였습니다. 예를 들어, 트랜스젠더 남성은 다른 군대의 군인이 여성만큼 약할 것이라고 예측했습니다." [354]
아마도 이러한 이유로 하나님은 자신의 성별에 맞는 옷을 입으라고 명령하셨을 뿐만 아니라 성별을 구별하기를 원하셨기 때문일 것입니다(5절). 동성애는 이스라엘에서 사형에 처해졌습니다(레 20:13).
“의복 문제에 있어서 남녀의 차이를 보존하는 데는 긍정적인 가치가 있습니다. 갈라디아서 3장 28절에 나오는 신약의 교훈은 남자도 여자도 없으며 그리스도인은 모두 그리스도 예수 안에서 하나라는 것입니다. 의복과 같은 것보다 하나님의 시각. 율법주의적이지 않으면서 남녀의 상대적인 차이를 인정하려는 어떤 시도는 보호할 가치가 있는 원칙입니다." [355]
6절과 7절은 하나님이 그의 피조물 중 지극히 작은 자도 돌보시며 그의 백성들도 그렇게 하기를 원하신다는 것을 보여줍니다. 이스라엘 백성은 어미 새와 그 새끼를 모두 죽일 수 없었습니다.
"하나님께서 동물의 세계에서도 세우신 부모와 자식의 애정 어린 관계는 [동물들 사이에서도 인간들 사이에서처럼, 6-7절] 신성하게 지켜져야 했습니다." [356]
이 법에 대한 또 다른 견해는 이 법이 이스라엘 사람들에게 중요한 식량 공급원인 계란을 보호하도록 가르쳤다는 것입니다. 평평한 지붕의 집에 난간을 세워 사람들이 넘어지지 않도록 함으로써 인간 생명의 가치와 이웃을 사랑하라는 하나님의 명령을 일깨워 주었습니다(8절).
모든 생명이 하나님께 속해 있을 뿐만 아니라 하나님이 자신의 형상대로 사람을 창조하셨기 때문에 사람은 다른 사람을 존중해야 합니다. 다른 사람을 대하는 우리의 태도는 하느님에 대한 우리의 태도를 반영합니다.
7. 제7계명에서 나오는 율법 22:9-23:18
일곱째 계명은 “간음하지 말라”(5:18)입니다. 간음은 사람들이 섞이지 말아야 할 방식으로 사람들을 "섞는" 것을 포함합니다. 이스라엘 사람들은 적절하게 떨어져 있는 것들을 분리하여 유지해야 했습니다.
"고대 근동의 다른 곳에서 '큰 죄'로 알려진 간음은 가족, 사회, 정치 또는 종교 생활에서 모든 불순함을 의미합니다." [358]
원리의 예 22:9-12
씨, 멍에에 짐승, 의복에 섬유를 섞지 말라는 법(9-11절)은 두 가지 의미를 지녔을 것입니다. 그들은 이스라엘 백성들에게 순결의 중요성과 사물을 구별하는 것을 가르쳤습니다. “… 그들은 또한 가나안 족속 과 분리되어 남아 있는 것의 중요성을 설명했을 수도 있다(참조, 고후 6:14-18). 소와 당나귀는 서로 다른 속도와 방식으로 쟁기를 끌기 때문에 함께 멍에를 메었을 때 좋은 조합이 아니었을 것입니다.
"글쎄요, 저는 결혼 생활에서 소와 당나귀가 함께 묶이는 것을 많이 보았습니다!" [360]
양모는 이스라엘 사람들이 옷을 만드는 섬유였습니다. 그러나 가나안 사람들, 특히 가나안 제사장들은 세마포 옷을 입었습니다. [361] 술(12절)은 성경을 기억나게 하는 시각 보조물이었다(참조, 민 15:37-41).
"현대 세계에서 다소 이상하게 들리는 사람들의 순수성을 유지하는 방법 중 하나는 사물을 부적절하게 섞지 않고 질서 있게 유지 해야 한다는 주장입니다 ." [362]
결혼 관계 22:13-30
모세는 이 구절에서 일곱 가지 유형의 경우를 고려했습니다.
첫 번째 경우(13-19절)는 남자가 여자와 결혼한 후 결혼을 마친 후 그녀가 "창녀 짓을 한다"고 거짓 비난을 하는 경우입니다(21절, 즉 결혼할 때 처녀가 아님). 그녀, v. 17). 소녀가 처녀임을 증명할 수 있다면, 그녀의 남편은 그녀의 아버지에게 큰 벌금을 지불하고(참조, 삼하 24:24) 소녀와 결혼 생활을 유지해야 할 것입니다. 이 법은 간접적으로 하나님께서 어떤 상황에서 이스라엘 백성들 사이에 이혼을 허락하셨음을 암시한다는 점에 유의하십시오(그들의 마음이 완악함으로 인해, 참조, 28-29 절; 21:14; 24:1-4). 소녀의 순결의 증거는 일반적으로 그녀의 첫 성관계에서 비롯된 결혼식 밤의 드레스나 침구에 묻은 피로 이해됩니다. 또 다른 견해는 증거가 월경혈이었다는 것인데, 이는 소녀가 임신하지 않았음을 나타냅니다. [363] 일부 베두인족과 모슬렘족 부모는 여전히 필요한 경우 처녀성을 증명하기 위해 이 증거를 회수하고 보관합니다. [364]
두 번째 경우(20-21절)도 비슷한 상황을 포함하지만 이 경우 소녀는 처녀가 아님이 입증되었습니다. 젊은 신부는 이스라엘에서 중죄인 창녀 역할을 했다는 이유로 돌에 맞아 죽게 될 것입니다. 이 구절들은 혼전 성관계가 죄악이며 하나님 보시기에 매우 심각함을 계시한다(참조, 고전 7:1-2). 혼전 성관계는 결혼에서 가장 높은 특권(즉, "한 몸" 관계를 맺는 성적 결합을 통한 친밀함)을 전제로 합니다. 그것은 성관계, 즉 서로에 대한 영구적인 헌신(창 2:24에서 "결합하다"로 표현됨)으로 인해 발생하는 책임을 짊어지지 않고 그렇게 합니다. 그러므로 그것은 사회의 기본 제도인 결혼을 왜곡하고 하나님의 계획을 변경하여 하나님을 지시한다고 추정합니다.
혼전 성관계에 참여한 모든 사람이 이러한 점을 깊이 생각한 것은 아니지만 혼전 성관계가 잘못된 근본적인 이유입니다. 서로에게 헌신했지만 결혼하기 전에 성관계를 갖고 싶은 유혹을 느끼는 약혼자 부부에게 저는 이렇게 말하고 싶습니다. 결혼이 성사될 때까지 성관계를 미루십시오. 성경은 성을 결혼의 완성으로, 그리고 부부가 결혼의 확립에 관련된 다른 모든 것을 마친 후에 일어나는 것으로 간주합니다(참조, 창 2:24). [365]
세 번째 경우(22절)는 유부녀와 간음한 남자는 그 여자와 함께 죽을 것이라고 판결했습니다.
네 번째 경우(23-24절)는 한 도시에서 약혼한 여자와 동침한 남자를 다루었습니다. 이스라엘 사람들은 약혼한 소녀를 사실상 결혼한 것으로 간주했으며, 이 경우 소녀를 "이웃의 아내"라고 부르기까지 했습니다(24절). 따라서 그들은 세 번째 경우처럼 그 남자를 간음한 것으로 취급했습니다. 두 사람 모두 돌에 맞아 죽어야 합니다. 그 소녀는 도움을 청하지 않았기 때문에 죽었습니다. 그녀는 그 행위에 동의했습니다. 분명히 모세는 그녀가 부르짖었다면 도시의 누군가가 그녀를 듣고 그녀를 구했을 것이라고 생각한 것 같습니다.
다섯 번째 경우(25-27절)는 네 번째 경우와 유사한 상황을 포함하지만 성관계(이 경우 강간)는 고립된 들판에서 이루어졌습니다. 이 경우 소녀가 도와달라고 소리쳤지만 아무도 그녀의 말을 듣지 못했다고 가정했을 때 남자만 죽었습니다. 아마도 그녀가 소리를 지르지 않은 것이 분명했다면 그녀도 처형되었을 것입니다.
여섯 번째 경우(28-29절)는 약혼하기 전에 성교(아마도 강간)를 한 남자와 처녀와 관련이 있습니다. 이 경우에 그들은 결혼해야 했고 이혼할 수 없었다. 게다가 그 남자는 그의 새 장인에게 은 50세겔의 벌금을 지불해야 했다(참조, 출 22:16-17). 강간에 관한 이스라엘의 법은 이웃 국가의 법보다, 아마도 현대 법 체계보다 더 효과적으로 여성을 보호했습니다. [366]
일곱 번째 경우(30절) 모세는 일반적인 원칙으로 진술했습니다. 하나님은 이스라엘에서 근친상간을 금하셨습니다. 누군가의 옷을 벗긴다는 것은 성경에서 성관계에 대한 완곡한 표현입니다(27:20). 이렇게 하는 것은 다른 사람의 혼인권을 침해하는 것을 의미합니다. 이런 의미에서 옷을 가리는 것은 결혼을 약속하는 것을 나타낸다(참조, 룻 3:9).
"일반적인 성경과 특히 여성과 결혼을 다루는 구절을 해석하는 데 있어 가장 중요하고 어려운 과제 중 하나는 어떤 요소가 문화적, 일시적, 가변적이며 어떤 요소가 초문화적인지 분별할 필요가 있다는 것입니다. , 영원하고 보편적입니다." [367]
하나님은 일부다처제 문화에서 일부일처제와 배우자에 대한 충실함의 중요성을 강조하기 위해 이 법을 제정하셨습니다.
결혼 "… 순결과 성실은 사회 복지에 필수적입니다." [368]
하나님의 백성은 결혼과 관련하여 성을 합당한 위치에 두어야 합니다(참조, 히 13:4). 이 장 전체의 초점은 어떻게 사랑을 적절하게, 즉 하나님의 축복으로 표현하는가입니다.
공중 예배 23:1-8
앞 장에서 모세는 부부 결합의 적절한 유형을 설명했습니다. 이 장에서 그는 언약 공동체와 개인의 적절한 연합 유형을 제시했습니다.
이 절(1-8절)은 이스라엘에서 태어나지 않았지만 이스라엘 사람들과 공개적으로 예배하기를 원하는 사람들을 다루고 있습니다.
"'집회'( 카할 )는 여기서 이스라엘 민족 자체가 아니라 축제 행사 및 기타 공적 예배 시간에 하나의 공동체로서 주님의 백성이 공식적으로 모이는 것을 의미합니다. 이것은 동사 ' enter'( bo' ) 구절(vv. 1-3, 8) 전체에 걸쳐, 회중으로의 초기 소개나 전환이 아니라 회중 참여를 암시하는 동사입니다." [369]
온전함의 부족은 거룩함의 부족을 상징하기 때문에 하나님은 명백히 고자("거세된 자", v. 1)를 공적 예배에서 제외시키셨다. 마찬가지로 하나님은 근친상간, 간음 또는 이스라엘과 가나안의 결합으로 태어난 "사생아"(2절; 참조, 슥 9:6)를 제외하셨습니다. 이러한 제한은 이스라엘 사람들이 가나안 사람들과 결혼하는 것을 막았을 것입니다. 왜냐하면 그들의 자녀들은 공적 예배에 참여할 수 없었고 공적 예배 행사가 이스라엘에서 가장 중요한 행사였기 때문입니다. 사생아 범주에는 가나안 성전 매춘부의 후손도 포함되었을 수 있습니다. " 십 대까지"(2, 3절)는 영원을 의미합니다. [372]
"한 사람은 이스라엘 사람이었고 따라서 태어날 때부터 언약 공동체의 일원이었습니다. 그는 자신의 의지로 어떤 행동을 해야만 그 특권을 잃을 수 있었습니다. vv. 1-2의 요점입니다." [373]
이스라엘 백성은 암몬 사람이나 모압 사람을 공적 예배에 들여보내지 말아야 했습니다(3-6절). 암몬 사람들과 모압 사람들은 딸들과 근친상간 관계를 맺은 롯의 후손이었습니다. 그들은 사생아로 태어났다(2절). 참조 창 19:30-38). 이러한 제한에도 불구하고 암몬 사람, 모압 사람, 기타 모든 민족은 야훼주의에 개종함으로써 이스라엘 민족의 일원이 될 수 있었다(참조, 2:9, 19; 출 12:38; 룻 4:10; 삼상 . 22:3-4). 그러나 분명히 그들은 장막에서, 그리고 나중에는 성전에서 이스라엘의 공적인 숭배에서 제외되었습니다.
그러나 암몬 사람들과 모압 사람들이 제외된 주된 이유는 이스라엘 사람들이 약속의 땅에 접근할 때 이 나라들이 이스라엘에 대해 나타낸 극도의 적대감 때문이었습니다. 분명히 암몬은 모압과 함께 이스라엘의 통행을 반대하고, 발람의 도움으로 이스라엘 백성을 저주하려 하고, 성스러운 매춘을 통해 이스라엘 백성을 부패시키는 일에 가담했습니다(민 22-25장). 하나님은 에돔 사람과 애굽 사람을 덜 가혹하게 대하셨습니다. 이 민족들의 증손자들은 이스라엘 백성들과 함께 공중 예배자가 될 수 있었습니다(7-8절). 이것에 대한 이론적 근거는 다시 이스라엘의 역사에서 이 두 나라에 대한 이스라엘의 관계에 있었습니다.
비록 이 모든 민족이 중앙 성소에서 이스라엘의 공적 예배에 참여할 수는 없지만, 이스라엘의 하나님을 신뢰하고 개인적인 구원을 경험할 수 있음은 물론이다. 언약 공동체의 구성원이 아니었던 많은 성경적 개인들이 개인적인 구원을 누렸습니다(예: 멜기세덱, 욥, 사르밧의 과부, 예수 시대에 이방인들 가운데 하나님을 경외한 자들 등).
"모압 사람 룻의 한 가지 예가 분명히 밝히듯이 회중에서 제명되는 것은 언약 공동체 자체에서 제외되는 것과 동의어가 아닙니다. … 어셈블리에 액세스할 수 있습니다." [374]
또 다른 가능성은 이스라엘 사람들이 이 법을 시행하지 않았고 룻이 공적 예배에 참여했다는 것입니다.
이 구절들로부터 우리는 하나님의 백성들이 그들 자신과 함께 예배하거나 그들 사이에 완전한 특권을 인정하도록 허용하는 자를 조심해야 한다는 것을 배운다(참조, 롬 16:17-18). 우리는 또한 하나님께서 우리가 결혼하는 사람의 신분을 매우 중요하게 여기신다는 것을 배웁니다(참조, 고전 6:14-7:1). 또한 일부일처제가 중요합니다. 우리의 결혼 상대자는 하나님과 우리의 관계 및 그분과 우리의 관계에 영향을 미칠 것입니다.
개인 위생 23:9-14
다양한 관습—이들 대부분은 이전에 이 주석이나 출애굽기와 레위기에 대한 주석에서 논의한 바 있습니다—이스라엘 진영을 의식적으로 부정하게 만들었습니다. 이 구절에 나오는 법은 이스라엘이 그 땅에 들어간 후, 특히 군대가 전투를 벌이는 동안 이스라엘에 적용되었습니다. 제7계명과의 관계는 보기 흉한 것, 특히 성적인 교제에 관한 것입니다.
"군인들도 죄를 삼갈지니[9절] 죄가 용맹의 날을 베고 죄가 사람을 겁쟁이로 만드나니." [375]
이스라엘 사람들은 사람의 배설물을 부정한 것으로 여겨야 했습니다. 모세의 율법은 사람의 몸에서 나오는 모든 것을 부정한 것으로 여겼습니다. 아마도 이것은 이스라엘 사람들에게 사람에게는 선한 것이 없다는 것을 가르쳤을 것입니다. 비록 배설물이 부정하긴 했지만, 배설물을 생산하는 사적인 행동 자체는 부끄러운 일이 아니었습니다.
"그 찌꺼기에는 부끄러운 것이 없으나(14절) 백성이 공경하지 아니하여 그것을 제하지 아니하면 여호와를 노하시게 하여 이스라엘 진에서 쫓아내시리라" [376]
이스라엘 백성은 자신의 배설물을 묻음으로써 그들 가운데 하나님의 임재를 인정해야 했고, 그렇게 함으로써 그들의 진영에 사람의 배설물이 없도록 해야 했습니다. 이것은 그분께서 그들 가운데 “걸으시며”(즉, 그분께서 그들 가운데 다니시며 그들의 활동을 관찰하셨을 때) 그분의 이름을 거룩하게 할 것입니다.
"... [고대] 이집트 의학 문헌에서 발견된 정보의 대부분은 의학적으로 위험했습니다. 예를 들어 당나귀 대변은 파편 치료에 사용되었으며 대변에 파상풍 포자가 존재하기 때문에 파상풍 발병률이 증가했을 가능성이 있습니다. 악어 대변이 사용되었습니다. 이와는 대조적으로 모세는 하나님께서 이스라엘 백성들에게 배설물이 '부정'하기 때문에 그것을 가리라고 지시하셨다고 기록했습니다(신명기 23:12-13). 그는 '애굽 사람의 모든 지혜로 교육을 받았'(행 7:22) 여기에는 확실히 그들의 의학적 지혜가 포함되어 있었습니다." [377]
오늘날에도 하나님의 백성은 그들 가운데 하나님의 임재를 염두에 두고 처신해야 합니다(참조, 엡 5:3-4).
불우한 자들을 대하심 23:15-16
피난처를 찾아 이스라엘로 피신한 다른 나라의 노예들은 영구 망명을 받아야 합니다. 하나님의 백성은 압제당하는 자들에게 동정심을 보여야 했고 압제자들과 연합하지 말아야 했습니다("그를 학대하지 말라", 16절; 참조. 히 13:3; 갈 6:2).
"악하지 않은 약자를 보호하고 보호하는 것은 명예로운 일입니다." [378]
컬트 인사 23:17-18
이스라엘 사람들은 가나안 사람들처럼 그들의 자녀를 "창녀"로 바치거나 바쳐서는 안 되었습니다. 그들은 하나님께 서원한 것을 갚기 위해 매음으로 번 돈("창녀의 수입" 또는 "개를 사는 돈")을 하나님께 드리지 말아야 했습니다. "개"(18절)는 남자 성소의 창녀였다(참조, 계 22:15). 그런 사람들은 가나안 종교에서 흔했습니다. 컬트 매춘부( qedesa 및 qades ) 를 설명하기 위해 여기에서 사용된 히브리어 용어는 그들을 매춘을 행하는 일반 이스라엘인( zonah 및 keleb )과 구별합니다. 분명히 모든 유형의 매춘은 문자는 아니더라도 일곱 번째 계명의 정신을 위반하는 것입니다.
하나님의 백성은 부도덕한 행동이 하나님의 더 큰 영광을 가져온다고 생각함으로써 합리화해서는 안 됩니다(참조, 롬 6:1-2; 행 5 장).
8. 여덟째 계명에서 나오는 율법 23:19-24:7
여덟 번째 계명은 “도적질하지 말라”(5:19)입니다. 신명기의 이 부분에 있는 모든 법은 다른 사람의 소유물을 존중하는 것과 관련이 있습니다.
"주님의 성약의 종의 지위로 존귀한 모든 사람에게 존경을 나타내야 했습니다. 규정의 이 부분은 모든 사람에 대한 성약의 서약 내에서 평화, 번영 및 자유를 보장하는 규정에 의해 신정 시민의 신성함을 보장하기 위해 고안되었습니다. 하나님의 백성이지만 특히 여러 가지 상황으로 인해 복지가 위태로워진 계층에게." [380]
이자를 붙인 대출 23:19-20
이스라엘 사람들은 비이스라엘 사람들에게 돈을 빌려줄 때 이자를 청구할 수 있었지만 동족에게는 이자를 청구하지 않았습니다(19-20절; 참조, 출 22:25; 레 25:35-37). [381]
"... 증거는 고대의 이자율이 엄청났다는 것을 보여줍니다." [382]
하나님의 백성은 궁핍한 동료 신자들에게 특히 은혜를 베풀어야 한다(참조, 갈 6:10).
서원하기 23:21-23
하나님께 대한 서원은 자발적인 것이었지만 여호와께서는 그분의 백성이 서약을 한 후에 그것을 지키기를 원하셨습니다. 그렇게 하지 않는 것은 하나님의 것을 훔치는 것과 같습니다.
하나님의 백성은 하나님과 다른 사람들에 대한 그들의 약속을 끝까지 지켜야 합니다(참조, 고후 8:9-10).
서 있는 작물 먹기 23:24-25
하나님께서는 여행하는 이스라엘 백성들이 그 땅을 지나는 모든 밭에서 포도와 곡식을 줍는 것을 허락하셨지만(참조, 마 12:1; 막 2: 23, 누가복음 6:1). 그것들을 수확하는 것은 그것들을 훔치는 것과 같습니다. 여기에 이스라엘 백성이 이웃을 자신처럼 사랑해야 했던 또 다른 방법이 있습니다.
하나님의 백성은 궁핍한 자에게 은혜를 베풀어야 하며 동료 신자들의 은혜를 남용해서는 안 됩니다(참조, 히 13:5; 딤전 6:8).
결혼 의무와 권리 24:1-5
이혼과 재혼에 대한 논의도 이러한 맥락에 들어맞습니다. 두 관행 모두 타인의 권리에 대한 존중을 포함하기 때문입니다. 이 부분에서 모세가 다룬 두 가지 상황 중 첫 번째는 결혼, 이혼, 재혼한 여성에 관한 것입니다(1-4절).
"현대 사회에서 결혼과 이혼은 법에 의해 규제될 뿐만 아니라 공인된 장소(교회와 등록 사무소 또는 이혼의 경우 법원)에서 공인된 공무원에 의해 시행되거나 결정되지 않는 한 무효입니다. 그러나 이스라엘에서는 둘 다 순전히 가정적인 문제였으며 공무원도 없고 관련된 문서도 거의 없었습니다. 이혼 증서 는 예외였으며 이혼한 여자를 사형에 처할 수 있는 모든 간음 혐의로부터 보호하는 것이 필수적이었습니다(참조, 22:22). )." [383]
모세는 이스라엘 백성의 "마음이 완악함" 때문에 이혼을 허용했지만 하나님은 이혼이 전혀 없는 것을 선호하셨습니다(창 1:27; 2:24; 말 2:16; 마 19:8). 그렇다면 이것은 사람들에 대한 그분의 바람이 아니라 그분이 이스라엘에서 허용하신 관행(예: 일부다처제, 노예제 등)을 규제하시는 하나님의 또 다른 예입니다. 이 구절에서 상상하는 최악의 상황은 이혼, 재혼, 이혼, 그리고 첫 번째 배우자와 재혼하는 것입니다. 더 나은 상황은 이혼과 재혼이었습니다. 이혼하고 재혼하지 않는 것이 더 나았습니다. 무엇보다 이혼하지 않았다.
"결혼은 사실상 언약이 되기 전에 선택하는 것이며 이스라엘 법보다 훨씬 더 남편에게 아내를 부인할 권리를 부여했습니다." [384]
이집트인들은 이혼을 하고 이혼 증서를 주었으니 아마도 이스라엘 사람들이 그들에게서 이러한 관행을 배웠을 것입니다. 고대 근동 지역에서는 이혼이 흔했고 쉽게 얻을 수 있었습니다. 그러나 이스라엘 사람들은 이웃 사람들보다 결혼을 더 중히 여겼습니다 .
홀로 이혼할 수 있는 권한을 가진 남편이 이혼을 허락한 이유는 아내의 “음행” 때문이었습니다(1절). 이것은 단순한 간음일 수 없었습니다. 왜냐하면 이스라엘 사람들은 간음한 여자를 돌로 쳐야 했기 때문입니다(22:22). 그러나 이스라엘 백성이 간음에 대해 사형을 집행했는지는 논란의 여지가 있습니다. 그것을 처리하기 위한 특정한 절차가 있었기 때문에 간음 혐의만 있을 수도 없었습니다(민 5:5-31) .
이 구절에 대한 랍비적 해석의 두 학파는 시간이 흐르면서 발전했습니다. (1) 랍비 힐렐의 자유주의적 입장은 예를 들어 남편의 음식을 태우는 것과 같이 하나님이 "어떤 이유에서든지" 이혼을 허용하신다는 것이었습니다(마 19:3). (2) 랍비 샴마이(Rabbi Shammai)의 보수적 입장은 음행(모든 유형의 성적인 죄)에 대해서만 이혼을 허용했습니다. 예수님은 하나님께서 음행으로 인한 이혼을 허락하셨다고 말씀하셨지만 그런 이혼 후에는 재혼하지 말라고 경고하셨습니다(마 19:9). [388]
하나님께서 허락하지 않으신 이혼에 이어 재혼(여자가 혼인 후 간음을 포함함)한 결과 여자는 도덕적으로 더럽혀지고 더러워졌습니다("그녀는 더럽혀졌습니다," 4절; 참조, 레 18:20; 민수기 5:12-14).
모세의 법의 요점은 부부가 이혼한 후 재혼을 원할 때 그 여자의 첫 남편은 그녀와 다시 결혼할 수 없다는 것이었습니다. 만약 그녀가 이혼 후 다른 사람과 결혼했다면 말입니다. 분명히 이스라엘의 이웃 사람들은 배우자와 이혼하고 다른 사람과 결혼한 다음 그들의 "외도" 후에 첫 번째 배우자와 재혼할 것입니다. 이 조례는 이스라엘에서 재혼을 강화할 뿐만 아니라 성급한 이혼을 막았을 것입니다. 그것은 남편이 아내를 마음대로 사고 팔 수 있는 재산으로 취급하기보다는 아내를 존중하도록 격려했습니다. [390]
"따라서 이 법안의 의도는 이미 존재하는 이혼 관행에 일정한 제한을 적용하는 것 같습니다. 이혼이 너무 쉽게 되면 남용될 수 있고 간음의 '합법적인' 형태가 될 것입니다." [391]
"... 하나님은 아내 교환에 동의하지 않으십니다. 이것은 아내 교환에 해당합니다. 주고받는 거래는 없어야 합니다." [392]
한 학자는 이혼 증서를 주는 것은 이혼에 대한 법적 허가뿐만 아니라 여성이 재혼할 수 있는 법적 허가를 의미한다고 잘 주장했습니다. 또한 이혼이 허용되는 부당한 행위는 결혼 언약의 본질을 근본적으로 위반하는 행위라고 믿었다. [393]
예수님은 제자들에게 이혼하지 말라고 가르치셨습니다(마 19:1-12; 막 10:1-12). 마태는 하나님께서 허락하신 이혼 조건에 대한 예수님의 설명을 포함시켰지만(마 19:9; 참조, 신 24:1), 마가는 그렇지 않았다. 바울은 예수님의 요점을 다시 말했고(고전 7:10-11), 믿는 배우자는 믿지 않는 배우자가 떠난다면(즉, 이혼; 고전 7:12-16) 그 배우자와 함께 있을 필요가 없다고 덧붙였습니다. 이혼 후 그는 이전 배우자와 재혼하거나 독신으로 남을 것을 권했습니다(고전 7:11). [394]
이스라엘에서 하나님의 뜻은 국법과 같았습니다. 이것은 오늘날 미국이나 다른 어느 곳에서도 사실이 아닙니다. 어떤 그리스도인들은 그들의 정부가 여러 가지 이유로 이혼을 허용하기 때문에 하나님께서도 같은 이유로 이혼을 허락하신다고 생각합니다. 이것은 잘못된 것입니다. 하나님께서 허락하시는 것과 우리 나라의 법이 허용하는 것을 구별하는 것이 중요합니다. 더욱이 우리는 하나님께서 옛 언약 아래서 허락하신 것과 새 언약 아래서 허락하신 것이 반드시 그분이 원하시는 것(즉, 그분의 기준, 그분의 지시적 뜻)이 아님을 기억해야 합니다. 말라기 2장 16절은 하나님의 기준, 결혼에 대한 그분의 이상, 즉 이혼하지 않는 것을 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 하나님은 사람의 마음이 완악하여 이혼을 허락하셨습니다(마 19:8; 참조 고전 7). 구약 시대의 일부 율법은 하나님의 기준에 미치지 못하지만 하나님이 허용하시는 범위를 명확히 했습니다. 이것은 우리가 가족 안에서 사는 방식과 비슷합니다. 부모에게는 자녀에 대한 기준이 있지만 자녀가 그러한 기준에 따라 살지 않을 때 다른 제약이 작용합니다.
성경에서 하나님은 신자들에게 가능하면 결혼 문제를 해결하고 이혼하기보다는 서로 용서하라고 일관되게 권고하셨습니다(호세아 1-3장 참조). 명시된 이유 이외의 이유로 이혼하면 훨씬 더 나쁘고 어려운 결과를 초래할 수 있습니다. 하나님은 그분의 백성을 축복하기를 원하시며 그분의 율법은 그러한 목적을 위한 것입니다.
일부 미국 기독교인들은 이혼한 사람들에 대해 다소 과잉 반응을 보입니다. 이혼은 반드시 결과가 따르는 행위이지만, 과거에 이혼한 적이 있어도 사람은 여전히 하나님의 축복 속에서 살 수 있고 하나님을 섬길 수 있습니다. 하나님은 과거의 죄를 용서하시며 우리도 그렇게 해야 합니다. 그분은 우리를 버리지 않고 이전 행동의 결과를 고려하여 우리가 있는 곳에서 우리를 다루십니다. 우리도 그렇게 해야 합니다.
이 부분에서 모세가 다룬 두 번째 상황은 최근에 결혼한 남자에 관한 것입니다(5절). 그런 사람은 1년 동안 군복무를 하지 않아도 된다. 이 마련을 한 이유는 남자가 아내와 강한 관계를 맺고 아마도 후손을 낳기 시작할 수 있기 위해서였습니다. 강한 가정과 후손은 모두 이스라엘을 통한 하나님의 목적에 필수적이었습니다. 전쟁에 뛰어들어 죽어가는 것은 그의 새 신부나 약혼자의 물건을 훔치는 것과 마찬가지였습니다.
생계와 생명을 훔치는 것 24:6-7
어떤 사람에게서 맷돌을 훔치는 것은 그가 곡식을 갈고 일용할 양식을 만드는 능력을 박탈하는 것과 같았습니다. 동물이 회전해야 하는 큰(아래쪽) 맷돌이 아니라 작은("위쪽") 맷돌이 여기서 보이는 것 같습니다. 납치는 하나님께서 모든 이스라엘 백성이 누리기를 원하셨던 선택의 자유에 대한 권리를 침해하는 것이었습니다(7절; 참조, 출 21:16).
9. 아홉째 계명에서 나오는 율법 24:8-25:4
제 구 계명은 “네 이웃에 대하여 거짓 증언하지 말라”(5:20)입니다. 이 섹션의 기분이 상한 당사자 목록에는 가장 높은 것부터 시작하여 가장 낮은 것까지 계층 구조의 내림차순이 의도적으로 있을 수 있습니다. [395]
지도자 24:8-9
미리암에 대한 언급은 그녀가 모세를 거슬러 말한 사건과 그녀가 받은 형벌을 상기시킵니다(민 12:1-15). 이스라엘 사람들은 레위 사람들의 가르침에 복종하지 않으면 문둥병에 걸릴 수 있으므로 조심해야 했습니다. 미리암은 레위인 모세에 대해 거짓 증언을 했고 그 결과 나병에 걸렸습니다.
채무자 24:10-15
이스라엘 사람들은 연약한 상태 때문에 가난한 형제들을 이용해서는 안 되었습니다. 하나님은 그들을 돌보셨습니다. 그들은 옷과 품삯을 아끼지 말아야 했습니다(참조, 약 5:4). 구체적으로, 그들은 채무자의 집에 들어가 빚을 갚으라고 요구함으로써 채무자를 모욕해서는 안 되었습니다. 그들은 채무자가 상환을 시작할 수 있도록 허용해야 했습니다.
"일어서서 부르는 것은 매우 일반적이고 매우 존중하는 방식이다. 성경 시대에도 그랬고 그것에 대해 많은 흥미로운 암시가 있다[참조, 신 24:10; 행 10:17-18; 12:13 , 16].모세가 담보물을 가진 자를 명하여 밖에[즉, 밖에] 서게 하고 그 임자를 불러 나오게 하였으니 이는 잔인한 채권자들의 무례한 침입을 피하기 위함이더라." [396]
아마도 제9계명과의 연관성은 채권자가 주도권을 잡고 지불을 요구함으로써 채무자에 대해 반드시 사실이 아닌 무언가, 즉 그가 빚을 갚을 수 없거나 갚을 의지가 없다고 말한 것입니다.
개인의 책임 24:16
이스라엘 백성은 부모가 저지른 범죄에 대해 자녀를 처벌해서는 안 되었습니다. 그렇게 하기 위해 무고한 사람들을 부당하게 죄로 고발했습니다.
"… 페르시아, 마케도니아 등과 같은 이방 국가에서는 범죄자의 자녀와 가족도 죽임을 당하는 것이 일반적이었습니다(참조, 에스더 ix. 13, 14 …)." [397]
하나님께서 범죄자의 가족을 처형하신 경우에는 그 가족도 범죄에 책임이 있기 때문에 그렇게 하셨을 것입니다(16절; 참조, 수 7:24-26). 어쨌든 하나님은 그분의 백성이 하도록 허락하지 않은 일을 하실 권리가 있습니다. 부모의 죄로 인해 자녀들이 신체적으로나 사회적으로 고통을 겪는 것은 한 가지입니다(출 20:5; 신 5:9). 그들이 저지르지 않은 범죄 행위에 대해 인간 권위자들이 그들을 처벌하는 것은 또 다른 일입니다. [398]
궁핍한 자 24:17-22
하나님께서는 이방인(이스라엘에 거주하는 비이스라엘인)과 고아와 과부들의 권리를 지키셨습니다. 그들은 다른 이스라엘 사람들처럼 스스로를 방어할 능력이 없었기 때문입니다(17-22절).
"이 모든 규례의 정신은 매우 교훈적이며, 이 모든 것을 알고 그의 백성에게 섬세함, 적절함, 타인에 대한 배려, 민감함, 잔인함을 제거하고 사람의 마음의 완악함을 부드럽게 하심으로 하나님의 영이 사람의 마음 속에서 행하실 때 그에게 옷 입히시는 그 사랑을 따라 그의 길을 만드소서." [399]
범죄자 25:1-3
구타(2절)는 이스라엘에서 다양한 범죄에 대해 사용된 형벌의 한 형태였습니다. 하지만 구타당하는 사람이 마땅했지만 구타당하는 사람의 안전과 개인의 존엄성은 하나님께 중요했습니다. 이러한 것들은 또한 하느님의 백성에게도 중요했습니다.
"이것은 우리가 기념물에 묘사된 것처럼 범인이 땅에 평평하게 누워 손과 발로 단단히 붙잡혀 판사 앞에서 매질을 받는 이집트인의 채찍질 방식이었습니다. … 숫자 사십을 넘기지 말 것은 몽둥이로 많이 맞을수록 건강과 생명에 해를 끼칠 뿐 아니라 그 사람도 수치를 당할 것이기 때문입니다. … 심판의 온전한 척도로서 창세기 7장 12장부터 파생된 상징적 의미와 관련하여 선택되었을 것이다 .. 2 Cor. xi. 24) 계산에 실수가 있을 경우에 대비하여 법의 문자를 위반하는 것에 대한 세심한 두려움에서; 그러나 그들은 막대기 대신 끈을 꼬아서 만든 채찍을 사용하는 것에 대해 양심적인 가책을 느끼지 않았다." [400]
"…숫자 40은 또한 성경 이외의 법에서 규정된 처벌에 나타납니다(예: 중기 아시리아 법 A 18; 참조. A[ncient] N[ear] E[astern] Texts] , 181)." [401]
1절은 "의롭게 하다"(AV, NKJV)가 "의인을 무죄하다고 선언하다"(NASB) 또는 "무죄한 자를 면책하다"(NET2) 또는 "무죄한 자를 석방[ing]"(NIV, TNIV, ESV)을 의미함을 매우 명확하게 지적합니다. ) 또는 "무고한 자 취소"(HCSB). "칭의하다"는 어떤 사람의 행동을 의롭게 만드는 것을 의미 하지 않습니다 . 이 구별은 하나님께서 성경에서 계시하신 칭의의 교리를 올바르게 이해하는 데 매우 중요합니다. 정당화는 유죄인 사람이 자신의 범죄나 죄에 대해 더 이상 책임을 지지 않는다는 법적 평결입니다. 그 또는 그녀는 법의 요구를 충족시키기 위해 적절한 보상이 제공되었기 때문에 청구 대상이 아닙니다.
일부 개신교 개혁가들은 이 구분을 명확하게 표현하지 못했습니다. 종교개혁자들이 오직 믿음에 의한 칭의만이 율법폐기주의(법에 어긋남)로 이어진다고 가르쳤다는 로마 카톨릭의 비난에 맞서기 위해, 일부 개혁자들은 칭의의 적절한 정의를 넘어섰고, 칭의를 얻은 신자는 필연적으로 믿음과 좋은 일. 성경은 믿는 자들이 믿음과 선행 안에서 인내해야 한다고 가르치지만, 그들이 반드시 그렇게 할 것이라고는 가르치지 않습니다. 사실, 그것은 성도들에게 인내할 것을 권면하고, 인내하지 않는 것의 위험에 대해 경고합니다. [402]
동물 25:4
그의 피조물로서 동물에 대한 하나님의 돌보심은 이 율법의 배후에 있습니다. 사도 바울은 이 명령의 의미를 설명했습니다(고전 9:9; 딤전 5:18).
"그 목적은 분명히 소 자체를 제공하는 것뿐만 아니라 단순한 동물이 인도적 대우를 받을 가치가 있다면, 인간이 하나님의 형상으로 창조된 것은 얼마나 더 가치가 있는지 에 대한 강력한 논증을 제시하는 것이었습니다." [403]
10. 십계명에서 나오는 율법 25:5-19
열 번째 계명은 “네 이웃의 모든 것을 탐내지 말라”(5:21)입니다. 이 섹션의 네 가지 법칙은 모두 행동뿐만 아니라 욕망이나 의도를 다룹니다.
역연혼의 이기심 25:5-10
역연혼법의 목적은 상속인을 낳기 전에 사망한 남자가 상속인을 얻게 하여 결과적으로 그의 이름과 재산이 계속되도록 보장하는 것이었습니다. "Levirate"는 "남편의 형제"를 의미 하는 라틴어 levir 에서 유래되었습니다.
"이 관습은 족장 시대에 일반적이었다[참조, 창 38:1-10]. … 아마도 레위기 18:16과 20:21에서 형제의 아내와의 성적 결합을 금지한 것은 형제가 아직 살아있어." [404]
또는 그의 친가에; 그리고 그의 동서가 그의 얼굴에 침을 뱉었다는 사실로 인해 이와 관련된 불명예가 더욱 고조되었습니다."[405]
이스라엘 백성들은 형제들이 동거하고(5절) 남아 있는 형제가 아직 결혼하지 않은 경우에만 역연혼을 시행했습니다. 함께 산다는 것은 반드시 같은 지붕 아래에 거주하는 것이 아니라 같은 지역에 사는 것을 의미했습니다. [406] 다른 남자 친척이 자발적으로 살아남은 형제의 책임을 맡았을 때, 그 형제는 시누이와 결혼할 의무가 없는 것으로 보입니다(참조, 룻기 4 장).
"이것이 이스라엘의 한 가족에게 어떤 영향을 미칠지 상상이 가십니까? 에브라임 지방의 한 농장에 네 아들의 가족이 살고 있다고 가정해 봅시다. 밤마다 소년 중 한 명이 등불을 가지고 나갔다가 다시 돌아왔다고 가정해 보십시오. 곧 가족들이 모여들고 형제들이 그에게 물었습니다. '매일 저녁에 어디 가니? 그래서 형제는 '나는 좋은 이웃 정책을 믿고 방금 이사 온 가족을 방문하기 위해 거기에 내려갔습니다.'라고 인정할 것입니다. 그리고 그는 그 소녀와 결혼할 생각을 하고 있다는 것을 인정할 것입니다. 자, 그 형제들이 그 소녀에게 별로 관심이 없다면 무슨 일이 일어날지 상상이 되십니까? 그들은 이렇게 말할 것입니다. 들으세요. 당신이 어떤 개념을 갖기 전에 당신은 의사에게 가서 건강 검진을 받습니다. 우리 중 누구도 그녀와 얽매이는 것을 원하지 않기 때문에 그녀와 결혼하기 전에 당신이 건강한지 확인하고 싶습니다.' 저를 믿으십시오. 그들은 사업에 착수했습니다. 결혼은 가족의 일이었다"고 말했다.[407]
역전 결혼 조항에는 몇 가지 이유가 있습니다. 그 이유는 다음과 같다: 이스라엘에 대한 하나님의 목적에서 후손의 중요성, 과부의 복지, 형제에 대한 사랑의 표현(참조, 창 38 장). [408] 어떤 이스라엘 남자가 이 형제의 과부와의 결혼을 거부함으로써 그의 죽은 형제의 혈통을 이어가기를 거부한다면, 그는 탐욕과 이기심을 나타내는 것입니다(참조, 룻 4:6).
"죄는 정말 이기적인 행동입니다. 다른 사람에게 미칠 피해에 대해 거의 신경 쓰지 않고 우리 자신을 즐겁게 만드는 것이 전부입니다." [409]
아내의 부당한 변호 25:11-12
하나님께서는 이스라엘 여자가 백병전에서 남편의 원수보다 부당한 이득을 취하는 것을 금하셨습니다. 이것은 모세오경에서 신체 절단에 의한 형벌의 보기 드문 예이다("너는 그의 손을 잘라야 한다"; 참조, 출 21:23-25; 레 24:19-20; 신 19:21). lex talionis (눈에는 눈으로, 등)를 제외하고 하나님께서 형벌로 신체 절단을 규정하신 구약 성경의 유일한 곳입니다 . 여기서 싸움의 결과를 탐내는 것은 여자의 행동으로 증명된다.
부정직한 도량형 25:13-16
이스라엘 사람들은 장사를 공정하게 하기 위해 사고 팔 때 동일한 도량형을 사용해야 했습니다. 다른 측정법을 사용하여 누군가를 속이기로 결정한 것은 탐욕의 증거였습니다.
어떤 대가를 치르더라도 평화에 대한 열망 25:17-19
이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어가 그곳에서 어느 정도 휴식을 취했을 때, 그들은 하나님께서 아말렉 사람들을 진멸하라고 그들에게 명령하신 것을 기억해야 했습니다. 그들은 광야에서 아말렉 사람들이 이스라엘을 다루었기 때문에 그렇게 해야 했다(17-19절; 참조, 출 17:8-16; 민 24:20; 대상 4:42-43). 그들은 이스라엘의 이 적들의 소유물을 탐내서는 안 되었습니다.
"오경에 나오는 아말렉 사람들의 운명은 특별히 중요하며, 특히 약속을 성취하시는 하나님의 신실하심의 표징입니다." [411]
"사랑과 미움의 법칙을 종합하면, 하나님을 사랑하고, 따라서 그가 사랑하는 자를 사랑하고 미워하는 자를 미워하기 위한 단일 요구 사항에 해당합니다." [412]
C. 언약 거행, 확인 및 체결 ch. 26
이 장은 5장에서 시작된 "순전히 합법적인 자료" [413] 를 마무리합니다.
1. 언약을 기념하고 확인하는 법 26:1-15
모세가 두 번째 연설을 마친 규례(5-26장)는 이스라엘 백성의 행동을 더 자세히 설명했을 뿐만 아니라 하나님의 선하심에 그들의 생각을 집중시켰습니다.
첫 열매를 바침 26:1-11
이스라엘 백성이 그 땅에 들어갈 때, 그들은 그 땅에서 거둔 첫 열매("땅의 모든 소출의 첫 열매", 2절)를 성막에서 야훼께 특별한 제물로 가져가야 했다(참조, .14:22-27). 그것은 그들을 그 땅으로 인도하시겠다는 약속을 성취하신 하나님께 대한 감사의 표현이었습니다. 이것은 초실절과 언약갱신식을 결합한 것이었습니다. 그들은 그들의 비천한 혈통을 기억할 뿐만 아니라 현재의 축복에 대해 감사를 표현해야 했다.
"이제 우리는 이 율법에서 배울 수 있습니다. 1. 하나님을 우리의 자연적인 삶의 버팀목과 위로가 되는 모든 좋은 것을 주시는 분으로 인정하는 것입니다. 2. 우리 자신을 부인하는 것입니다. 3. 우리의 처음 있는 것과 가장 좋은 것을 하나님께 드리려 함은 그들의 젊음의 날들과 그들의 한창 때를 섬기는 일에 바치는 자들 하나님의 영광이요 그들의 첫 열매를 그에게 가져오라" [415]
"경건한 마음은 축복을 누리기 전에 축복 안에서 하나님 자신을 인정합니다." [416]
(5절) 언급된 "아버지"는 야곱이었다. 모세는 그가 밧단-아람에서 오랫동안 살았고 그곳에서 아내와 결혼하여 가족을 시작했기 때문에 그를 아람 사람으로 묘사했습니다. 야곱은 본질적으로 하나님께서 축복하신 단순한 반유목민이었다(참조, 18:4; 출 23:19; 민 18:12-20).
셈족은 전체의 일부가 전체를 대표하는 것으로 간주하는 것이 일반적이었다(9절; 참조, 수 21:43-45; 삼하 5:6-10; 왕상 13:32; 렘 31: 5). 그들은 하나님께 드린 첫 열매를 하나님께 갚을 몫으로만 생각하지 않았습니다. 그들은 그것이 하나님께서 그들에게 주신 모든 것, 즉 그에게 속한 모든 것을 대표하는 것으로 여겼습니다. [417]
하나님의 백성은 그들의 이전 상태를 잊지 않고 그들에 대한 하나님의 선하심을 공개적으로 인정해야 한다(참조, 히 13:15; 엡 5:4; 빌 4:6; 골 2:7; 3:16; 4:2; 고후 9:15).
3년째 십일조를 바침 26:12-15
1절부터 11절까지에 묘사된 여호와께 드리는 제물과 헌신은 이스라엘 백성의 책임 중 일부일 뿐입니다 . 그들은 또한 의존하는 동료 이스라엘 백성을 사랑해야 했습니다(12-15절; 참조, 6:5).
"3년마다 십일조는 가난한 사람들을 구제하기 위해 마을에 보관되었고(14:28, 29) 제사장의 통제 밖에 있었습니다. 배분의 부정을 방지하고 동시에 종교적인 의무의 특성상 이스라엘 사람은 그가 하나님의 율법에 따라 십일조를 사용하였음을 중앙 성소에서 엄숙히 선언하도록 요구받았습니다." [418]
Thompson은 이스라엘 백성이 성막에서 이 선언을 했다고 추정했지만, 12절과 13절은 이스라엘 백성이 사는 곳이면 어디에서나 이 선언을 했음을 나타내는 것 같습니다.
"이 모든 것은 우리의 예배가 동료 인간에 대한 봉사를 통해서만 완전해질 수 있다는 것을 우리에게 가르쳐 주기 때문에 가장 암시적입니다." [419]
죽은 자에게 음식을 바치는 것(14절)은 가나안의 종교 관습이었고, 시체와 함께 무덤에 음식을 넣는 것은 애굽과 가나안의 일반적인 관습이었습니다. [420]
Adam Day는 신명기에 따르면 하나님께서 인간에게 먹게 하신 몇 가지 이유를 지적했습니다.
"(1) 음식은 하나님에 대한 의존성을 인식하게 한다(15장). (2) 그것은 그의 백성을 위한 야훼의 공급을 가리킨다(8장). (3) 음식은 이스라엘 백성에게 야훼를 두려워하고 신뢰하도록 가르친다(15장). 6, 14) (4) 참된 만족은 여호와의 말씀에 있음을 보여줍니다(8장) (5) 음식은 여호와의 선하심을 기쁘게 예배하고 감사하는 마음을 기르는 수단입니다(12장, 16장, 26장) )." [421]
하나님의 백성은 아직 실현되지 않은 약속된 축복의 성취에 대해 계속해서 그분을 신뢰해야 한다(참조, 살전 1:2-10; 벧후 3:3-18).
"청지기 직분은 우리가 하나님께 일부를 드린 다음 우리가 원하는 대로 나머지를 사용하는 것을 의미하지 않습니다. 진정한 청지기 직분은 우리가 가진 모든 것이 그분의 것임을 인정하기 위해 그분에게 속한 것을 하나님께 드리는 것을 의미합니다. 그런 다음 남은 모든 것을 사용합니다. 주님의 영광을 위해 10%를 가져오고 나머지 90%를 낭비하는 것은 청지기직이 아니라 어리석음입니다." [422]
2. 요약 권면 26:16-19
"그 땅에서 이스라엘의 삶을 인도할 계명과 율례와 규례의 발표는 이제 끝났습니다. 16절은 5-26장을 마무리하는 괄호 역할을 하며, 5:1에서 전체에 대한 모세의 서론과 일치합니다. 12:1에서 규례와 규례를 설명하는 부분에 대한 그의 서문 …" [423]
사실 페리코프의 표현은 두 선언 모두 이스라엘만이 이행해야 하는 의무를 언급하고 있음을 분명히 합니다. 야훼는 지켜야 할 의무가 없으나, 은혜로 축복을 내리신다."[424]
"이 말씀에서 이스라엘을 위한 주님의 선교적 목표를 한마디로 보는 것은 어렵지 않습니다." [425]
계시된 하나님의 뜻에 순종하면 하나님의 백성에게 최대의 축복이 임할 것입니다. 모세는 27-28장에서 이 개념을 더욱 발전시켰다. 이 요약된 권면은 모세가 이스라엘 백성에게 한 두 번째 연설을 마칩니다.
V. 언약 갱신을 위한 준비 27:1-29:1
이제 모세는 이스라엘이 그 땅에 들어갈 때 언약에 대한 새로운 서약을 하는 것에 관한 지침을 새로운 세대에게 주었습니다.
"모세가 2세와 맺은 새 언약의 비준은 두 단계로 전개되었습니다. 그것은 임명된 왕위 계승자에게 왕위 계승을 확보하는 관례적인 절차였습니다. 죽음이 임박했을 때, 종주는 그의 가신들에게 순종을 서약하도록 요구했습니다. 그의 아들에게, 아들이 즉위한 직후, 가신의 서약이 반복되었습니다. 유사하게, 모세와 여호수아는 이스라엘에 대한 주님의 종주권을 중재하는 대표자들의 왕조를 형성했습니다. 따라서 여호수아의 계승은 이스라엘의 계속적인 주권을 상징했습니다. 하나님은 모세가 죽기 전에 이스라엘로부터 이끌어낸 맹세와 나중에 여호수아의 즉위 후 비준 의식을 통해 다시 확인되었습니다. 저주와 축복의 선언은 이러한 각 비준 의식에서 두드러집니다."[426]
가. 세겜 27:1-13의 의식
백성들이 약속의 땅에 들어갈 때 그들은 세겜에 모이게 되어 있었다(1-8절; 참조, 11:29-30). 이것은 언약 갱신의 두 번째 단계가 될 것입니다. 그것은 요단강 건너편 가나안에서 행해져야 했습니다. 모세는 지금 이스라엘 백성들에게 그때의 언약의 요구 사항을 순종하라고 권고했고(9-10절), 그들이 그곳에서 언약의 제재를 발동하도록 준비시켰습니다(11-13절).
27:1-8 이스라엘 백성은 가나안에 들어가자마자 그 땅의 중앙에 가까운 에발 산(북쪽으로 세겜 옆에 있는 언덕)에 모여 큰 돌 몇 개를 기념물로 세웠다(참조, 출 24: 4-8). 그들은 이것을 "석회"(또는 "회반죽", 대부분의 영어 번역본)로 코팅(또는 "회칠", NKJV, v. 2)하고 그 돌에 율법의 말씀을 기록해야 했습니다. 이것은 가나안에서 중요한 공고문을 게시하는 일반적인 방법이었습니다. 그들은 아마도 십계명을 베꼈을 것입니다 . 그러나 축복과 저주, 율법의 법적 부분, 신명기 에 반복되는 율법의 중요한 부분, [ 431 ] 또는 신명기 전체.이 법 의 목적은 모세의 율법이 이스라엘의 신앙과 실천의 표준, 즉 국가 헌법임을 이스라엘뿐 아니라 가나안 사람들을 포함한 모든 백성에게 선포하는 것이었습니다.
"회반죽을 칠한 표면에 법을 쓰는 관행은 다른 나라, 특히 이집트에서는 글을 새기지 않고 색칠하는 것으로 알려져 있었습니다." [433]
백성들은 또한 그곳 에발 산에 동시에 제단을 쌓게 되어 있었습니다(5-7절). 그들은 다듬지 않은 돌로 그것을 만들어야 했다(참조, 출 20:25). 그런 다음 그 민족은 여호와께 예배의 번제와 화목제를 드려 그들의 하나님 여호와이신 그분에게 자신을 의탁 해야 했습니다. 아브람은 그 땅에 대한 하나님의 약속을 받고 이 자리에 그 땅에서 첫 제단을 쌓았습니다(창 12:6-7). 야곱은 그곳에 그의 우상을 묻었고, 다시 이곳은 약속의 땅의 중심이었습니다.
27:9-10 이스라엘 자손의 새로운 세대는 그들이 모세 율법의 책임과 특권을 맡을 때 야훼의 백성이 될 것이다. 그들의 조상들이 호렙 산에서 행한 것처럼(출 19:8), 새로운 세대도 에발 산에서 행할 것입니다.
"우리는 각 세대가 소작인이고 집세를 내야 한다고 말할 수 있습니다. 하나님은 땅의 주인이시며 그 집세는 하나님께 순종 하는 것입니다." [434]
"모자이크 시대에 이스라엘 이웃 국가들에서 종주 조약이 체결되었을 때 의식 잔치는 일반적으로 비준 활동의 일부였습니다." [435]
“오늘날”(9절)은 백성들이 그 땅에서 이 지시를 이행할 날을 가리킨다(수 8장; 참조, 수 24장).
27:11-13 우리는 하나님께서 모세의 명령의 성취를 기록하신 여호수아 8:30-35과 함께 이 의식에 대한 지시를 읽어야 한다. 그리심 산은 세겜 양쪽에 있는 두 개의 작은 산 중 남쪽에 있었고 에발 산은 북쪽에 있었습니다. 이스라엘이 동쪽을 향하였을 때 오른손에는 전통적인 축복의 장소인 그리심 산이 있었고, 전통적인 저주의 장소인 왼쪽에는 에발 산이 있었을 것입니다.
그리심 산에 서 있던 여섯 지파의 대표자는 모두 레아와 라헬의 아들들(시므온, 레위, 유다, 잇사갈, 요셉, 베냐민)이었다. 에발 산의 지파들은 이 여자들(갓, 아셀, 단, 납달리)과 르우벤, 스불론의 시녀들의 후손이었다. 르우벤은 죄로 장자권을 잃은 레아의 아들이고, 스불론은 레아의 막내아들입니다.
이스라엘 백성이 약속의 땅에 들어갔을 때 야훼에 대한 헌신을 공개적으로 고백한 것처럼(참조, 롬 10:9-10), 기독교인들이 예수 그리스도에 대한 헌신을 공개적으로 고백하는 것도 중요합니다.
B. 특정 규정에 대한 불순종에 따른 저주 27:14-26
이것은 저주의 두 부분(참조, 28:15-68) 중 첫 번째 부분으로 축복의 한 부분을 사이에 끼운다(28:1-14). 현재 그룹의 저주는 언약의 특정 규정에 대한 불순종의 결과를 설명하는 반면, 두 번째 그룹의 저주는 계약의 일반적인 규정에 대한 불순종의 결과를 명확하게 설명합니다.
한 무리의 레위인들이 반복해야 했던 열두 저주는 아마도 열두 지파에 해당하도록 계획되었을 것입니다. 각 저주에 언급된 관행이 지파 중 하나의 특정한 주변 죄였다는 생각은 그리 많지 않았습니다. 각 지파는 각각의 특정한 명령을 받음으로써 전체 모세 율법을 불순종하는 것에 대한 경고를 받았습니다. 하나님은 경고를 다소 무작위로 선택하신 것 같습니다. 그들은 우상숭배(15절), 이웃 사랑의 배반(16-19절), 음행(20-23절), 신체 상해(24-25절) 등을 다뤘습니다.
"다루어진 문제들은 정돈되고 질서 정연한 수집이 아니라 이스라엘 존재 질서의 근본적인 측면, 즉 여호와에 대한 배타적 예배, 부모 공경, 생명과 재산의 보호, 약자와 힘없는 자들을 위한 정의, 이러한 저주는 종종 십계명과 유사한 일종의 고대 율법집으로 간주되어 왔는데, 십계명에는 저주의 표현이 첨부되지 않았지만 절대적 의미가 내포되어 있고 다른 맥락에서는 사형을 선고받는 것으로 보입니다. " [436]
마지막 구절은 이 목록에 명시되지 않은 율법의 다른 명령을 범하는 것을 다룹니다(26절). 바울은 아무도 하나님께 완벽하게 순종할 수 없다는 사실을 강조하기 위해 이 구절을 사용했습니다(갈 3:10-14). 이 12가지 저주에서 통일된 주제는 이것들이 모두 이스라엘 백성이 은밀히 범할 수 있는 죄에 대해 선언되었다는 것입니다. [437]
C. 순종에 따르는 축복 28:1-14
“이스라엘이 그리심에게 선포할 축복과 에발에게 선포할 저주를 가장 단호한 방법으로 온 백성의 마음에 감동시키기 위하여 모세는 이제 율법에 충성하는 축복을 펼친다. 그리고 더 긴 연설에서 범법의 저주, 여기서 그는 출애굽기 23장 20-23절과 레위기 26장에 있는 율법의 약속과 위협을 다시 한 번 재개하고 요약하고 확장합니다." [438]
모세는 긍정적으로 시작했다: 순종을 유도하는 축복을 제시함으로써(참조, 창 1:28-30). 그는 가장 큰 축복과 뒤따르는 모든 것을 포괄하는 축복을 첫째로 말했습니다. 이스라엘은 지상의 모든 민족 중에서 가장 높은 나라가 될 수 있었습니다. 이 축복의 조건은 여호와의 모든 계명에 순종하는 것이었습니다. 이 조건이 매우 중요했기 때문에 모세는 이 부분에서 처음(1절), 중간(9절), 끝(13-14절; 참조, 15, 45, 58절, 62) 긍정적인 측면과 부정적인 측면 모두에서. 구체적으로 그는 4가지 메리즘을 사용하여 6가지 이점을 열거했으며, 각각의 대표적인 극단은 전체를 설명합니다.
하나님께서는 당신의 백성들에게 가정적으로, 경제적으로, 그리고 안전하게 모든 곳에서 복을 주실 것입니다(3-6절). 그런 다음 신명기에서 모세의 전형적인 훈계(훈계) 형식으로 이러한 축복에 대해 자세히 설명했습니다(7-14절).
"가나안 사람들은 바알이 지붕에 비를 내리는 구멍이 있는 하늘에 집을 가지고 있다고 믿었습니다. 이것이 여기 하늘 창고 밑에 있는 인물의 배경을 구성하는지[12절], 모세는 다음과 같이 주장했습니다. 이스라엘에게 많은 비를 내리시거나 불순종으로 인해 비를 내리지 않게 하시는 분은 여호와이셨습니다." [439]
"이 축복이 구약 시대에 이스라엘에게 성취된 것은 미약한 초기 단계에 불과했으며, 로마서 11장 25절 이하에 따라 미래에 일어날 이스라엘의 회복이 완료되기 전까지는 그렇지 않습니다. 성취될 것이다." [440]
"이스라엘은 그 땅에서 그들의 축복을 얻기 위해 그들 자신의 순종에 의존했습니다. 기독교인들은 그들을 대신 한 그리스도의 순종 때문에 그들의 축복을 얻습니다. " [441]
이스라엘의 축복의 열쇠는 하나님께 대한 그녀의 순종일 것입니다. 훌륭한 그리스도인이 되는 데는 뛰어난 사람이 필요하지 않습니다. 순종하는 사람이 필요합니다.
D. 일반 규정에 대한 불순종에 따른 저주 28:15-68
이 부분에서 모세는 그가 이전에 열거했던 축복보다 약 4배 더 많은 저주를 식별했습니다(1-14절). 다른 고대 근동 조약 문서의 저주 목록도 일반적으로 축복 목록보다 길었습니다. 그 이유는 아마도 그 결과를 자세히 기술함으로써 언약을 어긴 것의 심각성을 강조하기 위함이었을 것이다. 이스라엘은 가나안 에서 매우 위험한 환경에 들어가고 있었고 그곳에서 직면하게 될 유혹에 굴복하지 않도록 강력한 경고가 필요했습니다(참조, 창 3:14-19).
28:15-19 일반적인 진술(15절; 참조, 1-2절) 다음에 여섯 가지 형식적인 저주(16-19절)가 이미 언급한 여섯 가지 축복(3절 -6). 저주에 대한 설명은 20-68 절에서 이어진다(참조, 7-14 절). 우리는 이 섹션을 하나님의 징계 조치에 대한 점점 더 가혹해지는 설명의 다섯 하위 섹션으로 나눌 수 있습니다.
28:20-24 하나님의 징계에 대한 첫 번째 설명에서 모세는 이스라엘이 형벌을 받을 다양한 형태를 설명했다.
28:25-37 두 번째 묘사에서 전망은 더 나쁩니다. 이스라엘은 육체적 고통을 당할 것이고 적들은 그녀를 약탈하고 지배하고 압제할 것입니다. 애굽으로부터의 해방이 하나님의 은혜를 상징하듯이 애굽으로의 귀환은 그분의 심판을 상징했습니다(27절).
28:38-46 세 번째 묘사에서 모세는 이스라엘의 잠재적인 운명을 하나님이 자신과 맺은 언약적 교통의 축복 중 일부를 제거하심으로 보았다(언약의 종결은 아니지만).
28:47-57 네 번째 묘사는 이스라엘 백성이 적들에게 침략당하고, 정복당하고, 잔인하게 된 것을 묘사한다. 그들의 상황은 너무 끔찍해서 많은 사람들이 굶어 죽고 어떤 사람들은 적의 포위전 중에 자기 자식까지 잡아먹을 것입니다.
28:58-68 다섯 번째 묘사는 이스라엘이 이전에 누렸던 모든 혜택을 박탈당했음을 보여준다(참조, 6:21-23; 26:5-9). 이 부분은 그 땅의 질병과 재앙(58-63절)과 그 땅에서 추방되는 일(64-68절)을 다룹니다. 두 부분 모두 이스라엘이 애굽에서 탈출할 때 누렸던 축복의 역전을 묘사합니다.
아마도 우리는 63절의 "여호와께서 너희로 말미암아 기뻐하사 너희를 진멸하시고 멸하시기를 기뻐하시리라"는 말씀을 이스라엘 백성이 어기면 저주하시겠다는 약속을 신실하게 행하심을 기뻐하신다는 의미로 이해해야 할 것입니다. 언약. 분명히 하나님은 그의 백성이 하나님께 불순종할 때 징계하는 것을 가학적으로 기뻐하지 않으십니다. 그러나 그분은 그분의 말씀에 신실하시므로 반드시 그렇게 하셔야 하며, 그분의 말씀에 충실하시는 것이 그분을 기쁘시게 합니다. CEV 번역자들은 이 구절을 다음과 같이 번역 했습니다 . ."
후기 이스라엘 역사에서 하나님께서 여기에서 예언하신 형벌은 백성들이 그분의 율법에 불순종했을 때 문자 그대로 일어났습니다. 32-36절에서 모세가 묘사한 일은 앗수르와 바벨론 포로 모두에게 일어났습니다. 52-57절은 주후 70년에 로마가 예루살렘과 이스라엘을 멸망시켰을 때뿐만 아니라 포로 생활에서 성취되었습니다. 64-68절은 반복적으로 성취 되었습니다 . 러시아 포그롬, 나치 독일, 그리고 현재.
"그래서 우리에게는 여섯 가지 예언이 있습니다. [첫 번째 예언은 아브라함에게 주어졌습니다. 그의 후손이 애굽으로 가서 그곳에서 노예가 되고 압제를 받을 것이라는 것입니다(창 15:13). 두 번째 예언도 아브라함에게 주어졌는데, 그 땅으로 돌아가라(창 15:16). 나머지 넷은 이 장에 기록되어 있다.] 그 중 다섯은 문자 그대로 성취된 것이다. 말 그대로 이뤄지리라 생각한다. 아직 오지 않은 미래다." [445]
하나님은 그의 백성들이 그들과 맺은 언약에 순종하도록 설득하기 위해 이러한 축복과 저주를 계획하셨습니다. 순종의 축복과 불순종의 폭파에 대한 더 강력한 증거는 상상하기 어렵습니다. 하나님의 뜻은 매우 분명하고 단순합니다. 그분의 말씀에 순종하십시오.
"구약의 나머지 역사를 이해하는 데 있어 신명기 28장(그리고 레위기 26장과 유사함)의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 아마도 선지자들에서 천 번 이상 언급된 내용이 이 자료를 암시할 것입니다. 하나님의 백성이 겪은 고통의 대부분 그들의 불순종에 대한 하나님의 응답으로 이 장에 기록된 저주의 성취로 왔다." [446]
신명기의 이 부분(27-28장)은 성경에서 가장 중요한 부분 중 하나인데, 이는 이스라엘이 약속의 땅에 들어갈 때 그들에게 열려 있는 두 가지 선택권을 기록하고 있기 때문입니다. 불순종은 폭파(처벌)를 초래할 것입니다. 초자연적 예언을 믿지 않는 학자들은 모세가 이 글을 썼다는 것은 불가능했을 것이라고 말했습니다. 그들은 이스라엘의 후속 역사가 이러한 경고를 매우 정확하게 이행했기 때문에 아마도 바벨론 포로 이후에 누군가가 그것들을 기록했음에 틀림없다고 말합니다.
여호수아, 사사기, 사무엘, 열왕기는 이스라엘의 후기 역사에서 여기에서 모세가 말한 것을 하나님께서 어떻게 성취하셨는지 열심히 지적합니다. [447] Martin Noth는 이스라엘 역사 후반에 한 사람 또는 한 무리의 사람들이 신명기의 저자가 예언한 것을 확인하기 위해 여호수아, 사사기, 사무엘, 열왕기를 편집했다는 이론을 발전시켰습니다. 그러나 내부 증거와 유대 전통은 이 책들에 별도의 작가가 있었으며 그들의 작가들은 Noth가 제안한 것보다 일찍 그것들을 구성했음을 암시합니다.
"구약성경 전체에 걸쳐 기록된 이스라엘의 역사를 이해하고 설명하는 데 아마도 신명기 28-30장보다 더 중요한 장은 없을 것입니다." [449]
그리심산 전체의 목적 여기서 모세가 묘사한 에발 의식은 야훼와의 언약 관계를 새롭게 하고 영속화하는 것의 중요성과 엄숙함을 이스라엘 백성에게 각인시키는 것이었다. 이 예식은 이스라엘 백성뿐만 아니라 가나안 사람들에게도 언약 갱신의식으로 인식되는 형식적인 행사였습니다.
"기원전 332년에 그리스인들이 팔레스타인을 침공했을 때, 사마리아인들은 그리심 산에 성전을 짓기 위해 그리스인들로부터 허가를 구하고 얻었습니다. 이 성전은 나중에 파괴되어 로마 사원으로 대체되었지만 사마리아인들은 다음과 같은 신성한 축제를 지켰습니다. 유월절을 그리심 산에서 [450]
E. 내러티브 막간 29:1
29장 1절은 히브리어 성경 28장의 마지막 구절입니다. 모세는 아마도 그것이 뒤따르는 것에 대한 소개가 아니라 앞에 있는 것에 대한 요약 진술이 되도록 의도했을 것입니다. 이제 모세가 청중들에게 헌신할 것을 요구한 갱신된 모세 언약은 이스라엘 백성이 시내 산에서 맺은 원래의 모세 언약과 어느 정도 대조됩니다.
"... 이 구절은 신명기 1:1-5의 서문 부분과 포함된 부분을 형성합니다. 두 구절 모두 '모세가 말한 … 그러므로 본 언약 본문은 29:1에서 결론이 났다고 말할 수 있다. …
"그러면 29:1과 29:2 사이에 주요 단절이 발생한다는 것이 매우 분명해 보입니다. 전자는 이전의 모든 자료를 마무리하고 후자는 적어도 후기 역사 검토를 도입합니다." [451]
VI. 모세의 세 번째 주요 연설: 순종에 대한 권고 29:2-30:20
"29장의 나머지 부분에는 근동 조약 패턴에 대한 많은 회고가 포함되어 있습니다. 체계적인 방식이 아니라 이야기 형식으로 제시됩니다. 그러나 패턴의 요소는 명확하게 식별할 수 있으므로 어떤 종류의 언약 의식이 기초가 될 가능성이 매우 높습니다. 여기에 보고된 사건들." [452]
이 섹션의 형식은 그것이 언약 갱신임을 주장합니다. 역사적 프롤로그(29:2-9), 언약 당사자에 대한 언급(29:10-15) 및 기본 규정(29:16-19)이 있습니다. 그런 다음 저주(29:20-28), 회개와 회복에 대한 모세의 설교(29:29-30:14), 언약적 결정(30:15-20)을 따르십시오. 마지막 부분은 선택(30:15-18), 증인(30:19a), 결정 요청(30:19b-20)의 세 부분으로 구성됩니다. [453]
"신명기 29장과 30장(31:1-8)은 엄밀히 말하면 언약 문서의 일부가 아니라는 일반적인 합의가 있습니다. 그러한 문서는 일반적으로 작성되었습니다. [454] 물론 이것이 이 부분은 언약의 도구로서 모세 자신의 고유한 책 창조에서 언약의 기능을 제공하지 않는다. [455] 그러나 그렇지 않더라도 선출된 국가의 과거, 현재, 미래를 내다보는 괄약근으로서 여기에서 매우 편안합니다. 그것은 하나님께서 이스라엘을 다루신 과거의 요약을 제공하고, 언약을 제안하고 받아들이는 현재의 경우를 다시 말하며, 언약 불순종과 순종의 선택을 각각 다룬다. 마지막으로, 그것은 모인 군중에게 언약 서약을 권고합니다. 이러한 요약과 권면이 언약 본문을 따르고 주님과 그분이 택하신 가신이 합의를 공식화하기 전에 선행하는 것이 가장 적합합니다." [456]
A. 신실함에 대한 호소 29:2-29
모세는 이스라엘 백성들에게 그들의 종주 ( 그들의 하나님 여호와)와 그들과 맺은 언약에 충실할 것을 호소하면서 세 번째 연설을 시작했습니다 .
1. 역사적 검토 29:2-8
이 부분의 강조점은 이스라엘을 현재의 지리적 위치로 인도하시는 하나님의 신실하심에 있다(참조, 1:6-4:40). 이렇게 하기 위해 하나님은 광야에서 백성의 필요를 공급하셨고 그들의 원수들 중 일부(즉, 시혼과 옥)에 대한 승리를 그들에게 주셨다. 또 그들에게 약속하신 땅의 얼마를 그들에게 주셨더라 (트란스요르단에서 르우벤 사람과 갓 사람과 므낫세 사람의 동쪽 반쪽 지파를 위하여)
2. 모임의 목적 29:9-15
하나님의 과거의 신실하심에 비추어 볼 때 이스라엘 백성은 장차 번성할 수 있도록 모세의 언약인 "이 언약"(9절)을 지켜야 합니다. Kenneth Hanna는 9절을 신명기의 핵심 구절로 여겼습니다. 모세 는 백성들이 하나님과 맺은 언약에 새롭게 헌신하도록 하기 위해 백성을 모았다. 이때 하나님은 모세 이전 세대뿐만 아니라 모든 이스라엘 백성과 모세 언약을 맺으셨습니다(14-15절).
3. 불순종의 결과 29:16-29
이 젊은 세대는 이 언약의 최대의 혜택을 경험하기 위해 그 민족이 이미 살았고 다스렸던 모세 언약의 율법(21절)을 순종할 필요가 있었습니다. 최대 혜택에는 토지 소유권뿐만 아니라 점유 및 사용도 포함되었습니다. 반역한 이스라엘인은 육체적인 죽음을 예상할 수 있었습니다(20절).
모세의 언약(25절)에 불순종하면 이스라엘 백성은 약속의 땅에서 쫓겨날 것입니다. 오는 세대는 역병과 질병과 이방 침략자들로 인해 그 땅이 완전히 황폐해지는 것을 목격할 것입니다(22절). 29절에서 “은밀한 일”은 하나님이 아시지만 나타내지 않으신 일을 가리킨다(참조, 사 55:8-9). 문맥상 이것은 구체적으로 이스라엘이 미래에 언약에 어떻게 반응할 것인지를 가리킨다. "나타난 것"은 인류가 하나님의 축복을 누릴 수 있도록 하나님께서 계시하신 것을 가리킨다. 여기 문맥에서 이것은 모세 언약을 가리킨다.
"하나님은 자신에게 약간의 지식을 가지고 계십니다. 하나님께서 자신의 가르침에 대한 특별한 계시를 그들에게 주셨다고 주장하면서 자신들이 이 지식에 접근할 수 있다고 여러분에게 말할 사람들이 있습니다. 그러나 하나님은 결코 자신과 모순되지 않습니다. 우리가 지금 알고 있는 것을 지워버릴 다른 진리, 그것들은 오직 주님만이 그의 무한한 지혜와 능력으로 알 수 있는 것들입니다. 삶에 필수적인 모든 것은 이미 하나님의 말씀에 명시되어 있습니다. 우리는 필요가 없습니다. 이 책의 페이지 내에서 이미 우리에게 말씀하신 모든 것에 대해 책임을 지는 것으로 충분합니다." [458]
이스라엘 사람들은 땅의 "임차인"이 되는 것을 즐길 것입니다. 즉, 땅을 사용할 권리는 있지만 소유하지는 않습니다. 그러나 그들은 하나님께 순종하는 만큼만 차지할 수 있었습니다.
현대에 팔레스타인은 이 땅을 차지할 유대인의 권리에 도전했습니다. 이 구절에 따르면 그들은 그것을 차지할 권리가 있지만 그들이 하나님께 순종할 때만 가능합니다. 미래에 그들은 그 땅을 온전히 차지할 것입니다. 왜냐하면 그 나라 전체가 회개하고 믿음으로 여호와께로 돌아올 것이기 때문입니다(슥 12:10; 롬 11:26-27). 지상 왕국(계 19:11-20:6).
B. 의사 결정 ch. 30
언약에 대한 이스라엘 백성의 신실함을 호소한 후, 모세는 백성들에게 언약에 순종하겠다는 공식적인 서약을 할 것을 요구했습니다.
1. 회복의 가능성 30:1-10
나중에 그들이 언약을 깨뜨려 땅 끝까지 쫓겨났을 때, 이스라엘 백성들은 회개하고 마음으로 여호와께로 돌아와서("마음과 뜻을 다하여", 2절) 다시 그분께 순종할 목적을 가질 수 있었습니다. 그 경우에 하나님은 그들을 위해 몇 가지 일을 행하실 것입니다. 즉, 그들을 그들의 땅으로 데려가서 그들이 다시 그 땅을 차지하게 하실 것입니다(3-5절). 그분은 또한 그분 자신에 대한 백성들의 마음의 태도를 영구적으로 바꾸실 것입니다(6절). 여기에서 모세는 미래의 어느 시점에 있을 새 언약을 기대했는데, 그것은 결국 모세의 옛 언약을 대치할 것이다(참조, 렘 31:31-34; 겔 36:22-28; 롬 10:4-13; 히 10: 1-9).
"바벨론 유수 후에 유대인들이 돌아오면서 땅을 되찾았다고 어느 정도 성취되었다고 말할 수 있지만(참조, 렘 29:10-14; 30:3), 더 큰 번영과 인구는 성취되지 않았다. 구약 시대에.사실, 그것은 문자 그대로의 의미에서 여전히 실현되기를 기다리고 있습니다(참조, 학 2:6-9; 슥 8:1-8; 10:8-12). 언약 민족 전체에 관한 한 아직 오지 않은 날을 분명히 기다리는 마음의 할례입니다.
"육체의 할례가 여호와와 언약 공동체와의 외적 동일성을 상징하는 것처럼(참조, 창 17:10, 23; 레 12:3; 수 5:2) 신명기 10:16과 구약의 렘 4:4에서)는 기독교 신학에서 중생이라고 부를 수 있는 것에서 그와 내적 동일시를 말한다. …
"마음의 할례의 기적적이고 완전히 거듭나는 성질은 '네 마음을 다하고 성품을 다하여'(신 30:6) 여호와를 사랑하는 이스라엘의 능력에 의해 명백해질 것이다. 이것은 하나님의 요구에 대한 명백한 언급이다. 쉐마(신명기 6:4-5), 준수는 언약 서약의 핵심입니다." [459]
더욱이 하나님은 이스라엘의 원수들을 벌("이 모든 저주로 내리게")하실 것입니다(7절). 이스라엘의 궁극적인 순종으로 인해 하나님은 이스라엘을 크게 번성하게 하실 것입니다(8-10절). 조상들(9절)이라는 용어는 족장들만이 아니라 여기에서 이스라엘 백성의 모든 경건한 조상들을 가리키는 것 같습니다.
일부 전천년설 주석가들은 신명기 30:1-10을 팔레스타인 언약이라고 불렀습니다. 그들은 최근 몇 년 동안 이 용어를 많이 사용하지 않았는데, 이는 이 구절들이 뚜렷하게 다른 언약을 구성하지 않기 때문입니다. 1-10절은 이전에 아브라함과 그의 후손에게 주어진 땅에 대한 약속을 자세히 설명합니다(창 12:7 등).
그러나 일부 현대 주석가들은 여전히 29-30장을 별개의 언약으로 언급합니다. [461] 나는 이 부분이 동시에 땅에 관한 더 많은 계시를 담고 있는 모세의 언약(참조, 수 24:1-28)에 대한 부르심이라고 말하고 싶다. 더 나아가 그 땅이 이스라엘의 소유가 될지라도 이스라엘 백성은 하나님께 신실해야만 그 땅에 거주할 수 있다는 계시가 있습니다.
여기서 가능성으로만 열거된 이스라엘의 경험 단계는 이스라엘 역사의 개요를 제공합니다. 이 단계는 일곱 단계입니다: 불순종으로 인한 흩어짐(1절), 흩어짐 가운데 회개(2절), 다시 모임(3절), 땅으로의 회복(4-5절), 민족적 회심(6, 8절) ), 이스라엘의 압제자들에 대한 심판(7절), 국가적 번영(9절). 이스라엘은 불순종으로 흩어짐을 경험하고 앗수르와 바벨론에 포로되어 있다가(부분적으로) 회개하여 구약 시대에 (부분적으로) 그 땅으로 회복되었습니다. 그러나 이스라엘 백성은 그들의 메시아를 거부하여 다시 흩어졌고, 지금도 전 세계에 흩어져 있으며, 아직 집단적으로 회개하지 않았습니다.
"... 오경 저자의 전반적인 목적은 시내산 언약이 하나님의 백성 이스라엘 편에서 순종하는 마음이 부족하여 실패했음을 보여주는 것 같습니다. 인간의 실패로 인해 절망에 빠지지 않고 희망으로 하나님의 신실하심을 가리킨다. 오경 저자의 희망은 하나님께서 언약의 약속을 성취하시기 위해 행하실 일에 분명히 초점을 맞추고 있다. 신명기 30:1-10에서 모세는 이스라엘 백성에게 그들이 실패할 것이며 저주를 받을 것이지만 그들과 함께 하시는 하나님의 역사는 거기서 끝나지 않을 것이라고 말했습니다. 그들을 땅 으로 인도하라, 그들이 포로로 잡혀 있던 모든 땅에서 그들을 모으십시오. 하지만 이번에는 상황이 다를 것입니다. 이스라엘은 하나님께 순종할 것입니다. 하나님께서 그들에게 순종하는 마음, 여호와를 사랑하고 그의 계명을 지키는 마음을 주실 것입니다. 오경이 마침내 끝을 맺는 것은 바로 이 고조에서입니다.
"오경을 넘어 다른 역사서, 예언서, 그리고 마지막으로 신약으로 가면 모세의 희망이 확실히 성취될 것입니다. 또한 이 후기 책들에서 하나님이 어떻게 그의 백성에게 새로운 것을 주실 것인지도 분명합니다. 마음 : 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 육신에서 굳은 마음을 버리고 부드러운 마음을 줄 것이며 내 영을 너희 속에 두고 나를 너희가 내 율례와 내 법도를 행하게 하리니 너희가 지킬지라'(겔 36:26, 27) 하나님의 백성이 그의 뜻을 행할 수 있는 것은 하나님의 영을 통해서이다.. 이 점에 있어서 사도 바울보다 더 분명한 사람은 없습니다(롬 8:4). 그러나 종종 간과되는 것은 정확히 같은 결론을 얻기 위해 오경 자체를 넘어설 필요가 없다는 것입니다. 오경의 저자는 하나님의 일이 항상 하나님의 방법으로 , 즉 하나님의 영을 통해 이루어져야 함을 보여주는 것을 그의 중심 목적 중 하나로 가지고 있습니다 . 오경에서 이 개념의 중심성을 보여주기 위해 우리는 하나님 자신이 자신의 뜻을 수행하는 것에 대한 저자의 묘사(창 1:2b)와 하나님의 뜻에 대한 인간의 순종(출 31:1-5)을 비교하기만 하면 됩니다." [ 462]
나중의 계시는 모세가 여기에서 단지 가능성으로 말한 조건 이 미래에 실제로 우세할 것임을 확증합니다. 이스라엘은 참 으로 하나의 국가로서 여호와께로 돌아올 것이다(2절; 참조, 겔 16:53-63; 암 9:9-15; 슥 12:10-12; 행 15:16-17) . 여호와께서 그녀를 약속의 땅으로 다시 모으실 것이다( 3-5 절; 참조, 사 11:11-12; 렘 23:3-8; 겔 37:21-28; 마 24:29- 31). 그녀는 국가로서 하나님께 대한 그녀의 태도에 영구적인 변화를 경험할 것입니다(6절; 참조, 겔 20:33-44; 호 2:14-16; 슥 13:8-9; 말 3:1). -6, 로마서 11:26-27). 그녀는 압제자들이 벌받는 것을 볼 것이다(7절; 참조, 사 14:1-2; 욜 3:1-8; 마 25:31-46). 하나님은 그녀를 풍성하게 하실 것입니다(9절; 참조, 암 9:11-15).
하나님은 아직 이러한 예언을 이루지 않으셨습니다. 그러므로 우리는 그것들이 장래에 성취될 것을 기대합니다. 위에 인용된 구절은 이 성취가 그리스도의 재림 때, 그리고 그 재림에 뒤따를 그분의 천년 왕국에서 일어날 것임을 나타냅니다. 세대주의 신학의 특징 은 교회나 이방 민족의 미래와 구별되는 하나의 민족으로서의 이스라엘을 위한 미래를 하나님이 가지고 계신다는 인식입니다 . [463]
세대주의자가 아닌 사람들은 하나님께서 교회의 다른 이름인 "새 이스라엘"에 대한 이러한 약속을 성취하실 것이라고 믿습니다. 그들 중 일부는 여호수아와 그의 후계자들이 약속의 땅을 정복했기 때문에 미래에 성취될 일이 없어야 한다는 결론을 내릴 수 있다고 믿습니다. 그들 중 다른 사람들은 땅에 대한 약속이 영적(문자적 아님)이며 미래에 하늘이나 새 땅에서 성취될 것이라고 믿습니다.
2. 순종의 중요성 30:11-20
모세의 언약에 대한 순종은 이스라엘 백성이 전심으로 여호와께 돌이킨다면(10절) 하나님의 가능하게 하시는 은혜로 이스라엘 백성의 평균적인 능력을 넘어서는 것이 아니었습니다. 하나님은 그의 백성에게 불가능한 것을 요구하지 않으셨다( 11-15 절; 참조, 롬 10:6-8). 그분은 그들이 그분에게 순종할 수 있도록 그들에게 모세의 율법을 주셨습니다. 율법은 그들에게 매우 가깝고(접근하기 쉬운), 그들을 위해 특별히 고안되었으며, 그들에게 유익하도록 주어졌습니다.
"여기서 문제가 되는 점은 주님의 말씀을 지키는 용이함이나 가능성이 아니라 … 그것이 무엇인지 아는 것입니다. 그것들은 '너무 어렵지'( lo' niple't , 직역하면 '너무 놀랍지 않은,' 즉, 이해할 수 없을 정도로) 또는 도달할 수 없는 것이 아닙니다(11절). 즉, 그것들은 인간의 마음으로 이해할 수 있습니다. 한계에도 불구하고." [465]
이스라엘 백성 앞에 놓인 선택은 궁극적으로 삶과 죽음 중 하나였다(15-18절; 참조, 창 1:28; 2:9, 17; 3:8, 22-24; 5:22-24; 6:9). ; 17:1). [466] 모세는 이 언약을 세우는 것을 증거하기 위하여 영원하고 불변하는 하늘과 땅을 불렀다(19절). 고대 근동 조약을 맺은 사람들은 일반적으로 이를 증명하기 위해 증인을 불렀습니다. 하나님은 또한 백성들에게 그들의 선택의 결과를 살피고 신중하게 생명과 순종을 선택하라고 촉구하셨습니다(19-20절). 가장 높은 동기인 하나님에 대한 사랑은 이스라엘 백성들이 여호와 께 꾸준히 순종할 수 있게 해 줄 것 입니다. 결과적으로 그들은 하나님께서 족장들에게 약속하신 땅에 거하게 될 것입니다(20절).
"선택의 개념은 자신의 행동이나 삶의 방식을 결정할 수 있는 자유를 의미하며 신명기의 특징입니다. 하나님이 선택하시지만 인간에게도 그러한 자유가 있습니다." [467]
"행동을 선택하거나 결과를 선택할 수 있습니다. 하지만 둘 다 선택할 수는 없습니다." [468]
"이스라엘의 언약 갱신 전례에 참여하는 사람들, 주님의 말씀과 모세의 말씀을 듣는 사람들, 신명기를 읽는 사람들은 모두 성경이 제시하는 결정에 대한 가장 분명한 요구 중 하나에 직면합니다." [469]
이 마지막 권면은 백성들에게 한 모세의 세 번째 주요 연설을 감정적으로 절정에 이르게 했다(참조, 4:32-40).
"하나님을 사랑하거나 사랑하지 않겠다는 이 결정은 인생의 주요 결정 중 하나입니다." [470]
"모세의 첫 번째 연설의 서두는 '보라 내가 이 땅을 너희 앞에 두었으니 들어가서 차지하라'(1:8)였다. , 내가 오늘 생명과 선과 사망과 화를 너희 앞에 두었나니 … 간단히 말해서 신명기의 구조." [471]
VII. 모세의 마지막 행위 CHS. 31~34
신명기의 이 시점까지 기록된 대로 이스라엘 백성에게 전하는 모든 주요 연설을 마친 후, 모세는 이스라엘이 그 땅에 들어갈 준비를 하기 전에 몇 가지 최종 조치를 취하기만 하면 되었습니다. 이러한 사건에 대한 기록이 이 책의 결론을 맺습니다. 31-34 장은 신명기 본문에 대한 여러 부록을 구성한다(참조, 삿 17-21; 삼하 21-24).
다른 하나는 의식이 끝난 후 조약 문서를 처리하라는 지시입니다(31:9-13). 문서를 공증하는 방식으로 모세의 죽음에 대한 기사가 끝에 첨부됩니다(34장)."[472]
A. 이스라엘의 미래 지도자들의 의무 31:1-29
"이스라엘은 무정부주의자나 강력한 인간 지도자의 나라가 아니었습니다. 이스라엘은 주님이 왕이시고 그의 언약 계시가 기본 헌법과 법률인 신권 공동체였습니다. 이 섹션의 주제는 그 율법의 안치입니다. 모세 계승의 적절한 역할과 인간 제도에 대한 언약 명령의 궁극적인 권위." [473]
1. 여호수아 31:1-8의 제시
모세는 여호수아를 곧 이스라엘의 지도자가 될 하나님의 선택받은 지도자("여호수아는 너희보다 앞서 건너갈 자", 3절)로 그 민족에게 제시했다.
"이스라엘의 가장 위대한 두 지도자인 모세와 여호수아의 두 백조의 노래 주제는 고대에 발표된 약속의 순간적인 성취, 즉 여호와께서 택하신 땅, 안식처, 장소(신명기 31:2-3, 5, 7, 11, 20, 23; 여호수아 23:1, 4, 5, 13, 15) 이 세 가지 특징은 모세 시대에서 전왕정 시대로의 전환을 지배했습니다." [474]
모세는 백성들(6절)과 여호수아(7-8절)에게 하나님의 약속과 임재와 권능의 관점에서 그들이 그 땅에 들어갈 때 "강하고 담대하라"고 명했습니다.
"용기는 기도에 흠뻑 젖은 두려움일 뿐이다." [475]
"그러므로 이 모델에서 볼 수 있듯이 커뮤니티 리더(들)의 위임은 직위가 아니라 임무에 대한 것입니다. 권한과 지위는 임무의 성격에 따라 달라지며 그 반대는 아닙니다." [476]
우리는 이 사실을 바울과 바나바에게 선교 임무를 위임한 것에서도 볼 수 있습니다(행 13:2-3).
2. 7년차 언약갱신식 31:9-13
"모세가 제사장들과 장로들에게 정기적으로 언약의 율법을 반포하는 임무를 맡겼습니다. 그 결과 제사장들과 장로들이 여호수아와 함께 이스라엘을 다스리는 책임과 존경을 받게 되었습니다. 더 중요한 것은 모든 언약 백성이 , 언약 공동체의 모든 인간 권세들과 함께 율법을 주시는 이의 주권 아래 놓이게 되었습니다." [477]
모세는 죽기 전에 이스라엘 백성들이 하나님의 율법으로 여겼던 문서를 민족 지도자들에게 남겼습니다(9절, 참조, 수 1:8). "이 율법"은 여기서 율법( 토라 , 교훈, vv. 9, 24)의 정확한 의미가 분명하지 않지만 아마도 모세의 율법 설명(5-26장)을 가리키는 것 같다 .
국가 지도자들은 매 7년(안식년) 초막절(초막절)에 이 율법을 온 민족("온 이스라엘 앞에서")에게 읽어야 했습니다. 이 독서는 하나님의 백성들에게 그들을 향한 하나님의 은혜로운 뜻을 상기시키고 가르쳐 줄 것입니다. 고대 근동의 다른 나라에서는 제사장들이 주기적으로 백성을 모아 왕의 언약을 낭독하는 일이 일반적이었다(참조, 16:13-17).
3. 여호수아 31:14-23의 위임
이전에 모세가 백성들에게 여호수아를 소개했다면(1-8절), 이제 하나님은 공식적으로 여호수아에게 모세의 후계자로서 그의 새로운 책임을 위임하셨다(참조, 수 23-24; 행 20:17-37). 그는 이 공식 행사를 위한 적절한 장소인 성막("만남의 천막", 14절)에서 이 일을 했습니다.
이 부분의 대부분은 이스라엘의 배교에 관하여 모세에게 주신 하나님의 계시에 관한 것입니다(16-22절). 여호와 께서 "그의 얼굴"을 가리 우심 (18절; 32:20)은 그의 얼굴을 그의 백성에게 비추시고 그의 얼굴을 그들에게 향하게 하시는 것(그들을 축복하심, 참조, 민 6:25)과 정반대이다. -26). 미래의 배도를 막기 위해 하나님은 모세에게 노래를 주셨고(32:1-43) 백성들이 하나님의 신실하심을 기억하도록 돕기 위해 그 가사를 기록하고 백성들에게 가르쳐야 했습니다. 그것이 노래였기 때문에 사람들은 일단 그것을 외우면 이 말을 쉽게 기억하고 자주 반복할 수 있을 것이다. 그 노래는 그들이 야훼께 불순종하여 얼마나 많은 것을 잃었는지 나중에 그들을 괴롭힐 것입니다. 그들이 야훼에 대한 진심 어린 헌신에서 떠날 것이기 때문입니다.
"노래는 종종 계명을 잊어버린 후에도 남아 있는데, 이것은 모세가 기록하도록 지시받았기 때문입니다." [478]
"국가 노래는 기억을 깊이 간직하고 사람들의 가장 깊은 감정을 불러일으키는 데 강력한 영향을 미칩니다." [479]
"하나님의 백성은 너무 자주 기억해야 할 것을 잊고 잊어버려야 할 것을 기억합니다!" [480]
4. 하나님 말씀의 보존 31:24-29
모세는 신명기 전체 [481] 나 토라 전체(오경, 히브리어 타낙 ). 고대 근동 에서는 사제들이 이 책임을 지는 것이 일반적이었습니다. [483] 그들은 이 기록된 두루마리를 법궤 안이 아니라 옆에 두었습니다(26절; 참조, 왕하 22:8). 십계명만이 법궤 안에 있었다(출 25:16; 참조. 출 16:33-34; 민 17:10-11; 왕상 8:9; 대하 5:10). 궤를 멘 레위 사람들은 고핫 사람들이었습니다. 노래(15-16절)와 두루마리(율법책)는 백성의 순종과 불순종에 대한 두 증인이었습니다. 모세는 또한 제사장들과 장로들과 관원들(지파의 우두머리, 군관, 재판관)에게 하나님께서 그와 여호수아에게 계시하신 대로 이스라엘의 배교에 대해 경고했습니다(27-29절). 이 영적 지도자들이 다가올 일에 대비하는 것이 중요했습니다.
“눈에 보이는 것은 가나안이 정복되고 점령된 후 온 민족이 에발과 그리심에서 참여하게 된 의식의 축소판 사전 제정이다(참조, 27:1-14).” [484]
나. 모세의 노래 31:30-32:44
"모세의 노래"는 모세가 죽기 전에 백성들이 하나님의 신실하심을 기억하고 그로 인해 용기를 얻도록 돕기 위해 그들에게 주어 가르친 노래이다(참조, 출 15; 삼하 22; 시편). 그 주제는 하나님입니다. 그 주제는 하나님의 신실하심입니다. 그 목적은 이스라엘이 하나님의 위대하심을 기억하도록 격려하는 것이었습니다. 이것은 또한 많은 기독교 노래의 목적이기도 합니다.
"먼 나라에서 방랑자가 어려운 계명과 엄격하고 엄격한 윤리를 잊고 오랜 시간이 지난 후에 집에 있을 때 어머니가 부르는 노래의 경쾌한 노래가 그에게 떠오를 때가 얼마나 자주 있습니다. 노래는 율법보다 강하니 모세가 마지막에 해야 할 일은 노래를 지어 백성에게 가르치는 일이었더라." [485]
1. 곡 소개 31:30
모세는 하나님께서 자기에게 주신 이 노래의 가사를 모든 이스라엘 백성이 듣는 데 읊조렸습니다(참조, 32:44). 노래는 신명기 조약의 패턴을 따른다.
2. 노래 자체 32:1-43
한 구약 학자는 모세의 노래를 "구약 전체에서 가장 인상적인 종교 시 중 하나"라고 불렀습니다. 그것은 하나님의 신실 하심과 충성스러운 사랑을 그분의 백성의 불충실함과 사악함과 대조시킨다. 오경의 다른 중요한 시들(예, 창 49장; 출애굽기 15장; 민수기 24장)과 마찬가지로 이 시 역시 주요 주제를 가르친다.
"이 노래는 이스라엘의 미래 역사 전체를 포괄하며, 모세의 입에서 나오는 예언적 증언의 모든 특징을 담고 있으며, 한편으로는 하나님께서 베푸신 혜택과 축복을 완벽하게 이상적으로 묘사하고 있습니다. 주님은 당신의 백성에게, 다른 한편으로는 이스라엘이 그들 모두를 위해 하나님께 갚은 배은망덕에 대해." [487]
"모세의 노래는 모든 예언의 열쇠입니다." [488]
모세는 이 노래를 여호와께서 이스라엘을 고소하는 소송의 형태로 제시했습니다. 이 형태는 많은 기록 예언자들의 신탁에서 매우 일반적입니다. 그 중심 주제는 "이스라엘의 배교와 하나님의 위협적인 심판"이다 . 한 해설자 는 노래를 다음과 같이 나누었습니다: 하나님의 성품(1-4절), 그의 백성에 대한 하나님의 친절(선하심)(5-14절), 그의 백성을 징계하시는 하나님의 신실하심( 15-25절), 그리고 대적들에 대한 하나님의 보복(26-43절). [491]
32:1-4 모세는 다음에 나오는 말을 들으라고 모든 사람에게 요청했습니다("하늘이여 들을지어다 … 땅은 들을지어다 …," 1 절; 참조. 그는 이 노래의 주제가 이스라엘의 하나님이 될 것이라고 말했습니다("내가 여호와의 이름을 선포하노니" , 3절).
"이 노래의 주제는 교리["가르침"]입니다. 그분[모세]이 그들[이스라엘 사람들]에게 찬양과 감사의 노래를 주셨으나(출애굽기 15장) 이것은 교훈의 노래입니다. 찬송과 신령한 노래로 하나님께 영광을 돌릴 뿐 아니라 서로 가르치며 권면하고 , 골 3:16." [492]
하나님의 "이름"은 그분이 당신의 백성과 세상에 계시하신 그분의 성품의 표현입니다. 이 노래의 목적은 모든 사람이 하나님을 위대한 하나님이심을 인정하고 그의 백성들이 그에 합당하게 반응하게 하는 것입니다. 모세는 그의 가르침을 비와 이슬에 비유함으로써(2절) 그것이 이스라엘 백성에게 생명을 주는 축복이 될 것이라고 말했습니다. 비와 이슬은 약속의 땅에서 축복의 주요 원천이었으며, 비와 이슬이 없으면 주민들에게 심각한 문제가 되었습니다. 하나님을 "반석"(vv. 4, 15, 18, 30, 31)으로 묘사하는 것은 여기 성경에서 처음으로 나오지만 나중에 여러 번 나타납니다. 이 은유는 하나님을 그분의 백성을 위한 신뢰할 수 있는 피난처이자 기초로 묘사합니다.
32:5-6 반면에 이스라엘은 "비뚤어지고 비뚤어졌다"(5절). 모세는 또한 하나님을 이스라엘 백성의 "아버지"라고 불렀습니다(6절; 참조, 말 1:6; 2:10). 그러한 반응은 오늘날보다 고대 동양에서 비열했습니다.
"우리는 이스라엘 백성이 여호와께 부를 때 아버지라는 칭호를 거의 부르지 않고 스스로를 야훼의 아들이라고 부르는 경우가 거의 없다는 점에 주목해야 합니다. 신과 인간 사이의 육체적 혈통의 유대에 기초한 신비주의." [493]
32:7-14 저자는 이 절에서 이스라엘에 대한 하나님의 선택과 돌보심을 생생하게 묘사했다. 이스라엘 은 지상의 모든 민족 가운데 가장 큰 축복을 경험하였다. 이것은 신명기에서 모세가 이스라엘 백성에게 "기억하라"고 도전한 4:10부터 시작하여 16번의 마지막입니다. 여호와께서 이스라엘을 찾으신 "광야 땅"은 애굽이었습니다(10절). "동공"(즉, 동공, 직역하면 "눈의 작은 사람", 10 절)은 사람이 가장 조심스럽게 보호하는 눈의 부분이다(참조, 시 17:8; 잠언 7:2). "apple of the eye"라는 문구는 영어 관용구가 되었으며 매우 소중하게 여기거나 크게 소중히 여기는 모든 것을 의미합니다.
32:15-18 아버지에 대한 이스라엘의 반역은 이스라엘에 대한 하나님의 은혜로운 돌보심과 극명한 대조를 이룬다. 여수룬(15절; 참조. 33:26; 민수기 23:10)은 "정직한 자", "정직함" 또는 "의로운 민족"을 의미합니다. 이스라엘을 부르는 이 애칭은 백성들에게 그들의 거룩한 소명을 상기시켜 주었습니다. 살진 소처럼 "여수룬"은 하나님의 선하심의 결과로 얻은 "기름"(축복)으로 인해 반응을 보이지 않게 되었습니다.
"4-14절이 15-18절과 역으로 일치하는 교차 구조는 여호와께 대한 이스라엘의 언약 서약의 번복을 암시합니다." [495]
32:19-25 "하나님의 '질투'[21절]는 그의 불안에서 촉발된 비열한 마음이 아니라 그의 백성이 그의 언약의 은혜에 불충성함으로 야기된 의분이다... 그러나 이스라엘의 질투는( 다음 행 참조) 다른 나라에 대한 하나님의 후한 관심 때문에 시기할 것입니다[참조, 롬 11:11]." [496]
하나님은 이스라엘의 반역 때문에 이스라엘을 징계하실 것입니다. 그는 범죄에 합당한 형벌을 내리실 것입니다(21절). "백성이 아닌"(21절)이라고 언급된 어리석은 나라는 이스라엘처럼 하나님의 부르심을 받지 못한 나라를 가리킵니다. 이스라엘이 하나님의 선민이라는 의미에서 이스라엘과 같은 민족은 없습니다. “불”(22절)은 하나님의 진노와 심판을 상징한다(참조, 4:24; 출 3:2; 히 12:29).
32:26-38 그러나 이스라엘의 불충실함은 그녀에 대한 하나님의 목적을 방해하지 않을 것이다. 하나님은 그의 백성을 징계하기 위해 다른 나라("대적자", 27절)를 사용하실 것이지만, 이 대적자들도 심판하실 것입니다("여호와께서 그의 백성 을 변호 하시리라 " , 36절; 참조. 합 1-2장). 구약의 저자들은 이스라엘을 여러 번 "소돔"과 "고모라"에 비유했지만(예, 32절) 이방 나라들을 그 악한 도시들과 결코 비교하지 않았습니다.
"미국 역사상 잘 알려진 설교 중 하나는 1741년에 조나단 에드워즈가 이 구절[35절]과 특히 '때가 이르면 그들의 발이 미끄러질 것'이라는 구절에서 설교한 것입니다. 설교 제목은 '진노하시는 하나님 손 안에 있는 죄인'이었습니다. 에드워즈는 그 구절이 믿지 않는 이스라엘 사람들을 향한 것이라고 생각했지만 그의 적용은 모든 악한 사람들에게 적용되었습니다." [497]
32:39-43 성경의 저자들은 또한 자주 하나님을 이스라엘을 위해 적들과 싸우는 전사-영웅으로 묘사했다(41-42절; 참조, 시 7:13). 민족과 민족에 대해 성경에서 사용된 "사랑하는" 하나님은 신실한 언약적 순종을 나타낸다(참조, 5:10; 6:5; 7:9; 10:12; 11:1, 13, 22; 13:3; 19 :9, 30:6, 16, 20). 그분을 "미워하는 것"은 그분과 언약 관계가 없거나 그분의 언약을 가지고 있지만 그분을 거역하는 삶을 사는 자들을 가리킨다(참조, 5:9; 7:10; 대하 19:2; 시 81:15). ; 139:20-21).
"또 본문은 생명나무가 에덴 동산 한가운데 놓여진 것과 거의 같은 방식으로(창 2:8-17) 하나님이 그의 백성에게 주신 생명의 선물인 토라를 묘사하고 있음을 볼 수 있습니다. 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹지 말라는 주님의 명령에 순종하는 것이 그들이 생명나무에 접근하는 열쇠였듯이(창 2:16-17), 토라에 있는 주님의 명령에 순종하는 것은 이스라엘이 하나님이 예비하신 '땅에서 장수'하는 비결입니다." [498]
이 노래는 모세의 설교, 의례, 기념비, 절기 등과 함께 하나님이 그분의 백성에게 그분께 순종하도록 가르치기 위해 사용하신 또 하나의 도구였습니다(46-47절).
"그것은 기억에 도움이 되는 니모닉 역할을 할 것입니다. 중간 기간 동안 문제가 발생했을 때 마음에 떠오를 준비가 되어 있어 독자나 듣는 사람의 입에서 잊혀지지 않고 살아 있을 것이기 때문입니다. 따라서 시는 일종의 시간입니다. 그것은 시간을 기다렸다가 가혹한 기억 속으로 튀어나옵니다 ... 그것은 그들의 마음과 입에 살아서 그들이 좋든 싫든 그들을 사막 체류의 가혹한 기억으로 되돌려 놓을 것입니다. 말은 고착될 것이고, 성가시게 될 것이며, 우리를 내버려두지 않을 것입니다." [499]
이 노래가 가르치는 교훈은 하나님의 백성이 그들에 대한 그분의 은혜로운 선하심을 잊고 그분에게서 돌아서 우상을 따를 때 징계를 기대할 수 있다는 것입니다. 하나님께서 축복을 거두시는 것처럼 보이실 때 우리는 그분의 능력이나 동기를 의심할 것이 아니라 그분과 우리의 관계 상태를 살펴보아야 합니다.
3. 노래 32:44의 결론
이 절은 본문에서 노래를 둘러싼 닫는 "대괄호"이다(참조, 31:30). 반복은 아마도 노래의 두 번째 리사이틀을 나타내지 않을 것입니다. 서론과 결론 구절 모두 모세와 여호수아가 그 노래를 민족에게 전한 상황을 간단히 설명합니다.
C. 내러티브 막간 32:45-52
신명기의 이 이야기 부분은 모세가 이스라엘 백성에게 준 마지막 권면과 그가 여호와로부터 받은 그의 죽음에 대한 선언과 관련되어 있습니다 .
1. 순종에 대한 모세의 권면 32:45-47
모세는 이스라엘 백성에게 그의 노래를 가르친 후에 다시 한 번 그들에게 말했습니다. 그는 그들에게 노래의 가사뿐만 아니라 "이 율법의 모든 말씀"(46절), 즉 신명기의 전체 언약 본문(참조, 17:19; 27:3, 8, 26; 28:58; 29:29; 31:12, 24). 그는 이 말이 경박하거나 무례한 인간의 견해가 아니라("하찮은 일이 아니라", 47절) 약속의 땅에서 충만하고 장수하게 하는 말씀임을 지적했다(참조, 8:3; 30:20).
2. 모세의 죽음에 대한 발표 32:48-52
모세가 그의 노래를 이스라엘 백성들에게 들려준 바로 그 날, 하나님은 그에게 그의 죽음을 준비하라고 지시하셨습니다(48절; 참조, 민 27:12-14). 느보산은 아라바 동쪽, 사해 북동쪽에 있는 아바림 산맥의 봉우리 중 하나입니다. 이 산맥은 일반적으로 북쪽에서 남쪽으로 이어집니다. 그 문화권의 사람들은 높은 곳을 신에 대한 친밀함과 연관시켰습니다. 그래서 아마도 아론과 모세는 둘 다 하나님과의 친밀함을 상징하기 위해 죽어 산에 묻혔을 것입니다. [500]
하나님은 모세가 가데스 므리바에서 죄를 지었기 때문에 가나안 땅 전체를 멀리서 볼 수 있도록 허락하셨습니다.
"주님은 그에게 반석에게 말하라고 말씀하셨습니다(민 20:8). 말씀으로 창조하시는 하나님의 능력을 나타내기 위해 고안된 말의 단순한 행위입니다. 반석을 치는 것은 방해 요소를 도입하는 것이었습니다. 이렇게 함으로써 모세는 분노와 불순종을 드러냈을 뿐만 아니라 하나님께서 신성한 말씀만으로는 물을 내실 수 없다는 것을 암시함으로써 자신이 섬기는 하나님을 반성했습니다. [501]
모세의 죄는 그가 마땅히 받아야 할 하나님을 공경하는 것을 잊어버린 데 있습니다("너희가 나를 배반하고… 나를 거룩하게 여기지 아니하고", 51절). 이것은 본질적으로 모세의 노래(1-43절)의 경고입니다. 모세는 이스라엘이 하나님을 실망시킨 것처럼 하나님을 실망시켰습니다. 그래서 모세는 이스라엘에게 미래에 하나님을 다시 실망시키지 말라고 경고했습니다.
D. 지파에 대한 모세의 축복 ch. 33
그의 죽음에 대한 이 발표를 받은 후, 그리고 이스라엘의 지도자로서 그의 마지막 공식 행위 중 하나로 모세는 이스라엘 지파들에게 예언적인 축복을 선포했습니다(참조, 창세기 27 장에서 야곱의 축복과 창세기 49 장에서 야곱의 지파 축복) ).
"고대 근동에서 죽어가는 아버지가 아들에게 마지막 축복을 내린 것은 법정 분쟁에서 결정적인 증거로 받아들여지는 취소할 수 없는 법적 유언이었습니다. (창 27 장의 이삭과 49 장의 야곱의 경우 참조) 열두 지파의 영적 신정적 아버지로서 모세는 산에 오르기 직전에 그들에게 축복을 선언했습니다. 죽을 것이며(신 33:1), 그의 말이 그의 유언이 된다." [502]
33:1-5 축복에 대한 간략한 소개(1절) 후에 모세는 하나님을 소개하는 것으로 시작했습니다. 그분은 시내산에 모인 그분의 백성 위에 떠오르는 해의 모습으로 그분을 모든 축복의 근원으로 묘사하셨습니다. 태양은 육체적 축복의 원천입니다. 세일(2절)은 에돔의 산맥을 말하며 시내산에서 볼 때 태양이 분명히 그 위로 떠오를 것입니다. 바란(2절)은 시나이 광야와 가나안을 가르는 가데스 근처의 산들을 가리킵니다.
"이러한 역사적 이력서의 양식화되거나 공식화된 특성으로 인해 연대순 및 지리적 순서를 엄격하게 준수해야 하는 일반적인 서술 패턴에서 벗어날 수 있습니다. 따라서 주님은 시나이에서 오셨고 동시에 세일과 바란에서 나타나셨거나 또는 적어도 시내산, 바란, 세일의 순서를 필요로 하는 실제적인 역사적 운동에 대한 언급 없이(참조, 민 10:12; 13:3, 26; 20:14; 21:4; 신 1:19; 2:4) 여기 2절의 진짜 요점은 여호와께서 그의 지상 거처 또는 적어도 자신을 드러내시는 보통의 장소, 즉 산꼭대기에서 그의 백성에게 영광스럽게 자신을 나타내셨다는 것입니다." [503]
"거룩한 자들"(2절)은 아마도 천사들일 것입니다. 모세는 하나님이 시나이 산에서 이스라엘에게 율법을 계시하시는 동안 셀 수 없이 많은 천사 종들과 함께 하시는 분으로 묘사했습니다. 일부 학자들은 2-5절을 "... 히브리어 성경 전체에서 가장 모호한 구절"로 간주합니다. [504]
아론 신권은 모세의 직분에 묘사된 것과는 다른 질서입니다. 오경의 다른 곳에서 모세에 대한 비유를 찾고 있다면 살렘의 제사장이자 왕인 멜기세덱의 모습만 볼 필요가 있습니다. 이와 같이 제사장-왕 멜기세덱이 족장 이야기의 시작 부분에서 아브라함을 축복한 것과 같이...(창 14:19) 여기에서도 제사장-왕 모세가 마지막에 이스라엘 백성을 축복하여...(신 33:29)."[505]
지파의 축복은 이 서론을 따른다.
33:6-25 이 축복에서 지파들의 배열은 특이하다. Kalland는 창세기, 민수기, 신명기, 여호수아에 나오는 6개의 지파 목록 차트를 제공했으며, 각 지파에는 다른 순서가 포함되어 있습니다. 하나님께서 모세로 하여금 이 목록을 각 지파의 과거와 미래 역사의 조합에 기초하도록 하신 것으로 보입니다.
르우벤(6절)은 야곱의 맏아들이었지만 그의 죄 때문에 지파들 사이에서 위대함을 누리지 못했습니다. 그는 아버지의 장자권과 축복을 잃었습니다. 더군다나 성경 기록에 따르면 위대한 시민 또는 군사 지도자나 예언자는 이 지파 출신이 아닙니다.
유다(7절)는 그의 형들이 부적격하게 되었을 때 지파들 가운데 지도자의 지위를 받았습니다. 앞선 두 지파의 축복(창 27장과 49장)에서와 같이 유다는 다시 "위에" 나온다. 분명히 하나님은 이 지파를 위한 특별한 운명을 가지고 계셨습니다. 즉 메시아를 포함한 이스라엘의 왕들이 궁극적으로 탄생하게 될 것입니다.
레위(8-11절)는 맛사와 므리바에서 백성들이 물이 없어 원망할 때에 하나님께 충성하여 축복을 받았습니다.
"그러나 이 이야기[출애굽기 17:1-7; 민수기 20:1-13]에는 레위에 대한 언급이 포함되어 있지 않으므로 역사적 언급의 정확한 의미는 이스라엘의 지도자인 모세와 아론이 아닌 한 명확하지 않습니다. 레위 지파 곧 온 지파가 재판을 받더라" [507]
맛사와 므리바 사건 후에 레위가 제사장 지파로 선택되는 결과를 가져온 야훼에 대한 특정한 신실함의 행동이 일어났습니다. 그 이후의 사건은 나머지 민족이 반역하여 시내산에서 금송아지를 숭배했을 때 레위가 모세와 아론과 함께 서 있었던 것입니다(출 32:25-29). "경건한 사람"(8절)은 아마도 아론이 아니라 레위일 것이다(참조, 9절). 레위 사람들의 특별한 특권과 책임에는 나머지 이스라엘 사람들에게 하느님의 율법을 가르치는 일이 포함되었습니다. 레위인 제사장들도 하나님 앞에서 분향하고 제사를 드리며(10절) 하나님의 뜻을 분별하였습니다(8절 "둠밈"과 "우림"을 사용함). "엉덩이를 부수다"(11절)는 아마도 자손(잠재적인 후손)을 생산할 수 없게 만드는 것과 자신의 힘을 파괴하는 것을 가리킬 것이다(참조, 열왕기상 12:10; 잠언 31:17; 아니. 2:2).
베냐민(12절)은 하나님께서 이 지파를 등에 짊어지고 “어깨 사이”에 짊어지실 것이기 때문에 계속해서 하나님의 보호를 받아야 했습니다. 용사 지파로서 베냐민은 하나님의 보호를 누릴 것이다(참조, 삿 21 장).
요셉(13-17절)은 에브라임과 므낫세를 대표했습니다. "소의 맏아들"(17절)은 아마도 요셉을 "강한 자 중에 가장 강한 자"로 언급할 것이다. 요셉 은 야곱이 라헬에게서 얻은 맏아들이었다. 에브라임은 지파들이 이스라엘의 적들과 충돌하는 동안 "들소의 뿔"만큼 강했던 요셉의 아들들 중 더 강한 자였습니다.
스불론과 잇사갈(18-19절)은 그들의 상업적 부를 통해 다른 나라들에게 특별한 축복의 통로가 될 것입니다.
"이것이 성경 시대에 일어났다고 기록할 수는 없지만, 고대 스불론 지역에 위치한 주요 항구가 하이파인 현대 이스라엘 국가에서 그 약속이 놀랍게 성취되었습니다." [509]
이 두 지파는 이스라엘에 부를 가져다주면서 하나님의 축복을 경험하게 될 것입니다. 그들이 물려받은 영토에는 비옥한 이스르엘 골짜기가 포함되어 있었습니다. "네가 나갈 때에"와 "네 장막에서"(18절)는 "네가 하는 모든 일에"를 의미하는 메리즘이다. [510]
갓(20-21절)은 농업 개발에 적합한 요단 강 동쪽의 많은 지역을 물려받았습니다. 갓은 전쟁하는 지파("사자 같이")였으며, 그 땅을 정복하고 정복하는 데 매우 공격적이었습니다(민 32:34-36).
단(22절)은 사자가 사는 지역에 정착했고(삿 14:5), 사자가 많은 지역인 이스라엘 북부로 이주했습니다(삿 18장). [511] 이 지파의 사람들은 또한 그들의 공격성과 힘이 갓 사람들과 마찬가지로 사자와 비슷했습니다.
납달리(23절)는 해안("바다와 남쪽"), 긴네렛 바다(갈릴리), 그리고 그 수역과 관련하여 편안한 위치의 혜택을 누릴 것입니다. 가버나움과 벳새다를 포함하여 이 바다의 북쪽과 서쪽 해안을 따라 있는 성읍들은 납달리의 영토 안에 있었습니다.
"... 그러나 단연코 가장 풍성한 축복은 메시야가 그곳이나 인근 스불론에서 그의 생애의 대부분을 보내고 그의 사역의 많은 부분을 수행했다는 사실이었습니다(참조, 마 4:12-17). 호의." [512]
아셀(24절)은 그의 동료 이스라엘인들("그의 형제들에게 은총을 받음")과 번영으로부터 유익을 얻을 것입니다. “기름”은 아마도 다른 곳에서처럼 번영을 나타내는 은유일 것이다(참조, 32:13; 욥 29:6). 지중해 연안에 있는 아셀의 영토에는 요새가 필요했지만 하나님께서 그를 보호해 주실 것이었습니다.
"수년 전에 송유관이 아셀 땅을 통해 왕국의 북쪽으로 들어왔다는 것은 흥미롭습니다." [513]
모세는 이 축복에서 시므온 자손을 언급하지 않았습니다. 야곱은 하나님께서 이스라엘에서 시므온 자손을 흩으실 것이라고 예언했습니다(창 49:7). 여호수아가 약속의 땅을 나누었을 때 시므온은 지파에게 할당된 땅이 아니라 유다의 몇 성읍만 받았습니다. 시므온 지파는 다른 지파, 특히 유다 지파에 흡수되었습니다.
33:26-29 이스라엘의 하나님을 다시 생각하기 위해 돌아가면서 축복이 끝난다("여수룬의 하나님," 26 절; 참조, 2-5 절). 모세는 그분을 지파들에게 방금 약속하신 모든 것을 주실 만큼 충분히 위대하신 하나님으로 묘사했습니다. 이스라엘의 축복의 열쇠는 하나님과 하나님과의 관계였습니다.
"이스라엘의 가장 큰 위험은 그들 주변의 군대가 아니라 그들 안에 있는 식욕이었습니다." [514]
"우리가 예상할 수 있듯이, 여기 책의 끝에서 모세는 아담과 이브가 동산에서 쫓겨났던 창세기 초반의 사건의 반전으로 이스라엘이 그 땅에 거하는 것을 묘사합니다." [515]
여호와 께서는 이러한 예언을 부분적으로 성취 하셨지만 미래에 완전히 성취하실 것입니다. 이것은 이스라엘이 회개하고 하나님께서 이스라엘을 그의 땅으로 다시 데려오실 때 일어날 것이다(즉, 천년왕국 동안). [516]
E. 모세의 죽음과 매장: 서술적 에필로그 ch. 34
"언약은 유언자가 죽은 후에야 효력이 있다[참조, 히 9:16-17]. 그러므로 신명기 언약의 유언적 측면은 … 이스라엘에 대한 하나님의 대리자[위임된 권한을 행사하는 사람]의 역할을 부여받았고, 여호수아의 지도 아래서야 지파들은 주님의 선언에 따라 가나안에서 그들의 유업에 들어갈 수 있었습니다. 신명기 조약은 사실상 조약을 공증하는 모세의 죽음의 기록으로 종결되어야 한다는 것 모세의 죽음의 유언적 중요성이 고려되고 있다는 것은 이스라엘의 기업 땅과 여호수아의 가입에 수반되는 관심에 의해 입증됩니다. 언약의 왕 같은 중재자이시다."[517]
모세는 하나님께서 지시하신 대로 느보산에 올라갔고(32:48-52) 그곳에서 하나님께서 아브라함의 후손에게 주시겠다고 약속하신 요단강 건너편 땅을 바라보았습니다. 보기에 있는 "단"(1절)은 길르앗에 있는 단-잔일 수 있다(참조, 삼하 24:6). 모세가 본 것은 하나님께서 아브라함에게 약속하신 모든 땅이 아니라(4절; 참조, 창 15:18), 이스라엘이 막 들어가고 바라건대 소유할 땅뿐이었습니다. 불행하게도 모세는 므리바-가데스에서 죄를 지었기 때문에 약속의 땅에 들어갈 수 없었다(참조, 32:51; 민 20:12).
"하나님은 은혜로 우리의 죄를 용서하시지만, 하나님의 정부에서는 우리의 죄가 우리 삶에 미치는 슬픈 결과를 해결하도록 허락하십니다." [518]
"육신에 있는 사람은 약속을 누릴 수 없습니다." [519]
"가나안에 들어가기 위한 그의 [모세의] 기도는 변형에서 성취되었다." [520]
“예수는 그의 죄 많은 백성을 하나님과 화해시키러 오신 참 중보자였기 때문에 그의 안식에 들어가기 전에 죽으셔야 했습니다. 모세는 모형적 안식에 들어가지 못하고 죽어야 합니다. 죄 없는 하나님의 아들의 사명을 예표한 사명을 완수하는 것 모세가 죽은 후에 여호수아가 계승한 것과는 달리(신명기 33[ sic 34]:9) 죽음이 그를 잡아야 한다." [521]
"여호와께서 그의 종 모세를 장사하셨고[6절] 아무도 그의 무덤을 알지 못한다는 사실은 모세가 살아 있을 때 여호와 앞에 섰던 관계와 완전히 일치합니다. … '여호와께서 … 모세의 시신을 사람에게 장사하지 아니하셨으니 그 이유를 찾는 것이 당연하니 이는 그가 썩지 아니하도록 버려 두지 아니하시고 친히 장사하심으로 권능을 주셨음이니라 그것은 부패로부터 그것을 보존했고, 죽음이나 매장 없이 에녹과 엘리야가 취했던 것과 같은 존재 형태로 들어가는 길을 준비했습니다.'" [522]
모세의 비정상적 매장에 대한 또 다른 설명은 단순히 하나님이 이스라엘 백성이 그렇게 하는 것을 허용하지 않고 그분의 충실한 종을 매장하기로 선택하셨다는 것입니다. 그러한 매장은 모세의 위대함에 대한 증거입니다. 요세푸스는 구름이 갑자기 모세 위에 나타났고 그가 사라졌다고 기록했습니다. 그러나 요세푸스 는 때때로 그의 글에 유대인의 전설을 반영했다.
"아마도 무덤은 이스라엘 백성이 모세의 시신을 가나안으로 가져가는 것을 막기 위해 숨겨져 있었을 가능성이 큽니다. [524]
다음은 다른 설명입니다.
"모세는 성경에서 하나님이 친히 묻으신 유일한 사람입니다. 알고 계셨습니까? 그리고 주님은 무덤을 숨겼습니다. 왜 그렇게 하셨습니까? 그 무덤이 두 번째 메카가 되었을 것이기 때문입니다. 그들은 여전히 길을 치고 있을 것입니다. 느보에서 오늘날까지 신전을 짓고, 팝콘과 땅콩을 팔고, 온갖 종류의 탈것을 제공하고, '모세의 매장지'라고 알리는 큰 현수막을 달고 전차를 운행할 수도 있습니다!'" [525]
또 다른 보기는 다음과 같습니다.
"이 마지막 장이 쓰여질 즈음에는 모세의 매장이 너무 먼 과거였기 때문에 그의 무덤의 위치는 저자에게 불확실했습니다." [526]
이 진술은 모세의 죽음에 대한 이 기록이 그 사건이 있은 지 오랜 후에 기록되었다는 가정에 기초하고 있습니다. 모세가 죽었을 때의 나이는 120세였습니다(7절). 그는 한 산(시나이)에서 언약 중보자의 사역을 시작했고 이제 다른 산(느보)에서 그 사역을 마쳤습니다.
"은퇴를 계획할 때 사람들이나 하나님의 말씀으로 확인할 계획을 세우지 마십시오. 그렇게 한다면 영원한 것에서 멀어지게 될 것이며 그것은 잘못된 방향입니다, 친구여. 그러니 그대로 있어라. 더 이상 줄 것이 없을 때까지 주고, 그런 다음 하나님의 저수지를 이용하여 더 많이 주십시오. 이것이 삶의 의미와 목적, 때로는 수명을 연장하는 것입니다." [527]
이스라엘 백성들은 아론을 위하여 애통했던 것처럼(민 20:29) 모세를 위하여 30일 동안 애곡하였습니다(8절). 비록 사랑하는 사람을 애도하는 정상적인 시간은 분명히 7일이었지만(창 50:10) , 이 긴 애도 기간은 분명히 위인에게는 관례 적인 일이었습니다.
따라서 오경의 끝에서 모세의 생애는 첫 남자와 여자의 타락의 결과에 대한 마지막 예가 됩니다. 그들처럼 그도 하나님의 좋은 땅의 축복을 누리지 못했습니다."[529]
모세의 생애를 연구하는 많은 학생들은 예수의 생애와 유사한 점을 알아차리고 그를 그리스도의 모형으로 여깁니다.
1. 두 사람 모두 하나님께서 택하신 구원자였습니다(출 3:7-10; 요 3:16; 행 7:25).
2. 둘 다 유대 역사상 어려운 시기에 경건한 가정에서 태어났습니다(출 1:15-2:10; 마 2:1-12).
3. 둘 다 유아였을 때 생명의 위협을 받았습니다(출 1:22; 마 2:16).
4. 둘 다 애굽에서 보호를 받았다(출 2:1-10; 마 2:13-15).
5. 둘 다 남을 이롭게 하기 위해 부를 포기했습니다(히 11:24-26; 빌 2:6-8).
6. 둘 다 광야에서 준비의 시간을 경험했습니다(출 2:15-22; 마 4:1-11).
7. 둘 다 처음에 이스라엘의 거절을 경험했고 그래서 이방인에게로 향했다(출 2:11-15; 행 7:23-29; 18:5-6; 참조 행 28:17-28).
8. 둘 다 이스라엘이 배척하는 동안 신부를 얻었습니다(출 2:16-21; 마 12:14-21; 고후 11:2; 엡 5:30-32).
9. 배척의 기간이 지난 후, 모세는 다시 이스라엘의 구원자로 나타났고 예수님처럼 받아들여졌습니다(출 4:29-31; 슥 12:10-13:1; 롬 11:24-26; 참조). . 사도행전 7:23-36; 15:14-17).
10. 둘 다 큰 표적과 기사를 행하였다(기적; 신 34:11-12; 마 4:23).
11. 둘 다 여호와의 종이었다 ( 신 34:5; 사 53장).
12. 둘 다 선지자(행 3:22-23), 옹호자(출 32:31-35; 요일 2:1-2), 중보자(출 17:1-6; 히 7:25), 지도자 또는 왕(신 33:4-5; 사 55:4; 히 2:10; 계 19).
13. 둘 다 온유한 사람이었다(민 12:3; 마 11:28-30).
14. 둘 다 말과 행동이 강했습니다(행 7:22; 눅 24:19).
15. 둘 다 영광스러운 변화를 경험했습니다. 모세의 얼굴과 예수님의 전 인격(출 34:29-30; 마 17:2).
16. 둘 다 하나님과 친밀한 관계를 누렸다(신 34:10; 요 17).
17. 모세는 남의 집을 맡은 종으로 신실했지만 그리스도는 자기 집을 맡은 아들로 신실하셨습니다(히 3:5-6).
18. 둘 다 하나님이 그들에게 하라고 주신 일을 마쳤다(출 39:42-43; 40:33; 요 17:4).
19. 둘 다 죽은 후에 천국에 갔다(신 34:5-6; 행 1:9).
20. 둘 다 그들의 일을 계속할 훈련된 후계자들을 남겼습니다(여호수아와 사도들).
21. 그러나 이와는 달리 모세는 죄를 지었지만(민 20:11), 예수님은 죄를 짓지 않으셨습니다(벧전 2:21-24).
모세가 죽자 여호수아는 이스라엘 백성의 지지를 받으며 지도자의 고삐를 잡았습니다(9절). 하나님께서는 그에게 그의 책임에 대해 특별한 지혜를 주셨습니다.
"여기서 강조하는 것은 여호수아가 '지혜의 영이 충만하여'(34:9) 하나님의 일을 할 수 있었다는 것입니다. 요셉(창 41:37[ sic 38])과 브살렐(출 31: 3) 여호수아는 '하나님의 영'으로 충만하여 하나님의 일을 성공적으로 할 수 있었습니다. 하나님이 깊음 위에 운행하시니라'(창 1:2) 하나님의 영은 하나님의 일을 행하시는 수단이시다(참조, 겔 36:26)." [530]
책의 마지막 구절(10-12절)과 오경은 모세의 사역을 평가합니다. 그것들은 그의 문학적 비문이다(참조, 삼하 23:1-7). 아마도 모세가 죽은 후에 다른 사람이 그것들을 더했을 것입니다.
모세는 필자가 지적한 몇 가지 면에서 주목할 만했습니다. 하나님과 그의 친밀한 관계는 독특했다(참조, 18:15-22; 민 12:6-8). 애굽에서 그를 통해 행하신 하나님의 기적과 이스라엘 백성의 목전에서 행하신 권능도 주목할 만한 일이었습니다. 그는 하나님께서 시내산에서 모세의 언약을 주실 때 이러한 많은 표적을 행하셨습니다.
"... 모세는 예수 그리스도께서 오실 때까지 어떤 후속 선지자와도 비교할 수 없었습니다." [531]
결론
성경의 위대한 계시 중 하나는 하나님이 자신과의 관계를 통해 사람들을 축복하기를 원하신다는 것입니다. 오경의 메시지는 사람들이 하나님을 신뢰하고 하나님께 순종함으로써 이 축복을 경험할 수 있다는 것입니다. 모세오경은 각각 하나님과 인류, 사람과 하나님의 관계에 관한 중요한 진리를 계시합니다.
창세기는 인간이 유한한 피조물이며 하나님의 형상으로 지음 받았지만 죄에 빠졌음을 계시합니다. 그러므로 그는 하나님이 그로 하여금 경험하게 하신 하나님과의 관계를 스스로 누릴 수 없습니다. 모세는 창세기에서 하나님을 신뢰할 수 있는 분으로 소개했습니다. 이 책에서 하나님의 두드러진 특징은 그분의 신실하심이라고 나는 믿습니다. 하나님은 사람이 하나님의 말씀을 의지할 수 있음을 이 책을 통해 증명하셨습니다. 사람들이 하느님과 관계를 가지려면 믿음을 나타내야 합니다. 우리는 하나님이 신뢰할 수 있기 때문에 신뢰할 수 있습니다.
출애굽기는 인간의 죄가 노예화로 이어진다는 것을 보여줍니다. 자유를 누리고, 하나님께서 인간이 경험하기를 원하시는 하나님과의 관계를 자유롭게 누리기 위해서는 하나님의 구속을 받아야 합니다. 모세는 출애굽기에서 하나님을 주권자로 제시했습니다. 나는 이것이 모세의 두 번째 책에 있는 그분의 뛰어난 특성이라고 믿습니다. 하나님은 주권자이시기 때문에 죄 때문에 노예가 된 인간을 구속하실 수 있습니다. 하나님은 사람을 그분의 "장자(특권을 가진) 아들"로 그분 자신과 친밀한 관계로 인도하실 수도 있습니다. 그래서 구속은 모든 인간이 가지고 있는 죄의 노예화 문제에 대한 주권자 하나님의 마련입니다.
레위기는 인간이 죄인이며, 따라서 인간이 하나님과 다르며, 소외되거나 "단절"되고, 분리되어 있음을 보다 완전하게 드러냅니다. 하나님은 거룩하십니다. 이것이 이 책에 있는 하나님의 뛰어난 계시이다. 인간은 죄로 말미암아 구속받은 자로서도 하나님이 원하시는 하나님과의 관계를 맺을 수 없습니다. 구속에 더하여 하나님은 또한 속죄를 제공하셔서 하나님과 구속받은 죄인들이 서로 교제할 수 있게 하셨습니다. 하나님의 공급하심에 대한 우리의 반응은 그분의 맏아들과 교제를 받은 구속받은 죄인으로서 예배가 되어야 합니다.
민수기는 구속받은 죄인들이 어떻게 속죄의 혜택을 누리면서도 하나님을 신뢰하고 순종하지 못하는지를 이스라엘의 예를 통해 보여줍니다. 민수기에 나타난 하나님의 두드러진 특징은 죄 많은 인간에 대한 은혜입니다. 하나님께서 자기 백성을 징계하시는 것은 순종할 것을 가르치시기 위함입니다. 그래야만 하나님이 원하시는 모든 축복을 누릴 수 있기 때문입니다.
신명기는 구속받은 사람을 가신이나 하인으로 그리고 하나님을 종주나 영주나 주인으로 묘사합니다. 이 관계는 하나님이 누구신지(즉, 창조주와 구속자), 인간이 누구인지(즉, 피조물과 죄인) 때문에 존재한다. 신명기는 하나님이 사람을 사랑하시며 사람도 하나님을 사랑해야 한다고 계시합니다. 이 관계는 형식적이고 비인격적인 관계가 아니라 사랑이 동기를 부여하고 유지하는 관계입니다.
하나님은 이스라엘에게 주신 율법을 통해 이스라엘에 대한 그분의 사랑을 나타내셨습니다. 이스라엘은 하나님의 율법에 순종함으로써 하나님에 대한 사랑을 나타내야 했습니다. 이 법은 모세 언약 안에 있었고, 하나님은 이스라엘이 그분과 가능한 한 친밀한 관계를 맺도록 그것들을 설계하셨습니다.
오경에는 이스라엘 백성이 하나님과 친밀한 관계를 누리는 데 필요한 모든 지침이 들어 있습니다. 이어지는 역사서에서 우리는 모세 오경에 계시된 원칙들이 이스라엘의 역사에서 어떻게 작용했는지 또는 작용하지 않았는지를 봅니다. 이스라엘 백성의 신뢰와 순종의 정도가 이것을 결정했습니다. 하나님은 그들의 모범이 그리스도인들에게 교훈이 되도록 의도하셨습니다(고전 10:1-13; 롬 15:1-6; 히 11). 오늘날 우리가 살고 있는 경제와 법은 아담, 노아, 아브라함, 모세가 살았던 것과는 다르지만 동일한 원칙이 오늘날에도 적용됩니다. [532]
신명기는 모세 오경의 마지막 책인 반면, 비평 학자들은 신명기를 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기보다는 여호수아, 사사기, 사무엘, 열왕기와 함께 그룹화하는 경향이 있습니다. 그들은 이 책들을 독일 학자 마르틴 노스가 만든 용어인 "신명기 역사"라고 부릅니다. 이것은 다음 책들이 제시하는 이스라엘 후기 역사의 제시에 반영된 바와 같이 신명기의 근본적인 특성 때문입니다. 보수적인 학자들은 저자와 역사적 순서 때문에 신명기를 창세기와 민수기를 연결합니다. 그러나 그들 중 많은 사람들은 신명기가 여호수아부터 열왕기까지 제시하는 국가 평가의 기초를 제공한다는 것도 인정합니다. [533]
부록 1
모세의 연설의 핵심 구절과 중요한 명령 [534항]
| 연설 [535] | 절 | 단어 | 빈도 | 의미 |
| 첫 번째 | "오직 네 자신에게 주의를 기울이고 네 혼을 힘써 지켜 네 눈으로 본 것을 잊어버리지 않게 하라"(4:9) | 샤마르 | 15회 | 부지런히 보관하십시오. 경계하다; 조심해요 |
| 초 | "오, 그들이 이런 마음을 품고 나를 경외 하며 내 모든 계명을 지키면..."(5:29) | 민첩한' | 18회 | 두려움; 경외심이나 존경심으로 대하십시오. 경외하다 |
| 초 | " 네 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑 하라 ." (6:5) | 아합' | 10회 | 사랑; 헌신하다; 헌신하다 |
| 초 | " 네 하나님 여호와를 경외 하고 그에게 경배 하며 그의 이름으로 맹세하라." (6:13) | 나쁜 | 7회 | 제공하다; 작동; 주체로서 행위를 수행하다 |
| 초 | " 네 하나님 여호와를 경외하여 그를 섬기며 그에게 친근 하고 그의 이름으로 맹세하라." (10:20) | 다박 | 7회 | 굳게 잡아라. 달라 붙다; 에 쪼개다; 함께 또는 가까이에 남아; 근처에 머물다 |
| 초 | " 보라 , 내가 오늘 복과 저주를 네 앞에 두노라." (11:26) | 라아 | 10회 | 보다; 관찰하다; 고려하다; 주의를 기울이십시오; 보다 |
| 제십 | " 옛적을 기억 하고 모든 세대의 연대를 생각하라..."(32:7) | 자카르 | 15회 | 기억하다; 상기하다; 명심하십시오; 에 대해 생각하다; 생각나다 |
부록 2
신명기 24:1-4의 네 가지 해석 문제 [536]
신명기 24장 1-4절은 이혼과 재혼에 대한 성경의 가르침에서 매우 중요한 구절입니다. 이 구절에 대한 올바른 해석을 결정하기 위해 해결해야 할 네 가지 문제가 있습니다.
문제 #1
protasis(조건문에서 조건을 나타내는 절)는 무엇이며 apodosis(결과를 나타내는 절)는 무엇입니까?
View #1: protasis는 24:1a, "남자가… 아포도시스는 24:1b-4에서 발생합니다. 하나님 은 아내의 “ 부정함 ”을 근거로 이혼을 명하셨습니다. 그는 두 번째 남편이 사망하거나 이혼한 후 첫 번째 남편과의 재혼을 금지했습니다.
보기 #2: Protasis는 24:1-3에서 발생합니다. "남자가 … 그의 아내가 될 때." 아포도시스는 24:4, "그 후에 그녀의 이전 … 상속으로"(NASB, NIV 및 RSV에서와 같이) 발생합니다. 하나님 은 아내의 "음란"을 근거로 이혼을 허락 하셨습니다. 그는 또한 두 번째 남편이 사망하거나 이혼한 후 첫 번째 남편과 재혼하는 것을 금지했습니다.
평가: 보기 #2는 적절한 protasis 및 apodosis 관계에 관한 대부분의 번역가의 의견을 반영합니다. 따라서 이 구절은 예수 시대에 바리새인들이 해석한 것처럼 이혼을 명령하거나 장려하기보다는 이스라엘에서 남자가 이혼할 수 있는 방법을 통제하거나 규제했습니다. 또한 두 번째 남편이 죽거나 이혼한 후 첫 남편과 재혼하는 여성의 관행을 비난했습니다.
문제 #2
남자가 아내와 이혼할 수 있는 "외설"이란 무엇입니까?
보기 #1: 일부 특정 범죄가 보고 있습니다. 학자들은 몇 가지를 제안했습니다. 그러한 가능성에는 음행, 남편을 불쾌하게 하는 모든 것, 아이를 낳지 못하는 것, 신체적 결함 등이 포함됩니다. 다른 선택 사항으로는 외설적인 노출, 아내의 사회적 행동으로 인해 남편이 당혹스러워하는 것, 동성애(음행의 한 유형) 또는 기타 심각한 범죄가 있습니다.
보기 #2: 보기에 특정 범죄가 없습니다. 대신 음란은 남편이 이혼의 정당한 근거로 잘못 판단한 것을 말합니다. 즉, 남편이 아내가 불법적인 일을 했다고 믿을 때 하나님은 이혼을 허락하셨습니다.
평가: 다음과 같은 이유로 보기 #2가 더 나은 것 같습니다. 유대인들은 예수 시대에 "음란"이라는 용어의 의미에 대해 토론했습니다. 이것은 아마도 하나님께서 처음에 그것을 주셨을 때에도 그것이 특정한 범죄를 가리키는 것으로 아무도 이해하지 못했음을 나타냅니다. 외설적인 행위가 한 번만 고려된다면 이 법령은 다른 이유로 인한 이혼을 다루지 않을 것입니다. 여성은 첫 번째 결혼이 이 특정한 이유로 헤어진 경우에만 이전 남편과 재혼할 수 있습니다. 그러나 이 법령은 모든 불법적인 이혼을 규제하고 있는 것으로 보인다.
| 이의 제기 |
응답 |
|
| 이것은 하나님께서 이혼을 쉽게 하셨다는 것을 의미합니다. | 하나님은 어떤 이혼도 허락하지 않으셨습니다. 이 법령은 한 가지 유형의 불법 이혼뿐만 아니라 모든 불법 이혼 으로부터 아내를 어느 정도 통제하고 보호합니다 . | |
| 어휘적으로 "음란한"은 "음란한 노출"을 의미할 수 있습니다. | 이것은 이혼의 드문 원인이 될 것이며 이스라엘의 생활에서 이 법규의 적용을 크게 제한할 것입니다. "알몸을 밝히다"라는 문구는 완곡 어법이며 "섹스를하다"를 의미합니다. 만일 하나님께서 음란한 노출을 의미하셨다면 그것은 아마도 성적인 죄와 관련되었을 것입니다. 이것은 일반적으로 이스라엘에서 사형에 처해졌습니다. | |
| 레즈비언주의를 볼 수 없습니까? | "외설적"이라는 광범위한 용어는 그러한 제한된 해석에 반대합니다. 더욱이 동성애자들에게 규정된 형벌은 이스라엘에서 사형이었다(레 18:22, 29). |
문제 #3
두 번째 결혼이 아내를 더럽히는 이유는 무엇입니까?
보기 #1: 그녀는 다른 남자와 성관계를 가졌습니다.
보기 #2: 첫 남편에 대한 그녀의 위상은 결혼하면서 아내에서 자매로 바뀌었다. 그녀가 두 번째 결혼 후 첫 남편(형제)에게 돌아간다면 그 결합은 근친상간이 될 것입니다.
보기 #3: 두 번째 결혼만이 아닌 이혼은 그녀의 첫 남편에 대한 위상을 돌이킬 수 없게 바꾸어 놓았다.
보기 #4: 두 번째 결혼은 간음에 해당합니다.
평가: 보기 #4는 다음과 같은 이유로 가장 적합해 보입니다. 이 구절이 실제로 불법 이혼을 통제한다면 이스라엘에는 합법적인 이혼이 없었습니다. 그러한 모든 이혼은 첫 번째 결혼을 해산시킬 것입니다. 그러므로 두 번째 결혼의 완성은 간음이 될 것입니다. "더러워진"이라는 단어는 간음을 암시합니다(레 18:20). 마태복음 5장 32절은 이 견해를 지지합니다. 예수 그리스도께서는 아내와 이혼하는 남자는 아내를 간음하게 하는 것이라고 지적하셨습니다. 더럽히는 것은 이혼이 아니라 재혼이다.
| 이의 제기 |
응답 |
|
| 이 견해는 신약성경(즉, 마 5:32)을 다시 구약성경으로 읽는 것이다. | 점진적인 계시는 단순히 금지의 이유가 무엇인지를 밝혔습니다. 구약의 이스라엘 백성은 율법의 이유를 완전히 이해하지 못했을 수도 있습니다. 마태복음 5장에서 예수께서는 율법을 분명히 밝히셨다(참조, 마 5:17). | |
| 재혼은 이스라엘에서 간음처럼 오명을 남기지 않았으며 하나님은 그것을 허락하셨습니다. | 하나님은 이혼을 허락하셨듯이 재혼도 허락하셨습니다. 하나님께서 그들의 행위를 승인하지 않으셨음에도 불구하고 둘 다 일어나고 있었습니다. 이혼 후 재혼은 간음이라는 것이 율법의 정신임을 예수님은 분명히 밝히셨습니다. 모세 율법이 이러한 조건 하에서 간음에 대한 죽음을 요구하지 않았다는 사실이 간음이 존재하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. 모세의 율법은 하느님께서 승인하지 않으셨지만 다른 불법 행위를 처벌하지 않았습니다. 몇 가지 예로 남편이 아내에게 간음(참조, 출 20:14), 일부다처제, 첩을 들 수 있다. 다른 예로는 히브리 소녀에 의한 매춘(신 23:18)과 삼촌과 조카 사이의 근친상간(율법에서는 이모와 조카 사이의 근친상간을 처벌했지만)이 있습니다. | |
| "더럽혀졌다"는 간음이 아니라 근친상간을 의미합니다. | 신명기 24장에서 성적인 죄에 대한 모든 언급을 근친상간으로 축소하는 것은 부적절합니다. 모세는 또한 문맥에서 간음, 동성애, 수간을 언급했다(참조, 레 18 장; 20:10-21). 결혼은 시댁과 친밀한 가족 관계를 형성하지만, 이스라엘에서는 시댁과의 결혼을 배제하지 않습니다. 예를 들어, 남자는 아내가 죽은 후에 아내의 누이와 결혼할 수 있었고(레 18:18), 여자는 죽은 남편의 형제와 결혼할 수 있었습니다. 비록 레위기 18장 16절과 20장 21절에 혈연 관계가 있다고 하더라도 첫 남편과 아내가 결혼으로 인해 형제자매가 된 것은 아닙니다. |
문제 #4
신명기 24:1-4의 목적은 무엇이며 그 의미는 무엇입니까?
보기 1: 목적은 성급한 이혼을 막는 것이었고, 이혼만으로 결혼의 유대를 끊고 합법적인 재혼을 허용한다는 의미입니다.
보기 #2: 목적은 근친 결혼을 방지하는 것이었습니다. 그 의미는 이혼과 그에 따른 재혼이 결혼 유대를 다른 종류의 "한 몸" 관계로 변화시킨다는 것입니다.
보기 3: 그 목적은 남자가 자기에게 간음한 여자와 결혼하는 것을 막는 것이었습니다. 그 의미는 이혼과 간음이 함께 결혼의 유대를 끊는다는 것입니다.
평가: 보기 #3은 다음과 같은 이유로 가장 적합해 보입니다. 일반적으로 간음한 여자는 죽거나(모세 율법에 따라) 남편이 그녀와 이혼합니다(랍비 율법에 따라). 여기에서 남편에게 간음을 범한 아내는 두 가지 이유로 처벌을 면합니다. 첫째, 모세는 남편이 그녀와 이혼함으로써 그녀를 간음하게 만들었다고 여겼습니다. 둘째, 혼인 후 간통은 혼인 간통과 같은 범죄가 아닙니다. "더럽힘"이 원래의 결혼 유대를 해소하거나 변경하지 않았다면 여자가 두 번째 남편이 죽거나 이혼한 후 첫 남편에게 돌아갈 수 없었던 이유가 없습니다. 법은 첫 남편이 그의 전처를 부인하는 것과 같은 방식으로 그가 "외적으로" 간음한 아내가 되는 것을 부인합니다. "외부"
| 이의 제기 |
응답 |
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| 여자가 재혼하여 간음한 죄를 지었다면 그녀는 돌에 맞아 죽어야 합니다. | 아내가 재혼하고 간음하게 되는 결과를 낳는 것은 남편이 아내와 이혼하는 행위입니다. 그녀는 모세 율법에 따라 재혼할 수 있었습니다. 그녀의 간음은 확고한 결혼 서약을 위반한 것이 아니라 이혼에 이미 결함이 있는 것이었습니다. 예수님은 그러한 행위가 간음을 구성한다는 데 동의하셨습니다(마 5:32). 아내가 재혼하거나 다른 남자와 성관계를 가져야만 첫 남편에게 돌아갈 수 없습니다. | |
| 결혼은 절대적으로 불가분의 관계입니다(창 2:18, 21-24). | 그것은 죽음이 그것을 끝내기 때문에 영원히 분해되지 않습니다(롬 7:1-2; 마 22:23-33). 하나님은 결혼이 영구적이기를 원하시지만 결혼을 끝내지 말라고 경고하셨습니다(마 19:6). 따라서 죽기 전에 결혼의 유대를 끊는 것이 가능합니다. 더욱이 결혼이 불가해성이라면 아내가 첫 남편에게 돌아가지 않을 이유가 없습니다. 더욱이 결혼이 불가해성이라면 재혼하는 여자는 두 남편을 갖게 될 것입니다. 그러나 모세 율법은 일처다부(동시에 두 남편을 두는 것)를 용납하지 않았습니다. 또한 예수님은 사마리아 여인에게 남편이 다섯이 아니라 남편이 "있었다"고 말씀하셨습니다(요 4:18). 마지막으로, 결혼이 불가해성이라면 이혼 후의 모든 재혼은 중혼이며 불법입니다. 근친상간 결혼처럼 무효로 끝나야 합니다. |
요약
신명기 24장 1-4절의 학생은 그것을 3절과 4절 사이의 두 부분으로 나누어야 합니다. 1-3절은 조건을 나타내고 4절은 결과를 나타냅니다. 어떤 남자가 그의 아내와 이혼한 경우, 모세 율법은 그가 그 여자와 이혼한 후에 다른 남자와 결혼했다면 그 여자와 재혼하는 것을 허용하지 않았습니다. 이혼의 근거가 된 "음란"은 아내가 유죄인 특정 범죄가 아닙니다. 남편이 이혼 사유로 잘못 판단한 것은 어떤 조건이든 마찬가지였다. 남편은 이스라엘에서 아주 사소한 이유로 아내와 이혼할 수 있습니다. 이혼한 여자는 이스라엘에서 자유롭게 재혼할 수 있었습니다. 그러나 그녀가 재혼하면 법은 그녀의 재혼을 간음으로 간주했습니다. 법의 관점에서 그녀의 첫 남편은 그녀와 이혼했기 때문에 그녀가 간음을 범한 책임이 있습니다. 그럼에도 불구하고, 율법은 이러한 형태의 간음을 사형으로 처벌하지 않았기 때문에 그녀는 간음한 여자로 죽지 않았습니다. 그녀의 간음이 그 여자를 더럽혔습니다. 그녀는 두 번째 남편이 그녀와 이혼한 경우(또는 아마도 사망한 경우) 첫 번째 남편에게 돌아갈 수 없었습니다. 이혼만으로는 첫 번째 결혼의 유대가 깨지지 않았지만 이혼과 간음(첫 번째 남편이 아닌 남자와의 성적 관계)은 모두 깨졌습니다. 하나님은 이 경우 배우자가 첫 번째 결혼을 재확립하는 것을 원하지 않으셨습니다. 그러나 이혼과 간음(처음 남편이 아닌 남자와의 성적 관계)은 모두 그러했습니다. 하나님은 이 경우 배우자가 첫 번째 결혼을 재확립하는 것을 원하지 않으셨습니다. 그러나 이혼과 간음(처음 남편이 아닌 남자와의 성적 관계)은 모두 그러했습니다. 하나님은 이 경우 배우자가 첫 번째 결혼을 재확립하는 것을 원하지 않으셨습니다.
부록 3
이혼 방지를 위한 제안
이혼을 생각하고 있는 여러 부부 및 개인과 함께 일하면서 매우 흔한 행동 패턴을 발견했습니다.
1. 배우자 중 한 사람 또는 두 사람 모두 좌절감을 느낀다. 그 또는 그녀는 "이것은 내 결혼 생활에서 내가 원하는 것이 아니다"라고 생각합니다.
2. 그는 좌절감을 내면화하고 "이건 내가 감당할 수 있어야 해"라고 생각한다. 할 수 있다면, 그는 자신에게 행한 잘못을 용서하고 불완전한 배우자를 있는 그대로 받아들입니다.
3. 좌절감을 감당할 수 없다면 용서하지 못하는 것입니다.
4. 그의 좌절감은 종종 쓰라림으로 바뀝니다. 그는 "나는 갇혀있어. 나는 당신이 마음에 들지 않아. 당신이 나를 다치게 했어. "라고 생각합니다. 그는 또한 "하나님이 내 기도에 응답하지 않으신다"고 생각할 수도 있습니다.
5. 마침내 그는 폭발한다. 외부적으로는 아니더라도 내부적으로는 말이다. 그는 "이 관계에서 벗어나고 싶어요! 더 이상 참을 수 없어요!"라고 말합니다.
이 문제는 용서하지 못하는 데 뿌리를 두고 있습니다. 관련된 사람은 이것을 깨닫지 못할 수도 있지만 이것은 일반적으로 중요한 문제입니다.
폭발했거나 곧 배우자를 용서하려는 사람을 돕기 위한 절차는 다음과 같습니다.
1. 그 사람에게 가십시오. 그에게 당신이 그의 행복에 관심이 있고 그가 큰 실수를 하고 있다고 믿으며 그의 행복과 복지를 마음에 두고 있다고 말하십시오.
2. 그가 어떻게 느끼는지 말함으로써 좌절감을 환기시키도록 격려하십시오. "결혼에 대해 어떻게 생각하세요?"라고 물어보세요.
3. 해당되는 경우 위에 요약된 다섯 단계를 지적하여 그의 삶에서 어떤 일이 일어났는지 그에게 보여주십시오.
4. 좌절감에 대처하는 방법을 배우도록 도와주어 좌절감이 쌓이지 않게 하십시오. 여기에는 그것들을 신, 친구 및/또는 그의 배우자에게 분출하는 것이 포함됩니다.
5. 하나님께서 우리 모두를 얼마나 많이 용서하셨는지 그에게 상기시켜 배우자를 용서하도록 동기를 부여하십시오. 우리 모두는 계속해서 하나님을 화나게 하지만 그분은 우리를 용서하시고 우리에게 계속 헌신하십니다. 그분은 결코 우리를 떠나지 않겠다고 약속하셨습니다. 더 나아가 그분은 우리가 그분의 뜻 안에서 하루 하루 살 수 있도록 은혜(도움)를 약속하십니다(고후 12:9).
하나님께서 우리를 얼마나 많이 용서하셨는가에 비추어 볼 때 우리는 모든 허물을 서로 용서해야 합니다.
서지
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[1] Meredith G. Kline, "신명기",The Wycliffe Bible Commentary, p. 155.
[2] 이 노트에 있는 영어 성경의 인용문은The New American Standard Bible(NASB), 2020년판에서 인용한 것입니다.
[3] ADH Mayes,Deuteronomy, p. 27.
[4] International Standard Bible Encyclopedia, sv "Deuteronomy", George L. Robinson 저, 2:836. 또한 Daniel I. Block, "Recovering the Voice of Moses: The Genesis of Deuteronomy,"Journal of the Evangelical Theological Society44:3 (September 2001):385-408 참조.
[5] Tremper Longman III 및 Raymond B. Dillard,An Introduction to the Old Testament, pp. 105-6을 참조하십시오.
[6] 신명기를 종주권-가속 조약으로 논의한내용은 Meredith G. Kline,Treaty of the Great King을그리고 Longman과 Dillard, pp. 110-12, 토론 토론.
[7] 1938년 이후 신명기의 주요 연구 조사에 대해서는 Gary Collier, "The Problem of Deuteronomy: In Search of a Perspective,"Restoration Quarterly26:4 (1983):215-33을 참조하십시오. 비판적 연대, 특히 BC 7세기 선택에 반대되는 신명기의 보수적 연대에 대한 탁월한 변호에 대해서는 Gordon Wenham, "The date of Deuteronomy: linch-pin of Old Testament critical,"Themelios10:3(4월1985):15-20, 및 11:1(1985년 9월):15-18. 신명기에 대한 비판에 대한 보다 일반적인 검토를 위해 Longman과 Dillard, pp. 104-9; 또는 Edward J. Young,My Servants the Prophets, pp. 13-20.
[8] 유진 H. 메릴(Eugene H. Merrill), "신명기, 신약성경 신앙, 그리스도인의 삶",마음의 보전, 손의 기술, p. 23. D. Eberhard Nestle, ed.,Novum Testamentum Graece, 21st ed., pp. 658-61 참조.
[9] Kenneth G. Hanna,모세에서 말라기까지, p. 96.
[10] 클라인, "신명기", p. 155.
[11] Mayes, pp. 57-58.
[12] William R. Newell,오경 연구, p. 236. 참조. Arno C. Gaebelein,주석이 달린 성경, 1:1:371-72.
[13] Eugene H. Merrill,Deuteronomy, 47-48쪽.
[14] Earl S. Kalland, "Deuteronomy," inDeuteronomy-2 Samuel, vol. The Expositor's Bible Commentary의3쪽, p. 10.
[15] JA Thompson,Deuteronomy, p. 11.
[16] 사무엘 J. 슐츠,Deuteronomy, p. 7.
[17] 아래 책의 개요를 참조하십시오.
[18] 이 주석 끝에 있는 부록 1을 참조하십시오: 모세 연설의 핵심 구절과 중요한 명령.
[19] 클라인, "신명기", p. 156.
[20] J. Sidlow Baxter,책 탐험, 1:212.
[21] G. Campbell Morgan,The Unfolding Message of the Bible, pp. 72-73.
[22] Herbert M. Wolf,An Introduction to the Old Testament Pentateuch, p. 213.
[23] 톰슨, p. 68.
[24] G. Campbell Morgan,Living Messages of the Books of the Bible, 1:1:83-97에서 발췌.
[25] 클라인, "신명기", 156-57쪽.
[26] Merrill, "A Theology of the Pentateuch," inA Biblical Theology of the Old Testament, p. 74.
[27] John H. Sailhamer,The Pentateuch as Narrative, p. 424.
[28] 패트릭 D. 밀러,Deuteronomy, p. 10.
[29] Merrill, "A Theology …," p. 62. 문단 구분 생략. The Old Testament Explorer,p. 131-32.
[30] 클라인, "신명기", p. 157.
[31] 예, Baxter, 1:212.
[32] Peter C. Craigie,The Book of Deuteronomy, p. 94.
[33] CF Keil과 Franz Delitzsch,Biblical Commentary on the Old Testament: Pentateuch, 3:284.
[34] Craigie, p. 95.
[35] Kalland, p. 22. The Geography of the Bible의Dennis Baly에서 인용한 것입니다.
[36] Robert Jamieson, AR Fausset, David Brown,Commentary Practical and Explanatory on the Whole Bible, p. 141.
[37] 매튜 헨리,전체 성경 주석, p. 178.
[38] 같은 책.
[39] Warren W. Wiersbe,The Bible Exposition Commentary/Pentateuch, p. 375.
[40] Merrill, Deuteronomy, p. 77; Leon Morris,The Epistle to the Romans, pp. 388-89.
[41] 톰슨, p. 88.
[42] Merrill, Deuteronomy, p. 79. 참조. DJ McCarthy, "신명기에서 하나님의 사랑에 관한 노트와 야훼와 이스라엘 사이의 아버지-아들 관계", Catholic Biblical Quarterly27(1965):144-47.
[43] Kalland, pp. 27-28.
[44] 광야에서 38년 동안 방황하는 동안 사건의 불분명한 순서를 설명하는 네 가지 다른 방법에 대해서는 Sailhamer, pp. 428-30을 참조하십시오.
[45] 밀러, p. 36.
[46] Dennis Baly, "Elath, Ezion-geber, and the Red Sea,"Biblical Illustrator 9:3 (Spring 1983):69.
[47] Mayes, p. 137.
[48] Eugene H. Peterson,The Message, p. 226.
[49] Peter Craigie,Ugarit and the Old Testament, p. 80.
[50] Merrill, Deuteronomy, p. 95.
[51] Wiersbe, p. 458.
[52] Kalland, p. 32.
[53] 클라인, "신명기", p. 159.
[54] 존 칼빈,기독교 강요, 2:4:3.
[55] Robert B. Chisholm Jr., "구약의 신성한 강화,"Bibliotheca Sacra153:612(1996년 10월-12월):430.
[56] 밀러, p. 40.
[57] G. Campbell Morgan,An Exposition of the Who Bible, p. 78.
[58] Mayes, p. 143.
[59] Craigie, The Book …, p. 120; 메이스, p. 144; Timothy R. Ashley,The Book of Numbers, p. 430; Jack S. Deere, "신명기",The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 267; NET2(새 영어 번역) 성경, 2019년판, 3:11에 대한 설명; NEB (외경이 있는 새 영어 성경); CEV (성경: 현대 영어 버전).
[60] 예, Alan R. Millard, "King Og's Iron Bed: Fact or Fancy?" Bible Review 6:2(1990년 4월):20; NASB; AV (성경: Authorized King James Version); NKJV(성경: 뉴 킹 제임스 버전); NIV(The Holy Bible: New International Version, 1984 edition; TNIV(The Holy Bible: Today's New International Version); NRSV(The Holy Bible: New Revised Standard Version); ESV(The Holy Bible: English Standard Version); HCSB(성경: Holman Christian Standard Bible).
[61] Millard, p. 20.
[62] Mayes, p. 144.
[63] Ibid., p. 146.
[64] 같은 책.
[65] Wiersbe, p. 379.
[66] J. Vernon McGee, J.Vernon McGee와 함께 성경을 통해, 1:542.
[67] 밀러, pp. 42-43.
[68] 톰슨, p. 102. 참조. Merrill,Deuteronomy, p. 113.
[69] Schultz, p. 30.
[70] Sailhamer, p. 433.
[71] Wiersbe, pp. 380, 397.
[72] "M. Eliade,성스러운 것과 세속적, pp. 27-31."
[73] Merrill, Deuteronomy, p. 117.
[74] 클라인, "신명기", p. 161.
[75] Craigie, The Book …, pp. 132-33. 참조 요한복음 3:8.
[76] Schultz, p. 31.
[77] 디어, p. 269
[78] 맥기, 1:544.
[79] Mayes, p. 153.
[80] Kalland, pp. 45-46.
[81] Joseph C. Dillow,The Reign of the Servant Kings, p. 50.
[82] J. Dwight Pentecost,Things to Come, p. 233.
[83] Mayes, p. 155.
[84] Merrill, Deuteronomy, p. 130.
[85] Idem, "신학…," p. 64. 참조. Samuel Terrien,애매한 존재, pp. 109-12.
[86] William L. Moran, "The Ancient Near Eastern Background of the Love of God in Deuteronomy,"Catholic Biblical Quarterly35(1963):77-87; Greg Chirichigno, "구약 율법의 동기 부여에 대한 신학적 조사", 복음주의 신학 협회 저널(1981):303-13; 및 Pinchas Doron, "신명기 율법의 동기 조항: 형식, 기능 및 내용",히브리 연례 검토(1978):61-77.
[87] Merrill, Deuteronomy, p. 133. 또한 idem, "A Theology …," 30-32쪽 참조.
[88] Craigie, The Book …, p. 142.
[89] 맥기, 1:543.
[90] Arnold G. Fruchtenbaum, "이스라엘과 교회,"in Dispensationalism, p. 114.
[91] A W. Tozer,The Knowledge of the Holy, p. 75. 문단 구분 생략.
[92] "G. Ernest Wright 및 Reginald H. Fuller,The Book of the Acts of God, pp. 9-10."
[93] Merrill, "A Theology …," p. 63.
[94] Morgan, The Unfolding …,p. 75.
[95] 뉴웰, p. 246.
[96] Keil과 Delitzsch, 3:318.
[97] 슐츠, p. 32.
[98] Merrill, "A Theology …," p. 72.
[99] Schultz, p. 111.
[100] R. Norman Whybray,오경 소개, 103-4쪽.
[101] Merrill, Deuteronomy, pp. 139-40. 참조 클라인, "신명기", p. 162.
[102] 슐츠, p. 112.
[103] Keil과 Delitzsch, 3:319.
[104] 교사 모세에 대한 설명은 Miller, pp. 70-71을 참조하십시오.
[105] HH Rowley, "Moses and the Decogue,"Bulletin of the John Rylands Library of the University of Manchester34:1(September 1951):81-118, 십계명의 모세 기원에 대한 논쟁을 참조하십시오. 후의 기원.
[106] 밀러, p. 77.
[107] GS 슬로옌,진리 안에서 걷기, p. 49.
[108] Merrill,Deuteronomy, p. 146.
[109] Ibid., p. 147.
[110] Craigie, The Book …, p. 154.
[111] J. Daniel Hays는 "오늘날 구약 율법 적용",Bibliotheca Sacra 158:629(2001년 1월-3월):21-35에서 오늘날 구약 율법을 적용하는 데 도움이 되는 몇 가지 지침을 제공했습니다.
[112] Merrill, Deuteronomy, p. 149.
[113] Craigie, The Book …, pp. 89-90.
[114] Merrill, Deuteronomy, p. 152.
Wiersbe , p. 385.
[116] 예, Calvin, 2:3:9; 토마스 왓슨,십계명, p. 95.
Wiersbe , p. 458.
[118] 또한 십계명과 그것을 바꾸어 표현한 신약성경 구절을 나란히 비교한Lewis S. Chafer,Systematic Theology
[119] 찰리 트림, "부모를 공경하라: 성인을 위한 명령", 복음주의 신학 협회 저널60:2(2017년 6월):247-63.
[120] Merrill, Deuteronomy, p. 153.
[121] Charles C. Ryrie, "The Doctrine of Capital Punishment,"Bibliotheca Sacra129:515(1972년 7월-9월):211-17, 그의 저서You Mean the Bible Teaches That …, pp. 23-32.
[122] JP Morgan, "The Morality of Suicide: Issues and Options,"Bibliotheca Sacra148:590(April-June 1991):214-30; Charles C. Ryrie,어려운 질문에 대한 성경적 답변, ch. 7: "자살의 문제", pp. 87-94.
[123] Merrill, Deuteronomy, p. 154.
[124] Gregory L. Jantz,Too Close to the Flame.
[125] Lehman Strauss,열한 계명, p. 149.
[126] Daniel I. Block, "'You Shall Not Covet Your Neighbor's Wife': A Study in Deuteronomic Domestic Ideology,"Journal of the Evangelical Theological Society53:3(2010년 9월):449-74 참조.
[127] Edmond Jacob,구약 신학, p. 39.
[128] Kalland, pp. 61-62.
[129] Craigie, The Book …, p. 149.
[130] John H. Walton, "Deuteronomy: An Exposition of the Spirit of the Law,"Grace Theological Journal8:2 (Fall 1987):213-25.
[131] Merrill, Deuteronomy, p. 160.
[132] Sailhamer, p. 439. 참조. 2 Cor. 5:11.
[133] 클라인, "신명기", p. 163.
[134] WH Griffith Thomas,오경을 통해 각 장, p. 166.
[135] 밀러, p. 97.
[136] Merrill, "신명기 …," p. 24. J. Gerald Janzen, "On the Most Important Word in the Shema (Deuteronomy VI 4-5),"Vetus Testamentum37:3 (July 1987):280-300, 이러한 의미 중 두 번째가 적절한 의미라고 믿었습니다.
[137] 톰슨, p. 121.
[138] Whybray, p. 99.
[139] Merrill, "신명기 …," p. 25.
[140] Keil과 Delitzsch, 3:323.
[141] Schultz, p. 40.
[142] Kalland, pp. 64-65. Merrill,Deuteronomy, pp. 165-66, 여기의 히브리어 본문과 비교하여 이 구절에 대한 복음서 참조에 존재하는 변형에 대한 추가 설명을 보려면.
[143] Isidore Epstein,유대교, pp. 162-63.
[144] Merrill, "A Theology …," p. 78. 참조. EW Nicholson,Deuteronomy and Tradition, p. 46.
[145] Daniel I. Block, "How Many God? An Investigation into the Meaning of Deuteronomy 6:4-5,"Journal of the Evangelical Theological Society 47:2 (June 2004):211.
[146] Merrill, Deuteronomy, p. 167.
[147] 밀러, p. 107.
Wiersbe , p. 391.
[149] Alfred그리스도 시대의 유대인 사회 생활 스케치, 106-7쪽을 참조하십시오.
메이 예스, p. 177.
[151] WM Thomson,The Land and the Book, 1:141.
Wiersbe , p. 402.
[153] Alan R. Millard, "The Question of Israelite Literacy,"Bible Review 3:3(Fall 1987):31. 또한 Christopher A. Rollston,Writing and Literacy in the World of Ancient Israel.
[154] Sailhamer, p. 454.
[155] 클라인, "신명기", p. 164.
[156] Merrill, Deuteronomy, p. 171.
[157] Ibid., p. 175.
[158] Baxter, 1:217.
[159] Merrill, Deuteronomy, p. 176.
[160] Mayes, pp. 182-83.
[161] 넬슨 연구 성경,p. 305.
[162] Tremper Longman III, "The Divine Warrior: The New Testament Use of an Old Testament Motif,"Westminster Theological Journal44(Fall 1982):290-307 참조.
[163] Sailhamer, p. 440.
[164] Mayes, p. 184.
같은 책.
[166] Fruchtenbaum, p. 115.
[167] 토저, p. 87.
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[170] 헨리, p. 183.
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[172] McGee, 1:555.
[173] Ibid., 1:254.
Wiersbe , p. 395.
같은 책.
[176] Gerhard von Rad,Deuteronomy, p. 72; Raymond Van Leeuwen, "하나님의 입에서 나오는 것: 신명기 8장의 신학적 말장난",Catholic Biblical Quarterly47(1985년 1월):53-57; 밀러, p. 116.
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[185] Merrill, Deuteronomy, p. 189.
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Keil과 Delitzsch, 3:334-35 .
[188] 9:10에대한 NET2 성경
[189] Merrill, Deuteronomy, p. 193. 참조. 톰슨, p. 140.
[190] 헨리, p. 184.
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[192] RK Harrison,Introduction to the Old Testament, p. 참조. 511.
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[200] Craigie, The Book …, p. 204; Merrill,Deuteronomy, p. 203.
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[207] Mayes, p. 214.
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[211] Mayes, pp. 216-17. Richard D. Patterson, "The Biblical Imagery of Feet as a Vehicle for Truth,"Bibliotheca Sacra163:649(2006년 1월-3월):35를 참조하십시오.
[212] Whybray, p. 95. 참조. 이사야. 49:8; 2 Cor. 6:2.
[213] Mayes, p. 218.
[214] Craigie, The Book …, p. 212.
[215] Merrill, "A Theology …," p. 79.
[216] 디어, p. 283.
[217] 밀러, p. 129.
[218] Merrill, Deuteronomy, pp. 218-331; 및 Stephen A. Kaufman, "신명법의 구조",MAARAV1(1978-79):105-58.
[219] Walter C. Kaiser Jr.,Toward Old Testament Ethics, p. 129.
[220] Merrill, Deuteronomy, p. 220.
[221] 클라인, "신명기", p. 171.
[222] Walter C. Kaiser,Toward an Old Testament Theology, p. 128.
[223] Ibid., p. 130.
[224] Walther Eichrodt,Theology of the Old Testament, 1:102.
[225] 밀러, pp. 131-32.
[226] David F. Payne,Deuteronomy, p. 79.
[227] Daniel I. Block, "The Joy of Worship: The Mosaic Invitation to the Presence of God (Deut. 12:1-14),"Bibliotheca Sacra162:646 (April-June 2005):131-49 참조.
[228] McGee, 1:564.
[229] Morgan, An Exposition …, p. 82.
[230] 클라인, "신명기", p. 172.
[231] J. Blenkinsopp,이스라엘 예언의 역사, 36-38쪽.
[232] Merrill, Deuteronomy, p. 230.
[233] Leon J. Wood,The Prophets of Israel, ch. 7: "이스라엘의 거짓 예언", 이 주제에 대한 좋은 토론.
Wiersbe , p. 408.
[235] Jamieson 등, p. 151.
Wiersbe , p. 406.
[237] Ibid., p. 408.
[238] Kalland, p. 98.
[239] Craigie, The Book …, p. 222.
[240] Moshe Weinfeld,Deuteronomy and the Deuteronomic School, pp. 91-100.
[241] Fruchtenbaum, pp. 114-15 참조.
[242] Wiersbe, pp. 412, 413
[243] John Gray,The Legacy of Canaan, p. 252.
[244] Gordon J. Wenham,The Book of Leviticus, p. 272.
[245] Jay D. Fawver 및 R. Larry Overstreet, "Moses and Preventive Medicine,"Bibliotheca Sacra147:587(7월-9월):270-85 참조.
[246] M. Douglas,Purity and Danger, pp. 53-55; Wenham,The Book …, p. 169.
[247] Merrill, Deuteronomy, p. 236; idem, "신학 …," p. 80; 외.
[248] 예, Kline, "Deuteronomy," p. 174.
레위기 에 대한 나의 주석에서 레위기 11장에 대한 나의 설명을 보라. 이러한 금지(예: 위생, 이교와의 연관성 등) 뒤에 있는 동기에 대한 다양한 해석에 대한 조사를 보려면 Deere, pp. 287-88; 그리고 Kim-Kwong Chan, "너희는 이 가증한 것들을 먹지 말라: 신명기 14:3-20에 대한 다른 해석의 검토,"East Asia Journal of Theology3:1 (1985):88-106.
[250] JE Hartley,Leviticus, p. 159.
[251] 플라비우스 요세푸스, 고대 유대인, 4:8:22. 참조 메이스, p. 246.
[252] Keil과 Delitzsch, 3:367.
[253] Merrill, "A Theology …," p. 80.
Keil과 Delitzsch, 3:367-68 .
[255] 클라인, "신명기", p. 174.
[256] 디어, p. 289.
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[258] Peter T. Vogt, "Social Justice and the Vision of Deuteronomy,"Journal of the Evangelical Theological Society51:1 (2008년 3월):35-44 참조.
[259] 크리스토퍼 라이트, "이스라엘에서 7년마다 무슨 일이 일어났는가?" Evangelical Quarterly56:3(1984년 7월):132.
[260] 디어, p. 290.
[261] Thompson, pp. 186-87; 페인, p. 93; 슐츠, p. 56; 메이스, p. 247; 디어, p. 290; 밀러, p. 135; Merrill,Deuteronomy, p. 242; 칼란드, p. 104; 클라인, "신명기", p. 175.
[262] Sailhamer, pp. 449-50. 참조 드라이버, p. 175; Keil과 Delitzsch, 3:369-70; Craigie,The Book …, p. 236.
[263] McGee, 1:570.
[264] 톰슨, p. 185.
[265] Leslie J. Hoppe, "Deuteronomy and the Poor,"The Bible Today24:6(1986년 11월):371.
[266] Merrill, "A Theology …," p. 80.
[267] 헨리, p. 188.
[268] Merrill,Deuteronomy, pp. 247-48 참조.
[269] NP Lemche, "The Manumission of Slaves - The Fallow Year - The Sabbatical Year - The Jobel Year,"Vetus Testamentum26(1976년 1월):38-59 참조.
[270] 클라인, "신명기", p. 175.
[271] Schultz, p. 57.
[272] Craigie, The Book …, p. 249; Merrill,Deuteronomy, p. 250.
[273] 톰슨, p. 198.
[274] Sailhamer, p. 452.
[275] Jamieson 등, p. 153.
[276] Thomas, p. 176.
Wiersbe , p. 418.
[278] Merrill, "A Theology …," p. 80.
Keil 과 Delitzsch, 3:378.
[280] Craigie, The Book …, p. 247.
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[282] Goldberg, pp. 15-17.
같은 책., p. 22.
[284] Whybray, p. 101.
[285] Schultz, p. 61. Andre Lemaire, "야훼의 아세라는 누구 또는 무엇이었습니까?"를 참조하십시오. Biblical Archaeology Review10:6(1984년 11월-12월):42-51; 그리고 특히 John Day, "Asherah in the Hebrew Bible and Northwest Semitic Literature,"Journal of Biblical Literature105:3 (September 1986):385-408.
[286] 페인, p. 104.
[287] 요세푸스, 4:8:15.
[288] Craigie, The Book …, p. 252
[289] Merrill, Deuteronomy, pp. 261-62; I. Cairns,Word and Presence: A Commentary on the Book of Deuteronomy, pp. 163-64.
[290] 클라인, "신명기", p. 179.
Wiersbe , p. 420. 그의 인용문은 GM Day,The Wonder of the Word, pp. 165-66, 170에서 인용한 것입니다.
[292] Keil과 Delitzsch, 3:384.
[293] John E. Johnson, "The Old Testament Offices as Paradigm for Pastoral Identity,"Bibliotheca Sacra152:606 (April-June 1995):182-200 참조.
[294] 고대 근동의 말에 대한 유용한 토론을 보려면 DR Ap-Thomas, "All the King's Horses," inProclamation and Presence, pp. 135-51을 참조하십시오.
Jamieson 등, p. 154.
Mayes , p. 272; 폰 라드, p. 119.
Keil 과 Delitzsch, 3:386.
헨리 , p. 190.
[299] 톰슨, p. 206; Merrill,Deuteronomy, p. 266.
[300] 밀러, pp. 148-49.
[301] Whybray, p. 108.
[302] 클라인, "신명기", p. 179.
[303] 지도력에 대한 탁월한 적용이 포함된 이 페리코프에 대한 설명은 Daniel I. Block, "The Burden of Leadership: The Mosaic Paradigm of Kingship (Deut. 17:14-20),"Bibliotheca Sacra162:647( 2005년 7월-9월):259-78.
[304] 또한 Rodney K. Duke, "The Portion of the Levite: Another Reading of Deuteronomy 18:6-8,"Journal of Biblical Literature106:2 (1987):193-201 참조.
[305] Logan S. Wright, "MKRin 2 Kings XII 5-17 and Deuteronomy XVIII 8,"Vetus Testamentum39:4 (1989년 10월):445, 448.
[306] Merrill, Deuteronomy, p. 270.
[307] 밀러, p. 151.
전 심령술사 목사이자 매개체가 쓴 심령술에 대한 설명과 비평은 Raphael Gasson, The Challenging Counterfeit. 및 Merrill F. Unger,오늘날 세계의 악마들.
[309] Craigie, The Book …, p. 260; Merrill,Deuteronomy, pp. 271-72.
[310] Sailhamer, p. 456. 참조. 출애굽기 7:1.
[311] Merrill, "신명기 …," p. 28. H. Wheeler Robinson,Corporate Personality in Ancient Israel(Philadelphia: Fortress, 1964), 15-17쪽; 클라인, "신명기", p. 181; RP Carroll, "The Elijah-Elisha Sagas: Some Remarks on Prophetic Succession in Ancient Israel,"Vetus Testamentum19:4 (1969년 10월):408-14; 존슨, 186-87쪽; Michael Rydelnik,The Messianic Hope, pp. 56-64; John A. Witmer, Immanuel, p. 28.
[312] Charles Hodge,조직신학, 2:463.
[313] 영, p. 35.
[314] Schultz, p. 64. 또한 Alexander Whyte,Bible Characters, "Moses the Type of Christ," 1:142-48; 및 David Moessner, "Luke 9:1-50: Luke's Preview of the Journey of the Prophet Like Moses of Deuteronomy,"Journal of Biblical Literature102:4 (1983년 12월):575-605.
[315] Merrill, "신명기 …," p. 23.
[316] Ibid., p. 27.
[317] 이 전체 섹션에 대한 설명은 Young, pp. 20-37을 참조하십시오(18:9-22).
Wiersbe , p. 411.
[319] Flavius Josephus,Against Apion, 2:17.
[320] 클라인, "신명기", p. 181.
[321] Keil과 Delitzsch, 3:398. 참조 Craigie,The Book …, p. 267.
[322] Kaufman, p. 137.
[323] 클라인, "신명기", p. 182.
[324] Keil과 Delitzsch, 3:399.
[325] Chris Wright, "Principles of Punishment in Deuteronomy,"Third Way 6:7(July-August 1983):15-16 참조. 21절에서 Eugene J. Fisher, "Lex Talionisin the Bible and Rabbinic Tradition,"Journal of Ecumenical Studies19:3 (Summer 1982):582-87을 참조하십시오.
[326] Merrill, Deuteronomy, p. 282.
[327] Idem, "신학…," p. 82.
[328] 클라인, "신명기", p. 183.
[329] 톰슨, p. 220.
[330] 메릴, 신명기, 283쪽.
[332] Peter C. Craigie,The Problem of War in the Old Testament, 46-47쪽; 및 Kaiser,Toward Old …,pp. 172-80.
[333] Sailhamer, p. 458.
[334] Craigie, The Book …, p. 276.
Mayes , p. 297.
[336] Keil과 Delitzsch, 3:404.
[337] David P. Wright, "제거 의식으로서의 신명기 21:1-9,"Catholic Biblical Quarterly49:3(1987년 7월):387-403.
Keil 과 Delitzsch, 3:406.
Mayes , p. 303.
[340] 톰슨, p. 228.
[341] Kalland, p. 132.
[342] Sailhamer, p. 460; 메릴,Deuteronomy, p. 292.
[343] Joe M. Sprinkle, "이혼과 재혼에 관한 구약의 관점",Journal of the Evangelical Theological Society40:4(1997년 12월):529-50 참조.
[344] 17절에서 "이중"으로 번역된 히브리어 단어가 "2/3"로 번역되어야 한다는 Gunkel과 Noth의 견해에 대한 반박은 Eryl Davies, "The Meaning ofPi Senayimin Deuteronomy XXI 17,"을Vetus Testamentum36:3(1986년 7월):341-47. 또한 Barry J. Beitzel, "The Right of the Firstborn (Pi Senayim) in the Old Testament,"A Tribute to Gleason Archer, pp. 179-90을 참조하십시오.
[345] "와인펠드, p. 303."
[346] "Elizabeth Bellefontaine, "신명기 21:18-21: 반항적인 아들의 사례 검토,"Journal for the Study of the Old Testament13(1979년 7월):18."
[347] David Marcus, "성경과 고대 근동의 청소년 비행",컬럼비아 대학교 근동 협회 저널 13(1981):47.
[348] Kaufman, pp. 134-37 참조.
[349] 클라인, "신명기", p. 185.
[350] 톰슨, p. 232.
[351] 넬슨 …,p. 325.
[352] 톰슨, p. 234.
[353] Craigie, The Book …, p. 288.
[354] 넬슨 …,p. 326.
[355] 톰슨, p. 234. 또한 Gleason L. Archer,Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 151.
Keil 과 Delitzsch, 3:410.
[357] 디어, p. 302. 새 둥지에 관한 법(6-7절)에 대해서는 Robert M. Johnston, "The Least of the Commandments: Deuteronomy 22:6-7 in Rabbinic Judaism and Early Christianity,"Andrews University Seminary Studies20: 3 (1982년 가을): 205-15.
[358] Merrill, Deuteronomy, p. 299.
[359] C. Houtman, "금지된 혼합물에 대한 또 다른 시각",Vetus Testamentum 24:2 (1984):227.
맥기 , 5:6.
[361] Calum Carmichael, "Forbidden Mixtures,"Vetus Testamentum32:4 (1982):394-415 참조.
밀러 , p. 162.
[363] Gordon J. Wenham, "Betulah- 결혼할 수 있는 나이의 소녀,"Vetus Testamentum22 (1972):331-33.
Keil 과 Delitzsch, 3:411; 칼란드, p. 138.
[365] 혼전 성관계를 갖고 싶은 십대들에게 주기 좋은 책은 Al Haffner의The High Cost of Free Love입니다.
[366] Sandra L. Richter, "Rape in Israel's World … and Ours: A Study of Deuteronomy 22:23-29,"Journal of the Evangelical Theological Society 64:1 (March 2021):59-76 참조.
[367] Edwin Yamauchi, "고대 세계 결혼의 문화적 측면",Bibliotheca Sacra135:539(1978년 7월-9월):241.
[368] 톰슨, p. 238.
[369] Merrill, Deuteronomy, p. 307. 참조. Craigie,The Book …, p. 296; 칼란드, p. 140.
Keil과 Delitzsch, 3:413-14 .
[371] 페인, p. 130.
Keil 과 Delitzsch, 3:414.
[373] Merrill, Deuteronomy, p. 308.
같은 책., p. 309.
헨리 , p. 194.
Keil 과 Delitzsch, 3:413.
Fawver 및 Overstreet, p. 275.
헨리 , p. 194.
[379] 톰슨, p. 242; 페인, p. 132.
[380] 클라인, "신명기", p. 187.
[381] Claus Issler, "Lending and Interest in the OT: Examining Three Interpretations to Explain the Deuteronomy 23:19-20 Distinction in Light of the Historical Usury Debate,"Journal of the Evangelical Theological Society59:4 (2016): 761-89.
[382] 페인, p. 132.
[383] Ibid., pp. 133-34.
[384] Jacob, p. 202.
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[386] 톰슨, p. 244.
[387] Henry McKeating, "고대 이스라엘 사회의 간음에 대한 제재", Journal for the Study of the Old Testament11(1979):57-72.
신명기 의 주요 해석 문제에 대한 자세한 논의는 이 주석 끝에 있는 부록 2를 참조하십시오. 24:1-4. 이혼 방지를 위한 몇 가지 제안은 부록 3을 참조하십시오.
다른 가능한 목적에 대한 논의는 J. Carl Laney, "Deuteronomy 24:1-4 and the Issue of Divorce," Bibliotheca Sacra149:593(1992년 1월-3월):9-13을 참조하십시오.
Wiersbe , p. 433.
[391] Craigie, The Book …, p. 305.
[392] McGee, 1:591.
[393] Sprinkle, pp. 529-32 및 546-47.
[394] 결혼, 이혼, 재혼에 관한 가장 좋은 글 중 일부는 다음과 같습니다. Jay E. Adams,결혼, 이혼 및 재혼(인기); 및 Tim Crater, "Bill Gothard's View of the Exception Clause,"Journal of Pastoral Practice4(1980):5-10(인기). 하나님께서 불법적인 결혼에 대한 이혼과 재혼을 허용하셨다는 견해는 모세 율법이 불법적인 결혼을 명시한 것처럼 Joseph A. Fitzmyer, "The Matthean Divorce Texts and Some New Palestinian Evidence,"Theological Studies37:2 (June 1976):197-226(학술적); J. 칼 레이니,이혼 신화(인기 있는); 및 Ryrie, You Mean … , pp. 45-56(인기). 신실하지 않은 약혼 기간 동안 이스라엘에서 하나님께서 이혼과 재혼을 허락하셨다는 견해는 Abel Isaksson, "Marriage and Ministry in the New Temple," pp. 7-152(학술적으로); 및 Mark Geldard, "Jesus' Teaching on Divorce," Churchman 92 (1978):134-43 (인기). 하나님이 이혼은 허락하셨지만 재혼은 허락하지 않으셨다는 견해에 대해서는 William A. Heth and Gordon J. Wenham, Jesus and Divorce (학술적으로)를 보라. 유용한 일반 자료는 James B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective 입니다.
[395] Kaufman, pp. 141-42.
[396] Thomson, 1:192.
Keil 과 Delitzsch, 3:420.
[398] 또한 Robert B. Chisholm Jr., "Rizpah's Torment: When God Punishes the Children for the Sin of the Father,"Bibliotheca Sacra175:697(2018년 1월-3월):50-66 참조.
[399] JN Darby,성경 책 개요, 1:330.
[400] Keil과 Delitzsch, 3:421.
[401] Mayes, p. 327. 그는 James B. Pritchard, ed.,Old Near Eastern Texts Relation to the Old Testament를 참조했습니다.
[402] Dillow, pp. 14, 25-41 참조.
[403] Merrill, Deuteronomy, p. 325.a fortiori논증에서 결론은 논증에서 이미 수용된 다른 결론보다 더 큰 논리적 필연성으로 뒤따른다.
[404] 톰슨, p. 251.
[405] Keil과 Delitzsch, 3:423.
[407] 맥기, 1:593.
[408] Dale W. Manor, "A Brief History of Levirate Marriage As It Relates to the Bible,"Near Eastern Archaeological Society BulletinNS20(Fall 1982):33-52 참조.
[409] Charles R. Swindoll,David: A Man of Passion & Destiny, p. 282.
Mayes , p. 330.
[411] Sailhamer, p. 469.
[412] 클라인, "신명기", p. 189.
[413] 톰슨, p. 253.
[414] WJ Dumbrell,언약과 창조, p. 116.
[415] 헨리, p. 196.
[416] Darby, 1:334.
[417] AJ Mattill Jr., "Representative Universalism and the Conquest of Canaan,"Concordia Theological Monthly35:1 (1967):8-17 참조.
[418] 톰슨, p. 257.
[419] Morgan, An Exposition …, p. 87.
[420] 칼란드, p. 156.
[421] 아담 워너 데이, "주 앞에서 먹기: 신명기에 따른 음식 신학,"복음주의 신학 학회지57:1 (2014):86.
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[424] 톰슨, p. 258.
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[426] 클라인, "신명기", 190-91쪽.
[427] J. Hoftijzer 및 G. van der Kooij,Deir 'Alla의 Aramaic Texts, pp. 23-28.
[428] Merrill, Deuteronomy, p. 342.
[429] Josephus, Antiquities of …,4:8:44.
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[431] 칼란드, p. 160.
[432] 디어, p. 309.
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[443] Merrill, Deuteronomy, p. 357.
[444] Flavius Josephus,The Wars of the Jews, 6:8:2; 6:9:2-3.
[445] McGee, 1:599.
[446] Stephen J. Bramer, "하나님이여 왜 오경에서 고통을 받습니까?성경과 교회의 고통과 장애, p. 96.
[447] George Harton, "Fulfillment of Deuteronomy 28-30 in History and in Eschatology"(박사 학위 논문, Dallas Theological Seminary, 1981)를 참조하십시오.
[448] Martin Noth,신명기 역사. 이것은 또한 Mayes의 견해였습니다.
[449] J. Dwight Pentecost,Thy Kingdom Come, p. 105.
[450] G. Herbert Livingston,The Pentateuch in Its Cultural Environment, p. 208. 참조. 요한복음 4:20.
[451] Merrill, Deuteronomy, p. 373. 참조. Craigie,The Book …, p. 353; 및 드라이버, p. 319.
[452] 톰슨, p. 279.
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[454] "메이즈, pp. 358-59."
[455] "웬햄, "구조 …," pp. 208-10."
[456] Merrill, Deuteronomy, p. 375.
[457] 한나, p. 98.
[458] Charles R. Swindoll,The Swindoll Study Bible, p. 245. 단락 구분 생략.
[459] Merrill, Deuteronomy, pp. 388, 389. 참조. 디어, p. 315.
예 , Chafer, 4:317-23; 오순절,할 일들, 95-99쪽; idem,Thy Kingdom …, pp. 109-23; 맥기, 1:600; New Scofield Reference Bible, Deut. 30:3; 로버트 P. 라이트너,복음주의 신학, p. 259; Paul P. Enns,The Moody Handbook of Theology, pp. 58-59.
예 를 들어, Miller, p. 200.
[462] John H. Sailhamer, "Exegetical Notes: Genesis 1:1-2:4a,"Trinity Journal5 NS(Spring 1984):81-82.
[463] Charles C. Ryrie,Dispensationalism Today, pp. 43-47; 또는 이념,Dispensationalism, pp. 38-41.
[464] 칼빈, 2:5:12 참조.
[465] Merrill, Deuteronomy, p. 391.
[466] Sailhamer,The Pentateuch …, p. 참조. 474.
[467] Whybray, p. 96.
[468] Mark Bailey,To Follow Him, p. 52.
밀러 , p. 214.
Schultz , p. 102.
밀러 , p. 214.
[472] 클라인, "신명기", p. 197.
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[474] Kaiser, ...을 향하여, p. 124.
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[477] 클라인, "신명기", p. 198.
[478] Morgan, An Exposition …, pp. 89-90.
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[481] 디어, p. 317.
[482] Randall Price,원본 성경 검색, p.38.
[483] Thompson, pp. 290-91.
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[488] Gaebelein, 1:1:437.
[489] G. 어니스트 라이트(G. Ernest Wright), "하나님의 소송: 신명기 32장에 대한 형태 비평적 연구",이스라엘의 예언적 유산, 26-67쪽 참조.
[490] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 475. 32장의 본문에 대한 자세한 내용은 Patrick W. Skehan, "The Structure of the Song of Moses in Deuteronomy (Deut. 32:1-43),"Catholic Biblical Quarterly13:2(1951년 4월): 153-63. James R. Boston은 "The Wisdom Influence on the Song of Moses", Journal of Biblical Literature87 (1968):198-202에서 다른 많은 비평 학자들과 마찬가지로 히스기야 또는 요시야 시대에 이 노래의 기원을 주장했습니다..
[491] Wiersbe, pp. 449-51.
[492] 헨리, p. 202.
[493] Jacob, p. 62.
[494] David E. Stevens, "신명기 32:8은 '하나님의 아들들' 또는 '이스라엘의 아들들'을 언급합니까?"를 참조하십시오. Bibliotheca Sacra154:614 (April-June 1997):131-41을 참조하십시오. 그는 "이스라엘의 아들들"이 선호되는 독법이라고 결론지었습니다. Michael S. Heiser는 "신명기 32:8과 하나님의 아들들",Bibliotheca Sacra158:629(2001년 1월-3월):52-74에서 "하나님의 아들들"에 대해 주장했습니다. 저는 "이스라엘의 아들들"이라는 책을 더 좋아합니다.
[495] Merrill, Deuteronomy, p. 416.
[496] 32:21에대한 NET2 성경
[497] Kalland, p. 212.
[498] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 476.
[499] Harold Fisch,목적이 있는 시: 성서 시학 및 해석, p. 51.
[500] Merrill, Deuteronomy, p. 430.
[501] Ibid., p. 429.
[502] 클라인, "신명기", p. 201. 이 장의 본문 문제에 대한 유용한 연구와 새로운 번역에 대해서는 FM Cross 및 DN Freedman, "The Blessing of Moses,"Journal of Biblical Literature67(1948):191-210을 참조하십시오.
[503] Merrill, Deuteronomy, p. 434.
[504] Theodor H. Gaster, "이스라엘에 대한 고대 찬사: 신명기 33 3-5, 26-29,"Journal of Biblical Literature66 [1947]:53). Gaster는 그들이 야훼보다 이스라엘을 영화롭게 한다고 제안했습니다. Robert Gordis는 "The Text and Meaning of Deuteronomy 33 27",Journal of Biblical Literature67(1948):69-72에서 Gaster의 처우를 비판했습니다.
[505] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 477.
[506] 칼란드, p. 222.
[507] 톰슨, p. 310.
메이 예스, p. 406.
[509] Merrill, Deuteronomy, p. 444.
드라이버 , p. 408.
Keil과 Delitzsch, 3:510 .
[512] Merrill, Deuteronomy, p. 446.
[513] McGee, 1:611.
Wiersbe , p. 455.
[515] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 478.
이 장에 대한 비평적 연구는 IL Seeligmann, "A Psalm from Pre-Regal Times," Vetus Testamentum14 (1964):75-92를 참조하십시오.
[517] 클라인, "신명기", p. 203.
Wiersbe , p. 455.
[519] Darby, 1:348.
[520] 토마스, p. 188.
[521] 클라인, "신명기", p. 203.
Keil과 Delitzsch, 3:515-16 . 그들의 인용문은 Kurtz에서 인용한 것입니다.
[523] Josephus, Antiquities of …, 4:8:48.
[524] Merrill, Deuteronomy, p. 453.
[525] Charles R. Swindoll,Moses: A Man of Selfless Dedication, p. 346.
[526] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 478.
[527] Swindoll, Moses, p. 348.
[528] Craigie, The Book …, p. 405.
[529] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 478. 참조. 메릴,신명기, 453-54쪽.
[530] Sailhamer, The Pentateuch …, p. 478.
[531] Schultz, p. 123. 참조. 히브리어 3:1-6.
[532] 오경에 대한 훌륭한 요약을 보려면 Merrill, "A Theology …," pp. 86-87을 참조하십시오.
[533] Whybray, pp. 136-39 참조.
[534] The Nelson에서 각색p. 299.
[535] 위의 이 주석에 대한 소개의 장르 섹션 아래에 있는 신명기의 모세 연설 차트를 참조하십시오.
[536] 1986년 12월 28일 Dallas Theological Seminary에서 R11—Current Biblical and Theological Issues에 대한 요구 사항을 부분적으로 이행하여 제시된 Joseph F. Scro의 논문에서 각색.
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