기독교의 본질- 종교의 거짓된 또는 신학적인 관점

기독교의 본질 포이어바흐
: 제2부, 종교의 거짓된 또는 신학적 본질

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제19장. 종교의 본질적인 관점

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종교의 본질적인 관점은 실용적이거나 주관적인 것입니다. 종교의 목적은 복지, 구원, 인간의 궁극적인 행복입니다. 하나님에 대한 인간의 관계는 그 자신의 영적 선에 대한 관계 외에 다른 것이 아닙니다. 신은 영혼의 실현된 구원, 또는 인간의 행복인 구원에 영향을 미치는 무한한 능력입니다. 

 

이하의 내용에 대한 비판적 고찰에 대해서 본인의 글 -이덕휴의 신학포럼에서 찾아 볼 것. 참조하라

 

기독교 종교는 다른 어떤 종교도 인간의 구원에 동등하게 중요하지 않다는 점에서 다른 종교와 특별히 구별됩니다. 그러나이 구원은 일시적인 지상의 번영과 복지가 아닙니다. 그와 반대로, 가장 진실한 기독교인들은 지상의 선이 사람을 하나님으로부터 멀어지게 하는 반면 역경, 고통, 역경은 그를 하나님께로 인도하므로 그리스도인에게만 적합하다고 선언했습니다. 왜요? 곤경에 처한 사람은 실제적으로나 주관적으로만 성향이 있기 때문입니다. 곤경에 처했을 때 그는 필요한 한 가지 자원만 가지고 있습니다. 곤경에 처했을 때 하나님은 인간에게 결핍된 존재로 느껴집니다. 즐거움, 기쁨은 사람을 확장시킵니다. 문제, 고통, 수축 및 집중; 고통 속에서 인간은 세상의 현실을 부인합니다. 예술가의 상상력과 사상가의 지성을 매혹시키는 것들은 그에 대한 매력과 그에 대한 힘을 잃습니다. 그는 자신, 자신의 영혼에 흡수됩니다. 영혼은 이와 같이 자아도취, 자기집중, 그 자체만으로 만족을 추구하고 세상을 부정하며 세상과 일반적으로 자연과의 관계에서는 이상주의적이지만 인간과의 관계에서는 현실적이며 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 가집니다. 이 영혼은 신이다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 즐거움, 기쁨은 사람을 확장시킵니다. 문제, 고통, 수축 및 집중; 고통 속에서 인간은 세상의 현실을 부인합니다. 예술가의 상상력과 사상가의 지성을 매혹시키는 것들은 그에 대한 매력과 그에 대한 힘을 잃습니다. 그는 자신, 자신의 영혼에 흡수됩니다. 영혼은 이와 같이 자아도취, 자기집중, 그 자체만으로 만족을 추구하고 세상을 부정하며 세상과 일반적으로 자연과의 관계에서는 이상주의적이지만 인간과의 관계에서는 현실적이며 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 가집니다. 이 영혼은 신이다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 즐거움, 기쁨은 사람을 확장시킵니다. 문제, 고통, 수축 및 집중; 고통 속에서 인간은 세상의 현실을 부인합니다. 예술가의 상상력과 사상가의 지성을 매혹시키는 것들은 그에 대한 매력과 그에 대한 힘을 잃습니다. 그는 자신, 자신의 영혼에 흡수됩니다. 영혼은 이와 같이 자아도취, 자기집중, 그 자체만으로 만족을 추구하고 세상을 부정하며 세상과 일반적으로 자연과의 관계에서는 이상주의적이지만 인간과의 관계에서는 현실적이며 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 가집니다. 이 영혼은 신이다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 예술가의 상상력과 사상가의 지성을 매혹시키는 것들은 그에 대한 매력과 그에 대한 힘을 잃습니다. 그는 자신, 자신의 영혼에 흡수됩니다. 영혼은 이와 같이 자아도취, 자기집중, 그 자체만으로 만족을 추구하고 세상을 부정하며 세상과 일반적으로 자연과의 관계에서는 이상주의적이지만 인간과의 관계에서는 현실적이며 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 가집니다. 이 영혼은 신이다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 예술가의 상상력과 사상가의 지성을 매혹시키는 것들은 그에 대한 매력과 그에 대한 힘을 잃습니다. 그는 자신, 자신의 영혼에 흡수됩니다. 영혼은 이와 같이 자아도취, 자기집중, 그 자체만으로 만족을 추구하고 세상을 부정하며 세상과 일반적으로 자연과의 관계에서는 이상주의적이지만 인간과의 관계에서는 현실적이며 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 가집니다. 이 영혼은 신이다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 기울이는 것, – 이 영혼은 신입니다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 기울이는 것, – 이 영혼은 신입니다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다.모호하고 형이상학적인 실체가 아닌 고유 명사 는 본질적으로 종교의 대상이지 철학의 대상이 아니며 감정의 대상이지 지성의 대상이 아니며 마음의 필연성의 대상이지 마음의 자유의 대상이 아닙니다. 인간의 이론적인 경향이 아니라 실천적 경향의 반사이다.

종교는 그 교리에 저주와 축복, 정죄와 구원을 덧붙입니다. 믿는 사람은 복이 있고 믿지 않는 사람은 저주를 받습니다. 따라서 그것은 이성에 호소하는 것이 아니라 감정에, 행복에 대한 열망에, 희망과 두려움의 열정에 호소합니다. 이론적인 관점을 취하지 않습니다. 그렇지 않으면 교리에 대한 어느 정도의 설득력 있는 믿음 없이 실제 결과를 첨부하지 않고 교리를 선언하는 데 자유로웠을 것입니다. 상황이 이러할 때: 내가 믿지 않는다면 나는 길을 잃은 것입니다. - 양심은 미묘한 종류의 제약 아래 있습니다. 지옥에 대한 두려움이 나를 믿도록 재촉합니다. 내 믿음이 그 기원이 자유롭다고 가정하더라도 두려움은 불가피하게 뒤섞입니다. 내 양심은 항상 제약을 받고 있습니다. 이론적 자유의 원칙인 의심은 나에게 범죄로 보인다. 그리고 종교에서 가장 높은 관념이 있듯이, 최고의 존재는 신이므로 최고의 범죄는 신에 대한 의심 또는 신이 존재한다는 의심입니다. 그러나 내가 의심할 수 없는 것, 내 영혼에 혼란을 느끼지 않고는 죄책감을 느끼지 않고는 의심할 수 없는 것; 그것은 이론의 문제가 아니라 양심의 문제이며 지성의 문제가 아니라 마음의 문제입니다.

 

이제 종교의 유일한 관점은 실천적 또는 주관적 관점이므로 종교 전체에서와 같이 본질적인 사람은 그의 본성의 실제적인 부분이며, 결의를 형성하고, 육체적이든 도덕적이든 의식적인 목표에 따라 행동합니다. , 그리고 세상을 그 자체로 고려하지 않고 그러한 목적이나 욕구와 관련해서만 고려합니다. 그 결과 실천 의식 뒤에 있지만 이론의 본질적 대상인 모든 것은 가장 독창적이고 일반적인 의미에서 이론입니다. 즉, 객관적인 사색과 경험, 지성, 과학의[여기와 이 작업의 다른 부분에서 이론은 진정한 형용사 활동의 원천, 즉 예술을 탄생시키는 과학이라는 의미로 받아 들여집니다. 양자 과학 .”]– 종교는 인간과 자연 밖에 있는 특별하고 개인적인 존재로 간주합니다. 모든 좋은 것, 그러나 특히 사람의 의지와 상관없이 사람을 사로잡는 것, 어떤 결의나 목적과 일치하지 않는 것, 실천적 의식의 한계를 초월하는 것 등은 하나님에게서 옵니다. 모든 사악함, 악, 그러나 특히 최선의 도덕적 결단의 한가운데서 그의 의지에 반하여 그를 추월하거나 끔찍한 폭력으로 그를 홀로 서두르는 것은 마귀에게서 나옵니다. 종교의 본질에 대한 과학적 지식에는 마귀, 사탄, 악마에 대한 지식이 포함됩니다. 이러한 것들은 폭력적인 종교 훼손 없이는 생략될 수 없습니다. 은혜와 그 일은 마귀와 그의 일의 대조입니다. 본성의 깊은 곳에서 번쩍이는 무의식적이고 감각적인 충동으로서, 그리고 일반적으로 종교로 설명할 수 없는 도덕적, 육체적 악의 모든 현상은 악한 존재의 작품으로 보입니다. 그래서 영감과 엑스타시의 비자발적 움직임은 선한 존재, 신, 성령 또는 은총의 작품으로 나타납니다. 그러므로 은총의 자의성 – 은총이 어떤 때는 그들을 찾아와 축복하고 다른 때는 그들을 버리고 거절한다는 경건한 사람들의 불평입니다. 생명, 은혜의 매개체는 생명, 감정의 매개체입니다. 감정은 그리스도인의 보혜사입니다. 신성한 은혜로 버림받은 순간은 감정과 영감이 결여된 순간입니다. 성령의 또는 은혜의. 그러므로 은총의 자의성 – 은총이 어떤 때는 그들을 찾아와 축복하고 다른 때는 그들을 버리고 거절한다는 경건한 사람들의 불평입니다. 생명, 은혜의 매개체는 생명, 감정의 매개체입니다. 감정은 그리스도인의 보혜사입니다. 신성한 은혜로 버림받은 순간은 감정과 영감이 결여된 순간입니다. 성령의 또는 은혜의. 그러므로 은총의 자의성 – 은총이 어떤 때는 그들을 찾아와 축복하고 다른 때는 그들을 버리고 거절한다는 경건한 사람들의 불평입니다. 생명, 은혜의 매개체는 생명, 감정의 매개체입니다. 감정은 그리스도인의 보혜사입니다. 신성한 은혜로 버림받은 순간은 감정과 영감이 결여된 순간입니다.

 

내면의 삶과 관련하여 은혜는 종교적 천재성으로 정의될 수 있습니다. 종교 로서의 외적인 삶과 관련하여가능성. 사람은 결코 그 자신, 자신의 힘, 자신의 의지로 선하거나 악한 것이 아닙니다. 그러나 명백한 필연성에 의존하지 않기 때문에 우리는 "우연"의 힘에 귀속되는 사물의 숨겨진 명백한 결정의 완전한 종합을 통해. 신성한 은총은 추가적인 신비로 가려진 우연의 힘입니다. 여기서 우리는 종교의 본질적인 법칙이라고 본 것을 다시 확인하게 됩니다. 종교는 기회를 부인하고 거부하며 모든 것을 신에게 의존하게 만들고 모든 것을 신을 통해 설명합니다. 그러나이 거부는 명백합니다. 그것은 단지 기회에 신성한 주권의 이름을 부여할 뿐입니다. 이해할 수 없는 근거, 이해할 수 없는 이유, 즉 명백하게 말하면, 근거 없고 절대적인 자의성, 말하자면 신의 변덕 때문에, 일부는 악과 불행으로, 다른 일부는 선과 행복으로 결정하거나 예정하며, 우연의 힘과 구별되는 단 하나의 긍정적인 특성이 없습니다. 그러므로 은혜의 선택의 신비는 우연의 신비입니다. 나는 말한다우연의 신비 ; 실재로 기회는 불가사의한 것이지만, 우리의 사변적인 종교철학이 무시하고 절대자에 대한 환상적 신비, 즉 신학을 다루면서 사상과 삶의 참된 신비를 간과하고 있기 때문입니다. , 신의 은총 또는 선택의 자유의 신비에서도 마찬가지로 우연의 세속적 신비를 잊었습니다.

[의심할 바 없이, 예정의 비밀이 밝혀지는 것은 극악무도하고, 불경스럽고, 악마적이라고 선언될 것입니다. 나는 이것에 대해 주장할 것이 없습니다. 나는 거짓과 동맹을 맺은 천사가 되기보다는 진실과 동맹을 맺은 악마가 되고 싶습니다.]

그러나 반환합니다. 마귀는 부정적인 것, 즉 본성에서 나오는 악이지만 의지에서 나오는 것이 아닙니다. 하나님은 긍정적이고 선한 분이시며 의지의 의식적인 행동에서 오는 것이 아니라 본성에서 나옵니다. 마귀는 비자발적이고 설명할 수 없는 사악함입니다. 하나님은 비자발적이고 설명할 수 없는 선하심입니다. 둘 다의 출처는 같고 품질만 다르거나 반대입니다. 이러한 이유로 악마에 대한 믿음은 가장 최근까지 하나님에 대한 믿음과 밀접하게 연결되어 있어서 악마를 부인하는 것은 사실상 신을 부인하는 것과 마찬가지로 무신론적인 것으로 간주되었습니다. 이유 없이도 아닙니다. 왜냐하면 인간이 일단 자연적 원인으로부터 악의 현상을 도출하기 시작할 때, 그들은 동시에 사물의 본성으로부터 선, 신의 현상을 도출하기 시작하고 마침내 신의 개념을 완전히 폐지하거나 , 또는 적어도 종교의 신이 아닌 다른 신을 믿는 것입니다. 이 경우에 그들은 신을 한가한 활동하지 않는 존재로 만드는 일이 가장 일반적입니다. 그의 존재는 비존재와 동등합니다. 왜냐하면 신은 더 이상 생명에 적극적으로 개입하지 않고 단지 사물의 정상에, 세상의 시작 부분에 놓이기 때문입니다. 제1원인으로서의 세계. 하나님은 세상을 창조하셨습니다. 이것은 하나님이 여기에서 간직하신 모든 것입니다. 과거 시제가 필요합니다. 왜냐하면 그 시대 이후로 세상은 기계처럼 제 길을 가기 때문입니다. 덧붙이는 말: 그는 여전히 창조하고 있으며 지금 이 순간에도 창조하고 있습니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다. 이 경우에 그들은 신을 한가한 활동하지 않는 존재로 만드는 일이 가장 일반적입니다. 그의 존재는 비존재와 동등합니다. 왜냐하면 신은 더 이상 생명에 적극적으로 개입하지 않고 단지 사물의 정상에, 세상의 시작 부분에 놓이기 때문입니다. 제1원인으로서의 세계. 하나님은 세상을 창조하셨습니다. 이것은 하나님이 여기에서 간직하신 모든 것입니다. 과거 시제가 필요합니다. 왜냐하면 그 시대 이후로 세상은 기계처럼 제 길을 가기 때문입니다. 덧붙이는 말: 그는 여전히 창조하고 있으며 지금 이 순간에도 창조하고 있습니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다. 이 경우에 그들은 신을 한가한 활동하지 않는 존재로 만드는 일이 가장 일반적입니다. 그의 존재는 비존재와 동등합니다. 왜냐하면 신은 더 이상 생명에 적극적으로 개입하지 않고 단지 사물의 정상에, 세상의 시작 부분에 놓이기 때문입니다. 제1원인으로서의 세계. 하나님은 세상을 창조하셨습니다. 이것은 하나님이 여기에서 간직하신 모든 것입니다. 과거 시제가 필요합니다. 왜냐하면 그 시대 이후로 세상은 기계처럼 제 길을 가기 때문입니다. 덧붙이는 말: 그는 여전히 창조하고 있으며 지금 이 순간에도 창조하고 있습니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다. 그러나 제1원인으로서 사물의 정점에, 세상의 시작에 놓여 있을 뿐입니다. 하나님은 세상을 창조하셨습니다. 이것은 하나님이 여기에서 간직하신 모든 것입니다. 과거 시제가 필요합니다. 왜냐하면 그 시대 이후로 세상은 기계처럼 제 길을 가기 때문입니다. 덧붙이는 말: 그는 여전히 창조하고 있으며 지금 이 순간에도 창조하고 있습니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다. 그러나 제1원인으로서 사물의 정점에, 세상의 시작에 놓여 있을 뿐입니다. 하나님은 세상을 창조하셨습니다. 이것은 하나님이 여기에서 간직하신 모든 것입니다. 과거 시제가 필요합니다. 왜냐하면 그 시대 이후로 세상은 기계처럼 제 길을 가기 때문입니다. 덧붙이는 말: 그는 여전히 창조하고 있으며 지금 이 순간에도 창조하고 있습니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 관념을 적절하게 표현합니다. 종교의 영은 하나님의 역사가 축소될 때 사라지기 때문입니다.fecit 또는 creavit. 진정한 종교적 의식이 다음과 같이 말하는 경우는 그렇지 않습니다. 페시트 는 오늘날에도 여전히 암묵적입니다. 이것은 여기에서도 성찰의 산물이지만 그럼에도 불구하고 합법적인 의미를 가지고 있습니다.

종교는 소위 제2원인이라는 세계관이 신과 인간 사이에 끼어드는 곳에서 폐지됩니다. 여기에서 지적인 문화의 원리인 이질적인 요소가 스며들어 평화가 깨지고 인간과 신의 직접적인 연결에만 있는 종교의 조화가 파괴됩니다. 두 번째 원인은 믿지 않는 지성이 여전히 믿는 마음에 항복하는 것입니다. 종교에 따르면 신이 다른 사물과 존재를 통해 인간에게 일한다는 것도 사실입니다. 그러나 오직 하나님만이 원인이시고, 그분만이 능동적이고 능동적인 존재이십니다. 동료 피조물이 행하는 것은 종교의 관점에서 볼 때 그가 행한 것이 아니라 신이 행한 것입니다. 다른 하나는 원인이 아니라 외모, 매체, 차량일뿐입니다. 그러나 "두 번째 원인"은 비참한 변칙, 독립적인 존재도 종속적인 존재도 아닙니다.

[동족 교리는 Concursus Dei의 교리인데, 이에 따르면 하나님은 첫 번째 충동을 주실 뿐만 아니라 두 번째 원인의 대리자로서 협력하신다. 나머지를 위해, 이 교리는 기독교의 역사를 관통하는 하나님과 자연 사이의 모순적인 이원론의 특정한 형태일 뿐입니다. 이 설명의 주제에 대해서는 단락 전체에서 Strauss: Die Christliche Glaubenslehre , B. ii를 참조하십시오. § 75, 76.]

이질적인 요소에 의해 오염되지 않은 종교 자체는 제2원인의 존재에 대해 아무것도 모릅니다. 도리어 부딪히는 돌이라. 왜냐하면 제2원인의 영역인 감각적 세계인 자연은 인간을 신과 정확히 분리시키는 것이기 때문이다.

[" Dum sumus in hoc corpora, peregrinamur ab eo qui summe est. " Bernard. 에피스트. 18 (ed. Basle, 1552). “살아 있는 한 우리는 죽음 가운데 있습니다.” – 루터(Th. i. P. 331). 그러므로 미래의 삶에 대한 관념은 이 삶의 한계와 장애물로부터 해방된 참되고 완성된 종교의 관념에 지나지 않습니다. 마음, 종교. 여기서 우리는 믿습니다 – 거기에서 우리는 봅니다. 즉, 거기신 외에는 아무 것도 없으며, 따라서 신과 영혼 사이에는 아무 것도 없습니다. 그러나 오직 이러한 이유 때문에 그들 사이에 아무 것도 없어야 합니다. 왜냐하면 하나님과 영혼의 즉각적인 결합이 종교의 참된 견해이자 바람이기 때문입니다. “우리가 아직 하나님과 더불어 우리에게 숨은 자와 사귀어야 하나 이생에서는 그와 대면하여 교제하는 것이 불가능하니라. 이제 모든 피조물은 하나님이 자신을 숨기고 우리를 대하시는 헛된 가면에 지나지 않습니다.” – 루터 (Th.xi.P.70). “네가 피조물의 형상에서 벗어나기만 하면 쉬지 않고 하나님을 모실 수 있을 것이다.” – 타울러(L CP 313).]

따라서 종교는 언젠가 이 분리의 벽이 무너질 것이라고 믿습니다. 언젠가는 자연도, 물질도, 육체도, 적어도 인간을 신으로부터 분리시키는 존재는 없을 것입니다. 그때에는 오직 신과 경건한 영혼만 있을 것입니다. 종교는 두 번째 원인의 존재, 즉 신과 인간 사이에 개입된 사물의 존재에 대한 관념을 오직 물리적, 자연적, 따라서 비종교적 또는 적어도 비종교적 우주 이론에서 도출합니다. 그럼에도 불구하고 자연의 작용을 신의 작용으로 만들어 즉시 전복시킨다. 그러나 이 종교적 관념은 자연적 사물에 실제적이고 자발적인 활동을 인정하는 자연적 감각과 이해성과 모순됩니다. 그리고 종교적 이론과 물리적 견해의 모순, 종교는 부정할 수 없는 사물의 활동을 신의 활동으로 전환함으로써 해결됩니다. 따라서 이 관점에서 긍정적인 관념은 신이다. 부정적인 것, 세상.

반대로 제2의 원인이 작동한 후에 해방되면 그 반대가 발생합니다. 자연은 긍정적이고 신은 부정적인 생각입니다. 세계는 그 존재와 영속성에 있어서 독립적이다. 그것의 시작에 대해서만 의존적입니다. 여기서 신은 단지 가상의 존재, 제한된 이해의 필요성에서 발생하는 추론일 뿐이며, 기계로 간주되는 세계의 존재는 스스로 움직이는 원리 없이는 설명할 수 없습니다. – 그는 더 이상 독창적이고 절대적으로 필요한 존재가 아닙니다. 신은 자신을 위해 존재하는 것이 아니라 세상을 위해 존재합니다. 단지 제1원인으로서 세상의 존재를 설명하기 위해서일 뿐입니다. 편협한 합리화 인간은 세상의 원래의 자존을 반대한다. 그 장엄함과 영광이 아니라, 우주가 아닌, 단지 기계 장치의 일부로서만 일반적인 측면에서만 말입니다. 그는 수학적 이론에 따르면 일단 움직이기 시작한 물질이 영원히 계속되는 경우와 같이 세계가 원래의 자극에 의해 존재하게 된 것으로 생각합니다. 즉, 그는 기계적인 기원을 가정합니다. 기계에는 시작이 있어야 합니다. 이것은 바로 그 아이디어와 관련이 있습니다. 그 자체에는 운동의 근원이 없기 때문입니다. 이것은 바로 그 아이디어와 관련이 있습니다. 그 자체에는 운동의 근원이 없기 때문입니다. 이것은 바로 그 아이디어와 관련이 있습니다. 그 자체에는 운동의 근원이 없기 때문입니다.

이 예에서 알 수 있듯이 모든 종교적 사변적 우주론은 동어반복입니다. 우주 발생론에서 인간은 세계에 대해 가지고 있는 생각을 선언하거나 실현합니다. 그는 이미 말한 것을 다른 형태로 반복할 뿐입니다. 따라서 여기에서 세계가 기계라면 그것이 스스로 만든 것이 아니라 반대로 창조되었다는 것, 즉 기계적인 기원을 가졌다는 것이 자명합니다. 여기서 종교의식은 기계적 이론에 동의하는 것이 사실입니다. 종교의식에게도 세계는 의지의 산물인 직물에 불과하다는 것입니다. 그러나 그것들은 창조의 순간에만 일치합니다. 그 순간이 지나면 조화가 멈 춥니 다. 기계 이론의 소유자는 세계의 창조자로서 신만을 필요로 합니다. 일단 만들어지면 세상은 창조주에게 등을 돌리고 경건하지 않은 자급 자족을 기뻐합니다. 그러나 종교는 자신의 무가치함과 신에 대한 의존성을 영원히 의식하면서 세상을 유지하기 위해서만 세상을 창조합니다. 기계 이론가에게 창조는 그를 종교와 연결시키는 마지막 얇은 실입니다. 세상의 무(無)를 현재의 진리로 여기는 종교(모든 권세와 활동은 하나님의 권능과 활동이기 때문이다)은 그에게 단지 살아 있는 젊음의 기억일 뿐이다. 그러므로 그는 세상의 창조, 종교의 행위, 세상의 비존재(태초에, 창조 이전에는 세상이 없었고 오직 하나님만 계셨기 때문입니다)를 멀리, 과거로 제거합니다. 그의 모든 감각과 노력을 흡수하는 세계의 자존은 현재의 힘으로 그에게 작용한다. 기계 이론가는 세상의 활동으로 신의 활동을 방해하고 단축시킨다. 그와 관련하여 신은 여전히 ​​역사적 권리를 가지고 있지만 이것은 그가 자연에 부여한 권리와 모순됩니다. 따라서 그는 자신의 자연적 원인과 그에 따른 이해를 위해 더 넓고 더 자유롭게 활동하기 위해 아직 남아있는 권리를 가능한 한 많이 신에게로 제한합니다.

이 부류의 사상가들과 함께 피조물은 기적과 동일한 입장을 취하고 있으며, 적어도 종교적 견해에 따르면 기적이 존재하기 때문에 그들도 묵인할 수 있고 실제로 묵인합니다. 그러나 그가 기적을 자연적으로, 즉 기계적으로 설명한다는 말은 아닙니다. 현재 그는 그것들을 믿지 않기를 간청하고 자연의 원리에 따라 모든 것을 매력적으로 설명합니다. 어떤 믿음이 이성, 지성에서 벗어났을 때, 그것이 더 이상 자발적으로 유지되지 않고 단지 그것이 일반적인 믿음이기 때문에, 또는 어떤 근거로든 유지되어야 하기 때문에; 요컨대, 어떤 믿음이 내적으로 과거의 믿음일 때; 그런 다음 외부적으로도 믿음의 대상이 과거를 참조합니다. 따라서 불신앙은 숨쉴 공간을 얻습니다. 그러나 동시에 믿음에 적어도 역사적 타당성은 인정합니다. 과거는 믿음과 불신 사이의 타협의 행운의 수단입니다. 나는 확실히 기적을 믿습니다. 그러나nota bene , 지금 일어나는 기적이 아니라 오직 한 번 일어났던 기적 안에서만 가능합니다. 하느님 감사합니다! 이미 플러스 quam 완벽합니다. 창조도 마찬가지입니다. 창조는 하나님의 즉각적인 행위이자 기적입니다. 한때 하나님 외에는 아무것도 없었기 때문입니다. 창조의 관념에서 인간은 세상을 초월하고 세상으로부터 추상화된다. 그는 그것을 창조의 순간에는 존재하지 않는 것으로 생각합니다. 그리하여 그는 감각적 세계인 자신과 신 사이에 서 있는 것을 시야에서 몰아낸다. 그는 자신을 하나님과 직접 접촉하게 합니다. 그러나 기계적인 사고를 하는 사람은 하나님과의 즉각적인 접촉을 피합니다. 따라서 그는 프로에센스를, 실제로 그가 그렇게 높이 솟아 오른다면, 즉시 완전체 로 만든다 .; 그는 자신의 자연적 또는 물질적 관점과 하나님의 즉각적인 작용에 대한 생각 사이에 수천 년을 개입시킵니다.

반대로 종교 정신에게는 신만이 모든 적극적인 결과의 원인이며, 신만이 이론이 제기하는 모든 질문에 대답하거나 오히려 배척하는 궁극적인 근거이자 유일한 근거입니다. 종교의 긍정은 사실상 부정이기 때문입니다. 그것의 대답은 아무 것도 아닙니다. 왜냐하면 그것은 항상 같은 대답으로 가장 다양한 질문을 해결하기 때문입니다. 자연의 모든 작용을 신, 즉 설계적이고 인격적이며 초자연적이거나 초자연적인 존재의 직접적인 작용으로 만들기 때문입니다. 신은 이론의 결핍을 공급하는 관념이다. 신의 관념은 설명할 수 없는 것에 대한 설명입니다. 그것은 구별 없이 모든 것을 설명해야 하기 때문에 아무 것도 설명하지 않습니다. 그는 이론의 밤, 그러나 종교적 감정에 모든 것이 명확해지는 밤이다. 이해력의 분별력이 꺼진다. 그는 의심을 억누름으로써 모든 의심을 해결하는 무지입니다. 무지는 명확한 것을 모르기 때문에 모든 것을 압니다. 왜냐하면 지성에 감동을 주는 모든 것은 종교 앞에서 사라지고 개별성을 잃고 신성한 힘의 눈에는 아무것도 아니기 때문입니다. 어둠은 종교의 어머니입니다.

종교의 본질적인 행위, 즉 종교가 자신의 본질이라고 명명한 것을 행동으로 옮기는 행위가 바로 기도입니다. 기도는 전능합니다. 경건한 영혼이 기도로 간청하는 것. 하나님은 성취하십니다. 그러나 그는 영적인 은사 [기도를 영적인 문제에만 미묘하게 제한한 기도의 효능에 대한 불신앙]만을 위해 기도하지 않습니다 . 그는 또한 자연의 힘, 극복해야 할 기도의 대상인 자연의 힘 안에 있는 자신 밖에 있는 것들을 위해 기도합니다. 기도할 때 그는 자연적인 목적을 달성하기 위해 초자연적인 수단을 사용합니다. 신은 그에게 원인 원인( causa remota ) 이 아니라 원인 근접 원인이다.모든 자연적 결과의 즉각적이고 효율적인 원인. 그가 기도할 때 모든 소위 이차적 힘과 이차적 원인은 그에게 아무것도 아닙니다. 만일 그들이 그에게 중요하다면 기도의 힘과 열정은 소멸될 것입니다. 그러나 사실 그들은 그를 위해 존재하지 않습니다. 그렇지 않으면 그는 어떤 중간 과정을 통해서만 자신의 목적을 달성하려고 노력할 것입니다. 그러나 그는 즉각적인 도움을 원합니다. 그는 이성의 모든 노력과 자연의 모든 대리자보다 기도를 통해 훨씬 더 많은 일을 할 수 있다는 확신, 즉 기도가 초인간적이고 초자연적인 힘을 가지고 있다는 확신에서 기도에 의지합니다.

[그러므로 야만인들의 생각에 따르면 기도는 강압적인 힘이며 틈이다. 그러나 이 개념은 비기독교적 개념이다(심지어 많은 기독교인들 사이에서도 기도가 하나님을 강권한다는 생각이 받아들여지고 있다). 왜냐하면 기독교에서 신은 본질적으로 그 자체로 만족감을 느끼기 때문입니다. (종교적) 감정을 부인하지 않는 전능하신 선하심입니다. 강압의 개념은 냉정한 신을 전제로 합니다.]

그러나 기도할 때 그는 즉시 하나님께 적용합니다. 그러므로 하나님은 그에게 직접적인 원인이시며 기도의 완성이시며 기도를 실현시키는 능력이시다. 그러나 하나님의 즉각적인 행동은 기적입니다. 따라서 기적은 종교적 관점에 필수적입니다. 종교는 모든 것을 기적적으로 설명합니다. 사람이 항상 기도하는 것이 아니듯이 기적이 항상 일어나지 않는다는 것은 참으로 명백합니다. 그러나 기적이 항상 일어나는 것은 아니라는 생각은 종교의 본질 밖에 있는, 경험적 또는 물리적 관점에서만 볼 수 있습니다. 종교가 시작되는 곳에서 기적도 시작됩니다. 모든 참된 기도는 기적이며 기적을 행하는 능력의 행위입니다. 외적 기적 자체는 눈에 보이는 내적 기적을 만들 뿐이다. 즉, 그것들은 단지 시간과 공간에서의 현시일 뿐이며, 따라서 특별한 사실로서 그 자체로 종교의 근본적인 입장, 즉 일반적으로 신은 모든 것의 초자연적이고 즉각적인 원인입니다. 사실의 기적은 종교의 열정적인 표현, 영감의 순간일 뿐입니다. 기적은 감정이 고양되는 특별한 위기에서만 발생합니다. 따라서 분노의 기적이 있습니다. 냉혈에서는 기적이 일어나지 않습니다. 그러나 잠재된 본성이 드러나는 것은 열정의 순간입니다. 사람이 항상 똑같은 따뜻함과 능력으로 기도하는 것은 아닙니다. 그러므로 그러한 기도는 효과가 없습니다. 간절한 기도만이 기도의 본질을 드러냅니다. 인간은 기도 자체를 신성한 힘, 신성한 힘으로 간주할 때 진정으로 기도하는 것입니다. 기적도 마찬가지입니다. 기적은 적든 많든 간에 기적에 대한 믿음이 기반이 되는 곳이면 어디에서나 발생합니다. 그러나 기적에 대한 믿음은 세계와 자연을 보는 이론적이거나 객관적인 방식이 아닙니다. 기적은 실제적인 필요를 실현하며, 그것은 이성에 필수적인 법칙과 모순됩니다. 기적 속에서 인간은 그 자체로 무의미한 자연을 자신이 현실로 간주하는 자신의 목적에 종속시킵니다. 기적은 영적 또는 종교적 공리주의의 최상급 표현입니다. 기적에서는 모든 것이 필요한 사람을 위해 봉사합니다. 이로부터 종교에 본질적인 세계 개념은 실천적이거나 주관적인 관점에서, 즉 기적을 행하는 능력이 신과 동일하기 때문에 신은 순전히 실천적이거나 주관적인 존재라는 것이 분명합니다. 그러나 이론적인 견해를 대체하는 것으로 생각의 대상이 아니며, 지식, 기능, 기적보다 더 중요하지 않습니다.

내가 생각, 조사, 이론의 관점에서 사물 자체와 상호 관계를 고려하면 기적을 행하는 존재는 무로 사라지고 기적은 사라집니다. 즉, 종교적 기적은 자연적 기적과 완전히 다른데, 이성을 무식하게 만들고 자연 과학의 외양 아래서 종교적 기적을 합리성과 현실의 영역에 도입하기 위해 계속해서 교환되고 있습니다.

그러나 바로 이러한 이유 때문에, 즉 종교가 이론의 관점에서, 즉 이론의 본성에서 제거되었다는 사실 때문에, 종교에는 숨겨져 있고 이론적인 눈으로만 볼 수 있는 자연과 인류의 참되고 보편적인 본질이 인식됩니다. 다른 하나는 기적적이고 초자연적인 본질이다. 종의 관념은 신의 관념이 되는데, 그 자신은 다시 한 개인의 존재이시지만, 종의 척도에 따라 그들의 자질을 소유하신다는 점에서 인간 개체와 구별된다. 그러므로 종교에서 인간은 필연적으로 자신의 본성을 자신의 본성에 두지 않고 자신의 본성을 별개의 본성으로 간주합니다. 필연적으로, 이론의 대상인 자연은 그의 외부에 있기 때문에, 그의 모든 의식적 존재는 그의 실천적 주관성 속에서 소비되기 때문이다. 신은 그의 분신 이다.그의 다른 잃어버린 절반; 하나님은 자신의 보완자이시다. 하나님 안에서 그는 먼저 완전한 사람입니다. 그에게는 하나님이 필요합니다. 어떤 것이 무엇인지 모르는 사이에 그에게 부족한 것이 있습니다. 하나님은 그에게 없어서는 안 될 부족한 것입니다. 신은 그의 본성에 속한다. 세상은 종교에게 아무것도 아닙니다. 진실로 모든 실재의 합인 세상은 이론에 의해서만 그 영광이 드러납니다. 이론의 즐거움은 삶의 가장 감미로운 지적 즐거움입니다. 그러나 종교는 사상가, 자연 탐구자, 예술가의 기쁨에 대해 아무것도 모릅니다. 우주에 대한 생각, 정말 무한한 것에 대한 의식, 종의 의식이 부족합니다. 이성적 관상의 참된 삶이 끝없이 충만하게 제시하는 실질적인 수입의 결핍에 대한 삶의 빈곤에 대한 보상은 오직 신뿐입니다.

우리가 실천적 또는 주관적 견해라고 명명한 것은 순수하지 않고 이기주의에 물들어 있습니다. 그것은 자급자족하지도 않습니다. 그것은 나를 나 자신의 수준보다 높은 대상과 관련지어 놓기 때문입니다. 반대로 이론적 견해는 즐겁고 자급자족하며 행복합니다. 여기서 대상은 사랑과 감탄을 불러일으키기 때문입니다. 자유로운 지성의 빛 속에서 그것은 다이아몬드처럼 빛나고 수정처럼 투명합니다. 이론적인 관점은 미학적이지만 실천적인 관점은 미학적입니다. 그러므로 종교는 미적 관점의 결핍에 대한 보상을 신 안에서 찾습니다. 종교 정신에게 세상은 그 자체로는 아무것도 아니다. 감탄, 그것에 대한 묵상은 우상 숭배입니다. 왜냐하면 세상은 단순한 기계 장치에 불과하기 때문입니다. 그러므로 종교에서 순수하고 더럽혀지지 않은, 즉, 이론적 또는 미적 숙고. 신은 종교인이 객관적인 관계를 맺는 존재이다. 신 안에서 대상은 그 자체를 위해 그에 의해 고려됩니다. 신은 그 자체로 목적이다. 그러므로 종교에서 그는 이론적 관점에서 일반적으로 대상에 속하는 의미를 갖는다. 이론의 일반적 존재는 종교에 특별한 존재이다. 종교에서 사람은 하나님과의 관계에서 더 높은 의미에서 뿐만 아니라 더 낮은 의미에서도 자신의 필요와 관련이 있는 것이 사실입니다. “오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서.” 그러나 하나님은 인간의 모든 필요를 만족시키실 수 있습니다. 그러므로 종교에서 그는 이론적 관점에서 일반적으로 대상에 속하는 의미를 갖는다. 이론의 일반적 존재는 종교에 특별한 존재이다. 종교에서 사람은 하나님과의 관계에서 더 높은 의미에서 뿐만 아니라 더 낮은 의미에서도 자신의 필요와 관련이 있는 것이 사실입니다. “오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서.” 그러나 하나님은 인간의 모든 필요를 만족시키실 수 있습니다. 그러므로 종교에서 그는 이론적 관점에서 일반적으로 대상에 속하는 의미를 갖는다. 이론의 일반적 존재는 종교에 특별한 존재이다. 종교에서 사람은 하나님과의 관계에서 더 높은 의미에서 뿐만 아니라 더 낮은 의미에서도 자신의 필요와 관련이 있는 것이 사실입니다. “오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서.” 그러나 하나님은 인간의 모든 필요를 만족시키실 수 있습니다.

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