말라기

말라기

저자의 이름이 이 책의 제목이다. "말라기"는 "나의 메신저"를 의미합니다. 우리는 선지자의 혈통, 조상이나 부족의 뿌리, 지리적 기원 또는 기타 가능한 직업에 대해 아무것도 모릅니다. 말라기라는 이름은 구약성서 어디에도 나오지 않으며 하박국이라는 이름에도 해당됩니다. 우리가 아는 것은 말라기가 야훼의 말씀을 받아 그 시대의 유대인들에게 전했다는 것뿐입니다.

일부 학자들은 "말라기"가 선지자의 이름이 아니라 익명의 선지자의 칭호임을 증명하려고 노력했습니다. 신약에서 이 책에 대한 언급은 말라기의 이름을 언급하지 않는다(참조, 마 11:10; 막 1:2; 눅 7:27). 익명성에 대한 주장은 네 가지 점에 근거합니다. [1] 첫째, "말라기"는 형식상 이름이 아니라 칭호입니다. 70인역 번역자들은 그것을 1:1에서 "나의 메신저"로 번역했습니다. [2] 그러나 Malachi는 Malachiyyah , "야훼의 메신저" 와 같은 짧은 형태의 이름일 수 있습니다 . 구약성경에는 이것과 유사한 이름의 축약형이 몇 가지 더 있다(예를 들어, 열왕기하 18:2 의 'abi ', 참조 . 대하 29:1 의 'abiyyah ; 그리고 '열왕기상 4:19, 참조. 1 Chron 의 'uriyyah . 11:41).

둘째, Targum은 Malachi를 저자로 간주하지 않고 이 책을 Ezra에게 돌렸습니다. Targum은 고대 아람어 번역본이며 구약 성경을 의역한 것입니다. 탈무드는 모르드개가 그것을 기록했다고 인정했습니다. 탈무드는 기원전 450년에서 서기 500년 사이에 편찬된 구약성경에 대한 유대인의 해석입니다.

셋째, "말라기"는 3:1에서 "나의 사자"를 의미하는 익명의 명칭으로 나타나므로 1:1에서 같은 의미일 수 있습니다. 그러나 3:1의 말라기는 분명히 1:1의 선지자의 이름에 대한 말장난인 것 같습니다.

넷째, 이 책은 포로기 이후의 책들에 있는 세 가지 신탁(하나님의 선언, 히브리어 마사' , 1:1) 중 세 번째이며, 다른 두 가지는 스가랴 9-11장과 12-14장에 있다(참조, 슥 9:1; 11:1). 그러나 말라기는 스가랴가 자신의 신탁을 소개한 방식과 다르게 자신의 신탁을 소개했습니다. [3] 더욱이 다른 선지자들은 그들의 책을 신탁이라고 부르며 소개했다(참조, 나 1:1; 합 1:1).

말라기가 선지자의 이름이 아니라면 이것은 구약에서 익명으로 된 유일한 예언서일 것입니다. [4]

 

"학개와 스가랴는 … 그들이 그들의 삶과 사역을 역사적 환경[환경]과 연관시킨 연대기적 정확성으로 주목할 만합니다. 이것은 말라기의 경우가 전혀 아닙니다. 사실, 이것에 대한 연구에서 주요 문제 중 하나는 책 의 독특한 주제와 강조점을 설명하기에 충분한 Sitz im Leben [삶의 상황] 을 제공하기에 충분히 좁은 연대기적 틀 안에 그것을 위치시키는 것 입니다." [5]

말라기는 그의 예언에서 데이터를 얻을 수 있는 사람이나 사건을 언급하지 않았으므로 우리는 본문의 의미와 그에 대한 전통적인 이해로부터 역사적 배경에 대한 결론을 이끌어내야 합니다. 히브리어 성경과 현대 번역판에서 열두 소선지서의 끝 부분에 있는 말라기의 위치는 더 늦은 연대를 주장합니다. 탈무드는 말라기를 학개와 스가랴와 함께 포로기 이후의 예언자로 분류했습니다. [6]

"너희 총독"(1:8)에 대한 말라기의 언급은 그가 BC 538년 이후에 썼음을 시사하는데, 이때 페르시아인 고레스는 유대인들이 페르시아의 통제하에 있던 그들의 땅으로 돌아가는 것을 허용했다. “통치자”로 번역된 단어는 페하 인데 이것은 페르시아식 칭호이다(참조, 스 5:3, 6, 14; 6:6-7, 13; 단 3:2-3, 27; 6:7). 스룹바벨은 이 칭호를 지녔으며(학 1:1, 14; 2:2, 21), 느헤미야도 그랬다(느 5:14; 12:26). 말라기는 성전이 재건된 후에 기록했음에 틀림없다. 왜냐하면 그가 그곳에서의 예배를 언급했기 때문이다(1:6-14; 2:7-9, 13; 3:7-10). 이렇게 하면 성전 복원이 완료된 BC 515년 이후로 날짜가 지정됩니다.

말라기는 느헤미야가 개혁하려 했던 것과 동일한 많은 문제를 다루었기 때문에 느헤미야의 통치 기간 동안 말라기를 연대하고 싶은 유혹이 듭니다. [7] 말라기와 느헤미야는 둘 다 제사장의 태만(말 1:6; 느 13:4-9), 십일조를 소홀히 하는 것(말 3:7-12; 느 13:10-13), 통혼을 다루었습니다. 이스라엘 백성과 외국인 사이(말 2:10-16; 느 13:23-28). 어떤 이들은 느헤미야가 예루살렘을 떠나 있는 동안 말라기가 사역했다고 추측합니다. [8] 총독 12년째에 느헤미야는 알려지지 않은 기간 동안 바사로 돌아갔다(느 5:14; 13:6). 말라기는 아마도 느헤미야가 봉사하던 해(기원전 445-420년)와 아마도 느헤미야가 예루살렘을 떠나 있던 해인 기원전 432년에서 431년 사이에 기록했을 것입니다.

해설자들은 다양한 날짜를 제안했습니다. 예를 들어, Craig Blaising은 기원전 450년에서 430년 사이의 날짜를 제안했습니다. [9] Eugene Merrill은 기원전 480년에서 470년 사이의 날짜를 선호했습니다. [ 10] Douglas Stuart는 Malachi가 기원전 460년경에 기록되었다고 믿었 습니다. 450 BC [12] Gleason Archer Jr.와 Ray Clendenen은 말라기가 약 BC 435년에 기록되었다고 결론지었습니다. [13] Ralph Smith는 말라기가 기록된 연대를 에스라와 느헤미야의 사역 이전인 5세기 전반으로 추정했습니다. [14] Hobart Freeman과 Pieter Verhoef는 더 구체적이었습니다: 기원전 433년 직후 [15] Jamieson, Fausset, Brown은 Malachi의 연대를 "기원전 420년경 또는 그 이후" 이후로 정했습니다. 레온 우드는 느헤미야와 동시대에 있었지만 기원전 5세기 후반에 매우 일반적이었습니다 . [17] J. Sidlow Baxter는 말라기가 그의 사역을 BC 397년에 끝냈다고 믿었고, 그가 계산한 것은 다니엘의 처음 7주(단 9:25)였습니다. [18]

 

역사적 배경

말라기는 학개, 스가랴와 함께 유배 기간 이후에 저술한 세 명의 예언자 중 한 사람이었고, 우리가 그의 저작에 대해 정확한 날짜를 독단적으로 말할 수는 없지만 연대순으로 보면 확실히 마지막 예언자였습니다.

기원전 537년에 세스바살과 스룹바벨의 지도 아래 바벨론 포로 생활에서 돌아온 거의 50,000명의 유대인 포로로 이루어진 첫 번째 그룹이 그들의 경험을 기록합니다. 학개와 스가랴는 BC 520년에 이 귀환자들에게 성역을 베풀고 그들에게 성전을 재건할 것을 촉구했습니다. 스가랴의 사역은 그해 이후에도 계속되었을 것입니다. 에스더서에 기록된 사건은 기원전 482년에서 473년 사이에 페르시아에서 일어났습니다. 약 5,000명의 유대인으로 구성된 두 번째 그룹은 에스라의 지도 아래 BC 458년에 돌아왔습니다.

에스라는 성전을 아름답게 하려고 노력했고 이스라엘의 예배를 정화할 개혁을 시행했습니다(스 7-10장). 느헤미야는 기원전 444년에 약 42,000명의 유대인으로 구성된 세 번째 그룹을 이끌었고 그의 책에 기록된 사건은 예루살렘 성벽 재건을 포함하여 기원전 445년에서 420년 사이에 일어난 일을 설명합니다. 말라기는 아마도 그 기간 동안 예루살렘에서 사역했을 것입니다.

"... 말라기의 관심은 에스라나 느헤미야의 관심과는 많이 다릅니다. 왜냐하면 그는 컬트[정식 예배]에 대한 관심으로 거의 완전히 사로잡혔기 때문입니다. [19]

기원전 5세기 이 회복 선지자의 성역 기간 동안 귀환자들의 삶은 쉽지 않았습니다. 백성들은 고국으로 돌아갔지만 계속해서 이방인(페르시아인) 주권 아래 살았습니다. 수확은 형편없었고 메뚜기 재앙은 되풀이되는 문제였습니다(3:11). 에스라의 개혁과 느헤미야가 유대인들로 하여금 예루살렘 성벽을 재건하도록 동기를 부여하는 데 놀라운 성공을 거둔 후에도 대부분의 백성은 야훼에 대해 냉정한 마음을 유지했습니다. 제사, 십일조, 제물에 대한 이 책의 언급에서 분명히 알 수 있듯이(예, 1:6; 3:5), 제사장들과 백성들은 명령된 대로 모세의 율법을 여전히 준수하지 않았습니다. 외국 문화가 하나님의 백성의 가치관과 관습에 깊이 침투했습니다. 이스라엘 사람들은 여전히 ​​이방인들과 통혼했고(2:11) 이혼이 매우 흔했습니다(2:16). 영적, 윤리적,

"... 말라기와 그의 동시대인들은 유다의 작은 지방에서 가난과 외세의 지배를 견디는 동안 하나님께서 그분의 백성을 잊으신 것처럼 보였던 사건 없는 대기 기간에 살고 있었습니다... 성전이 완공된 것은 사실이지만 하나님께서 임재는 에스겔이 일어날 것이라고 말한 것처럼(에스겔 43:4) 그것을 영광으로 가득 채우기 위해 돌아왔습니다… 여러 세대가 약속을 받지 못한 채 죽어가고 있었고( 참조, 히 11:13 ) 많은 사람들이 믿음을 잃고 있었습니다." [20]

작곡 장소

말라기는 분명히 예루살렘에서 성역을 베풀었으며, 그 도시와 유다 전역에 통용되던 관행에 대해 그가 여러 번 언급한 것을 보면 분명해 보입니다.

청중과 목적

선지자는 바벨론 포로에서 그 땅으로 돌아온 이스라엘 백성의 회복 공동체에게 말했습니다. 그분의 목적은 그들의 죄를 직시하고 거룩함을 추구하도록 격려하는 것이었습니다.

"말라기의 예언은 당시의 종교 지도자들을 고발하고 하나님의 백성들의 영적 무관심과 미래에 대한 하나님의 계획에 대한 회의와 냉소를 책망합니다. 또 백성들에게 서로 부도덕한 행위를 경고하고 회개를 촉구하여 주의 강림하실 때에 두려워하지 않게 하려 함이라.” [21]

"선지자의 임무는 순조롭게 하는 것이 아니라 바로잡는 것이다." [22]

신학적 강조점

모든 기록 예언자들과 마찬가지로 말라기의 주요 계시는 야훼의 인격과 사역이었습니다. 그는 이스라엘의 하나님이 이스라엘과 온 세상의 주권자이시며 그의 제멋대로인 백성에게 참을성이 많으신 분으로 제시했습니다.

말라기는 또한 모세 언약을 이스라엘의 행동을 측정하는 기준으로 사용했습니다. 그는 언약 불성실의 사례를 지적하고 언약으로 돌아갈 것을 촉구했습니다. 그는 또한 미래의 축복에 대한 약속을 포함하여 언약에 대한 야훼의 신실하심을 이스라엘 백성들에게 상기시켰다. 따라서 그는 청중에게 그들의 죄를 깨닫게 하고 그들의 구주를 사랑하도록 도전함으로써 주님(야훼) 에게 돌아가도록 동기를 부여하고자 했습니다.

"...이스라엘의 윤리는 (1) 하나님의 본성과 그분 과의 관계, (2) 한 백성 으로서의 정체성 과 서로에 대한 관계 및 책임, (3) 땅 과 의 관계에서 비롯되었습니다. 물질적 환경과 소유물. 말라기와 평행을 이루는 것은 이것들이 [이 책의] 세 담화에서 발견되는 정확한 주제이며 동일한 순서인 하나님, 사람, 땅이라는 것입니다." [23]

말라기의 주목할 만한 메시아 예언은 메시아의 선구자를 다룬다(3:1; 4:5). 그는 엘리야와 같을 것이며 이스라엘 백성에게 회개를 촉구할 것이다(참조, 마 11:14; 17:12-13; 막 9:11-13; 눅 1:17).

"이 구약성경의 마지막 책은 하나님의 사랑을 잊어버린 오류에 관한 것입니다." [24]

문학적 형식과 특징

말라기의 문체는 다른 어떤 저술 예언자의 문체와도 상당히 다릅니다. [25] 그는 청중에게 메시지를 전달하는 대신 여러 가지 죄를 모두 여섯 번이나 고발했습니다. 그는 매우 대립적인 연설 스타일을 사용했습니다. 각 청구 후 그는 증거로 뒷받침했습니다. 말라기의 수사적 논쟁 화법은 주장, 질문, 응답, 암시의 네 가지 구성 요소를 포함합니다. [26]

"심지어 읽기만 해도 말라기가 수사적 질문을 사용했음을 알 수 있습니다. 그는 그것을 청중의 입에 일곱 번 넣었습니다(1:2, 6, 7; 2:17; 3:7, 8, 13, 아마도 2:14). . 또한 그는 사람들에게 몇 가지 수사학적 질문을 했습니다(예: 1:6, 8, 9; 2:10, 15; 3:2)." [27]

"말라기의 문학적 방법은 질문을 하고 대답하는 서기관들의 방법이었습니다. … 그는 히브리 소크라테스였습니다." [28]

"그의 책은 구약의 모든 예언 중에서 가장 논쟁적인 것으로 상당히 분류될 수 있습니다." [29]

"1:2의 형식은 말라기 스타일의 전형입니다. 먼저 하나님의 말씀이 있습니다. '내가 너를 사랑하였다.' 그런 다음 하나님의 말씀, 즉 '어떻게 우리를 사랑하셨습니까?' 마지막으로 신의 진술에 대한 정당성이 있다." [30]

"말라기 스타일의 가장 두드러지고 창의적인 측면은 논쟁적인 형식입니다..." [31]

말라기는 질의응답 방식을 광범위하게 사용했습니다. 이 방법은 점점 대중화되었고, 그리스도 시대에 랍비들과 서기관들이 그것을 자주 사용했고, 주 예수도 그랬다. 그들은 또한 가르치는 방법으로 수사적 질문을 사용했다(참조, 마 3:7; 11:7-9; 12:26-27; 눅 14:5; 요 18:38; 롬 3:1-4; 4: 1-3; 6:21; 7:7; 고전 9:7-13; 갈 3:21; 히 1:5, 13-14). 다른 구약의 선지자들도 논쟁 방식을 사용했지만 정도는 약했습니다(예, 렘 2:23-25, 29-32; 28:1-11; 29:24-32; 미가 2:6-11). .

이 책은 다양한 주제에 대한 몇 개의 짧은 단락으로 구성되어 있습니다. 이방 민족에 대한 긴 말씀이 없으며(참조, 1:2-5) 이스라엘에 대한 긴 경고도 없다. 선지자가 언급한 개인적인 경험은 없지만 그의 문체는 직설적이고 이해하기 쉽고 아름답게 디자인되었습니다.

"토론은 Malachi가 산문적인 구성인지 시적인 구성인지에 집중되어 있습니다(W. Kaiser [ Malachi: God's Unchanged Love ] 및 B. Glazier-McDonald [ Malachi: The Divine Messenger ] 비교). 가장 일반적으로 사용되는 히브리어 성경(BHS [Biblia Hebraica Stuttgartensia]) 시적 형식으로 표현한 반면, 가장 일반적으로 사용되는 영어 성경은 이 책을 산문으로 간주합니다. 이 두 담화 방식 사이의 긴밀한 연결에 대해 …" [32]

최소한 한 명의 주석가는 말라기가 자신의 작업을 다음과 같이 도표화할 수 있는 교차점으로 구성했다고 믿었습니다. [33]

머리말(1:1): 여호와께서 이스라엘을 위한 메시지를 가지고 계십니다.

B 첫 번째 논쟁(1:2-5): 하나님은 선한 자와 악한 자를 구별하신다. 그의 사랑의 증거는 의인을 아끼고 악인을 정죄하는 것입니다.

C 두 번째 논쟁(1:6-2:9): 부적절하고 마지못해 드리는 제물에 대한 정죄, 축복의 취소 약속, 열방 중에서 여호와의 이름의 위대함.

D 세 번째 논쟁(2:10-16): 여호와 하나님은 결혼의 정절 에 대한 증인이시며 유다는 불성실합니다.

D' 넷째 논쟁(2:17-3:6): 여호와 하나님은 결혼의 정절 에 대한 증인이시며 유다는 신실하지 못하다.

C' 다섯 번째 논쟁(3:7-12): 부적절하고 마지못한 제물에 대한 정죄, 축복의 취소 약속, 열방 중에서 여호와의 이름의 위대함.

B' 여섯 번째 논쟁(3:13-4:3): 하나님은 선인과 악인을 구별하신다. 그의 사랑의 증거는 의인을 아끼고 악인을 정죄하는 것입니다.

A' 요약 도전(4:4-6): 여호와께서 이스라엘을 위한 메시지를 가지고 계십니다.

본질적으로 이스라엘 백성은 결혼과 이혼, 그분의 정의, 청지기 직분에 대한 그분의 요구, 그분의 봉사에 관한 하나님의 사랑, 그분의 이름, 그분의 뜻에 대해 이의를 제기했습니다.

Ray Clendenen은 Malachi가 일련의 "논쟁 연설"이라는 견해에 이의를 제기했습니다. 이 용어는 Herman Gunkel이 만들고 1959년 E. Pfeiffer가 Malachi에 적용한 용어입니다. 많은 주석가들이 Pfeiffer의 견해를 채택했습니다. Clendenen은 말라기를 주님과 그분의 청중 사이의 대화 사이에 산재한 독백으로 분석했으며 말라기 는 세 가지 훈계로 구성된 예언이라고 믿었습니다. 고대 근동 문학의 훈계(권고)에는 상황, 변화, 동기라는 세 가지 요소가 포함되어 있으며, 이 모든 요소는 Clendenen이 말라기에서 확인한 연설에 있습니다. [34]

"단락이나 하위 단락을 상황, 명령 또는 동기를 표현하는 것으로 식별하면(문단의 문법 구조에 기초하여) 역반복 또는 교차의 패턴이 드러납니다. 그러한 교차는 종종 반복되는 단어를 기반으로 식별되는 반면, 여기서는 교차교차는 의미론적 구조에 나타납니다. 이 책에는 세 가지 구분, 주소 또는 내장된 담론을 식별하는 세 가지 교차교차가 있습니다." [35]

단일성, 정경 및 텍스트

대부분의 학자들은 이 책을 한 저자의 산물로 보고 일부 구절을 나중에 추가된 것으로 보는 데 대한 텍스트 지원이 없습니다. 책 전체에 나타나는 일반적인 구조와 대화 패턴은 책의 통일성을 주장합니다. 말라기의 정경성은 모든 정경 책의 권위 있는 목록에 나타나며 신약성서에도 인용되기 때문에 결코 도전받지 않았습니다. 텍스트가 잘 보존되어 있습니다.

개요

아래 책의 두 가지 개요를 제공했습니다. 첫 번째는 Stuart와 다른 사람들이 잘 대표하는 대중적인 "분쟁 연설" 접근법을 나타냅니다.

I. 제목 1:1

II. Oracle one: 이스라엘을 향한 여호와의 사랑 1:2-5

III. 오라클 2: 제사장들의 불법 행위와 무관심한 태도 1:6-2:9

A. 제사장들의 죄 1:6-14

1. 무례한 봉사 1:6-7

2. 자격 없는 희생 1:8-10

3. 경멸하는 태도 1:11-14

B. 제사장들의 경고 2:1-9

IV. 신탁 3: 백성의 혼인과 이혼 2:10-16

V. 신탁 4: 하나님의 공의의 문제 2:17-3:6

VI. 신탁 5: 하나님의 것을 도적질한 백성의 죄 3:7-12

VII. 오라클 6: 오만한 자와 겸손한 자 3:13-4:3

A. 백성의 교만 3:13-15

나. 남은 자의 겸손 3:16

C. 다가오는 이스라엘의 심판 3:17-4:3

VIII. 마지막 약속과 경고 4:4-6

두 번째 개요는 Clendenen이 옹호한 Malachi에 대한 "권고적인 담화" 접근 방식을 표현합니다. 이어지는 노트에서 나는 이 책의 두 번째 개요를 따랐습니다. [36]

I. 소개 1:1

II. 제사장들이 여호와를 욕되게 하지 말 것을 권면함 ( 신학적 관점) 1:2-2:9

A. 긍정적인 동기: 여호와 의 사랑 1:2-5

B. 상황: 제사장들이 여호와를 영화롭게 하지 못함 ORD 1:6-9

다. 명령: 무의미한 제물을 그치게 하라 1:10

D. 상황: 여호와의 이름을 욕되게 하는 제사장들의 예배 1: 11-14

E. 부정적인 동기: 불순종의 결과 2:1-9

III. 신실함을 권고한 유다(사회각) 2:10-3:6

A. 긍정적인 동기: 이스라엘 사이의 영적 친족 관계 2:10a

B. 상황: 언약 구성원에 대한 믿음 없음 2:10b-15a

다. 명령: 믿음 없는 행동을 중지하라 2:15b-16

D. 상황: 여호와 의 불의 에 대한 불평 2:17

E. 부정적인 동기: 다가오는 심판의 사자 3:1-6

IV. 유다는 돌아와서 기억하라고 권고함(경제적 관점) 3:7-4:6

A. 첫 번째 명령: 십일조를 가지고 여호와께 돌아가라 3: 7-10a

B. 긍정적인 동기: 미래의 축복 3:10b-12

C. 상황: 주님을 섬기는 것에 대한 안일함 ORD 3:13-15

D. 동기: 오는 날 3:16-4:3

마. 두 번째 명령: 율법 4:4-6을 기억하라

메시지

말라기는 느헤미야 시대에 예언했습니다. 느헤미야의 성역 기간은 기원전 445-420년경이었다. 아마도 말라기는 예루살렘 성벽이 완성되고 느헤미야가 유다 총독으로 임기(기원전 432-431년)에 이어 느헤미야가 바빌론으로 돌아온 시기에 사역했을 것이다. 이것은 단지 추측일 뿐이지만, 경건한 느헤미야가 그들 곁에 없을 때 하나님께서 이 선지자를 감동시켜 사역하게 하셨을 것 같습니다. 나는 말라기가 아마도 기원전 432년경에 기록되었다고 생각합니다. 그는 기원전 5세기에 기록된 유일한 예언자였습니다.

이 마지막 선지서에 기술된 조건은 구약의 마지막 역사서에 기술된 조건과 동일합니다. 역대기는 느헤미야 직전이나 직후에 기록되었을 수 있습니다. 느헤미야는 더럽혀지고 타락한 제사직을 한탄했으며 말라기의 주된 책임은 제사직이 언약을 부패시켰다는 것이었다(참조, 느 13:29 및 말 2:8). 느헤미야는 혼종 결혼과 그 상태로 인한 악을 다루었으며 말라기는 동일한 악에 대해 말했다(참조, 느 13:23-25; 말 2:11-12). 느헤미야는 백성들이 제사장들의 지원을 소홀히 하여 제사장들이 생계를 위해 농사를 짓도록 강요했다고 비난했습니다. 말라기는 동일한 상태와 근본적인 영적 원인을 언급했다(참조, 느 13:10-11 및 말 3:8-10).

에스라와 느헤미야는 바벨론 포로에서 돌아온 유대인들을 특징 짓는 특정한 내부 조건뿐만 아니라 특정한 외부 조건을 바로잡으려고 노력했습니다. 교정이 필요한 외부 조건은 제단, 성전, 예루살렘 성벽의 재건이었습니다. 그들은 이러한 외부 조건을 변경하는 데 성공했지만 사람들의 내부 조건을 변경하는 데는 덜 성공적이었습니다. 말라기가 언급한 것은 바로 이러한 조건들입니다.

말라기는 유대인들에게 일곱 가지 구체적인 죄를 지목했습니다. 각각의 경우에 그의 동시대 사람들은 그의 비판에 도전함으로써 대응했습니다. 그들은 "우리가 어떻게 했지? (참조, 1:2, 6; 2:14, 17; 3:7, 8, 13). 그들의 반응은 마음의 강퍅함을 나타냈습니다. 바로잡아야 할 마음의 내부 상태를 처리하는 데 대한 저항이었습니다. 말라기는 그들의 상태에 대한 야훼의 민감성과 그에 대한 백성들의 무감각함을 드러냈다. 그들은 하나님께서 지시하신 대로 섬기고 있으니 하나님께서 기뻐하실 것이라고 믿었습니다. 말라기는 그들의 마음이 하나님께 바르지 못하여 하나님께서 그들을 기뻐하지 않으셨다고 말했습니다. 백성들은 경건의 모양은 있었지만 경건의 능력은 없었다(참조, 딤후 3:5).

말라기는 포로기 이후의 다른 두 선지자인 학개와 스가랴와 다릅니다. 학개의 사명은 귀환자들이 성전 재건을 마치도록 자극하는 것이었습니다. 스가랴의 사명은 같았지만, 그들이 일할 수 있도록 영감을 줄 희망을 주기 위해 미래를 밝히는 것이기도 했습니다. 말라기의 사명은 귀환자들이 그들의 하나님과 다시 교제하도록 동기를 부여하는 것이었습니다. 지나치게 단순화하기 위해 학개는 물질에, 스가랴는 물질과 영적인 것에, 말라기는 영적인 것에 초점을 맞췄습니다.

구체적으로 말라기는 육체적으로 회복된 유대인들에게 영적 회복에 대한 동기를 부여하기 위해 야훼의 변함없는 사랑, 그들의 실패, 실패의 시대에 강함의 비결이라는 세 가지를 계시했습니다.

첫째, 말라기는 그의 백성에 대한 여호와의 변함없는 사랑을 드러냈습니다. 이것은 책 전체에서 반복되는 마스터 테마입니다. 마치 훌륭한 음악에서 계속해서 되돌아오는 메인 테마와도 같습니다. 우리는 이 책의 맨 처음에 소개된 이 주제를 발견합니다(1:2a). 우리는 그것을 다음과 같이 표현할 수 있습니다: 나는 과거에 당신을 사랑했고, 현재에도 당신을 사랑하며, 미래에도 당신을 사랑할 것입니다. 다시 말해, 이것은 그의 백성에 대한 야훼의 지속적이고 변함없는 사랑의 계시입니다.

택하신 백성에 대한 하나님의 사랑은 변함이 없었습니다. 특히 유대인들에게 왕도 대제사장도 영적 권세도 없고 오직 백성들이 신뢰하는 외적인 예배 형태만 있었을 때 그 선언이 그들에게 임했다는 것을 기억할 때 이것은 놀라운 선언입니다. 또한 이것은 하늘로부터 400년 동안 침묵이 있기 전에 유대인들에게 온 마지막 예언적 소식이며, 마침내 그들의 메시야의 마련이 뒤따랐다는 사실을 기억하십시오.

하나님은 언제나 그러하셨듯이, 또 언제나 그러하셨듯이 여전히 그의 백성을 사랑하셨습니다. 이 책의 지배적인 주제는 하나님의 "당신을 사랑합니다"입니다. 우리가 이스라엘의 일곱 가지 영적 실패의 하위 주제를 들을 때, 이 주요 주제는 계속해서 돌아와 하나님의 백성의 많은 죄에도 불구하고 하나님의 사랑을 우리에게 상기시킵니다. 이러한 주제의 혼합은 하나님이 그의 백성의 죄를 의식하셨고 어쨌든 그들을 사랑하셨음을 드러냅니다. 그래서 이 책은 하나님의 사랑의 불변성에 대한 계시일 뿐만 아니라 그들의 죄를 의식하셨음에도 불구하고 그분의 사랑의 불변성에 대한 계시이기도 합니다. 마음의 정성이 없는 형식적인 예배의 최악의 모습은 하나님의 사랑에 대한 무정한 응답을 표현하기 때문에 하나님의 마음을 아프게 하는 것입니다.

둘째, 말라기는 인간의 실패를 드러냅니다. 이 책은 하나님을 사랑하는 것 외에 어떤 동기도 하나님과 합당한 영적 관계를 유지할 수 없음을 분명히 합니다(참조, 요 21:15-17). 예배 장소에 참석하고, 예배 동작을 취하고, 심지어 예배의 희생을 치르면서도 여전히 하나님을 예배하지 않는 것, 즉 하나님과 진정한 교제를 갖지 않는 것이 가능합니다. 이 유대인들이 야훼에 대한 사랑을 잃었을 때, 그들의 모든 종교 의식은 요란한 꽹과리와 울리는 꽹과리와 같았고, 음악이 아니라 소음이 되었습니다(참조, 고전 13:1).

참된 사랑이 떠나면 무감각함이 시작됩니다. 우리는 여호와 께서 그들에 대한 그분의 사랑을 상기시켜 주심 에 대한 백성들의 반응에서 이것을 봅니다. 그들은 "당신이 우리를 어떻게 사랑하셨습니까? "라고 대답했습니다. (1:2). [37] 그 질문에 표현된 태도는 모든 죄의 뿌리입니다(참조, 창 3 장). 이것이 이 유대인들이 느꼈던 감정이었기 때문에 말라기가 지적한 것처럼 그들이 다른 많은 특정한 방법으로 하나님을 실망시킨 것은 놀라운 일이 아닙니다. 우리가 하나님을 사랑하기를 멈추기 시작하는 시간은 하나님이 정말로 우리를 사랑하시는지 의심하기 시작하는 시간입니다. 그런 다음 하나님에 대한 우리의 예배는 계속된다면 형식적일 뿐 진정한 것이 아닙니다. 그러면 우리 삶에는 진정한 능력이 없고 경건의 모양만 있을 뿐입니다.

셋째, 말라기는 실패의 시대에 강함의 비밀을 드러낸다. 우리는 이 주제를 3장 16절에서 분명히 듣습니다. 바벨론에서 돌아온 남은 자 중에 작은 남은 자가 있었다. 이 신실한 남은 자들은 선지자의 말씀을 듣고 긍정적으로 반응했습니다. 그들이 행한 일에 대해 하나님께서 그들을 주목하시고 특별한 방법으로 존중하게 하신 것을 주목하십시오.

그들은 여호와를 두려워 했습니다 . 두려움은 구약 전체에서 한편으로는 주님의 사랑을, 다른 한편으로는 그분의 진노를 깨닫는 데서 생기는 주님에 대한 경외심을 일컫는 용어입니다. 말라기의 말씀을 들은 일부 사람들은 그들에 대한 그분의 변함없는 사랑을 상기시켜 그분을 두려워했습니다. 그리고 그들은 그분의 이름을 존중했습니다. 즉, 그들은 그분으로부터 흐르고 있고 흐르고 있으며 앞으로 흘러나올 선의 부요함을 생각했습니다. 하나님의 이름은 그분의 성품 의 측면을 드러냅니다. 예를 들면 다음과 같습니다 . "Yahweh Nissi"("주님 은 나의 깃발"), "Yahweh Shalom"("주님 은 평화이시다"), "Yahweh Tsidkenu" ( "ORD Is There"), 외.

이 사람들은 하나님께서 자신을 계시하신 대로 그들의 하나님을 묵상하면서 그들이 얼마나 부유한지 기억했습니다. 잠언 18장 10절은 “여호와의 이름은 견고한 망대라 의인 은 그리로 달려가서 안전 하느니라”고 말합니다. 이 유대인들은 도망칠 곳이 없었습니다. 그들의 나라는 더 이상 위대하고 영화롭지 않았고, 그들의 제사장들은 언약을 더럽혔으며, 왕들은 죽었습니다. 그들에게 남은 것은 그들의 하나님의 이름뿐이었기에 그들 중 어떤 이들은 물질적 빈곤 가운데서 그것을 생각하고 영적 부요함을 기억했습니다.

여호와를 경외하는 이 남은 유대인들이 "서로 말 하더라 "(3:16)는 것을 주목하십시오. 그들은 개인적으로 여호와 의 이름을 생각했을 뿐만 아니라 서로 공통된 생각을 나누었습니다. 그것이 친교의 본질입니다. 그러므로 사람들이 하나님에 대한 사랑이 부족하여 하나님과 교제하지 못하는 경우를 위한 두 번째 자원은 그분의 이름에 감사하는 마음을 같이하는 믿는 이들과 교제하는 것입니다.

여호와 를 경외하며 신실한 자들과 교제하는 이 활동의 ​​결과는 " 여호와 께서 귀를 기울이시고 들으셨다"(3:16)는 것입니다 . “주의 깊게 듣다”로 번역된 단어는 “주의 깊게 주의를 기울이다”를 의미합니다. 마치 개가 주인의 목소리를 들을 때 귀를 쫑긋 세우는 것과 같습니다. 이 사람들이 행한 일은 주님 의 주의를 끌었습니다. 그분은 그들에게 주의를 기울이셨고 그들의 말을 주의 깊게 들으셨습니다. 하나님은 진정으로 하나님을 경외하며 그의 크신 이름을 생각하는 다른 믿는 자들과 연합하는 자들의 대화를 항상 주의 깊게 들으십니다(참조, 마 18:20).

힘의 네 번째 비결은 소망입니다(4:1-2). 말라기는 "의로운 해가 돋을 것"(4:2)이라고 계시했습니다. 즉, 정의는 떠오르는 해와 같이 땅에 비칠 것입니다. 이 일은 예수 그리스도께서 나타나셔서 땅에 의를 가져오실 때 일어날 것입니다.

그러면 두 가지 일이 일어날 것입니다. 그는 죽어서 마른 것을 태양처럼 태워 버릴 것입니다. 이것은 그분이 "모든 교만한 자와 모든 행악자"(4:1)를 심판하시는 것을 가리킨다. 그러나 그분은 또한 그분의 이름을 두려워하는(경외하는) 자들에게 치유를 베푸실 것입니다(4:2). 따라서 같은 태양이 일부는 태우고 일부는 치료할 것입니다. 예수님께서 처음 오셨을 때도 이런 일이 있었지만 두 번째 오실 때도 일어날 것입니다.

구약의 마지막 말씀은 여호와의 날이 도래함을 상기시켜 줍니다 . 신약의 마지막 말씀인 요한계시록도 마찬가지입니다. 그러므로 모든 사람들이 이 날이 오고 있음을 기억하고 그 빛 가운데 사는 것이 매우 중요해야 합니다. 우리 그리스도인들도 하나님을 묵상하고 경외하며 같은 일을 행하는 자들과 교제하며 역사의 지평을 바라보며 “복스러운 소망과 우리의 크신 하나님 구주의 영광이 나타나 그리스도 예수"(딛 2:13).

저는 이 책의 메시지를 이렇게 요약하고 싶습니다. 하나님의 변함없는 사랑에 감사하는 것은 현재의 영적 삶을 소생시키고 미래의 신성한 축복을 보장하는 열쇠입니다. 주의 만찬은 그리스도인들이 하나님의 크신 사랑을 상기시켜 줌으로써 그 사랑을 감사하도록 도와줍니다. [38]

박람회

I. 소개 1:1

이 제목 구절은 여호와께서 말라기를 통해 이스라엘에게 보내신 말씀의 선언(신탁)으로 이어지는 내용을 설명합니다. "선언"으로 번역 된 히브리어 'massa' 는 예언서에 27번 나옵니다(예, 이사야 13:1; 14:28; 나하 1:1; 합 1:1; 슥 9:1; 12: 1 등). 그것은 하나님과 그분의 선지자의 마음을 무겁게 짓누르는 위협적인 메시지를 가리킵니다. "발언"은 좋은 동의어입니다.

"야훼의 말씀"은 그분의 온전한 권위로 그분에게서 오는 메시지를 가리킨다. "야훼"는 하나님께서 언약을 맺으시고 언약을 지키시는 하나님으로서 이스라엘과의 관계에서 사용하신 이름입니다. 다음은 유대인들이 모세 언약을 지키지 않았기 때문에 이스라엘이 야훼와 문제가 있었다는 증거입니다. 물론 여호와께서는 언약의 그분의 부분에 완전히 신실하셨다.

"말라기"는 "나의 메신저"를 의미합니다. 선지자의 이름은 하나님께서 이스라엘 백성에게 이 "말씀"을 전하라고 그에게 명령하셨기 때문에 적절했습니다. 선지자는 뒤따르는 계시의 근원이 아니었습니다. 그는 야훼로부터 메시지를 전달하는 일을 맡은 사자에 불과했다(참조, 2:7; 딤후 4:2; 벧후 1:20-21). 말라기서의 55개 구절 중 무려 47개가 주님의 개인적인 말씀 입니다 . [39]

II. 제사장들이 여호와를 욕되게 하지 말 것을 권면함(신학적 관점) 1:2-2:9

"말라기의 첫 번째 연설은 1:10에 있는 '아, 너희 중 하나가 성전 문을 닫았으면 좋겠다'라는 아이러니한 권고에 의해 지배됩니다. 그것은 포로기 이후 성전의 제사장들에 대한 것인데, 그들이 레위 언약 아래서(참조, 2:4, 8) 토라의 주님의 사자(2:7)라는 책임에도 불구하고 그들은 주님을 욕되게 하고 있었다(1:6). ), 특히 제물에 대한 부주의한 태도에서(1:8) 주님에 대한 그들의 책임을 심각하게 받아들이지 않았기 때문에 그들은 존경을 유지하기 위해 종교를 이용하는 이스라엘의 영향력 있는 자들의 정치적 볼모가 되었습니다(2:9). 헛된 예배를 그치고 순결한 제물과 충성된 섬김으로 여호와를 영화롭게 하라는 권면을 받고 있습니다.[40]

하나님에 대한 태도, 그리고 하나님과의 관계가 하나님의 자녀로서 그 사람의 영적 건강과 온전함을 결정합니다. 그들은 또한 이스라엘 민족의 영적 건강과 온전함을 결정했습니다. 이 첫 번째 연설은 특히 이 주제, 즉 하나님에 대한 태도와 하나님과의 관계라는 신학적 문제를 다룹니다.

A. 적극적인 동기: 주님의 사랑 1:2-5

"말라기 예언의 첫 번째 외피[구절]는 십계명[십계명]의 서문과 유사하며 하나님이 그의 백성과 맺은 언약 관계를 전제로 합니다. 여호와께서 자기 백성을 사랑하셨다는 사실입니다." [41]

1:2a 여호와 께서 그의 백성에게 하신 첫 말씀은 짧고 달콤하였다. 하나님은 그의 백성들에게 그들의 역사를 통하여 반복적으로 그들에 대한 그의 사랑을 말씀하셨다(참조, 신 4:32-40; 7:7-11; 10:12-22; 15:16; 23:5; 33:2-5 ; 이사야 43:4; 호세아 11:1, 3-4, 8-9). 그러나 그들은 이제 그분의 사랑에 의문을 제기하고 현재 삶의 상황에서 그것에 대한 증거가 없다고 암시하고 있습니다. 이것은 말라기서에 나오는 그러한 일곱 대화 중 첫 번째이다(참조, 6, 7 절; 2:14, 17; 3:7b-8, 13b-14 절).

야훼는 이스라엘 백성에게 축복의 황금기를 약속하셨지만 그들은 여전히 ​​이방인의 압제와 일반적으로 어려운 시기 아래서 어려움을 겪었다(참조, 8 절; 2:2; 3:9, 11). 그들의 질문은 그분에 대한 불신과 적대감, 그리고 그분에 대한 감사의 부족을 드러냈습니다. 이스라엘은 여호와를 사랑하고 그의 계명을 지킴으로 여호와의 사랑에 응답해야 했습니다(신 6:4-9).

"나는 확신할 수 없지만 오늘날 교회에는 같은 질문을 제기하고 '오늘 우리에게 일어나고 있는 일들을 보라. 어떻게 하나님이 우리를 사랑하신다고 말할 수 있느냐?'라고 말할 많은 사람들이 있습니다." [ 42]

우리 그리스도인들은 말라기 시대에 이스라엘 백성들이 그랬던 것처럼 오늘날 우리를 향한 하나님의 사랑에 대한 새로운 증거를 요구합니까?

1:2b-3 백성의 고발에 응하여 여호와 께서 그들에게 에서가 야곱의 형제가 아니냐고 물으셨다. 그러나 하나님은 작은 야곱은 사랑하시고 큰 에서는 미워하셨습니다. 에서에 대한 하나님의 미움의 증거는 하나님이 에서와 그의 후손에게 주신 기업인 세일 산을 황폐한 광야로 만드신 것입니다. 하나님께서 야곱에게 그의 유업으로 젖과 꿀이 흐르는 땅을 주셨다는 사실은 언급되지 않았으며, 이는 그 형제에 대한 그분의 사랑을 증명했습니다. 일부 해석자들은 하나님이 단순히 에서보다 야곱을 더 사랑하셨다고 이해합니다.

"주님은 여기서 한 나라만을 포용하는 절대적인 사랑과 다른 나라를 향한 절대적인 증오에 대해 말씀하시는 것이 아닙니다. 미워한다는 말은 덜 사랑한다는 의미로 사용됩니다[참조, 창 29:31; 신 21:15-17 ; 삼상 1:2, 5; 누가복음 14:26]." [43]

다른 해석자들은 하나님이 야곱을 구원으로, 에서를 유기(저주)로 예정하셨다고 믿습니다. [44]

" 사랑하다, sn' , 미워하다 라는 동사 는 예정론에 빠질 위험을 피하기 위해 더 많이 사랑하고 덜 사랑하는 것으로 약화되어서는 안 된다. … 에돔 영토의 완전한 황폐가 인용된다 이 증오의 증거로." [45]

예정론을 믿는 신학자들이 모두 이중 예정론을 믿는 것은 아니지만, 하나님은 어떤 사람은 천국에, 어떤 사람은 지옥에 가기로 예정하신다고 가르칩니다.

"야곱을 천국으로 택하고 에서를 지옥으로 버림의 문제가 아니었습니다." [46]

하나님께서 야곱이라는 사람의 관점에서 야곱을 사랑하신 것은 놀라운 일이고 하나님께서 에서를 미워하신 것도 마찬가지로 놀라운 일입니다.

"누군가 Dr. Arno C. Gaebelein, 한 세대 전의 재능 있는 히브리 기독교 지도자에게 말했습니다. '나는 말라기 1장 3절에 하나님께서 "내가 에서를 미워하였다"고 말씀하신 것에 심각한 문제가 있습니다. Dr. Gaebelein은 대답했습니다. 나는 하나님께서 "야곱아 내가 사랑하였노라"라고 말씀하시는 말라기 1:2에 더 큰 문제가 있습니다.'" [47]

일반적으로 고대 근동에서는 아버지가 맏아들을 편애했지만, 하나님은 에서보다 야곱을 축복하기로 선택하심으로써 비정상적인 일을 하셨습니다. 개인에 대한 하나님의 관심은 궁극적으로 그들의 행동이나 성격에 달려 있지 않습니다. 어떤 사람을 다른 사람보다 더 많이 축복하시는 것은 그분의 주권적인 선택에 달려 있다(참조, 롬 9:13). 이것은 하나님의 공의와 관련된 문제입니다. 왜냐하면 하나님께서 어떤 사람들을 다른 사람들보다 더 축복하시는 것이 불공평해 보이기 때문입니다. 그러나 하나님은 주권자이시기 때문에 그가 하고자 하시는 것은 무엇이든지 하실 수 있다(참조, 롬 9 장).

또 다른 문제는 이 구절들이 하나님의 사랑에 대한 우려를 불러일으킨다는 점입니다. 하나님은 온 세상과 그 안에 있는 모든 사람을 사랑하지 않으십니까(요 3:16)? 그렇습니다. 그러나 이 진술은 모든 사람에 대한 하나님의 사랑이 아니라 야곱과 에서에 대한 하나님의 선택을 다루고 있습니다. 여기서 그분이 에서를 미워한다고 말씀하셨을 때, 그분은 야곱에게 은총을 베푸신 것만큼 에서에게 은총을 베푸시기로 선택하신 것이 아니라(시 139:21 참조), 에서에게 광야를 주기로 하셨다는 뜻입니다. 계승. 하나님은 에서와 야곱이 태어나기도 전에 이 선택을 하셨습니다(창 25:21-34; 롬 9:10-13).

쌍둥이에 대한 그분의 다루심을 대조하기 위해 하나님은 사랑-증오의 정반대의 진술로 그들에 대한 그분의 행동을 표현하셨다(참조, 눅 14:26). 하나님은 야곱과 그의 후손을 자신의 특별한 소유로(참조, 신 4:37; 5 :10, 7:6-9). 종종 성경에서 누군가를 사랑한다는 것은 그 사람을 축복하기로 선택하는 것을 의미합니다. 누군가를 사랑하지 않는다는 것은 그를 축복하지 않는다는 뜻이다(참조, 창 29:30-31).

" 언약 언어에 대한 현대 연구는 '사랑'( … , 특히 소위 종주권 문서에서." [48]

"이스라엘에 대한 하나님의 사랑은 주권적이고 무조건적입니다. 어떤 의미에서 그것은 선택(바 하르 )과 구속( 야사' )과 동의어입니다. 하나님과 이스라엘 사이의 이 사랑-선택 관계는 고전적으로 신명기 7:6-8에 표현되어 있습니다. …" [49]

"하느님의 '사랑'은 결코 그 대상의 도덕적 특성에 의해 조건지어진 것이 아니라 그분의 주권적인 의지와 자비에서 나온 것입니다." [50]

하나님께서 세일 산을 에서에게 유업으로 주신 것은 그만큼 그를 사랑하셨음을 보여줍니다. 그러나 그분은 야곱을 축복하기로 선택한 것처럼, 즉 자신과의 언약 관계로 에서를 축복하기로 선택하지 않으셨습니다. 마찬가지로 남자는 어머니, 자매, 딸, 이모를 포함하여 여러 여자를 사랑할 수 있습니다. 그러나 그가 결혼 서약을 하고 그의 아내를 사랑할 때, 그녀에 대한 그의 사랑은 상대적으로 말해서 그가 다른 사람들을 미워하는 것처럼 보이게 할 수 있습니다. 영원한 운명은 여기에서 볼 수 없습니다. 하나님은 역사상 야곱과 에서와 그들의 후손에 대한 그분의 행동에 대해 말씀하고 계셨습니다.

야곱은 하나님께서 그의 조상들에게 주신 약속을 소중히 여겼지만 에서는 그렇지 않았기 때문에 하나님께서 야곱을 축복하기로 선택하지 않으셨습니까(참조, 창 27 장)? 분명히 야곱은 이러한 약속을 소중히 여겼고 에서는 그렇지 않았습니다. 그러나 여기서 하나님은 그들의 선택이 아니라 그분의 주권적인 선택의 결과로 그들의 삶의 결과를 제시하셨습니다. 그들의 선택도 중요했지만, 그들의 삶의 결과를 가져온 선택 전후의 하나님의 선택이 더 중요했다(참조, 엡 1; 롬 9).

하나님의 선택 중 일부, 정말 중요한 것(신학자들이 그분의 "명령"이라고 부르는 것)은 그러한 선택이 이루어지기 위해 일어나는 모든 일을 결정합니다. 그렇지 않다면 하나님은 전능하지 않으실 것입니다. 인간은 자신의 선택으로 하나님의 능력을 무시할 수 있습니다. 하나님의 선택 중 일부는 예를 들어 "의지", "조언"또는 "목적"(Gr. boule )이라는 단어에 반영된 것처럼 다른 것보다 더 강력합니다. 그리고 "욕망", "소원" 또는 "성향"(Gr. thelema ).

어떤 문제에 있어서 하나님은 사람들이 그분의 행동에 영향을 미치도록 허락하시며, 심지어 그분으로 하여금 마음을 누그러뜨리거나 이전의 행동 방식에서 다른 방향으로 마음을 바꾸게 하기도 합니다. 그럼에도 불구하고 하나님이 정하신 정말 중요한 일에 있어서는 그 누구도 하나님의 뜻을 바꿀 수 없습니다. 그러나 하나님의 선택은 인간의 선택이 겉보기에만 현실적이라는 것을 의미하지 않습니다. 인간에게는 어느 정도의 자유가 있으며 그것은 진정한 자유입니다. 우리는 공의로운 하나님이 인간의 선택에 책임을 묻기 때문에 이것이 사실임을 압니다. 우리가 자유로운 한도 내에서 인간이 진정으로 자유로울 수 있는 방법과 신이 여전히 통제권을 유지할 수 있는 방법은 아마도 인류가 완전히 이해하는 것은 불가능할 것입니다.

결론은 하나님이 에서를 축복하기로 선택하지 않으신 만큼 야곱을 축복하기로 선택하셨다는 것입니다. 이 결정은 이 쌍둥이 형제가 내린 모든 결정의 배후에 있었습니다. 그들은 그들의 결정과 행동에 책임이 있었지만 하나님은 그들의 운명을 미리 정하셨다(참조, 엡 1:3-5; 롬 8:28-30).

대부분의 해석가들은 바빌로니아 사람들이 유다와 에돔을 멸망시켰을 때, 또는 에돔의 보다 최근 역사의 다른 시기에 하나님께서 에서의 산을 황폐하게 하시고 그의 상속 재산을 광야의 자칼을 위해 지정하셨다고 믿습니다. [52] 이것은 이 황폐가 에서가 살아 있는 동안과 그 이후에 에돔을 묘사하는 것보다 더 가능성이 있는 것 같습니다.

1:4 에서의 후손인 에돔 사람들은 바벨론에게 멸망당한 나라를 재건하기로 마음먹었지만 그렇게 할 수 없었습니다. 전능하신 여호와께서 허락하지 않으셨기 때문에 그들은 할 수 없었습니다. 그는 그들이 재건한 모든 것을 허물어서 다른 사람들이 그들의 땅을 악한 땅(참조, 거룩한 땅, 슥 2:12)으로 여기고 그들을 여호와의 영원한 진노의 대상으로 여길 것이다. 거룩한 땅은 거룩하고 거룩했습니다. 왜냐하면 하나님께서 이스라엘 민족을 가지신 것처럼 특별한 축복을 위해 그것을 구별하셨기 때문입니다. 반면에 에돔은 하나님께서 특별한 축복을 위해 구별하지 않으셨기 때문에 악하다고 불렸습니다.

"이스라엘은 에돔처럼 야훼와의 언약 관계로 선택되지 않았다면 자신의 운명이 어땠을지 생각해 볼 필요가 있었습니다. 이스라엘과 에돔은 모두 6세기에 바빌로니아인들의 손에 의해 하나님으로부터 심판을 받았습니다(렘 27장). 그러나 하나님은 반복적으로 이스라엘을 회복시키겠다고 약속하셨지만(그의 언약의 약속 때문에, 신 4:29-31; 30:1-10), 에돔은 완전히 멸망할 것이며 결코 회복되지 않을 것이라고 정죄하셨습니다(렘 4:14). 49:7-22; 에스겔 35)." [53]

"유다인들은 재건 캠페인에서 페르시아의 허가와 지원을 받았습니다(에스라 1:1-11; 4:3; 6:1-15; 7:11-28; 느헤미야 2:7-9; 13:6). 에돔 사람들에게는 그러한 도움이 없었으며, 그것은 또한 하나님의 일이었고 에돔의 운명을 한 백성으로 영원히 봉인했습니다. [54]

1:5 야훼께서 에돔을 다루신 것을 관찰하면서 이스라엘 백성은 이스라엘에 대한 그분의 사랑과 이스라엘 너머로 확장된 그분의 위대하심을 배울 것이다(참조, 11, 14 절; 3:12; 4:6). 그들은 결국 다른 사람들에게도 그분을 감사하도록 부를 것입니다.

"에돔은 전체 구절 수에서 그에 대한 예언에 할애된 공간이 가장 많지는 않지만(이집트는 에스겔 덕분에 그 영예를 얻었습니다), 예언서 중에서 가장 널리 분포되어 있습니다. 특히 이사야서 34장에서 에돔이 선지자들은 '모든 민족'(이사야 34:2)에 대한 제유법으로 서기 위해 사용할 수 있습니다." [55]

이 부분의 요점은 하나님께서 그들을 버리시고 그들에게 하신 약속을 잊었다고 생각하고 있던 회복 공동체의 유대인들로 하여금 다시 생각하게 하는 것이었습니다. 비록 그들이 고대의 원수인 에돔과 같은 운명을 겪고 있는 것처럼 보였지만, 하나님은 그들과 언약 관계를 맺으셨기 때문에 그들을 회복시키실 것입니다. 그분은 이스라엘과 에돔에 대한 약속을 각각 좋은 쪽으로든 나쁜 쪽으로든 지키실 것입니다. 여호와 의 사랑 을 상기시켜 주는 것은 제사장들이 여호와께 돌아가도록 긍정적인 동기를 부여했으며, 이 구절 을 읽는 모든 하나님의 백성에게 동일한 영향을 주어야 합니다.

B. 상황: 제사장들이 주님을 영화롭게 하지 못함 1:6-9

이전 섹션은 야훼의 위대함에 대한 진술로 끝을 맺었습니다. 두 번째 질문은 이스라엘의 제사장들이 왜 그분을 공경하지 않았는가에 대한 질문으로 시작됩니다. 여호와를 공경하거나 경외하는 주제는 말라기 에 여러 번 나타나며 이 책의 주요 주제 중 하나가 되었다(참조, 1:11, 14; 2:2, 5; 3:5, 16; 4:2) . 첫 번째 논쟁(1:2-5)이 가장 단순하고 이 논쟁(1:6-2:9)이 가장 복잡하다.

"이 전체 페리코프는 권위에 대한 적절한 태도 또는 반응을 다룹니다: 아들-아버지, 종-영주, 가신-총독." [56]

"... 하나님은 말라기에게 영감을 주어 제사장들에 대한 비난[엄격한 비판]을 하게 하셨습니다. 이 책의 모든 구절을 지배하는 동일한 전체 논쟁 형식으로 모든 사람의 마음에 제사장들과 밀접하게 관련된 유명한 축복의 용어와 주제를 통합했습니다. [ 즉, 민 6:23-27]." [57]

1:6 이 페리코프는 첫 번째 것과 같이 야훼의 말씀과 도전적인 반응으로 시작한다(참조, 사 1:2-3). 제사장들은 다른 이스라엘 백성들에게 모세의 율법을 가르치고 여호와와 그의 백성 사이를 중보하며 백성을 재판할 책임이 있었습니다.

전능하신 야훼는 이스라엘의 제사장들에게 아들이 보통 아버지를 공경하고(출 20:12; 신 5:16) 그분을 공경하지 않는 이유를 물으셨습니다. 2; 63:16; 64:8; 호세아 11:1). 종은 주인을 존경하는데 주인은 왜 두려워하지 않았습니까(사 44:1-2)? 비록 그들이 그분의 사랑에 눈이 멀었지만 적어도 그분을 존중해야 했습니다.

"우리는 이스라엘 백성이 여호와께 부를 때 아버지라는 칭호를 거의 부르지 않고 스스로를 야훼의 아들이라고 부르는 경우가 거의 없다는 점에 주목해야 합니다. 신과 인간 사이의 육체적 혈통의 유대에 기초한 신비주의." [58]

말라기는 제사장들을 대신하여 백성들의 반응을 전했습니다.

"이전에는 하나님의 사랑에 대한 무지였지만 지금은 자아와 죄에 대한 무지입니다." [59]

야훼의 이름은 초기 성경 시대부터 야훼의 인격을 대신하는 일반적인 대체물이었다(참조, 출 23:21; 신 12:5, 11, 21; 16:2, 6 등). 그것은 성서 시대가 끝날 무렵 야훼를 가리키는 사실상의 칭호가 되었고 그 이후에는 점점 더 많아졌습니다. [60] 제사장들은 저희가 주의 이름을 멸시하지 아니하였노라 하지 아니하고 어찌하여 예수의 이름을 멸시하였느냐고 물음으로 자기들이 어찌하여 이 일을 행하는지 알지 못하였다고 주장한 것이라 그러나 그들의 질문에는 도전도 수반되었습니다. 그들은 그분의 이름을 멸시했다는 제안에 분개했습니다.

"거룩한 문제에 대한 친밀한 친밀감은 그들을 무관심하게 대하도록 [이끕니다]." [61]

1:7 여호와께서는 말라기 를 통하여 제사장들이 여호와께 부정한 제사를 드림으로 여호와를 멸시하였다고 응답 하셨다(참조, 레 22:2, 17-30 , 32). 더럽혀진 희생은 율법에 명시된 바와 같이 의식상 깨끗하지 않거나 받아들일 수 없는 희생이었습니다. 이것들을 바침으로써 그들은 번제단과 주님 자신을 더럽혔습니다.

율법은 제물을 야훼의 음식으로 언급했지만(레 21:6) 분명히 그분은 제물을 먹지 않으셨습니다. "제물"에 "음식"이라는 단어를 사용하고 "제단"에 "상"이라는 단어를 사용하는 것은 6절에서 이미 시작된 인간적 유추를 계속합니다. 더욱이 이 용어는 또한 언약 관계를 암시합니다. 왕과 신하들이 함께 식사를 했습니다. [62]

"자신과 가족, 친구를 위한 선물에 매년 수백 달러, 아마도 수천 달러를 지출하지만 헌금 접시가 전달될 때 일주일에 하나님께 1달러씩 드리는 자칭 그리스도인들에게 이것은 무엇을 말합니까?" [63]

우리는 오늘 예배에서 하나님께 최선을 다합니까, 아니면 그냥 마음대로 합니까?

1:8 제사장들은 소경과 절뚝발이와 병든 짐승을 제물로 드렸습니다. 이것은 율법에 따라 받아들일 수 없는 것이었다(레 22:18-25; 신 15:21). 여호와 께서 그들에게 이것이 악이 아니냐고 물으셨습니다. 물론 그랬다. 그들은 총독을 불쾌하게 할까 봐 감히 그러한 나쁜 동물을 총독에게 바치려 하지 않았지만 감히 그들의 왕에게 바쳤습니다. 총독은 이스라엘 백성을 다스린 페르시아 관리 중 한 사람이었을 것입니다. 느헤미야는 한동안 이 직책을 맡았지만, 다른 사람들이 그를 앞서고 그 뒤를 따랐습니다.

말라기는 이스라엘의 느헤미야의 지도력으로 거슬러 올라가는 것으로 보이지만, 느헤미야는 백성들로부터 제물을 받기를 거부했습니다(느 5:14, 18). 따라서 여기에서 고려되는 총독은 아마도 느헤미야가 아니었을 것입니다. 엘라단, 여호에셀, 아새는 분명히 스룹바벨과 느헤미야 사이의 유다 총독이었을 것입니다. [64]

우리가 하나님께 드리는 이류의 모든 것은 그분이 누구신지 볼 때 부적절합니다. 여기에는 예배, 사역, 연구, 물리적 대상 등 모든 것이 포함됩니다. 여호와는 우리가 그 분께 드리는 가장 좋은 제물을 받기에 합당하시며 우리는 그분께 그 이하의 것을 드려야 합니다. 우리의 최선보다 덜 주는 것은 그분을 경멸하는 것입니다. 조잡함은 신에 대한 모독입니다. Shoddy Holy는 여전히 조잡합니다.

1:9 제사장들이 하나님을 멸시하면서 그들에게 은혜를 베풀어 달라고 기도하는 것은 어리석은 일이었습니다.

"이것은 아이러니입니다. 하나님은 그분을 욕되게 하는 자들의 기도를 듣지 않으실 것입니다." [65]

"하나님은 과부의 헌금을 멸시하지 아니하시고 수전노의 헌금을 멸시하시느니라..." [66]

"수년 동안 나는 많은 안수 시험에 참여했으며 각 후보자에게서 네 가지 특성을 찾았습니다: 예수 그리스도를 믿음으로 구원을 얻는 개인적인 경험, 주님의 부르심에 대한 감각, 사랑과 지식 하나님의 말씀과 목회 사역에 대한 높은 존경 목회에 대해 경솔하고 그것을 신성한 소명이 아닌 직업으로 보는 후보자를 조사할 때마다 그는 내 표를 얻지 못했습니다. 목사든, 선교사든, 교사든, 성가대원이든, 안내원이든 하나님의 종이 되는 것은 심각한 일이며 우리가 줄 수 있는 최고의 것을 받을 자격이 있습니다.” [67]

다. 명령: 무의미한 제물을 그치게 하라 1:10

여호와 께서는 아이러니컬하게도 제사장들이 성전 문을 닫고 희생 제사를 드리는 일을 중단하기를 바라셨습니다. 그는 그들을 불쾌하게 여겼고 그들의 어떤 제물도 받지 않으려 했습니다. 그들은 계속해서 그것들을 제공할 수 있지만 그분은 그것들을 고려하지 않으실 것입니다. 분명히 여호와께서는 율법 아래서 제물을 바치는 것을 정하셨지만 제사장들이 단순히 의무감으로 무의미한 제물을 바치는 것보다 그것을 드리지 않는 것을 더 좋아하셨습니다. 내가 너를 기뻐하지 아니하노니 이는 "잘하였도다 착하고 충성된 종아"(마 25:21)의 반대말입니다.

이 절은 교차교 중심이며 제사장들이 여호와를 공경 하는 것의 중요성을 다루는 첫 번째 훈계의 핵심입니다 (1:2-2:9).

D. 상황: 주님의 이름을 모독하는 제사장들의 예배 1:11-14

이것은 제사장들이 어떻게 여호와의 이름을 욕되게 하는지를 설명하는 두 번째 부분이다 ( 참조, 1:6-9). 그것은 무의미한 제사를 멈추라는 중앙 명령의 측면에 있는 북엔드 중 하나입니다(1:10).

1:11 이스라엘의 제사장들이 여호와를 멸시하는 것은 특히 합당치 아니하니 이는 온 세상 사람들이 그의 이름(즉, 그의 인격; 참조, 사 45:22-25; 49:5- 7; 59:19). 기도에 수반되는 향(참조, 계 5:8)과 소제는 찬양과 경배의 제물이었다(참조, 레 2 장; 히 13:15-16). 그 날에는 여러 곳에서 사람들이 순결한 제물을 드릴 것입니다. 이것은 천년왕국(예수 그리스도께서 지상에서 천년 통치; 참조, 3:1-4; 사 11:3-4, 9; 단 7:13-14, 27-28; 습 2:11; 3:8-11; 슥 14:9, 16).

"우리는 가장 멀리 내다보고 복음적인 예언자라 할지라도 이와 같이 관대하고 보편적인 [모든 것을 포용하는] 진술을 한 적이 없습니다." [68]

"다른 사람들은 이 구절이 진실한 이교도 숭배를 진정으로 유일하신 참 하나님을 향한 것으로 합법화한다고 주장합니다. 그러나 그러한 개념은 이스라엘의 야훼 신학에 스며드는 호전적인 일신교와 정반대입니다." [69]

1:12 말라기 시대의 제사장들은 여호와의 명성을 천하게 여겼습니다. 이에 대한 증거는 제단이 더럽혀졌고 그 위의 제물이 멸시를 받았다는 그들의 진술이었습니다. 그들의 태도와 행동은 잘못되었습니다.

“우리가 장로와 집사에 대한 주님의 요구와 같은 주님의 지시와 요구를 무시하거나 우회할 때마다 우리는 그의 이름을 모독하고 그의 예배를 더럽히는 것입니다.” [70]

일반적으로 구약은 번제단을 제단으로 언급합니다. 여기서 여호와 께서는 백성들이 이 제단을 그들이 그분께 음식(제물)을 드리는 단순한 상으로 간주하고 있다고 말씀하셨습니다. 이스라엘 사람들은 분명히 제물이 그들의 신을 위한 음식이라는 이교 사상을 받아들였다(참조, 겔 44:7).

1:13 그들은 또한 여호와께 경배하는 것이 지겹고 싫은 일이라고 말했습니다 . 그들의 예배는 지루하고 부담스러운 것이 아니라 열정적이고 즐거운 것이어야 했습니다(참조, 골 3:16-17). 그들은 그것을 자기들이 멸시하는 것으로 비웃고 그들이 훔친 것과 다리 저는 동물과 병든 동물을 제물로 가져왔습니다(참조, 삼하 24:24). 그들은 그분이 그들에게서 그러한 희생을 받기를 기대했습니까? 그는 어떻게 할 수 있었습니까?

"오늘날 야구 경기를 보기 위해 야외에서 세 시간 동안 야외 관람석에 앉아 있는 사람들이 있습니다. 추운 날씨에 야외에서 축구 경기를 관람하는 사람들이 있습니다. 오페라를 듣거나, 두 시간 동안 영화를 보거나, 네 시간 동안 햄릿 을 보거나 ... 친구여, 당신의 설교자가 한 시간 동안 말할 때 왜 피곤합니까?" [71]

"하나님은 우리가 그분 안에서 가장 만족할 때 우리 안에서 가장 영광을 받으십니다." [72]

1:14 사람들도 옛날 방식으로 미끼를 던지고 있었습니다. 그들은 하나님을 속이고 있었습니다. 그들은 제물로 받아들일 만한 동물로 서약했지만 제물을 바칠 때가 되자 질이 낮은 것으로 바꾸었습니다. 야훼는 위대한 왕이셨고, 우주에서 가장 위대한 왕이셨기 때문에 이것이 얼마나 부적절했습니까? 그분의 이름은 모든 민족들 사이에서 두려워할 것이지만 그분 자신의 백성들과 그들의 영적 지도자들은 그것을 멸시하고 있었습니다.

"선교는 교회의 궁극적인 목표가 아닙니다. 예배는 있습니다. 예배가 없기 때문에 선교가 존재합니다. 예배가 궁극적인 것이지 선교가 아닙니다. 인간이 아니라 하나님이 궁극적이기 때문입니다. 이 시대가 끝나고 무수한 구원받은 자들이 하나님의 보좌 앞에 엎드리면 더 이상 선교 사업이 없느니라 일시적인 필요이나 예배는 영원히 있느니라." [73]

"모든 역사는 하나의 큰 목표, 즉 지상의 모든 민족이 하나님과 그의 아들을 뜨겁게 섬기는 것을 향해 나아가고 있습니다. 선교는 그 목표가 아니라 수단입니다. 그래서 그것은 두 번째로 위대한 인간입니다. 세계 활동" [74]

여호와 와 그분의 봉사 에 대한 진실한 마음의 부족이 하나님의 백성의 이 지도자들의 특징이었습니다. 그들은 분명히 그분이 그들의 행동과 태도를 알아차리지 못한다고 생각했지만 말라기는 그들의 위선으로 그들에게 맞섰습니다. 선지자의 말씀은 또한 하나님의 현대 종들과 그분의 백성의 지도자들에게 그들의 마음을 살피도록 도전해야 합니다.

"내가 목회에 안수를 받았을 때, 목회에 들어가는 책임을 맡은 사람은 내가 피해야 할 목회에서 세 가지 큰 죄가 있다고 말했습니다. … 목회에서 가장 큰 죄는 게으름입니다. … 목회 의 두 번째 큰 죄는 지나친 야망입니다.... 목회의 세 번째 큰 죄는 지루하고 지루하며 지루하고 피곤한 것입니다...준비 없이 강단에 들어가는 설교자는 주님의 이름을 멸시하는 것입니다. 그리고 그는 사람들이 '소년아, 성경은 지루해!'라고 말하게 만들고 있습니다. [75]

E. 부정적인 동기: 불순종의 결과 2:1-9

말라기의 주장에서 강조점은 이 시점에서 제사장들의 죄에서(참조, 1:6; 2:1) 그들의 가능한 운명으로 옮겨가는 반면, 그들의 죄에 대한 계속적인 강조가 있다. 이전 부분(1:6-14)에서는 제사장들의 제사 활동(즉, 희생 제물)이 두드러졌지만 이번 부분(2:1-9)에서는 그들의 가르치는 사역이 두드러졌다. 두 번째 훈계(2:10-3:6)와 마찬가지로 첫 번째는 긍정적인 동기로 시작하여(1:2-5) 부정적인 동기로 끝납니다(2:1-9).

2:1-2 말라기는 여호와께서 제사장들에게 훈계를 선포 하셨습니다 . 그들이 여호와의 책망에 주의를 기울이지 않고 진심으로 여호와의 이름을 높이고자 한다면 여호와께서 그들을 저주하실 것이다(참조, 신 27: 15-26 ; 28:15-68). 그는 그들의 축복을 끊고 환난이 그들의 삶을 괴롭힐 것입니다. 축복은 그들의 사업이었고 그들의 축복을 저주하심으로써 여호와께서는 그들의 확언한 축복 을 쓸모없게 하실 것이었다. 이러한 축복의 삭감에는 영적인 축복에 더하여 사람들로부터 받는 수입도 포함될 수 있습니다. 사실, 주님 은 이미 그렇게 하기 시작하셨습니다.

"언약의 불성실의 피할 수 없는 결과는 항상 언약 본문에 명시되어 있는 저주의 부과였다(참조, 레 26:14-39; 신 27:11-26; 28:15-57)." [76]

"단 하나의 예언서에는 27가지 유형의 저주나 10가지 유형의 회복 축복이 모두 포함되어 있지 않습니다. 짧은 책에는 일반적으로 둘 중 하나가 거의 포함되어 있지 않습니다. 반면에 말라기는 길이에 비해 두 가지 유형이 상당히 많이 포함되어 있습니다. 말라기서는 언약에 대한 충실성과 모세의 율법을 지키거나 어기는 결과(따라서 저주와 축복)에 밀접하게 관련되어 있습니다." [77]

"'이 명령'의 본질은 여호와의 이름을 영화롭게 하는 제사장의 의무와 특권이다(2절). 단순히 2절과 3절을 소개하는 것이 아니라 전체 구절[vv. 2-9]." [78]

강조하기 위해 2절에서 두 번 반복되는 여호와의 말씀 을 마음에 새기는 제사장들의 중요성에 주목하십시오 .

"'심장'( leb/lebab )이라는 단어는 히브리어로 사람의 삶의 명령 센터라고 할 수 있는 곳을 의미하며, 그곳에서 지식이 수집되고 고려되며 삶의 방향을 결정하는 결정과 계획이 만들어집니다. 인간의 '심장'('모든 인류학적 용어 중 가장 일반적인 용어')과 관련하여 구약에서 단어가 814번 등장하고 감정의 영어에서 '심장'의 일반적인 용법을 볼 때 히브리어 의미와 감정을 구별하는 것이 중요합니다. 영국인들은 '성경에 나오는 사람이 이성보다는 감정에 의해 더 많이 결정된다는 잘못된 인상을 경계하도록' 했습니다.'" [79]

2:3 이 저주의 일부는 제사장들의 후손(히브리어 제라' , 씨, 육적 후손, 또는 아마도 파종할 씨)을 책망(끊어 버리는 것)과 그들의 절기에서 오물(히브리어 자라 , 똥)을 퍼뜨리는 것과 관련이 있다. 그들의 얼굴(참조, 슥 3:3-4). 역겨운 그림은 하나님이 희생 동물의 배설물을 가져다가 제사장들의 얼굴에 바르는 것입니다. 그는 그것으로 그들의 코를 문질렀습니다. 결과적으로 더럽혀진 제물과 제사장은 모두 폐기를 위해 밖으로 내보내야 했습니다(쓰레기와 함께 버려짐, 파문을 상징함).

이 말장난은 실제로 이중 저주를 전달한다(참조, 2 절). 그러면 그들은 사무실에서 계속 일할 수 없을 것입니다.

2:4 이런 일이 일어나자 제사장들은 이 경고가 참으로 여호와께로부터 온 줄을 알았을 것 입니다. 그것의 의도는 레위와 맺은 하나님의 언약이 계속될 수 있도록 제사장들을 정결하게 하는 것이었다(참조, 3:3). 이것은 말라기에서 "언약"에 대한 여섯 가지 명시적 언급 중 첫 번째입니다. 언약은 레위와 맺은 하나님의 언약(4-5, 8절), 모세 언약(10절), 결혼 언약(14절), 새 언약(3:1)이다. 하나님은 선민의 레위 지파에서 제사장의 계속되는 계열을 약속하셨다(신명기 33:8-11; 참조 출애굽기 32:25-29; 민수기 3:12; 25:10-13; 느헤미야 13: 29, 예레미야 33:21-22). [80]

2:5 여호와께서 레위와 맺으신 언약은 허락의 언약 이니라 이러한 유형의 계약에서 한 개인과 아마도 그의 후손은 특별한 봉사에 대한 지속적인 축복의 약속을 받았습니다. 레위와 그의 후손들이 하나님께 드린 특별한 봉사에는 그분의 제사장으로 봉사하는 것이 포함되었습니다. 하나님께서 레위와 그의 후손들과 맺으신 언약은 그들에게 생명과 평안을 가져왔습니다. 하나님은 레위인들이 과거에 여호와를 경외하고 그의 이름을 경외하였기 때문에 그들에게 이러한 축복을 주셨다(민 18:7-8, 19-21; cf. 민 25:10-13).

2:6 또한 현재의 제사장들과 달리 레위와 그의 후손들은 왜곡된 가르침이 아니라 참된 가르침을 이스라엘 백성들에게 주었다(참조, 히 13:17; 약 3:1). 여기에서 그의 신실한 후손을 대표하는 레위는 평강(히브리어 샬롬 )과 정직으로 주님과 함께 걸었고 많은 사람을 돌이켜 불법에서 떠나게 했습니다.

2:7 제사장은 참 지식을 말하며 교훈의 확실한 근원이 되어야 하리니 그들은 여호와의 사자임이니라 레위는 말라기 시대의 제사장들과 대조를 이루며, 말라기("나의 메신저") 또한 그 시대의 제사장들과 대조를 이룹니다. 에스라는 포로기 이후의 유대교에서 신실한 제사장의 훌륭한 본보기였다(참조, 스 7:10, 25; 느 8:9).

“공동체의 생명이 그 물을 손실이나 오염으로부터 보호하기 위해 물 공급을 지키는 사람에게 달려 있듯이, 이스라엘의 생명은 하나님의 기록된 말씀을 보존하고 '사람들이 그것을 구해야' 할 때 그것을 효과적으로 분배하는 제사장들에게 달려 있었습니다. ." [81]

이것은 오늘날에도 마찬가지이며 목회자들이 하나님의 말씀을 준비하고 교인들에게 가르치는 일에 집중해야 하는 이유입니다.

"... 나는 말씀을 연구하고 가르치는 것이 목사의 일이라고 믿습니다." [82]

2:8 말라기 시대의 제사장들은 진리의 바른 길에서 빗나갔고 그들을 따르는 많은 사람들이 그들의 교훈으로 말미암아 걸려 넘어지게 했습니다(히브리서 2:8 ) .

"...( 토라 ) 에 대한 정관사 '가르침'은 여기서 그것이 일반적으로 어떤 가르침이 아니라 참 으로 교훈, 즉 토라, 모세의 율법임을 암시합니다. 제사장들의 결함은 훨씬 더 심각합니다. , 그들은 실제로 사람들이 하나님의 말씀 자체에 접근하는 데 장애물을 만들고 있기 때문입니다. 사람들이 '토라에서 넘어지게' 하는 것은 그들이 그 요구 사항을 이해하고 지키지 못하는 의미에서 그들을 오도하는 것입니다. 하나님의 사람에 대하여 이보다 더 중한 고발이 있을 수 없나니" [83]

불충실한 제사장들은 그들의 악행으로 인해 레위와 맺은 여호와의 언약을 더럽혔습니다 .

"잘 준비되지 않은 목사, 무능한 목회자, 고용인을 목동으로 두는 것만으로도 충분히 나빴습니다. 사기꾼, 책략가, 양의 탈을 쓴 늑대를 지도자로 삼는 것은 훨씬 더 나빴습니다." [84]

말라기는 이 장에서 세 가지 언약, 즉 레위와 맺은 이 언약, 조상들의 언약(2:10), 결혼 언약(2:14)을 언급했습니다.

2:9 제사장들이 여호와 를 멸시하였으므로 여호와께서 그들을 온 백성 앞에서 멸시하게 하셨느니라 그들은 하나님의 뜻에 순종하지 않고 사람들이 듣고 싶은 말만 했습니다. 그들의 형벌은 죽음이어야 했습니다(민 18:32).

이렇게 해서 말라기서의 첫 번째 훈계가 끝난다. 특별히 이스라엘의 불성실한 제사장들에게 전해진 이 말씀은 하나님의 모든 종들이 하나님의 은혜에 대한 마음에서 우러나오는 감사와 하나님께서 불성실한 일꾼들을 벌하실 것이라는 인식을 가지고 하나님을 섬기도록 도전해야 합니다.

III. 신실함을 권고한 유다(사회각) 2:10-3:6

주 여호와께서는 이 말씀에서 이스라엘 민족 전체에게 말씀하신 것이지 이전 말씀에서 하셨던 것처럼 특별히 제사장들에게 말씀하신 것이 아닙니다. 그분의 사자 말라기를 통해 표현된 그분의 관심은 그분의 뜻에 대한 백성들의 무관심이었습니다. 그들은 자신들의 사회적, 경제적 문제를 여호와께서 그들에 대한 불의와 무관심으로 여기신 탓으로 돌렸습니다(2:17) . 더욱이 그들은 서로에게, 특히 남편들이 이방 여자 때문에 아내를 버린 것으로 보이는 아내들에게 불충실했습니다. 이러한 상태는 성전과 모세의 언약을 모독(무례함을 나타냄)했습니다(2:10b-15a).

그 부분의 중앙에 있는 여호와 의 명령은(첫 번째와 세 번째 권면에서 사실임) 백성들이 서로 배반하는 일을 그치라는 것이었다(2:15b-16). 따라서 말라기서의 이 두 번째 주요 부분의 주요 강조점은 사회적 책임(사람에 대한 사랑과 관계)인 반면, 첫 번째 주요 부분의 주요 강조점은 신학적(하나님에 대한 사랑과 관계)이었습니다. 처음에는 긍정적인 동기가, 나중에는 부정적인 동기가 여호와 의 명령 을 둘러싼 북엔드 역할을 한다 (참조, 1:2-5; 2:1-9; 3:10b-12; 3:16-4:3).

"[말라기의 "논쟁 연설" 부문에 따른] 세 번째 신탁의 스타일은 다른 신탁과 다릅니다. 최초의 진술이나 비난에 뒤이어 무죄한 척하는 질문이 뒤따르는 대신, 이 신탁은 선지자가 묻는 세 가지 질문으로 시작됩니다. 그러나 각각의 다른 신탁의 시작 부분에서와 같이 요점이 처음에 제시됩니다." [85]

A. 긍정적인 동기: 이스라엘 사이의 영적 친족 관계 2:10a

이 메시지는 에스라와 느헤미야가 직면했던 동일한 사회적 악, 곧 불신자와의 통혼(10-12절)과 이혼(14-16절; 참조. 스 9:2; 느 13:23-28)을 다루고 있습니다. 게다가 위선적인 예배(12-13절).

말라기는 수사학적 질문을 함으로써 하나님이 모든 이스라엘 백성의 "아버지"라고 말했다(참조, 1:2, 6; 출 4:22; 호 11:1). 또 다른 견해는 말라기 가 아브라함이나 야곱을 이스라엘의 조상으로 언급했다는 것입니다. 다른 사람들은 Adam 이 시야에 있다고 믿습니다. 말라기는 하나님이 현대의 보편적인 아버지라는 의미에서 모든 인류의 아버지라고 말하지 않았습니다. 한 분이신 참 하느님께서 그들 모두를 창조하셨습니다. 이스라엘은 하나님께서 나라를 창조하시고 그 나라를 당신의 아들로 삼으셨기 때문에 하나님께 속했습니다. 그러므로 이스라엘 백성은 여호와께 영광을 돌릴 필요가 있었습니다. 하나님은 그분의 백성을 창조하시고 구속하시기 때문에 우리는 그분을 공경하고, 사랑하고, 두려워하고, 경배하고, 순종할 의무가 있습니다.

B. 상황: 언약 구성원에 대한 믿음 없음 2:10b-15a

2:10b 하나님의 가족 안에서 공통된 형제 관계로 볼 때, 이스라엘 사람들이 서로 원수처럼 대하고 서로 배신하는 것은 합당하지 않았습니다. 그들은 서로 형제처럼 대하고 서로 부양해야 했습니다(레 19:18). 그들은 서로 배신함으로써 하나님께서 그들의 조상들과 맺으신 언약을 사실상 무가치하게 만들었습니다. 그들은 모세 언약의 축복을 누릴 수 없었습니다.

"...모세 언약은 말라기 시대에 너무 제한적이어서 '현대' 시대에 적용할 수 없는 진기하고 오래된 문서로 이해되었습니다. 현대 서구 사회의 대부분의 사람들이 오늘날 성경을 보는 것과 거의 같은 방식입니다." [88]

2:11 유다의 반역의 증거는 이스라엘 백성이 여호와께서 사랑하시는 성소를 더럽혔다는 것입니다. 이 성소는 성전이나 그분의 백성을 가리킬 수 있습니다. 그들은 우상숭배를 행함으로써 그렇게 했습니다. 그들은 다른 신들을 섬기는 이교도 여인들과 결혼했습니다(참조, 고후 6:14-16). 야훼의 "아들"(이스라엘, 10 절)은 다른 신들을 섬기는 이방 여인들과 결혼했으며, 솔로몬처럼 야훼께 불충실하게 되었다(참조, 출 34:11-16; 신 7:3-4; 수호 23:12-13; 에스라 9:1-2, 10-12; 느헤미야 13:23-27).

"이스라엘은 가나안 족속의 아들이나 딸과 결혼하는 것이 금지되었지만(출 34:16; 신 7:3), 여전히 우상 숭배에 빠져 있는 사람들과의 모든 결혼은 언약 백성에 대한 하나님의 뜻을 거스르는 것입니다." [89]

"고대 이스라엘에서 통혼의 문제는 인종이나 민족이 아니라 영적인 문제였습니다. 하나님 자신에 대한 신실함이 부족했습니다." [90]

2:12 말라기는 그런 여자와 결혼한 이스라엘 사람에게 저주를 선언했습니다. 심판은 그가 죽거나 그의 혈통이 끊어질 것입니다. "깨어 대답하는 자"(NASB)로 번역된 어려운 관용구는 분명히 "그가 누구든지"(NIV)를 의미합니다. [91] 그가 성전에서 전능하신 여호와께 제물을 드려도 저주를 받을 것입니다. Keil은 이 구절을 약간 다르게 해석했습니다.

"이 구절의 뜻은 이러하니라 하나님이 이같은 죄인의 모든 후손을 이스라엘 집 중에서 끊으실 뿐 아니라 누구든지 그를 위하여 그의 죄를 속죄하기 위하여 제사를 드리는 자도 끊어버리시기를 원하노라. " 92]

백성들과 제사장들이 분명히 시야에 들어옵니다. 하나님을 경배하는 것은 언약을 어기는 자들을 하나님의 형벌로부터 보호하지 못했으며 지금도 그렇지 않습니다.

2:13-14 백성들은 분명히 하나님께서 그들에게 축복을 거두시는 이유를 이해할 수 없었기 때문에 말라기가 그들에게 그 이유를 알려 주었습니다. 그들의 또 다른 죄는 여호와께서 그들의 기도에 응답하지 않으셨기 때문에 여호와 의 제단 앞에서 심히 통곡 하는 동시에 그들의 아내를 배신한 것과 관련이 있습니다(참조, 벧전 3:7). 제단 위에서 우는 것은 그들이 야훼를 숭배하면서 우는 것을 비유적으로 묘사한 것임에 틀림없다(위선적으로).

결혼 관계는 언약 관계이다(참조, 잠 2:17; 겔 16:8, 59-62; 호 2:16-20). 서약을 어긴 사람들은 하나님께서 그들에게 복을 주시리라고 기대해서는 안 된다. 부부가 젊었을 때 결혼 서약을 맺을 때 하나님께서 친히 증인이 되셨습니다.

"고대 근동에서 결혼은 어린 나이에 맺어졌다. 탈무드에 따르면 청년은 스무 살까지 결혼하지 않으면 저주를 받았다(참조, 사 54:6; 잠 2:17; 5 :18; 요엘 1:8)." [93]

이 죄는 특히 유대인 아내와 이혼하여 이방 여인과 결혼한 이스라엘 남자들을 염두에 두고 있었을 것이다(참조, 12 절). 또는 일반적으로 이혼이 고려 대상의 전부일 수 있습니다.

"아내는 남편의 종이 아니라 동무로 여겨야 한다." [94]

"아내를 '동반자'[NIV]로 지정하는 것이 남편의 역할에 대한 그녀의 결혼 역할의 복종을 부정하는 것은 아니지만[참조, 창 3:16], 그것은 확실히 그녀가 보아야 한다는 개념에 반대됩니다. 마음대로 처분할 수 있는 단순한 소유물로. 친구나 동료 이상이지만 그 이하로 여겨서는 안 된다." [95]

2:15a 성령의 영향을 조금이라도 받은 이스라엘 사람은 결혼 계약과 같은 언약을 깨뜨리지 않을 것입니다. 또 다른 견해는 말라기의 의미는 결혼에 대한 합당한 인간의 영(태도), 옳고 그름에 대한 감각이 조금이라도 있는 사람은 결혼을 깨뜨리지 못한다는 뜻이었습니다. 하나님 자신은 이스라엘과의 언약을 깨뜨리지 않으실 것입니다 . 두 경우 모두 경건한 자손이 각각의 성약을 어기지 않는 주된 이유였습니다. 경건한 자녀를 원하는 사람은 결혼 서약을 어겨서는 안 됩니다. 자녀의 복지는 여전히 결혼 생활을 온전하게 유지해야 하는 일반적이고 정당한 이유입니다.

순종하는 삶에서 신성한 영광을 나타내고 땅이 그분의 영광으로 가득 찰 때까지 그 과정을 계속할 자녀를 낳고 제자 삼는 것입니다(창 22:17). 죄가 그 과정을 방해했지만 그 목적은 대체되지 않았습니다. 비록 부부가 더 이상 자녀를 낳는다는 것을 확신할 수는 없지만(창세기의 불임이라는 주제가 분명히 밝히듯이) 그들은 여전히 ​​자녀를 '찾아'야 하며 필요한 경우 입양 및/또는 영적 제자도를 통해 다른 방법으로 자녀를 낳을 수 있습니다."[97]

다. 명령: 믿음 없는 행동을 중지하라 2:15b-16

이 명령 부분은 믿음을 저버리지 말라는 명령으로 시작하고 끝납니다. 자신의 영을 주의하라는 지시는 이 각 명령 바로 앞에 있습니다. 야훼의 인용문 두 개가 이 봉투 구조 안에 있습니다. 야훼의 이 명령들은 이 두 번째 교차 교차 훈계의 전환점을 이룬다(참조, 1:10).

2:15b 그러므로 이스라엘 사람들은 자기가 젊어서 결혼한 아내를 배반하여 결혼 계약을 깨뜨리고 이혼하는 일이 없도록 조심해야 했습니다. 남자는 본문에서 책임 있는 당사자입니다. 왜냐하면 이스라엘에서는 문맥에서 알 수 있듯이 남편만이 편리하게 아내와 이혼할 수 있기 때문입니다. 남편과 이혼하는 아내는 유대인 가부장제 사회에서 흔하지 않았습니다.

2:16 이스라엘 자손은 결혼 언약을 파기하지 마십시오. 배우자와 이혼하고 믿지 않는 사람과 결혼하는 사람은 자기를 욕되게 하는 것입니다. 이러한 이유로 이혼은 언약 불성실을 구성합니다. 즉, 하나님 자신이 목격하신 언약을 깨뜨리는 것입니다(14절). 이와 같이 야훼는 언약을 지키시는 하나님이시기 때문에 그것은 불경건한(하나님과 같지 않은) 일입니다. 그분은 약속을 지키십니다. 언약(공식적인 약속)을 ​​깨는 것은 하나님 자신이 하지 않는 일을 하는 것입니다.

이러한 이유로 이혼은 자신을 폭력으로 덮는 것입니다. 이것은 결혼에 대한 히브리 완곡어법, 즉 옷으로 몸을 가리는 유희이다(참조, 룻 3:9; 겔 16:8). 어떤 사람은 그가 이전에 그의 옷으로 덮었던(즉, 결혼한) 그의 아내와 이혼할 때 폭력으로 자신을 덮는다. 이 유대인들에게 이혼은 더러운 옷을 입는 것과 비슷했습니다. 그것은 치욕이었다. 강조 하기 위해 여호와께서는 사람의 "영을 조심하여 그 언약의 짝에게 궤사를 행치 않게 하라"(참조, 15 절)고 경고하셨습니다 .

"주님께 혼인 서약과 의무에 무관심한 태도는 배신자의 행위입니다." [98]

"결혼에 대해 그리스도께서 직접 말씀하신 것 외에는 더 높은 말씀을 하신 적이 없습니다." [99]

"나는 {야훼]가 이혼을 미워한다"라는 번역이 정확한지에 대해 영어 번역자들 사이에 약간의 논쟁이 있습니다. 그것은 가능하며 대부분의 영어 번역자들은 그것을 그렇게 번역했습니다. 가능한 "나"는 히브리어 텍스트에서 실수로 삭제되었습니다. [100] 그러나 이 번역은 히브리어 성경의 가장 일반적으로 받아들여지는 버전인 마소라 본문을 수정(변경)할 것을 요구합니다. [101] 히브리어를 문자 그대로 번역하는 일반적인 방법은 "그[아내를 배반하는 남자]는 이혼을 미워합니다."입니다. 그러나 이것은 거의 말이되지 않습니다. 이 구절의 문맥과 다른 성경의 가르침을 보면 하나님은 사람들이 그들의 배우자와 이혼하는 것을 원하지 않으신다는 것이 분명합니다.

문자적 의미를 잘 포착 하는 한 가지 의역은 다음과 같습니다 . 또 다른 좋은 표현은 다음 과 같습니다 . 한 작가는 여호와 의 말씀 의 정신을 "이혼은 가증한 것"이라고 의역하여 표현했습니다. [102]

"하나님의 미움은 폭력으로 자기 옷을 가리는 자에게도 나타납니다. 이것은 여자를 아내로 요구하기 위해 여자에게 옷을 입히는 옛 관습에 대한 것입니다. 특히 신명기 22:30; 룻기 3:9; 그리고 에스겔 16:8. 그들은 아내를 보호하기 위해 옷을 펴는 대신 아내에 대한 폭력으로 옷을 덮었습니다. 옷은 결혼 생활의 신뢰와 보호를 상징합니다. [103]

"이 구절[2:10-16]은 남자가 이미 서약을 어긴 아내와 이혼하는 경우를 다루지 않으므로 여자가 이미 서약을 어긴 남편과 이혼하는 경우에도 적용되지 않습니다. 이것이 바로 이 구절이 어떤 상황에서도 이혼에 대한 절대적인 정죄로 이해되어서는 안 되는 또 다른 이유입니다. 2:2)." [104]

에스라가 이혼을 명령했다는 사실(스 10장)은 여기서 이혼에 대한 하나님의 정죄와 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. (느헤미야는 이혼을 옹호하거나 반대하지도 않았습니다. 느헤미야 13:23-29.) 그 해결책은 말라기가 이교도 여성과 결혼하기 위해 유대인 남성이 유대인 아내와 이혼하는 특정한 상황을 다루고 있었던 것 같습니다. 에스라는 이미 이교도 여인들과 결혼한 유대인 남자들과 마주했습니다. 이것은 믿지 않는 배우자와는 ​​이혼해도 되지만 신자와는 이혼할 수 없다는 뜻입니까? 바울은 그리스도인도 이혼해서는 안 된다는 점을 분명히 했습니다(고전 7:10-20). 분명히 에스라가 그러한 경우에 이혼을 옹호하게 만든 것은 유대인이 이교도와 결혼하는 사생아였기 때문입니다.

하나님은 일반적으로 이혼을 반대하시고 그런 의미에서 이혼을 미워하시지만 허용하셨습니다(신 24:1-4). 그분은 이스라엘의 독특함을 유지하는 더 큰 목표를 달성하기 위해 그렇게 하셨고, 그래서 이스라엘은 세상에서 그녀를 위한 그분의 목적을 성취할 수 있었습니다(출 19:3-6). 교회에 대한 그분의 목적은 이스라엘에 대한 그분의 목적과 정확히 일치하지 않습니다. 더욱이 교회는 모세 율법의 지배를 받지 않습니다. 그러므로 에스라서에 나오는 유대인의 행위를 불신자와 결혼한 그리스도인들이 따라야 할 선례로 삼는 것은 적절하지 않다(참조, 고전 7:12-13).

이혼이 요구되는 다른 구절들(창 21:8-14; 출 21:10-11; 신 21:10-14)에서 하나님은 이혼을 좋은 것으로 제시하지 않으신다. 그분은 죄로 인해 생긴 특정한 상황에서만 그것을 허락하셨습니다(마 19:9).

“'그러므로 네 심령을 삼가 믿음을 저버리지 말라'는 선지자의 마지막 권면은 모든 남편에게 아내에 대한 부정적인 태도를 발전시키지 않도록 끊임없이 경계해야 한다는 강력한 경고입니다.” [105]

D. 상황: 주님의 불의에 대한 불평 2:17

말라기는 백성들이 소리를 지르고 있다는 불만을 기록하여 그들이 믿음 없이 행동하고 있으며 변화가 필요하다는 추가 증거를 제시했습니다(참조, 2:10b-15a). 다른 논쟁과 마찬가지로 이 주변을 시작하는 질문과 답변 형식에서 또 다른 논쟁이 시야에 들어온다는 것이 분명합니다. 17절에는 질문과 대답이 포함되어 있으며 토론은 3:1-6에서 이어집니다. 이스라엘 백성의 변화 가능성(2:17)은 여호와의 불변성(3:6)과 대조됩니다.

"독자는 여기서 말라기서에서 처음으로 세 가지 주제를 소개받았는데, 이 모든 주제는 편의상 필요에 따라 표현될 수 있습니다: 메시아적 개입의 필요성, 심판의 날의 필요성, 사회 정의의 필요성. " [106]

말라기는 그들의 말로 야훼를 괴롭혔다고 청중들에게 알렸다. 그는 그들이 특정 문구를 반복하는 것을 듣는 데 지쳤습니다. 그들의 반응은 다시 위선적인 불신(뭔가를 믿지 않으려 하거나 믿을 수 없는 상태)이었습니다. 그들은 그분이 자신을 그들의 언약의 주로서 그들에게 맡기셨기 때문에(주님; 참조, 사 40:28) 그들의 말을 듣는 데 거의 지치지 않을 것이라고 생각했습니다.

이것은 성경이 스스로 모순되는 것처럼 보이는 또 다른 곳입니다. 하나님은 한편으로는 피곤하지 아니하시다고 하셨지만(사 40:28), 한편으로는 피곤하다고 말씀하셨습니다(여기서). 제 생각에 해결책은 첫 번째 경우에 그분이 자신의 본질적인 특성에 대해 말씀하신 것입니다. 그분은 인간처럼 피곤하지 않으십니다. 두 번째 경우에, 그분은 이스라엘 백성들이 하는 대로 말하는 것에 싫증이 나셨다는 뜻이었습니다. 이 두 번째 경우에서 그분은 마치 그분이 인간인 것처럼 느끼는 감정을 설명하기 위해 의인화된 언어를 사용하셨습니다. 물론 그분은 인간이 아닙니다. [107]

선지자는 여호와께서 이스라엘 백성을 기뻐하시며 악을 행하는 자마다 가납하신다 하시며 이스라엘 백성을 지치게 하셨다고 설명했습니다. 그들은 옳고 그름에 대한 양심을 잃은 것 같고, 하나님이 개입하지 않으셨기 때문에 그들의 죄를 인정하셨다고 생각했습니다. 사실, 그들의 질문은 하나님의 공의에 대한 도전이었습니다. 그들이 그분의 법을 어겼고 그분이 의로우셨다면 그분은 확실히 그들을 벌하셔야 합니다. 그들이 땅으로 돌아온 것은 그분이 그들을 축복하고 계시다는 것을 그들에게 보여 주셨고 그분은 모세의 언약 안에서 경건한 자들을 축복하시겠다고 약속하셨습니다(신 28:1-14).

현대인들은 똑같은 말을 합니다. "하나님이 의로우시면 어찌하여 악인이 형통하리이까?" 성경은 하나님이 의인뿐만 아니라 악인도 축복하신다고 계시합니다. 왜냐하면 그분은 선하시기 때문입니다(마 5:45; 행 14:17). 타락과 죄로 인해 의인도 악인과 마찬가지로 고통을 당합니다(창 3:16-19; 전 2:17-23).

더욱이 하나님은 사탄이 악인뿐만 아니라 의인도 해하게 하도록 허락하신다(욥 1-2장). 하나님은 결국 악인을 벌하시고 의인을 축복하실 것이지만 반드시 현세에서 그런 것은 아니다(참조, 욥 21:7-26; 24:1-17; 시 73:1-14; 전 8:14; 렘 12 장) :1-4, 합. 1). 말라기의 청중은 하나님께서 이 주제에 대해 계시하신 것의 일부를 잊어버렸고, 물론 그들은 아직 그것에 관한 신약의 계시를 받지 못했습니다.

"성전 재건 후에는 환멸이 뒤따랐습니다. 십년이 지나도 주님이 시온으로 돌아오신 초자연적인 사건이 없었기 때문입니다." [108]

E. 부정적인 동기: 다가오는 심판의 사자 3:1-6

첫 번째 주소(1:2-2:9)와 마찬가지로 이 주소는 더 많은 동기 부여로 끝납니다. 사람들이 서로를 대하는 방식을 바꾸지 않으면 불쾌한 일이 일어날 것입니다. 경고는 장차 심판을 가져올 다른 사자의 도래를 중심으로 합니다. 이 섹션에는 네 가지 예측이 포함되어 있습니다(vv. 1a, 1b, 3, 5).

3:1 냉소적 인 이스라엘 백성에 대한 여호와의 반응은 그들에게 미래를 가리키는 것이었다. 그는 그의 사자가 올 것을 예언하셨다(참조, 사 40:3-5). 그가 누구였는지에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. 왜냐하면 예수께서 그를 세례 요한이라고 밝히셨기 때문입니다(마 11:10; 참조, 막 1:2; 눅 7:27). 이 미래의 사자는 야훼를 위해 준비하는 길을 닦을 것이다(참조, 사 40:3; 요 1:23). 분명히 예수 그리스도는 야훼이십니다. 세례 요한이 예수의 길을 예비했기 때문입니다.

"아마도 네 번째 논쟁에서 제기된 모든 문제 중 가장 흥미로운 것은 '언약의 사자'를 야훼 자신으로 암시적으로 동일시하는 것입니다. 구약의 다른 어떤 구절도 메시아의 형상에 신성한 특권과 명명법을 그렇게 명확하게 할당하지 않습니다. 비록 마시아라는 용어 자체 가 말라기에 의해 사용된 것은 아니지만) 이 논쟁이 '언약의 사자'의 신분과 행동을 어떻게 묘사하는지 검토할 때 우리는 그가 신성하다는 결론을 내릴 수밖에 없습니다." [109]

"말씀하시는 이는 오실 그이시니 곧 아들 하나님이시니라." [110]

그런 다음 이스라엘 백성이 찾고 있던 "주(아도나이, 주)"가 갑자기 그의 성전에 임할 것이다(참조, 겔 43:1-5; 슥 8:3). 예수님께서 지상 사역 동안 예루살렘 성전에 여러 번 들어가셨지만, 이 갑작스러운 오심은 그때 성취되지 않았습니다(참조, 2-5 절). 그것은 그가 그의 메시아 왕국을 세우기 위해 지구로 돌아올 때 일어날 것입니다.

"그가 갑자기 오실 것이라는 사실 은 불길하다. 왜냐하면 갑작스러움은 대개 재앙적인 사건과 관련이 있기 때문이다( 예: 이사야 47:11; 48:3; 예레미야 4:20 등) ." [111]

"우리는 말라기가 그리스도의 재림을 언급한다는 것을 압니다. 왜냐하면 여기에서 볼 수 있는 것은 심판이기 때문입니다." [112]

"언약의 사자"는 이 구절에서 약속한 첫 번째 천사의 출현 이후에 오실 주님의 또 다른 이름입니다. 그는 신성한 메시아가 될 것입니다 . "메신저"는 "천사"를 의미하며 여호와 의 천사가 여기에서 보입니다.

"우리는 여기에 제시된 메시아의 신성에 대한 세 가지 부인할 수 없는 증거를 감히 놓칠 수 없습니다. (1) 그는 주님과 동일시됩니다. 성전 주인으로서 '그의 성전으로', (3)그들이 찾던 '주님'이라고 불립니다." [114]

"언약"은 아마도 하나님께서 장래에 유대인들과 맺으시겠다고 약속하신 새 언약일 것이다(참조, 렘 31:31-34; 겔 36:22-36; 37:26). 또 다른 견해는 보기에 있는 언약이 모세 언약이며 그 배후에는 아브라함 언약이라는 것입니다. [115] 유대인들은 이 메신저를 기뻐했습니다. 왜냐하면 그의 오심은 이스라엘 역사 초기부터 메시아 예언의 주제이자 간절한 기대의 대상이었기 때문입니다(창 3:15; et al . ). 주권자 야훼께서 이곳에 다시 오실 것을 약속하셨습니다. 유대인들은 하나님께서 개입하셔서 세상에 공의를 세우실 것이라는 불신을 표현해 왔지만(2:17), 하나님께서는 그렇게 하시겠다고 약속하셨습니다.

3:2-3 여호와께서 갑자기 그의 성전에 임하셨 을 때 아무도 그 앞에 설 수 없었습니다. 다른 곳에서 선지자들은 이 때가 온 세상에 재앙과 죽음으로 점철된 심판의 날이 될 것이라고 예언했습니다(4:1; 사 2:12; 욜 3:11-16; 암 5:18-21; 슥 1장). :14-17). 여기서 말라기는 자신과 가장 가까이 서 있는 백성인 제사장들("레위 자손")을 정결하게 할 것이기 때문에 아무도 그의 오심을 견딜 수 없을 것이라고 말했습니다. 정련하는 자의 불이 금과 은을 정결하게 하듯이 그분은 제사장들의 더러움을 불살라 버릴 것이며 빨래하는 사람의 비누 같이 깨끗하게 씻을 것이다(참조, 신 4:29; 사 1:25; 렘 6: 29-30, 겔 22:17-22, 슥 3:5).

그러면 레위 제사장들은 그들이 말라기 시대에 그랬던 것처럼 더럽혀진 자가 아니라 의로운 상태로 여호와께 제사를 드릴 수 있을 것이다(참조, 1:6-2:9; 사 56:7; 66:20- 23, 렘 33:18, 겔 40:38-43, 43:13-27, 45:9-25, 슥 14:16-21). 깨끗이 씻는다는 여러 표현과 깨끗이 씻는다는 용어의 반복은 야훼의 메신저가 가져올 변화의 철저함을 강조합니다.

"그리스도의 속죄의 죽음은 전체 희생 제도가 종식될 수 있음을 의미하며 할당된 목적이 달성되었습니다." [116]

이 구절에 대한 Pusey의 설명은 대부분의 무천년주의자(예수님이 지상에서 1,000년 동안 통치하실 것을 부인하는 사람들)의 비문자적이고 영적인(또는 신비적인) 해석의 전형입니다.

"… 시온과 예루살렘이 기독교 교회의 칭호이고 참 이스라엘이라고 믿었던 이스라엘이 그러하듯이 레위의 아들들은 참 레위인, 사도들과 기독교 사제직의 후계자입니다. 3세기 동안 박해를 받았습니다. 교회가 불로 정결케 되었다는 것입니다." [117]

3:4 이렇게 제사장들을 정결케 한 후에 유다와 예루살렘(즉, 온 이스라엘)은 여호와를 기쁘시게 하는 제사를 드릴 수 있게 되리라 . 그들은 제사직이 부패하기 전 이스라엘 역사 초기에 제사장들이 바쳤던 제물처럼 받아들여질 것입니다.

3:5 그 미래에 여호와 께서는 자기 백성에게 가까이 오시겠다고 약속하셨지만 그것은 심판을 위한 것입니다. 그분은 그들이 저지른 모든 종류의 죄를 속히 심판하실 것이지만, 말라기 시대에는 지금 그분이 심판하기 위해 기다리십니다(참조, 벧후 3:9-10). 그분이 심판하신 유일한 유대인은 레위인이 아니었습니다. 그 때에 살고 있는 모든 이스라엘 백성은 그의 심판 아래 있게 될 것이다(참조, 겔 20:34-38). 그분은 그분의 백성에게 금지된 모든 유형의 행위에 대해 그들을 심판하실 것입니다. 간통; 거짓말하는; 직원, 과부, 고아에 대한 억압; 외계인 학대; 그분에 대한 모든 형태의 불경과 불신까지도. 이것은 그분이 불공평하다는 그들의 주장에 대한 그분의 대답이었습니다(2:17).

3:6 여호와께서는 백성들로 하여금 하나님을 경외하게 하고 소망을 가지게 하였어야 할 그분의 성품 중 하나를 상기시키면서 결론을 내리셨습니다. 그는 변하지 않으며, 그렇기 때문에 그것들이 완전히 소모되지 않을 것입니다. 그분은 아브라함과 모세의 언약에 있는 언약의 약속에 신실하셨습니다. 그분은 결코 그들을 완전히 멸망시키지 않으시고 징계하시고 마침내 축복하실 것입니다.

"... 하나님은 그의 본질과 속성에 있어서 절대적으로 불변하십니다. 그는 증가하거나 감소할 수 없습니다. 그는 발전이나 자기 진화의 과정에 종속되지 않습니다. 그의 지식과 능력은 결코 크거나 작을 수 없습니다. 그는 결코 더 현명할 수 없습니다 그 어느 때보다 더 거룩하거나 더 의롭거나 더 자비로우시다.그는 그의 계획과 목적에 있어 변함이 없으시다.지혜가 무한하면 그들의 개념에 오류가 있을 수 없으며, 그들의 성취에는 실패가 없었다[참조, 민 23:19; 시 33:11; 잠 19:21; 사 14:24; 44:9-10; 약 1:17]." [118]

여호와께서는 유대인들을 야곱의 아들이라고 부르심으로써 그들의 행동을 그들의 악명 높은 족장의 행동과 연결시키셨습니다. 약속은 그 약속을 한 사람만큼만 좋은 것이므로 여호와께서 변하지 않으신다는 사실은 그 약속의 성취에 대한 확실성을 강화시킨다(참조, 신 4:31; 겔 36:22-32). 사도 바울은 이스라엘에게 미래가 있을 것이라고 기대하는 동일한 이유를 제시했습니다(롬 3:3-4; 9:6; 11:1-5, 25-29).

여호와께서 변하지 않으신다는 진술(참조, 삼상 15:29; 히 13:8)은 여호와께서 마음을 바꾸셨다는 성경의 다른 진술들(예, 출 32:14) 과 모순되는 것처럼 보일 수 있다. 변치 않으신다는 이 말씀은 하나님의 본질적인 성품을 가리킨다. 그분은 항상 거룩하고, 사랑이 많으시고, 의로우시고, 신실하시며, 은혜로우시며, 자비로우십니다. 그분이 변하신다는 다른 진술은 그분이 한 행동에서 다른 행동으로 바뀌는 것을 말합니다. 그들은 그분의 성품이 아니라 그분의 선택을 포함합니다. 그분이 자신의 선택을 바꾸지 않으셨다면 반응이 없으셨을 것입니다. 그분이 성품을 바꾸셨다면 그분은 신뢰할 수 없게 될 것입니다. [119]

"여호와께서 자기 백성을 사랑하심이 변치 아니하셨으므로(1:2-5) 야곱의 자손이 멸망 하지 아니 하느니라(참조, 렘 30:11)." [120]

IV. 유다는 돌아와서 기억하라고 권고함(경제적 관점) 3:7-4:6

여호와 하나님 은 이스라엘의 초기 역사는 제사장들과 이스라엘 백성들이 하나님을 기쁘시게 한 때라고 말씀하셨습니다(4절). 이제 그분은 그러한 초기 시절이 오래가지 못했다고 말씀하셨습니다(참조, 출 32:7-9). 그분의 신실하심과 대조적으로(6절), 이스라엘 백성들은 신실하지 않았습니다.

말라기서에 있는 이 세 번째이자 마지막 훈계적인 연설은 그 구조에 있어서 앞의 두 연설과 다릅니다. 앞의 두 가지가 모두 긍정적인 동기로 시작하여 부정적인 동기로 끝나는 반면, 이것은 명령으로 시작하고 끝납니다. 그들 각각의 중앙 섹션이 필요한 변화에 대한 증거로 둘러싸인 명령인 반면, 이 섹션은 동기 부여가 있는 증거에 중점을 둡니다. 따라서 이 연설과 책 전체는 율법을 기억하라는 절정의 명령으로 끝납니다(4:4-6).

첫 번째 연설의 초점은 하나님과 사람들의 관계(영적 책임), 두 번째 연설의 초점은 서로 간의 관계(사회적 책임), 세 번째 연설은 소유물과의 관계(경제적 책임)였습니다. ).

A. 첫째 계명: 십일조를 가지고 여호와께 돌아오라 3:7-10a

3:7 이스라엘의 역사 초기부터 백성은 여호와께서 모세의 언약에 따라 그들에게 걸도록 명하신 바른 길에서 벗어났습니다. 그들은 언약의 요구 사항과 조건에 불순종했습니다. 만군 의 여호와께서 그의 백성을 부르사 "그에게로 돌아 오라 " 하시며 그들이 그렇게 하면 그들에게 돌아오시리라는 약속을 하셨다(참조, 신 4:30-31; 30:1-10) . 3:7 의 여호와 는 이 연설의 시작 부분에 나타나며 여호와께서 그들에게 돌아오실 것이라는 약속 으로 4:6에서 연설을 끝맺는다.

사람들의 반응은 돌아갈 길을 모른다는 것이었다. 모세 언약은 그들이 야훼를 신뢰하고 순종함으로써 어떻게 돌아올 것인지를 명시했기 때문에 그들의 질문은 그들의 길을 바꾸기를 꺼리는 것을 나타냈습니다.

"'어떻게 돌아가야 하지?' 정보에 대한 간절한 간청이 아니라 이기적인 무죄 선언입니다. 사실상 사람들은 '우리가 처음부터 돌아서지 않았으니 돌아와야 할 필요가 무엇입니까?'라고 말하고 있습니다." [121]

아내와의 사이가 나빠진 것을 인지하지 못하는 전형적인 남편 같았다”고 말했다. [122]

오늘날 우리가 우리의 죄에 직면했을 때 우리는 변명합니까?

"저는 이것이 오늘날 교회에 있는 많은 사람들의 모습이라고 말하고 싶습니다. 의례주의가 현실을 대체했습니다. 장관이 권력을 대체했습니다. 심미가 영적을 대체하고 형식이 감정을 대체했습니다. 심지어 정통, 보수, 복음주의 집단에서 그들은 어휘는 알지만 하나님의 능력은 사라졌습니다. [123]

3:8 여호와 께서는 이스라엘 백성이 적용해야 할 회개의 몇 가지 예를 말씀하셨다. 인간이 하나님의 것을 도적질하는 것이 얼마나 어리석은 일입니까. 그분을 훔치려면 그분보다 더 강하고 똑똑해야 합니다. 그러나 그것이 이스라엘 백성들이 하고 있었던 일입니다. 그들은 가장 나쁜 종류의 도둑들, 즉 하나님의 도적이었습니다. 그들은 어떻게 그분의 것을 도둑질했는지 뻔뻔스럽게 물었습니다. 그들은 율법에서 하나님께 가져오라고 명한 십일조(레 27:30, 32; 신 12:5-18; 14:22-29)와 헌물(민 18:21-32)을 주지 않았습니다.

“십일조에는 여러 종류가 있는데 (1) 첫 열매를 취하고 남은 십분의 일은 레위인의 생계를 위하여 드린 것이며(레위기 27:30-33) (2) 레위인이 바친 십일조는 제사장들(민수기 18:26-28), (3) 회중이 성막에서 레위인들과 그들의 가족의 필요를 위해 지불하는 두 번째 십일조(신명기 12:18), (4) 매 3년마다 또 다른 십일조 가난한 자를 위하여(신명기 14:28, 29)." [124]

Feinberg가 위에서 세 번째와 네 번째 십일조로 구분한 것은 실제로는 하나의 십일조였을 수도 있습니다. [125]

여기에서 "십일조" 옆에 있는 "헌물"은 제사장들에게 바쳐진 십일조의 십일조를 가리킨다(참조, 출 29:27-28; 레 7:32; 민 5:9). 레위인은 백성에게서 십분의 일을 받고 그 십분의 일을 제사장들에게 주어야 했습니다. 그러나 과부, 고아, 나그네도 십일조로 유익을 얻었으므로(신 14:28-29) 십일조를 내지 않는 것은 그들에게도 해를 끼쳤습니다. 또 다른 가능성은 말라기가 요구된 십일조와 이스라엘 사람들이 가져온 자원 제물을 구별하고 있었다는 것입니다. 또는 아마도 십일조 외에 다른 제물이 눈에 띕니다. 어쨌든 십일조와 헌금은 하나님에 대한 모든 경제적 책임을 나타내는 메리즘을 구성합니다. [126]

하나님께서 땅과 그 소산을 처음부터 소유하셨기 때문에(참조, 1:12-14; 레 25:23) 이스라엘 백성에게 십일조를 드리라고 명하셨을 때 십일조를 주지 않는 것은 하나님의 것을 강탈하는 것과 같았다. 이전에 여호와 하나님은 열등한 제사를 드리는 제사장들을 질책 하셨고 (1:7-14), 이제 그분은 부족한 양의 제사를 드리는 백성들을 질책하셨다(참조, 10 절). 제사장들과 레위인들을 적절하게 지원하지 못한 결과 느헤미야가 팔레스타인에 없는 동안 제사장 봉사가 중단되었다(참조, 느 10:32-39; 13:10).

오늘 우리는 주 하나님께 기쁘게 드리고 있습니까?

3:9 온 백성이 이 범죄를 저질렀습니다. 즉, 그것은 온 나라에 널리 퍼져 있었으며, 모든 이스라엘 사람이 필연적으로 죄를 지은 것은 아닙니다. 제사장들과 레위 사람들에게서 마땅히 받아야 할 것을 강탈하는 것은 사실상 하나님을 강탈하는 것이었습니다. 백성은 이 언약 위반에 대해 여호와 로부터 저주를 받을 것이다 (11절; 참조, 4:6).

3:10a 백성들은 빚진 것의 일부만이 아니라 온전한 십일조를 성전 창고에 넣어야 했습니다. 성전에는 이스라엘 백성이 가져온 예물을 보관하는 특별한 방이 있었다(참조, 왕상 7:51; 느 10:38; 13:12). 그러면 여호와 의 집에 제사장과 여호와를 위한 양식이 있게 될 것입니다. 희생 제물은 비유적인 의미에서 여호와를 위한 음식이었다 ( 참조, 1:7). 여호와께서는 그의 백성들에게 이렇게 하심으로 그를 시험하라고 촉구하셨습니다 .

신약성경에는 하나님을 시험하는 사람들에 대한 언급이 여러 번 있습니다(예: 행 5:9; 15:10; 고전 10:9; 히 3:9). 죄를 짓고 그분의 은혜를 추측함으로써 하나님의 인내를 시험하는 것은 항상 그릇된 일입니다. 그분에게 그분의 약속에 대한 책임을 묻고 하나님이 그분의 백성들에게 여기에서 하라고 요구하신 그분의 신실하심을 시험하는 것은 또 다른 일입니다.

B. 긍정적인 동기: 미래의 축복 3:10b-12

이 연설의 동기를 부여하는 두 부분 모두 미래 지향적이다(참조, 3:16-4:6).

3:10b 여호와께서는 이스라엘 백성이 순종하는 것을 축복 하시 겠다고 약속하셨으므로 율법이 요구하는 십일조의 온전한 양을 가져오는 그들의 순종은 그분의 약속에 대한 그분의 신실하심을 시험(즉, 증명, 증명)할 것이었다. 그분은 그들의 온전한 순종에 대해 비와 그들의 필요를 충족시킬 만큼 풍성한 수확으로 보상해 주시겠다고 약속하셨습니다. 그들을 위한 그분의 축복의 창고가 가득 찼습니다.

이 구절은 종종 그리스도인들에게 십일조를 촉구하는 데 사용되었습니다. 그러나 그리스도인들이 살아가는 새 언약에는 하나님께서 우리에게 주신 것 중에서 우리가 하나님께 돌려드려야 할 금액이나 비율이 명시되어 있지 않습니다. 오히려 그것은 여호와께서 우리를 형통 케 하신 것처럼 정기적으로, 희생적으로, 기쁨으로 드려야 한다고 가르칩니다(참조, 고전 16:2; 고후 8:1-4, 9-14; 고후 9:2). , 7, 12; 빌립보서 4:10-19). 현 경륜의 시대를 특징짓는 은혜의 원리와 조화를 이루도록 주님 은 우리가 그분께 돌려드리는 금액을 명시하지 않고 우리에게 맡기십니다. 하나님의 은혜를 강조하는 설교를 꾸준히 하는 그리스도인들은 하나님께서 그리스도 안에서 그들에게 주신 모든 것에 감사하기 때문에 종종 10퍼센트보다 훨씬 더 많은 것을 바칩니다.

십일조는 모세의 언약을 드리기에 앞선 것이기 때문에(창 14:20; 28:22) 많은 그리스도인들은 10퍼센트를 드리는 것을 우리의 최소한의 책임으로 여깁니다. 그러나 모세 율법 앞에 나오는 십일조의 예는 그저 예일 뿐 명령이 아닙니다. 예는 신자들에게 구속력이 없지만 계율(명령)은 구속력이 있습니다. 이에 대한 또 다른 예는 공동 생활을 실천했던 초기 예루살렘 그리스도인들입니다(행 2:44). 이 관행이 오늘날 모든 그리스도인에게 구속력이 있다고 말하는 사람은 거의 없을 것입니다.

"'십일조'와 관련하여 그것이 주는 것과 헌금하는 전체 체계와 관련하여 그림자의 경륜의 시대에 속했으며, 따라서 그것이 새로운 경륜 아래에서 주는 의무로서의 의미를 상실했음이 분명해야 합니다. 연속성은 주는 원칙, 우리 소유물의 합당한 청지기가 되어야 하는 지속적인 의무에 있지만, 우리가 의무를 이행하는 방식의 불연속성에 있습니다." [127]

이 구절은 또한 "창고 헌금"을 가르치기 위해 사용되었습니다. 그렇게 생각하는 사람들은 교회 건물이나 회중이나 교단을 그리스도인들이 하나님께 예물을 가져와야 하는 창고로 봅니다. 어떤 이들은 기독교인들이 지역 교회나 그들의 교단을 우회하는 방식으로, 예를 들어 선교사에게 직접 헌금하는 방식으로 주님께 드리는 것은 잘못이라고 말하기까지 합니다.

이러한 관점은 이스라엘 성전과 기독교 교회의 차이점을 이해하지 못합니다. 이스라엘의 성전은 이스라엘 백성이 여호와의 종과 그들의 나라 전체 를 지탱하기 위해 가져온 예물을 보관하는 창고였습니다 . 그러나 기독교 교회는 이스라엘처럼 중앙 성소가 없고, 교회에 조국이 없다는 점에서 다릅니다. 그리스도인들은 그들의 땅에서 하나님을 섬김으로써 사명을 완수해야 했던 이스라엘 백성과 달리 전 세계에 걸쳐 살고 봉사합니다.

하나님은 이스라엘 백성들에게 그 땅에 머물며 그들의 빛을 거기에서 비추라고 말씀하셨지만(출 19:5-6), 그리스도인들에게 가서 우리의 빛을 온 천하에 비추라고 말씀하셨습니다(마 28:19-마 28:19- 20). 어떤 기독교인들은 각 지역 교회가 이스라엘의 축소판이라고 믿기 때문에 우리는 이스라엘이 성전을 여겼던 것처럼 우리 교회를 여겨야 합니다. 대부분의 그리스도인들은 교회가 지역 교회들의 모임에 국한되지 않고 그리스도의 온 우주적인 몸을 포함한다고 믿습니다(엡 1:4). 전체는 그것의 어떤 부분보다 더 크며, 심지어 그것의 모든 부분을 합친 것보다 더 큽니다.

3:11-12 하나님은 적절한 추수를 제공하실 뿐만 아니라(10절) 추수한 농작물을 동물과 질병으로부터 보존하여 파괴할 수도 있습니다. 이스라엘 사람들의 포도도 조기에 떨어지지 않고 포도나무에서 온전히 자랄 것이었습니다. 다른 모든 나라는 이스라엘 백성에 대한 하나님의 축복을 인정할 것입니다.

순종에 대한 물질적 축복을 약속한 모세 언약은 더 이상 유효하지 않습니다(롬 10:4; 히 8:13). 하나님의 뜻에 대한 순종이 반드시 현재의 물질적 번영을 가져오는 것은 아닙니다(빌 1:29; 4:11-13). 그러나 우리는 하나님을 신뢰하고 순종하는 사람들에게 우리 삶의 다음 단계인 죽음 이후에 상을 주실 것이라는 약속을 가지고 있습니다(행 4:31-35; 고전 3:11-15; 고후 3:15). 5:10; 9:6-12; 갈 6:6-9; 빌 4:14-19). 그리고 우리는 지금 많은 영적 축복을 누리고 있습니다(참조, 롬 5:1-11; 엡 1:3-14).

"말 3:7-12의 문제는 십일조가 아니라 배교입니다. 여기서 유다는 그들을 택하시고 복을 주신 하나님을 버리고 그들의 충성을 시험하기 위해 그들에게 주신 규례에서 돌이켜 하나님의 길을 백성이 하나님께 갚아야 할 십일조와 그 밖의 헌물을 스스로 간직함으로써 하나님 앞에 자신을 두는 우상숭배의 마음을 보였고, 레위인과 땅이 없는 빈민을 버려두고 스스로를 다스리는 냉담한 마음을 나타냈습니다." [128]

C. 상황: 주님을 섬기는 것에 대한 안일함 3:13-15

이제 여호와께서는 이스라엘 백성이 십일조를 내지 않는 죄악된 태도를 밝히셨습니다. 이것은 책에서 유다인들의 가장 긴 불평이며, 백성들의 마음의 강퍅함을 보여줍니다.

3:13 백성이 여호와께 거만하게 말하다 가도 저희가 멸시를 당하자 증거를 구하여 이르되 우리가 주께 대하여 무슨 말을 하였나이까

3:14 여호와 께서 그들에게 명령하셨습니다. 그들은 그를 섬기고 그에게 순종하는 것이 그들에게 유익하지 않으며 야훼를 섬기는 것이 득이 되지 않는다고 말했습니다. 죄를 슬퍼해도 몸 상태가 나아지지 않았습니다.

"고소를 한 사람들 중 일부(3:14)는 근시안적인 율법주의를 저질렀고 결국 주후 1세기에 유대 바리새인[ sic ]으로 이어졌습니다. 그러나 이것은 실제로 하나님이 요구하시는 내적 의의 온전한 표현을 질식시켰습니다(마 5:20-48; 23:1-36)." [129]

"진정한 믿음과 하나님께 대한 감사에서 나오지 않는 소위 선행은 빈 통장에서 인출된 '뜨거운 수표'에 불과합니다. 일시적인 자기 만족감을 줄 수는 있지만 하나님은 그 진정한 가치를 인정하십니다. 그리고 그는 그것들로 살려고 하는 자를 결국 심판할 것입니다." [130]

"저는 일부 신자들이 그들의 교회에 대해 불평하는 것을 들었습니다. '우리는 그것에서 아무것도 얻지 못하고 있습니다!' 그러나 교회는 은행이나 집과 같아서 뭔가를 넣지 않으면 아무것도 얻을 수 없습니다." [131]

"자신이 다니는 교회가 춥다고 하는 사람들이 상당히 많습니다. 교회가 추운 것이 확실합니까, 아니면 당신이 추운 것입니까? 여기서 문제가 된 것은 사람이여, 하나님께 있지 아니하니라." [132]

3:15 이스라엘 백성은 자기 주장을 잘하는 편이 좋을 것 같았습니다. 그러면 좋은 일이 생길 것이기 때문입니다. 악을 행한 자들이 앞서 나가고 물질적으로 더욱 강해졌습니다(참조, 2:17). 그들에게 삶은 물질적 번영에 관한 것이므로 의로운 것보다 악한 것이 더 나은 것 같았습니다. 비록 그들이 여호와의 인내를 시험하고 그들이 행한 대로 행함 으로 여호와의 반응을 일으키려 하였으나 그들은 일시적으로만 그의 형벌을 피하였을 뿐이었다.

오늘날 우리는 마음을 다해 주 우리 하나님을 섬기고 있습니까?

D. 동기: 오는 날 3:16-4:3

처음 두 권면 연설에서 첫 번째 동기 부여 섹션은 긍정적이고 두 번째 섹션은 부정적입니다. 이 마지막 연설에서 첫 번째는 주로 긍정적이지만 두 번째는 주로 부정적이지만 긍정적인 것과 부정적인 것이 혼합되어 있습니다.

3:16 말라기 의 말 을 듣고 여호와를 경외하는 자들이 선지자를 통하여 여호와의 책망을 듣고 모였습니다. 분명히 그들은 말라기의 메시지에 대해 토론하고 회개해야 한다는 데 서로 동의했습니다. 그들은 두루마리("기념책"; 참조, 에스 6:1; 시 56:8; 단 7:10)에 그들의 헌신을 기록하기까지 했다.

"거의 확실하게 이것은 그들이 만연한 죄에서 스스로를 분리하고 그의 약속이 신뢰할 수 있으며 그의 언약이 지켜져야 한다는 믿음으로 야훼에 대한 그들의 서약에 대한 일종의 성명서에 서명한 그들의 이름이 포함된 두루마리였습니다. 즉, 언약갱신 문서였습니다." [133]

여호와께서 그들의 마음 태도를 보시고 그들의 말을 들으셨습니다.

"믿음이 없는 세상에서 개인이 어떻게 하나님께 충실을 유지할 수 있습니까? 말라기는 충실한 생활 방식을 개발하기 위한 세 가지 요령을 제시했습니다.

• 주변 사람들이 신실하지 않더라도 하나님께 신실하겠다고 서약하십시오. 자신만의 '기억의 두루마리'를 써 보십시오.

• 격려를 위해 같은 생각을 가진 개인 그룹으로 자신을 둘러싸십시오. 이 그룹은 신실함을 유지하도록 서로 격려하면서 '서로 이야기'(말 3:16)했습니다(히 10:25 참조).

• 언젠가 하나님의 심판의 날이 올 것임을 기억하십시오. 장기적인 안목을 유지하십시오(고전 3:12-15)." [134]

3:17 전능하신 여호와께서 자기 소유를 예비하시는 날에 자기를 경외하는 자를 자기 소유로 여기시겠다고 선언하셨습니다. 이 날은 아마도 "여호와의 날 " (참조, 2 절; 4:1, 3), 그가 구약의 성도들을 부활시키고 그들을 심판하실 때(참조, 단 12:2)를 가리킬 것이다. 이것은 예수 그리스도께서 지상을 통치하고 통치하기 위해 다시 오실 때일 것입니다. 충실한 자들은 그들의 복종에 대해 그분의 왕국에서 보상을 받을 것입니다(단 12:3).

또한 사람이 자기 아들을 불쌍히 여김 같이 그들을 불쌍히 여기시겠다고 약속하셨습니다. 예수 그리스도께서 구약의 성도들을 심판하실 때 양과 염소를 구분하실 것입니다(마 25:31-46). 여기서 하나님은 양들을 그의 아들들로 묘사하셨습니다. 그분은 그분을 공경하지 않는 자들이 받을 굴욕과 형벌을 그들에게 남겨주실 것입니다(14-15절).

3:18 그 날에는 의로운 사람과 악한 사람이 훤히 드러날 것입니다. 이는 예수 그리스도께서 이스라엘 백성 가운데서 의인에게 상을 주고 악인에게 상을 주지 않으실 것이기 때문입니다. 그러면 여호와의 참된 종과 거짓된 종을 분명히 알게 될 것입니다 . 말라기 시대와 우리 시대에 하나님의 백성의 진정한 동기는 분명하지 않지만 앞으로는 많은 사람들이 볼 수 있도록 분명해질 것입니다.

4:1 여호와께서 방금 말씀하신 날에 대해 자세히 설명하셨다(3:17). 히브리어 성경에는 장 구분이 없습니다. 4장은 모두 3장의 끝으로 나타납니다. 여호와 의 이 날은 심판의 날이 될 것입니다. 여호와께서는 그것을 모든 교만한 자와 모든 행악 자(모든 오만한 행악 자를 의미하는 헨디아디스)가 겨(혹은 지푸라기; 참조, 3:2-3, 15)처럼 타는 풀무에 비유하셨다. [135]

불의 언어는 하나님의 심판과 분노와 관련하여 일반적이다(예, 창 19:24-28; 시 2:12; 89:46; 사 30:27; 렘 4:4; 21:12; 암 1 :4, 7, 10, 12, 14; 2:2, 5). 그 날에 여호와 께서 친히 그들을 불태우실 것이라는 의미 에서 그 날은 악인 들을 불태울 것입니다. 즉, 그분은 뜨거운 불에 던져진 관목이 완전히 타 버리는 것처럼 뿌리에서 가지까지(전체성을 나타내는 메리즘(merism)) 완전히 타버릴 정도로 그것들을 철저하게 제거하실 것입니다. 악한 불신자들에 대한 심판이 예정되어 있다(참조, 마 25:46).

이후의 계시는 이 심판의 때, 즉 천년왕국의 끝을 명확히 합니다(계 20:11-15). 하나님께서 구원받지 못한 악인들을 매우 엄하게 다루실 것이기 때문에 그분의 백성들은 그분이 모든 죄 많은 불신자들을 엄하게 다루실 것임을 기억하면서 회개할 필요가 있었습니다.

"이 구절은 절멸주의의 오류에 대한 근거를 제공하지 않습니다. 그것은 죽음 이후의 영혼의 상태가 아니라 육체적인 죽음을 묘사합니다. 구원받은 자들은 영원한 축복을 의식하고 있습니다(계 21:1-7)." [136]

4:2 악인들의 비참한 운명과는 대조적으로 야훼를 경외한 이스라엘 백성(1:14; 3:5, 16-17)은 여기에서 햇빛에 비유되는 의의 통치를 경험할 것이다(참조, 사 60:1) -삼). 태양은 물집이 생길 수 있지만 또한 축복할 수 있으며 그 축복의 효과는 여기에서 볼 수 있습니다. 예언자는 태양 광선을 마치 새의 날개가 땅 위로 뻗어 있는 것처럼 시각화한 것 같습니다. 이 의로운 날은 지상의 거민들에게 치유의 영향을 미치고 그들과 지구를 과거 수천 년 동안의 죄의 해로운 영향으로부터 회복시킬 것입니다(참조, 사 53:5).

"우리는 의가 핵심 단어로 간주되어야 하고 해 가 더 가까운 정의로 간주되어야 한다는 관점을 선호합니다 . 주의 날에는 의가 모든 광채와 축복으로 빛나는 태양처럼 나타날 것입니다[cf. . 시 37:6; 이사야 58:8]." [137]

많은 주석가들은 "의의 태양"을 메시아적 칭호로 이해했습니다. [138]

"의의 태양으로 저스틴 아래의 조상들과 거의 모든 초기 주석가들은 시편 134장 12[ sic 11]과 이사야 11 장에서 여호와처럼 떠오르는 태양으로 묘사되어야 하는 그리스도 를 이해합니다. 19 이 견해는 그리스도의 강림이 의와 구원을 가져온다는 진리에 근거한 것이라 그러나 우리 앞에 있는 구절에서 문맥은 개인적인 견해를 지지하지 않고 단지 의가 해로 여겨진다는 생각입니다 ." [139]

메시아가 천년왕국에 가져올 축복에 대한 설명으로 "의의 태양"을 보는 것이 가장 좋은 것 같습니다. 신약성경은 예수 그리스도를 "의의 태양"이라고 한 적이 없습니다. 그러나 "의의 태양"은 메시아에 대한 환유(관련된 다른 것을 대신하여 사용되는 단어나 구)일 수 있습니다. 태양의 "날개"는 아마도 태양을 둘러싸고 있는 광선일 것입니다. 힘센 송아지들이 우리에 갇힌 후 탁 트인 풀밭에서 노니는 모습은 그 날에 의인들이 누리게 될 기쁨과 자유를 상징한다(참조, 사 65:17-25; 호 14:4-7) ; 암 9:13-15; 습 3:19-20).

4:3 의인들은 또한 말라기 시대의 상황과 정반대인 그 날에 악인들에 대한 그들의 승리를 감사할 것입니다. 악인은 그들(송아지)의 발 아래에 있는 재와 같을 것이다(불타는 것, 1절). 악인은 심판을 받고 아무런 저항도 하지 않을 것이다(참조, 사 66:24; 마 3:12; 막 9:48). 그 날은 전능하신 여호와께서 준비하고 계시니 반드시 오게 될 것입니다.

마. 두 번째 명령: 율법 4:4-6을 기억하라

"말라기는 창세기(야곱과 에서)의 삽화로 시작하여 책의 전반부 대부분을 제사장들과 백성들에게 모세의 율법을 지켜야 할 필요성을 상기시키는 데 사용했습니다. 그러한 법률에 대한 그들의 지속적인 의무를 상기시켜 줍니다." [140]

"1:2-5에 제공된 동기가 책 전체에 대한 첫 번째 언급을 넘어 연장됨에 따라... 이 결론 부분은 책의 절정 명령을 제공합니다... 말라기는 과거를 가리키며 시작하여 미래를 가리키며 끝납니다(4:5-6 …) 따라서 구속과 종말론 모두에서 책의 윤리적 영향을 적절하게 뒷받침합니다." [141]

말라기서의 이 결론 부분에는 두 가지 경고와 약속이 포함되어 있는데, 이는 교차로로 나타납니다.

경고 4:4

나 약속 4:5-6a

A' 경고 4:6b

4:4 신명기에서 모세가 이스라엘 백성에게 마지막으로 한 말에는 하나님께서 그들에게 주신 율법을 기억하라는 14개 정도의 권면이 포함되어 있습니다. 말라기는 그의 책을 닫았고 하나님은 같은 권면으로 구약을 닫으셨습니다. 한 작가는 말라기와 신명기 사이의 아홉 가지 연관성을 밝혔습니다. 히브리어 성경은 말라기가 아닌 역대기로 끝나지만, 말라기는 히브리어 성경의 선지자 부분을 끝맺는다 . 유대인들은 "율법과 선지자"가 그들의 성경 전체를 구성하는 것으로 간주했다(참조, 마 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; 눅 16:16; 요 1:45; 행 13:15). ; 24:14; 28:23; 로마서 3:21).

이스라엘 백성들은 하나님의 율법을 잊어버리고 무시했으며, 말라기는 그에 대한 구체적인 사례를 많이 지적했습니다. 이제 그는 백성에게 그들의 율법을 기억하고 준수하라고 촉구했습니다. 모세를 "나의 종"이라고 부르심으로써 주님 은 말라기 의 청중에게 모세가 얼마나 신실하게 하나님의 뜻을 수행했는지 상기시켜 주셨습니다. 그분은 그들의 순종의 모범이 되셨습니다. "모세의 율법"(즉, 모세 오경)은 그들에게 일어난 모든 일 이후에도 여전히 하나님께서 그분의 백성에게 하신 말씀이었다. 이스라엘 역사에서 일어난 모든 부흥은 모세의 율법으로 되돌아간 결과였다(참조, 대하 29-31 장). [143]

4:5 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 여호와께서 그의 백성에게 선지자 엘리야를 보내시겠다고 약속 하셨습니다 . 나중에 한 천사가 침례 요한의 부모에게 그들의 아들이 엘리야의 영과 능력으로 사역할 것이라고 말했습니다(눅 1:17). 그러나 요한은 자신이 엘리야임을 부인했습니다(요 1:21-23). 예수님은 당시 사람들이 예수님을 그들의 메시아로 영접했다면 요한이 올 엘리야가 되었을 것이라고 말씀하셨습니다(마 11:14). 그들이 그렇게 하지 않았기 때문에 요한은 메시아의 선구자에 대한 예언은 성취했지만 엘리야가 올 것이라는 예언은 성취하지 못했습니다(3:1).

이 해석은 세례 요한의 죽음 이후에 일어난 변형에 따른 예수의 말씀에 유리합니다. 예수님은 엘리야가 와서 모든 것을 회복할 것이라고 말씀하셨습니다(마 17:11). 원래의 엘리야가 주님의 날 이전에 나타날 것인지 [ 144] , 아니면 세례 요한과 유사한 엘리야와 같은 인물이 나타날 것인지는 두고 볼 일입니다. 예수님은 계속해서 엘리야가 왔다고 하셨고 유대인들은 요한에 대해 말하면서 그를 알아보지 못했다고 말씀하셨기 때문에(마 17:12-13) 나는 엘리야 같은 사람이 올 것이라는 견해를 선호합니다. [145]

“그 구절들[즉, 호세아 3:5; 겔 34:23; 37:24; 렘 30:9, 다윗 왕을 이스라엘의 참된 목자로 보내실 것이 약속된]에서와 같이 우리는 생각할 수 없다. 죽은 지 오래된 다윗의 재림이나 부활을 말함이나 왕은 다윗의 마음과 심령으로 하나님의 나라를 다스릴 것을 뜻하므로 보내심을 받는 엘리야는 오직 영으로 디셉 사람 엘리야의 권세." [146]

요한이 예수님의 초림 때 그분을 위해 사람들의 마음을 준비시켜 그분을 받아들이도록 한 일을 이 후기의 엘리야는 그분의 재림 때 그분을 위해 할 것입니다. 분명히 환난 중에 두 증인이 이 사역을 수행할 것이다(계 11:1-13). 증인이 누구일지는 미스테리입니다. 분명히 그들 중 한 사람은 엘리야와 같은 사람일 것입니다. 이 사람들은 엘리야와 엘리사가 행한 것처럼 기적을 행할 것입니다.

4:6 말라기는 "여호와의 날"이 오기 전에 미래에 나타날 메시아의 선구자를 단 한 사람만 계시 했는데, 아마도 둘 중에 더 두드러진 날일 것이다 . 아합과 이세벨이 바알 숭배를 이스라엘의 공식 종교로 만들었을 때, 엘리야는 이스라엘 백성이 최악의 배도를 하던 시기에 그들을 하나님께로 돌이켰기 때문에 이스라엘 역사에서 매우 중요한 인물이었습니다. 모세는 지상에 신권을 세웠지만 그것이 거의 소멸되었을 때 엘리야가 그것을 회복했습니다. 유사하게, 종말론적(마지막 때) 엘리야는 유대인들의 마음을 연합시켜 돌이켜 여호와께 경배하게 할 것입니다.

예수님은 초림 때 자신으로 인해 가정이 분열될 것이라고 말씀하셨습니다. 어떤 아버지는 그분을 믿었지만 그들의 아들은 믿지 않았고 딸들은 그분에 대해 어머니와 의견이 맞지 않았습니다(마 10:35-36; 눅 12:49-53; 참조 미 7:6). 이 "엘리야"가 오면 그는 엘리야 시대에 많은 사람들이 그랬던 것처럼 유대인들로 하여금 그들의 메시아를 믿게 할 것입니다. 그들은 그분에 대한 믿음으로 연합할 것입니다.

여호와께서 이 "엘리야"를 보내지 않고 그가 유대인들의 마음을 하나님께로 돌이키지 않았다면 여호와께서는 (메시아의 인격으로) 오셔서 저주로 땅을 치셔야 했을 것입니다(참조 , . 고린도전서 16:22). 유대인들이 믿음으로 예수 그리스도께로 돌이킬 것이기 때문에(슥 12:10) 저주가 아닌 축복이 땅에 임할 것입니다(2-3절; 참조, 슥 14:11; 롬 11:26). 이것은 천년의 조건에 대한 또 다른 참조입니다.

말라기 시대의 유대인들은 다가오는 주님의 날을 준비하기 위해 율법을 기억하고 실천해야 했습니다 . 예수님이 말씀하신 대로 모세는 그분에 대해 기록했습니다(요 5:46). 말라기의 청중과 그 이후 세대의 유대인들이 모세의 율법에 주의를 기울였다면 그들은 초림 때의 예수님을 알아보았을 것입니다. 이것은 약 400년 후에 3장 1절에서 약속하신 메시아의 선구자가 나타나기 전에 하나님께서 그의 백성에게 주신 마지막 계시였습니다. 그들은 준비할 시간이 충분했습니다.

말라기 시대에 사람들은 여호와께로 돌아가야 했습니다 . 그들이 그분께로 돌아오지 않았기 때문에 실제로 이런 일이 일어났습니다. 바벨론 포로 이후 줄곧 하나님께서 그들에게 주신 땅을 점유하는 이스라엘 백성의 문제는 그들이 실패했다는 증거입니다.

그들과 전 세계에 다행스럽게도 하나님은 그분의 백성 이스라엘이 그분의 아들을 거부했기 때문에 버리지 않으셨습니다(롬 11:1). 그분은 마지막 때에 모세와 같은 또 다른 강력한 선지자를 그분의 백성에게 보내실 것입니다. 그들은 그 "엘리야"의 메시지를 믿을 것이며 예수 그리스도께서 지상에 다시 오실 때 믿음으로 그분께로 돌이킬 것입니다(슥 12:10; 롬 11:26). 그런 다음 메시아는 땅을 완전히 멸망시키는 대신 1,000년 동안 지속될 의로운 세계적 통치를 시작할 것입니다(계 20:1-6).

"창세기는 인간 가족에게 저주가 들어오는 것을 보여줍니다(창 3장). 구약의 마지막 단어는 저주가 여전히 지속되고 있음을 보여줍니다(말 4:6). 마태는 제거하러 오신 분으로 시작합니다(1:1). 저주(갈 3:13; 계 21:3-5; 22:3)." [147]

산상수훈에서 우리 주님의 첫 말씀은 "찬송하리로다"(마 5:3)였습니다.

"구약성경은 말라기서에서 인간에게 하늘을 바라보라고 지시하는 하나님과 함께 끝납니다. 사람이 올려다보는 것이 좋습니다. … 이것은 일출에 대한 약속입니다." [148]

"구약을 끝내는 경고는 신약의 끝에서 없는 것이 아니라(계 22:10-15), 차이점은 거기에 은혜가 마지막 말씀을 가지고 있다는 것입니다(21절)." [149]

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[1] Craig A. Blaising, "Malachi,"The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 1573. 또한 Douglas Stuart, "Malachi,"The Minor Prophets, pp. 1246-47 참조.

[2] 칠십인역은 기원전 3세기에 만들어진 히브리어 성경(우리 구약성서)의 그리스어 번역본입니다.

[3] Brevard Childs,Introduction to the Old Testament as Scripture, 489-92쪽 참조.

[4] Pieter A. Verhoef,The Books of Haggai and Malachi, pp. 154-56에서 이 문제에 대한 추가 논의와 논의를 참조하십시오.

[5] Eugene H. Merrill,An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi, p. 371.

[6] 요마 9b; 수카44a; 로쉬 하산나19b; Megillah3a, 15a, et al.

[7] EB Pusey,The Minor Prophets, 2:462.

[8] 예, Robert L. Alden, "Malachi",Daniel-Minor Prophets, vol. The Expositor's Bible Commentary, pp. 701-27버호프, p. 158.

[9] Blaising, p. 1573.

[10] 메릴, p. 378.

[11] 스튜어트, p. 1252년

[12] RK 해리슨,구약 개론, p. 961, John Bright, A History of Israel, p. 356.

[13] Gleason L. Archer Jr.,A Survey of Old Testament Introduction, p. 431; 및 Richard A. Taylor 및 E. Ray Clendenen,Haggai, Malachi, p. 207. Clendenen은 Malachi에 대한 주석을 썼습니다.

[14] Ralph L. Smith,Micah-Malachi, 298, 325쪽.

[15] Hobart E. Freeman,An Introduction to the Old Testament Prophets, 349-50쪽; Verhoef, pp. 156-60.

[16] Robert Jamieson, AR Fausset, David Brown,Commentary Practical and Explanatory on the Whole Bible, p. 868.

[17] Leon J. Wood,The Prophets of Israel, 374, 377쪽.

[18] J. Sidlow Baxter,책 탐험, 4:262.

[19] 메릴, p. 378.

[20] Joyce G. Baldwin,Haggai, Zechariah, Malachi: An Introduction and Commentary, p. 211.

[21] Clendenen, p. 231.

[22] Eugene Peterson,Run with the Horses, p 69.

[23] Clendenen, p. 232.

[24] 넬슨 연구 성경, p. 1555.

[25] Verhoef, pp. 164-68, Malachi의 스타일에 대한 좋은 토론을 참조하십시오.

[26] 스튜어트, p. 1248.

[27] Alden, p. 704.

[28] George L. Robinson,The Twelve Minor Prophets, pp. 160-61.

[29] Ibid., p. 162.

[30] Alden, p. 704.

[31] Tremper Longman III 및 Raymond B. Dillard,An Introduction to the Old Testament, p. 500.

[32] 같은 책.

[33] 스튜어트, p. 1250. 교차 교차는 단어, 문법 구조 또는 개념이 역순으로 동일하거나 수정된 ​​형태로 반복되는 수사학적 또는 문학적 그림입니다. 또한 GB Hugenberger,Marriage as Covenant, p.를 참조하십시오. 25.

[34] 말라기의 문학적 스타일에 대한 자세한 논의는 Clendenen, pp. 218-26을 참조하십시오.

[35] Ibid., p. 230. 아래 책의 개요를 참조하십시오.

[36] Bruce K. Waltke,An Old Testament Theology, pp. 846-47, pp. 846-47은 책의 본문을 다르게 세 부분으로 나누었습니다. :6-2:16), 그리고I AM의 오심이 발표되었습니다(2:17-4:16).

[37] 이 노트에 있는 영어 성경의 인용문은New American Standard Bible(NASB), 2020년판에서 인용한 것입니다.

[38] G. Campbell Morgan,Living Messages of the Books of the Bible, 1:2:335-49에서 발췌.

[39] Clendenen, p. 205.

[40] Ibid., p. 244.

[41] Verhoef, pp. 194-95.

[42] J. Vernon McGee, J.Vernon McGee와 함께 성경을 통해, 3:992.

[43] Theodore Laetsch,The Minor Prophets, p. 512. 참조. 버호프, p. 200; Edmond Jacob,구약 신학, p. 109.

[44] 예, John Calvin,Institutes of the Christian Religion, 3:21:6.

[45] CF Keil, "Malachi,"The Twelve Minor Prophets, 2:430.

[46] Harry A. Ironside,소선지서에 관한 노트쪽. 187.

[47] Warren W. Wiersbe, "Malachi,"The Bible Exposition Commentary/Prophets, p. 479.

[48] ​​Merrill, p. 391. 또한 Stuart, p. 1284; 스미스, p. 305; William L. Moran, "The Ancient Near Eastern Background of the Love of God in Deuteronomy,"Catholic Biblical Quarterly25 (1963):77-87; 및 JA Thompson, "Israel's Haters,"Vetus Testamentum29 (1979):200-205.

[49] Verhoef, pp. 196-97.

[50] Ibid., pp. 200-1.

[51] Thomas L. Constable, "What Prayer Will and Will Not Change",Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, pp. 99-113 참조.

[52] 예, Keil, 2:431; 스미스, p. 306; 스튜어트, 1287-88쪽; 메릴, 391-92쪽; 클렌덴넨, 250-51쪽; 알덴, p. 709; Verhoef, pp. 204-6.

[53] Blaising, p. 1576.

[54] 스튜어트, p. 1289.

[55] Ibid., pp. 1281-82. 예언서에서 외국에 대한 신탁의 목록은 ibid., p. 1281. Synecdoche는 부분이 전체를 나타내는 데 사용되거나 전체가 부분을 나타내는 데 사용되는 비유법입니다.

[56] 스미스, p. 312.

[57] 스튜어트, p. 1297. 이 페이지에서 스튜어트는 또한 나란히 있는 차트에서 두 구절 사이의 유사점을 보여주었습니다. 1316페이지에서 그는 Num을 비교하면서 동일한 작업을 수행했습니다. 25:11-13 및 신. 33:8-11 말과 함께. 1:6-2:9.

[58] 야곱, p. 62.

[59] Pusey, 2:468.

[60] Walther Eichrodt,Theology of the Old Testament, 2:40-45 참조.

[61] Alden, p. 711.

[62] Paul Kalluveettil,Declaration and Covenant, pp. 10-15, 120-21; 및 Dennis J. McCarthy,Treaty and Covenant, pp. 163-64.

[63] Wiersbe, p. 480.

[64] N. Avigad, "포로 이후 유대 기록 보관소의 Bullae 및 Seals,"Qedem 4, p. 34.

[65] Burton L. Goddard, "Malachi,"The Wycliffe Bible Commentary, p. 915.

[66] Jamieson 등, p. 870.

[67] Wiersbe, p. 481.

[68] George Adam Smith,The Book of the Twelve Prophets, Commonly Called the Minor, 2:359.

[69] Robert B. Chisholm Jr.,Handbook on the Prophets, p. 478. 또한 Baldwin, 227-28쪽 참조.

[70] Clendenen, p. 281.

[71] McGee, 3:998.

[72] 존 파이퍼,국가들이 기뻐하게 하라! 선교에 있어서 하나님의 최상권, p. 26.

[73] Ibid., p. 11.

[74] 같은 책., p. 15.

[75] McGee, 3:999-1000. 단락 구분 생략.

[76] 메릴, p. 405.

[77] Stuart, pp. 1260-61.

[78] Verhoef, p. 238.

[79] Clendenen, p. 288. 그의 인용문은 HW Wolff,Anthropology of the Old Testament, p. 40, 엔. 173, p. 47, 엔. 174.

[80] 레위기 언약에 대한 설명은 ibid., pp. 296-306을 참조하십시오.

[81] Ibid., p. 314.

[82] McGee, 3:1003.

[83] 메릴, p. 410.

[84] Alden, p. 715.

[85] Blaising, p. 1580.

[86] Verhoef, p. 265; Charles Lee Feinberg,하박국, 스바냐, 학개, 말라기, p. 112; 맥기, 3:1003..

[87] 볼드윈, p. 237.

[88] 스튜어트, p. 1332.

[89] Verhoef, p. 270.

[90] 넬슨 …,p. 1560.

[91] Verhoef, pp. 270-71 참조. NIV는The Holy Bible: New International Version합니다.

[92] Keil, 2:451.

[93] Verhoef, p. 274.

[94] 매튜 헨리,전체 성경 주석, p. 1197.

[95] Clendenen, p. 347.

[96] Keil, 2:452-53. 이 어려운 구절에 대한 논의를 위해 Gleason L. Archer,Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 305-6을 참조하십시오.

[97] Clendenen, p. 356.

[98] 넬슨 …,p. 1561.

[99] GA 스미스, 2:363.

[100] 16절에 대한 NET2 성경주석.NET2 성경은NET2(새 영어 번역) 성경, 2019년판을 참조합니다.

[101] Joe M. Sprinkle, "이혼과 재혼에 관한 구약의 관점",Journal of the Evangelical Theological Society40(1997):539 참조.

[102] DL Petersen,Zechariah 9-14 및 Malachi, pp.204-5.

[103] Feinberg, p. 116.

[104] Clendenen, p. 359.

[105] Ibid., p. 368. 참조. 골로새서 3:19.

[106] 스튜어트, p. 1346.

[107] 더 자세한 논의는 Clendenen, pp. 372-82를 참조하십시오.

[108] 볼드윈, p. 242.

[109] 스튜어트, p. 1347.

[110] Pusey, 2:485.

[111] 볼드윈, p. 243. 참조. 계 1:1; 22:6.

[112] McGee, 3:1017.

[113] E. Ray Clendenen, "'언약의 사자' in 말라기 3:1 다시 한 번",Journal of the Evangelical Theological Society62:1 (2019년 3월):81-102 참조.

[114] Feinberg, p. 121.

[115] Clendenen, Haggai, Malachi, p. 386; 파인버그, p. 121; 케일, 2:458-59; 맥기, 3:1016.

[116] 스튜어트, p. 1354.

[117] Pusey, 2:488.

[118] Charles Hodge,조직신학, 1:390.

[119] Thomas L. Constable,Talking to God: What the Bible Teaches about Prayer, pp. 145-46; Robert B. Chisholm Jr., "하나님은 '마음을 바꾸시는가'?" Bibliotheca Sacra152:608(1995년 10월-12월):387-99; 및 Clendenen,Haggai, Malachi, pp. 404-8.

[120] Verhoef, p. 300.

[121] 메릴, p. 437.

[122] Clendenen, Haggai, Malachi, p. 413.

[123] McGee, 3:1019.

[124] Feinberg, pp. 123-24.

[125] 또한의 The New Bible Dictionary, sv "Tithes", p. 1284.

메리즘( merism )은 전체를 표현하기 위해 두 개의 대조되거나 반대되는 부분이 사용되는 비유법이다.

[127] Verhoef, p. 311.

[128] Clendenen, Haggai, Malachi, p. 429. 또한 교회에서 십일조에 대한 그의 해설, 429-33쪽을 참조하십시오.

[129] Blaising, p. 1586.

[130] Clendenen, Haggai, Malachi, p. 437.

[131] Wiersbe, p. 487.

[132] McGee, 3:1025.

[133] 스튜어트, p. 1382.

[134] Charles H. Dyer,The Old Testament Explorer, p. 841.

[135] hendiadys는 형용사와 실명사를 사용하지 않고 두 개의 실명사를 "and"로 결합하여 하나의 복잡한 아이디어를 표현하는 비유법입니다.

[136] The New Scofield Reference Bible, p. 982. 여호와의 증인과 제칠일안식일예수재림교인들은 악인의 절멸을 믿는다. Jan Karel Van Baalen, The Chaos of Cults, pp. 204-69; John H. Gerstner,The Theology of the Major Sects, pp. 19-39

[137] Verhoef, p. 328.

[138] 예, Calvin, 2:9:1; 2:10:20; 3:25:1; 헨리, p. 1200; Arno C. Gaebelein,주석이 있는 성경, 2:3:331; HA Ironside,소선지서에 대한 주해, p. 458; Feinberg, pp. 133-34; 맥기, 3:1029; Mark Bailey, "The Tribulation," inThe Road to Armageddon, p. 63.

[139] Keil, 2:468.

[140] 알든, p. 724.

[141] Clendenen, Haggai, Malachi, p. 454.

[142] Hugenberger, pp. 48-50.

[143] Alva J. McClain,The Greatness of the Kingdom, p. 117.

[144] Feinberg, p. 136.

[145] 참조버호프, p. 341.

Keil , 2:471.

[147] 새로운 스코필드 …,p. 982.

[148] McGee, 3:1029.

[149] 볼드윈, p. 253.