왕 중의 왕
| 시리즈의 일부 |
| 황제 : 칼리프 · 샤한샤 · 왕 중의 왕 · 파디샤 · 반비셴 · 술탄의 술탄 · 차크라바르티 · 삼랏 · 카간 |
| 왕: 마하라자 · 말릭 · 술탄 · 술타나 · 샤 · 샤바누 · 쉬르반샤 · 칸 · 카툰 · 하툰 · 데이 · 니잠 · 나와브 · 아미르 알-우마라 · 카간 벡 · 나와브 |
| 왕자 또는 공작 : 에미 르 · 셰이크 · 라자 · 라나 · 이크시드 · 베일러비 · 파샤 · 바부 사헵 · 사르다르 · 라지쿠마르 · 사히브자다 · 차트라파티 · 나와브 · 나와브자다 · 유브라지 · 사르다르 · 타쿠르 · 셰자데 · 미르자 · 모르자 · 테긴 · 케디브 · 니잠 · 얍구 · 이스칸 · 샤자다 · 발리 아드 · 사이드의 왕자 · 미르 · 샤드 |
| 백작 또는 백작: 만카리 · 드완 바하두르 · 산칵 베이 · 라오 바하두르 · 라이 바하두르 · 칸 바하두르 · 아타베그 · 보일라 · 왈리 · 스파펫 · 아자트 |
| 자작: 자민다르 · 칸 사힙 · 베이 · 카디 · 베이그 또는 베굼 · 베그자다 · Uç bey |
| 남작: 라라 · 아가 · 하지네다르 · 라이스 |
| 왕실 : 다마트 · 구르카니 |
| 귀족: 자민다르 · 제미 · 만카리 · 미르자 · 파샤 · 베이 · 백족 · 베그자다 · 알 다울라 · 비비 |
| 정부: 랄라 · 아가 · 하지네다르 · 모스토피 올-마말렉 |
왕 중의 왕[n 1]은 주로 중동에 기반을 둔 군주들이 사용하는 통치 칭호였습니다. 이란(역사적으로 서구에서는 페르시아로 알려짐[7]), 특히 아케메네스 왕조와 사산 제국과 가장 일반적으로 연관되어 있지만, 이 칭호는 원래 중부 아시리아 제국에서 투쿨티-니누르타 1233세(기원전 1197-<>년 재위)에 의해 도입되었으며 이후 앞서 언급한 페르시아, 다양한 그리스 왕국을 포함한 여러 왕국과 제국에서 사용되었습니다. 아르메니아, 조지아, 에티오피아.
이 칭호는 일반적으로 황제의 칭호와 동등한 것으로 간주되며, 두 칭호 모두 사산 제국의 샤한샤를 동등하게 본 중세 비잔틴 황제에서 비롯된 명성에서 왕의 칭호를 능가합니다. 이란의 팔라비 왕조(1925-1979)의 샤한샤(Shahanshah)라는 칭호를 사용한 마지막 군주도 이 칭호를 "황제"와 동일시했습니다. 에티오피아 제국의 통치자들은 공식적으로 "황제"로 번역 된 Nəgusä Nägäst (문자 그대로 "왕 중의 왕")라는 칭호를 사용했습니다. 에티오피아 Zewditu가 사용한 칭호의 여성 변형은 왕의 여왕(Ge'ez: Nəgəstä Nägäst)이었습니다. 사산 제국에서 사용 된 여성 변종은 여왕의 여왕 (중세 페르시아어 : bānbishnān bānbishn)이었습니다.
유대교에서는 멜렉 말케이 하멜라킴("만왕 중의 왕")이 하느님의 이름으로 사용되게 되었습니다. "왕 중의 왕"(βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων)은 또한 성경에서 그리스도를 예수하는 것과 관련하여 여러 번 사용되었으며, 특히 디모데에게 보낸 첫 번째 서한과 계시록에서 두 번 사용되었습니다. 이슬람에서는 왕 중의 왕이라는 용어와 페르시아 변형 Shahanshah, 특히 수니파 하디스에서 비난을 받습니다.
역사적 용법[편집]
고대 인도[편집]
고대 인도에서는 차크라바르티, 라자디라자, 마하라디라자와 같은 산스크리트어 단어가 왕 중의 왕이라는 칭호를 사용하는 데 사용된 용어 중 하나입니다. [8][9] 이 단어는 아이타레야 아란야카와 리그베다의 다른 지역(기원전 1700년 - 기원전 1100년)에서도 나온다. [10]
고대 메소포타미아[편집]
아시리아와 바빌론[편집]
왕 중의 왕이라는 칭호는 아시리아 왕 투쿨티-니누르타 1233세(기원전 1197년에서 1년 사이에 통치)에 의해 샤르 샤라니로 처음 소개되었습니다. 이 칭호는 전통적으로 šar가 단순히 도시 국가의 통치자라는 점에서 문자 그대로의 의미를 지녔습니다. 중부 아시리아 제국이 형성되면서 아시리아 통치자들은 이 도시 국가에 이미 존재하는 왕권 제도를 다스리는 왕으로 자리 잡았고 문자 그대로 "왕 중의 왕"이 되었습니다. [2] 투쿨티-니누르타의 통치 이후, 이 칭호는 때때로 아시리아와 바빌론의 군주들에 의해 사용되었습니다. [681] 나중에 샤르 샤라니를 사용한 아시리아 통치자에는 에사르하돈(r. 669-669 BC)과 아슈르바니팔(r. 627-11 BC)이 포함됩니다. [12][556] "왕 중의 왕"은 샤르 샤라니(šar šarrāni)로서 신바빌로니아의 마지막 왕인 나보니두스(r. 539-13 BC)의 많은 칭호 중 하나였습니다. [<>]
다양한 물건의 소유권을 주장하는 자랑스러운 칭호는 고대 메소포타미아 역사 전반에 걸쳐 일반적이었습니다. 예를 들어, 아슈르바니팔의 증조부 사르곤 14세는 대왕, 전능한 왕, 우주의 왕, 앗수르의 왕, 바빌론의 왕, 수메르의 왕, 아카드의 완전한 칭호를 사용했습니다. [<>]
우라르투와 미디어[편집]
왕 중의 왕의 칭호는 때때로 우라 르투 왕의 비문에 나타납니다. [2] 증거는 없지만, 이 칭호는 메디아 제국의 통치자들도 사용했을 가능성이 있는데, 그 통치자들이 우라르투와 메소포타미아의 다른 곳에서 왕실 상징주의와 의전의 대부분을 차용했기 때문입니다. 제목의 아케메네스 왕조 페르시아어 변형인 Xšāyaθiya Xšāyaθiyānām은 형태가 메디아어로, 아케메네스 왕조가 메소포타미아인이 아니라 메디아에서 가져갔을 수 있음을 시사합니다. [2]
투슈파 요새 근처의 요새에 새겨진 아시리아어 비문에는 우라르투의 사르두리 15세 왕이 성벽을 지은 사람이자 왕 중의 왕이라는 칭호를 가진 사람으로 언급되어 있습니다. [<>]
이것은 위대한 왕 루티 프리의 아들 인 사르 두리 왕, 싸우는 것을 두려워하지 않는 강력한 왕, 놀라운 목자, 반란군을 통치 한 왕의 비문입니다. 나는 루티프리의 아들 사르두리, 만왕의 왕이요 모든 왕의 조공을 받은 왕이다. 루티프리의 아들 사르두리는 말한다: 나는 알니우누 시에서 이 돌 블록을 가져왔다. 나는이 벽을 세웠다.
— 우라르투의 사르두리 1세
이란[편집]
아케메네스 왕조의 용법[편집]
메디아 제국이 멸망한 후 기원전 550년에 세워진 아케메네스 제국은 기원전 546세기에 걸쳐 빠르게 확장되었습니다. 소아시아와 리디아 왕국은 기원전 539년, 신바빌로니아 제국은 기원전 525년, 이집트는 기원전 513년, 인더스 지역은 기원전 16년에 정복되었습니다. 아케메네스 왕조는 사트라팔 행정을 사용했는데, 이는 유연성과 다소 자치적인 가신에 대한 아케메네스 왕조의 관용으로 인해 성공을 보장했습니다. 시스템에도 문제가있었습니다. 일부 지역은 전투 없이 거의 완전히 자치가 되었지만(예: 리키아 및 킬리키아), 다른 지역에서는 반란과 분리에 대한 반복적인 시도가 있었습니다. [366] 이집트는 특히 두드러진 예로, 아케메네스 왕조의 권위에 자주 반항하고 자신의 파라오에게 왕관을 씌우려고 시도했습니다. 결국 패배했지만 기원전 360-17년의 대 사트라프의 반란은 제국 내에서 증가하는 구조적 문제를 보여주었습니다. [<>]
아케메네스 왕조는 대왕과 국가의 왕이라는 다양한 칭호를 사용했지만, 아마도 가장 두드러진 칭호는 모든 아케메네스 왕에 대해 기록된 왕 중의 왕(고대 페르시아어로 Xšāyaθiya Xšāyaθiyānām으로 번역됨)[2]일 것입니다. 다리우스 18세의 완전한 칭호는 "대왕, 만왕의 왕, 페르시아의 왕, 나라의 왕, 히스타스페스의 아들, 아르사메스의 손자, 아케메네스 왕조"였습니다. [19][20] 아르메니아 도시 반에 있는 크세르크세스 <>세의 비문이 읽힌다. [<>]
나는 크세르크세스, 위대한 왕, 만왕의 왕, 방언이 많은 속주의 왕, 이 큰 땅의 왕, 아케메네스 사람 다리우스 왕의 아들이다.
— 페르시아의 크세르크세스 1세
파르티아와 사산 용법[편집]
바빌론에 있는 동안 아르사시드(파르티아) 왕의 표준 왕칭호는 아르샤카 샤루("아르사시드 왕"), 왕 중의 왕(현대 바빌로니아인에 의해 샤르 샤라니로 기록됨)[21]은 미트리다테스 171세(r. 132-22 BC)에 의해 처음 채택되었지만 드물게 사용했습니다. [23][111] 이 칭호는 미트리다테스 4세의 조카인 미트리다테스 91세에 의해 처음 일관되게 사용되기 시작했으며, 기원전 24년에 이 칭호를 채택한 후 기원전 25년까지 그의 주화(그리스어 BAΣIΛEΥΣ BAΣIΛEΩN)[4]에도 포함시키기까지 광범위하게 사용했습니다. [<>] 미트리다테스 <>세와 그의 후계자들이 이 칭호를 사용한 것은 옛 아케메네스 왕조 제국 칭호의 부활이 아니라(미트리다테스 <>세가 메소포타미아를 정복한 후 거의 <>년이 지나서야 사용되었기 때문에) 실제로 파르티아 왕에게 자신의 조상의 제국 칭호를 부여한 바빌로니아 서기관들. [<>] 그가 어떻게 칭호를 얻게 되었는지에 관계없이 미트리다테스 <>세는 아케메네스 왕조 전통의 상속자이자 복원자로 보이기 위해 의식적인 조치를 취했으며, 파르티아 주화에 관례적인 헤드기어로 왕관을 도입하고 서쪽으로 이전 아케메네스 왕조 땅으로 여러 캠페인을 수행했습니다. [<>]
이 칭호는 중세 페르시아어와 파르티아어로 šāhān šāh로 번역되었으며 통치하는 아르산이 아르다시르 3세의 사산 왕조로 대체되어 사산 제국을 만들 때까지 일관되게 사용되었습니다. Ardashir 자신은 제목의 새로운 변형을 사용하여 "이란인의 Shahanshah"(중세 페르시아어: šāhān šāh ī ērān)를 소개했습니다. Ardashir의 후계자 Shapur I은 또 다른 변형을 도입했습니다. "이란인과 비이란인의 샤한샤"(중세 페르시아어: šāhān šāh ī ērān ud anērān), 아마도 샤푸르가 로마 제국에 대한 승리(이로 인해 새로운 비이란 땅이 제국에 편입됨) 이후에만 가정되었을 것입니다. 이 변종, 이란인과 비이란인의 샤한샤는 이후의 모든 사산 왕의 주화에 나타납니다. [632] 사산 제국의 마지막 샤한샤는 야즈데게르드 651세(r. 26–27 AD)였습니다. 그의 통치는 라시 둔 칼리프에 의한 페르시아의 패배와 정복으로 끝났고, 이슬람 이전의 마지막 이란 제국을 종식시켰다. [28] 야즈데게르드의 패배와 사산 제국의 몰락은 회복이 더딘 이란인들의 민족 감정에 타격을 입혔다. 사산 제국을 복원하려는 시도가 있었지만 중국의 도움에도 불구하고 이러한 시도는 실패했고 Yazdegerd의 후손은 모호하게 사라졌습니다. [<>] Shahanshah라는 칭호는 조로아스터교 신앙과 연관시키고 "무례한"이라고 언급하면서 후기 이슬람교도들에 의해 비판을 받았습니다. [<>]
Shapur I(r. 240–270 AD)의 딸 Adur-Anahid에 대해 증명된 바와 같이 Sasanian 제국에서 칭호의 여성 변형은 일치하는 bānbishnān bānbishn("여왕의 여왕")이었습니다. 비슷한 칭호 shahr banbishn ( "제국의 여왕")은 Shapur I의 아내 Khwarranzem에 대해 증명됩니다. [29]
부이드 부흥[편집]
사산 제국의 몰락 이후, 이란은 비교적 수명이 짧은 일련의 이슬람 이란 왕조에 의해 통치되었습니다. 사마니드와 사파리드를 포함합니다. 아바스 왕조 칼리프에 대한 이란의 분노는 일반적이었지만, 그 분노는 전면적인 반란이라기보다는 오래된 이란 전통과 새로운 아랍 전통을 결합한 종교 및 정치 운동으로 구체화되었습니다. 새로운 왕조는 옛 샤한샤의 제국을 재건하는 데 관심이 없었던 것으로 보이며, 칼리프의 종주권에 대해 심각하게 의문을 제기하지 않았으며 아랍 문화를 적극적으로 홍보했습니다. 사마니드와 사파리드도 페르시아어의 부흥을 적극적으로 추진했지만, 사마니드족은 아바스 왕조의 충성스러운 지지자로 남아 있었고 사파리드는 때때로 공개적인 반란을 일으켰음에도 불구하고 오래된 이란 정치 구조를 되살리지 못했습니다. [30]
이란 데일람 출신의 시아파 부이드 왕조는 서기 934년에 옛 이란 심장부의 대부분을 통해 권력을 잡았습니다. 에미르가 통치하고 강력한 지배 칼리프를 달래고 싶었던 초기 왕조와 달리 Buyids는 의식적으로 사산 제국의 오래된 상징과 관습을 되살렸습니다. [31] Daylam 지역은 사산 제국이 멸망한 이후 칼리프에 저항했으며, 이란 전통에 기반한 이란 원주민 통치를 복원하려는 시도는 성공하지 못했지만 많았습니다. 조로아스터교와 이란 민족주의자인 아스파 이븐 시루야(Asfar ibn Shiruya)는 서기 928년에 사마니드에 반란을 일으켜 자신에게 왕관을 씌우고 금으로 된 왕좌를 세우고 칼리프와 전쟁을 벌이려고 했습니다. 더 두드러진 것은 지야리드 왕조를 세운 마르다비즈도 조로아스터교도였으며 옛 제국을 회복하기를 적극적으로 열망했다는 것입니다. 그는 아랍 제국을 파괴하고이란 제국을 회복하겠다고 약속했으며 내가 자신을 위해 만든 Sasanian Khosrow가 착용 한 것과 동일한 왕관을 가졌습니다. [32] 그가 자신의 투르크 군대에 의해 살해되었을 때, Mardavij는 아바스 왕조의 수도인 바그다드를 향한 캠페인을 계획하고 있었습니다. 이후의 지야리드 통치자들은 무슬림이었고 비슷한 시도를하지 않았습니다. [33]
Mardavij가 사망 한 후, 그의 군대 중 많은 사람들이 Buyid 왕조의 창시자 인 Imad al-Dawla의 봉사에 들어갔다. [33] 마지막으로, 'Adud al-Dawla'의 라카브(명예로운 이름)로 더 잘 알려진 Buyid Emir Panāh Khusraw는 반항적인 친척을 물리치고 서기 978년에 Buyid 왕조의 유일한 통치자가 된 후 자신을 Shahanshah라고 선언했습니다.[n 2] 마찬가지로 모든 Buyid 토후국에 대한 완전한 통제권을 행사한 그의 후계자들도 스스로를 Shahanshah로 스타일링할 것입니다. [34][35]
Buyid 내분 기간 동안 칭호는 중요한 문제가 되었습니다. Firuz Khusrau(laqab Jalal al-Dawla) 군대의 상당 부분이 1040년대에 반란을 일으켜 다른 Buyid Emir Abu Kalijar를 전체 왕조의 땅에 대한 통치자로 즉위시키기를 원했을 때, 그들은 한쪽에는 지배 칼리프(Al-Qa'im)의 이름이 새겨져 있고 다른 한쪽에는 "al-Malik al-Adil Shahanshah"라는 비문이 새겨진 그의 이름으로 동전을 주조했습니다. [36] 평화 조건을 논의할 때 아부 칼리자르는 차례로 잘랄에게 샤한샤라는 제목의 편지를 보냈다. [37]
아부 칼리하르와 잘랄 알-다울라 사이의 투쟁이 재개되었을 때, 잘랄은 칼리자르보다 우월함을 주장하기 위해 칼리프 알카임에게 최초의 부이드 통치자인 샤한샤라는 칭호를 공식적으로 신청했습니다. 칼리프가 동의했다고 가정 할 수 있지만 (나중에 제목이 사용 되었기 때문에) 모스크에서 잘랄이 사용하는 것은 그 불경한 성격에 대한 항의를 불러 일으켰습니다. [28] 그 후, 이 문제는 칼리프가 소집한 법학자 단체에 제기되었다. 일부는 반대했지만, 시체 전체는 al-Malik al-Adil Shahanshah의 사용이 합법적이라고 판결했습니다. [38]
그리스 사용법[편집]
알렉산더 대왕의 정복으로 아케메네스 제국이 종식되었고 알렉산더 제국의 분열로 인해 셀레우코스 왕조는 이전에 아케메네스 왕조와 관련된 땅을 상속받았습니다. 알렉산더 자신은 옛 페르시아 왕의 칭호를 사용하지 않고 대신 "아시아의 왕"(βασιλεὺς τῆς Ἀσίας),[39] 셀레우코스 제국의 군주들은 점점 더 페르시아 정치 체제에 동조했습니다. 대부분의 셀레우코스 왕조의 공식 칭호는 "대왕"으로, 아시리아 출신의 칭호인 "왕 중의 왕"과 마찬가지로 아케메네스 왕조 통치자들이 자주 사용했으며 다른 통치자에 대한 소유자의 우위를 보여주기 위한 것이었습니다. "대왕"은 보르시파 실린더의 안티오코스 281세(r. 261–222 BC)와 안티오코스 187세 대왕(r. 40–<> BC)의 통치 기간 동안 두드러지게 입증되었습니다. [<>]
셀레우코스 제국 후기에 "왕 중의 왕"은 제국이 통제하는 영토가 초기 셀레우코스 왕조의 통치 기간보다 훨씬 작았음에도 불구하고 부흥을 보았습니다. 이 칭호는 셀레우코스 왕조의 왕인 찬탈자 티마르쿠스(기원전 163-160년 활동)와 관련이 있는 것으로 잘 알려져 있으며 자신을 "왕 중의 왕"이라고 불렀고 이 칭호는 제국 외부의 출처에서도 논의되었습니다. [41] 셀레우코스 왕조가 아닌 일부 통치자들은 특히 폰투스(특히 미트리다테스 VI 유파토르 아래에서 두드러지게 사용됨)에서 스스로 칭호를 취하기까지 했습니다. [41][42]
셀레우코스 왕조의 용법은 그 칭호가 더 이상 다른 왕의 완전한 속국화가 아니라 종주권을 인정하는 것을 암시했음을 나타낼 수 있습니다(당시 셀레우코스 왕조는 가신의 충성심을 빠르게 잃고 있었기 때문에). [41]
아르메니아[편집]
기원전 105년 미트리다테스 95세 휘하의 파르티아 제국이 아르메니아를 물리친 후, 아르메니아 왕위 계승자인 티그라네스는 인질로 잡혀 파르티아 궁정에 갇혀 기원전 43년에 자유를 살 때까지(아트로파테네의 "83개 계곡"을 넘겨줌으로써) 아르메니아 왕좌를 차지했습니다. [44] 티그라네스는 기원전 953세기에 잠시 동안 자신이 건설한 중동에서 가장 강력한 제국을 통치했다. 기원전 977년 시리아를 정복한 후 티그라네스는 왕 중의 왕이라는 칭호를 받았습니다. [1064] Ashot III 45-<> AD의 통치부터 서기 <>년 왕조의 말기까지 바그라투니 왕조의 아르메니아 왕들은 칭호를 부활시켜 페르시아 샤한샤로 만들었습니다. [<>]
조지아[편집]
왕 중의 왕은 조지아 왕국에서 데이비드 IV 왕(r. 1089–1125 AD)에 의해 부활했으며, 조지아어로 메펫 메페로 번역되었습니다. 타마르 대왕 (Tamar the Great)과 같은 모든 후속 그루지야 군주는이 제목을 사용하여 모든 그루지야 정국, 가신 및 지류에 대한 통치를 설명했습니다. 그들이 이 칭호를 사용한 것은 아마도 고대 페르시아 칭호에서 유래한 것 같습니다. [46][47]
팔마이라[편집]
서기 262년 사산 제국에 대한 성공적인 원정을 통해 오다이나투스 팔미라 시의 통치자인 샤한샤 샤푸르 48세에게 빼앗긴 영토에 대한 로마의 통제권을 회복한 후 팔미레네 왕국을 세웠습니다. 로마의 속국이었지만 오다이나투스는 Mlk Mlk dy Mdnh(왕 중의 왕이자 동방의 교정자)라는 칭호를 받았습니다. 오다이나투스의 아들 헤로디아누스(하이란 49세)는 그의 공동 군주로 칭송받았으며 또한 왕 중의 왕이라는 칭호를 받았습니다. [49][<>] 이 칭호의 사용은 아마도 팔미레네 왕국을 거의 같은 영토를 통제했던 그리스 셀레우코스 제국의 합법적인 후계 국가로 선포함으로써 정당화되었을 것입니다. 헤로디아누스는 셀레우코스 왕조의 마지막 수도였던 안티오크에서 즉위했습니다. [<>]
오다이나투스와 헤로디아누스가 모두 죽은 후 오다이나투스의 둘째 아들이자 후계자도 같은 칭호를 사용했지만, 바발라투스와 그의 어머니 제노비아는 곧 그것을 포기하고 대신 각각 로마 아우구스투스("황제")와 아우구스타("황후")를 선택했습니다. [50]
에티오피아[편집]
왕 중의 왕이라는 칭호는 서기 250년경 셈브루테스 통치 이후 악수족 왕국의 통치자들에 의해 사용되었다.[51] 서기 1270년부터 1974년까지 존재했던 에티오피아 제국의 통치자들도 Nəgusä Nägäst라는 칭호를 사용했는데, 때로는 "왕국의 왕"으로 번역되기도 했지만 대부분 "왕 중의 왕"과 동일시되어 공식적으로 황제로 번역되었다. 에티오피아 황제는 제국 역사 기간 동안 문자 그대로 "왕 중의 왕"이었고 지역 영주들은 Nəgus("왕")라는 칭호를 사용했지만, 이 관행은 다소 역설적이게도 여전히 Nəgusä Nägäst의 사용을 유지한 Haile Selassie(r. 1930–1974 AD)에 의해 종료되었습니다. [6] 에티오피아 제국의 유일한 여성 군주인 Zewditu 황후(r. 1916–1930 AD)는 변형 "왕의 여왕"(Nəgəstä Nägäst)을 맡았습니다. [52][53]
참파[편집]
7세기부터 15세기까지 서기 3세기부터 1832년까지 현재의 중부 베트남에 존재했던 참파 차믹어를 사용하는 연합의 대통치자들은 마하라자디라자(왕 중의 대왕)와 푸 포 타나 라야(왕 중의 왕)라는 칭호를 사용했습니다. 분권화 이전의 참파의 초기 왕들은 칸다르파다르마(r. 380-413)가 사용한 마하라자(대왕), 예를 들어 바드라바르만 629세(r.640-<>) 또는 캄파프르티비부즈(참파 땅의 영주)와 같은 여러 다른 칭호로 자신을 언급했습니다.
종교에서[편집]
유대교[편집]
유대교에서는 멜렉 말케이 하멜라킴("만왕 중의 왕")이 하느님의 이름으로 사용되게 되었는데, 성서에 언급된 바빌로니아와 페르시아 왕들의 왕 칭호보다 한 단계 높은 칭호를 사용하기 위해 이중 최상급을 사용했습니다. [54]
기독교[편집]
"만왕의 왕"(βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων)은 성경에서 그리스도를 예수 것에 대해 여러 번 사용되었는데, 특히 디모데전서(6:15)에서 한 번, 요한계시록에서 두 번(17:14, 19:11-16); [55]
... 그가 적절한 때에 이루실 것, 즉 복되시고 유일한 주권자이시며 만왕의 왕이시며 만주의 주이신 그분 ...
— 디모데전서 6:15
"이들은 어린 양을 대적하여 다툴 것이요 어린 양이 그들을 이기리니 이는 그가 만주의 주요 만왕의 왕이시며 그와 함께 있는 자들은 부르심을 받고 택함을 받고 충성된 자들이심이라."
— 요한계시록 17:14
또 내가 보니 하늘이 열렸으니 보라 흰 말이요 그 위에 앉으신 이는 미쁘고 참되라 일컬음을 받으시며 의로 심판하시고 전쟁을 일으키시느니라 그의 눈은 불꽃이요, 그의 머리에는 많은 왕관이 있다. 그리고 그분 자신 외에는 아무도 알지 못하는 이름을 그분 위에 기록하셨습니다. ... 그리고 그분의 옷과 넓적다리에는 "만왕의 왕이요 만주의 주"라고 쓰여 계십니다.
— 요한계시록 19:11–12, 16
일부 기독교 영역(조지아, 아르메니아, 에티오피아)에서 이 칭호를 사용했으며 팔라이올로건 시대의 비잔틴 황제의 모토인 Βασιλεὺς Βασιλέων Βασιλεύων Βασιλευόντων(Basileus Basileōn, Basileuōn Basileuontōn, 문자 그대로 "왕 중의 왕, 통치하는 자를 다스리는"). [56] 비잔틴 제국에서는 고대에 "왕"을 의미했던 Βασιλεὺς(바실레우스)라는 단어가 대신 "황제"의 의미를 취했다. 비잔틴 통치자들은 라틴어를 사용할 때 "Basileus"를 "Imperator"로 번역하고 다른 왕을 라틴어 제목 rex의 헬레니즘화 된 형태 인 rēx 또는 rēgas라고 불렀습니다. [57][58] 따라서 비잔틴 제국의 Βασιλεὺς Βασιλέων는 "황제 중의 황제"를 의미했을 것입니다. 비잔틴 통치자들은 그들이 동등하다고 생각하는 두 명의 외국 통치자인 악숨의 왕과 사산 제국의 샤한샤에게만 바실레우스의 칭호를 부여하여 "왕 중의 왕"이 서방의 관점에서 "황제"의 계급과 동일시되도록 했습니다. [59]
이슬람[편집]
서기 651년 사산 제국이 멸망한 후 샤한샤라는 칭호는 이슬람 세계에서 엄중한 비판을 받았습니다. 페르시아의 이슬람 부이드 왕조가 샤한샤를 채택하려면 법학자들이 그 합법성에 동의해야 했고[38] 칭호 자체("왕 중의 왕"과 페르시아 변형 샤한샤)가 수니파 하디스에서 정죄되었으며, 그 대표적인 예는 Sahih al-Bukhari Book 73 Hadiths 224 및 225입니다. [60][61]
알라의 사도는 "부활의 날에 알라가 보기에 가장 무서운 이름은 자신을 말리크 알-암락(만왕의 왕)이라고 부르는 사람의 이름일 것"이라고 말했다.
— 사히 알 부하리 73권 하디스 224
예언자는 "알라가 보시기에 가장 끔찍한 (가장 비열한) 이름"이라고 말했다. Sufyan은 "알라가 보시기에 가장 끔찍한 (가장 비열한) 이름은 자신을 왕 중의 왕이라고 부르는 사람입니다." Sufyan은 "다른 사람(즉, 하위 내레이터인 Abu Az-Zinad가 아닌)은 '왕 중의 왕'이 의미하는 것은 'Shahan Shah'라고 말합니다.
— 사히 알 부하리 73권 하디스 225
이슬람 세계에서 이 칭호에 대한 비난은 초기 이슬람에서 하나님만이 왕이라는 개념이 두드러졌다는 것에서 비롯된 것일 수 있습니다. 세상의 왕권에 반대하여, "왕 중의 왕"이라는 표현을 사용하는 것은 불쾌하고 신성 모독적인 것으로 간주되었습니다. [27]
현대적 사용법[편집]
이란[편집]
1062 년 Buyid 왕조가 끝난 후, Shahanshah의 칭호는 현대까지이란의 통치자들에 의해 간헐적으로 사용되었습니다. Shahinshah로 번역된 이 칭호는 셀주크 제국의 두 번째 술탄인 Alp Arslan(r. 1063–1072)의 일부 동전에 사용됩니다. [62]
이 칭호는 사파비 왕조의 창시자인 이스마일 1501세(r. 1524–1501)에 의해 채택되었습니다. 63년 타브리즈를 함락시킨 이스마일은 자신을 이란의 샤와 이란의 샤한샤라고 선언했습니다. [64] 이란 왕 중의 왕인 šāhanšāh-e Irān이라는 용어는 사파비 시대와 그 이전 티무르 시대(사용되지 않았을 때)에 대해 풍부하게 입증되었습니다. [1739] 후기 아프샤리드 왕조의 창시자인 나데르 샤는 65년 인도 무굴 제국의 무하마드 샤보다 우월하다는 것을 강조하기 위해 샤한샤(šāhanšāh)라는 칭호를 받았다. [<>]
Shahanshah라는 칭호는 또한 Qajar 왕조의 Fath-Ali Shah Qazar(r. 1797-1834)에 대해서도 증명됩니다. Fath-Ali의 통치는 화려하고 정교한 법원 프로토콜로 유명했습니다. [66] Fath-Ali의 1813/1814년 초상화에는 제목이 있는 시가 포함되어 있습니다. "이것은 하늘의 주민 인 샤한 샤의 초상화입니까 / 아니면 태양의 상승과 달의 이미지입니까?". [67]
카자르 왕조는 1925 년에 전복되어 팔라비 왕조로 대체되었습니다. 이 왕조의 두 통치 구성원인 레자 샤 팔레비(r. 1925–1941)와 모하마드 레자 팔라비(r. 1941–1979)는 1979년 이란 혁명의 일환으로 전복되기 전에 샤한샤라는 칭호를 사용했습니다. [68] 모하마드 레자 팔레비는 그때까지 26년 동안 샤로 통치했지만, 그는 1967년 69월 21일 테헤란에서 열린 호화로운 대관식에서 샤한샤의 칭호를 받았다. 그는 자신의 의견으로는 그때까지 "그럴 자격이 없었다"고 생각했기 때문에이 순간까지 타이틀을 맡기 위해 기다리기로 결정했다고 말했다. 그는 또한 "가난한 나라의 황제가 되는 것은 영예가 없었다"고 말한 것으로 기록되어 있습니다(그는 그때까지 이란을 그랬다고 생각했습니다). [1980] 망명한 팔라비 가문의 현재 수장인 레자 팔레비 70세는 <>년 아버지가 사망한 후 <>세의 나이에 상징적으로 자신을 샤한샤라고 선언했습니다. [<>]
리비아[편집]
2008년 리비아 지도자 무아마르 카다피는 그해 200월 28일 18명 이상의 아프리카 부족 왕과 추장들이 모인 후 "왕 중의 왕"이라는 칭호를 주장하면서 "우리는 형제 지도자를 '왕, 술탄, 왕자, 셰이크, 아프리카 시장의 왕'으로 인정하기로 결정했습니다." 벵가지시에서 열린 회의에서 카다피는 왕좌, 71 세기 꾸란, 전통 의상 및 타조 알을 포함한 선물을 받았습니다. 같은 회의에서 카다피는 손님들에게 자국 정부에 압력을 가하고 통일 된 아프리카 대륙으로 나아가는 과정을 가속화 할 것을 촉구했다. 카다피는 회의에 참석 한 사람들에게 "우리는 아프리카를 방어 할 아프리카 군대를 원하고, 단일 아프리카 통화를 원하며, 아프리카 여권 하나가 아프리카 내에서 여행하기를 원한다"고 말했다. [72][73] 이 회의는 나중에 국제 언론에서 "기괴한 의식"으로 언급되었습니다. [<>]
참고문헌[편집]
주석[편집]
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- ^ 'Adud al-Dawla'에 의해 부활된 칭호가 가장 일반적인 견해이지만, 일부 부족한 증거는 Dawla의 아버지 Rukn al-Dawla 또는 삼촌 Imad al-Dawla가 훨씬 더 일찍 Buyid 통치자에 의해 가정되었을 수 있음을 시사합니다. [30]
인용[편집]
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