초기에는 미신의 사슬에서 신흥 과학을 해방시킨 의학계의 아버지 히포크라테스가 경험적 관찰과 병상 매너를 도입해 히스테리아라는 이름을 붙였다.의학 전반의 히포크라테스적 기원과 특히 히스테리의 진단에 대한 확립된 지혜가 그러하다.그러나 히포크라테스 의학에 대한 최근의 연구는 이 전통에 많은 의문을 불러 일으켰다.한때 히포크라테스의 진품"의 캐논에 특정 논문을 포함시키는 것을 논의하는 것은 받아들여질 만한 학술적 추구였다: 이제 히포크라테스 말뭉치의 단 한 문장도 [1]의학계의 아버지에게 확실하게 귀속될 수 없다는 것이 널리 받아들여지고 있다.「정품 작품」의 캐논을 대신해, 다양한 다작자 텍스트 세트를 준비하고 있습니다.한때 히포크라테스 의사는 의료 예절과 도덕의 모범으로 여겨졌었다.이제 그는 자신의 역사적 문화적 맥락으로 돌아갈 수 있다.그곳에서는 고대 세계에서 고객을 위해 경쟁하는 수많은 치유사 브랜드 중 한 명일 뿐이며, 나중에 의문스러운 전술을 사용함으로써 고용 기회를 높이는 것을 두려워하지 않는다."2] 새로운 히피민주 연구에 의해 만들어진 가시성은 확실히 19세기 말, 19세기 히스테릭 박사학위를 다시 검토하였다.테리아
히포크라테스의 텍스트는 자주 인용되고 인용이 잘못 인용되고 있습니다.

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진단 히스테리의 상태에 대한 현대의 논쟁, 그러한 연구는 고대 사회에서 히포크라테스 의학의 성장과 그 위치에 기여할 뿐만 아니라 불가피하게 이러한 논쟁에 영향을 미칠 것이다.엘리엇 슬레이터는 우리 시대의 진단의 가치에 의문을 제기하며 "히스테리아를 증후군으로 받아들이는 명분은 전적으로 전통에 기초하고 있으며 증거적 [4]뒷받침이 부족하다"고 주장해왔다.이 전통은 히포크라테스 말뭉치의 히스테리 진단의 기원으로 거슬러 올라가며, 전통에서 사용된 관련 문서를 되찾는 것만이 우리가 후세기 진단에 대해 이해하고 의문을 제기할 수 있다.만약 고대 문헌의 새로운 읽기가 전통에 의한 그것의 사용이 정당하지 않다는 것을 보여준다면, 이것은 일반적으로 히스테리의 역사에 중요한 영향을 미칠 것이다.
의학사학자, 심리학자, 의사들에 의한 히스테리에 대한 최근의 연구는 거의 예외 없이 Ilza Veith에 의해 1965년에 출판된 히스테리의 역사에 바탕을 두고 있다.그녀가 쓴 이름 자체에,
베이스의 책이 출판된 이후, 이 점들은 규범적인 지위를 얻었다.예를 들어, R. A. 우드러프는 "히스테리라는 이름은 히포크라테스 시대부터 사용되어 왔다"; P. B. 바트와 D.H. 스컬리는 "이 이름을 만든 히포크라테스의 시대"를 언급하고, S. B. 구제는 "히스테리로 진단된 장애는 약 2,500년 동안 경험되어 왔다"는 "정보"와 "모든 사람이 알다시피" 히스테리라는 용어가 그리스 [6]고대에서 유래했다는 "정보"의 유일한 출처로 베이트를 인용한다.이 자신감 있는 주장들은 히스테리아라는 단어의 유래뿐만 아니라 고대 그리스 산부인과 의학의 본질까지도 망라하고 있다.심리치료사이자 사회학자인 R. Satow는 "히스테리아"는 고대부터 여성 질병과 비우편물의 포푸리에 똑같이 사용되어 왔다"고 주장한다. 그리스와 로마인들은 거의 모든 여성 병폐의 원인을 방랑 자궁이라고 불렀다.xt히스테리라는 용어는 다양한 여성 [7]불만족에 적용됩니다."
그러나 "모두가 알고 있다"는 것은 반드시 사실이 아니다.지구는 평평하지 않다. 비록 한때 "모든 사람이" 알고 있었다 하더라도 말이다.제쳐두고라도

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이미 널리 [8]의문시되고 있는 이집트 증거를 사용하려는 시도는 그리스 의약에 대한 베이스의 주장에 심각한 결함이 있다.히스테리를 다룬 최근 필자는 E뿐입니다.트릴랏은 [9]"히스테리아"라는 용어를 많은 다른 불평에 적용하는 "다양한 히포크라테스 텍스트"는 단순히 존재하지 않는다는 것을 인식했다; 게다가, 히포크라테스 산부인과가 거의 모든 것을 "히스테리아"라고 부르는 것이라고 제안하는 것은 지나친 단순화이다.그러므로 전통에 대한 우리의 이해에 대한 전면적인 수정은 오래 전에 이루어졌다.
베이스가 히스테리의 첫 순간이라고 주장한 "35번째 격언"으로 돌아가 보자.아포리즘은 히포크라테스 자신이 평생의 임상경험의 지혜를 증류한 것으로 수세기 동안 쓰여져 가장 진실된 [10]작품 중 하나로 여겨졌던 히포크라테스 말뭉치의 가장 널리 번역되고 가장 잘 알려진 작품 중 하나이기 때문에 이것은 중요한 선택이다.그러나 곧 우리는 어려움에 직면한다; "35번째 격언"은 없다. A. Rouselle은[11] Veith가 현대 사상을 고대로 되돌려 읽는 것을 비판했지만, 문제는 이보다 더 크다; Veith는 가난한 2차적 출처를 너무 많이 신뢰한다.그녀가 여기서 말하는 것은 사실 "히스테리아"라는 용어를 전혀 사용하지 않는 "아포리즘 5.35" (L4.544)입니다. 대신, "히스테리카를 앓고 있거나, 산기가 있는 여성은 좋은 것입니다."라고 번역될 수 있습니다.
이 히스테리카는 무엇이고, 재채기의 좋은 점은 무엇일까요?그런 질문들은 우리를 히스테리 논쟁의 핵심으로 직접 몰아넣는다.히스테리카를 "히스테릭"으로 해석하는 것은 유혹적이지만, 분명히 익숙한 단어가 우리가 가장 자연스럽게 기대하는 의미를 반드시 전달하지는 않는다.Pergamum의 Galen은 이 격언을 번역하는 것의 어려움을 언급했다. (K 17b.824-825)히스테릭카, 그는 "12]에 있는 모든 질병으로 알려져 있으며, 자궁에 의해 알려진 히스테스테리카닉에 대해 언급할 수 있다.왜 그러시죠스테라. 그는 다음과 같은 이유로 히스테리 같은 맥락의 격언을 설정하는 것을 선호합니다.첫째, 히스테라와 히스테리카는 같은 단어가 아니기 때문에 출산 후를 지칭할 수 없습니다.둘째, 히포크라테스는 재채기가 도움이 된다고 하기 때문에 자궁의 모든 질병을 언급할 수는 없다.분명히 자궁의 모든 질병이 재채기에 의해 도움을 받는 것은 아니며, 히포크라테스가 틀릴 수 없기 때문에, 갤런은 이 구절이 히스테리성 경련과 관련이 있을 것이라고 결론지었다.
하지만 갤런의 노선을 따라야 할 이유는 없어

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그의 반대에도 불구하고, "여자가 자궁 질환을 앓고 있을 때"라는 구절을 번역하는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없기 때문이다.그러한 모든 질병이 재채기에 의해 도움을 받는 것은 아니라는 주장은 반드시 갈렌식 이전의 의학에 적용되는 것은 아니다.재채기는 장애를 일으킬 수 있는 다양한 종류의 물질을 배출하고, 따라서 많은 상황에서 가치가 있다; 특히 산부인과학적 맥락에서, 생리를 촉진하거나 산후의 [13]추방을 촉진하기 위해 겨자, 흑 또는 백색의 조개, 그리고 카스토름과 같은 물질들이 고대 세계에서 널리 추천되었다.유지된 월경이 많은 여성 장애의 원인이라고 생각되었기 때문에, 재채기의 배출 가치는 종종 유익할 수 있습니다.
갈렌보다 한 세기 전에 쓰여진 대 플리니의 한 구절에서 머스터드의 흉골능력은 "태아의 질식"이라는 좁은 맥락에서 나타난다.식초와 섞여서, 겨자는 간질 발작 또는 "vulvarum conversione suffocatas"[14]로 고통 받고 있는 여성들을 깨우는 것으로 생각되었는데, Loeb 판에 "프로랩서스로 기절"이라고 번역되었지만 더 문자 그대로 "태아의 회전으로 숨이 막힐 것"이라는 의미이다.이것은 재채기의 또 다른 가치를 암시할 수 있는데, 재채기는 "숙취"에서 특히 중요한 것으로 보였다.많은 고대 작가들은 자궁의 질식이라고 부르는 상태에 있는 사람이 실제로 살아있는 것인지 죽은 것인지를 아는 것의 어려움을 논한다.플리니 자신이 직접 7일 동안 "변환 외음부"와 함께 죽은 것처럼 누워 자궁을 [15]돌린 여성의 사례를 들려준다.이런 경우에는 깃털이나 털실을 콧구멍에 대고 평생 테스트를 해야 했다.재채기는 생명이 있다는 증거로 환영받았다.
재채기는, 그 배출력 때문에, 따라서 여성에게 영향을 미치는 많은 장애에 대해 "좋은 일"이 될 수 있지만, 1세기에는 "좋은 일"이 될 수 있다.D. 플리니가 글을 쓸 때, 그것은 죽은 것처럼 누워있는 환자를 되살릴 수 있기 때문에 "태아의 질식"에서 특히 가치 있는 것으로 여겨졌습니다.따라서 아포리즘에서 첫 번째 의미를 가지고 있었을 가능성이 있지만, 플리니의 시대에 두 번째 의미와 겹쳐져 있었을 가능성이 있다.플리니우스 이후 약 100년 후에 쓴 갤런은 아포리즘 구절의 넓은 문맥과 플리니스의 보다 구체적인 문맥을 종합했다. 따라서 이 예는 시간이 지남에 따라 텍스트의 가능한 변화하는 해석에 대해 우리에게 인식하게 한다.
우리가 이 구절을 어떻게 번역하는지를 선택하든, 무엇보다도 이것은 Veith가 "특정 명칭"이라고 부른 질병 라벨이 아니라는 것에 주목해야 한다.베이스는 히스테리코스의 형태인 "태아에서", "태아와 연결되어 있다", 또는 여성에게 적용되었을 때 "태아의 장애에 책임이 있다"[16]는 것이 "더 자주 사용된다"는 것을 인정하지만, 그녀는 그것이 실제로 배타적으로 사용되었고, 게다가 아포리즘의 예는 이러한 일반적인 유형의 또 다른 사례일 뿐이라는 것을 인정하지 않는다.

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Veith측에서 이 특정한 오해의 출처를 찾는 것은 어렵지 않다.히스테리가 히포크라테스 말뭉치에 묘사되어 있을 뿐만 아니라 그 이름도 그녀를 넘어 1839-61년의 에밀리트레 판으로 거슬러 올라갈 수 있다.이 판은 1851-53년에 7과 8이라는 산부인과 용적이 나왔다.현재 목적을 위해, 이러한 연구는 Littré가 공급하는 추가 프랑스 재료에 집중해야 한다.이것은 두 가지 형태로 나타납니다.첫째, 많은 히포크라테스 문헌에서 그는 각 장에 대한 섹션 제목을 제공한다; 이것들은 그리스어 사본에 유사성이 없다.이것은 영어로 여성의 [17]질병으로 알려진 "Hystérie"라는 구절이 있는 "Gynaikeia"의 세 권에 적용된다.둘째, 번역본 자체에 추가 자료가 나타나며, 여기서 Littré는 자신의 시대의 의학 카테고리를 사용한다.롭이 "히스테리에 관한 히포크라테스"[18]라는 기사에서 사용한 제목에 대한 잘못된 신뢰는 [19]제목에만 구별을 두면서 리트레를 영어로 번역하는 것에 바탕을 두고 있다.Rousselle이 최근 제안했듯이, 이것들은 그들이 [20]요약해야 할 히포크라테스 문서보다 19세기의 논쟁과 이론에 훨씬 더 많은 빚을 지고 있다.아덤스는 "의료원"의 "무크라테스"로 선정된 히피민주주의인민공화국 히피민주주의인민공화국의 역사학자로서 자신의 모습을 드러냈다.날뛰다그 시대의 의술을 증명하다."19세기까지 의학은 히포크라테스,[23] 혹은 적어도 히포크라테스에게서 찾을 수 있다고 믿었던 것에서 자양분을 얻었다."
Littré가 쓴 섹션 제목은 단순히 특정 섹션의 "Hystérie"라는 꼬리표를 붙이는 것 이상의 의미를 가진다.이와 더불어, Littré는 그가 히스테리로 분류하는 상상된 자궁의 움직임과 그가 묘사하는 실제 움직임을 구별한다.그래서 그는 "이 부분은 상상과 자궁의 실제 움직임을 혼동하는 것으로 보인다", "이것은 히스테리라기보다는 자궁의 일부 변위인 것 같다", "상상과 실제 [24]변위 사이에 혼란이 있다는 사실이 남아있다" 등의 의견을 내놓는다.그는 히포크라테스 본문이 그가 추구하는 구별을 충분히 명확히 하지 못하고 있다고 믿으며, 베이스는 다시 한번 "히포크라테스 내과의사는 히포크라테스 증상과 유기 [25]질환 사이의 신중한 구별의 중요성을 알고 있었다"고 잘못 주장하고 있다.이 고서들의 작가들은 그런 구별을 하지 않는다.그들은, 그들에게 있어서, 실질적이고 유기적인 상태, 즉 자궁이 신체의 다른 부분으로 이동하는 것을 묘사한다.왜냐하면 히포크라테스 의사가 아닌 리트레가 디스팅크에 관심이 있기 때문이다.

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Veith는 그리스어 원문이 아닌 Littrean 섹션 제목에 근거하고 있는 것으로 의심될 수 있다.
번역 오류의 발생원 및 전송 프로세스가 명확해졌습니다.Littré는 히포크라테스 말뭉치를 19세기 중반의 맥락에서 읽었는데, 히스테리는 논의된 병인학의 인식된 조건이었다; 그는 텍스트에서 히스테리를 발견하고, 적절하게 그것을 발견했고, 그가 여러 섹션에 쓴 제목에서 그것을 끌어냈다.Robb는 Littré가 이끄는 구절을 "Hysteria"라고 영어로 번역했고, Hippocratic corpus의 후속 독자들은 Littré가 그의 자료에 부과한 카테고리를 받아들였다.격언 구절만 인용하면, 리트레는 "Chez un femme attakué d'hystérie"를 번역하고, 프란시스 아담스는 "히스테리가 있는 여자에게서 일어나는 졸음"을, J. 채드윅과 W.N. 맨은 "여자가 히스테리에 시달릴 때"를 가지고 있다."여자가 히스테리를 앓을 때"를 주면서, 베이스는 널리 이용 가능한 Loeb [26]번역을 따르고 있다.
따라서 히스테리의 진단은 고대 문헌의 저자들이 한 것이 아니라 히포크라테스 말뭉치의 19세기 번역자에 의해 이루어진 것이다.이 시점에서 이것은 단지 사소한 중요성일 뿐이라고 주장할 수 있을 것입니다; 물론, 전통은 그리스인들이 히스테리의 이름과 그에 따른 진단 카테고리를 발명했다고 주장하는 것은 잘못된 것입니다, 그러나 히포크라테스 텍스트가 히스테리의 첫 번째 임상적 묘사를 포함한다면, 우리는 히스테리의 기원에 대해 많은 관심을 가져야 합니다.이름?그 결과, 이 시점에서 「히스테리아」가 무엇을 이해하고 있는지를 검토할 필요가 있다.번역자가 진단서를 텍스트로 읽을 때, 이것은 히스테리라고 불리는 고정된 실체가 있다는 믿음을 시사하는 것 같습니다. 시간과 장소에 따라 일정하기 때문에 우리는 "L'hystérie a tourjours existé, en tous et [27]en tempes"라고 말할 수 있습니다.W. Abse "사실 동서양에서 히스테리는 여러 [28]가지 상황에서 가라앉지 않고 계속된다."만약 우리가 이것을 믿는다면, 히스테리아라는 이름이 히포크라테스가 아니라는 것은 상대적으로 별 의미가 없을 것이다.개념은 G로 명명되지 않더라도 존재할 수 있습니다.루이스는 고대 히브리인들은 로마인들이 '렉스 탈리오'라고 부르는 현물보복의 법칙을 의미하는 단어는 없었지만, 그들은 '눈에는 눈,[29] 이에는 이'라고 말했다고 지적한다.히스테리에 대한 추가적인 일반적인 질문들도 다뤄질 필요가 있을 것이다.다른 질병과 마찬가지로 의학 연구와 치료에 적합한 질환입니까?전혀 [30]병인가요?
히스테리가 역사를 통해 세계적으로 지속적으로 발견된다면, 우리는 결핵, 뇌전증, 임질이 인식되었는지에 대해 이야기할 수 있는 것처럼 히포크라틱스의 의학이 히스테리를 인식했는지 여부에 대해 말할 수 있다.또한, 역사적으로 일정하다면, 다음 길이의 텍스트 본문

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히포크라테스 의료 말뭉치는 통계적으로 그 사례들을 포함해야 한다.따라서 그것이 일정하다는 어떤 결정도 히포크라테스 시대에 존재했느냐에 대한 질문을 예측한다.정의상 그것은 반드시 행해졌을 것이다.그리고 우리의 과제는 우리가 선택한 임상사진과 어느 정도 정확한 일치를 제공하는 텍스트의 섹션을 찾는 것이다.그러나 이 과제는 히스테리가 클로로시스처럼 분명히 우리 세기에 사라진 장애라는 믿음 때문에 복잡하다. 트릴랏이 말했듯이, "L'hystérie est morte, c'est entu."[31]이것은 우리가 히포크라테스 원문에 더 엄격한 기준을 적용하여 히스테리가 고전 그리스에는 존재하지 않았다고 결론짓고, 따라서 히스테리가 의학계에서 명백히 사라진 것의 의의에 대한 우리의 견해를 수정하도록 이끌 수 있다.
그러나 히스테리를 역사적 상수로 취급하는 결정을 가로막는 두 가지 주요 장애물이 있다.첫째는 결핵, 뇌전증, 그리고 임질과는 달리, 히스테리는 우리 사회의 대부분의 의료 종사자들이 같은 증상 목록을 작성하는 명확하게 정의된 질병 실체가 아니라는 것입니다; 둘째, 히스테리의 정의의 필수적인 부분은 종종 다른 질병의 증상들을 모방하는 그것의 추정된 능력으로 구성되어 있습니다.es.
히스테리에 관한 현대의학 작가들은 크게 두 그룹으로 나뉜다.한 그룹은 히스테리가 "유효하고 독립적인 증후군"[32]이라고 인정하며, 이 라벨을 적용함에 있어 10개 영역에서 50개 이상의 증상을 나열하는 Perley-Guze 기준을 사용합니다. 10개 영역 중 9개 영역에서 25개 증상을 보이는 것은 다른 [33]진단이 없는 경우 히스테리로 간주됩니다.한 지역은 생리학적 어려움과 관련이 없기 때문에 월경제가 거의 거의 없는 것으로 나타났다.히피코자극적인 문자는 흔하다.두 번째 그룹의 입장은 슬레이터의 히스테리아 진단(1965년) 강의로 쉽게 요약된다.[36]슬레이터는 "다른 진단이 없을 때"라는 라벨 히스테리가 적용된다는 Perley-Guze의 점을 들어 그 진단은 단지 "관련된 신체적 소견의 부재"를 나타내는 것이라고 결론지었다.그것은 "무지의 위장이고 임상적 오류의 풍부한 원천"일 뿐만 아니라 "망상" 뿐만 아니라 "c를 피하는 방법"이다.우리 자신의 [37]무지와 맞닥뜨리고 있다.에드워드 쇼터는 히스테리와 같은 진단이 종종 발견되지 않은 자궁 [38]감염을 커버해 왔다고 말한다.C.D. Marsden 또한 히스테리를 가진 것으로 진단된 환자의 높은 비율이 기초적인 유기 질환을 가지고 있는 것으로 밝혀졌다고 지적한다.

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"의사가 [39]이해하지 못하는 무언가에 대한 진단으로 '전기적'이라는 용어가 종종 적용된다는 것에는 의심의 여지가 거의 없다."
따라서 슬레이터는 "하이시아의 증후군"을 받아들이기 위해 '하이리아'를 받아들이기 위한 알림이 부족하다"고 있다."40] F.월시는 슬리터의 반응, 같은 제목을 사용하여 "하이스테리스터시아"라는 단어들을 "하이스테리스테리에 대한 개념으로 묘사한다.의학계에서의 논쟁은 계속되고 있으며 슬레이터의 공헌은 알렉 로이의 수필집 [42]히스테리.R.마유는 현재 [43]히스테리에 대한 "진단 기준에 대한 합의가 없다"고 쓸 때 의학적 상황을 충분히 요약하고 있다.[41]
히스테리를 일정한 것으로 간주할 때 두 번째 어려움은 만약 어떤 것이든 정의의 널리 받아들여지는 부분이라면, 그것은 다른 질병의 [44]증상을 모방할 수 있다는 암시이다.이 경우, 히스테리 자체가 어떻게 질병이 될 수 있고, 같은 상태로 거의 인식되지 않을 정도로 다른 시대에 근본적으로 다른 형태를 취하는 것을 막는 것은 무엇일까요?그 결과 또한 사실이다; 쇼터가 말했듯이, "상상할 수 있는 모든 유기 질환은 한때 [45]히스테리로 분류되었다."이렇게 불분명하고 변화무쌍한 국경이 존재하는가?트릴랏의 표현대로 히스테리는 "une maladie qui en est pas une maladie qui en est pas une, tout en l'tant..."[46]이다.
19세기 의학 문헌은 히스테리가 매우 극적인 형태로 나타날 수 있다는 것을 암시한다; 샤르코의 이상적인 형태의 "그랑드 히스테리"에서, 격렬한 근육 수축은 아치형 자세, 마비, 목소리 손실, 소변의 유지, 마취, 그리고 실명으로 절정에 이른다.그러나 18세기 후반 에딘버러 왕립 의무실에 히스테리를 위한 최근 연구에서, G.B. 리세는 소수의 피해자들만이 이런 종류의 발작을 일으켰다는 것을 발견했다; 대부분의 여성 환자들은 식욕부진이나 다른 소화기 문제, 생리 장애, 그리고 실신 증세를 보이며 많은 장기들을 암시한다.ic [47]진단.그러나 현대 히스테리 진단의 비교적 지속적인 특징 중 하나는 극적이든 아니든 간에 그것은 그렇게 라벨이 붙여진 신체적 증상이 인정된 유기적 원인이 없다는 것을 암시한다는 것이다.왜 히스테리가 "정신과적 증후군 [48]중 가장 불만족스러운 것"으로 묘사되었는지는 이제 분명해져야 한다.
마르스덴의 최근 논의는 히스테리아(hysteria)의 정의의 가장 광범위한 범위를 보여준다. "의사들은 이 용어를 증상(전환 장애 또는 결별 상태), 질병(소미화 장애 또는 브리케트 증후군), 성격(역사학), 전염병 발생(m. 프로이트 이후 공포증)을 설명할 때 사용한다.엉덩이 히스테리) 및 짜증나는 환자(여성인 경우 히스테리; 남성인 경우엔

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사이코패스입니다.)[49]의사들이 히스테리 환자에 대해 느끼는 초조함은 1908년 한 의사가 쓴 글에서 웅변적으로 표현된다. 그 당시, "밴스는 1년 전에 다리가 당겨진 14세 소녀의 깁스를 잘라냈을 때, 그녀는 '올려질 것이다; 그것은 올라가고 있다;'그것이 위로 올라가면 너의 작은 목을 부러뜨릴 거야'라고 밴스가 심하게 말했다."[50]
다른 현대 작가들은 히스테리의 정의를 제한하고, 증후군과 성격 유형을 배제하고, 불안이나 [51]우울증에 버금가는 보편적인 인간의 반응에 히스테리를 사용해야 한다고 주장한다.쇼터의 제안은 어느 정도의 보편성을 허락하는 한, 문화 간의 변화를 통합시키는 데 도움이 될 수 있다.그는 ''히스테리아''가 남성들이 여성들에게 오명을 씌워온 것에 더하여 진정한 정신 질환으로 보인다고 인정한다.그러나 그는 정신분열증 증상보다 히스테리컬 증상의 제시가 주변 문화에 의해 형성되는 경향이 있다고 말한다.따라서 이 질병의 사회적 구조와 관련된 주요 질문입니다.왜 다양한 레퍼토리에서 특정 시대에서 특정 증상이 선택되는가?[52]히포크라테스 교재와 관련된 이 중요한 질문으로 돌아가겠습니다.

정의: 텍스트의 전통

따라서 히스테리에 의해 제기되는 질문들은 매우 많을 뿐만 아니라 종종 직접적으로 모순된다.히스테리는 무지의 다른 말인가, 아니면 완벽하게 적응하는 흉내쟁이인가?극적인 연기입니까, 아니면 가벼운 산부인과 장애입니까?자궁에 의한 것입니까, 아니면 유기적인 원인이 없는 것입니까?그것은 광범위한 범주인가,[53] "비언어"인가, 아니면 보편적이지만 매우 구체적인 것인가?이 질문들 아래에는 히스테리의 역사에 대해 쓰려는 사람들을 위한 주요한 질문이 있다: 즉, 이 작품의 목적을 위해 어떤 정의를 사용해야 하는가?J. M. N. Boss는 이 문제에 대처하기 위해 매력적인 선택지를 택한다; 그는 "이 문서에서 '히스테릭'이라는 단어는 언급된 [54]글의 기간의 방식으로 사용된다"고 쓰고 있다.그러나 내가 이미 보여줬듯이 고대에는 히스테리아라는 단어는 전혀 사용되지 않았다; 히스테리코스는 히스테리코스를 사용했지만, 매우 구체적인 의미인 "태아에서 나온다"/"태아로 인해 고통받는다"는 의미와 함께 사용되었다.이 문제를 피하는 한 가지 방법은 현재의 연구를 전통적으로 히스테리를 묘사하는 것으로 보여지는 말뭉치의 부분, 예를 들어 Littré에 의해 그렇게 분류된 부분으로 제한하는 것이다.이미 보여드렸듯이, 그 차이는...

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여기서 컬티는 리트레가 고대 그리스 작가들에게 이질적인 자궁의 "진짜" 움직임과 "상상적인" 움직임 사이에서 자신만의 구별을 강요한다는 것이다.다른 대안은 자궁이 신체의 다른 부분으로 이동하는 것으로 묘사되는 말뭉치의 모든 부분을 연구하는 것이지만, 이것은 후대의 작가들이 자궁의 움직임을 유기적인 원인 없이 증상들에 히스테리를 사용한다는 점을 반복할 뿐이다.
역사적 연구를 위해 무엇이 히스테리를 구성하는지를 결정하는 어려움은 결코 유일한 것이 아니다; 사실, 그것들은 J. 개베이가 질병 개념 "asthma"에 대해 논의하면서 마주친 것과 직접적으로 비교된다. 개베이는 우리가 "역사적으로 천식에 대한 지식에 얼마나 의존할 수 있는가?"라고 묻는다.의학적 지식의"[55]와 같은 용어를 사용한 과거의 모든 작가가 같은 것을 언급했다고 가정할 수 없다고 결론짓는다.물론 히스테리 때문에 문제는 더 커요. 우리의 정보원이 일반적인 이름조차 사용하지 않기 때문이죠.Gabbay는 질병 개념에 대한 연대기적 연구가 일정한 자연 실체를 조사하는지 아니면 광범위한 [56]다른 개념들을 조사하는지 의문을 제기하고, 이 모든 질문이 어떻게 역사학자를 "역사적 [57]마비"의 단계로 너무 쉽게 이끄는지를 보여준다.메두사의 머리처럼, "우리가 정확히 무엇을 공부하고 있는가?"라는 질문은 구경꾼을 돌로 만든다.
비록 그것은 이러한 악의적인 힘을 가지고 있지만, 그 문제는 적어도 부정적인 방법으로 해결되어야 한다.명확히 하자면, 나는 이 작품에서 작가들이 히스테리를 묘사하는 상태를 설명하는 모든 텍스트나 내가 히스테리라고 이름 붙이기로 선택한 증상의 특정한 조합을 언급하는 모든 텍스트에 대해 논의하지 않는다.대신, 나는 여기서 후속 작가들에 의해 전통적으로 연계된 일련의 초기 텍스트에 집중하기로 했다.각각의 텍스트는 점점 더 고정된 그룹의 초기 작가들에 의해 그려지고 있지만, 동시에 각 텍스트는 어느 정도 자기 시대의 아이디어를 통합하고 있다.그래서 나는 히스테리를 리트레에서 절정에 이르는 텍스트 전통인 히포크라테스 말뭉치를 읽는 발전하는 전통의 관점에서 연구하고 있다.이 전통이 성장해 가는 것을 조명하기 위해서, 그 기원과 발전에 필요한 문맥을 제공하기 위해서, 그 밖에서 만들어진 텍스트도 그릴 것입니다.
고대 그리스에서 히스테리의 증거로 전통적으로 사용된 히포크라테스 문헌에 대한 보다 상세한 연구로 눈을 돌리기 전에, "히스테리아"라는 명칭의 사용이 리트레와 다른 작가들에게 어떤 영향을 미칠지 생각해 볼 필요가 있다.
그리스어 형용사 히스테리코스는 "태아에서"라는 의미이다.따라서, 그것은 원인에 대한 순수하게 신체적인 묘사이며, 다른 증상들이 발생하는 신체 부분을 보여준다.한 여성에게는 또 다른 히포크라테스처럼

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텍스트에는 "태아는 모든 질병의 [58]근원"이라고 쓰여 있습니다. 그래서 히포크라테스 산부인과에서는 모든 질병이 히스테리하다고 말해도 좋을 것입니다.그러나 이 단어는 고대 작가와 같은 뉘앙스를 가질 수 없다.
Littré는 히스테리를 다소 다른 방식으로 이용한다.그의 사전 드 라 랑게 프랑세즈(1863-77)에서 그는 히스테리를 다음과 같이 정의한다: "히스테리: maladie neuruse qui se manifeste par accés et qui est par des reculations, la d'une boule remont de la matrague dangues et la gorge et la et la scules et la et la et la sces et la scapes et la sces et l경련, 자궁에서 목구멍으로 공이 올라오는 감각, 질식 등으로 특징지어진다.)Littré의 입장을 이해하기 위해서는 먼저 그가 처한 토론에 대해 이해해야 합니다.보스는 히스테리의 원인을 [59]17세기까지 추적해 왔다.그는 약 1600년 이전, "히스테릭 애정"은 이름에서 알 수 있듯이 자궁에서 기인했다고 주장한다.17세기 초에 히스테리는 비장이 증기를 내뿜는 것으로 생각되었던 남성 질환인 하이포콘드리아와 관련이 있을 뿐만 아니라, 남녀 모두에서 발견되는 우울증과도 관련이 있었다.로버트 버튼은 우울증과 히스테리를 우울증의 한 형태로 보았다; 시덴햄은 남녀 모두 히스테리를 겪을 수 있다고 믿었지만, 여성에게는 그것이 [60]발열 다음으로 흔한 증상이라고 믿었다.따라서 "히스테리의 한계"에 변화가 있었다. 히스테리는 우울증과 합쳐졌고 우울증이 무너지는 제국의 [61]일부분을 합병했다.동시에 히스테리의 원인은 뇌, 혹은 사람 전체로 보여지게 되었다.18세기에 히스테리는 점점 더 신경증으로 분류되었다; 여성 몸에 자연적으로 존재하는 과다한 혈액은 특히 너무 많은 고기, 커피, 차의 영향과 불충분한 운동으로 인해 신경 [62]과민성을 증가시켰다.이때 "통념에 따르면 히스테리는 [63]여성의 독특한 체질과 생리학에서 비롯된 만성적이고 본질적으로 여성적인 질병이다.사람의 약한 신경이 더 이상 약해지지 않도록 하는 유일한 확실한 방법은 "여성에 [64]대한 지배적인 사회적, 생물학적 개념"에 부합하는 것이었다.
19세기 중반, Littré가 글을 쓸 때, 어떤 의사들은 히스테리의 원인이 자궁의 신체적 장애라고 믿었고, 다른 의사들은 그렇지 않았다.[65]그러나 이 시기의 대부분의 작가들에게 히스테리는 [66]"여성이라는 본질에 뿌리를 두고 있다"고 생각했을 수도 있다.피에르 브리케는 자궁에 책임이 있다는 생각을 거부했고, "히스테릭한 타입"의 누군가에게 "뇌의 신경증"에 대한 설명을 선호했다. 즉, 히스테릭한 성격은 [67]그 장애의 발달에 필수적인 부분이었다.
몇몇 역사적 시기에 히스테리라는 라벨의 의미는

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따라서 이 질병은 자궁에서 비롯되는 반면 다른 경우에는 그 영향이 매우 달라서 증상에 대한 유기적인 기원이 없음을 암시한다.리트레의 사전은 자신의 입장을 분명히 하고 있다; 그는 1837년에 출판된 강연에서 "히스테리아는 자궁이 아니라 신경계에 속한다"[68]라고 쓴 B.C. 브로디와 같은 작가들을 따른다.

히포크라테스 히스테리: 자궁과 그 목적지

그러나 히포크라테스 작가들에게 히스테리의 구축에 사용된 텍스트들은 확고하게 유기적인 원인인 자궁의 움직임에서 비롯되는 것을 묘사했다.이제 우리가 돌려야 할 것은 자궁의 역할이다.히포크라테스 본문에 따르면 자궁의 움직임은 생리 억제, 탈진, 불충분한 음식, 성적인 금욕, 그리고 자궁의 건조함이나 가벼움에 의해 유발되며, 결혼 및/또는 임신, 후각 치료, 자극성 페서리 및 입으로, 코로 또는 직접 투여되는 다양한 약초 혼합물에 의해 치유될 수 있다.외음부.
자궁은 몸의 대부분에서 움직일 수 있다고 믿기 때문에, 이 문서들은 자궁의 움직임으로 인해 다양한 증상이 나타난다고 보고 있다.따라서 히포크라테스 히스테리를 찾는 데 있어서, 우리는 후대의 히스테리의 그림과 매우 흡사한 증상의 조합을 식별함으로써 분야를 좁힐 수 있었고, 질병 라벨이 없는 문제는 무시될 수 있었다.이 접근법에 의해 제기되는 질문은 물론 히포크라테스 원문이 측정되어야 하는 히스테리의 역사적 이미지는 어떤 로마제국 초기의 히스테리 같은 신경통인가 하는 것입니다.아니면 19세기 중반의 히스테리 때문일까요?또 다른 생산적인 접근법은 히포크라테스 말뭉치의 어느 부분이 전통적으로 그리스에서 히스테리가 발견됐다는 증거로 사용됐는지를 묻는 반대쪽에서 시작하는 것이다.롭의 "히스테리에 [69]관한 히포크라테스"는 격언의 구절과 산부인과 논문의 다섯 장을 번역하고 있다.여성의 본성, 87장; 여성의 질병 1권, 7장, 2권, 123장부터 125장까지.그는 또한 126장부터 127장까지 여성의 질병 2권에 대한 간단한 요약을 제공한다.
이 장들이 최근 히스테리에 대한 논의에서 사용된 히포크라테스 텍스트의 아주 작은 그룹 중 하나이며, 또 다른 주요 장으로는 여성의 질병 1.[70]32가 있다.Robb는 또한 "급성 질환의 레지멘" 부록을 인용하고 있는데, 이는 자궁에 의해 야기되는 호흡곤란과 경련에 의해 야기되는 호흡곤란을 구분합니다.

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또는 경련: 환자가 손가락에서 압박을 느낀다면 자궁에서 온 것이고, 그렇지 않다면 [71]경련이다.하지만, 여성의 질병과 여성의 자연에서 나온 위의 구절들에 대한 면밀한 연구는, 그래서 종종 동시대의 논의에서 주어진 히포크라테스적 히스테리의 유일한 예들, 그들이 공통적으로 신체의 다른 부분으로 이동하는 자궁과 두근두근의 증상에 대한 언급만을 가지고 있다는 것을 드러냅니다.그러나 이들 사이의 친화력은 일정하지 않습니다.예를 들어, 여성의 질병 2.127(L 8.272-274)에서와 같이 자궁이 없을 때 움직일 수 있습니다. 이 섹션은 Littré가 "Hystérie"로 이끌고 있습니다.또한 19세기 및 20세기 히스테리의 이러한 특징들은 종종 자궁의 움직임과 질식사와 함께 히포크라테스 본문에서 특징지어지지만, 어느 한쪽 또는 양쪽이 없을 때 발견될 수 있고, nnn에 기인할 수 있다.예를 들어 여성의 질병 2.110(L 8.234-238)에서는 붉은 플럭스에서 발생합니다.
히포크라테스 텍스트에서 히포크라테스 히스테리의 패러다임으로 작용할 구절을 찾는 어려움은 우리가 리트레의 분류와 텍스트 자체를 볼 때 증가한다.따라서,[72] 롭이 사용한 6개의 문서 중, 사실 4개만이 Littré의 "Hystérie"라는 제목을 달고 있다: "Nature of Women" 87 (L 7.408), 그리고 "Diseases of Women" 2.123-125 (L 8.266-270)의 3개.그들은 크게 다른 증상들을 조합하고 다른 치료법을 처방할 뿐만 아니라, 그들 중 어느 것도 "태아에서"라는 형용사 히스테리코스가 나타나지 않는다.
이 마지막 점은 특히 흥미롭다.이 명사는 이 시기에 사용되지 않기 때문에, M. R. 레프코위츠가 4세기 의학에 대해 논의하면서 "히스테리라는 용어는 '무감각함'[73]을 의미한다"고 주장하는 것은 전혀 관련이 없다.그럴지도 모르지만, 사용하지 않기 때문에, 이것은 별로 중요하지 않습니다.또한 고대 산부인과 작가인 소라누스와 카파도키아의 아레태우스에서도 찾아도 소용없다.그들의 작품은 자궁에서 비롯되어 질식, 이를 가는 것, 목소리를 잃는 것 등의 증상을 일으키는 것으로 생각되는 질환이 존재하지만 히스테리가 아니라 히스테리성 정맥이라고 불린다.자궁이 원인이다."이 라벨로 수집된 증상에 대한 고전적인 설명은 소라누스의 산부인과 3.26-29이다; 아레태우스의 2.11 섹션도 "히스테리성 경련에 대하여" (CMG vol. 2, 페이지 32-34)로 되어 있지만, 그는 소라누스와 달리 "히스테리성 경련" (pix)의 6.10에 치료법을 열거하고 있다.
아레태오스와 소라누스의 이론은 아래에서 자세히 논의될 것이다.하지만, 히스테리의 범주나 히스테리성 뇌경련의 범주 중 어느 것도 히포크라테스의 의학에 위치하지 않는 이유는 논할 가치가 있다.것은 아니다.

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히포크라테스 산부인과 교재에는 뇌경련이, 형용사에는 히스테리코스가 증상으로만 존재하지만 롭과 다른 많은 사람들이 사용하는 섹션 중 하나인 "Diseases of Women 1.7 (L 8.32)은 심지어 "뇌경련이 갑자기 발생하면"으로 설명을 도입하기도 한다.그럼에도 불구하고, 이 두 개의 텍스트는 명시적으로 결합되지 않았다.왜 그래야 하죠?
히스테리도 히스테리도 히스테리도 아닌 이유 중 하나는 히포크라테스 산부인과가 증상 집합을 기존의 범주에 적합하게 함으로써 효과가 없다는 것이다.우리는 히포크라테스 작가들이 질병을 묘사하고 이름을 붙이는 방법을 연구함으로써 많은 것을 배울 수 있다.고대 부인과는 많은 증상을 "모든 임상적 [75]세부 사항을 포괄하는" 단일 질병 레이블에 포함시키기보다는 원인과 치료에 따라 다양한 증상 조합을 구분하고 구분한다. [76]진단보다는 증상에 대한 설명을 강조한다.히포크라테스 원문에 히스테리의 진단을 강요하려는 어떠한 시도도 따라서 질병에 대한 그들의 접근을 왜곡시킬 위험이 있다.
사실, 히포크라테스 말뭉치를 전반적으로 보면, 모든 히포크라테스 문헌이 그들이 묘사하는 질병을 말하는 것은 아니다.V. Di Benedetto는 이 문서에서 질병을 나타내는 네 가지 방법을 구분한다: "다른 장애", "if" 또는 "when"으로 이어지는 하나 이상의 증상, "if" 또는 "when"으로 이어지는 질병 이름, 또는 섹션의 맨 앞에 장애의 이름을 붙임.그는 질병을 표현하는 이러한 다른 방법들은 의사와 질병 사이의 관계가 한 가지 이상의 방법으로 정의되는 문화를 반영한다고 제안합니다."만약 증상 x, therapy y" 형태는 아시리아와 바빌로니아의 의학에서도 볼 수 있는 가장 오래된 것이지만, 히포크라테스 의학에서는 환자와 질병이 분리되어 있고 다른 환자들이 같은 질병과 약간 다른 방식으로 고통을 받을 수 있다는 가능성을 인정하기 때문에 약간 변형된다.그래서 히포크라테스 작가들은 질병이 나이, 성별, 기질, 색깔의 차이뿐만 아니라 기후와 계절의 차이에도 불구하고 다양한 방법으로 나타날 수 있는 하나의 병이라는 개념을 가지고 있다.하나의 질병: 다른 증상들, [77]그 증상에 영향을 미치는 다른 요인들에 따르면.
히포크라테스 텍스트가 장애에 특정한 이름을 붙일 때, 그것은 영향을 받은 부분, 장애가 나타나는 방식, 유발된 특정한 감각, 또는 [78]질병이 진행되는 과정에서 일어나는 어떤 것에서 따올 수 있다.비록 그 장애 혹은 장애에 대한 이름은 없지만, 보통 "히포크라테스 히스테리"로 보여지는 본문에서, 그들의 첫 말은 여기에서 관련이 있다.이것들은 둘로 나뉜다.

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분류.어떤 이들은 여성의 질병 2.123 (L 8.266)에서 자궁의 움직임을 "태아가 머리로 향할 때"라고 묘사하는 것으로 시작한다.다른 것들은 "만약 갑자기 임신부가 발견된다면"으로 번역되는 여성 질환 1.32 (L 8.76)의 오프닝은 "만약 임신부가 갑자기 발견된다면"로 해석됩니다.나중에 히스테리라는 이름은 영향을 받는다고 여겨지는 부분인 자궁에서 유래했다.그러나, 여기서 고려되고 있는 히포크라테스 문헌에서는, 증상을 일으키는 부분이나 중심적인 위치에 있는 것처럼 보이는 증상 중 하나에 초점을 맞추고 있다.나는 곧 고전 의학에서 이 감각의 구체적인 의미에 대해 다시 이야기 할 것이다.
히포크라테스 말뭉치에서 전통적으로 히스테리의 예로 사용된 텍스트들은 그것들을 하나의 그림으로 통합하기 어렵게 만드는 몇 가지 특징들을 보여준다.나는 이제 부인과 논문에서의 외모에 따라 후기 해설자들이 가장 많이 사용한 것을 논의하고 고대 그리스의 "여성"과 관련된 이미지 맥락 내에서 그것들을 설정할 것을 제안한다.
첫 번째 관심사는 '여성의 질병 1권'(L 8.14-22)의 두 번째 장으로, 아이가 없는 여성의 생리 억제에 대해 논의한다.생리 억제는 히포크라테스 [79]산부인과에서 중요한데, 이는 이전 장인 여성의 질병 1.1 (L 8.10-14)에서 설명한 여성의 생리학 때문이다.정기적인 월경 출혈은 여성의 건강 (성숙 후, 임신 외, 그리고 폐경의 "건조" 전)에 필수적인 것으로 여겨지는데, 이는 여성의 살의 질 때문이다.출산한 여성의 경우, 출산과 오도에 의해 신체는 "부러져" 내부 통로가 열린다.출산하지 않은 여성은 생리혈의 흐름이 방해되면 더 큰 고통을 겪을 것이다; 그녀의 몸은 더 저항적이고, 더 단단하고, 더 두껍게 채워져 있기 때문에, 피가 이동할 수 있는 열린 공간이 줄어들기 때문이다.이 장의 저자는 이어 여성의 살은 남성보다 부드럽고 느슨하며 여성의 살과 양의 가죽, 남성의 살과 양탄자의 유추를 이끌어낸다.만약 양털과 같은 무게의 양탄자를 물 위나 축축한 곳에 이틀 밤낮 동안 놓아두면 양털은 양탄자보다 훨씬 무거워질 것이다.이것은 양가죽이 물을 흡수하는 능력이 더 크기 때문입니다:[80] 암컷 살코기와 공유되는 능력입니다.
아리스토텔레스가 여성을 "기형 남성"과 "변형 남성"으로 묘사한 것은 서양 [81]문화에서 지속되고 있는 것과 마찬가지로 잘 알려져 있다.하지만, 아리스토텔레스의 생물학은 여성이 남성과 근본적으로 다르고 또한 남성과 열등하다는 고전적인 그리스 믿음의 하나의 표현으로 보일지도 모른다.기원전 7세기에 시인 헤시오드는 이 신념을 연대순으로 표현했다; 여성, 제노스 가이콘

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'여성의 인종'은 남성보다 늦게 만들어졌다.제우스가 "인종"의 첫 번째 여성이자 어머니인 판도라를 신과 남성 사이의 선물과 역 선물 순서의 한 단계로 보내기 전에, 남자들은 신처럼 살았다.판도라와 그녀의 딸들의 등장은 성적 재생산과 농업 노동의 필요성을 야기한다. 왜냐하면 여성들은 남자가 [82]생산할 수 있는 모든 것을 탐욕스럽게 소비하기 때문이다.티마이오스에서 플라톤은 또한 여성을 인류에 늦게 추가된 존재로 제시한다; 인류의 2세대에서는, 처음에 비겁하거나 부당한 행동을 했던 남성들이 [83]여성으로 다시 태어난다.
남성의 관점에서 여성을 정의하는 것은 차이를 표현하는 한 가지 방법이고, 연대표는 또 다른 방법이다.남성과 여성 관계의 다른 이미지들은 다른 방식으로 표현하지만 비슷한 끈기를 보여준다: 남자가 수동적인 몸에 밭을 갈고 씨를 뿌리는 농업 비유나, 남자는 전쟁에서 도시를 지키기 위해 다른 사람의 피를 흘리고 여자는 자신의 몸에서 피를 흘리며 복제하는 전쟁/출산 반대.도시의 [84]많은 사람들을 괴롭힌다.히포크라테스 의학은 여성의 차이를 육체의 높이에 위치시킴으로써 근본적인 차이, 성, 그리고 유혈에 대한 생각을 여성의 이미지에 통합합니다.
두 성별의 살 사이의 차이의 직접적인 결과는 여성들이 소화 과정에서 더 많은 수분을 흡수하고, 그들의 몸에서 과다한 수분을 제거하기 위해 생리를 필요로 한다는 것이다.그 결과, 히포크라테스 본문에서는 여성이 남성보다 "습한" 것으로 묘사되는 경우가 많다.여성은 촉감이 느슨하고 촉감이 부드러워 수분을 유지하는 천성이 있기 때문에,[85] 이 유지가 유방을 가진 여성의 설명으로까지 제시되고 있습니다.여성의 질병 1.1에서 언급된 또 다른 요소는 그들의 삶의 방식입니다.남자는 더 힘들고 피곤한 일을 하는데, 이것은 그가 축적했을지도 모르는 과도한 수분을 말리고, 여성들은 앉아서 생활하며, 그들의 몸에 축적된 과도한 체액을 제거하는 유일한 방법으로 월경을 남겨둔다.
여성의 질병 1.2가 읽혀져야 하는 것은 여성의 신체에 대한 이러한 믿음의 맥락이다.경우에 따라서는 여성의 젖은 몸속에서도 자궁에 충분한 수분을 빼앗길 수 있습니다.아이가 없는 이 여성은, 수분을 저장할 수 있는 공간이 부족하기 때문에, 특히 그녀가 성교의 "습한" 활동을 자제한다면, 특별한 위험에 처하게 된다.그런 여성에게서, "마르고 가벼운" 자궁은 갑자기 "뒤돌아"[86] 습기를 찾아 위로 올라갑니다.생리가 멈추고 3개월 동안 일어나지 않으면 간헐적으로 발열, 떨림, 손발 통증 등이 나타난다.4개월째까지 출혈이 없으면 이러한 증상이 악화되어 굵은 소변이 동반됩니다.

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복부 붓기, 이를 가는 것, 식욕부진, 수면곤란5개월째에는 모든 증상이 악화되어 생리를 하지 않고 6개월째 지속되면 불치병이 되고, 여성은 가래, 극심한 갈증, 만지면 불쾌감, 자궁 내 혈액에서 콸콸 소리가 나거나 목소리가 나오지 않거나 디 등의 증상이 추가로 나타납니다.의사 소통이 힘들고 호흡이 불규칙해요마침내 복부, 다리, 발이 부풀어 오를 것이다: 죽음이 임박했다.
여성의 질병 1.7에 기술된 장애는 이 월별 패턴을 따르지는 않지만, 그 증상에 대한 설명은 다르다.왜냐하면 그들은 건조한 자궁이 움직이는 위치에 따라 달라지기 때문이다.피해 그룹은 성관계를 하지 않는 여성으로 묘사되지만, 그들의 자궁이 더 가볍기 때문에 젊은 여성보다는 나이가 많은 여성으로 묘사된다.이 문서의 다른 부분에서는 여성이 젊을수록 그녀의 [87]몸에는 더 많은 피가 존재한다고 설명된다.여성의 혈관이 평소보다 비어서 피곤하면 피로로 말라버린 자궁이 뒤돌아서 간으로 가는 것은 이 기관이 수분으로 가득 차 있기 때문이다.이것은 복부를 통과하는 호흡 경로를 방해함으로써 갑작스런 두통을 일으킨다.이 경련 동안, 눈의 흰자가 위로 올라가고, 여자는 차갑고, 그녀의 안색은 창백합니다; 그녀는 이를 갈고, 헤라클레스 병을 앓고 있는 사람처럼, 과도한 타액을 가지고 있습니다. 헤라클레스병은 히포크라틱스가 보통 신성한 질병이라고 불렀고, 우리가 간질이라고 불렀던 질환의 다른 이름입니다.간혹 가래가 머리에서 흘러내려 자궁이 간을 떠나 제자리로 돌아가기도 하고 자궁이 액체로 가득 차 무거워지기 때문에 심지가 멎기도 한다.그러나 자궁이 간이나 심근경색증 부위에 오래 있으면 질식하고, 자궁이 방광의 입구로 이동하면 목 졸라 죽거나, 팔다리나 옆으로 갈 수 있다.
여성의 질병 1.32(L 8.76)는 뇌정맥에 대해 거의 동일한 병인과 매우 유사한 증상을 나타내지만 임산부의 상태에 관한 것이다.피로뿐만 아니라 부족한 음식도 자궁을 움직이게 할 수 있다; 자궁 자체가 과열되고 건조하다고 묘사된다.1.7과 같이, 가래가 머리에서 흘러내려 자궁이 올바른 위치로 돌아갈 수 있습니다. 자궁이 빨리 돌아오지 않으면 태아에게 위험이 있습니다.
여성의 질병 2.123ff.에 있는 히스테리 텍스트는 지금까지 논의된 것들보다 훨씬 짧으며, 가장 영향을 받을 가능성이 높은 여성들에 대한 정보나 여성 질병들의 메커니즘에 대한 정보를 거의 제공하지 않습니다.

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증상이 나타납니다.대신, 그들은 자궁이 이동한 위치를 말하는 것부터 시작하고 나서, "징조"의 짧은 목록을 주고, 마지막으로 치료의 개요를 설명합니다.여성의 질병 2.123(L 8.266)이 열리고 자궁이 머리로 이동하고 두골이 거기서 멈추면 머리가 무겁다.환자는 코와 눈 밑의 통로가 아프다고 말한다. 즉, 입에서 무기력증과 거품이 일어나고 있다.첫 번째 치료법은 따뜻한 물로 씻는 것입니다. 만약 이것이 효과가 없다면, 차가운 물이나 차가운 월계수나 머틀 물을 머리에 바르고, 머리에 장미 기름을 발라야 합니다.향긋한 훈증제를 콧구멍에 바르고 양배추를 먹고 양배추 물을 마셔야 한다.
여성의 질병 2.124(L 8.266-268)는 형식이 같고 심장으로의 움직임과 관련이 있으며, 여성의 질병 2.125(L 8.268-270)와 2.126(L 8.270-272)은 카스토름과 벼룩이[88] 권장되는 치료법 중 하나인 하이포콘드리아로 이동하는 것과 관련이 있습니다.이 텍스트에서 흔히 볼 수 있듯이, 다양한 종류의 물질이 제공되는데, 아마도 의사가 지불 가능한 다양한 능력을 제공하거나 물질을 얻는 데 계절적 어려움을 감안하기 위해서이다.일반적으로, 이러한 텍스트는 자궁을 제자리에 [89]고정시키기 위해 페서리, 세탁, 붕대, 기름칠, 음료수 외에도, 부인과 질환에 대한 빈번한 치료제인 훈증 치료를 많이 사용한다.
훈증술에 대한 가장 자세한 설명은 히스테리에 대해 후대의 작가들이 전통적으로 사용하지 않는 텍스트에서 나타난다. 여성의 질병 2.133 (L 8.284-286)자궁이 고관절로 이동하고, 자궁의 입이 닫히고 기울어지며, 평소 경로로 떠날 수 없는 월경혈이 가슴으로 이동하는 40일간의 페서리와 훈증 프로그램을 다룹니다.훈증 과정의 세부 사항뿐만 아니라, 자궁을 제자리로 돌려보내서 생리 피가 나올 수 있도록 하는 것이 권장될 뿐만 아니라 - 수 세기 동안 히스테리성 질식 치료법의 일부 - 이 책은 또한 존재의 존재를 보여주기 위해 사용될 수 있는 많은 장들 중 하나이기 때문에 전체 번역할 가치가 있습니다.히스테리 전통이 무시하기로 선택한 세부사항인 자궁 이동 텍스트입니다히스테리 전통에 의해 방치된 것은 리트레가 히스테리가 아니라 생리억제, 부은 가슴, 그리고 결국 유방암으로 이어지는 "오블리퀴테 라테랄 데베니크"라고 진단한 사실 때문이다.
훈증에 대한 설명은 다음과 같습니다.

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이 훈증 성분에 대해서는 본 논문의 다른 부분에서는 자궁이 하이포콘드리아로 [91]이동하기 위한 훈증용으로 가장 적합한 물질로 기재되어 있다.마늘은 카스토름이나 벼룩과 같이 강한 냄새 때문에 특징입니다.자궁 이동 요법에 대한 기술에서는 종종 물질의 후각적 특성이 그 사용을 설명한다.대개 외음부에 향기로운 물질을 발라 자궁을 끌어당기는 반면 악취가 나는 물질을 콧구멍 아래에 넣어 자궁을 몸 [92]윗부분에서 멀리 내쫓는 패턴이다.또한 명백한 모순으로, 화강성 오일은 머리에 문지르고 강한 냄새의 물질을 마셨을 수 있습니다(종종 와인에 포함).
Littré의 진단과는 별개로, 2.133에서 설명된 자궁 운동이 히스테리 전통의 구축에서 누락되어야 할 이유는 거의 없어 보인다.그 섹션은 그 유행에 대해

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자궁의 움직임과 생리 억제의 조합. 주장된 히스테리 텍스트로 돌아가서, 여성의 질병 2.127 (L 8.272)은 1.7의 저자의 그것과 다른 방식으로 영향을 받는 그룹을 정의하는 또 다른 기술이다.1.7명의 환자가 성관계를 갖지 않은 노년 여성으로 가장 가능성이 높은 것으로 나타났지만 2.127명은 간으로의 이동이 노년 미혼 여성과 젊은 과부, 특히 무임소아에게서 더 흔하다고 시사했다. 왜냐하면 이러한 여성들은 출산과 오도의 유익한 청소가 부족하기 때문이다.여기서 그 주장은 1.2를 더 연상시킨다.섹션 2.128(L 8.276)은 훈증 후 성관계를 권장하는 심근증으로의 이동에 대해 설명하고 2.129(L 8.276)는 기침, 옆구리 통증 및 옆구리 공 같은 느낌을 유발할 수 있는 늑골에 대한 이동을 다룬다.섹션 2.130(L 8.278)은 엉덩이나 옆구리까지의 움직임과 2.131(L 8.278)의 허리 중간으로의 움직임에 관한 것으로, 사지의 생성이 증상으로 언급된다.
자궁 이동에 관한 추가 텍스트 세트는 2.200ff에서 찾을 수 있습니다.; 히스테리 후기의 두 가지 중요한 점은 2.201 (L 8.384)에서 나타난다.여기서는 횡격막으로의 자궁 이동을 치료하기 위해 환자의 사타구니와 허벅지 안쪽을 방향제로 문지르는 것이 권장된다.그리고 2.203 (L 8.388)에서 우리는 "태반이 pnix, 램프와 콧구멍을 막았을 때"라고 읽는다.같은 장의 뒷부분에서, "램프를 들고, 그 위에 기름을 조금 뿌리고, 불을 붙이고, 꺼지면 콧구멍 근처를 잡으세요."첫 번째 치료법은 아래에서 논의될 갤런의 유명한 구절에서 사용된다: 두 번째 치료법은 히스테리 전통에서 사용된 텍스트 중 하나인 Nature of Woman 87 (L 7.408)[93]에서도 발견되며, 히스테리에 대한 많은 후속 논의에서 발생한다.
히포크라테스 텍스트는 실제로 이러한 장에 하나의 병명을 붙이는 것이 아니라 증상을 기술함으로써 효과가 있는 것으로 볼 수 있으며, 그들이 증상이나 치료법을 함께 묶는 곳에서는 자궁이 움직였다고 생각되는 신체 부위에 따라 그렇게 한다는 것을 알 수 있다.이들 치료법 중 결혼/임신 권고는 여성의 질병 2.128(L. 8.276)에서 자궁이 저콘드리아로 이동하는 것에 대한 논의에서만 발생하며, 이는 훈증 후 남편과 함께 자야 한다는 말로 끝난다: "임신했을 때 이 질병에서 해방하라."그럼에도 불구하고, 정신분석학자이자 고전가인 베넷 사이먼의 작품인 고대 그리스에서 그의 마음과 광기 속에서 특히 이차 문헌에서 가장 주목을 받은 것은 자궁 이동에 대한 치료법이다.여기에는 "Hysteria and Social Issues(히스테리아와 사회적 문제)"라는 제목의 장이 포함되어 있으며, 이 장은 익숙한 오류로 시작됩니다.

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'방랑 자궁'의 병인 히스테리아는 [94]그리스인들에 의해 붙여졌다.히스테리에 대한 사이먼의 전반적인 접근은 I. M. 루이스의 정신 소유, 무아지경, 샤머니즘에 대한 연구와 결합하는데, 이것은 사회의 [95]힘 없고 말초적인 부문에 의해 사용되는 간접적인 항의 방법으로 홀린 상태를 제시한다.사이먼이 말하는 "히스테리에 대한 정신역학적 이해"에 따르면, "그리스 여성에게는 히스테리 증상이 충족되지 않은 특정한 욕구를 안전하게 표현할 수 있게 해주었다"는 것은 의사가 "좋은 아버지"[96]로서 여성을 대신해서 개입하게 되는 결과이다.시몬은 "문화적으로 제재"[97]] (97] (97] (97] (97] (97])에 의해 성숙한 여성으로 구성되어 있다.에서.다시 건강해질 수 있을 거야
이 접근법은 여성의 제도적 위치, 보편적 결혼의 이상, 소녀에게 이상적인 초혼 나이 14세 등을 거의 이해하지 못하기 때문에 불충분하다.[98]그것은 또한 Littré가 "Hystérie"라고 이름 붙인 대부분의 문헌에서 환자의 결혼 신분이 주어지지[99] 않거나 그녀가 [100]기혼자라고 명시적으로 묘사되어 있다는 사실과도 일치하지 않는다.그의 토론에서 Simon은 오직 한 히포크라테스 구절, 여성의 질병 2.151 (L 8.326)만을 인용하는데, 이 구절에서 여성 환자는 신성한 질병에 걸린 사람들과 같은 방식으로 고통을 받는다고 한다.이 마지막 질병에 대한 또 다른 구절에서 사이먼은 베이스와 마찬가지로 히포크라테스 말뭉치의 그리스어 원문을 충분히 상세하게 연구하지 않았다고 밝히고 있다."일부 사람들에 의해 [101]뇌전증의 사례로 여겨졌던 "헤라클레스의 역사"에 대한 짧은 토론 후, 시몬은 "내가 아는 한, 히포크라테스 말뭉치는 아테네의 무대나 꽃병 그림에서 그렇게 생생하게 묘사된 신화적인 인물들에 대한 언급을 포함하지 않습니다."라고 말한다.그러나 앞서 말한 바와 같이 여성의 질병 1.7(L 8.32)에서 필자는 자신이 묘사하는 질환이 있는 여성은 '헤라클레스병'의 환자와 닮았다고 기술하고 있다.즉, '헤라클레스 누수'는 리트레가 번역한 'aux éfileptiques'이다.질병의 속칭에 영향을 미쳤던 신화의 인물들은 히포크라테스 말뭉치에도 존재한다.
게다가 히스테리를 여성의 욕구의 "안전한 표현"으로 묘사하는 것은 적절하지 않다. 목소리를 잃고 이를 갈고, 주의를 끌기 위한 안전한 방법과는 거리가 멀고, 히포크라틱한 의사가 환자의 허리에 붕대를 감고 악취나는 물질을 놓는 신호일 수 있다.그녀의 코를 찌르고, 딱정벌레 페서리를 삽입하고, 뜨거운 오일을 자궁에 주입하거나, 또는

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그녀에게 찬물을 끼얹다텍스트의 시험은 이미 보여졌고 사이먼이 어떤 것을 의미하며, 결혼과 출산 및 출산과 아동 출산은 거의 없다.을 하다.남성의 [104]성기를 닮은 것으로 구체적으로 묘사된 사물의 외음부[103] 또는 질 삽입마지막으로, 히포크라테스 의학에서 심리적 질병과 신체적인 [105]질병 사이에 경계가 없는 경우 사이먼의 "정신역학적 모델"을 사용하는 것은 부적절하다.
시몬의 그것과 비슷한 접근법은 "그리스 여성들은 그들 자신의 결혼에 대해 어떠한 법적 결정도 할 권리가 없었다: 그들은 남자에게 결혼을 요청하거나 심지어 그들이 결혼을 원하거나 청혼을 받아들이기로 결정할 수 없었다, 그래서 그들의 발기부전적인 분노가 받아들여져야 하는 것은 아마도 놀라운 일이 아니다"라고 말하는 Rouselle에 의해 취해졌다.그의 자궁이 말 그대로 숨을 쉬었다."6] D.도르치는 히피크라테치는 히피크라테는 로마 제국과 로마 제국의 의학 문학에서 사라지게 되었다.계속 히스테리를 [107]부릴 거야
하지만, 그러한 접근은 여성들에게 무엇이 정상적인지에 대한 우리 사회의 견해, 히스테리의 본질, 그리고 약과 성의 관계에 뿌리를 두고 있다.그러나 히포크라테스 원문 작성자, 그리고 그들이 치료한 환자들에게 있어 성관계와 임신은 극적이고 유익한 신체적 효과 때문에 약물의 영역에 속합니다.성교는 자궁을 촉촉하게 할 뿐만 아니라, 체내의 다른 곳으로의 수분 공급을 억제할 뿐만 아니라, 몸을 자극하여 혈액의 통행을 촉진합니다.또한 분만은 몸 전체의 살을 분해하고 여분의 혈액이 쉴 수 있는 공간을 만들어 신체 일부 사이의 혈액 이동으로 인한 통증을 줄여준다.그것은 과다한 혈액을 완전히 정화시켜 생리에서 비롯된 문제를 가진 많은 여성들을 치료할 수 있다.여성의 모든 장애는 궁극적으로 부드럽고 스폰지 같은 살과 과다한 혈액에서 기인하므로 여성의 모든 장애는 결혼과 임신이 필요한 전조인 성관계 및/또는 출산에 의해 치유될 수 있다.따라서 자궁이 움직이는 경우 이러한 처방은 특별한 것이 없다.
히포크라테스 의학은 따라서 에 약리학적 해석을 제공한다.

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결혼과 모성애의 사회적 과정으로 우리가 보고 싶어할 수 있다.물론 우리는 성숙한 여성을 뜻하는 그리스어 gyne 또한 "아내"를 의미한다는 것을 잊어서는 안 된다.그러나 자궁의 이동은 위에서 설명한 훈증처럼 더러운 냄새와 달콤한 냄새가 나는 물질을 사용하는 여러 가지 치료법을 불러옵니다.이러한 치료법은 히포크라테스 자궁이 악취로부터 도망치지만 더 쾌적한 냄새를 찾아 움직이는 독립적인 존재라고 생각되었지만, 소라누스나 갈렌과 같은 저자들에서는 그렇지 않은 후기 작가들에게 자주 제기되는 주장의 이면에 있다.우리는 이제 그러한 믿음이 반드시 향기 치료의 사용에 의해 암시되는지를 결정해야 한다.
이러한 치료법은 신체 일부 사이에 존재하는 연결, 특히 부인과에서 코와 입에서 [108]질까지 호도의 존재 또는 "통로"의 존재에 대한 개념에 의존한다.이것은 해부학적으로 설명되지 않았지만 사용되는 많은 치료법에 내포되어 있다.예를 들어, 여성이 임신을 할 수 있는지 여부를 판단하기 위한 테스트는 호도스의 한쪽 끝에 마늘 한 조각이나 다른 강한 향기가 나는 물질을 넣고 그 향이 반대쪽 끝에 도달하는지 여부를 발견하는 것을 포함한다.만약 그렇다면, 방해물은 없고, 여성은 임신을 [109]할 수 있습니다.자궁의 장애는 호도스를 사용하여 치료될 수 있습니다. 여성의 질병 2.137의 자궁 치료 요약에는 이 튜브의 [110]위아래가 약물 투여에 적합한 부위로 언급되어 있습니다.자궁이 위쪽으로 이동하면 악취가 나는 물질을 코에 잡고 기분 좋은 냄새를 풍기는 물질을 외음부에 넣어 자궁을 위로부터 밀어내고 올바른 [111]위치로 끌어당긴다.자궁이 아래로 내려가거나 외음부를 통해 몸 밖으로 나오기 시작하면 악취가 나고 콧구멍에서 달콤한 냄새가 나 다시 [112]위로 끌어올린다.그러한 치료법이 작동해야 하는 메커니즘에 대한 명확한 논의는 없다.

플라톤과 아레태우스: 야생의 자궁?

후기의 의학에서 후각 요법에 대한 이러한 기술들은 또한 자궁이 살아있다는 것을 암시하지 않는다; 즉, 그것은 달콤한 냄새에 대한 욕구와 악취에 대한 혐오감을 가진 살아있는 존재라는 것을 의미한다.이것은 우리에게 더 중요한 구절인 플라톤의 티마이우스 91a-d로 이어지는데, 이것은 자궁을 동물로 묘사하는데, 이것은 히스테리의 역사에서 큰 영향을 미쳤다.자궁은 로크리의 티마이오스에 의해 결합을 원하는 살아있는 생물로 보여진다. 만약 자궁이 적절한 계절을 지나도 성취하지 못하면, 몸 주변을 돌아다니며 통로를 막고, 호흡을 방해하고, 질병을 일으킨다.C. M. Turbayne은 "Plato's accounts"라고 말한다.

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히포크라테스의 '여성의 병들'에서 히스테리아라는 단어를 만들고 히스테리아가 방황하는 [113]자궁에 기인한다고 말한 것을 따랐습니다."예상대로, Veith는 [114]각주에 인용되었다.또한 이 자궁과 동물의 연결은 F에 의해 이루어진다.Kudlien은 자궁 [115]질식의 "잘 알려진 고대 개념" 뒤에 있는 가정이다.
플라톤은 기원전 498년부터 347년까지 살았고 따라서 여성의 질병, 즉 몇 년 후에 저자들과 동시에 글을 쓰고 있었다.그러므로 그의 이론을 그들의 이론과 융합하고 히포크라테스 향기 요법은 2세기 A와 같이 자궁이 "다른 생물 안에 있는 생물"이라는 믿음을 반드시 내포하고 있다고 결론짓는 것이 타당한가?의학 작가 아레태우스는 나중에 [116]썼나요?이 접근법의 어려움은 티마이오스의 산부인과와 히포크라테스 말뭉치의 산부인과 사이에 분명한 차이가 있다는 것이고, 태아가 동물이라는 생각, 혹은 그와 같은 존재라는 생각은 고대에도 논쟁의 대상이 되었다는 충분한 증거가 있다는 것이다.가장 잘 알려진 표현은 티마이오스의 구절을 제외하고, 아레타오스에 있는데, 아레타오스는 자궁의 움직임이 젊은 여성들에게 가장 큰 영향을 미친다고 말합니다. 아레타오스의 삶과 판단은 "어느 정도 방황"하여 그들의 자궁이 "회전"하고 있습니다.나이 든 여성들은 "더 안정적인" 삶의 방식, 판단력, 자궁을 가지고 있다.이것은 자궁의 움직임을 더 [117]가벼운 나이 든 여성들과 연관짓는 경향이 있는 히포크라테스 이론과는 그 자체로 다르다.아레태우스가 자궁을 보통 "동물 안에 있는 어떤 동물"로 번역되지만 감정적으로 "다른 생물 안에 있는 생물"처럼 덜 표현될 수 있는 hokoion ti zoon en zooi로 묘사하는 것도 이 절에서이다.
아레타오스의 말은 학교에서 [118]티마이오스를 읽었던 기억을 바탕으로 한다는 주장이 제기되었다: 2세기에 쓴 소라누스의 작품에서도 알 수 있다.D. 이것은 확실히 2세기 의학에서 매우 시대에 뒤떨어진 생각이었다.소라누스는 자궁이 동물이라는 "일부 사람들"의 주장을 분명히 거부한다. 하지만 그는 자궁이 예를 들어 약물을 식히고 느슨하게 하는 것에 반응하는 것처럼 행동한다는 것을 인정한다.그는 달거나 악취가 나는 물질이 자궁을 끌어당기거나 밀어내는 치료의 성공을 재해석하면서 자궁이 기분 좋은 냄새를 찾아 나오는 야생동물과 같아서가 아니라 냄새가 이완되거나 [119]수축되기 때문이라고 말한다.갈렌은 소라누스 직후에 쓴 것으로, 그가 히포크라테스의 것이 아니라 플라톤의 자궁이 살아있는 생명체라는 이론을 6.5부에서 논하고 거부한다.티마이오스의 말을 인용한 후 그는 이렇게 쓰고 있다. "이것은 플라톤의 말이다.하지만 일부 의사들은 몸을 통해 불규칙하게 움직이는 자궁이 횡격막에 닿을 때, 자궁은-

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호흡[호흡]에 효과가 없다.다른 사람들은 자궁이 동물처럼 돌아다닌다는 것을 부정한다.월경 억제에 의해 건조해지면 수분을 흡수하려고 안간힘을 쓰며 내장까지 빠르게 퍼집니다.하지만 상승 중에 횡격막과 접촉하면 [120]생물의 호흡을 억제합니다."
따라서 소라누스와 갈렌은 적어도 2세기경에는 분명해졌다.D., 자궁 이동에 반드시 "생물" 또는 "야생동물"의 지위를 자궁에 부여해야 하는지에 대한 의학적 의견은 분분했다.플라톤의 설명이, 혹은 아마도 로크리아인의 설명이, 투르바인의 주장처럼 플라톤 자신의[121] 견해를 나타낸다는 것이 결코 확실치 않기 때문에, 더 나아가서는, 플라톤의 설명이, 어떤 식으로든 여성의 히포크라테스 질병을 따르고 있는지에 대해서도 의문을 가질 수 있다.일반적으로 티마이오스는 지구, 공기, 불, 물의 네 가지 요소와 네 가지 체액이 연결되어 있는 강한 체액성 질병 이론을 보여준다.여성의 질병에서 체액 이론의 사용은 미미한데, 아마도 여성의 몸이 피에 의해 심하게 지배되기 때문일 것이다.
티마이오스의 자궁과 수태에 대한 설명은 인간의 신체에 대한 이전 절에서 제공된 맥락에서 읽혀져야 하며, 이것은 신체의 특정 부분이 살아있는 생물과 비교되는 유추는 티마이오스에서 흔하다는 것을 보여준다.육체적 욕망과 관련된 영혼의 그 부분은 "야생 생물처럼"[122] 몸에 묶여 있다; 질병은 그것이 자연적인 [123]수명을 가지고 있다는 점에서 동물군과 같은 것으로 묘사된다.인류의 2세대가 시작될 때, 처음에 비겁하거나 부정한 것으로 판명된 모든 사람은 여성이 된다. 이 시점에서 신들은 모든 인간에게 성적 결합을 원하는 군을 주입한다.남성의 경우 음경은 "조인"과 같은 순종적이고 자기 계발적인 성질을 가지고 있으며, 영혼의 야만적인 부분처럼 이성에 따르지 않는다.[124]자궁이 묘사될 때, 다른 것은 자궁이 더 이상 직유에서 군 옆에 놓이지 않고 은유적인 관계에서 나타난다는 것이다; "살아있는 것"이 아니라 "아이를 [125]낳고 싶어하는 생물"이다.두 경우 모두 중요한 것은 기관이 의지와는 독립적으로 통제되지 않은 방식으로 움직인다는 것입니다.플라톤과 티마이오스는 이미 명백한 직유와 명백한 비구형적 사용을 혼합하였기 때문에, 자궁이 묘사되는 방식을 너무 많이 사용하는 것은 현명하지 못할 것이다.또한 동물의 유사점은 장기를 위해 다른 곳에서 사용된다는 것에 주목해야 한다.플라톤 자신이 음경을 동물에 비유하고 아리스토텔레스에서는 심장을 동물에 비유하기 때문에 여성만이 동물에 비유할 수 있는 것은 아니다.[126]
남성의 경우, 음경을 "아니"처럼 행동하게 만드는 '존 엠사이촌'이

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mal"은 [127]척수에서 나오는 씨앗에 있다.정액의 기원설은 히포크라테스식 해부학과 일치하며, 히포크라테스식 해부학은 척수, 귀 뒤, [128]머리로 가는 경로를 추적한다.그러나 여성의 해당 부분인 자궁에 대한 기술에는 히포크라테스 이론과 분명한 차이가 있다.티마이오스는 성교 시간 안에 눈에 보이지 않는 모양 없는 조아가 자궁에 뿌려지고, 거기서 성숙해질 것이라고 말한다.매우 일반적인 씨를 뿌리는 유추를 제외하고, 이것은 말뭉치의 어떤 것과도 일치하지 않습니다; 사실, 히포크라테스 6세대와 8세대에서, 남성과 여성 모두 가장 강한 [129]씨앗에 의해 결정되는 아이의 성별을 기여합니다.
따라서 아레태오스의 비유는 당대의 의학의 특징이 아니라 시대착오적인 것으로 나타난다.플라톤의 (또는 티마이오스의) 의학은 히포크라테스 이론과 몇 가지 해부학적 특징을 공유하면서, 많은 개별적인 점들을 보여준다.갈렌과 소라누스는 자궁이 단순히 동물과 같지 않고 동물이라는 믿음을 언급하지만 갈렌은 이것을 플라톤에게만 돌린다.그가 찬성하지 않는 치료법 목록에서, Soranus는 치료에서 향기를 사용하는 것은 자궁이 동물이라는 믿음을 암시하는 경향이 있다고 생각하는 것 같다.하지만, 히포크라테스 문헌에서 자궁 장애에서 향기 요법의 중심적인 역할은 히포크라테스 작가들이 필연적으로 자궁을 신체의 독립적인 살아있는 부분으로 간주했다는 것을 의미하지 않습니다; 향기 요법이 왜 작용하는지에 대한 소라누스 자신의 설명이 보여주듯이, 이 기술을 완전히 다른 범위 내에서 사용하는 것이 가능할 것입니다.에렌트 개념의 틀, 생생한 자궁이론을 공개적으로 거부한다.
나는 또한 갈렌이 이론을 반박할 필요가 있다고 생각할 정도로 아레태오스와 다른 작가들에게 티마이오스의 이미지가 영향을 미치지 않는다면, 우리가 동물로서의 자궁에 대한 히포크라테스 의학 사상을 읽을 준비가 되어 있는지 의문이다.우리 자신의 의학이론은 여기에 한몫하고 있다.왜냐하면 자궁이 살아있는 생물일 뿐만 아니라 몸 주위를 움직일 수 없다는 것은 자명하기 때문에, 자궁이 움직인다는 어떤 제안도 놀랍고, 설명이 필요하며, 그럴 만한 것보다 더 무게가 실릴 수 있다.

숨막힘과 질식: 텍스트 전통의 발전

히포크라틱스가 질병을 분류하는 방법에 대한 나의 논의에서, 나는 질병 라벨 히스테리가 이 텍스트에서 처음으로 적용되기는커녕 훨씬 더 늦은 발명품이라는 것을 강조해 왔다.발달하는 히스테리 전통은 자궁에 있는 히포크라테스 문자 중 일부만 사용한다.

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움직임; 이 선택 안에서, 그것은 여성의 가장 민감한 범주, 그리고 자궁이 수분을 찾아 도달하는 신체 부위에 따른 증상의 변화를 무시합니다.그것은 또한 히포크라테스 의학에서 그들의 상대적 중요성과 상관없이 이러한 텍스트에서 독특한 이미지와 치료법을 취합하고 결합한다.
이 발전하는 전통을 뒷받침하기 위해 사용된 텍스트에서, 눈에 띄는 증상, 그리고 실제로 히포크라테스 병 설명을 소개하는데 가끔 사용되는 증상은 보통 질식사로 번역되는 pnix입니다.이제 이 증상의 중요성을 좀 더 자세히 고려해야 합니다.우리가 '하이스터'의 증상'의 증상은 "현재의 증상"과 함께 성형수술에 의해 성형될 수 있도록 하는 경향이 있다.칼.그리스 작가들은 고전 그리스 의학의 매우 구체적인 맥락에서 pnix의 의미를 탐구한다.
최근 히스테리의 역사에서 트릴랏은 매우 적절한 질문을 던진다: 이 [131]텍스트에서 질식하는 것은 자궁인가 아니면 여성인가?그는 이것이 히포크라테스 문헌에서는 명확하지 않다고 제안하지만, 리트레 번역본과는 달리 그리스어 문헌은 이 문제에 대해 비교적 직설적인 경우가 많은데, 부분적으로 히포크라테스 문헌이 자궁에 대해 여러 용어를 사용했기 때문이다.이것은 비록 어떤 경우에 여성이 [132]뇌정맥을 앓고 있지만, 일반적으로 자궁이 "움직일 때"; "만약 자궁이 심장에 도착해서 (복수)[133] 숨이 막히면"와 같이 "움직일 때"라는 것을 알 수 있게 해준다.저는 곧 분명해질 이유로 '서포커스'가 아닌 '스틸레스' 번역을 제안합니다.
여성을 질식시키는 질식된 자궁인 pnix의 의미를 파악하기 위해서는 히포크라테스 작가들과 그들이 실천한 문화가 여성의 본성으로 무엇을 이해하고 있는지에 대한 질문으로 되돌아갈 필요가 있다."히스테리의 원인은 여성의 본성뿐만 아니라 자연이 무질서하기 쉽다는 믿음에 뿌리를 두고 있습니다."라고 19세기 캐나다 의학에 관한 최근 기사에서 [134]W. 미친슨은 말했다.자연에 대한 이러한 관심은 17세기 초의 주요 히스테리 텍스트인 "어머니의 질식"에 대한 에드워드 조던에서 다른 색채를 띠게 되는데, 이것은 이 장애가 "디벨족에게 귀속되어야" 하는 것이 아니라 오히려 "진정한 자연적 [135]원인"을 가지고 있다는 것을 보여주기 위해 쓰여졌다.
조던의 관점에서 자연은 히포크라테스 문헌의 기본이기도 하다.히포크라테스 의학의 업적 중 하나로 흔히 볼 수 있는 것-

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존경할 만한 장소는 질병을 원래 신성하다고 설명하는 것에서 멀어지는 움직임이다. 일리아드의 시작과 같이 신을 불쾌하게 하거나 의례적인 의무를 이행하지 못한 결과로서 자연적 설명을 [136]선호한다.보통 이 맥락에서 인용되는 히포크라테스 본문은 간질의 놀라운 증상들이 다른 어떤 질병과 마찬가지로 신성하게 만들면서 뇌전증랄의 설명으로 보여지는 성스러운 질병이다.여성의 히포크라테스 질병 2.151에서는[137] 리트레가 히스테리로 분류한 증상 그룹과 신성한 질병 간에 명확한 비교를 도출했다.이것으로부터 고대 세계의 의학 작가들이 우리가 정의하듯이 이 두 장애들이 만들어지는 메커니즘들 사이의 유사성을 올바르게 이해했다고 결론짓는 것은 잘못일 것입니다; 중요한 것은 자궁 이동에 의해 생성된 증상들뿐만 아니라 그것에 대해서도 자연스러운 설명이 있다는 제안입니다.움직임 [138]그 자체입니다.
의학사에 있어서, 주어진 "자연적인" 설명, 즉 몸 주위의 자궁의 움직임, 여성의 체질은 우리가 믿지 않는 것이라는 것은 중요하지 않다; 중요한 것은 신이 아니라 자연이 책임이 있다고 생각된다는 것이다.그러나, 여성만이 아니라, 여성만이 자연적으로 영향을 미치는 이유를 설명하는 증상이다.A - 안녕하세요D. 작가 소라누스는 [140]그것을 자궁의 "첫 번째 기능"이라고 표현하고 히포크라테스어 원문의 저자는 여성을 과잉 [141]혈액으로 만드는 선천적으로 축축하고 스폰지 같은 여성의 살을 "단순한 사실"로 묘사한다.이 혈액은 다른 이름들 중에서 "자연" 또는 "자연물"[142][143]이라고 불리는 그 흐름 속에서 몸을 떠나기 전에 매달 자궁으로 이동한다.
히포크라테스 작가들에게 생리와 자연은 동의어이다; 여성의 모든 질병은 자궁에서 비롯되며 따라서 여성의 건강에 많은 양의 혈액을 축적시키는 축축하고 스폰지 같은 질감에서 비롯된다.4세대가 말했듯이, "월경이 흐르지 않으면, 여성의 몸은 아프게 [144]된다."
뇌정맥의 증상은 여성의 성격에서 비롯된다.고대 의학 작가들은 여성이 선천적으로 더운지 차가운지에 대해 약간의 의견 차이가 있다.이 점에 대한 생각이 히포크라틱스보다 역사적으로 더 영향력이 있었던 아리스토텔레스에게 여성들은 차갑고, 피를 [145]정액으로 만들기에는 너무 차가웠다.이것과 함께 곤란이 생기다

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체액병리학에서는 피가 뜨겁고 축축하기 때문이다.여성이 남성보다 더 많은 피를 가지고 있다면 남성보다 더 뜨거워야 할까요?"146]는 "146]에 따르면, 여성 7명의 여성들 또한 여성 10명"고 밝혔다."그 여자"그래서 남자보다 더 섹시해.
그러나 여성들은 과다한 혈액에도 불구하고 차갑다는 주장은 가능하다.플루타르코스의 구절에 있는 다른 화자들은 생리혈이 정상, "뜨거운" 피가 아니라 차갑고 부패한 형태라고 주장한다.Regimen 1.34의 히포크라테스 작가는 생리혈이 뜨겁다는 것을 인정하지만 그들은 매달 더위를 식히기 때문에 여성들은 [149]결국 차갑게 된다고 주장한다.
세 번째 선택지가 있다; 자궁은, 임신과 임신에서의 역할을 상상하는 방식 때문에, 생리혈액이나 여성 자신이 차갑게 여겨지든, 뜨거운 것으로 분류될 수 있다.여성들이 냉정한 아리스토텔레스는 따라서 자궁을 [150]오븐에 비유하는 전통적인 유추를 유지할 수 있다.이 유추는 다양한 유형의 소스 재료에서 나타납니다.코린트의 폭군 페리안데르는 괴사병을 저지름으로써, 역사학자 헤로도토스의 말을 빌리자면, "빵을 차가운 [151]오븐에 넣는 것"이었다.고대 이미지의 중요한 원천인 아르테미도로스의 드림 북에서, 난로와 베이킹 오븐은 생명을 낳는 것들을 받기 때문에 여성을 나타낼 수 있다.난로에서 불을 보는 꿈을 꾸는 것은 아내가 [152]임신을 하게 된다는 것을 의미합니다.히포크라테스의 책과 아이의 자연에는 자궁이 발생하는 열의 관점에서 묘사되는 경우가 몇 가지 있는데, 그 중 하나는 태아가 오븐에서 빵을 굽는 것과 비교되는 것이다.성교는 혈액을 가열시켜 전신에 열을 발생시키고, 자궁에 씨앗이 생기는 것은 "따뜻한 환경"[153]에 있기 때문이다.여성이 뜨거운 것으로 분류되든 차가운 것으로 분류되든, 그들은 씨앗을 데우기 위한 오븐을 가지고 있다.
이게 뇌정맥에 대한 이해에 어떤 영향을 미칠까요?질식감과 질식감은 반드시 동일하지는 않다.질식은 호흡을 방해하는 장애물을 의미한다; 이 점에서 그것은 질식사와 유사하지만, 전자는 우리에게 입과 코 위에 무언가를 암시하는 반면, 후자는 목 주위에 무언가를 암시한다.숨막힘은 열을 의미하기 때문에 pnix의 번역으로 선호됩니다.목 주변이나 입가에 압력이 가해지면 열이 날 수도 있기 때문에 중복도 물론 가능합니다.그리스어는 pnix와 관련이 있고,

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pnigeus는 오븐인 반면, pnigeus는 숨막히는 열을 의미한다.히포크라테스 서적에서 열기의 중요성에 대한 지지는 아리스토파네스의 희곡 개구리로부터 얻을 수 있을 것이다. 개구리에서는 디오니소스가 영웅 헤라클레스에게 너무 덥지도 춥지도 않은 하데스로 가는 길을 묻는다.헤라클레스는 "줄과 걸상으로" 즉 목을 매는 것을 제안한다.디오니소스는 대답한다. "아니,[154] 그건 숨이 막힐 것 같아."헤라클레스는 계속해서 "너무 춥다"는 이유로 거부되는 헴록을 암시한다.뜨거운/차가운 반대파의 사용은 다시 한 번 두통을 열과 연관시킨다.
따라서 히포크라테스 작가들이 자궁의 움직임을 과도한 열의 생성과 연관짓는 것은 자궁의 전통적이고 강력한 이미지를 오븐으로 흡수했기 때문이다.이것은 자궁의 많은 장애에 대한 최고의 치료법으로서 임신에 대한 일반적인 권고의 더 많은 측면을 암시합니다; 만약 여성의 오븐에서 아무것도 요리하지 않는다면, 그 열을 다 써버리기 위한 어떤 조치가 취해지지 않는 한, 그 열은 어떤 식으로든 그녀를 압도할 것입니다.이 문서들에서 자궁이 오븐이라는 기본 이미지는 다른 증상들을 설명할 수 있다.안검이 있는 여성은 몸의 열이 모두 자궁 쪽으로 이동하기 때문에 사지가 차가워집니다.
히포크라테스의학의 문화적인 맥락에서, pnix는 따라서 "호흡곤란" 이상의 것을 암시한다.그 문화에서 여성에 대한 근본적인 이미지를 보여주는 것입니다. 씨앗이 요리되는 오븐입니다.불을 식히기 위해 습기를 찾아 오븐을 몸의 다른 부분으로 이동시키는 것은 따라서 환부에 열을 발생시키는 것으로 볼 수 있다; 자궁 자체가 질식되어 있고, 이것은 여성 환자에게 전염될 수 있다.이 시대의 그리스인들에게 여성이라는 것은 오븐을 여러분 안에 가지고 있다는 것을 의미합니다; 오븐은 극적인 신체현상을 [155]위해 신체적인 원인을 찾을 때 자연스럽고 사회적으로 용인되는 목표물입니다.
나는 이미 여성의 열이나 냉정함, 자궁이동을 겪을 가능성이 가장 높은 카테고리와 같은 질문에 대해 히포크라테스 말뭉치 내의 변형을 증명했다.히포크라테스의 한 구절은 pnix가 명시적으로 호흡 장애와 연관되어 있다는 것이다.피로로 말라버린 자궁이 간으로 이동하는 것은 이 장기에 수분이 가득하기 때문이다.그 결과 갑자기 두근거림이 발생하는데, 이는 복부를 통한 호흡 경로의 중단으로 묘사된다.그것은 여성, 혹은 자궁이 뜨겁다는 일반적인 이미지라기 보다는 이러한 병인인데, 이는 후대의 작가들이 설명하고자 하는 것이다.하지만, 호흡의 역할에 대한 그들의 일반적인 믿음 때문에, 열은 여전히 그러한 이론에서 한 부분을 차지한다.
후기의 고전 의학에서는 단순히 호흡을 방해하는 것으로 보인다. 하지만 의학 역사상 가장 간단한 것은 없다.용어 변경에 따른 영향:

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호흡 자체가 우리가 가장 자연스럽게 가정할 의미를 갖지 않기 때문에 이 작가들의 개념적 우주의 비율.
호흡, 정맥, 동맥, 맥박과 같은 단어를 사용하는 것의 어려움은 고대 작가들의 것과는 완전히 다른 해부학적, 생리학적 측면에서 정기적으로 그것들을 사용한다는 것이다.게다가, 호흡, 영양, 그리고 혈액의 움직임에 대한 이론들은 윌리엄 하비 이전에 여러 번 바뀌었고, 반드시 실험과 발견의 선형 과정의 일부일 필요는 없었다.히포크라테스식 정맥(채널)을 베인(vein)으로 번역하는 것은 다른 종류의 채널인 "ararari"와는 다르다는 것을 암시하는 것이다.동맥과 정맥의 구별은 아마도 기원전 4세기 말에 코스의 프락사고라스에 의해 처음 만들어졌을 것이다. 이는 몸 주변의 혈액 순환에 대한 새로운 이론의 맥락이 아니라, 대신에 그는 혈액과 정맥이 다른 [156]시스템을 통해 이동한다고 믿었기 때문이다.
호흡은 이러한 어려움의 훌륭한 예입니다. 이것은 또한 우리가 히스테리 전통과 가장 관련이 있는 히스테리 직후의 작가들 중 하나인 4세기 B에서 히스테리 현상을 볼 수 있게 해줍니다.C. 철학자 폰토스의 헤라클레이데스(기원전 390-310년경).비록 우리가 호흡을 일반적으로 호흡을 의미할 수도 있지만, 그 단어 뒤에는 불가피하게 산소가 흡수되고 이산화탄소가 배출되는 과정에 대한 우리의 지식이 있다.Galen의 논문 제목 Deusu respirationis를 "호흡의 사용에 대하여"로 번역한다면, 우리는 2세기 A의 과학에서 그 용어의 의미를 이해하기 어려울지도 모른다.D. 및 그 이전.그러나 히포크라테스 시대 이전부터 갈렌 시대까지 논의된 피부 호흡에 관한 이론이 한 때 널리 제기되었다.기원전 5세기 중반에 철학자 엠페도클레스는 모든 생명체가 피부의 [157]모공을 통해 숨을 쉬어야 한다고 제안했다.플라톤은 몸 안의 혈액의 움직임을 설명하는 피부 호흡의 버전을 보존하고 있다; 공기는 코와 입을 통해 내쉬는 것을 대체하기 위해 피부를 통해 들어가고, 피부를 통해 내쉬는 것을 대체하기 위해 코와 입을 통해 들어간다.심장보다는 그 결과로 생기는 움직임이 영양분을 [158]필요로 하는 신체 부위에 혈액을 보내는 역할을 하는 것으로 생각된다.갤런은 호흡에 단어를 사용할 때 그 안에 피부 호흡을 포함합니다.
아리스토텔레스는 호흡의 기능이 음식에 의해 몸에서 생성된 선천적인 열을 식히는 것이라고 제안합니다; 갈렌은 더 나아가 호흡이 "태생적인 열을 위해서" 발생하며, 다른 곳에서는 "호흡의 사용은 선천적인 [159]열을 보존하는 것입니다."라고 주장합니다.이것은 호흡이 부채질이나 냉각을 통해 선천적인 열을 조절한다는 것을 의미한다.

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피부 호흡과 타고난 열은 특히 히스테리 전통의 일부가 되는 이야기와 관련하여 갈렌의 "히스테릭 질식" 이론에서 중요한 역할을 합니다: 폰토스의 헤라클레이데스의 잃어버린 작품에서 부활이 묘사된 것으로 보이는 죽은 여성입니다.Galen은 On the Affected Parts 6.5에서 가장 심각한 형태의 히스테리 질식에 대한 그의 논의에서 이 이야기를 다음과 같이 언급한다.
헤라클레이데스 이후 의사들은 코에 있는 양털이나 배꼽에 물이 담긴 용기 등 생명체의 존재를 확인하는 테스트를 개발했다고 갤런 박사는 말합니다.후자의 전통에서는 특히 맥박이 없는 것으로 여겨지기 때문에 죽음을 흉내내는 히스테리의 능력에 대한 깊은 우려가 남아 있으며 [161]무덤 가장자리에서 살아난 여성들에 대한 이야기가 전해지고 있다.비록 Apnous는 사라졌지만, 그 여자의 이야기는 몇몇 고대 작가들에서도 반복된다.단어와 시간 모두에서 갈렌에 가장 가까운 사람은 3세기 작가 디오게네스 라에르티우스다.D., 여성의 시신은 30일 동안 호흡도 맥박도 없는 상태였다고 진술했다.디오게네스 라에르티우스는 이 마지막 세부사항과 더불어 상황에 대한 추가 정보를 추가하는데, 이는 다른 [162]작가들에게도 똑같이 나타난다.헤라클레이데스에 의해 전해진 이야기는 엠페도클레스가 그의 친구 파우사니아스에게 어떻게 그녀가 타고난 열을 관찰하여 죽지 않았다는 것을 알게 되었는지 이야기한 것으로 보인다.확실히 그녀는 피부를 통해 숨을 쉴 수 있었고, 결국 회복되었는데, 이것을 엠페도클레스가 행한 기적이라고 보는 구경꾼들은 매우 놀랐다.
이 이야기는 16세기에 매우 인기가 있었다; 이 이야기를 사용한 그 시대의 의학 작가는 Pieter van Foreest였다.그는 다음 세기 동안 숨을 쉬지 않고 30일 동안, 그는 숨을 쉬지 않고, 그는 첫 세기 전에 Gilen에 의해 주어진 버전을 사용한다.D. (163] 이것은 신체에서 회복되는 영혼에 대한 이야기를 설정하며, 이는 분명히 회복되는 사람들의 계좌에 의해 되돌아간다.플리니스는 "이 주제는 그리스에서 잘 알려진 헤라클레이데스가 7일 동안 숨을 쉬지 못하다가 다시 살아난 한 여성에 대해 쓴 책의 주제이다."라고 쓰고 있다.반 포레스트는 플리니의 말뿐 아니라 "여성은 자궁이 [164]돌기 쉬우므로 특히 이 병에 걸리기 쉬운 것 같다"는 "7일"을 반복한다.이 절에 대한 그의 학문에서, 반 포레스트는 사지의 냉기를 설명하는데도 사용되는 선천적인 열에 대한 갤런의 이론을 따른다.그리고 그는 배운 권위자들이

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이 증상을 가진 환자들은 [165]사흘째까지 매장되어서는 안 된다는 것에 모두가 동의한다.왜 그는 7이나 30을 사용하는 대신 3을 주어야 하는가?아마도 해결책은 초기 기독교 글에서 이야기의 사용에서 찾을 수 있을 것이다.Origen (ca) 서기 185-ca기원후 254)는 그리스도가 죽음에서 부활한 맥락에서 불신자들을 언급한다: 오리겐은 헤라클레이데스의 이야기 속 여성이 얼마나 오랫동안 죽었는지 말하지 않지만, 3일이라는 숫자는 이 [166]비유에서 유래할 수 있다.
따라서 갤런은 이 이야기를 자궁의 상태와 연관시킨 유일한 고대 작가는 아니다. 하지만 플리니가 단지 여성들이 그들의 자궁이 움직이기 때문에 이런 식으로 고통을 받을 가능성이 더 높다고 말하는 것에 대해 갤런은 선천적인 열과 피부 호흡의 이론을 받아들이는 완전한 병인학을 제시한다.

갤런과 그의 영향:텍스트 전통의 승자와 패자

지금까지, 이 장에서는 히스테리 전통의 히포크라테스적 기원에 대해 자세히 다루면서, 다른 작가들의 작은 그룹인 플라톤과 2세기 A의 독특한 공헌에 대해서도 언급했습니다.D. 의학 작가 아레태우스, 소라누스, 갈렌.그러나 여기서 사용된 히포크라테스 텍스트가 쓰여진 기원전 5-4세기에서 서기 2세기 사이의 중요한 시기에 대한 질문을 고려하는 것은 중요하다. 이것은 다루기가 쉽지 않은 문제이다.히포크라테스 직후의 기간 동안, 문학 의학 소스는 희박하다.후대의 작가들에 인용된 작품들은 살아남지 못했고, 우리는 종종 상대의 적대적인 시선으로 현존하는 단편들을 읽기 때문에, 중요한 변화를 추적하고 연대를 정하는 것은 물론, 정확히 무엇이 쓰여졌는지조차 알기 어렵다.
플리니, 갈렌, 디오게네스 라에르티우스 등이 언급한 잃어버린 작품 Apnous가 이미 논의된 폰토스의 헤라클레이데스는 플라톤을 제외하고 히스테리 전통에 편입된 유일한 4세기 작가이다.그 시대의 다른 작가들은 그 전통을 잠시 소개받았지만 거절당했다.예를 들어 소라누스는 기원전 4세기에 활동했던 카리스토스의 디오클레스가 히스테리성 경련에 사용한 치료법을 설명하고 비판한다.C.; 그는 콧구멍을 꼬집지만 입을 벌려 흉골성분을 바르고, 게다가 손으로 저연골 부위를 눌러 자궁을 아랫부분으로 누르고,[167] 다리에 따뜻한 찜질을 한다.
기원전 3세기에.다. 해부학의 중요한 발전은 알렉산드리아의 의과대학과 관련하여 이루어졌다; 헤이의 작품-

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특히 칼케돈의 로필루스는 동물과 인간에 대한 해부를 포함했다고 하는데, 어느 것도 히포크라틱스에 의해 행해지지 않았다.히스테리의 역사에서, Herophilus가 팔로피아 관과 난소를 식별하는 첫 번째 사람이라는 사실보다 더 중요한 것은 복강에서 자궁을 고정하는 인대의 첫 번째 설명에 대한 그의 귀속이며, 이는 긍정주의 과학에서 발견될 것이다.자궁이 [168]몸 주위를 움직일 수 있다는 이론이 거짓임을 증명했다.
Herophilus의 자궁에 의한 질식에 대한 논의는 남아있지 않다.그의 추종자 만티아스는 기원전 165년부터 90년까지 살았다.C., 약리학에 대해 썼고, 그의 산부인과 주제에서 살아남은 두 조각 중 하나는 히스테리 질식에 관한 것이다.이 조각도 공격이 임박했을 때 만티아스가 플룻과 드럼을 연주하고 공격이 끝나면 와인과 함께 캐스토름과 역청을 주라고 권했다는 소라누스의 작품에서 전해진다.흥미로운 것은 "막"의 [169]발견이 치료법을 크게 변화시킨 것으로 보이지 않는다는 것이다.
기원전 3세기부터 1세기까지의 기간에 대한 추가 자료입니다.C.는 그리스-로마 이집트의 파피루스 조각으로 구성되어 있으며, 레시피를 제공하고 있으며, 그 중 일부는 히포크라테스 말뭉치에서 유래한 것으로 확인될 수 있다.주로 여성의 질병에 기초하고 기원전 3세기 또는 2세기로 거슬러 올라가는 한 아주 오래된 요리법 모음에는 "태아로부터의 흡입"이 언급되어 있지만, 달콤한 와인에 말린 수달의 신장을 추천하는데, 이것은 그리스 [170]문헌에서 유일하게 나타나는 요리법이다.질식 후 기침에 대한 추가 조리법이 제공된다.또 다른 파피루스는 기원전 260-230년 전으로 거슬러 올라간다.C.는 레시피를 재구성하기에는 너무 단편적이지만, 그것은 "히스테릭한 여성"에 관한 것이다.다음 줄에서는 pnigmos라는 단어를 읽을 수 있다.B1세기 초반의 파피루스이다.[171]C.Nic은 읽을 수 있지만 편집자는 히스테리카와 히스테리카와 히스테리카와 히스테리카와 히스테리카와 히스테리카와 히스테리카와 히스테리카와 히스테스테스테리카계속되다.2세기 B의 진단으로서.C.
다음 중요한 문학의 원천은 로마 세계로부터 온다: 셀수스, 1세기 초에 썼다.D. 그의 작품 중 4권은 신체 부위에 따라 배열되어 있으며 [173]자궁의 질병에 대한 장을 포함하고 있다.이것은 이름이 밝혀지지 않았지만 폭력적인 (베헴) 질병이 자궁에서 유래한 것으로 시작되는데, Celsus는 나머지 신체에 미치는 영향에서 위에 버금가는 기관으로 여겨집니다.

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본문입니다.그가 묘사하는 상태는 숨을 죽이고, 여자는 마치 뇌전증에 걸린 것처럼 쓰러지지만, 뇌전증과 달리 눈은 '돌리지' 않고, 입가에 거품이 없고, 힘줄이 늘어나지 않는다.대신 환자는 잠을 잔다.어떤 여성들은 일생 동안 이런 고통을 겪는다.Celsus는 이 질환의 병인을 조사하지는 않지만 치료를 위한 권고사항을 제공한다: 정맥, 컵잔, 꺼진 램프 심지 또는 콧구멍에 있는 다른 강한 냄새 물질, 환자에게 쏟아지는 찬물, 뜨거운 습윤 찜질, 그리고 엉덩이와 무릎 마사지.더 이상의 발작을 막기 위해 그는 여성에게 1년 동안 술을 끊고 정기적으로 마사지를 받고 피부가 붉어지도록 하복부에 매일 겨자를 바르는 것이 좋다고 권했다.그는 에모리엔트, 음료(카스토름 포함), 퍼지, 훈증 등에 대한 몇 가지 제안을 덧붙인다.
예를 들어 냉수, 램프 심지, 카스토름은 히포크라테스 권장사항과 다르지 않으며 뇌전증과 상태를 구분하는 것에 대한 관심도 없다.다른 제안들은 새로운 것이다; 특히, 정맥 절제는 히포크라테스 말뭉치에 사용되었지만, 이전에는 이 상태와 관련하여 논의되지 않았다.P. Brain이 최근에 보여주었듯이, Galen은 히포크라테스 문헌에서 정맥 절개가 일반적인 치료법이었다는 인상을 주지만, 사실 그것은 전체 말뭉치에서 약 70번밖에 발견되지 않았고, 여성의 질병은 단지 하나의 [174]예에 불과하다.소라누스에서는 히스테리성 질식에 권장되는 반면 갈렌에서는 생리 [175]억제를 위해 선택되는 치료제이다.
2세기 A.D. 히스테리 전통의 성장에 서로 다른 중요성의 히스테리 질식에 대한 세 가지 의학적 설명이 작성되었다.비록 그의 승리는 A11세기 이후에야 완성되었지만, 그 이후 세기에 가장 큰 영향을 미친 것은 페르가뭄의 갤런의 작품이었다.라. 아랍어 원문을 라틴어로 번역하면 갈레니아 이론이 서양으로 돌아왔다.그 때까지 아랍 의사들이 갈레니즘의 영향을 많이 받았음에도 불구하고, 서양에서 생산되는 많은 짧은 산부인과 치료는 주로 소라누스의 산부인과학에 기초하고 있었다.하지만, 이 연구는 부인과학적 요약에 소라누스를 사용한 비잔틴 백과사전을 통해 동양에도 전파되었다.그 이후의 운명은 6세기 아이티우스와 같은 작가들이 그것을 광범위하게 사용했음에도 불구하고, 15세기 후반의 파리 BN 그리고 2153 (파리, 비블리오테크 국립, 그리스 사본 번호 2153) 단 한 권의 필사본으로 남아있다는 사실에 영향을 받아왔다. 이 사본은 1830년에 디츠에 의해 발견되고 식별되었다.히포크라테스 문헌의 영향을 가장 많이 받은 2세기 작가는 갈렌이나 소라누스가 아니라 캡의 아레태우스였다.

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후기의 히스테리 병력에 다른 어느 누구보다도 훨씬 덜 영향을 미쳤던 패도키아Soranus와 Aretaeus는 아랍어로 번역되지 않았다.그러나 자궁 질식에 대한 아랍어 서술은 갈레니아어 판과 그 이후의 해석에서 파생되었다:오리바시우스, 아미다의 아이티우스, 그리고 아이기나의 폴.갈렌에 대한 히포크라테스의 승리는 16세기 [176]후반 히포크라테스 문헌의 인쇄된 라틴 판본이 나올 때까지 지연되었다.나는 이제 아레태우스, 소라누스, 갈렌의 문헌을 차례로 살펴보고, 전통에 대한 그들의 공헌을 확립한 후에 고대 말기와 그 이후에 사용하기를 제안한다.
위에서 논의된 바와 같이, 아레태우스의 급성 질환의 원인과 증상에 대한 히스테리 같은 경련의 묘사는 오늘날 자궁에 대해 "동물 안에 있는 동물과 같다"고 묘사하는 것으로 가장 잘 알려져 있고, 덜 감정적으로 "다른 안에 있는 하나의 살아있는 것과 같다"고 덜 감정적으로 표현된다. 히포크라테스 작가들처럼, 태우스만이 믿는 것은 아니다.자궁은 몸 안에서 움직일 수 있을 뿐 아니라 피치, 머리카락, 소등, 카스토름과 같은 악취가 코와 외부 생식기에 문지르는 향기로운 물질을 바르는 향기 요법도 주창한다. 그러나 그는 이들과 달리 자궁을 [177]고정시키는 막이 있다는 것을 알고 있다."과학적 방법"의 자녀인 우리에게 이 점들은 모순으로 보일 수 있지만, 아레태오스는 그럭저럭 그것들을 결합하고 있다.
그는 "여성의 자리"인 자궁이 "거의 살아 있다"고 묘사하고 있으며, 자신의 의지로 가슴 위로, 또는 아랫배 안에서 왼쪽이나 오른쪽으로 움직인다.그것은 위를 향해 움직이고 장에 오랫동안 머무르면서, 환자는 경련이 없는 간질처럼 묘사되는[178] 두통을 경험합니다.간, 횡격막, 폐, 심장에 압력이 가해져 호흡과 목소리가 떨어지는 반면 경동맥은 심장과의 '공감증'의 결과로 압착돼 머리가 무겁고 감각이 없어지며 숙면을 취한다.아레태오스는 자궁에서 나오지 않는 경련과 목소리 상실로 특징지어지는 비슷한 상태를 언급하고 있다; 두 가지는 자궁에서 발생하는 경우에만 향기 치료를 도울 수 있고, 이러한 경우에만 팔다리가 움직인다는 점에서 다르다.
자궁이 몸을 위로 움직일 때 "일하는 데 주저함, 피곤함, 무릎의 통제력 상실, 어지럼증, 팔다리가 약해지고, 두통, 머리의 묵직함, 그리고 여성은 [179]코의 양쪽에 있는 수로에 통증을 느낀다."맥박은 약하고 불규칙하며 호흡은 감지할 수 없고 돌연사는 뒤따릅니다. 환자가 발생한 이후로는 믿기 어렵습니다.

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생동감 넘치는 외모를 가지고 있어요.회복도 갑자기 일어난다. 자궁은 아주 쉽게 솟아오르고 쉽게 제자리로 돌아온다.여기서 아레태오스는 "다른 생물 안에 있는 생물"처럼 생생한 또 다른 이미지를 사용합니다: 자궁은 나무 줄기처럼 물 위를 높이 떠다니지만, 자궁의 목과 허리를 연결하는 막에 의해 당겨집니다.그 막은 특히 사와 유사한 방식으로 자궁의 목과 수축할 수 있습니다.배의 [180]일들.생활방식과 이해가 방황하고 덜 확고하기 때문에 이 질환은 젊은 여성들에게 더 많이 영향을 미칠 수 있습니다.
따라서 아레태우스는 자궁의 움직임과 고정막을 결합하는 동시에 히스테리 전통의 많은 주요 주제들에 대한 탐구를 계속한다. 예를 들어, 이 질환의 환자가 죽었는지 살았는지를 구별하는 어려움, 그리고 뇌전증과 유사하다.치료 재료의 대부분이 히포크라테스지만, 특히 향기 치료, 훈증, [181]재채기의 사용은 히포크라틱스보다 셀수스를 따라 발목의 정맥 절개를 권하는 반면,[182] 환자의 잠을 깨우기 위해 머리카락을 뽑아야 한다고 덧붙였습니다.그는 신체의 가장 높은 부분이 자궁에 의해 어떻게 영향을 받을 수 있는지를 설명하기 위해 "공감"의 개념을 도입한다; 비록 막이 그것이 그렇게 멀리 이동하는 것을 막지만, 그럼에도 불구하고 자궁은 이 부분들에 영향을 미칠 수 있다.
이러한 히포크라테스 사상이 후기 골동품과 중세 세계에서 생존하는 것은 나중에 논의될 것이다.그러나, 이미 언급했듯이, 후기 고대에 대한 주된 영향은 16세기 중반 [183]이후까지 갈렌의 눈을 통해 읽혀진 히포크라틱스인 소라누스에서 비롯되었다.소라누스의 작품 중 일부는 5세기에 칼리우스 아우렐리아누스에 의해 그리스어에서 라틴어로 번역되었고, 6세기에 뮤시오에 의해 그의 사상이 라틴어를 사용하는 서양에서 사용 가능하게 되었다.소라누스는 6세기 중반 아미다의 아이티우스와 7세기 아기나의 파울의 백과사전의 산부인과 부문 주요 자료로 동양에서는 '성서 드 라 기네콜로지에 et de l'obstétrique jusqua la Renaissance'[184]가 되었다.히스테리 전통에 의해 그려진 텍스트 저장고에 Soranus가 기여한 것은 무엇인가?
소라누스의 사상은 아레태오스와는 대조적으로 방법론 의학파의 이론의 맥락으로 설정되어 있다.이것은 A1세기에 일어났다.D. 도그마티스트와 경험주의자의 입장에 대한 반응.후자의 두 종파의 근본적인 차이는 지식을 습득하는 최선의 방법에 관한 그들의 믿음에 있다.일부 의견 차이에도 불구하고 독단론자들이 관찰자 사용에 동의한 경우-

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질병의 "숨겨진 원인"에 대해 추측하기 위해, 경험론자들은 어떤 형태의 연구도 자연에 대한 이해를 이끌어낼 수 없다고 믿었고, 따라서 지식에 대한 유일한 길은 실천가가 자신의 경험과 결합할 수 있었던 과거의 사례들의 축적된 경험을 통해서였다.올바른 치료법을 선택하도록 지시합니다.도그마티스트가 원인에 관심이 있는 곳에서 경험주의자는 치료법을 찾아다녔다.
방법론은, 이러한 분파들과 대조적으로, 증상의 원인들을 신체의 세 가지 조건으로 엄격히 구분하는 것에 기초했다: 예를 들어, 몸이나 환부가 느슨하고 젖어 있는 상태 laxus; 무월경이 대표적인 사례로 보여진 수축되고 건조한 상태인 상태 status strictus; 그리고 조합된 상태 mixtus.신체의 어떤 부분은 수축되고 다른 부분은 느슨해지는 이온치료는 특징적으로 3일간의 단식으로 시작되었고, 구토, 떨림, [185]재채기와 같은 공격적인 치료로 넘어가기 전에 식이요법과 운동을 통해 환자를 키웠다.
소라누스는 결코 "방법"[186]의 노예가 아니지만, 히포크라테스의 의학의 흔한 부분들을 거부하도록 이끄는 것은 감리교 이론이다.예를 들어, 히포크라테스식 발상의 방법에는 좌파와 우파의 우위에 대한 위치가 없다.또한 Soranus는 여성의 몸이 살의 다공성 면에서 남성과 질적으로 다르다는 이론을 받아들이지 않는다; 여성들은 몇 가지 다른 장기를 가지고 있다는 점을 제외하고는 남성과 동일하지만, 이러한 장기들조차도 같은 물질로 만들어졌고 같은 조건에 놓여 있다.이 추론의 결과, 히포크라테스 이론의 소라누스의 산부인과에서는 여성 살의 축축하고 스폰지 같은 농도로 인해 자연적으로 축적되는 과다한 혈액을 배출하는 수단으로 생리가 여성의 건강에 필수적이라는 설은 찾아볼 수 없다.반대로, 소라누스는 수태에 필요한 경우를 제외하고는 생리가 여성의 건강에 나쁘다고까지 말한다.성관계는 해롭고 영구적인 처녀성은 남녀 모두에게 가장 좋다.초기 작가들이 특정한 산부인과적 장애를 완화시키기 위해 생각했던 임신은 사실 여성들에게 좋지 않다; 그것은 피로와 조기 노년으로 이어진다.
소라누스는 또한 자궁이 신체의 다른 부분으로 이동한다는 히포크라테스적인 생각을 거부한다.그는 원칙적으로 해부를 거부하지만 자궁이 [187]막에 의해 제자리에 고정된다는 증거로 칼케돈의 헤로필러스의 연구를 인용한다.그럼에도 불구하고 Soranus는 주요 증상이 pnix인 상태가 있다는 것을 인정하지만, 그는 그것이 상태 엄밀증을 [188]일으키는 자궁 주위의 막의 염증 때문이라고 합니다.특히 그는 자궁이 동물이라는 어떤 생각도 거부한다; 자궁은 은신처에서 나온 야생동물처럼 나오지 않는다.

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향기로운 냄새와 [189]악취로부터 도망치는 것을 기뻐한다." 그리고 그는 이러한 오해가 협착이나 이완으로 특정 약물에 반응하는 능력 때문이라고 말한다.이 병을 치료하는데 있어서, 그는 재채기(너무 폭력적)와 성관계와 함께 냄새 치료에서 사용되는 일반적인 물질들의 목록을 완전히 거부한다. 성관계는 건강한 몸에도 나쁜 영향을 미치기 때문에 질병을 치료할 수 없다.그러나 환자를 따뜻하게 하고 올리브유로 문지른 후에는 정맥 절제가 허용된다.그 상태는 급성 및 만성 양상으로 존재하며, 치료는 이것을 [190]고려해야 한다.
소라누스의 산부인과 학설이 백과사전에 의해 동서양에서 널리 퍼진 반면, 그리스 동양에서 의학 전반에 대한 지배적인 영향은 소라누스가 아니라 갈렌이었다.자궁 질식에 관한 한, 갤런의 묘사는 소라누스의 묘사를 능가한다; 1937년까지 쓴 P. 디에프겐은 갤런의 히스테리 발작에 대한 그림을 여전히 알아볼 [191]수 있는 것으로 묘사했다.
Galen은 그의 논문 On the Affected Parts에서 이 증상을 히스테리성 뇌경련이나 무뇌성 히스테리성 뇌경련이라고 불렀습니다. "태아에 의한 호흡 부전"입니다.아레태오스는 고정막과 자궁의 움직임을 결합하는 데 성공했지만, 소라누스는 자궁의 움직임을 거부하고 이 증상을 막의 염증으로 돌렸다. 그러나 갈렌의 새로운 병인은 히스테리 역사상 가장 큰 영향을 미쳤다.그는 자궁이 이 질환의 기원이라는 것을 인정하지만 신체의 다른 부분으로 이동하거나 염증을 일으키는 대신 자궁 내에 물질이 남아 있는 것을 탓한다.이 장애는 여러 가지 형태로 나타난다.때로는 거의 감지할 수 없는 맥박과 함께 움직이지 않고 누워있고, 때로는 환자가 의식이 있는 동안 약해지고,[192] 때로는 팔다리의 수축으로 나타난다.
많이 인용된 '해당 부분'의 한 섹션에는 다음과 같이 적혀 있다. "저도 그들 자신이나 이아트리나이들이 [193]말하는 히스테리카이 여성들을 많이 봐왔습니다."말 그대로 "여성 치료사"인 이아트리나는 조산사라고도 번역될 수 있다. 히스테리카이(Hysterikai)는 보통 히스테리컬(hysteric)로 번역되지만, 고대 의학 용어에 대해 이미 언급되어 온 것을 볼 때, 더 정확하게는 '태아로부터의 고통'으로 번역될 것이다.최근 기사에서 트릴랏은 이 구절에 큰 의미를 부여한다.이미 언급되었듯이 트릴랏은 히스테리라는 단어가 히포크라테스 말뭉치에는 나타나지 않는다는 것을 인정하지만, 갈렌의 이 구절에 근거해, 비록 형용사 [194]형태이긴 하지만 갈렌의 작품 "qu'apparait le mot d'hystérie"에 있다고 주장한다.물론, 이것은 특별히

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내가 이미 보여줬듯이 히스테리코 형용사도 히포크라테스 말뭉치에 나타나기 때문에 중요하다.하지만 트릴랏은 계속해서 갈레닉 구절을 그의 발언의 근거로 사용합니다. "Hippocrate adapte la théori popuulaire et rejette le nom.Galien rejette la théori maisadopte le nom" (히포크라테스는 통속적인 이론을 채택하고 그 이름을 거부한다.)갤런은 이론을 거부하지만 그 이름을 사용한다.)
이것은 많은 의문을 불러일으킨다.플라톤의 티마이오스를 제외하고는 고전적인 그리스 "대중 사상"에서 방황하는 자궁에 대한 이론에 대한 증거는 거의 없으며 플라톤은 클라팜 옴니버스 위에 있는 남자와 거의 동등하지 않다.갈렌의 로마제국에서는 여성들이 자신들을 히스테리카라고 묘사했다고 믿는 더 나은 근거가 있을 수 있다. 의학 말뭉치 외부의 관련 구절은 마르티알, 에피그램 11.71에서 레다는 나이든 남편에게 표준 t로 생각되는 것을 실행하기 위해 젊은 의사들을 소환하도록 하는 장치로서 그녀가 히스테리카라고 말한다.재결합, 성관계.게다가, 우리는 "입양자"가 갤런이라는 것을 받아들일 수 있을까?우리는 이미 기원전 3세기와 2세기의 파피리의 증거를 보았다.C.는 소라누스에 보존된 만티아스의 파편과 함께 찍힌 것으로, 히스테리성 뇌수막 범주가 갈렌보다 적어도 400년 전에 존재했음을 암시한다.실제로 다른 곳에서는 갈렌이 히스테리코스라는 단어(일명 히스테리 증상)뿐만 아니라 호흡곤란인 무호흡증이 [195]더 적절한 용어라고 말하면서 pnix에서도 거리를 둔다.
마르티알의 구절은 또한 Galen이 Soranus와 달리 성관계를 환자들에게 이로운 것으로 간주하고, 히포크라테스 말뭉치에 언급되었지만 자궁에 의한 질식에 대한 많은 권고 중 하나로서만 이 치료법이 그의 새로운 병인에 대해 중심적인 역할을 부여한다는 데에도 관심이 있다.그는 이 장애에 가장 취약한 사람들이 "과부들, 특히 이전에 정기적으로 월경을 했던 사람들이 임신하고 성관계를 갖기를 간절히 원했지만 지금은 [196]이 모든 것을 빼앗겼다"고 생각한다.이 구절은 흥미로운데, 이는 몇몇 히포크라테스 문헌에서 특히 민감하다고 보여지는 무자녀를 생략했을 뿐만 아니라 갤런이 문제의 원인을 가리키고 있기 때문이다.그는 자궁이 습기를 찾아 움직이는 히포크라테스 병인학을 받아들이지 않는다. 왜냐하면 해부는 자궁이 일어날 수 없다는 것을 증명하기 때문이다; 자궁은 움직이는 것처럼 보일 수 있지만,[197] "유랑하는 동물처럼 한 곳에서 다른 곳으로 이동하는 것이 아니라, 자궁을 고정하고 있는 막의 장력에 의해 당겨진다."
왜 이 막들이 긴장되는 거죠?그는 그것이 생리혈액으로 가득 차 있기 때문에, 그것의 두께 또는 구멍이 통과하기 때문에 자궁으로 이동할 수 없기 때문이라고 제안합니다.

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자궁으로 가는 혈액은 닫혀 있다.따라서 이 질환의 원인 중 하나는 생리 유지입니다.그러나 이것이 가장 심각한 형태의 히스테리성 뇌경련의 기원은 아니다. 갈렌은 여성도 "씨앗"에 기여한다고 믿는다; 일부 히포크라테스 작가들이 그것의 존재를 믿었기 때문에 이것은 완전히 새로운 생각은 아니다.갈렌에게 암컷 종자는 수컷 [198]종자에 비해 선천적으로 열등하기 때문에 암컷을 수컷과 동등한 위치로 끌어올리지 않는다.씨앗도 자궁에 남아있을 수 있는데,[199] 자궁에서는 월경보다 건강에 훨씬 더 위협이 된다.갤런은 계속해서 그러한 잔류 물질의 효과를 독이 있는 생물의 물림이나 쏘임과 비교한다; 적은 양은 극적이고 치명적인 [200]증상을 일으킨다.보존된 씨앗은 부패할 수 있고, 유해한 체액들이 "공감증"을 통해 몸의 나머지 부분에 영향을 미칠 수 있습니다; 갈렌의 경우, 아레태우스의 경우, 이것은 자궁이 횡격막에 물리적인 압력을 가하기 위해 움직이지 않고 호흡에 영향을 줄 수 있습니다.이것은 히포크라테스 자격증을 주장할 수 있는 무한히 유연한 개념이다.관절(57)은 특히 [201]자궁의 방황을 가능하게 하는 신체 부위 사이에 존재하는 "형제의 연결"을 설명한다.따라서, 히포크라틱스가 자궁이 움직일 수 있는 다른 장기들로 다른 증상들의 그룹을 돌린 경우, 갤런은 기본적인 원인은 유지된 물질이며, 이 물질의 성질 때문에 다른 증상들이 대부분이다; 예를 들어, 검은 담즙은 [202]낙담으로 이끈다.
모니카 그린은 자궁이 떠돌이 동물이라는 믿음을 거부했음에도 불구하고, 갤런이 완전한 향기 치료법을 계속 사용하는 것이 특히 흥미롭다고 지적했습니다.'치유의 방법'에서 글라우콘은 '떠오르는' 자궁을 치료하는데 사용되는 것에 대한 간략한 언급을 포함하고 있는 반면, 갈렌은 또 다른 논문에서 카스토름과 불에 탄 머리카락을 포함한 물질을 이 증상을 [203]가진 여성의 코에 놓는 것을 언급하고 있다.히스테리 전통에 의해 받아들여진 '해부'의 한 구절에서, 갤런은 오랫동안 과부로 지내온 한 여성의 경우를 묘사하고 있는데, 그는 산파로부터 그녀의 증상이 그녀의 자궁이 당겨졌기 때문이라고 말했다.이 여성은 이 질환에 대해 그녀의 외생식기 "관습적 치료법"에 적용했고 두꺼운 씨앗을 전달했습니다; 전통적인 향기 나는 연고를 문지르면 오르가즘을 일으켜서 남아있는 [204]물질을 방출하는 것으로 보입니다.갈렌의 경우 생리혈액과 씨앗을 모두 배출해야 합니다.그렇지 않으면 독성이 되어 몸에 독이 됩니다.향기 치료는 계속되지만 그 근거는 바뀝니다.
3세기 A.D.는 여러모로 히스테리 전통의 발전의 공백이다.여기서 고려해야 할 한 가지 출처는 그리스-로마 이집트의 파피루스로, 세 번째 연대가 거슬러 올라간다.

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아마도 4세기 A일 것이다.D. 마법 주문 컬렉션에는 "태아의 부활" 시 사용되는 주문이 포함되어 있습니다.그것은 자궁에게 "다시 자리로 돌아와 갈비뼈의 오른쪽이나 왼쪽 부분으로 변하지 말고, 개처럼 심장을 갉아먹지 말고, 자신의 의도된 올바른 [205]장소에 남아 있어야 한다"고 요구한다.이 매혹적인 출처는 이동 가능하고 살아있는 자궁에 대한 아이디어가 대중적인 믿음의 맥락에서 계속 번성했다는 것을 보여준다; "개처럼" 갉아먹는 것에 대한 언급은 아마도 개들과 여성의 만족할 수 없는 성적 욕구에 대한 그리스 로마 사상의 맥락에서 읽혀져야 할 것이다, 개의 의미인 kuon과 함께.d kuein(임신을 의미함)이 주문에서 우리는 플라톤의 티마이오스의 자궁에서 그리 멀지 않은 곳에 있으며, 태아의 욕구가 [206]좌절될 때 몸을 통해 흐른다.
4세기 후반에.D., 더 많은 문학적인 출처는 그리스의 히스테리 같은 두근거림과 라틴어의 질식사를 명확하게 식별하기 때문에 흥미롭다.이것은 Marcellus Experimicus 의약서로, 머리의 급성 및 만성 질환에 대한 섹션에서 이 질환에 대한 치료법을 제공합니다.그것은 심각한 머리 통증과 질식이라는 두 가지 증상만을 식별하는데, 만약 자궁에서 비롯되었다면, 그리스인들은 "히스테릭 경련"이라고 부른다.이 상태는 [207]발생 기관을 제외하고 뇌전증, 광란 및 현기증과 유사한 것으로 간주된다.

전통에 대한 추가 기여

그리스 동부

히스테리 전통을 구성하는 일련의 관련 문헌으로 돌아가면서, 비잔틴 제국은 오리바시우스, 아이티우스, 그리고 [208]아이기나의 파울과 같은 백과사전주의자들의 작업을 통해 고대의 많은 의학 사상을 보존했다.종종 "침체"에서 일하는 "고대의 의료 냉장고"로 치부되는 그러한 작가들은 그럼에도 불구하고 이전 작가들의 작업을 보존해준 편집자 이상이었다. 그들은 [209]청중들의 특정한 요구에 따라 "바보한 복사주의자가 아니다"라고 선정하고 번역하고, 추가하고, 잘라냈다.그들은 우리의 사진에 거의 새로운 것을 추가하지 않을 수 있지만, 그것들은 Soranus와 Galen의 설명의 요소들을 다른 방식으로 결합하기 때문에 흥미롭다.예를 들어, 아이티우스와 폴은 둘 다 소라누스를 사용하지만, 갈렌처럼 그가 거부했던 향기 치료법을 되살리는 것을 볼 수 있을 것이다.둘 다 추방되어야 하는 유산에 대한 갈렌의 생각을 사용하는 반면, 아이티우스는 미망인에 대한 이야기를 반복한다.이 백과사전은 또한 이 질환에 대한 특정한 치료법이 표준화 되는 반면, 초기 작가들의 많은 생각들이 이슬람 의학에 도달한 것이다.

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비잔틴 세계의 상류층에서는 고전 문학에 대한 지식은 교육받은 사람의 표식으로 여겨졌다.의학 교육도 대체로 텍스트, 전통, 고전이었다.우리는 A5세기에서 7세기에 걸쳐 극소수의 교육센터를 알고 있다.D. 의과 가정 출신도 아니고 의사의 견습생도 아닌 학생들은 이론과 [210]실습 모두에서 주로 교과서에 의존해야 했다.
알렉산드리아는 4세기 후반부터 다시 중요한 의료 센터가 되었다.D.; 그곳의 의대생은 히포크라테스 격언과 여성의 질병 등 11편의 히포크라테스 논문과 갈레닉 코퍼스에서 나온 15~16편의 글을 읽습니다.그러나 히포크라테스 본문은 "Galenic filter"[211]를 통해 읽혀졌다.알렉산드리아는 7세기 백과사전 작가인 아이기나의 폴과 관련이 있는데, 그의 작품 자체는 오리바시우스의 4세기, 70권짜리 작품에 크게 바탕을 두고 있다.오리바시우스, 폴, 그리고 그 후계자들의 업적을 과소평가하기 쉽다.N. G. Wilson은 다음과 같이 요약한다: "알렉산드리아의 의학의 긍정적인 성과에 대해 말할 수 있는 것은 거의 없다.폴은 서론에서 자신의 독창적인 자료가 거의 없다는 것을 공공연하게 인정했습니다."하지만, 그는 계속해서 [212]폴의 작품이 널리 유포되었고, 그러한 작가들의 선택에 의해 히스테리 전통의 어떤 부분이 강화되었는지를 보는 것이 중요하다고 지적한다.
갈렌과 소라누스의 작품과 다수의 유실작에서 파생된 오리바시우스의 편집본은 각각 9권, 4권 2판으로 요약되었다.소라누스에서 명시적으로 따온 자궁과 다른 여성 성기의 해부학적 구조에 대한 그의 설명은 그의 [213]70권짜리 작품에 남아 있다.9권으로 구성된 시놉시스(Synopsis)에서 살아남은 히스테리 같은 흉골에 대한 그의 논의를 위해, 오리바시우스는 사지에 붕대를 감고, 하반신을 문지르고, 향기 요법을 추천하는 알렉산드리아의 [214]필루메노스의 잃어버린 작품을 사용한다; 콧구멍의 악취, 그리고 자궁에 주입된 달콤한 기름.환자에게 소리를 지르고 재채기를 자극하는 것 또한 허용되며, 의식이 돌아오면 출혈을 일으킨다.카스토름은 또한 강하게 추천되는데, 그것만으로도 치료제를 만들 수 있다.앞 장에서 오리바시우스는 역청, 캐스트오름, 껌 수지, 피치, 삼나무 수지, 소등등 심지, 탄 털, 루, 아사페티다, 양파, [215]마늘과 같은 악취나는 물질들의 목록을 포함하여 더 많은 치료법을 제공합니다.이것은 소라누스가 초기 작가들이 사용했다고 비판한 물질들의 목록과 매우 유사합니다; 물론, 소라누스는 환자를 깨우기 위해 큰 소리를 사용하는 것에 반대했습니다.따라서, 소라누스의 자궁 해부학에도 불구하고, 오리바시우스는 소라누스가 경멸했던 전통에서 그의 치료법을 취한다.

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비잔틴 제국의 수도인 콘스탄티노플은 또 다른 의료 중심지였다.오리바시우스는 4세기에 그곳에서 일했고, 나중에 아미다의 아이티우스(6세기에 만들어진 16권짜리 편찬본)와 12권짜리 테라퓨티카가 [216]아이티우스 이후 수십 년 동안 쓰여진 트랄레스의 알렉산드로스와 연관되었다.오리바시우스, 아이티우스, 그리고 파울의 작품은 후에 10세기에 테오파네스 논노스에 의해 편찬된 의학 지식의 수집을 통해 전해졌습니다.논노스는 콘스탄틴 포르피로게니토스 황제에 의해 시작된 배움을 자극하기 위한 계획적인 프로그램의 일부로 일했는데, 그는 교육을 장려하는 것에 관심을 가지고 있었고 그 자신도 여러 권의 책과 [217]시를 썼다.
아이티우스는 갈렌의 '해부위에서'에서 히스테리 같은 두근거림에 대한 그의 묘사를 바탕으로 이것을 오리바시우스가 [218]보존한 필루메노스의 자료와 결합시켰다.그는 움직이는 것처럼만 보이는 자궁이 이 증상을 유발하고 더 높은 장기가 "공감"을 통해 영향을 받는다는 것을 인정한다.갈렌식 인체 모델을 사용하여, 그는 경련이 동맥을 통해 심장으로, 척추를 통해 뇌로,[219] 정맥을 통해 간으로 어떻게 도달하는지를 묘사합니다.환자의 생존 여부를 알아내기 위한 수단으로 그는 갈렌에서 받은 실험을 반복했다. 이를 통해 콧구멍에 털실을 넣거나 [220]배꼽에 물을 담았다.하지만, 양털이나 물속에서 움직임이 일어나지 않더라도, 그는 갤런에 이어 다시 한번 생명이 남아있을 가능성이 있다고 경고했다.그는 이 장애를 계절성 질환으로 보고 있는데, 특히 [221]임신을 막기 위해 약을 사용하는 젊은 여성들에게서 주로 겨울과 가을에 발생한다.이것은 비록 플라톤이 원하는 자손을 빼앗긴 태아가 몸 속을 날뛰는 모습을 떠올리게 하지만 아이티우스의 특별한 관심사로 보인다.갈렌과 마찬가지로 아이티우스에게 증상의 원인은 씨앗이나 다른 물질의 자궁이 부패하여 차가워지는 것이다: 추위는 뇌와 [222]심장으로 전달된다.그는 그녀의 기적의 이야기를 잘라냈지만, 그의 눈앞에서 "223] - "223] - 그들은 "제"이라고 주장했다. 비비.이 [224]구절의 뒷부분에서 다시 권하는 어떤 것, 즉 생식기에 삽입하는 것.필루메노스와 오리바시우스처럼 아이티우스는 환자에게 소리를 지르라고 권하고 "카스토름만으로도 종종 [225]낫는다"는 필루메노 오리바시우스의 조언을 한 마디 한 마디로 반복한다.향기 치료의 위상이 강화되고 더욱 높아진다.
에이지나의[226] 폴이 준 히스테리성 뇌경련의 묘사는

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7세기는 아이티우스를 바짝 뒤쫓지만 자궁 자체가 경동맥, 심장, 막에 동정심을 가함으로써 영향을 미치기 위해 "상승"[227]한다고 말한다.환자는 감각을 잃고 언어력을 잃으며 팔다리가 "같이 당겨진다"고 합니다.원인은 갈렌에서와 같이 자궁이 씨앗으로 가득 차 있거나 [228]썩은 다른 물질로 가득 차 있기 때문입니다.대부분의 환자들은 경련 중에 갑자기 죽는다; 맥박이 잦고 불규칙해지며, 그 후 질식사가 뒤따른다.처음에는 숨이 끊어진다.이 질환은 겨울과 가을에 가장 많이 발생하며, 대부분은 매춘부, 그리고 거의 정확하게 말하면,[229] 수태를 막기 위해 약을 사용하는 사람들에게 영향을 미친다.공격 중에는 사지에 붕대를 감고 온 몸을 문질러야 한다.퀴퀴한 소변을 포함한 악취가 나는 물질은 콧구멍에 두고, 부항과 항문 좌약을 사용해야 한다.자궁을 제자리로 되돌리기 위해서는 달콤한 냄새가 나는 물질을 사용해야 한다.환자를 깨우려면 거칠게 소리를 지르고 카스토름 비누 [230]후추로 재채기를 유도해야 한다.소라누스와 오리바시우스처럼, 폴은 발작에 대한 치료, 즉 발작에 대한 치료와 전신에 대한 치료를 분리한다; 후자는 정맥[231] 절개로 시작해서 청소, 운동, 그리고 목욕을 계속한다.
동양에서 백과사전의 편찬에 대한 경향은 있었지만, 아마도 6세기 무렵의 그리스어 문헌 하나가 9세기 사본에 남아 있다.이것은 히포크라테스 의학을 연상시키는 여러모로 실용적인 논문인 메트로도라의 책이다.그것은 전통적인 악취와 달콤한 냄새를 내는 물질인 카스토름, 꿀을 뿌린 루, 장미 [232]물을 뿌린 돼지 똥을 사용하는 히스테리성 패혈증에 대한 몇 가지 치료법을 포함합니다.
따라서 비잔틴 의학에서는 히스테리 같은 경련의 합성 그림이 만들어졌으며, 체내에 남아 있는 물질, 소라누스의 고정막, 히포크라테스 향기 치료법, 셀수스와 같은 정맥 치료법, 그리고 히포크라테스 아포리즘과 갈렌의 논평에서 파생된 재채기의 가치에 대한 믿음을 통합했다.자세한 내용은 아래에서 설명하겠습니다.주요 권위자인 Soranus와 Galen은 자궁이 움직일 수 있다는 것을 강하게 부인했지만, 이 생각은 아이기나의 Paul에 의해 회복될 뻔했다.아이티우스는 환자가 아직 살아있는지 확인하기 위해 갈레닉 테스트를 보존했고, 다른 견해를 가진 작가들은 카스토름의 치료적 가치에 동의했다.

라틴 서부

한편 서양에서는 상황이 어떤 면에서 매우 달랐다.격언은 널리 유포되었지만, 고전 작품 중 몇 가지는

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의학은 특히 5세기와 6세기 동안 그리스어에 대한 지식이 떨어진 후에 살아남았다.비록 북부 이탈리아에서는 6세기 동안 일부 비잔틴어 주석과 백과사전이 라틴어로 개작되었지만, 그 중, 오리바시우스의 작품은 대부분 [233]소라누스에 바탕을 둔 "새로운" 의학 서적들이었다.칼리우스 아우렐리아누스가 쓴 4세기 후반 또는 5세기[234] 초반의 라틴판 소라누스는 중세까지 살아남았고, 무시오가 쓴 5세기 또는 6세기 버전은 더 널리 유통되었다.Muscio는 자궁이 몸 주위를 돈다는 생각에 대한 Soranus의 공격을 과소평가하고, 심지어 Soranus의 도입에까지 이르면서, 자궁이 [235]가슴 쪽으로 올라간다는 새로운 문구를 추가했다.따라서 서양에서 유통된 소라누스의 버전은 이른 시기부터 자궁의 움직임을 포함했다.
서양에서 만들어진 몇몇 문서들은 아프리카에서 유래되었으며, 그 중 칼리우스 아우렐리아누스와 뮤시오의 작품들이 있다.그 이전인 4세기 후반의 유포리스톤은 빈디키아누스의 제자였던 테오도루스 프리시아누스의 유포리스톤으로, 그의 유포리스톤은 그의 자신의 유포리스톤이 몸의 일부와 자궁에서의 발육에 관한 텍스트였다.원래 그리스어로 쓰인 유포리스톤은 테오도로스 프리시아누스에 의해 라틴어로 [236]번역되었다.이 버전은 'De praefocatione matricis'라는 제목의 섹션을 포함하고 있는데, 이는 Soranus의 수축/완화 접근법을 따르며 자궁의 움직임을 생략하지만 향기 치료를 포함한다.서기 447년에 또 다른 아프리카 작가인 카시우스 펠릭스는 논리적이거나 독단적인 종파의 그리스 의학 작가들에 바탕을 둔 백과사전을 출판했지만, 사실 카엘리우스 아우렐리아누스에 의해 번역된 많은 소라누스 덕분이다; 이것은 자궁의 움직임을 통합한 히포크라틱한 묘사를 포함하고 있다.향기 치료뿐만 아니라 이비인후과.[237]
이 시기의 다른 라틴어 문서들은 남아있고 아마도 로마의 몰락 이후 서양의 아프리카 의학 작품들보다 더 대표적이다.산파들의 교리문답으로 고안된 것으로 보이는 소라누스와 산파 사이의 대화는 9세기 필사본에 보존되어 있지만, 6세기까지 거슬러 올라갈 수 있다. 이것이 리버 애드 소테리스이다.[238]이 시기의 또 다른 짧은 텍스트는 의사 클레오파트라의 [239]산내교이다.그것은 말하기가 어렵고 따라서 히스테리 같은 경련으로 확인될 수 있는 억제성 외음부라고 불리는 상태를 언급하고 있다; 그러나 자궁의 움직임은 언급되지 않았고, 후각 치료도 권장되지 않는다.
그러나 고대 히포크라테스 이론이 서양에 완전히 빼앗긴 것은 아니다.5세기에서 7세기 사이에요.D. 라벤나에서 많은 히포크라테스 문헌이 라틴어로 번역되었고, 그 중 아포리즘과 여성의 질병(1.1, 1.7-38 및 [240]2에서 발췌)이 있었다.이러한 [241]번역에는 자궁의 움직임과 질식에 관한 몇 가지 텍스트가 포함되어 있다.

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또한 Galen의 On the Method of Healing, to Glaucon으로 번역되어 움직이는 자궁에 대한 향기 치료에 대한 언급으로 라벤나의 해설자는 Galen이 명백히 떠돌이 자궁 [242]이론을 지지하고 있다고 생각한다.
그러나 라벤나 학자들의 작품을 번역으로만 보는 것은 비잔틴 작가들을 단순한 편집자로 치부하는 것으로 오해할 수 있다.이러한 텍스트가 번역에 영향을 미쳤기 때문에 이러한 텍스트를 사용한 목적을 이해하는 것이 중요합니다.이러한 목적은 연습과 교육이라는 두 가지 제목으로 분류됩니다.히포크라테스 의학은 무엇보다도 의료행위에 즉각적인 관련이 있는 것으로 간주되었다. 따라서 라벤나 원문은 학술판이 아니라 매뉴얼이다.그 결과, 보다 이론적이거나 추측적인 히포크라테스 텍스트는 무시되었고, 번역용으로 선택된 텍스트는 현재 사용되는 [243]다른 도덕적, 역사적 맥락에 따라 수정되었다.두 번째, 밀접하게 관련된 측면 지시는 일부 텍스트를 새로운 형식으로 재캐스팅하는 것으로 이어졌으며, 여기서 발췌문은 Liber ad Soteris와 같은 대화로서, 달력, 시각적 표현으로서, 또는 문자로 제시되었다.직접적이고 개인적인 편지 형식은 매우 인기가 많았는데, 예를 들어 서신 ad Maecenatem, Letter to Maecenas 등이 있습니다.De natura generis humani로도 알려진 이것은 여성의 히포크라테스 질병 (1)과 빈디시아누스로부터 추출한 것으로 구성되어 있습니다.메케나템 서한은 9세기 사본인 파리 BN Lat. 7027과 파리 BN Lat. 11219에서 발견되며, 이 사본에는 히스테리 전통에서 사용된 여성의 질병 1.7과 임신한 [244]여성의 자궁 이동에 관한 1.32 두 구절이 포함되어 있다.8세기 말/9세기 초의 필사본 레닌그라드 F.V.VI.3은 여성의 질병 섹션의 라틴어 번역을 포함한 핸드북으로, 그 중 하나는 자궁의 간 이동에 대한 자세한 설명인 2.27입니다.본 발명의 치료법은 그 시기에 [245]이용 가능한 것에 따라 약국에서 대체한다.

아랍 세계

히포크라테스 사상이 서양으로 전파되는 또 다른 경로는 아랍 세계를 통해서였다.의학 시스템 간의 가장 분명한 접촉은 서기 642년에 아랍인들이 알렉산드리아를 점령한 후에 일어났는데, 아마도 아이기나의 폴이 그곳에 있을 때였을 것이다; 알렉산드리아 의과대학은 A년경까지 계속 존재했다.D.719, 아마도 여전히 그리스어를 [246]교육 언어로 사용하고 있을 것이다.번역의 위대한 시대는 9세기에 시작되었다; 그리스어 사본은 정복에서 전리품으로 받아들여졌다.

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아랍어로 번역한 사람들(때로는 시리아어를 통해)은 왕실의 사랑을 받았다.이때부터, 여러 원고를 바탕으로 한 히포크라테스 문서들이 제작되었다; 가장 유명한 초기 번역가는 서양에서 요한니티우스로 알려진 후나인 이븐 이샤크 알-이바디로, 그는 또한 갈렌, 오리바시우스와 아이기나의 파울로의 작품 번역을 담당했다.Hunain은 또한 약 A에 의해 아랍어나 시리아어로 번역된 Galen의 모든 작품들을 열거했다.D. 800; 이것들은 히스테리 전통의 주요 작품인 On the Affected Parts, On Confurance in Breathing, 그리고 [247]히포크라테스 격언 그 자체가 발췌되어 따로 전달된 격언에 대한 해설을 포함합니다.따라서 9세기에는 동서양 사이에 현저한 대조가 존재한다. R. J. Durling은 "갈렌에 대한 유럽의 지식은 소수의 갈렌 작품들로 제한되었고 중요하지 않거나 명백히 가짜인 작품들이 아랍어로 번역되었다"고 말한다.히포크라테스의 많은 말뭉치와 관련하여 비슷한 일이 일어난다; 즉각적인 실용적 가치가 있는 문서들을 번역하는데 중점을 둔 라틴 서부와는 대조적으로, 아랍어 번역자들은 보다 이론적이고 추측적인 논문들을 무시하지 않았다, 그래서 "아랍어 히포크라테스"가 "라틴어 히포크라테스"보다 더 완성되었다.s."[248] 그러나 이는 히포크라테스 산부인과에는 적용되지 않는다; 여성의 질병과 여성의 본성은 아랍어로 번역되지 않았다. 비록 11세기 전에 비잔틴 의학 [249]백과사전과 함께 여성의 질병 1.1-11에 대한 두 개의 비잔틴 논평이 아랍권에서 유통되었다.
그리스 로마 사상이 전달된 주요 수단은 새로운 백과사전 편찬이었다.'알리 이븐 라반 앳 타바리'(810-861)의 피르도스 알 히크마 (지혜의 낙원)는 850년에 완성되었으며, 아리스토텔레스와 [250]후난과 같은 다른 그리스와 이슬람 작가들의 발췌와 함께 히포크라테스 말뭉치의 약 120개의 인용문과 많은 양의 갈레니아 자료를 포함하고 있다.아트타바리는 여성의 필수 습기가 생리 불량을 초래한다고 믿는다. 즉, 유지된 수분이 몸의 가장 낮은 부분으로 가라앉고 나서 "나무에서 과도한 수분이 [251]껌처럼 나온다."자궁 장애에 대한 그의 섹션에는 자궁의 질식사가 포함되어 있다.그는 "가끔은 생리혈의 막힘과 성관계 부족을 통해 증기가 생긴다"고 쓰고 있다.그는 남아있던 혈액이 진해져 전신에 영향을 미치는 증기를 만들어 호흡통, 두근거림, 자궁의 질식 등의 증상을 일으킨다고 설명한다.
질식에 대한 추가적인 논의는 자궁의 맥락에서 일어난다.

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움직임.자궁은 한쪽으로 쏠릴 수 있지만, 때때로 실제로 횡격막에 도달할 때까지 위로 올라가 질식을 일으킨다."그러면 여성은 의식을 잃고 그 결과 호흡이 멈춥니다.그리고 콧구멍에 털실을 조금 넣어 생사 여부를 확인한다.여기서의 원인은 생리혈이 아니라 축적된 씨앗이다; 만약 "과다, 부족, 또는 부재"가 있다면, 씨앗은 자궁에 축적되어 부패하고 독성이 있고 두꺼워질 것이다.자궁은 횡격막으로 이동하고 여성은 [252]질식한다.
따라서 자궁의 움직임은 씨앗이나 월경의 갈레닉 병인과 쉽게 결합되었지만, 이 혼합물에 증기의 설명 장치가 추가되었다.그리스 로마 작가들이 신체의 다른 부분에 대한 자궁의 영향을 설명하기 위해 공감의 개념을 사용했을 때, 아랍 세계의 작가들 또한 증기를 사용했다; 우리가 보다시피, 이러한 발전은 11세기 이후 아랍어에서 라틴어로 텍스트가 번역되었을 때 서양의 히스테리 전통에 들어갔다.
여기서 고려되어야 할 아랍권의 다음 작가는 무함마드 이븐 자카리야 아르 라지(라제스)로, 그의 키타브 알-하위는 라틴어로 '콘티넨스'로 알려진 그리스어, 아랍어, 인도 작가들의 발췌문 24권 모음집이다.D.900.[253]또한 라틴어로 번역된 그의 키타브 알 만소리는 자궁 질식에 관한 장을 포함하고 있다.여기서 Rhazes는 유지된 월경과 씨앗, 죽은 것처럼 쓰러지는 환자, 그리고 향기 요법을 포함한 기본적인 갈렌식 상태를 설명합니다; 그는 산파가 기름을 바른 손가락으로 자궁의 입을 문지르라는 권고를 포함합니다.그는 "무엇이 [254]당겨지는 듯한 느낌"을 묘사하지만 자궁이 움직인다고 말하지 않는다.
유럽에서 할리 압바스라고 알려진 '알리 이븐 알 아바스 알 마주시'의 작품은 A10세기에 제작되었다.D. 그것은 또한 히포크라테스 병인과 폴/에티우스의 눈을 통해 종종 읽히는 지배적인 갈렌식 접근법을 결합합니다; 그러나 알-마주시는 자궁을 고정하는 막을 내려서 대신 자궁이 몸 주위를 움직일 수 있다고 주장합니다.그는 동정심도 있고 무기력함도 있다.그는 동정심이 뇌와 심장 등 중요한 장기에 영향을 미치기 때문에 자궁 질식은 매우 위험한 상태라고 설명한다.여성이 성교를 하지 않으면, 많은 양의 씨앗이 모이고 "태생적인 열을 흩뿌리고 소멸시킬" 것입니다.유지된 생리혈액도 비슷한 [255]효과가 있다.
치료에 관한 별도 섹션에서, 그는 히포크라테스 향기 요법을 유지하고 있지만, 부분적으로 증기의 관점에서 그 성공을 설명한다.코에 주입된 악취가 뇌로 올라오면서 차가운 증기를 녹이고 희석시키지만 자궁을 다시 [256]내려놓기도 한다.위해서

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알-마주시는 자궁은 "어느 정도 독립적인 생명체"이며, 수정에 갈망하고, 악취에 짜증이 나고, 즐거운 냄새에 기울어져 있다.플라톤이 태아를 원하는 동물로 묘사한 것은 갈렌을 [257]통해 아랍 세계에 알려졌다.알-마주시는 또한 성관계를 치료제로 추천하는데, 특히 성관계에 대한 강한 욕구와 두꺼운 월경혈로 인해 [258]성관계를 하게 되는 처녀들에게 더욱 그렇습니다.이것이 없을 때, 그는 조산사에게 달콤한 냄새가 나는 기름을 자궁 입구에 문지르도록 지시하는 갈렌 요법을 반복하고, 이것이 씨앗을 따뜻하게 하고 얇게 하는 성관계와 같은 효과가 있다고 분명히 말한다. 그래서 씨앗이 빠져나가고 여성이 "[259]평안을 찾을 수 있다".
또한 10세기에 활동한 이븐 알-자르도 그의 주요 작품은 7권의 키타브 자드 알-무사피르였다.이것은 중세 유럽 의학에 대한 중요한 원천이었다. 그리고 히브리어로 번역되었다.[60] 11장 11장은 자궁의 질량이 감소하며, 그 상태는 식욕의 부패에 기인한 씨앗의 부패에 기인한 씨앗의 부패에 기인한다.결혼 적령기의 미망인과 어린 소녀들에게 많이 노출되어 있다.종자에서 훈증(연기 또는 증기)이 횡격막으로 올라갑니다. 횡격막과 자궁이 연결되어 있기 때문입니다.그러면 횡격막과 목 및 성대 사이에 추가적인 연결이 존재하기 때문에 질식사가 발생합니다.비슷한 문제가 지속된 월경 때문에 발생할 수 있으며, 후각 치료와 자궁 입구에 향기로운 오일을 바르는 것이 권장된다.여기에서는 죽은 것처럼 누워있었지만 타고난 열기로 살아있는 것으로 알려진 여성의 갤런에 대한 이야기가 반복되고 있다. 하지만 여기서는 엠페도클레스가 아니라 갤런이 [261]그 영웅이 된다!
마지막으로 A에서 태어난 이븐 싱(아비센나).D.980년, 그의 카눈(캐논)에서 히스테리 질식에 대한 논의를 포함; 12세기 톨레도의 제라드에 의해 라틴어로 번역된 이 영향력 있는 텍스트는 15세기와 [262]16세기에 36번 인쇄되었다.그는 병세와 그 징후와 치료법, 그리고 환자들이 선호하는 요법에 대해 4개의 연속된 장을 할애하고 있다.그는 아이티우스에 의해 해석된 갈렌에 근거해 그의 묘사는 증기에 대한 동정(커뮤니타스)을 선호하며, 양털 조각과 미망인의 이야기를 포함한다.치료에는 정맥절제술과 외음부에 향유를 문지르는 것이 포함되며, 코에서 악취가 나는 물질을 사용하는 것과 달콤한 향기가 포함된다.질에서요.[263]
따라서 자궁의 움직임, 향기 치료, 그리고 성관계의 치료적 가치의 독특한 히포크라테스적 특징이 직접적으로 모순되는 환경에서도 살아남은 것을 볼 수 있다.

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갈레니아 이론과 이슬람 문화.소라누스와 갈렌 모두 자궁이 움직이는 것을 거부했지만, 동서양의 작가들과 편집자들이 제시한 히스테리 질식사라는 설명으로 곧 다시 주목을 받게 되었다.아랍 세계에서는, 소라누스의 산부인과가 번역되지 않았을지도 모르기 때문에, 이동 자궁의 이론에 대한 그의 공격은 [264]알려지지 않았을지도 모른다; 갈렌에 대해서는, 비록 그가 플라톤의 동물의 자궁이론을 명시적으로 거부하지만, 그는 글라우콘에서 암묵적으로 받아들이고, 따라서 미래의 해설자들에게 그 문제를 열어둔다.삶의 양털 테스트와 같은 히스테리 전통의 요소들, 그리고 비잔틴 백과사전에 의해 유지된 미망인과 산파의 이야기는 아랍 의학에서 계속 생존하고 있다; 엠페도클레스에 의해 명백한 죽음에서 자란 여성의 이야기는 이븐 알-자자자르에서 발견되지만 아마도 그것에 대한 짧은 언급 때문에 작은 역할을 한다.n Galen은 재구성에 불충분합니다.
이 질환의 가장 가능성이 높은 피해자들의 관점에서, Galen의 과부 선호는 무시되고, 처녀들이 주요 표적이 되는 것이 흥미롭다.위에서 주장했듯이 히포크라테스 히스테리 텍스트는 자궁 이동의 특정 목표 집단을 거의 제공하지 않기 때문에 이것은 히포크라테스 병인으로 되돌아가는 것이 아니다; 게다가, 특정 집단이 지정되었을 때, 일반적으로 아이가 없거나, 성관계를 가지지 않는 나이든 여성 또는 젊은 여성인 경향이 있다.미망인. 처녀에 대한 이러한 관심의 근원이 될 수 있는 히포크라테스 텍스트는 라제스에 의해 두 번 인용되었기 때문에 아랍 세계에서 이용 가능한 것이다.[265]이것은 자궁이 움직이는 것이 아니라 생리, 혹은 어쩌면 월경혈의 유지로 인해 발생하는 상태에 대한 짧고 생생한 묘사이다.대상 인구는 "결혼할 준비가 다 된" 소녀, 미혼 여성 및/또는 처녀를 의미하는 parthenoi로 구성되어 있습니다.그들의 혈액은 "식량과 몸의 성장"으로 인해 풍부한 것으로 묘사된다.출구의 구멍이 닫히면 몸 밖으로 나갈 준비가 된 자궁으로 이동한 혈액이 심장과 횡격막으로 대신 이동해 환각과 이성을 잃고 목을 매 자살 욕구를 일으킨다.저자는 이런 증상을 가진 소녀들에게 가능한 한 빨리 결혼하라고 지시하고 임신을 하게 되면 치유될 것이라고 말한다.금세기 동안 몇몇 작가들에 의해 히스테리로 소급 진단된 이 글은 처녀의 진한 피와 치료제로서의 성관계에 대한 알-마주시의 관심의 이면에 있으며, 이븐 알-자자의 결혼 [266]적령기 소녀들의 목표 인구에 대해서도 설명하고 싶다.
마지막으로, 이러한 작가들에서는, 자궁이 신체의 다른 부분에 미치는 영향을 설명하기 위해 새로운 설명 장치인 증기(증기)하지만 그

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공감의 개념은 계속 존재하며, 때로는 이븐 알-자자르에서처럼 신체의 특정 기관들 사이의 매우 정확한 연결을 포함한다.

세 세계의 만남

서유럽으로 돌아온 후, 갈레닉 의학의 대부분은 4세기 후반부터 그리스어에 [267]대한 지식이 쇠퇴하면서 사라졌습니다.Soranus는 일반적으로 부인과학을 지배했다; Galen의 그것들보다 짧고 실용적인 것으로 인식된 그의 글은 그가 그렇게 격렬하게 거부했던 자궁 운동을 복원한 요약된 라틴어 버전으로 보존되었다.히포크라테스 의학은 6세기에 라틴어로 번역된 후 계속 유통되었지만, 더 악화되었다. 라벤나 번역본에는 자궁의 움직임을 설명하는 여성의 질병 섹션도 포함되어 있다.일부 갈레니아어 논문도 라벤나에서 번역되었다.그러나 갈레니아어 129권이 아랍어로 번역된 반면, 11세기 이전에는 4권만 라틴어로 존재했다.그 중 하나는 글라우콘에게 치유의 방법에 관한 실천적인 작업이었지만, 위에서 논의한 바와 같이, 이것은 방황하는 자궁의 추가적인 복원으로 읽힐 수 있다.히스테리 같은 뇌관에 대한 그의 대부분 가레닌어 서술과 향기 치료의 세부사항을 포함한 아이기나의 백과사전의 파울의 세 번째 책은 라틴어로 번역되었지만,[268] 아마도 10세기에나 되었을 것이다.
서양에서 강조된 것은 고대 의학의 교육적이고 실용적인 측면이었다. 따라서 히스테리성 질식에 대한 전통적인 치료법은 그 원인이 논의되지 않았을 때 전달되었다.자궁 질식의 범주는 8세기부터 12세기까지의 여러 익명의 문서 모음집에 나타난다.나는 이미 레닌그라드 위도에 대해 언급했다.두 번째로 짧은 문고를 가진 비민주주의인민공화국의 두 번째 문고를 가진 라틴어()는 여성 9세기 말)에 대한 실명을 가진 것으로 나타났다. 이름."스테레서시스"라는 조건: 이것은 히스테리 같은 경련이나 히스테리카의 왜곡된 형태인가요?환자는 포도주에 타서 가루로 만든 숫사슴 뿔을 넣거나 열이 나면 뜨거운 [270]물에 넣어야 한다.이 컬렉션의 또 다른 텍스트인 De muliebria causa는 "우리바시우스"라고 주장한다.- Oribasius, 이 문서에서 유일하게 명명된 권위: 자궁의 [271]질식사에는 한천 1드라크마를 권장한다.이것은 다음 텍스트인 Liber de muliebria의 한 부분에서 반복되고 있는데, 이것은 나중에 환자가 목이 졸려 [272]가슴으로 되돌아가는 자궁의 질식에 대한 더 복잡한 레시피를 제공합니다.

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11세기 후반 살레르노와 몬테 카시노에서 아프리카인 콘스탄틴이 만든 아랍어에서 라틴어로의 번역을 통해 갈레니아어 논문이 서양으로 돌아온 것은 11세기와 12세기였다; 몇몇 갈레니아어 논문이 12세기와 13세기에 그리스어에서 라틴어로 직접 번역되었다.이러한 번역은 보통 [273]고품질입니다.그러나 콘스탄틴이 의학사에 미치는 영향은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 그가 몬테 카시노에서 라틴어로 번역한 아랍 의학 서적을 싣고 이탈리아에 도착한 것은 서양의 의학 지식이 떨어진 "이론적인 빈곤"을 변화시켰다.여기서 가장 중요한 것은 히포크라테스 격언에 대한 갈렌의 해설과 알 마주시와 이븐 알 [274]자자르의 작품이 그의 번역에 포함됐다는 점이다.콘스탄틴은 알-마주시의 카밀의 많은 부분을 '리버 판테그니'로 번역했다; 이 작품은 12세기 초에 피사의 스티븐에 의해 '리버 레지우스'로 다시 번역되었고 1492년과 1523년에 인쇄되었다.이븐 알-자자르의 키타브 자드 알-무사피르는 비아티쿰으로 축약된 형태로 번역된 반면, 콘스탄티누스의 엑스포시티오 아포리스미는 갈렌의 히포크라식 [275]아포리즘에 대한 아랍어 해설에서 번역된 것입니다.
이 텍스트들은 서양의 히스테리 전통에 어떤 영향을 미칩니까?우리는 자궁의 움직임을 주제로 일어날 수 있는 다양한 변화들을 이미 보았다.히포크라테스 문헌에서 건조하고 뜨겁고 가벼운 자궁은 수분을 찾아 솟아오른다; 소라누스는 고정된 막이 어떤 움직임도 막는다고 믿는 반면, 아레태오스의 경우 자궁이 움직이지만, 그 막에 의해 뒤로 당겨져, 동정심을 통해서만 몸의 높은 부분에 영향을 준다.갤런의 문제는 남아 있는 씨앗이나 월경으로 가득 찬 자궁이 부패하여 추위를 만드는 것입니다.아랍 의학에서 히포크라테스 이동 자궁은 갈레닉 함량을 가진 이동 자궁이 되며, 증기와 동정심은 높은 부분에 미치는 영향을 설명한다.라틴 서부에서 소라누스에 대한 초점은 자궁 이동의 수용과 결합되었다; 히포크라테스 산부인과에서 나온 일부 추출물이 유통되는 동안, 갈렌 이론은 11세기까지 사라졌다.
아랍 세계로부터의 갈레닉 의학의 귀환은 자궁 이동과 그 메커니즘에 대한 또 다른 변형을 가져왔다.히포크라테스 말뭉치, 소라누스, 갈렌의 문서들이 라틴 서부, 그리스 동부, 그리고 이슬람 [276]세계를 통해 다양한 여행을 한 후에 마침내 합쳐진 것은 이탈리아 남부 살레르노에서였다.그 결과는 이러한 전통에 대한 비판적인 비교가 아니라 소라누스의 쇠퇴와 체액 균형과 불균형의 갈레니아 의학 시스템의 부상이었다.'마스터' 중 한 명

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12세기 살레르노의 학파는 요하네스 플레이타리우스였다.12세기 후반의 백과사전이자 교과서인 Deagritudinum curatione에서, 그는 그 증상들이 부패한 씨앗, 월경, 또는 유지된 유머에서 나오는 증기에 의해 야기된다는 이븐 알-자르의 주장을 결합시켰다.하지만, 플라테아리우스는 이보다 한발 더 나아가서, 호흡 기관에 압력을 가하기 위해 몸속에서 솟아오른 것은 증기가 아니라 증기로 가득 찬 자궁이라는 것을 암시했다.
그린은 알-마주시의 카밀의 라틴어 번역에서 그가 불쾌한 냄새와 즐거운 냄새를 찾는 동물로 자궁에 대한 향기 요법을 설명하는 후반 부분을 생략했기 때문에, 이동 자궁과 갈레닉 이론의 특별한 결합은 이슬람 의학이 아니라, i의 생존으로부터 올 수 있다고 주장했습니다.서양의 [277]대중사상 속의 da.Platearius의 설명의 다른 특징들은 새롭게 이용 가능한 아랍어 출처에서 발견되는 갈레닉 물질의 전반적인 우위를 보여준다; 그는 환자의 코에 있는 모직 실 또는 그녀의 가슴에 물이 가득 찬 유리 플라스크의 갈레닉 테스트를 추천하고, 그가 제안하는 치료법 중에서 재채기를 발견한다.카스토름이나 후추, 코에는 악취, 외음부에는 달콤한 향을 사용한다.하지만, 여기서도 그린은 비-갈렌적인 생각이 표면적이라는 것을 지적한다.갈렌은 특별히 치료제로 결혼을 권장한 적은 없지만, 원인이 씨앗을 유지한다면 Platearius는 그것을 추천한다.다시, 알 마주시는 성관계를 치료제로 명시적으로 규정했지만, 다시 한 번 그의 [278]작품의 라틴어 번역에서는 이것이 누락되었다.히포크라테스 이론의 생존, 즉 여성의 질병에서 나온 방황하는 자궁과 그 논문의 일부와 어린 소녀들의 질병에서 나온 성교의 치료적 가치를 과소평가해서는 안 되는 것 같다.
12세기에 살레르노와 관련된 또 다른 작가는 여성 의사 트로타인데, 그의 이름은 13세기부터 [279]15세기까지 거의 백 권의 필사본에서 발견되는 이 시기의 많은 논문들과 연관되어 있다.자궁의 질식은 간질을 가진 어린 소녀들에게서 일어나는 것을 언급하는 더 경험적인 Ut de curis와 더 많은 th 뇌전증l과 Ga-lenic Cum auctor [280]둘 다에서 언급됩니다.Cum autor 버전은 Ibn al-Jazzar에게 많은 빚을 졌지만 질식사 원인이 증기로 인한 것인지, 아니면 자궁 자체인지 결정적으로 명시되어 있지 않다.향기 요법이 권장되고, 죽은 것처럼 누워있었지만 타고난 열기의 존재를 통해 살아있는 것으로 알려진 여성의 이야기는 Cum autor를 통해 전달된다; Ibn al-Jazzar에서와 같이, 갈렌은 [281]그것의 영웅이 된다.
갈레니아 이론의 영향은 다른 이론의 번역과 함께 커졌다.

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중요한 아랍어 문헌을 라틴어로, 특히 이븐 시나의 카눈.소라누스의 작품은 "13세기에 이르러 사실상 [282]구식이 되었다"; 히포크라테스 말뭉치의 부인과학적 작품은 16세기까지 쇠퇴했다.하지만, 한 히포크라테스의 텍스트는 중심무대에 남아있었다: 이 챕터의 시작 부분과 함께 산모학에 관한 섹션, 라벨/진단 히스테리의 기원으로 알려진 5.35: "히스테리카를 앓고 있거나 힘든 분만을 하는 여성에게 재채기는 좋은 것이다."
격언은 라틴 서부와 아랍 세계 모두에서 유통되었다; 후자는 A 이전부터이다.D. 800, 그것은 갈렌의 해설인 히포크라티스 아포리스미와 결합되었다.아마도 서기 175년에 쓰여진 이 논평은 콘스탄티누스 아프리카누스가 11세기에 아랍어에서 라틴어로 번역했을 때 서양으로 복원되었다.르네상스 시대에 인쇄된 판본의 측면에서, 그것은 Ars Medica와 De differiis [283]febrium에 이어 세 번째로 인기 있는 가레닌어 논문이었다.11세기 이후의 아포리즘의 중심적인 입장은 [284]실용적인 조언의 연속으로서의 지속적인 인기뿐만 아니라 "살레르노와 다른 곳에서 수 [285]세기 동안 의학 입문 강좌의 교과서로 사용된" 의학 저술 그룹인 아티셀라에 포함되었기 때문이다.그룹의 중심 텍스트는 아랍어 번역에서 Constantine의 번역본인 Hunain ibn Ishaq의 Isage이다; 아포리즘 외에, 핵은 또한 갈렌의 Tegni (The Ars parva), 히포크라테스 예언학, 소변기의 테오필루스, 그리고 펄스의 Philaretus를 포함한다.
나는 '아포리즘 5.35'의 첫머리는 '히스테리카를 앓고 있는 여자 안에서'로 번역하는 것이 가장 적합하다고 주장해 왔다. 여기서 히스테리카는 자궁의 장애를 뜻한다.그러나 이 번역은 갈레니아어 해설 대신 매우 구체적인 번역인 히스테리 같은 pnix를 추진하는 본문 없이 본문을 읽는 것에 달려있다. 이 격언의 라틴어 번역의 변화를 보면 히스테리 전통에 점차적으로 녹아드는 것을 추적할 수 있을 뿐만 아니라, 주변 상황에 대한 테스트 사례도 제공할 수 있다.d. 인문주의자들이 갈레니아어 및 히포크라테스어의 문헌에 대한 문헌학적 연구를 시작했다.이 교재들은 언제 진지한 연구의 대상으로 읽혔습니까?그것은 르네상스 의학 커리큘럼에서 중심적인 위치를 차지한 장문의 갈레닉 해설이 아닌 짧은 아포리즘이다.인상적인 인쇄 역사에도 불구하고, 나는 갤런의 논평이 16세기 이전에는 거의 읽히지 않았다고 주장한다.
서기 8세기부터 12세기까지의 필사본에서 발견된 아포리즘의 초기 라틴어 번역본.D.는 5세기/[286]6세기 라벤나로 거슬러 올라간다.그러한 라틴어 번역은 매우 문자 그대로이며, 작가들은 분명히 그리스어와 그리스어 모두를 똑같이 약하게 이해하고 있다.

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약.번역본에는 'Mulieri de matrice laboranti aut diffi-culter generanti, sternutatio superveniens, optimum'[287]이라고 적혀 있다.이 시기에는 경구는 자궁의 히스테리나 질식과는 관련이 없었다.
아티셀라는 아마 11세기에 만들어진 것으로 보이는 아포리즘의 다른 라틴어 번역을 사용하며 콘탄티누스 아프리카누스의 이름과 관련이 있다.이것이 그리스어 아포리즘의 필사본에서 만들어졌는지, 아니면 갈렌의 해설본에서 아포리즘을 발췌해서 만들어졌는지 여부는 알려지지 않았다.출처가 무엇이든 5.35에 "Mulieri que a matrice churchatatat a aut difficulter generanti: ster-nutatio superveniens bonum"이라고 쓰여있다.따라서 그것은 라벤나의 번역과 거의 차이가 없다; 재채기는 "최선의 것" 대신 "좋은 것"이 되고, 자궁은 계속해서 여성을 "괴로워"하거나 "고뇌"하게 된다.15세기 인쇄된 아티셀라 판본은 16세기까지 [288]가장 일반적으로 사용된 번역본에 대해 약간의 변형을 유지하고 있다.일부 판본은 두 개의 번역본을 제공하며, 이 소위 versio antiquea라고 불리는 것을 테오도러스 가자의 트레이드럭티오 노바 옆에 두고 있다.새로운 번역본은 "Mulieri Quam vitia ethernostant, aut que diffi-culter parit, si sternutamentum supervenit, bono est"입니다."장애가 자궁을 공격하는 여성에게서"라는 첫 단어는 이 격언을 아주 일반적인 산부인과학적 맥락 안에서 다시 한 번 말한다.아티셀라 판본의 또 다른 변형은 논의된 본문 부분의 아포리즘의 재배열과 함께 카파이트 광고 석회선에 인쇄하는 것이다. 따라서 1519년 판본은 "재채기 우려"와 "여성 [289]생식기에 대하여"에서 이 격언을 제공한다.
아르티셀라의 인쇄본에서 더 발전된 점은 필사본이 격언의 히포크라틱 텍스트만을 제공했던 곳에서 1476년부터 인쇄된 판본은 그 옆에 갈렌의 해설을 제공한다는 것이다.따라서 갤런은 "다른 [290]해설자들과 비교해서 특권적 지위를 부여받는다.하지만 중요한 질문이 하나 남아 있습니다.일반적인 자궁 장애와는 달리 히스테리성 뇌경련의 맥락으로 확실하게 설정되는 장문의 해설을 읽은 사람이 있는가?갤런은 자발적인 재채기를 환자가 되살아난 징조이자 회복의 원인(ause)으로 보는 것,[291] 즉 호흡 부전이 "흡식"보다 더 정확하다고 생각한다.하지만, 히스테리카는 히스테리성 경련과 동등하다는 갈렌의 결론에도 불구하고, 히포두경 경구증의 번역과 연관성은 만들어지지 않았다.질식의 용어나 히스테리의 용어가 아포리즘의 라틴어에서 나타나지 않는다; 대신, 여자는

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'태아에 의한 공격' 또는 '태아가 태아를 공격한다'고 한다.갈렌의 해설에서 히스테리카의 의미에 대한 오랜 논의를 읽으면 경구의 번역이 이 일반적인 용어에서 벗어나 히스테리 질식사로 바뀌게 될 것이지만, 현재로서는 그런 변화가 일어나지 않는다.
우고 벤지(1376-1439년)의 작품에서 갈렌의 주석과 그 경구의 번역에 대한 깊은 연구의 첫 징후가 나타난 것은 15세기이다.벤지는 책 3권과 7권을 생략한 채 아비케나의 캐논, 갈렌의 테그니, 히포크라테스 격언에 대한 주석을 썼다; 이 마지막 책은 아마도 그가 파르마에서 의학을 강의하던 1413년 또는 1414년에 처음 출판되었을 것이다, 그러나 나중에 개정되었다.물론, 동시대의 사람들처럼, 그는 여전히 그리스어가 아닌 "아랍어에서 온 중세 라틴어 버전"에 그의 번역에 기반을 두고 있다.비록 그가 versio antiaca 번역을 따르지만, 그는 라틴어를 향상시키고, 자궁 질식에 대한 갈렌과 아비케나의 관점을 논하며, (특히 자궁이 자궁인지 단순히 몸 위로 올라오는 증기인지에 대해) 다음과 같이 격언을 윤색한다: "Sternutatio superveniens matricis patius diffteriplic paric-parius."enti est bonum" (태아의 질식이나 힘든 분만을 겪고 있는 여성에게서 자연적으로 발생하는 재채기는 좋은 [292]것이다.)
Theodorus Gaza의 번역은 Lorenziani (1450년-1502년 [293]경)에 의해 사용된 반면, Niccol le Leoniceno (1428년-1524년)는 일반적인 자궁 장애에 대한 또 다른 변형인 "Mulieri quainis uteanicant"[294]로 시작하는 이것과 verso anti를 모두 자신의 번역 옆에 제시한다.
텍스트와 주석 사이의 연관성은 아포리즘이 처음으로 상세한 언어학적 관심의 대상이 된 1540년대에만 결정적으로 만들어졌다.1520년대 이후 갈레니아와 히포크라테스 작품의 그리스어, 라틴어 판본의 이용은 즉각적인 영향은 없었지만, 20년 후, 그리스어 판본과 아포리즘의 필사본 및 갈렌의 주석과의 비교가 이루어졌고, 아포리즘은 명백하게 "히스테리컬"하게 되었다.
안토니오 브라자볼라의 아포리즘 주석판과 가레닌어 해설은 1541년 바젤에서 인쇄되었다.그것은 갈렌의 해설뿐만 아니라 디오스코리데스, 필로테우스, 그리고 아이기나의 폴에 대한 마르셀루스의 해설에서 히스테리카의 사용도 논한다.브라자볼라 (1500-1555)는 히스테리카의 정체를 히스테릭픽픽픽픽픽스(hysterikg pnix)로 다시 주장하지만, 그는 여전히 아포리즘 5.35의 번역을 조정하는 조치를 취하지 않고 레오니노 번역에 변화를 주는데, 레오니에노 번역은 "물리에리, 자궁충격자, 슈퍼베니엔스, 흉골"[295]이라고 쓰여 있다.

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자궁 질식의 용어가 아포리즘 5.35에 직접 적용되는 가장 이른 번역은 레온하트 푸치스(1501-1566)의 번역이다.1545년에 인쇄된 이 책은 "Mulieri quae ab ut 자궁 교살 버스 인포테이터, auto quae difficulter partum 편집, sternutamentum superveniens, bonum"을 제공합니다.여기서 처음으로 번역 자체가 "히스테리컬"이 된다; "자궁 질식사 공격을 받은 여성"은 갈렌과 필로테우스가 히스테리카가 질식사와 같다고 설명한다는 이유로 Fuchs에 의해 정당화된 번역이다.그는 계속해서 갈렌의 본문에 있는 단어가 lunga로 읽어야 하는지 pniga로 [296]읽어야 하는지에 대해 논의하면서 그의 번역의 기초가 그리스어 원고의 비교라는 것을 증명한다.
기욤 플랜시판(1514-ca. 1568)은 이 과정을 한 단계 더 발전시켰다.1552년의 이 출판물에서 라틴어는 "Mulieri hys-tericae, auticulter parienti, sternutamentum superveniens, bonum"이라고 쓰여있다.주에서는 Galen의 On the Affected Parts 6.[297]5를 참조함으로써 번역이 정당화되었습니다.격언과 해설뿐 아니라 해설의 갤런과 영향을 받는 부분의 갤런 사이에 연관성이 생겼습니다.
일단 격언이 히스테리 전통에 다시 들어오면, 몇 가지 예외를 제외하고, 그것은 지속될 것이다.Claude Champier (1556년 경)도 "vulvae strongulatus"를 언급하고, Jacques Houllier (1510년 경-1562년 경)는 Plancy의 [298]번역을 따른다.의학의 오류를 끝내기 위해 그리스 고전으로 돌아가는 것에 대한 일반적인 관심에 따라, 울리에는 또한 히포크라테스적인 생각을 떠올리며,[299] 목욕을 하는 것보다 재채기가 덜 이로운 수분을 찾는 건조한 자궁으로 인해 질식사하는 더 많은 유형을 제공합니다.
따라서, 일단 격언이 단순히 인쇄된 것이 아니라, 갤런의 논평의 맥락에서 읽히면, 그것은 일반적으로 자궁의 장애에 대한 언급으로 이해되지 않고, 자궁의 질식사에 대한 후속 해설자들에 의해 반복되는 일련의 연결된 텍스트인 히스테리 전통에 흡수된다.
S. H.의 1610년 격언의 영문 번역본은 그 운세를 엿보면서 "임신을 질식시켜 슬퍼하는 여성에게 졸음을 주거나 고통스럽고 어려운 분만을 하는 것이 좋다"[300]고 말한다.이것은 또한 영국 도서관에 있는 17세기 사본인 슬론 [301]2811에서도 발견된다.17세기의 흔한 책에는 "Mulieri histerica, auticulter parienti su-perveniens bonum" (플랜시의 변종)과 영어 번역본인 "Mulieri histerica, auto difficulter parienti su-perveniens bonum bonum: 자궁 질식사로 사로잡힌 여성에게 일어나는 증상:'[302]좋아요' 댓글은

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이 격언은 재채기가 유해한 유머를 떨쳐내고 거의 꺼진 자연열을 회복시킨다는 것이다.같은 책에는 '장소별 약제 운영에 관한 격언 선택'이라는 제목의 작품이 나온다.이것은 자궁이 어떻게 아로마틱스에 끌리고 그들의 반대편에 의해 격퇴되는지를 설명하는 히스테리콜스 섹션 (pv. 121r - 122)을 포함합니다.그것은 이 메커니즘이 어떻게 작동하는지를 논하고, 자궁이 "후각"을 가지고 있다는 "일부 소트"의 믿음을 완전히 거부한다.심지어 17세기에는 향기 요법이 방어되고 있지만, 그렇다고 해서 자궁이 동물로 간주되는 것은 아니다.
아레태오스의 말처럼 "다른 생물 안에 있는 생물"이라는 태아의 지위에 대한 향기 치료의 의미에 대한 오래된 논의가 17세기에도 여전히 살아있다면, 히스테리 전통은 존재한 지 약 2천 년이 지나도록 어떤 진전을 이루었을까?나는 그때쯤이면 어떤 변화가 일어났다고 주장할 것이다.16세기 이전의 경향은 묘사, 설명, 그리고 치료법이 축적되는 것이었다.몸의 양 끝의 향기 치료, 환자를 깨우기 위해 꺼진 램프 심지를 사용하는 것, 성기관에 향유를 바르는 것과 같은 몇몇 특징들은 갈렌에 의해 전파된 히포크라테스 의학으로 돌아갔다.히포크라틱스에서 파생된 다른 것들은 갈렌의 재해석에 의해 변형되었다; 예를 들어, 히포크라틱 pnix는 불을 끄기 위해 수분을 찾는 뜨거운 자궁에 관한 것이지만 갈렌 이후 그것은 "호흡의 방해"가 되고, 자궁은 뜨겁고 가볍기 보다는 차갑고 부패한 물질로 채워지는 것으로 보인다.다른 특징들은 그들을 비난할 수 있는 것들, 특히 떠돌이 자궁에도 불구하고, 정착막과 같은 명백한 모순된 특징들과 공존하며 전통에 남아 있었다.

전통이냐 진실이냐?

16세기 중반에는 히스테리 전통이 완성되었다: 아랍어와 그리스어에서 라틴어로 번역된 텍스트는 위에서 논의된 작가들의 거의 모든 범위를 이용할 수 있게 되었다.자궁 질식에 대한 모든 해설자들은 어떤 고대 권위자들이 묘사를 위해 참고해야 하는지 알고 있었다.이 고대 권위자들이 그들 자신을 알고 있었고 그들의 많은 전임자들의 작품을 사용했기 때문에, 그 결과가 종종 단지 더 반복되었다는 것은 놀라운 일이 아니다.13세기부터 15세기까지의 라틴어와 중세 영어 논문은 아랍 작가들의 갈렌 버전에 크게 의존하는 경향이 있고, 치료제로서의 재채기를 자극하면서 향기 치료의 특징을 유지한다.

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자발적인 재채기를 환영한다), 정맥 절개 및 치료적 성교.[303]하지만, 16세기 중반에는 새로운 일이 일어나는데, 그것은 권위를 서로뿐만 아니라 현실과 비교하려는 명시적인 욕망이다.
이것의 한 예로, 우리는 여성의 [304]질병에 관한 28권인, Pieter van Foreest (1522년-1597년), Observationum et curionum medicianium, Pieter van Foreest의 연구를 들 수 있다.제목에서 알 수 있듯 단순히 권위를 반복하는 것이 아니라 자신이 직접 본 사례도 제시한다.관찰 결과 25-34는 자궁의 질식에 관한 것으로, 미망인, 임산부 및 기타 여성의 보유 종자 또는 월경으로 인한 경우와 다양한 중증도를 포함한다.라제스, 이븐 시나, 갤런이 인용된다.갤런은 특히 선호되고 있으며, 비록 그가 힙포크라틱 부흥의 지지자이지만, 반 포레스트는 자궁이 말라 수분을 [305]찾는다는 히포크라테스 이론에 대한 갤런의 공격을 받아들인다.그는 고대인들은 자궁 자체가 몸을 움직인다고 믿었던 반면, "더 최근의 작가들"은 증기가 올라간다고 믿었다.히스테리를 이용해 남자를 조종하는 여성의 모티브를 다시 소개하면서 마르티알의 경구를 젊은 의사와 성관계를 하기 위해 히스테리카라고 주장하는 여성도 있다.반 포에스트는 일부 여성이 성관계를 상상함으로써 히스테리 질식을 흉내낸다고 말하고, 그는 [306]이를 조롱하는 "악명 높은 시"를 인용한다.
그가 자신의 관찰을 사용하는 것은, 보존된 씨앗의 증상이 보존된 월경의 증상보다 더 나쁘다는 갤런의 진술을 반복한 후, 그는 "그리고 이것은 사실이다"[307]라고 덧붙일 때 처음 제안된다.심지어 갤런도 경험과 비교해서 시험해봐야 한다.관찰 27은 플리니를 근거로 죽은 것처럼 누워있는 여성의 이야기를 반복하며, 표준적인 검사를 하고, 재채기가 양모나 물 검사보다 더 믿을 만하다고 덧붙인다.관찰 28편에는 두꺼운 씨앗을 뿌린 후 치유된 미망인에 대한 갤런의 이야기가 포함되어 있다.Observation 30에서는 임신 중 히스테리성 질식에 대해 그가 직접 본 두 가지 사례를 제시하는데, 하나는 1589년 10월로 거슬러 올라가며, Observation 31에서는 1561년에 결혼하여 그의 아내에게 알려진 Eva Teylingia라는 여성의 사례를 묘사한다.그녀는 몇몇 명의 의사들에 의해 질식사 치료를 받지 못했으며, "3일째에 나 자신도 호출을 받았다."배꼽에 고약한 냄새가 나는 물질을 기반으로 한 Van Foreest의 치료는 성공적이었다.관찰 33에서는 1579년 9월에 치료된 20세 소녀의 사례를, 관찰 34에서는 1566년 3월의 사례를 제시한다.
이런 작품들은 에드워드 조던이 1603년 쓴 "어머니의 [308]질식이라고 불리는 질병의 브리프 담론"에서 사용되었습니다. 이 작품에서 가장 인상적인 것은 "일반적인 의견으로는" 증상이 "속된 혀로" 돌린다는 것을 보여주기 시작한 것입니다.

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디벨은 사실 자궁의 질식사 때문이며 히포크라테스, 갤런, 플리니, 이븐 시나 같은 권위자들의 사용이 아니라 반 포레스트, 아마투스 루시타누스, 안드레아스 비살리우스 같은 남성들에 의해 목격되고 보고된 최근의 사례들을 인용한 것이다.
그렇다면 이것이 전통에 대한 경험의 승리인가?그것은 아니다.T. Laqueur가 말했듯이, "요컨대, 경험은 지배적인 패러다임과 [309]일치하도록 보고되고 기억된다."히스테리 전통의 많은 요소들은 19세기까지 계속해서 반복되면서 패러다임으로서의 특별한 생명력을 가지고 있다.한 예로, 조던은 마치 죽은 것처럼 누워있었지만 타고난 열기로 인해 살아있는 것으로 알려진 여자의 이야기를 반복한다. 플리니가 [310]준 버전을 사용한다.이 이야기는 17세기 문학에 여러 번 등장하면서 과도한 지속력을 가지고 있다. 예를 들어, 기욤 드 바이루(1538-1616)는 맥박이 없는 것이 [311]죽음을 의미한다고 잘못 추정되기 때문에 많은 여성들이 산 채로 매장되고 있다고 주장한다.19세기에, 토마스 레이콕의 여성 신경 질환에 관한 논문에는, 레이콕에 의해서 히스테리라고 진단된 디오게네스 라에르티우스의 같은 이야기를 인용한 "명백한 죽음"에 관한 섹션이 있습니다.일반적으로 레이콕은 이런 [312]경우 부패의 흔적이 있을 때까지 매몰을 연기할 것을 권고한다.그는 레이콕 자신의 작품이 출판된 해인 1840년에 초연된 리 헌트의 희곡 '플로렌스의 전설'을 독자들에게 언급한다.이 연극에서 도덕적이고 결혼한 지네브라는 자신을 사랑한다고 선언한 귀족으로부터 편지를 받고 실신해 실신하고, 운 좋게도 열린 금고에 묻힌다.그녀는 깨어났지만 피렌체 사람들에게 그녀가 유령이 아니라는 것을 설득하는 데 어려움을 겪는다.
빅토리아 여왕이 여러 번 보고 레이 헌트의 가장 큰 극적 성공작으로 여겨지는 이 매우 인기 있는 드라마는 [313]1821년에 출판된 셸리의 "지네브라"에 바탕을 두고 있다.셸리의 이야기에서, 지네브라는 그녀가 사랑하지 않는 남자와 결혼하고, 그녀의 결혼식 날 밤, 실망한 연인과 믿음을 지키기 위해 죽음 그 자체로 흘러가는 무아지경에 빠진다.

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셸리의 말은 디오게네스 라에르티우스의 3세기 A를 반향한다.D. Galen에 따르면, "숨이나 맥박이 없는" 여성에 대한 설명은 그녀의 타고난 열로 보존되었다.명백한 죽음과 같은 강력한 모티브는 자궁의 질식이나 후일의 히스테리에 대한 의학적인 설명들을 오간다.그런 요소들이 단지 그렇게 좋은 이야기를 만들기 때문에 살아남는 것일까?아니면 전통의 특정 부분의 지속성이 그 전통의 정확성을 증명하고, 따라서 히스테리 진단의 정확성을 증명하는 것일까?
이 장에서 나는 의학이 어떻게 작용하는지 일련의 텍스트로 강조해 왔다.특히 여성의 신체에 관한 의학 교육은 비잔틴, 이슬람, 중세 세계의 원문에 기초했다; 1543년 베살리우스의 De humani corporis fabrica가 출판된 후에도 "해부술과 수술은 실험과 [314]관찰이 아닌 책에서 계속 가르쳤다."특히 히포크라테스 말뭉치의 본문에서는 히스테리성 뇌경련이나 히스테리 진단은 이루어지지 않았다.자궁이 움직이면서 최종 목적지에 따라 다양한 증상을 일으킨다.기원전 2세기 의학 파피리로부터, 알려지지 않은 날짜에, 증상, 원인 및 치료법을 제공하는 여러 히포크라테스 문헌의 합병에 의해 자궁 질식의 질병 범주가 만들어졌다.Galen은 라벨에 도전하지만 컨셉을 유지하며 남아 있는 혈액과 씨앗만큼 자궁의 움직임이 아닌 다른 설명을 전개한다.초기 로마 제국에서는 라틴 서부, 그리스 동부, 아랍 세계의 다른 문화적 기후에서 살아남으면서 질병 그림에 더 많은 이야기가 추가된다.특히 변화에 저항하는 것은 히포크라테스 본래의 두 가지 요소인 자궁 운동과 향기 치료법이다. 따라서 의학계의 아버지에게 그 전체를 추적함으로써 오래된 개념을 줄 필요도 있다.
나는 여기서 논의된 것과 같은 텍스트에서 우리가 듣는 것은 수 세기에 걸쳐 부르는 고정된 질병 실체의 목소리가 아니라 메리 윅이 말하는 "대화 [315]속 양피지의 바스락 소리"라고 부르는 것이라고 제안하고 싶다.사실, 그것은 진정한 대화조차 아니다.해부학과 경험의 탄원을 무시한 채, 그 텍스트들은 계속해서 서로에게 전통적인 이야기를 들려주고 있다.언어는 바뀔 수 있다.태아가 움직이고, 수증기가 올라가고, 동정심이 증상을 몸으로 전달한다.그러나 메시지는 변하지 않는다.여자는 아프고, 남자는 몸을 쓰는 것이다.역사를 찾는 기생충인 19세기 히스테리는 이름과 혈통을 자궁 질식사라는 수세기 전통에 접목시켜 히포크라테스의 양아버지가 된다.아버지가 혼혈아와의 관계를 끊어야 할 때이다.

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확인 응답

이 장의 섹션은 파이버스 클럽(Newcastle, 1985), 클래식 협회 3년마다 회의(Oxford, 1988), 웰컴 의학사 연구소(London, 1990) 및 리버풀 의학사 학회/과학사 학회(Liverpool, 1991년)에 제출되었다.이 때 개선안을 제시해 주신 모든 분들께 감사드리며, 무엇보다 모니카 H. 그린과 마크 미칼레의 세심하고 관대한 장학금에 감사드립니다.

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2 -
"이상한 병리":
초기 현대 세계의 히스테리, 1500년-1800년

G. S. 루소

I

1300년에서 1600년 사이의 어두운 시대의 가장 이른 역사적 시기에도, 프로테우스 노인은 히스테리의 진화를 이해할 수 있는 확고한 단서를 제공한다.그리스에서 중세 세계로의 진행 과정에서, 헬렌 킹이 제안하는 것처럼 히스테리는 여러 번 변형되었고, 1400년에는 히포크라테스와 소라누스가 제시한 개념과는 다른 것으로 이해되었다.종교, 사회경제, 정치 등 거대한 문화적 변화와 르네상스 시대 의학 이론의 성장으로 히스테리가 이전의 분열을 지속하게 되었다.

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대략 1500년 이후의 건축과 건축; 그래서 프랑스와 미국 혁명의 기간 동안 그것은 모두 다른 표현 세트를 갖게 되었다.
이러한 역사적 변환과 표현, 특히 안정적인 원인과 결과 세트 없이 히스테리라고 불리는 상태의 존재를 유지할 수 있는 프로테아적 능력, 또는 보다 명확하게는 특징에 의해 일반적으로 합의된 범주가 이 장의 본질을 구성한다.장의 본질을 구성한다.나는 역사를 [1]통해 고정된 내용이 없는 범주인 히스테리아가 어떻게 지속될 수 있는지 설명하려고 노력할 것이다.게다가, 히스테리는 정신의학과 정신분석학의 등장에 이르기까지 전통적인 의학 모델에 대한 가장 강력한 비판을 형성했다.대략 1800년 전에 그것의 담론은 초기 말레우스 말레피카룸에서 명백하게 종종 그들의 히스테리 환자에 대해 두려워했던 의사들에 의해 편집되었습니다.히스테리는 서양 의학 전체 레퍼토리에서 독특한 현상이다. 왜냐하면 히스테리는 다른 어떤 상태보다 의료 모델의 전통적인 이진 요소인 마음/신체, 병리/정상, 건강/병리, 의사/환자를 드러내기 때문이다.
여기서의 내 목적은 이중적이다. 히스테리가 무엇이라고 생각되는지를 보여주는 것뿐만 아니라 히스테리의 특징을 추적하는 것이다.이 목표 안에서 저는 일련의 대안을 가지고 있습니다. 의사들이 히스테리를 일으키기 위해 선택한 것에 초점을 맞출 것인지, 아니면 의사가 아닌 사람들에 의해 히스테리가 나타나는 것을 바라볼 것인지.필연적으로 나는 과학 및 의학 역사학자로서 여기서 산발적으로 일하고 있다.그 사람의 눈은 의사가 아닌 사람의 히스테리의 표현에 대해 조사하는 동안 의사들이 택한 의학적 대안에서 결코 멀지 않다.이것은 히스테리의 "있는 그대로"와 "있을 수 있었던 그대로"이다. 이 상태에 붙어있는 광범위한 은유와 언어가 뿌려져 있다.
그러나 이것과 같은 역사적 그리고 대표적 치료에서도, 현대 시대에 히스테리의 역사가 4세기 동안 연장된다는 것을 잊기 쉽습니다, 그리고 이 다소 동기적인 관점이 우리가 히스테리의 흐름을 기록본에서 나타낼 수 있게 하기 때문에, 우리는 양쪽 모두에 대해 특정한 이점을 가지고 있습니다.특정 순간에 함정에 빠진 환자들까지요이 시각은 물론 양면적이다.우리도 우리의 순간에 사로잡혀 있고, 많은 히스테리의 목소리가 수세기에 걸쳐 사라졌음에 틀림없다.그럼에도 불구하고,[2] 현대의 연구 방법들은 이전에는 이용할 수 없었던 이 조건에 대한 광범위한 지식들에 접근할 수 있게 해준다.게다가, 히스테리의 변형과 관련된 몇 가지 모순된 개념들이 고려되어야 한다: 프로이트에 대한 반란이 매우 격렬했던 우리 시대에, 그가 시작했다는 것을 기억하는 것이 중요하다.

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히스테리 여성에 대한 그의 연구에 전적으로 기반을 둔 그의 정신 분석그 결과, 우리 세기의 히스테리는 정신의학에서 다른 [3]범주보다 더 중요한 역할을 하게 되었다.우리 시대에는 남녀 모두 히스테리의 진단이 사실상 사라졌지만, 실제로는 그 증상이 의학적으로 허가된 "전환 증후군"으로 바뀌었고,[4] 그 후 (신비하고 당혹스럽게) 지하로 들어갔다.이 장에서 연구한 시대의 특허적 위협인 침습적이고 억압할 수 없는 여성 성욕의 고대의 위협은 오늘날 우리 [5]시대에 제거된 것과는 거리가 먼 평범한 상상 속에 있다는 것을 쉽게 잊는다.사실, 역사를 통틀어 여성에 대한 사회적 억압은 18세기 이후 가장 최근에야 조직적인 방식으로 인정되었고, 이러한 억압은 히스테리에 심각한 영향을 끼친다.마지막으로 복잡하지만 의학적 카테고리에 대한 논의에서는 무관하게 보일 것이다.왜냐하면 1500~1800년 동안의 히스테리의 많은 부분이 분별력 있는 실천에 포함되어 있기 때문이다.히스테리의 변형을 해소하고 싶다면 언어에 훨씬 더 민감한 주의를 기울여야 한다.
그래서 우리는 뭔가 역설적인 것을 가지고 있다.한편, 히스테리는 내용이 없는 범주인 것처럼 보이지만, 다른 한편으로 히스테리는 명확한 범주로 통제될 수 없는 비정질적인 내용을 가지고 있다.그러므로 히스테리의 역사는 내가 여기서 말하는 이야기의 일부일 뿐이다.그 표현은 그만큼 중요하다.아무리 완전한 역사라도, 그것의 산만한 면은 단지 한 부분이 되기를 바랄 뿐이고, 그것의 완전한 사실주의는 역사적 이야기보다 더 큰 캔버스를 필요로 한다.제가 직면한 과제는 두 가지 범주(의학 범주 및 그 광범위한 비의학 표현)를 동시에 "채우는" 것을 목표로 한다는 것입니다. 즉, 이중 작업입니다.하지만 둘 다 증폭이 필요합니다. 심지어 지금처럼 결합되어도 말이죠.게다가 의료 카테고리 자체가 초기(1500-1800)에는 너무 불충분해서 나는 종종 그 제약에 저항한다.히스테리의 역사는 말 그대로 남성 공포의 "그의 이야기"이며, 킹 박사의 히스테리 경련이나 다른 어떤 방황하는 자궁의 역사도 마찬가지이다.그것은 또한 언어적 구현, 수사학 및 에뮬레이션의 역사이며, 이들 중 많은 부분이 여기서 [6]해독되고 해석되어야 한다.
두 가지 진실이 다소 놀라운 차이와 함께 나타나는 것 같습니다. 첫째, 그 박사입니다.샤르코트나 프로이트가 아닌 "잉글랜드 히포크라테스"로 칭송받는 토마스 시덴햄은 인정받지 못한 히스테리의 영웅이다. 둘째, 그 언어,

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의학보다는 히스테리의 현대적 고통을 가장 잘 표현하고 완화시킬 수 있는 매개체이다. (우울증과 같은 다른 조건들에 대해서도 같은 결론이 도출될 수 있지만, 전통적인 히스테리나 20세기 전환 증후군은 신체적 관여가 훨씬 크다는 점에서 다르다.)이것은 언어와 신체의 결합이다: 히스테리의 급진적 주관성.그리고 내가 아래에 제안할 것처럼, 히스테리는 또한 모든 질병 분류 중에서 가장 주관적이다.이것은 대담한 주장이며, 현재 아무도 영웅과 여주인공을 바탕으로 한 의학의 역사를 홍보하고 싶어하지 않는다.그러나 글쓰기는 약물이나 심리치료보다는 예술을 통한 자기표현으로 현대 히스테릭의 통증과 무감각함을 가장 [7]잘 완화시킨다.이 주장을 입증하기 위해 우리는 현대의 히스테리에 대해 더 나은 치료법이 없다는 것을 증명할 것입니다. 확실히 히스테리가 심인성 [8]요인에 의해 야기된 유기적인 병변이 아닌 "문명의 질병"으로 제시될 때 더 효과적인 치료법은 없습니다.1500년과 1800년 사이의 300년이 히스테리에 대해 우리에게 가르쳐줄 수 있는 것이 무엇이냐고 묻는다면, 두 가지 요소를 살펴봄으로써 답을 찾을 수 있다: 성별에 기초한 고통과 사회적 조건, 둘 다 현대 의학에서 인정받는 범주에 속하지 않는다.따라서 관찰자들에게 히스테리가 모든 질병 [9]중 가장 이해하기 힘든 질병 중 하나라는 것은 놀랄 일이 아니다; 내가 제안하듯이, 종종 전통적인 의학적 시선과 다른 시선을 채택해 온 작가, 시인, 예술가들에게는 덜 그렇다.만약 우리가 히스테리에 사회적 조건에 의해 야기되는 광범위한 성별 기반의 고통의 레퍼토리를 할당한다면, 우리는 소수의 의학 이론가들을 기쁘게 하는 정의의 시작을 가지고 있다.논리적으로 구성되고 명백하게 일관성 있는 [10]카테고리로 묶을 수 없는 일련의 콘텐츠를 제공하므로 철학자들에게는 만족스럽지 못할 것입니다.
게다가, 이 초기 현대 시대에 분류된 모든 질병들 중에서, 히스테리는 사적인 언어와 담론을 일으킬 가능성이 가장 높은 의학적 질환이었다. 즉, 말할 수 없는 고통의 외침과 속삭임을 포착하는 언어였다. 이 언어들은 대부분 환자들이 그것들을 기록하지 않았기 때문에 단일 내러티브로 남아있지 않다.이것은 16세기와 17세기에도 20세기에도 그랬다.히스테리의 신체적, 정서적 저림과 만성적인 고통의 표현은 개인적, 종종 혼란스럽고, 중간이며, 그 본질적인 주관성에서 가장 두드러지게 포착되었다.무엇보다도 주관성은 서구 [11]문명의 히스테리 역사의 텔레폴로지였다.
좀 더 구체적으로 말하면, 슬픔과 우울증, 특히 히스테리와 관련된 슬픔과 황홀감은 프로이트 이후 주관성과 대표성에 대한 현대 이론을 괴롭혀 온 그림자 범주이다.하지만 프로이트조차도 직감적으로 이 발전의 역사를...

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문학 비평이 햄릿을 모범적인 결점(현대의 비극)으로 삼은 것처럼 햄릿이 오이디푸스 콤플렉스를 발견하면서 햄릿은 오이디푸스 콤플렉스의 발견에서 햄릿과 오이디푸스 렉스의 관계.그리고 현대 이론가들(자크 라캉, 월터 벤자민, 니콜라스 에이브러햄 포함)은 주관성과 대표성에 대한 통찰력의 시금석으로 햄릿의 무질서한 슬픔으로 거듭 돌아왔다.이러한 위치에서 그것은 프로이트(그리고 오이디푸스의 이름)로 실천된 해석적 패러다임 앞, 안 또는 그 너머에 있는 보충적 위치를 명확히 하려는 페미니스트, 정신 분열, 그리고 파괴적 시도로 가는 짧은 단계일 뿐이다.우리 시대에, 이것들은 간단히 말해서, 햄릿의 유명한 문구인 "슬픔의 형태, 기분,[12] 형태"라는 히스테리의 문학, 정신 분석, 파괴적인 증상들을 받아들였다.
하지만 만약 슬픔과 우울함이 주관성과 표현이라는 현대 범주를 따라다녔다면, 언어만이 (대개 여성) 히스테릭이 항상 성적 영역에 국한되지 않는다면, 그녀의 욕망이 인정되어야만 했던 그 이상의 침묵을 인정했다.의학사의 실체적 역사로 구체화되더라도 그 요점은 분명 명확하지 않다.역사적으로, 히스테리는 몸짓, 동작, 가이트, 비언어적 발언과 몸을 결합시키는 다른 증상들을 뛰어넘어 왔다.이와 같이, 그것은 르네상스나 계몽주의 시대에는 결코 반영되지 않았지만, 마음이나 몸과 함께 기능하는 단순한 존재론을 반영하지 않았고, 오히려 문자의 [13]미묘한 부분에서는 보통 이해할 수 없는 만성적인 무감각과 말할 수 없는 절망감을 포착했다.
17세기 데카르트 혁명 이후, 그리고 아마도 그 이전까지도, 신체에 대한 철학적 개념은 히스테리의 이론에는 거의 쓸모가 없었다. - 우리가 보게 될 것처럼, 형이상학적 의학적 범주로 볼 때- 또한 심신의 결합은 히스테리의 수수께끼를 풀기 위한 해결책을 제시하지 못했다.아마도 그 어려움은 히스테리 증상을 보이는 사람들의 억압된 욕망에서 비롯될 것이다.언어와 욕망, 좀 더 정확히는 언어 욕망, 줄리아 크리스테바가 이 장전된 단어들과 그들의 어려운 개념들을 조롱한 것은 특히 그녀가 언어를 초월한다고 믿는 말로 표현할 수 없는 고통의 영역, 즉 메타언어학적 [14]공간에 더 유용하다는 것이 입증되었다.언어와 욕망은 궁극적으로 히스테릭이 자기이해에 도달할 수 있는 유일한 범주일 수 있다: 자기분석과 히스테릭을 치유하기 위한 잠자리를 제공하는 언어이다.이 책의 뒷부분에서 논의되는 전통적인 치료법은 대개 거의 개선되지 않았다.
미셸 푸코는 광기의 역사 속에서 "히스"에 대해 추측했다.

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여성의 신체 지상화"를 통해 "여성의 여성"에 대한 경멸적인 이미지가 [15]구성되었다.이러한 부정적인 이미지는 시민 통합을 위해 권력을 남성에게만 국한하는 가부장적 문화에서 필요했다.그러나 푸코의 분석은 특히 시간이 흐르면서 잠잠해졌기 때문에 그가 "여성 언어의 히스테리화"를 포함시켰다면 더 풍부하고 확실히 더 완벽했을 것이다.히스테리는 역설적으로 의학적 관찰에 의해 구성되고 지속적으로 잘못 해석된 상태였습니다; 의사의 존재만으로도 또는 그의 치료의 지속성을 통제할 수 없는 상태입니다.절망, 고통, 저림, 그리고 전환 증후군의 연속은 결국 임시방편적인 치료법이나 르네상스와 계몽주의의 약초 혼합으로는 치료될 수 없었다.오늘날, 이러한 만성적인 육체적,[16] 정신적 고통을 지속하는 사회의 구조를 조사하는 대신, 우리는 히스테리가 존재한다는 것을 (아마도 경솔하게) 부인한다.우리는 고통이 사라질 때까지, 절망은 잊혀질 때까지 환자에게 약을 먹인다; 의사들이 "모든 히스테리는 어디로 갔는가?"와 같은 질문이 타당한 의학적 관심사로 존재하지 않는다고 주장할 때까지.

II

나는 이와 같은 광범위한 개요는 오늘날 우리가 현대 [17]문화의 모든 긴장과 혼란의 대상이라는 것을 잊지 않고 설명할 수 없다고 제안해 왔다.우리의 모더니즘의 버전은 필연적으로 다른 독자들의 그것과 다르지만, 간섭과 자의식이 없는 히스테리에 대한 생각의 진화, 넓은 맥락의 산물 그리고 심지어 문제가 있는 탈선들에 대한 이야기는 비스의 좁게 생각된 연대기 역사보다 훨씬 더 진전되지 않을 것이다.이것은 사소한 정당성처럼 보일지 모르지만, 실제로 히스테리에 대한 이해를 증진시킨다.이런 맥락에서 세계가 중세에서 르네상스, 그리고 계몽주의 히스테리의 많은 주요 특징들이 확립된 17세기까지 이동하면서 히스테리에 영향을 준 문화적 변화에 대해 다각적으로 질문하는 것은 이치에 맞는다.히스테리와 마법의 관계는 여기서도 밀접한 관련이 있다.10세기나 11세기로 시간대를 맞추면 유럽에서는 마녀를 거의 찾을 수 없다.14세기와 15세기에 그들은 [18]대륙을 점령하고 돌아다닌다.그 증식의 원인은 구체적으로 어떤 것입니까?그리고, 더 중요한건, 이 마녀들의 히스테리가 변장한걸까요?그 질문은 권위 있게 대답하기는 어렵지만 히스테리에는 오해할 수 있는 내용이 있다고 가정한다.

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또는 위장합니다.르네상스 문화에서 더욱 중요한 것은, 내가 아래에서 주장하듯이, 마법의 신분을 떨어뜨리는 데 중요한 역할을 한 것은 다른 어떤 현상보다 히스테리였다.
마법의 역사적 발흥에 대한 다양한 설명에도 불구하고, 어느 것도 만족스럽지 못하고, 이 문제가 히스테리의 진화와 르네상스 시대의 성장에 중심이라는 것을 고려하면, 여기서 논의할 가치가 있다.너무나 많은 설명들이 제출되었고, 그 밑바탕에 있는 너무나 많은 의제들과 함께 그리고 정치사에서 초기 유럽 사회에서 여성의 역할에 이르기까지 너무나 많은 역사적 맥락에서, 어느 누구도 [19]우세하지 않았다.또한, 종합적으로 보면, 어떤 설명이 다른 설명보다 더 타당해 보이지 않는다.19세기의 위대한 프랑스 사회사학자 쥘 미슐레가 제시한 설명은, 비록 미슐레가 그것을 사실이 아니라 신화라고 언급했지만, 그러므로 대안만큼 타당할 수 있고, 그의 서술은 [20]또한 장난기 많은 하찮은 것을 암시한다.Michelet은 끝없는 중세 십자군원정 중 하나에서, 농장에 홀로 남겨졌던 여성들이 지루함으로 동물과 식물, 나무와 새, 심지어 구름과 [21]달과 대화를 나누기 시작했다고 주장했다.아무도 이 행동에 반대하지 않은 것 같아요그러나 마침내 남자들이 돌아와 보니 여자들이 자연의 생물들과 나무와 바람과 대화하고 있었다.Michelet은 그 때 사람들이 이 옹알이를 참을 수 없다는 것을 알고 마법을 발명했다고 말한다.처음부터, 마법은 - 그가 비유에서 암시하는 - 남성의 아이디어, 심지어 남성의 발명품이었다.그 여자들을 침묵시키기 위해 남자들은 그들을 불태우고 마녀로 낙인찍었다.
마법의 기원에 대한 이러한 설명은 Michellet에게 다른 어떤 버전처럼 타당해 보였다.그러나 미셸의 신화를 단편소설 몇 편에서 재연해 레이트모티프로 활용하는 현대 프랑스 작가 마르게리테 두라스에게 그것은 여성욕망과 여성담론의 남성적 억압의 본질을 포착한 강력한 신화가 된다.Micheletian 버전이든 Duraseian 버전이든 (또는 다른 형태든) 이 우화는 중세 후기부터 비엔나 핀데시클까지, 바람과 구름에 대해 자유롭게 말할 줄 알았던 여성들부터 현재 두라스, 크리스테바, 그리고 다른 페미니스트들까지, 우리 세기의 여성 운동가들이 스피어를 되찾으려고 하는 것을 암시한다.한때 그들의 [22]것이었던 ch(크리스테바의 주상스 발언)엘레인 쇼월터가 제4장에서 보여주듯이, 남성적, 가부장적 담론이 계속해서 우리의 현대 지적 대화의 주요 관심사인 정도를 고려할 때, 히스테리의 역사적 담론은 개념화되거나 의학사의 전문 분야로 재구성될 수 없다.고대 그리스인들 사이의 초기 의학 버전에서도, 히스테리는 한 세트 이상의 것을 나타냈습니다.

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의학적 진단과 약학적 치료법.시작부터 그것은 의학 분야를 넘어 더 넓은 문화와 더 넓은 문명을 수용하는 비전으로 확장되는 토론에 반영되었다.그것은 여성의 곤경을 상징하는 공용어였다.그리고 우리가 보게 될 것처럼, 시덴햄이 히스테리가 "문명의 병"이라고 말한 것은 우리가 그가 의미하는 바를 이해하기 전에 광범위한 문맥화가 필요한 것처럼 보이는 신비로운 선언이었다.
중요한 역사적 요점은 고대 히스테리 같은 뇌신경통과는 구별되는 현대의 히스테리 혹은 전환 증후군이 악마학의 발전에서 분명한 진단 범주로서 우선 두드러지게 나타난다는 것이다.이것이 이미 언급된 내용과 범주 사이의 관계가 프로이트 이전의 히스테리의 발달에 대한 이해에 매우 중요한 이유이고, 왜 성별과 사회적 조건의 비정상적인 혼합이 의학 영역 전체에 걸쳐 히스테리를 독특한 질병으로 만드는 이유이다.초서와 보카치오 시대에 기독교는 창조를 천사와 악마의 영적인 힘으로 구체화하는 우주론을 확고히 했다.스펜서부터 밀턴, 블레이크에 이르는 모든 영국 서사시가 인정했듯이 수세기 동안 예수의 제자들과 추종자들은 밤의 군대에 대항하는 종말론적 투쟁에 갇혀 있었다.사탄은 인간의 영혼을 소유할 수 있고, 희생자들을 악마로 만들 수 있고, 개인들, 특히 마녀들은 악마와 계약을 맺을 수 있다.15세기 후반부터, 17세기에 정점을 찍은 운동으로, 교회든 세속적이든 간에, 당국은 마법의 전염병 확산을 막기 위해 법원을 규합했고,[23] 마법이 야기하고 있는 히스테리의 증가를 완강히 단속했다.개인 히스테리와 집단 히스테리를 구별하는 것은 불가능했고 심지어 두 범주가 존재하는지조차 알 수 없었다.폭도들의 분노, 군중, 폭도들은 18세기처럼 이해되지 않았습니다.게다가, 집단 히스테리는 비록 그 영향이 종종 [24]느껴지더라도, 이곳 조사 기간의 어휘나 지적 영역 어디에도 존재하지 않는 19세기 발명품이다.
일부 마녀들은 자백을 했지만, 대부분은 공개적인 비난을 통해 밝혀졌다.마법의 혐의를 지속하기 위해서, 특정한 표준적인 행동과 신체적인 신원이 증명되어야만 했다.기독교의 영역에서는 마법이 모든 곳에서 치명적인 범죄로 여겨졌던 것을 고려하면, 그러한 시험이 사법적으로 설득력 있는 것이 결정적이었다.유럽 전역에서 진정한 악마와 마녀를 잘못 또는 잘못 고발된 사람들로부터 가려내기 위해 세심한 법정 절차가 개발되었습니다.

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소유의 소명적 징후는 질병, 사고, 암시, 심지어 사기 등 다른 원인에 의한 것이었다.전문가 목격자들, 특히 의사들의 증언이 들렸다; 그들은 종종 [25]히스테리의 의학적 정의를 편집하고 있던 바로 그 의사였다.
1400년까지 의사들은 [26]히스테리에 대한 단일 이론이나 여러 이론들을 만들어내지 못했다.그들은 성적 생리학, 즐거움, 그리고 사랑 사이의 연관성을 계속 고민했지만, 원인과 결과의 역할은 고사하고 이 중 어느 하나에 적절한 강조점을 두어야 할지 몰랐다.중세와 르네상스 초기의 여성과 상사병에 대한 메리 윅의 결론은 확실히 옳다."어쨌든 상사병에 대한 의학 저술가의 특정 부문이 성기와 그 [27]체액과 관련된 질병으로 간주하기 시작한 것은 분명하다."라고 그녀는 쓰고 있다.히스테리는 17세기 초반에는 아직 전유물이 되지 않았다.법률 분야에서 의사들이 다른 전문가들보다 악화의 존재에 대해 더 큰 의문을 품었다고 추정할 이유는 없다: 사실, 의사들의 증언은 종종 비난적이었고 사형으로 끝났다.그러나 특히 홍수, 폭풍, 지진 등과 같은 자연 재해의 참사를 통해 아프거나, 열이 나거나, 미치광이일 때, 그리고 인체에 대한 권위를 놓고 성직자들과 경쟁할 수 있는 기회, 인간 유기체의 변덕에 익숙해져, 의사들은 종종 소유의 추정된 징후를 주장하게 되었다.보금자리, 정신착란, 최면장애--사탄 [28]숭배라기보다는 병의 결과였다.
"신경" 또는 "신경"을 "데모닉하게 소유된" 것으로 대체하면, 이 초기 현대 세계와 우리 자신의 [29]발전 사이의 놀라운 유사점입니다.즉, 의사들은 특정한 해부학적 조건에 근거해 진짜 마녀와 거짓 마녀를 구별하도록 요구받았다; 적어도 프로이트가 그의 정신분석학적 개혁을 통해 히스테리의 얼굴을 바꾼 이후, 우리의 의사들은 진정한 전환 증후군과 신경증이나 정신 이상 기관에 의해 야기된 신체 착란을 구별한다.첫 번째 변종(전환 증후군)은 소위 진정한 히스테리를 수반하며, 후자는 히스테리가 전혀 없다.그러나 이러한 구분은 전환 증후군 전체를 명확히 한다.그리고 바로 이 두 사람 사이의 교착상태에서 우리의 페미니스트들은 그들의 특허적 의학 전문지식이 부족함에도 불구하고 무시할 수 없는 관점을 제공해왔다.사실, 과학적 원인과 결과 이외에 매우 많은 것이 걸려 있는 이 전문적인 의학계로부터 페미니스트들의 심리적 거리가 이 문제에 대한 그들의 깊은 통찰력을 허락했을지도 모른다.
페미니스트들은 예를 들어 마거릿 듀라스의 글은 히스테리의 변혁에 대한 개념으로 번창한다는 것을 증명했다.

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우리 세기의 히스테리가 살아있고 널리 퍼져있다는 직관은, 비록 종종 히스테리의 징후를 읽을 수 없는 응시자에게는 보이지 않지만, 그것은 프로테우스처럼 신호와 현대적인 [30]옷차림에서 변형된다.비록 듀라스가 그녀의 주장의 사회적 결과를 추구하지는 않았지만, 그렇게 하는 것은 어렵지 않을 것이다.중세시대의 지리학적 로케케일이 되었을 때, 그녀는 가족과 이웃과 이웃을 찾아갔다면, 그녀는 아름다운 마을과 이웃을 찾았을 때, 그녀는 아름다운 도시였다.프리스타일.밤에 아무것도 보지 않는 경향이 있다, 확실히 그녀의 남편의 벌거벗은 몸은 아니다, 그리고 성기를 자극한다; 그리고 오늘날 이러한 장소들은 사라지지 않았지만 다른 사회적 장소로 바뀌었다: 헬스 클럽, 바이오피드백 기계의 부속품이 있는 침실, 치료사의 대기실, 심지어 미용실.그리고 끊임없이 변화하는 쇼핑몰.[32]역설적으로 오늘날에는 이것들이 건강의 지역이고 따라서 기쁨과 행복의 지역인 것처럼 보입니다.그러나 더 자세히 관찰해보면, 그것들은 단지 현대의 히스테리, 즉 우리의 어휘가 스트레스라고 부르는 것이 건강으로 위장하는 것을 배운 장소일 뿐이다.
초기 마녀를 발견하는데 사용된 방법은 또한 지난 2세기 동안의 방법과 매우 유사하기 때문에 간과할 수 없다. 단지 그들의 유사성뿐만 아니라 그들이 히스테리의 본질에 대한 단서를 제공하기 때문이다.여기서 히스테리의 징후와 증상이 수 세기 동안 지속되어 왔다는 것을 주목하는 것은 흥미롭다.중세 후반부터 뉴잉글랜드에서 열린 세일럼 마녀사냥 재판까지 마녀를 발견하는 동일한 방법이 다른 의학 [33]상태를 발견하는 데 사용되었다.초기에 여성들은 악마의 발톱의 위치를 찾기 위해 날카로운 바늘로 찔렸다: 그 둔감한 피부 부분은 마법의 절대적인 징후로 여겨졌다.5세기가 지난 19세기 후반, 파리의 피에르 자넷 박사와 같은 위대한 의료진들은 여전히 의료행위가 더 이상 진전되지 않았다고 선언하고 있었다: "우리 클리닉에서는" 자넷은 "우리는 어느 정도 마녀를 찾는 여성과 같다"고 선언했다.우리는 피험자의 눈을 가리고, 그의 머리를 돌려보내고, 그의 피부를 손톱으로 문지르고, 숨겨진 핀으로 갑자기 찌르고, 그의 대답을 지켜보거나 고통을 느끼기 시작합니다.그림은 [34]변하지 않았습니다.
감각이 없는 피부 부분인 저림은 5세기 후에도 여전히 소유와 마법의 표시였다.무감각의 개념은 계몽주의 기간 동안 그 형태를 바꾸었지만, 그것은 여전히 남아있었다.

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초기 및 후기(르네상스 및 현대) 주변에서의 지속적인 테스트, 그리고 히스테리 환자의 어휘에서 무감각이라는 단어가 없음에도 불구하고 그 상태가 중기(계몽)에 존재했다는 증거도 있다.19세기 여성에 대한 이야기가 등장한 지 한 세기 후, 히스테릭으로서 영구적으로 마비된 샬롯 퍼킨스와 같은 여성들에 대한 두라스는 계속해서 현대 여성들의 문자 그대로 신체적인 저림에 대한 이야기를 쓰고 있습니다, 그리고 우리의 최고의 페미니스트 비평가들은 비록 공식적으로 신체에 의해 진단되기는 하지만 히스테리를 계속합니다.사라져 버린 이시안들은 여전히 우리와 함께 있다.증거는 그들의 최근 작품 제목 중 일부에 있다.앨리스 자딘, Gynesis: 여성과 현대성의 구성; 로베르타 사토우, "히스테리는 다 어디로 갔을까?""; Dianne Hunter, "Hysteria, Psychanalysis, 페미니즘:Anna O의 경우: Patricia Fedikew, Marguerite Duras:히스테리의 [35]여성 분야"
이러한 발전에 의해 제기되는 질문들은 학구적이라기 보다는 덜한 것처럼 보일 수 있지만 그럼에도 불구하고 제기되어야 한다.히스테리가 사라졌는데 왜 히스테리에 대한 글을 쓰는 거죠?어떻게 무감각은 16세기만큼 오래 전에 히스테리의 기미생물이었고, 수세기 동안 사라졌고, 지난 세기에 다시 나타날 수 있었을까?달리 말하면, 히스테리의 중간 영역인 계몽주의의 높은 버전은 무엇인가?말하자면, 그것은 현대의 마녀(즉, 오늘날의 히스테릭)[36] 피부로 되돌아왔는가?만약 7~8세기 동안 (인정하건대 계몽운동의 큰 실패와 함께) 마비 상태가 계속된다면 히스테리의 병리란 무엇인가?그리고 헬렌 킹의 히포크라테스 이야기는 이 지속되는 문제와 어떻게 관련이 있을까요?심지어 초기 시대의 성녀들과 성인들, 마제리 켐페스와 성 테레사스도 그들을 검사하는 사람들에 의해 히스테리적인 것으로 해석되는 징후들을 그들 자신에게 제시했는데, 이는 종교적 [37]자세에서 저림이 나타날 수 있는 많은 신체적 형태와 형태에 대한 추가적인 증거이다.여기서 킹은 여성만을 괴롭힐 수 있는 상태로 우리에게 히스테리를 남겼다는 것을 기억하는 것이 현명하다. 7세기 후, 빅토리아 시대의 여성들은 1750년부터 1850년까지 세기에 걸쳐 실시된 풍부한 새로운 연구에도 불구하고 남성 히스테리 또한 그 당시 만연했다는 것을 증명하는 주요 피해자로 남았다.그리고 우리 시대에는 히스테리가 여전히 만연하지만 [38]지하에 있는 페미니스트의 위치와 관련이 있는 남성들을 찾기 위해 정말로 멀리 내다봐야 한다.
역사를 통틀어 히스테리의 지속에 대한 설명은 모방이라는 개념에 있다.하지만, 모방은 표현에 대한 복잡한 개념에 의해 번성하기 때문에, 히스테리의 "내용"에 대한 이 문제는 신속하고 간단한 [39]표현이 불가능하다.묘사는 더 복잡해

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Sydenham에 의해 제안된 "히스테리아는 문화를 모방한다"는 건전한 개념; 그를 종종 히스테리와 연관된 후대의 의사라기 보다는 프로이트와 [40]샤르코트 이전에 그 질병의 인정받지 못한 영웅으로 만드는 발견.시덴햄은 히스테리가 다른 질병들을 모방한다고 선언한 첫 번째 사람이었고, 그는 암시적으로 히스테리 자체가 어떻게든 문명의 모방이라고 주장했습니다: 우리가 초기 현대 시대에 히스테리의 진화를 파악하려면 우리가 탐구해야 할 언어 구조일 뿐만 아니라 아이디어입니다.하지만 어떻게 유기적 혼란, 신체 장애, 심지어 의학적인 질병이 사회, 문명, 문화를 모방할 수 있을까요?그런 모조품 개념은 무엇을 의미할까요?
Sydenham은 결정적인 히스테리 증상이 항상 환자나 피해자를 둘러싼 문화 내의 긴장과 스트레스에 의해 발생한다는 것을 관찰했다.즉, 증상 자체(환자가 제시한 전환 증상)는 시간이 지남에 따라 일정하다는 것이 입증되었고(자발적 기절, 기절, 발작, 경련, 신경성 경련, 식사 및 수면 장애), 증상은 더 일반적인 "무감각"과는 분명히 달랐다.그러나 이러한 증상을 일으키는 문화적 긴장은 매우 다양했다.시덴햄은 문화사학자가 아니었다. 그는 무엇보다 급진적인 경험주의자였고 관찰자였지만 인간의 조건이 [41]시기마다 크게 다르다는 것을 깨달았다.이런 맥락에서, 그로 인해 지난 200년 동안 의사들이 가졌던 히스테리의 개념이 바뀌었다.그에게 히스테리 상태를 초래하는 증상은 히스테리가 발생한 문화를 모방했다.
증상을 일으키는 문명의 정확한 양상이 시덴햄에 의해 확인되고 그의 추종자들에 의해 신경질적인 범주와 신경질적인 언어로 적용되어야 했던 것은 단순한 우연이 아니었다.긴장, 스트레스, 그리고 이 단어들에 맞춰 정렬된 큰 개념의 집합은 모두 17세기 [42]후반에 일어난 신체에 대한 생각의 혁명에서 비롯되었습니다.오래된 의학적 상태(히스테리아)를 새로운 문화적 신념과 실천(특히 신체의 기계 신경 조직)과 결합하면서, 시덴햄은 자신이 독창적인 사상가일 뿐 아니라 그 자신이 그의 [43]시대의 과학과 사회에 둘러싸여 있다는 것을 보여주고 있었다.그 정도는 명백하다.그러나 그가 히스테리를 일으킨 새로운 기틀이 의학용어로든 비의학용어로든 모방과 표현에 [44]대한 개념과 마찬가지로 그의 시대의 과학적 환경, 즉 신경에 다시 관심을 환기시킨 데 따른 것이라는 사실은 훨씬 덜 명백해졌다.게다가, 내가 시덴햄을 침입한 건...

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계몽주의 히스테리의 주요 변혁가로서의 그의 성취가 이해되려면 그의 연대기적 외모가 정당화되기 훨씬 전에 그를 이야기에 소개하는 것이 필수적이다.만약 우리가 히스테리를 신경심리학적 퍼즐로 좁게 보기보다는 모방적인 방식으로 해석한다면, 우리는 왜 여성들이 그렇게 오랫동안 악마처럼 보여왔는지, 그리고 왜 여성들이 20세기에도 그들만의 현대적 무감각함을 계속 표현하는지 알아내기 시작할 것이다.문명에 내재된 스트레스를 모방하는 증상의 생성에 의해 발생하는 상태는 의학적 분석뿐만 아니라 사회적, 심지어 사회학적 분석을 필요로 한다.게다가 언어와 욕망, 여성의 격한 욕망을 모방한 언어 자체에 대해 쓰는 의사 줄리아 크리스테바의 그것처럼, 의학적인 것 이외의 정신에 눈을 돌려야 한다.

III

르네상스 시대의 마녀에서 시덴햄 박사로, 시덴햄에서 크리스테바, 듀라스로 전환하는 이러한 도약은 보이는 것만큼 혼란스럽고 단절되지 않는다. 왜냐하면 약간의 동기적 히스테리를 갖는 것만이 그 동시적 발달의 풍요로움을 [45]드러내기 때문이다.이 동기성은 마치 마음속에서 동시에 본 것처럼 과거와 현재 히스테리의 모든 이론의 수렴에 해당한다.연대표는 당연히 덜 혼란스럽다.히스테리만큼 혼란스러운 상태일지라도, 연대기적 또는 연대기적 관점은 심지어 없을 때에도 초점과 정확성을 시사한다; 그것은 히스테리 환자의 무수한 이론과 수십 개의 분열된 이미지가 있을 때 잘 짜여진 주장의 환상을 준다.Sydenham이 [46]히스테리에 대한 논문을 쓴 지 300년 후, Duras는 히스테리를 여성 무감각의 관점에서 모방으로 표현했다. 반대로, Sydenham은 그가 이 통찰력을 발견한 최초의 "의사"라는 감각 없이 그의 히스테리 이론을 모방으로 만들었다.그는 단지 그가 치료한 수백 건의 사례에서 이것이 진실이라는 것을 관찰했을 뿐이다.Sydenham과 Duras는 공통점이 없는 이상한 파트너처럼 보일 수 있지만, 히스테리의 영역에서는 많은 영역을 공유합니다.듀라스의 소설과 시는 사회경제적, 결혼적, 성적 강박의 결과로 신경쇠약 위기에 처한 현대 여성들의 지속적인 마취를 담았다.시덴햄의 생각은 여성 신경계의 병리학적 조건이 환자가 자신을 드러내는 히스테리 증상을 낳는다는 것이지만, 듀라스처럼 그는 그 증상이 여성뿐만 아니라 우리가 볼 수 있듯이 남성들을 노예로 하는 사회적 조건으로부터 발생한다고 믿는다.두라스의 저린 통증,

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마녀의 발톱처럼, 그녀의 세 작품의 기초가 된다: 짧은 산문/시 "죽음의 말라디", "라 둘레르", 그리고 두 여성 (롤 스타인과 타티아나 칼)에 대한 이야기다.시덴햄의 여성들은 보통 이런 세부사항으로 기록되지 않는다; 그의 병력은 그의 의학 [47]기록 외에는 거의 남아있지 않다.듀라스의 여성들은 숨이 막히는 듯한 느낌과 (그녀의 여성 주인공들에 따르면)[48] 공허함과 죽음이라는 말로 특징지어지는 형언할 수 없는 육체적 고통을 거의 느끼지 못하는 것이 특징입니다.듀라스는 쉴 새 없이 마비되는 고통에 의해 야기되는 정신적 고통을 묘사하려고 노력합니다.시덴햄의 히스테리나 샤르코트의 히스테리와는 달리, 그녀의 피해자들에게는 그들의 소요의 물리적 원인을 찾을 수 없다.그럼에도 불구하고 듀라스의 히스테리는 그들의 사적인 지옥으로 빠져들었고, 그곳에서 그들은 완전한 절망의 끝에 살고 있다.
두라스의 견해는 히스테리를 암호 해독이 전혀 되지 않은 이해하기 어려운 의학 질환으로 본 의학사학자 일자 베이스의 견해와 반대된다.베이스와 듀라스는 동시대 유럽인으로 나치 대학살과 여성 직업화 혁명을 겪은 동세대다.그럼에도 불구하고, 베이스는 애초에 암호를 푸는 것이 왜 그렇게 중요한지 설명하지 않았다.정신분석학에서 프로이트 혁명의 여파로 사고방식이 형성된 그녀 세대의 의학사학자들은 히스테리가 가장 찾기 어렵고, 따라서 도전적인 정신적인 [49]질병이라고 믿었다.그녀의 숭고한 시도로, 베이스는 역사상 가장 중요한 의사들을 주인공으로 소환했다.히포크라테스와 시덴햄, 토마스 윌리스와 프란츠 안톤 메스머, 유명한 샤르코와 프로이트는 그들이 심인성 병인에 더 가까이 접근했다는 이유로.그러나 베이스는 많은 질문에 답하지 않고 편협하고 편협한 견해를 취했다.그녀는 사회에서의 여성 역할을 탐구하지 않고, 그들의 전통에 의해 존재하며, 황태의 영향을 미칠 수 없는 것으로 나타났다. , ,파에드라의 몸 위에서 발정난 짐승처럼 맹위를 떨치죠이 연극에서, 완고한 족장 테세우스 왕은 파에드라의 고통과 (듀라스가 주장하듯이) 무감각함을 덜어주는 것이 결코 떠오르지 않았던 것처럼 보인다, 그들이 속한 여성 환자들의 사회적 스트레스와 좌절된 성관계를 인정함으로써 그들의 여성 환자들의 히스테리 증상을 완화시키는 것이 르네상스 생물학자들에게 떠올랐을 것이다.애초에 이 상태를 유발했습니다.이 초기 기간 동안 여성들은 정기적으로 남성들에 의해 마법으로 재판에 회부되었고, 정기적으로 타락한 Eves로 인식되었다.

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그리고 그들의 유혹적인 성향 때문에 경멸을 받았다; 권위 있는 남자들에 의한 그들의 성적 억압(의학, 신학, 법률에서)은 분노하는 자궁의 눈에 보이는 공공연한 징후가 되었다: 남성들 스스로는 [51]결코 완전히 이해하지 못했다고 주장하는 사적인 부인과 질환이다.
이러한 다른 의견들은 히스테리의 그림을 완성시키기는 어렵지만, 그것들은 현재 유럽의 히스테리의 휴면 기록에서 보통 다루어지지 않았던 의학적 상태와 사회적 맥락의 중요한 측면을 이끌어내는 역할을 한다.히스테리의 역사는 자궁 쇠약의 기술적 구조에 너무 빠져서 히스테리의 더 큰 병리와 문화적 공명이 간과되어 [52]왔기 때문이다.그리스인들은 르네상스 시대의 마녀들이 마녀의 발톱 저림을 의심하는 것과 마찬가지로 공포에 질린 관찰자들이 여성 저림이라는 어휘를 사용하지 않았지만, 히스테리의 장기적인 관점은 자신을 변화시키는 프로테아적 능력에도 불구하고 오랜 세월 동안 그 증상이 계속됨을 보여준다.의학화가 어떻게 이루어졌든 간에, 적어도 19세기 초까지는 히스테리는 너무나 많은 여성들과 밀접하게 얽혀 있어서 두 사람을 거의 분리할 수 없었다.억제할 수 없는 성욕은 특히 초기 기독교 [53]시대의 신학자와 도덕가들에 의해 오랫동안 질병의 근원에 있다고 생각되었다.그리고 이교도와 기독교 양면에서 이 탐욕스러운 여성의 욕망의 주목할 만한 측면은 그것이 본질적으로 전염되는 것 외에 도덕적으로 위험한 것으로 개념화되었다는 것이다.다른 여성들은 그것의 효과를 관찰하면서 그것을 모방하고 그들만의 버전을 개발하곤 했다.이러한 탐욕은 남성들의 공포를 불러일으켰다; 다른 차원인 경쟁은 아테네의 도시 국가, 나치 독일, 스튜어트 영국, 또는 프랑스 제4공화국의 가부장제가 항상 반대해 온 강력한 형태의 미아즈마로 해석되었다.
하지만 이 격렬한 여성 식욕의 근원은 무엇일까요?사실 그것은 궁극적으로 신학적인가? 그것은 여성 해부학 내부의 선천적인 음탕함 때문인가 아니면 여성들이 통제할 수 없는 음습함에서 비롯된 정신 때문인가? 그리고 그것은 여성들이 억제할 수 없는 성욕적인 식욕으로 에데닉한 사과의 죄에 대한 흉터였던 탈라바리아 세계의 산 증거였는가?아니면 이 여성의 식욕에 대한 인식이 다른가?문화적으로 정해진 거?사회적으로 건설된 거?이러한 질문들은 히스테리에 대한 논의에서 한결같이 회피되는 유형으로, 왜 "프로이트 이전"에 대한 재론이 그렇게 오래 전에 지연되어 왔는지를 보여준다.우리의 포스트 구조주의 시대와 페미니스트 학식과 대화의 홍수 속에서만 해답의 근사치가 나타나기 시작했다.하지만--정중한 태도로

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아슬아슬하게 프로이트파 베이트에 대한 리포스트-성적 억압, 우울증, 슬픔, 처녀성, 과부에 대한 전통적인 설명은 지난 20세기의 역사적 사실에 부합하기에 불충분했다.히스테리는 앨런 크론이 제시한 바와 같이 "알 수 없는 질병"[54]일 수 있다; 그것은 또한 변혁적이고 프로테아적인 조건의 탁월함이었다.

IV

만약 이 접근법이 타당하다면, 히스테리는 어떤 기적이 일어나지 않는 한 항상 사회에 존재할 것이다. 히스테리는 본질적으로 다른 [55]질병들을 모방하도록 강요하기 때문에 완전히 사라질 수 없다.이 논리에 따르면, 히스테리의 불문명된 역사, 즉 좁은 의학적 시선을 넘어서는 역사는 좁게 생각되는 베이트의 의학 이론의 연대기적 요약이 아니라, 오히려 문학적, 예술적 목소리의 수집을 침묵시키지 않는 큰 문화적 맥락에 놓인 히스테리의 사회적 역사이다.이 넓은 기록은, 의학적인 것에 첨부된다면, 좁은 "의학적 시선"보다 더 드러난다. 히스테리 자체가 히스테리가 [56]모방하는 문화의 반영이기 때문이다.이 책과 같은 접근법에서 다루어질 문제는 그렇게 해서 히스테리의 문제의 본질을 높인다. 그리고 히스테리는 수 세기에 걸쳐 증상을 보이는 환자들의 집합보다, 그것의 정교하게 조정된 안테나를 통해, 기압계가 반응하는, 지속적인 스트레스의 스트레스에 대한 뛰어난 것이 된다.성별과 성별.그만큼 성관계와 성 형성을 짓누르는 문화적 스트레스의 바로미터이기도 하다.르네상스와 계몽운동에서 기압반응의 형태는 이후의 많은 내용을 구성한다.(이 관점에서는 자신의 질병과 도덕적 상태를 내면화하는 에이즈 환자의 패닉과 증상 표시는 분류 히스테리를 받을 만합니다.그러나 이것은 우리 시대에는 거의 주어지지 않고 물론 모든 에이즈 환자에게 적용될 수는 없습니다.)게다가 히스테리는 "내 역사학자"와 같은 "내 역사학자"와 같은 증상이 나타나며, 심장 질환에 대한 우려를 불러일으킬 것이다.CU이토럴 컨텍스트입니다.논란의 여지가 있는 차원은 히스테리의 "내부주의 역사"의 모든 측면을 관통하며, 예를 들어 헬렌 킹의 방법론에 대한 어떠한 비판도 내포해서는 안 된다.요점은 오히려 수세기에 걸쳐 지속된 히스테리의 텍스트적 전통과 히스테리를 다시 유행시키는 것을 필연적으로 계속하는 사회적 구성 범주 사이의 차이를 포함한다.제가 취재한 자료에서 알 수 있듯이

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히스테리는 문화 역학의 변화에 따라 초기 현대 세계에서 계속 재정의되었고, 동시에 항상 체질 치료자와 진단학자들의 이익에 기여하였다.사회학적으로 볼 때 집단 히스테리는 개인적인, 개인의 히스테리와는 별개로 분류되는 것이 아니라, 오히려 공공 단체의 빛에 비춰지는 모방적인 스트레스, 사적인 고통의 [58]또 다른 버전이다.

V

이 접근법은 히스테리의 사회적 재구성을 수반한다.그 속에서 히포크라테스와 그의 방황하는 자궁의 헤게모니는 우리가 이전 장에서 보았듯이 축소되고 제한된다.그것은 르네상스나 계몽주의 기간 동안 무엇이 될 것인가에 대한 또 다른 상상력이 풍부한 가부장적 발언으로 읽힐 것이다.상상상력과 관찰에 기초한 발언을 하지만 무식한 것이다.그들의 문화적 맥락에 스며들게 합니다.히포크라테스와 나중에 나온 헬렌 킹에 의해 논의된 다른 목소리들과 같은 남성들의 목소리들은 히스테리의 진화에서 빠질 수 없지만, 히스테리가 지역적이고 내적인 역사를 초월하기 위해서는 더 큰 맥락에 위치해야 한다.히포크라테스는 여성 플라톤이 자궁을 동물로 보는 것처럼 그가 여자였다면 그렇게 쓰지 못했을 것이다: 탐욕스럽고, 포식적이고, 식욕적이고, 불안정하고, 영원히 여성을 약하고 불안정한 동물로 만드는 것이다.이러한 견해는 여성 [59]해부학의 이 부분에 대한 직접적인 지식이 거의 없는 남성들의 견해이다.일단 르네상스와 계몽주의를 고려한다면, 히스테리가 충분히 설명되려면 이교와 기독교 이외의 고려가 밝혀져야 한다는 것이 명백해진다.우리는 히스테리가 영감을 받은 개인적 시각, 샤머니즘, 그리고 극도로 추운 기후에서의 히스테리와 소위 북극의 히스테리의 관계를 이해해야 한다. 샤머니즘의 자연 서식지로 불리는 것은 금세기 [60]초 비교 인류학자들에게 가장 중요한 주제로 여겨지는 주제이다.
점차적으로 이 이야기에서 역사 전반에 걸쳐 여성의 개념만큼 중요한 주제는 거의 없다는 것이 명백해진다.물론 고대의 관점은 통일된 것은 아니지만, 특히 중세 문화에서 르네상스로의 이행에 있어서 근대 초기의 혼돈과는 대조적인 것으로 보인다.대략 1600년 엘리자베스 시대에 이르러서는,[61] 우리의 포스트모던의 유혹에도 불구하고, 여성에 대한 어떠한 주요한 견해도 불러일으킬 수 없게 되었다.여성들은 이미 그들을 다른 관점에서 볼 수 있게 해주는 "역사"를 획득했고, 각각의 견해는 동등하게 타당하다고 주장합니다.심지어 이 새로운 다양성은 여성 연약함의 확실한 증거라고 한다.

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셰익스피어 대사가 특히 반향을 일으킨 특성: "프레일티, 네 이름은 여자다!"
여성을 나약함의 정수로 보는 이러한 관점은 르네상스가 맞서고 있는 것이다.여성은, 고대 학자들이든, 파생적인 아리스토텔레스의 생물학자든 철학자들에 의해서든, 나약한 처녀, 그리스도의 신부, 또는 정신 나간 오필리아로 구체화되든, 신학적 또는 의학적 맥락에서 보든, 부분 동물, 부분적 쾌락, 부분 파괴자로 계속 개념화된다.그녀 자신의 불합리성에 복수하기 위한 파괴의 원인 - 호모 멘시쿠스와 비슷한 강렬하고 이성적인 생물이 아닌 어떤 것, 르네상스 시대의 남성들이 갈릴레아 천문학의 이단과 데카르트 [62]생리의 미묘함에 대해 토론하는 동안 이 관점은 공존한다.
이러한 이유와 공간 부족 때문에 여기에 제공되지 않는 다른 이유들로 인해, 다양한 연대기 또는 분류학적 체계에 따라 분류된 히스테리의 더 좁은 내부 이력을 편집하는 것은 의미가 없다.프로테우스 노인은 너무 교활해서 그럴 수가 없다.비록 정신-신체 관계와 같은 경로가 르네상스 후기 히스테리 이론에 대한 무한한 가능성을 제시하기 위해 표면에 나타나지만, 그것 또한 제한적이다.환자가 초기 증상에서 궁극적인 생리학적 기능 장애로 어떻게 진행되었는지에 대한 완전한 설명과 유사한 것이 기대된다면, 예를 들어 "유출성 신경증"의 코드를 해독할 수 있다는 개념은 실패할 수밖에 없다.궁극적으로 데카르트는 우리 이야기에서 작은 인물이지만, 이원론은 가장 형성적인 변화의 시대에 히스테리를 위한 것이다.데카르트주의는 정신적 고통 대 육체적 고통의 형태로 극복 불가능한 새로운 장애물을 세우는 것 외에는 히스테리의 운명을 바꾸지 않았다.그러나 히스테리의 정의는 위대한 이원론자가 등장하기 전에 문제가 있었고 그의 죽음과 유럽에서 [63]그의 철학이 쇠퇴한 후에도 오랫동안 계속될 것이다.
데카르트가 송과샘을 발견하기 전에, 인간의 심신의 혼합은 살아있는 생물들 사이에서 인간을 독특하게 만들었다고 생각되었다.데카르트적 히스테리는, 그러한 의학적 구성을 단언할 수 있다면, 그것이 진정 무엇인지, 또는 17세기 시청자들에 의해 어떻게 개념화될 수 있었는지 곰곰이 생각해보기 위해 뒤집혀져야 한다.거의 모든 것이 그랬듯이 심신, 심신, 또는 신체에 수렁에 빠진 히스테리에 대한 데카르트식 논의는 결국 희생자들의 치료나 회복에 거의 기여하지 못했고, 더 나쁜 것은 그 병인에 대해 아무것도 밝히지 않았다.그 장애의 본질을 깊이 파고든 것은 데카르트나 다른 급진적 이원론자가 아니라 개업의가 자신의 지적인 형성을 아무리 이원론적으로 해도 그의 접근에 있어서 특별히 데카르트적이지 않았다.

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의약으로.게다가, 이 의사는 이론과 철학보다 경험과 관찰에 더 중점을 두었고, 그의 시대의 주요한 과학적이고 철학적인 조류에 대한 그의 모든 경의에도 불구하고, 히스테리는 문화적으로 어떤 방식으로든 [64]심오하게 조절되어 있다는 것을 인식했다.이 의사는 토마스 시덴햄이었고, 그가 동시적으로 관찰되어야 하는 것은 중요하다: 그의 시간과 장소가 역사적으로 접근함에 따라 그의 시간 내에 위치하고, 또한 동시적으로 그리고 역방향으로, 마치 시덴햄의 히스테리 이론이 침착하게 앉아 있는 지점에서 히스테리의 전체 역사가 수렴된 것처럼 보인다.바로 중앙에 있습니다.

VI

히스테리에 대한 접근은 동시에 광범위하게 역사적, 문화적, 그리고 맥락적 접근이지만 또한 이 서술적 연속체에 대한 담론과 수사적 부호화의 중심적 중요성을 인식하기 위해서는 문화적 설명의 높은 문턱과 질병의 설명에서 현실주의와 표현의 역할에 대한 논의가 필요하다.히스테리의 담론은 성별, 이념, 정치, 종교, 민족주의, 전문적 권위에 대한 고려와는 독립적으로 생성된 중립적인 텍스트로 볼 수 없다. 마치 그들이 너무 많은 중립적인 말뭉치 또는 단체인 것처럼 말이다(여기서도 은유).서구 사회에서의 히스테리를 [65]백인 유럽판이라고만 생각하는 것은 죄악이다.이러한 서양의 담론을 그들 자신의 시스템에서 벗어나서 그것이 만들어진 권력 구조에서 이러한 담론이 수행하는 역할을 응시하지 않고 그들 자신의 입장에서 해석하는 것은 새롭고 풍요로운 역사의 첫 번째 원칙을 위반하는 범죄를 저지르는 것이다.특정한 역사적 시점에서 특정한 조건 하에서 만들어진 이러한 서술은 자연스럽게 다른 어떤 글쓰기도 마찬가지인 그들의 순간을 반영하고, 따라서 다른 장르(특히 산문 장르)를 괴롭히는 사실주의와 표현의 복잡함이 여기서 사라져야 한다고 상상하는 것은 순진하다.반대로, 히스테리 상태의 모방적인 성질을 볼 때, 그러한 표현의 차원은 더욱 더 엄격해지고, 베이트가 그랬던 것처럼 한정된 수의 의사들에 대한 논평으로 히스테리의 역사를 다시 쓰려는 유혹은 저항되어야 한다.Sydenham의 천재성은 문화와 모방(사회와 대표성)이 수세기 동안 의사들을 혼란스럽게 했던 질병에 가장 심각한 의학적 결과를 가져올 수 있다는 것을 인식한 직관적인 도약이었다.그는 언어나 언어의 세련된 비평가가 아니었을지도 모른다.

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표현; 그럼에도 불구하고, 그는 각각 문화에 의해 생성된 질병과 표현의 연결고리를 깊이 들여다보았다.
결론적으로, 히스테리를 모방으로 하는 시덴햄의 이론이 과학적, 의학적 타당성을 가지고 있다면, 히스테리의 가장 철저한 학생, 히스테리의 역사적 진화의 미로에 대해 가장 많이 설명할 수 있는 학생은 항상 경계심을 가지고 여성 고통의 성별에 기초한 기원을 탐구하는 문화사학자가 될 것이다.o 히스테리의 담론.의학의 역사가 불완전할 뿐 아니라 문화사조차 담론과 표현이 빠지면 히스테리의 도전에 불충분하다.많은 다른 질병들이 의학적인 시선의 전유물로 남아 있는데 왜 이런 일이 일어나야 하는지 우리는 당연히 의문을 가질 것이다.그러나 이러한 덜 복잡한 질병들조차도 연대기 작가들에 의해 제대로 표현되지 못하고 있다.'은유로서의 질병'에서 수잔 손탁의 직관적인 문학 분석에도 불구하고, 아직까지는 소비, 암, 또는 심지어 거의 말도 안 되는 [66]통풍과 같은 일면식 의학 상태에 대한 만족스러운 문화적 설명은 없습니다.
흑사병의 질병인 구강열, 콜레라, 장티푸스, 인플루엔자는 그들이 발생했던 역사적 조건과는 별개로 상상하고 묘사하는 것이 불가능했기 때문에 그들의 서술적 표현에서 위의 질병보다 더 잘 나타났다.물론, 그들은 정확히 그들의 의사소통성 때문에 사회적 질병이고, "전달 가능한 상태"로서의 본질은 그들을 사회적 맥락에서 바라볼 것을 요구한다.심지어 초보 역사학자조차도 유럽의 첫 번째 대유행은 14세기 사회경제적 상황과는 별개로 여겨질 수 없다고 본다; 인도 아대륙에서의 콜레라의 출현은 제국주의와 식민주의에 초점을 맞추지 않고는 설명할 수 없다.그러나 특정 문화에 내재하지 않은 것으로 보이는 병폐들은 [67]잘 대처하지 못하고 있다.대략적으로 말하면, 수잔 손탁에 의해 강화된, 각 시대가 어떻게든 특정한 병을 만들어내고 신화화했다는 인식이 있었다: 계몽주의자들이 통풍을 앓았던 적이 있는가?낭만주의, 소비('아, 기사님, 홀로 창백하게 어슬렁거리는 기사님'이라는 유명한 대사가 암시하는 키츠어의 미학에서 잘 포착되었습니다), 퇴폐와 미학, 결핵, 우리 자신의 20세기 암과 [68]에이즈.하지만, 비록 그 개념에는 뭔가가 있지만, 그것은 여전히 느슨하다: 역사적 상상력의 산물, 단순한 키메라; 의학적 역사에 대한 은유적이고 유사한 읽기; 아무도 문자 그대로 해석하고 싶어하지 않을 질병과 관련된 기술.
히스테리의 지리는 그런 쉬운 해석에는 맞지 않는다.전염병(페스트와 같은) 조건 하에서도 발생하지 않음

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문화의 이해하기 어려운 신화의 산물로서도(히스테릭의 고통은 상상이 아닌 육체적인 것이라는 것을 절대 잊어서는 안 된다), 히스테릭의 고통은 현실적이다(다시 현실주의의 문제).그러나 히스테리는 항상 그 문화를 모방했다는 시덴햄의 생각에도 불구하고 이러한 의학적 상태보다 문화적 차원에 덜 얽매여 있다.지난 두 세기까지, 히스테리는 여성의 병적인 탁월함이었고, 우리의 최고의 현대 여성 비평가들이 여성 작가들이 반드시 히스테리 상태여야 하며, 그들은 이 문제에 있어서 선택의 여지가 없다고 거듭 강조할 때, 그들은 병적인 주요 표지판인 페미니즘, 신체, 문화, 그리고 담론을 하나로 묶습니다.따라서 크리스테바 못지 않은 통찰력이 있는 권위자는 "여성의 글은 히스테릭한 사람의 담화"라고 단언했다. 줄리엣 미첼은 우리 시대에 (아마도 그녀는 모든 시간을 포함한다고 주장할 것이다.) 여성 소설가는 히스테릭한 사람이어야 한다. 히스테리는 여성이면서 동시에 여성스러움을 거절할 수 있기 때문이다.현실적 [69]논의 범위 내에서.
그래서 킹 이후의 다음 역사적 시대로 가면서 우리는 르네상스와 계몽주의 여성의 영역으로 눈을 돌리게 된다.그녀의 지위는 중세 여성과 어떻게 다릅니까?그래서 그녀의 히스테리는 달랐나요?우리는 무감각과 패닉을 일으키는 새로운 스트레스에 대해 질문하고, 왜 르네상스 여성은 달의 영향을 받고 악마에 사로잡혔다고 생각했을까?라고 묻는다.우리는 그녀의 히스테리의 병적인 증상들이 발작과 기절, 떨림, 경련, 기침, 딸꾹질, 찡그림, 이를 가는 것, 머리카락을 잡아당기는 것, 머리를 때리는 것, 그리고 오감에 의해 일어나는 다른 모든 이상 현상들과 같은 다른 증상들을 모방할 것이라는 것을 쉽게 알 수 있다.다른 질환들은 이러한 증상들 중 마지막을 만들었을지도 모르지만, 애초에 무엇이 저림과 패닉을 일으켰고,[70] 어떻게 표현되었는가?
페미니스트 역사학자들은 르네상스 여성들이 심각한 스트레스와 좌절을 경험하고 있다는 것을 새로운 학문의 광범위하고 중요한 본문에서 증명했다; 여성들이 약속되고 따라서 더 많은 것을 기대하게 되면서, 그들은 종종 혼란스러운 종교적 [71]환경 내에서 점점 더 복잡한 사회에서 실제로 덜 받는 것을 발견했다.여성의 역할은 여전히 완전히 가정적인 것으로 보였다: 종종 그녀의 가정, 종종 그녀의 아이들에게 둘러싸인 그녀의 농장에 집중되어, 그녀가 기도 이외의 어떤 것에 시간을 할애한다면, 그리고 그녀의 시간이 글쓰기나 그림, 또는 세속적인 주제에 사용된다면 더 이상한 것으로 보였다.그녀의 남성 의사들, 즉 약사, 의사,[72] 외과의사들이 지적한 신체적 징후를 지적함으로써 그녀의 행동을 지나치게 성욕적이라고 비난하고, 그녀의 행동을 일탈적이라고 낙인찍는 것은 너무나 쉬운 일이었다.
르네상스 시대와 19세기에 이 체세포들은

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기능 장애는 히스테리의 "상처"를 찾는 의사들에 의해 종종 "스티그마타"라고 불렸다.이런 의미에서 14세기부터 19세기까지의 선은 거의 연속적이다.오명은 결국 17세기에 임상 분석의 세미올로지(semiology)에서 증상으로 바뀌었고, 이것이 19세기에 "[73]히스테리의 주요 증상"이라는 제목으로 많은 의학 강의가 등장한 이유일 것이다.
하지만 히스테리는 중세 연애병의 첫 사촌으로 해석되기도 했습니다. 이 질환은 의학뿐만 아니라 신학적인 모든 종류의 의사들이 수 [74]세기 동안 선언해왔던 것입니다.중세 시대에는 연애병이 여성과 남성 모두를 괴롭힌다고 했지만, 여성이 훨씬 더 큰 고통의 성향을 가지고 있다고 알려져 있었다.여성들 사이에서는 부패하고 독성이 있는 씨앗이 남아 있는 것이 직접적인 원인으로 해석되었다; 이 건축은 요하네스 바이어와 에드워드 조던 시대에 계속되었다.16세기에 사랑병이 여성 성기와 연결되자 의사들이 여성만의 병적인 질환으로 해석하는 것은 너무 쉬웠다.르네상스 시대의 많은 조건들, 즉 히스테리아, 사랑병, 그러나 종종 남성으로 여겨졌던 우울하지 않은 조건들의 성별화는 어떤 세부 [75]사항도 말해주지 않았다.그럼에도 불구하고, 3, 4세기에 걸쳐 유럽의 의사들은 페미니스트 역사가들에 의해 "추상적"이라고 묘사되었지만, 정확한 세부 사항은 이 연구 그룹의 최고의 연구자들조차 이해하지 못하는 이유로 점차적으로 이러한 성별화라는 위업을 달성했다.그 결과 사랑의 병이 성별화되면서 여성 생식기 생리학에서 가장 선호하는 질병이 되었고, 보통 조든이나 로버트 버튼과 같은 의사들이 집착하게 될 자궁열로 바로 이어진다고 한다.
연애병의 더 큰 성적, 문화적 측면은 18세기를 거치면서와 마찬가지로 중세에도 암묵적이었고, 특히 여성 종자를 질에서 제거하는데 수반되는 도덕적 오명에는 그것이 파괴하지 않도록 함축되어 있었다.일단 사춘기를 겪으면 숙청과 유지 모두 그녀에게 해로웠다. 결혼에서 성관계는 그녀에게 허용되는 유일한 선택이었다.여성이 내사정을 하는 서양 해부학 모델에서는 씨앗을 보존할 수 있는 건강한 공간이 없었습니다.이 씨앗이 수컷 씨앗과 결합할 경우 성관계가 필요한 것처럼 오르가즘이 암컷 씨앗을 방출하기 때문에 암컷 오르가즘은 수정 과정에 필수적이었다.성관계 부족이나 과도한 여성 자위를 통해 지속적으로 유지된 암컷 씨앗은 해부학적 불균형의 근원을 포함하고 혼란으로 이어졌다.수컷 종자가 제거되어야 하는 유일한 상황은 신뢰성이었다.

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사춘기 소년들이 성적 공격성을 줄이기 위해 자위하도록 권장받았을 때, 또는 성인 남성들이 그들의 아내가 임신한 동안 그렇게 하도록 권고 받았을 때처럼, 기품 있거나 도덕적이다.해부학이나 의학 분야에서는 그런 남성 숙청의 자리가 없었다.
종자 제거와 사정에 대한 각성과 관련된 코드는 남성과 여성의 해부학적 차이에 대한 믿음에 기초했다.메리 웩이 언급했듯이, "각성은 종종 [여성] 환자를 수동으로 [76]조작한 여성에 의해 달성되었다." 그리고 남성들 사이에서 음낭의 어느 곳에서도 씨앗을 제거하는 것과 동등한 것은 없었다.물론 그 목적은 그 여자를 오르가즘으로 자극하여 그 여인이 보유하고 있는 부패한 씨앗을 사정하도록 하는 것이었다.그러나 교회가 격렬하게 반대하고 의사들이 교회의 보복을 우려해 그 의학적 효능에 대해 그들이 믿는 바를 감히 말하지 못하는 기독교 땅에서는 그러한 높은 비난의 관행이 번성할 것이라고는 예상하기 어려웠다.14세기 Bona Fortuna의 Viaticum에 관한 논문이 훌륭한 예라고 할 수 있는 중세 의사들 중 일부는 완전히 명료하게 쓰이지 않고 실제로 산부인과에 의한 자위행위를 권장하고 있으며,[77] 일부는 사용하는 수동 기술을 설명하기도 했다는 것을 알아챈 것은 의심의 여지가 없다.그럼에도 불구하고, 14세기부터 17세기까지 성에 대한 담론은 씨앗의 정화를 위한 여성 자위행위가 [78]번성하는 것을 허용할 만큼 자유롭지 못했다.많은 여성들에게 더 끔찍한 것은 여성의 성생활이 남성 의사들 사이에서 보여지는 반동 이외에 다른 방법으로 확인되었고 여성 자위 요법을 문서로 치료 중인 것으로 알려진 여성 자위 요법을 설명할 가능성에 직면했을 때 말이다.하지만 당시 여성 질병은 성기관에만 국한된 것이 아니었다.그것은 또한 곧 소유와 동화적 황홀경의 형태로 성별화되고 병리학화 될 영혼까지 확장되었다.이 모든 응용에서 공통적으로 사용되는 비유는 병적인 것입니다. 성기관, 전신, 영원한 영혼, 또는 단지 마음의 열정 중 어느 것에 해당하는지.고대 담론에 [79]없었던 병리학이 다시 활기를 띠었다.
남자에 대해서 뭐라고 했어?그들의 사랑의 고통은 거의 성기관의 병리와 관련이 없었다.이미 가장 많이 읽힌 연애병 논문(1623년)의 저자 자크 페랑과 펠릭스 플래터(플라테루스)도 의학작품에 침묵을 지키고 있고, 성기관의 성별화를 너무 잘 이해한 푸코는 호기심 많은 독자들보다 덜 노골적이다.[80]기록된 몇 안 되는 사례들에 대한 설명은 거의 전적으로 심리적인 것이다.남자도 여자처럼 애정 많고 짝사랑을 겪는다고 하지만 일과 반응의 조합은...

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그들은 분노로 짝사랑을 익사시켰다.분노는 그들의 태초의 열정이었다: 역사의 모든 것이 그것을 확인시켜주었다.사실, 알려진 모든 역사는 전쟁, 평화, 침략, [81]전멸에 대한 두려움 등 억제되지 않은 남성 분노에 대한 반응으로 해석될 수 있다고 합니다.게다가 남자들은 직장이나 정치 분야에서 너무 바빠서 에로틱한 몽상을 위한 여가를 가질 수 없었다.버튼은 우울증의 해부학의 심리적인 부분에서 이러한 진행을 너무나 분명하게 반영하고 있다.남성들에게 있어서, 성적 열광, 짝사랑, 사랑의 병, 분노, 그리고 마지막으로 우울함의 순환이 설정되었다.히스테리는 예방되었다: 성기관들은 그 배열에 들어가지 않았고, 반음부나 병적으로 방황하는 음낭을 위한 공간도 없었다.버튼과 같은 우울한 이론가들이 너무나 잘 이해했듯이, 남성들에게 열쇠는 억압된 분노였다.그들의 에로틱한 실망은 분노를 잘 억누르고 문화적으로 입증되었으며, 예상대로 우울함에 다시 어울린다.여성들은 그러한 진폭을 가질 수 없었다.분노의 역할은 그들의 성적인 병폐에 대한 가능성으로 여겨지지 않았다.공포와 공포가 그들을 삼켰고, 사랑의 병과 [82]히스테리의 환각으로 고통받는 사람들 사이에서 너무나 흔한 야간의 환영과 인큐비와 숙큐비 세계도 그랬다.그러나 주로 심리적 원인에 기초한 여성 사랑의 병은 바이어와 조던 이전에는 알려지지 않았다.더 크고 더 널리 퍼진 히스테리와 마찬가지로, 사랑의 병은 남성 의사들에 의해 해부학적, 생리학적, 체액적, 병리학적, 즉 환원할 수 없을 정도로 여성적인 질병으로 계속 개념화되었습니다.1623년 페란드가 "에로틱 우울"에 대한 의학 고전 작품을 출판하고 셰익스피어가 희곡을 쓰기 시작했을 때 서유럽에서 일종의 전국적인 전염병에 도달하면서 사랑의 병이 번성했다는 것은 놀랄 일이 아니다.
이미 16세기에 네덜란드의 의사인 요하네스 바이어는 히스테리가 다른 모든 의학적 질환과 마찬가지로 신체적인 질병이며 [83]반사회적으로 해석되어야 한다고 선언했다.반세기 후인 1603년, 어머니의 질식이라고 불리는 질병의 브리페 담론이라는 제목의 갈레니아식 체액학 전통에서 영향력 있는 작품의 저자 에드워드 조던은 이 동화작용이 자연으로 번역될 수 있다고 주장했는데, 히스테리는 자연스러운 원인이 있을 수 있다.이 조치는 3세기 동안 이어진 히스테리에 대한 남성 저자의 의학적 담론의 길을 제시해 주었기 때문에 중요했지만, 겉으로 보이는 것보다 덜 혁신적이었다.헬렌 킹은 제1장에서 몇 가지 이유를 제시했는데, 특히 "유령자"의 원칙을 논하는데 있어서, 그러나 다른 이유들도 있다.

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바이스는 이 인물들, 특히 바이어, 앙브루아즈 파레(프랑스 의사), 조르뎅의 작품들을 요약하고,[84] 소위 "마녀에게서 나오는 가장 특이한 문서"라고 요약한 말레우스 말레피카룸(1494)의 후계자로서의 중요성에 대해 언급했다."이 환상적인 문서를 주의 깊게 연구한 결과, 대부분의 마녀들과 거기에 묘사된 수많은 희생자들이 부분 마취, 뮤티즘, 실명, 경련, 그리고 무엇보다도 다양한 성교로 고통 받은 단순한 히스테리였다는 것을 의심할 이유는 없다."망상"[85]그녀는 히스테리의 문화적, 서술적 차원에 비추어 볼 때 히스테리의 의학화를 설명하는데 설득력이 있었다.바이스는 또한 바이어가 히스테리에 대해 인기 없는 입장을 취했다고 지적한다.신학적 또는 정치적 야망이 거의 없었기 때문에, 그는 상대적으로 그의 견해가 받아들여질 것에 거의 관심을 두지 않고 임상 관찰을 추구할 수 있었다.하지만 바이어는 예리한 관찰자였지만, 히포크라테스와 하비, 포이츠레벤과 프로이트에 비해 이론적인 진보를 거의 하지 않았다는 점도 주목해야 한다.바이스는 바이어에서 논의된 젊은 히스테릭이 매일 악마가 뱃속에 삽입했다고 주장하는 리본을 토했다고 말한 이야기를 분석합니다.바이스는 "바이어는 훌륭한 관찰자였고 회의론자였지만 믿을 [86]수 있는 사람이었다"고 말했다.바이스의 평가는 바이어의 이중 구속을 포착했다.한편, 그는 이러한 초자연적인 설명에 의심을 품고 저항했다.다른 한편으로, 그는 히스테리적인 경우에서의 소유에 대한 관념에서 벗어나지 못한 채 당대의 존재로 남아있었다.그의 양면성 때문에, 바이어는 [87]히스테리 상태의 악마 소유 이론을 옹호했던 헨리 3세의 궁정에 소속된 저명한 철학자이자 경제 사상가인 장 보댕과 같은 권위 있는 동시대인들의 공격을 견뎌야 했다.
히스테리를 영혼의 신학적 상태가 아닌 자연 질환으로 규정할 때, 바이어와 조던은 비슷한 기능을 수행했지만, 바이어가 여성의 상태를 더 깊이 본 것에 주목해야 한다.그는 당뇨병의 책임으로부터 히스테리를 무죄로 밝혀냈고, 그는 그들의 신체와 정신적 잔인함을 증명하였다.[88] 그리고 그는 폭력 꿈과 동정심을 가진 여성과 동정심과 동정심에 공감하고 동정심을 느끼다.범죄자나 공범자가 아닌 ctims와 환자.와이어의 삶에 대해서는 더 큰 전기적인 맥락에서 이러한 견해를 안전하게 뒷받침할 만큼 충분히 알려져 있지 않다; 그럼에도 불구하고, 무엇이든지.

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바이어는 16세기의 네덜란드 생활에 대한 세부사항으로 볼 수 있는데, 이는 르네상스 시대의 필리프 피넬이나 J.E.-D.의 한 종류로 볼 수 있다.에스퀴롤은 이 정신질환자들이 재판을 받고 벌을 받는 것을 보기보다는 그들을 불쌍히 여겨 그들의 [89]고통을 위로했다.히스테리의 맥락에서, 바이어는 아무리 작더라도 이 혼란스러운 여성들을 개선하기 위한 길을 닦은 인도주의자였습니다.그렇다 하더라도, 그는 현상의 본질에 대한 단서가 거의 없었고, 18세기 의사들이 이러한 "사례 이력"을 구성하게 된 방식, 즉 이러한 자연적(즉, 전환) 증상의 원인들, 이 여성들이 공통적으로 가지고 있는 것, 그리고 왜 이러한 증상들이 여성들에게서 여성들보다 먼저 나타나는지에 대한 단서는 거의 없었다.
바이어의 인도주의는 논쟁의 여지가 없다: 그의 글은 히스테리 증상을 면밀히 관찰하는 것처럼 그 안에 풍부하다.그러나 발견이 통찰력과 같은 것은 아니며, 의료화의 과정은 경험주의와 인도주의로 인해 존경스럽기는 하지만 토마스 시덴햄이 증명한 종류의 깊은 비전과 비교할 수 없다.
하지만 와이어의 동시대인들은 더 나은 성과를 거두지 못했다.예를 들어 캠브리지 트리니티 칼리지에서 의학 교육을 받은 영국인 의사 티모시 브라이트는 히스테리가 아닌 우울증을 쫓았고, 그 당시 두 질환은 밀접하게 연관되어 있었다.브라이트의 접근법은 "우울증에 대한 그의 논문의 제목에서 말하듯이 "우울증이 우리의 몸과 [90]마음에 작용하는 이상한 영향의 이유"를 발견함으로써 부분적으로 생리적이고, 부분적으로 심리적이며, 주로 우려된다.그럼에도 불구하고, 브라이트의 주된 접근법은 그가 "영양 섭취" 즉, 음식을 "우울한 유머"로 바꾸는 것을 탐구하도록 이끌었다."좋은 영양가가 우울증으로 변모시킨 것은 인체의 잘못 때문인지, 그런 유머가 영양에서 발견됐는지, 아니면 오히려 그것들로 만들어졌는지를"(3장 제목)의 그의 말이다.브라이트는 체액주의자 브라이트에게 악마적 소유의식이 없었다.-또한 브라이트의 치료법에서도 멜란코리가 의학적으로 치료되었다.-성별에 기초한 상태에 대한 언급도 없었다.브라이트는 오히려 그 원인을 이러한 영양분을 통해 몸의 담즙에 대혼란을 일으킨 전능력이 있는 영혼 때문이라고 설명했다.
반면 와이어 이후 2대에 걸쳐 태어난 체액학자인 조던은 배회하는 자궁과 증기의 육체적 생성만을 바탕으로 자궁병리학을 발달시켰다.조던은 14세의 메리 글로버를 [91]홀린 혐의로 기소된 엘리자베스 잭슨의 사건을 증언하기 위해 세 명의 다른 의사들과 함께 소환되었다.이 어린 소녀는 "너무 무서워서, 그녀에 대한 모든 것이 물들일 것"으로 고통 받기 시작했다.그녀는 말문이 막히고 가끔 눈이 멀었다. 그녀의 왼쪽은 마취되고 마비되었다.이것들은 조던이 그의 이야기를 편집하기 전에 인지된 전형적인 증상들이었다.

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그들의 근원은 마법이었나요 아니면 질병이었나요?마법인가 질병인가?Glover는 런던에 있는 Royal College의 주요 의사들에 의해 진단되고 치료를 받았다.그녀가 그들의 치료법, 보통 허브 혼합물과 다른 화학 약품들에 반응하지 않았을 때, 그들은 너무나 뻔히 그녀의 증상에 있어서 이 케이스의 무언가가 "자연스러움을 넘어선" 것이라고 말했다.조든은 병에 대해 이의를 제기했다.악명 높은 마녀의 망치인 판사 앤더슨이 그의 증거를 뒤집었을 때, 조던은 글로버의 증상이 질병이라는 그의 이론을 옹호해야 한다고 느꼈다.
이 방어는 이미 언급된 브리페 담론의 실체가 되었다. 조던은 글로버의 상태를 "어머니의 처참함"이라고 명명했고, 더 간단히 "어머니"라고 더 많이 불렀으며, 이 용법을 오래된 의학 용어 "히스테리카 패시오"[92]보다 선호했다.17세기 말로 표현하면, 이 문구들은 "히스테리아" 또는 더 일반적인 형용사 형태인 "히스테리컬"과 교환할 수 있게 되었다.의학적으로나 어원학적으로나 모두 자궁, 해부학, 언어가 히스테리의 원인이었던 신체의 같은 부분에 모여 있는 것을 언급했습니다.조던에게 식도 볼, 호흡기와 소화기 막힘, 질식 및 수축의 패닉감 등 (증상과 혼동하지 말 것) 질환은 모두 자궁의 병리를 명확하게 가리켰다.사람들은 이 접근법이 어떻게 교회 당국에 충격을 주었는지 쉽게 상상할 수 있다.심지어 조던의 의료 동료들조차 자궁병리학 이론이 의학 질환의 유일한 원인이라고 반발했다.하비는 아직 심장과 혈액 순환에 대한 그의 발견을 하지 않았다; 데카르트가 해부학과 생리학에 급진적인 메커니즘과 물질주의를 주입하기 전에 또 다른 세대가 지나야 했다.그의 히스테리 치료의 수용에 대한 조던의 기대는 알려지지 않았지만, 만약 그가 그의 급진적인 의료화가 수용적인 팔과 만날 것이라고 생각했다면 그는 오산이었다.갈릴레오가 최근에 재판을 받고 그 이전의 다른 사람들이 이단으로 인해 참수된 종교적으로 미친 세상에서, 자궁 쇠약이 오랫동안 [93]악마의 소행으로 여겨졌던 소동의 유일한 원인이었다고 주장하는 것은 쉽지 않았다.
조던은 비록 질병 자체에 대한 그의 근본적인 생각, 특히 병은 항상 반대로 치료된다는 생각(추위에 의해 뜨겁고, 습기에 의해 건조하고 등)이 완전히 전통적이고 흔한 것이었지만, 브리페 담론에 대한 그의 견해는 이단적이지는 않더라도 논란이 될 것이라는 것을 인식했다.그가 Briefe Addression에서 썼듯이: "질병은 그들의 상반된 것에 의해 치료된다. 그리고 그 반대는 더 정확할수록; 더 적절하다.

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치료법이다. 마치 그들이 정도나 권력이 [94]같을 때처럼."자궁 쇠약에 대한 그의 주장을 히스테리의 주요 원인으로 확립하기 위해, 그는 고대 권위, 특히 그가 친숙한 히포크라틱과 갈레니아 사상에 크게 의지했다.조던은 플라톤이 가지고 있고 아마도 고대 민간 신앙에서 인기 있었던 자궁에 대한 개념에 동의하지 않았고, 아마도 프로이트의 자유롭게 떠다니는 무의식, "마음 속의 마음"의 신체 원형일 것이다.[95]대신 그는 히포크라테스에서 발견되고 플라톤에 의해 논의된 떠돌이 자궁에 대한 생각, 즉 성관계에서 파생된 건강을 주는 수분을 빼앗겼을 때 자궁이 영양을 찾아 하이포콘듐(위장과 가슴 사이에 위치)으로 올라간다는 비범한 믿음을 내보냈다.그는 그러한 예측 가능한 방황은 때로는 구토, 강제 호흡,[96] 경련으로 이어지는 억압, 수축, 질식 등의 고통스러운 감각을 유발한다고 믿었다.
그것은 히포크라테스 전통, 의학 독해, 그리고 후기 고전의 어느 정도의 박식만을 바탕으로 한 공상적인 히스테리의 지리였지만, 심지어 해부학이 17세기 현미경 이후가 아닌 그 이전 현미경 시대에도 그것의 구성에는 관찰보다 더 많은 추측이 있었다.19세기 세포 이론가들은 그들의 실험을 수행했다.비록 조던이 의도한 것은 아니었지만, 그의 방황하는 자궁에 대한 가설은 여성들이 남성들의 상보성에 의해 구조되고 회복된다는 여성 부적격에 대한 허구를 더욱 부채질했다. 이는 고대부터 유통되어 왔고 현재 조던에 의해 다시 활기를 띠었기 때문이다.그의 우화는 자궁을 고정시키고 제자리에 고정시킨 것으로 알려진 건강한 질 수분 위에 놓인 긍정적인 가치만큼 투명한 것은 없다.그러나 이 액체는 수컷 씨앗의 존재에 의해서만 제공되었고, 그렇지 않으면 충치가 비어있고 [97]건조한 상태로 남아있었다.이 건조하고 안전하지 않은 상태의 해부학적 구조는 우리가 보았듯이 중세 내내 논의되어 왔다.결과적으로, 모든 자궁 조증과 병리학은 이 혼란과 그에 따른 자궁의 "배회"에서 파생됩니다.조던의 이론이 그대로 유지되는 한, 여성은 건강한 균형을 유지했다: 아무리 개인적인 고통이나 슬픔(조든의 '마음의 애착')도 그녀의 균형을 무너뜨릴 수 없었다.왜냐하면 히스테리는 전적으로 질강 착란의 문제였기 때문이다.그리고 바로 이러한 이유로 조든과 그의 동시대 신봉자들이었다.에드 히스테리는 절대 남성병일 수 없어요비록 고기와 음료는 체액학자인 조던이 믿었던 것이지만, "아버지 벌은 무엇이든 간에, 대부분의 질병의 어머니입니다. 왜냐하면 우리 몸의 체액 구성은 우리를 [98]먹여살리는 것에 따르기 때문입니다."

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이 병의 원인은 질강에서 생명을 위협하는 건조함이었다.따라서 암컷의 건강은 주로 성관계를 통해 수컷 씨앗에 의해 가장 잘 공급되는 균형 잡힌 질 수분 유지에 달려 있었다.
그것은 신화적인 자질, 특히 고독한 방랑과 생명을 위협하는 송골의 개념으로 가득 찬 특이한 이론이었다.그 시대의 시인과 극작가들이 반복하고 은유하며 신화화할 개념인 생식기관을 사용하는 것보다 여성의 나약함을 묘사하는 데 더 좋은 방법은 없다.조던의 언어, 특히 고독한 여성 여행의 생생하고 극적인 이미지와 극적인 방황에서의 성별의 역할에 대한 끊임없는 유추는 "어머니의 죽음"에 대한 그의 소설이 어느 정도 [99]성별에 기반을 두고 있는지를 확인시켜준다.여성 해부학적으로 불충분한 암석 위에 세워진 이 암석은 자연과 어쩌면 신이 처음부터 히스테리를 위해 여성 종족을 프로그램하기 위해 의도했다는 생각을 암시한다.초기 현대 시대 내내, 서양 의학, 특히 응용 치료법보다는 의학 이론이 풍부한 신조어를 포함한, 조밀한 허구의 정글에서 생성된 가설을 기반으로 했고, 이것은 후에 급진 경험주의자들의 소설보다 시인들의 소설에 더 가깝다는 것이 증명되었다.조던의 병적인 "어머니" 이론은 그 [100]자체로 17세기 초에 문화적 중요성을 지닌 메타니미였다.
게다가, Jorden은 월경 차단, 무월경, 부패한 "씨"의 유지, 그리고 다양한 다른 "방해"와 같은 모든 자궁의 불규칙성이 몸을 통해 흘러나와 사지, 복부, 그리고 심지어 [101]뇌에 신체적 장애를 유발한다고 주장했다.이에 대한 경험적 증거는 없었다; 심지어 "풍자"라는 주장도 나중에 상상으로 판명될 것이다.그 증기는 신체적인 대혼란을 일으키고 전체 유기 시스템의 공생적 상호작용에 의해 촉진된 병적인 상태를 유도한다고 알려져 있다.조르딘은 "시시"이라고 판단하여, 그 후, 그 후, 그 후, 그 후, 그 두 사람의 마음을 형성할 수 있다.알 수 없다es, 경련적인 춤, 스트레칭, 하품, 그리고 다른 무서운 행동들.조던은 "심신의 동요가 종종 이것과 많은 다른 [103]질병들에 책임이 있기 때문에 많은 사고들이 이 상태를 촉발시킬 수 있다"고 인정했다.
베이스는 조던이 이런 '마음의 동요'를 포함했다고 지적했습니다.

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그리고 치료의 편안함, 조언, 그리고 지원을 옹호하는 그의 주장은 히스테리의 개념을 심리적 [104]병으로 예상하는 엘리자베스 시대의 의사를 극찬한다.그녀는 히스테리에 대한 약리학적 처방을 권하는 "특별한 지각력"에 대해 그를 칭찬하면서 동시에, 그리고 겉보기에는 모순적으로 "그는 히스테리에 대한 심리 치료와 유사한 어떤 것이든 조언한 최초의 사람이었다"고 주장한다.조던의 처방 중 일부는 오늘날에는 부적절해 보이지만 당시에는 흔한 전통 약초와 천연 의약품이었다.히스테리에 대한 조던의 분석의 독창성은 그가 신체에 미치는 정신의 힘을 이해하는 데 있었다.그런 이유로 그는 의사가 더 잘 알더라도 환자의 환상을 확인하라고 의사에게 촉구했다.예를 들어, 조던은 만토바 백작 부인의 성공적인 치료에 대해 이야기했는데, 그는 그녀의 급성 우울증과 히스테리가 그녀가 마법에 걸린 것에서 비롯되었다고 믿었다.그녀의 주치의들은 그녀가 신체에서 나온 것으로 믿게 만들면서, "그녀의 가까운 엉덩이에 손톱, 바늘, 그리고 깃털을 넣었다.조든은 또한 히스테리에 대한 갤런의 발언에 익숙하다는 것을 보여준다.[105]그의 의사는 그의 병사의 경우, 그의 의사가 "비오파트라오파트라"라고 불리는 그의 의사가 말했다.- 저리 비켜!히스테리를 치료하기 위해 몸에 묻힌다.조던은 이렇게 요약했다: "에이비센의 말에 따르면, 사용된 수단에 대한 환자의 자신감이 종종 다른 어떤 [107]치료법보다 질병을 치료하는데 더 유용하다고 한다."기도, 제물, 이국적인 의식 등 이런 치료법들에 대한 환자들의 자신감은 조던이 자신의 처방에 자신감을 갖도록 만들었다.
조던의 현대성은 그의 동시대 사람들과 비교했을 때 논쟁의 여지가 없었다.그럼에도 불구하고, 그의 치료법은 근본적으로 심리적인 접근을 수반하지 않았다.그의 치료의 주된 것은 "몸은 똑바로 하고, 끈을 매고, 배와 목을 한 손으로 누르고, 악취를 콧구멍에 뿌리고, 그 아래에서 나는 달콤한 냄새는 가터([108]garter)로 강하게 다리를 묶어서 혐오감을 느끼게 하는 것이었다."심리치료를 기대하면서 그는 "좋은 상담과 반대: 종교적 지시에 의한 증오와 악의, 용기에 의한 분노, 증오를 유도하는 사랑, 또는 그들의 [109]욕망을 즐기도록 허락하는 것"으로 격정적인 열정을 달래줄 것을 조언했다.비록 베이스는 현대 히스테리 치료의 전조로서 조던의 치료법을 확립하기를 원하지만, 그녀의 해석은 오해의 소지가 있고, 게다가 다소 평범한 의학적 전통주의를 간과하고 있다.조던이 질병의 발생에서 의식에 의해 행해진 역할에 대한 인식은 새로운 것이 아니었다.

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베이스의 주장처럼 제대로 심인성도 없고요브리에프 담론은 전통적으로 현재의 체액 의학의 틀 안에 들어있었는데, 그 인식은 모든 장애의 방식이 특정한 신체적 불만과 열정과 감각의 일치에서 비롯된다는 것이었다.이 자격으로 "유랑하는 자궁"이나 "어머니의 자취"에 대한 이론에는 "심리 유발"이 없다. 게다가, 베이스가 주장하는 것처럼 조던과 같은 충실한 갈렌의 체질학자가 "어머니"에 대한 배타적인 설명이나 본질적으로 심리학적 설명을 발전시키기를 원했을 수 있다는 것은 시대착오적이다.그의 관심사는 오히려 전체 유기체의 통합된 조작에 기초한 자연 이론을 확립하는 것이었다. 그래서 "자연의 한계를 그들 자신의 능력에 맞추는 다이버들의 무지하고 경솔한 자만심..." 그렇게 함으로써 더 나은 이해와 절제를 가져올 수 있을 것이다.물론 그가 [110]원칙적으로 초자연적인 존재를 배제하지는 않을 것이다.
"모든 것을 그들이 이해하지 못하는 초자연적인 것으로 만들기 쉬운" 속된 사람들에게 메리 글로버의 "패시오 히스테리카"가 일상적인 장애라는 것을 증명하기 위해, 조던은 마술의 각각의 징후가 전문 의사에 의해 자연적으로 발생한다는 것을 쉽게 증명할 수 있다고 설명했다.이 입장은 셰익스피어가 리어왕에게 취하려던 입장과는 다르다.셰익스피어는 사기와 자연 발생에 대해 조던보다 덜 일관적이다.조던은 독자들을 초청해 "이러한 예에서 어떤 사람이 초자연적인 힘을 보여주는 징후를 좀 생각해 보라"고 말했다.

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조던이 마취제와 관련하여 증명한 것은 히스테리 상태에 있는 몸과 마음 사이의 연관성을 지적하는 것 외에 다른 증상에도 적용되었다.
이 글에서는 마음과 몸이 함께 일하는 것이 히스테리에 큰 역할을 한다는 것을 계속해서 강조하고 있다.다른 구절들과 마찬가지로, 이 구절은 특히 "마음의 애착"에 관한 많은 징후를 제공하는데, 조던은 주로 "악마"를 자연으로 변환하는 것을 목표로 하고, 유기체와 정신 사이에서 양극화하거나 선택해야 할 이유를 찾지 못한 익숙한 설명 체계 안에서 작업한다.이 과정에서 그는 그저 그 시대의 교육받은 사람이었다.조던과 바이어를 평가할 때, 우리는 두 의사 모두 히스테리를 "의료화"했다고 말할 수 있지만, 우리의 관점에서 볼 때, 환자의 문화적 환경, 특히 많은 여성들과 관련된 역할을 인식하지 못했다.두 의사 모두 히스테리가 육체적 질병과 신체적으로 기초가 된 정서적 고통에서 비롯되었다고 설득되었다; 여성들은 남성들보다 해부학적으로 더 유연하고 상상력이 풍부했으며 따라서 생식기의 질병인 그 상태에 대해 더 의심스럽다.그러나 어느 쪽도 이 여성 환자들이 감당하지 못하는 가정과 사회적 스트레스를 고려하지 않았다.어느 쪽도 히스테릭의 "마음의 영향"과 관련된 사회경제적 요소들과 관련하여 자극된 감정 사이의 연관성을 고려하지 않았다: 여성의 가정적 상황, 성적 지위(그리고 그 이중 기준과 비교), 그녀의 법적 경제적 고통, 그녀의 지속적인 실망, 힘든 삶에 대한 희망의 결여죽음 이외의 어떤 것으로도 누그러졌다.16세기의 의사들이 사회과학자가 되는 것은 너무 많은 것을 기대하는 것일 수도 있지만, 결론적으로, 어느 의사도 계급 구조와 사회와 관련된 히스테리에 대한 약간의 통찰력이 없었던 것 같다고 말할 수도 있다.

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계층화, 그 당시 그들의 농경적인 유럽과 영국 문명에도 풍부했다.
우리는 페테르와 요르단 사이에 있는 다른 르네상스 물리학자들과 다른 르네상스 물리학자 중, 로마 가톨릭교(, )는 프랑스의 로마 가톨릭교(, )는 프랑스의 수도 있다.잘 지내다.d와 그녀의 신화적 및 동화적 지위로부터 제거됨)는 통합된 유기적 계층 구조였다: 그녀가 기능하는 사회 및 경제적 현실과는 별도로 보여지는 소마와 정신의 공생이다.르네상스 휴머니스트들은 그녀를 과거와 현재의 역사를 가진 생물로, 생물학적 힘만큼이나 문화적 힘에 의해 미래가 결정되는 생물로 보다 전체적으로 보았다.위대한 인문주의자, 즉 페트라르카, 에라스무스, 모레스는 조던보다 먼저 존재했고 바이어의 이론을 이용할 수 있었던 사람들은 히스테리의 의학을 그들의 사상 체계에 통합하지 않은 것으로 보인다.르네상스 인문주의자들에게 히스테리의 상태는 여전히 초자연적이고 사악한 세계의 황혼에 머물러 있었다: 라벨라의 학자 조르주 로테가 지적한 바와 같이 의학은 "16세기의 과학으로, 큰 영향력을 행사하고 자신감을 [114]고무시켰다."
게다가, 히스테리에 대한 생각들은 어쨌든 의학이 빠르게 혁신되고 있는 종교적이고 지적 환경에서 발효되고 있었다.몽펠리에에서 의학 훈련을 받은 라벨라이와 같은 학식과 상상력이 풍부한 사상가들은 아마도 우리가 생각하는 것보다 더 많은 것을 의료화 [115]과정에 흡수했을 것이다.라벨라이스 자신은 아이러니하게도 (재치있는 론디빌리스 박사의 말투를 통해) 뱃속의 가르간투아와 판타그루엘에서 위에서 [116]논의된 플라토닉 전통을 패러디하면서 "동물"이라고 말한다.그러나 미하일 바흐틴은 "라벨레스와 그의 세계"에서 그의 (라벨레스의) 모든 정교한 의학 해부학적 훈련을 통해 히스테리를 여성의 사회문화적 지위와 연결시킬 것을 제안했다.론디빌리스 박사는 여성에게만 자궁이 있고 자궁은 단순한 동물일 뿐이라는 자신의 요점을 전달하고 싶어 하는데, 여성 히스테리의 사회경제적 기반보다는 현실주의와 문학적 표현 사이에 있는 격차에 훨씬 더 관심이 있다.겸손함, 용기와 아름다움, 그러나 건강과 부의 상관관계는 알 수 없었다.)부유한 여성들은 처녀든 과부든 히스테리의 심연에 빠졌을 때 아무런 허가도 받지 못했다.예를 들어 와이어와 조던의 어느 곳에서도 부유층의 우울함이 그것과 다르다는 것은 의미가 없다.

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다른 그룹의.18세기 말에 스코틀랜드 체인과 제임스 M과 같은 의사들이 부유층의 증상을 말함에 따라 계급에 기초한 히스테리가 논의에 들어간다.아데어와 프랑스인 조제프 로에토는 서로 다른 [117]원인에서 생겨났다.약 1450년부터 1700년까지의 기간 동안 유일한 구별은 신체적인 징후이다; 징후가 명백하다면, 다른 모든 것은 관련이 없다는 것을 증명한다: 그래서 확실성에 물든 히스테릭의 반도학은 히스테릭의 것이다.1600년 또는 1650년까지 의료화는 토마스 피에누스와 같은 의사의 생각에서 입증되었듯이, 특히 히스테리가 더 이상 발견되고, 시도되고,[118] 화형에 처해지는 마녀가 아니라는 개념에서 널리 동화되었다.크리스테바와 듀라스가 만든 히스테리의 담론을 통해 본 20세기 이후 여성의 마비감은 히스테리의 의학적 진보는 여성의 운명을 퇴보시켰으며 애당초 상황의 핵심에 있었던 여성의 곤경을 거의 이해하지 못했다.일단 의학화되면, 히스테리는 여성의 발작과 실신을 진정시킨다는 명분으로 어떤 치료법도 정당화하는 르네상스와 계몽주의 의사들의 일탈적인 스포츠가 되었다.여성의 운명에 있어서 보다 진정한 원인을 변이시키는 관점에서 보면, 그것은 악취, 꽉 끼는 가터, 그리고 "까마귀의 쓸개와 오일"에 대한 조던 박사의 치료법에서 19세기의 음부절제술과 난소절제술에 이르는 짧은 단계였다.여성들은 프로이트와 그의 동료들이 비엔나에 도착한 후에도 남성 의사들이 그들을 해방시키기를 기다려야 할 것이다.

VII

따라서 히스테리와 현대성의 결합은 17세기 초에 의학화가 이루어지는 순간에 발생한다.히스테리가 의학화되자 히스테리의 이론은 체세포 위치가 바뀌는 것 외에는 크게 수정되지 않았다.수십 년이 지나서야 대다수의 의사들이 이 질환의 자연스러움에 대해 설득할 수 있었다.예를 들어 시덴햄의 이론과 같은 통찰력에 대한 몇 가지 주요 발견이 있었지만, 새로운 가설은 항상 당시의 지배적인 의학 이론에 기대고 반영되어, 히스테리는 항상 눈에 띄게 이해하기 어려운 [119]질병이다.17세기의 히스테리에 관한 더 큰 문제는 근본적으로 의학적인 진단의 반복을 수반한다.바이어와 조던의 의학화 이후 윌리스와 시덴햄이 등장하기 전까지 그 본질에 대한 중요한 통찰력은 없었다.그 기간(ca. 1600-1660년) 동안 의학적으로 훈련되지 않은 사람들의 목소리는 의사들과 다른 관리인들의 목소리만큼 많은 통찰력을 제공한다는 것이 증명되었다.

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17세기 히스테리를 이해하고 싶다면 모든 계급의 여성의 사회사를 참조하는 것이 좋다.실증적 연구에 관여하거나 주요 [120]논점에 새로운 것을 제기하지 않고 일반적으로 서로 오려낸 의학 논문만큼이나 많은 것을 드러내는 기록이다.
그 시기 히스테리 환자의 개인 기록, 즉 우리가 듣고 싶은 비의료적인 목소리는 사실상 존재하지 [121]않는다.히스테리의 역사학자인 고고학자가 그들의 말을 듣는 것을 잊은 것이 아니라 17세기 의사들이 그들의 여성 환자들이 한 말과 행동을 상세히 기록하지 않은 것이다.예를 들어, 스튜어트의 초기 목사이자 의사였던 리처드 네이피어는 수십 년 동안 히스테리 환자 사례집을 통해 편집했지만, 여기서도 그의 목소리는 환자보다 [122]더 힘차게 말한다.마이클 맥도널드가 증명한 것처럼 네이피어는 히스테리와 모든 종류의 우울한 상태를 신체적 질병과 감정적 고통의 특정한 연결에서 비롯된 것이라고 습관적으로 설명했다.또한 네이피어는 오래된 초자연주의나 마법에서 완전히 해방되지 못했으며, 때때로 히스테리가 의학화에 대한 분명한 인식에도 불구하고 히스테리를 소유와 연결시키기도 했다.치료의 방법으로, 그는 "물리" 즉, 보통 약초 치료제와 함께 지지적인 조언과 기도를 처방했습니다.그의 기록에는 여성 환자들의 가정 내 고통에 대한 이해나 동정심, 즉 위에서 언급한 사회적 조건에 대한 이해가 빠져 있다.계급과 계급은 어디에도 없다.그는 여성 세계 도처에서 히스테리를 발견했다: 모든 진단과 치료는 병적인 신체(유랑 자궁)와 감정적인 슬픔(대개 상실과 우울증)에서 비롯된다고 믿었다; 사회적 또는 경제적으로 결정되는 고통은 결코 보이지 않았다.
네이피어는 중상모략가들 사이에서 히스테리의 예를 발견하지 못했다.사실, 병든 척하고, 히스테리를 부리고, 가난과 의무에서 벗어나기 위해 발작과 발작을 꾀하는 사람들은 17세기 초반의 세계, 즉 의학뿐 아니라 상상력이 풍부한 문학이나 [123]예술에는 현저하게 결여되어 있다.네이피어가 현대적 관점을 예상한 정도는 놀랍다.Napier와 Alan Krohn 박사를 비교해 보십시오. 예를 들어 다음과 같습니다.

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게다가, 나폴리의 세계에서는 거의 모순되는 지적 경향이 있었다.에리.d 그녀의 가장 상징적인 질병(즉, 히스테리)의 최근 의료화에서 비롯되었으며, 이는 그녀의 성별 지위를 약화시키는 역할을 했다.
이러한 견해의 신학적이고 종교적인 결과는 의미심장했다: 심지어 그곳에서도 의료화는 분명히 더 삼투압적인 역할을 [125]했다.그럼에도 불구하고, 17세기 내내, 말하자면, 여성들은 그들이 고대와 비슷한 운명으로 노예로 남아있었다; 노쇠한 마녀나 만족할 줄 모르는 [126]쾌락을 주는 사람들에게 역설적으로 구현된 탐욕스러운 자궁의 이미지를 지우는데 더 많은 시간이 필요했다.게다가, 17세기의 개념은 나이든 악마적 광풍에 의해 만들어진 "스펠"을 여성의 몸을 통해 맹렬히 난폭하게 날뛰는 월경의 "스펠" 또는 메나르슈와 연결시켰고, 격렬한 발작과 해부학적 격변을 일으켰다.여성이 생물학적으로 신화화되어 있는 한, 그녀가 이성적인 존재로 보일 수 있는 사회적 구조에서 그녀의 히스테리, 즉 그녀의 불안과 공황, 경련과 간질성 경련의 토대를 마련할 희망은 없었다.18세기에 절정에 달한 히스테리의 급진적인 의학화는 조던과 그의 의료 동료들이 죽었을 때쯤에는 잘 진행되고 있었다.그때까지, 여성의 신체 묘사는, 그대로 뒤집혀졌다; 해부학적 그림에서 추한 것으로 도표화되었고, 캔버스와 문학 서적에서 아름다운 것으로 이상화되었으며, 그리고 이 역설적인 관계 속에서 은밀히 후기 르네상스가 풍미했던 "추한 아름다운" 전통 안에 놓여졌다.하지만 악마 같은 여성의 성에 대한 남성들의 두려움은 그렇게 빨리 가라앉지 않을 것이다.아마도 1620년대와 1690년대 [127]사이 해부학자 하비의 세계와 급진적인 계몽주의 생리학자 사이의 시기에 여성 성에 대한 남성 반응을 묘사하기 위해 히스테리 공포증 같은 단어가 만들어져야 할 것이다.어떤 경우든 우리는 이 남성 공포가 히스테리의 급진적인 의학화로 가는 길에 무관하지 않은 장애물이 아님을 알게 될 것이다.
이러한 발전은 셰익스피어와 1621년 우울한 해부학의 저자인 로버트 버튼과 같이 다양한 사상가들에게 분명하게 반영되어 있다. 버튼은 바이어, 조든, 그리고 히스테리에 대한 많은 다른 자료들을 읽었는데, 버튼은 "어머니"의 발작이 신체 질환과 과도한 열정, 식욕, 팬에 의해 똑같이 일어날 수 있다고 믿었다.그리고 마찬가지로 알약과 교훈의 이중 포장을 권고했다.버튼은 우울함과 히스테리 둘 다에 대해 깊이 들여다보았다. "헤어드 하녀"와 "하녀"는 상관없다.

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그들의 나이가 몇 살인지—거의 고통받지 않았다.여성이 거칠어질수록 히스테리를 일으킬 가능성은 낮아집니다.와이어와 조던에 대해 들어본 적이 없는 셰익스피어는 그럼에도 불구하고 "어머니"를 그의 시대의 중요한 생각들 중 하나로 예리하게 반응했고, 그것을 은유하고 심지어 그의 희곡들 중 몇 개의 틀에 짜넣기도 했다.그의 근원은 복잡하고 16세기 후반의 히스테리의 이념적 측면과 마법과 마법과의 관계와 깊이 연관되어 있다.예를 들어, 셰익스피어가 새뮤얼 하르스넷의 반유신론 팜플렛 A Declaration of Egregious Popishe [sic] Impostures... ... Under the Prespence of Casting Out Devils (1603)에 익숙하다는 것은 의심의 여지가 없다.하스넷은 어렸을 때 선언문을 쓸 때까지 파란만장한 과거를 가진 교회 신자로 악마를 쫓아낸다고 주장하는 사람들을 조사하기 위해 다양한 임무를 수행했다.그는 홀린 여자들에 대한 생생한 이야기를 들었다.캠브리지대 학생 시절부터 그는 특히 여성 히스테리가 자연질환으로 나타났다고 주장되는 경우에서 사기 마법과 자연소유의 경계를 곰곰이 생각했다.그의 선언문은 그의 세대, 특히 리어왕에서 에드가가 언급한 영혼들의 이름을 따온 셰익스피어에게 큰 소리로 말했다.하스넷은 또한 선언문에서 그가 "어머니"와 바꿔서 사용하는 용어인 히스테리카 파시오에 시달리는 한 남성의 사례를 언급하고 있으며, 그는 그 경우가 마치 변칙인 것처럼 쓰고 있다.하지만 다른 엘리자베스 시대 사람들도 "어머니"에 대해 다른 상황에서, 그리고 정치적 또는 의학적인 상황 이외의 맥락에서 언급했고, 그것에 대해 자연병이자 여성 성에 대한 자연스러운 은유라고 썼다.10여 년 후 시인 드레이튼은 그의 유명한 폴리올비온(1612-1622)에서 "성모"를 직유적으로 언급했고, 진정한 여성의 병폐라고 생각했다.
따라서 17세기 초에 이르러서는 히스테리에 대한 여러 가지 생각의 흐름이 합쳐지면서, 말하자면 응고되었다.M.E. 애디먼은 셰익스피어의 우이스 교의 동화를 고려한다.

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테리아는 책 길이의 [129]연구를 보증할 만큼 충분히 중요하다."제가 보기에 히스테리카 파시오는 리어에서 강력한 상징을 형성하고 특정 효과에 대한 상세한 어휘를 제공했지만, 그 역할은 제한적이었습니다. 하지만 레온테스에 대해서는 그가 히스테리였다고 말할 수 있고, 그 논평의 해명은 [130]연극의 본질에 대한 많은 관심을 드러낼 것입니다."라고 그녀는 주장한다.애디먼에게 히스테리와 그것이 자연스럽게 광기로의 진행은 리어의 붕괴의 본질이다.리어의 존재 방식과 권위의 근거가 돌이킬 수 없을 정도로 흔들린 후, 그는 "내가 누구인지 말해줄 수 있는 사람은 누구인가?"라고 묻는다.그가 더 이상 자신을 알지 못할 때, 그는 바보에게 소리친다. "오 바보야, 나는 미쳐버릴 거야!" (II. iv. 289)딸들에게 거절당한 것과 레이건의 집안에 있던 하인을 보고 리어는 괴로워한다.
많은 셰익스피어들을 피해온 애디먼의 관찰은 리어가 곧 겪게 될 선거권 박탈의 공포를 개념화한다는 것이다. 사실, 새로 의학화된 상태의 바로 그 언어로 말이다."어떤 새로운 세계"는 "이 없는 몇몇 끔찍한 지식을 수용할 수 있는 몇몇 끔찍한 지식을 가지고 있으며, 이 같은 새로운 세계 최초의 내부로 인식되고 있다.레오특히 셰익스피어와 버튼처럼 다양한 인물들이 그것에 그렇게 강력하게 반응했다면?
리어와 겨울 이야기에서 셰익스피어가 히스테리를 다르게 사용했다고 해서 그의 창조적인 반응이 줄어들지는 않는다. 오히려 그들은 그것을 고조시킨다.위대한 비극적 주인공(Lear)을 위한 지식의 형태는 후기 낭만적 주인공(Leontes)에서 성격과 운명의 기초가 된다.셰익스피어에게 히스테리는 단순히 의학적 병폐가 아니었다. 셰익스피어에게 히스테리는 최근에 악마의 속박에서 해방된 새로 발견된 질병 그 이상이 되었다.악마의 프로파일에서 의학적 질병으로의 전환은 엘리자베스 시대 동안 정말로 두터운 전환 과정에 있었다."학습자의 히스테리카 패시오는 지식의 한 형태이다: 그것은 그의 의지 너머에 존재하는 세계에 대한 그의 각성의 모드와 한계이다"라고 아디만이 관찰했듯이, 그것은 그의 장애의 [132]본질인 "부적응" 그 이상을 나타낸다.문자 그대로, 어쩌면 둔감할 수도 있어.

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의사들이 거의 [133]관찰하지 않았던 시대에 셰익스피어가 어떻게 남성 히스테릭을 생각했는지에 대해 질문하라.이야기, 특히 셰익스피어의 희곡과 같은 위대한 상상 문학이나 팜플렛과 대강과 같은 인기 있는 이야기들은 항상 과학과 의학에 최고의 아이디어를 제공해 왔다; 의사들이 지적으로 그리고 상상적으로 감히 만들 [134]수 없을 것이라는 가설로 눈부시게 도약한다.의사들은 "어머니"를 여성스러운 것으로 보았지만, 대중의 상상으로는 그것은 (아무리 신비롭지만) 남성을 괴롭힐 수 있는 것이었다.엘리자베스 시대의 의학 당국이 셰익스피어의 히스테리카 파시오라는 용어의 사용에 대해 어떻게 반응했는지는 알려지지 않았으며, 연극에서 그의 용법이 무시되었을 수도 있다.그럼에도 불구하고, 르네상스 시대의 남성 히스테리에 대한 질문은 그것이 중요한 의미를 지니기 전에 의학적인 맥락에서 다루어져야 하며, 더 구체적으로 이 장의 시작 부분에서 제기된 히스테리의 범주와 관련하여 다루어져야 한다.
아마도 레온테스에 대한 요점, 그리고 아마도 아디만이 만들고 싶어하는 르네상스 시대의 히스테리에 대한 더 큰 요점은 레온테스의 히스테리가 그의 자녀, 성인, 그리고 성적인 자아가 공존하는 질병과 혼란의 혼합을 의미한다는 것이다; 그것은 좁게 생각되지 않고 거의 임상적인 히스테리가 아니다.Akespeare는 (조던의 치료에서처럼) Leontes의 형상을 통해 구현되지만 은유적이고 상징적인 히스테리이다.비슷하게, 로버트 버튼은 우울함의 영역을 확장하고 그것을 그의 의제의 가장 중요한 배경으로 가져와서, 데본 하지스가 제안했듯이,[135] 우주의 해부학과 존재론의 기초를 만들었다.그러나 만약 버튼의 우울의 해부학이 그의 시대의 문화적 변화의 증상으로 모든 형태의 지식을 해부하려는 거의 통제 불가능한 충동을 보여준다면, 그의 더 큰 상징인 멜란콜리는 버튼에 대한 문화적 변화를 반영하는 훨씬 더 큰 변혁자의 돌에서 잘라낸 것이다: 이 범주: 멜란콜리와 히스테리.거의 설명할 수 없다희곡에서 히스테리 현상인 히스테리카 파시오가 지식 그 자체와 셰익스피어의 가장 흥미로운 두 인물의 심리학적 구조를 모두 나타내는 것처럼, 버튼은 히스테리 카테고리를 그의 일생 동안 기념비적인 개념 변화를 겪어온 지식의 형태를 연결하기 위해 사용합니다.Burtonian과 Shakespearian의 두 가지 반응은 르네상스 후기 세계에 히스테리의 위대한 의미를 보여준다: 그것은 세속적이고 문화적 [136]함축적인 하나의 병폐를 의학적으로 다루지 않았다면 결코 얻을 수 없었을 것이다.
그때 심사숙고해야 할 질문은 왜 의학이 그것이 했을 때 했던 급진적인 전환을 가져갔는가 하는 것이다, 그리고 나는 이 장 내내 그 이유들 중에서 (그것이 유일한 이유는 아니었다)가 바뀌었다는 것을 제안해 왔다.

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대략 1600년에서 1700년까지 여성의 사회적, 경제적, 정치적, 그리고 심지어 생물학적 생물로서의 지위.간단히 말해서, 나는 의사들이 질병을 근본적으로 의학화하고, 한 쪽 또는 두 쪽 [137]성에게 가해지는 비정상적인 스트레스의 시기에 질병에 대한 그들의 접근법에 대해 보다 긍정적으로 생각하라고 제안하고 있다.이 원칙은 질병과 성별 사이의 자의적인 상관관계로 보일 수 있다.결국 역사 사회학자들은 그것을 증명할 것이고, 우리가 그 [138]원칙이 초기 현대 유럽에서 결정적인 시기에 어떻게 발전했는지 이해하기 전에 신체의 역사, 의학의 사회학, 그리고 성별의 역사에 대한 많은 연구가 요구될 것이다.
해부학의 분야, 그리고 빠르게 변화하는 지식 체계, 그리고 의학 연구와 경험적 추측에서, 여성에 대한 관점은 더 일반적으로 수정되고 있다.17세기 내내 의학 연구는 여성의 생식 기구에 대한 전통적인 관점을 [139]남성보다 열등하고 불완전하며 거의 반전된 것으로 공표했다.여성은 본질적으로, 그리고 근본적으로 다르다는 개념은 - 근본적으로 다른, 그리고 이상하다 - 아직 통용되지 않았다; 그들은 계속해서 남성 맨케로 보여지고 있다.여성의 오르가즘은 수태에 불필요하고 성적인 흥분과는 무관하게 생리가 일어난다는 것은 오래 전부터 알려져 왔지만, 이러한 관계는 아직 오래된 가부장적 관점을 바꾸고 여성에게 독립적인 생물학적 틈새를 만들어 줄 수 있는 맥락에 포함되지 않았다.토마스 라쿠르가 강조했듯이, 17세기 의학 이론은 일반적으로 여성의 생식계에 대한 고전적인 관점을 선천적으로 부족하고 심지어 기형적인,[140] 규범적인 남성의 병적인 반전이라고 지지했다.메나르슈와 사춘기는 신체 기능을 방해하고 신체적 불규칙과 고통을 유발하여 추가적인 행동 장애를 일으키도록 우주적으로 규정되었다.임신과 출산은 병기를 동반했고, 때로는 산후 정신 이상을 초래하기도 했다.갱년기 여성은 기분이 나빠지고 포식자가 되었다.17세기 무렵에는 자궁이라는 용어가 문자 그대로뿐만 아니라 은유적으로도 사용되었다.인간은 그렇게 정해진 해부학적 구조도, 예측 가능한 취약성도, 생물학적 운명도 없었습니다.
그러나 당시 히스테리가 이 범주를 지배하는 요인은 성별뿐만이 아니었다.대부분의 의사들은 이러한 자궁 증후군의 진단과 치료에 있어 해부학과 생리학에서의 학습을 종교적, 점성술적, 그리고 천문학적 믿음과 결합했다.1640년대까지, 자연과 초자연의 영역을 결합하는 작은 의학 문헌 도서관이 개발되었고 정기적으로 의사들과 그들의 환자들을 위해 쓰여진 책들을 생산하고 있었다.존 새들러스

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Sicke Women Private Looking-Glasse는 자궁의 모든 영향이나 자궁에서 발생하는 질병을 체계적으로 다루며, 여성들이 그들의 슬픔의 원인에 대해 의사에게 알릴 수 있도록 하는 것은 이 장르의 훌륭한 표본이며, 또한 히스테리의 은유와 언어 표현의 [141]버전도 흥미롭다.면허가 있는 의사인 새들러는 노리치에서 체액 의학을 개업했고 여성 질환을 전문으로 했다.그의 책의 15개 장은 거의 모든 여성의 건강과 생식이 자궁의 건강과 그 움직임에 의해 어떻게 지배되는지를 설명하는 것을 목표로 하고 있다: 정기적인 퇴원과 잦은 임신으로 인해 건강으로 씻겨진 자궁의 상승, 하강, 그리고 정지.그럼에도 새들러는 "악마가 탄생한 괴물을 만들 수 있는가?"라는 질문에 13장 전체를 할애하고 있는데, 그의 부정적인 결론에도 불구하고, 그가 기꺼이 그것에 대답하는데 많은 시간을 할애할 의향이 있었다는 사실은 여전히 남아 있다.새들러는 어디에서도 "히스테리아"라는 단어를 떠올리지 않지만, "엄마의 소탕" (4장), "엄마의 질식" (6장), "히스테릭한 열정" (6장)에 대한 그의 언급은 물론 히스테리가 그의 진짜 주제임을 분명히 한다.당시 흔히 볼 수 있는 그의 접근법은 기호학이다: 그는 환자의 자궁의 실제 상태에 대한 지식을 의사에게 제공하는 이 네 가지 필요한 요소인 "프로그노스틱"과 "구제"를 제공하기 위한 시도로 근위 "원인"과 "징조"를 찾는다.일단 이 지식을 갖게 되면, 그는 그의 점성술적 경구가 증명하듯이, 환자에 대한 "행성의 영향"과 함께 고려되는 다양한 한방 치료법으로부터 처방한다.그의 접근법은 히스테리 질환이 주로 "억제" 혹은 "월경"의 "넘치는" 것으로부터 발생한다는 것을 강조하며, 이것이 그가 히스테리의 가장 흔한 원인인 건강하지 못한 월경 배출에 대한 논의로 그의 책을 시작하는 이유이다.
혈액순환을 발견한 유명한 윌리엄 하비는 "불건전한 월경 때문에 생기는 불치의 질병이 몇 개나 있나요?"라고 물었다.[142]그 질문은 수사적인 것이었고 하비의 의료 동료들에 의해 수십 번 반복되었다.그의 동료들처럼, 하비는 여성들을 그들의 생물학의 노예로 여겼다; 그 아이디어는 이미 르네상스의 위대한 문학, 특히 셰익스피어와 극작가에 의해 창조되었다.이제 [143]의사들에 의해 "자궁의 털"이라고 불리게 된 메스꺼운 여성 식욕은 전 성을 몰아붙이고, 그들의 말과 행동을 지구상에서 지배하며, 심지어 인류의 돌이킬 [144]수 없는 죄에 대한 모든 책임을 이브에 둔 에덴 신화의 중심에 있는 우주 신학을 필요로 했다.여자들이 그들의 생물학으로 무엇을 했든, 기독교 신화에서 그들은 그 결과로 죄를 지게 되어 있었다.해부학적, 생리학적 문제에 있어서 말하자면 자유의지는 없었다.이 특정 토픽은 최근

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르네상스 신학자들은 거의 메스꺼움을 [145]토론했습니다.교회는 수세기 동안 경고해 온 것처럼 진지한 학생들뿐만 아니라 교구민들에게도 덜 생생한 해부학에서 자궁의 죄에 대해 경고했지만, 세속적인 반대론자들은 씨앗의 보유가 생물학적으로도 똑같이 해롭다고 주장했다.영국의 남성 돌팔이 의사로 여성 가명을 쓴 제인 샤프는 섹시한 처녀들에게 결혼하지 않으면 [146]히스테리의 끔찍한 결과를 직면하라고 충고했다.해부학자 Harvey는 경험적인 세속적 존재 이유를 제공했습니다: 만족하지 않으면, 과열된 자궁은 "정신적 이상, 정신착란, 우울, 광란의 발작"을 일으킬 것입니다. 이 마지막 단계는 영향을 받은 사람이 주문의 지배하에 있는 것처럼, 의미 있는 손놀림이 어떻게 마법의 속셈을 영속시킬 수 있는지를 보여줍니다.세속적인 맥락에서의 뉘앙스요약하자면, 남성 패권 문화는 여전히 여성들이, 특히 그들의 기본적인 생물학적 감각에서, 남성들과 크게 다르지 않다는 것을 확인시켜주고 있었다.그러나 낭만파 시인들, 특히 워즈워스가 계속해서 주장하듯이, 그들은 더 신비로운 존재였다: 미스터리 – 해부학보다는 꿈과 욕망의 미스터리 – 이 둘을 구별한 것이다.마녀든 히스테리든 정상 상태든 병적으로 미친 상태든 때로는 히스테리든 그들의 상상력은 남성과는 다른 순서로 여겨졌다.하지만 "여자는 신비롭다"는 바로 그 개념은 남성들의 구성이었다.이상하게도, 그것은 20세기 성 이론의 기본 개념으로 남아 있습니다, Jacques Lacan이 수수께끼처럼 발음할 때
역사적으로 말하자면, 카르타르 이후의 계몽주의 세계가, 그리고 심지어 그 후에, 그 불변성에 대한 존중을 의무화하는 단호한 여성 차이에 대한 개념이 확고히 자리 잡았다.
영원히 아리스토텔레스의 동물학자였던 하비는 발정난 계집애들과 히스테리적인 여자들 사이의 유사점을 분명히 그렸습니다.만족할 수 없는 흉포한 동물 같은 자궁을 상상하는 이 발음에서 그는 그가 깨달은 것보다 플라톤과 에우리피데스에 더 가까웠다.종자 보유를 비난하는 사람들 중 한 명인 그는 "너무 오랫동안 결혼하지 않고 있는 여성들은 심각한 증상인 히스테릭, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막, 자궁내막

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또는 극지방 상태에 빠지거나 다양한 종류의 [147]디제너레이션이 발생할 수 있습니다."모든 동물은 실제로 발정할 때 야수가 되고, 서로를 즐기도록 고통받지 않는 한 기질이 변하기 때문이다."따라서 히스테릭한 여성들은 "독살, 달빛에 취해 있거나 악마에게 홀린 것으로 여겨지는 질병이 어떤 경우에는 그 정도로까지 도달한다"는 의학적 치료가 절실히 필요했다.
그럼 어떻게 해야 했을까?하비는 예방책, 무엇보다도 "좋은 양육의 영향"을 "마음의 [148]과도한 열정을 잠재울 수 있는" 힘으로 조언했다.그러나 만약 이 관점이 조던의 "마음의 열정"의 효과에 대한 지속적이고 더 많은 의학화를 의미한다면, 그것은 또한 우리의 관점에서 명백한 이중 잣대의 성에 대한 이론을 포함시켰다.하비의 예방적 억압에 대한 조언은 물론 여성들에게만 국한되었다.그의 마음속에는 모순이 없었다.왜냐하면 격앙된 자궁, 즉 자궁은 정의상 여성의 상태를 반영하고 있기 때문이다.그게 아니면 어떻게?그는 "모든 동물"과 같은 인간들도 "발열하면 야수가 된다"는 것을 보지 못했고, 그의 의학 동료들도 의심하지 않았다.만약 그가 보았다면, 인간은 자연에 의해 규정된 보다 보호적인 해부학적 기구로 인해 억압의 필요성으로부터 면제된 것으로 보인다.당시 과학 엘리트였던 하비 일가 등의 손에 의해 성별 형성이 암묵적으로 이뤄졌고,[149] 이는 이론을 새기기 위해 생물학에 호소하기 위한 것이었다.남성들에 대한 성적 억압과 그 해로운 결과는 로이 포터와 일레인 쇼월터에 의해 우리가 3장과 4장에서 볼 수 있듯이 19세기에 이르러서야 이해될 것이다.결국 그들이 보여주듯이, 억압 자체가 역효과를 내고, 가뜩이나 히스테리를 더 심하게 만들 뿐이라는 것이 명백해졌다.그럼에도 불구하고, 17세기 공식은 주로 산부인과학적 장애로 그리스 모델에 따라 히스테리를 해석함으로써 성별 오명화라는 담론 안에 내재된 질병 개념을 활성화시켰다.이것이 바로 의학적 담론이 초기 현대사의 이 시기에 성별에 대한 논의에 매우 근접한 범주에 히스테리와 히스테리가 존재하는 이유이다.여성들은 재판을 받았고, 남성 의사들은 이미 남성 판사들의 오른쪽에 앉았다.
이것은 히스테리의 역사학자에게 의학 이론을 완전히 버리고 대신 사회사를 불러오라는 명백한 초대처럼 보일지도 모른다.결국, 병이 항상 히스테리를 변명하는 것은 아니었다: 셰익스피어와 하비 시대에 히스테리는 악의 징표, 즉 무절제의 임금으로 의심되었다. 비록 아무도 이것이 어떻게 가능한지를 설명하는 명료하거나 설득력 있는 이론을 제시하지 않았음에도 말이다.2세기 후인 18세기 중엽과 19세기 초에는 다양한 사고방식이 있었다.

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아담 스미스와 사무엘 존슨, 제인 오스틴과 해리엇 마르티노는 병자들은 보통 다른 사람들의 시간, 인내심,[150] 자원을 과도하게 요구하는 자기애적 이기주의자로 판단된다고 보고했다.제멋대로인 엠마 보바리의 암울한 운명을 누가 잊을 수 있겠는가? 그녀의 죽을 죄에 대해 생사를 가리지 않고 보답을 받았다.그렇다면 어떻게 히스테릭 병은 결손된 개인의 도덕성과 기형적인 여성 성 기구에 대한 정당한 보상이 되었을까?그리고 이 다른 전환 증후군의 사회적 또는 문화적 결정 요인은 무엇이었을까요?
남성들은 대부분 해부학적 성흔에서 제외되었기 때문에, 그들 자신의 도덕성은 책임을 지지 않았다.만약 히스테리적인 여성이 자제력이나 개인적인 훈련 부족으로 인해 신체적으로 병이 든다면, 왜 통제력과 훈련이 본질적으로 남성의 예상과 다른지 설명해야 했다.다시 말해, 여성의 격렬한 성욕은 [151]왜 남성들과 달랐을까?이 질문들은 17세기에는 답이 나오지 않았다. 많은 경우, 심지어 제기조차 되지 않았다.게다가 시간순으로 다이얼을 약 1600 또는 1650으로 설정하면, 사회적 구성요소에 대한 논의는 거의 볼 수 없습니다.만약 성관계가 히스테리에 대한 최선의 치료제이고, 결혼이 성관계 보증인이 된다면, 이 시기에 결혼 적령 여성이 적격한 [152]남성보다 훨씬 많다는 것은 중요하지 않은가?만약 결혼이 여성 인구의 특정 계층에 국한된다면, 여성들이 결혼 가능성을 높이기 위해 히스테리 증상을 알리바이로 꾸며낸 것일 수 있을까?결혼 상대를 얻는 것보다 종종 치명적인 '웜병'을 예방하는 더 좋은 방법은 거의 없는 것 같다.또한, 그 당시(남성) 의사들은 [153]히스테리를 피하기 위한 처방으로 결혼을 통한 성관계를 처방하는 경우가 늘고 있었다.그러한 처방은 의심할 여지 없이 영국과 다른 북부 개신교 국가들과 같은 국가들의 매우 느리고 점진적인 세속화에 의해 촉발되었다.하지만, 우리가 물어봐야 할 것은, 의사들이 성관계를 가장 좋은 치료법으로 추천하는 또 다른 안건이 있었을까요?그리고 히스테리가 성욕적으로 상실된 여성들에게 그녀의 불안과 내적 죄책감을 중재하는 성공적인 방법이 될 수 있을까?이것들은 확실히 현대 개념이지만, 초기 근대 유럽 시대에도 보편적 응용이 없는 것은 아니다.마지막으로, 우리는 수업에서 수행하는 역할을 검토해야 한다.보카치오와 라벨라의 유한한 여성들이 에로틱한 우울증과 히스테리를 일으키기 쉽다고 하는 시기에는 이러한 질병과 관련하여 계급이론이 아직 존재하지 않더라도, 게으름뱅이, 부자, 부유하고 지루한 사람들은 고통의 가장 좋은 후보자로 남아 있다.

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VII

이러한 성비대칭은 남성을 완전히 차별화했다.당시의 의학 및 상상력이 풍부한 문학(플레이, 시)이 보여주듯이, 그들은 또한 위기와 불안을 겪었지만, 낭만적이고 에로틱한 영역에서는 훨씬 덜 겪었습니다.17세기가 펼쳐지면서 그들은 점점 더 개념화되고 공공의 존재로 표현되었다: 개방적이고, 직설적이고, 이성적이고, 소통적이고, 교육받았다. 그들의 최고의 덕목이 보여질 수 있는 대낮의 넓은 빛 속에서 일하고 기능하는 것; 그리고 우리가 이미 제안했듯이, 그들의 로맨틱한 실망을 중재하는 것-whi태고적부터 [154]남성의 상태에 거의 예외적인 것으로 알려진 분노 속에서 많은 사람들이 분명히 가지고 있었다.
17세기의 상상력 있는 문학들, 특히 연극과 시는 세기가 진행되면서 성별 격차가 더 벌어졌음을 분명히 한다.아마도 이것이 결혼 자체가 현실적이고 거의 문자 그대로의 관점에서 밀턴의 신학에서 발견되는 보다 이상화된 관점으로 바뀐 이유일 것이다.성별에 대한 추측적 담론에 모든 종류의 차이가 도입되었고, 종종 의학적, 경험적 관찰에 의해 뒷받침되었다. 그러나 또한 각 성에 적합한 우정 종류를 차별하는 종교적, 도덕적 관찰에 의해서도 뒷받침되었다.밀턴의 서사시에서, 성별은 이미 너무 멀리 떨어져 있고, 해부학적으로나 생물학적으로도 구별되어 있으며, 이상화된 여성 신비주의와 근거 있는 남성 합리성은 위대한 시인이 그의 기독교 [155]신화를 건설할 수 있는 두 개의 축이 된다.성별의 차이가 확대됨에 따라, 성별은 점점 더 축소할 수 없는 여성 또는 남성으로 분류되는 것을 발견했다.이러한 새로운 준비에는 어떤 원인도 할당될 수 없지만, 그들의 영향은 Jacobean과 Restoration 드라마, 특히 갈퀴, fop, madman, cuckold, 불성실한 남편, 그리고 다른 쪽에서는 처녀, 과부, 코켓, 몽상가, 어리석은 늙은 공작부인의 역할에서 기적적으로 포착된다.이러한 분류와 분류에서, 처녀와 과부들은 종종 히스테리로,[156] 성직자들과 학생들은 우울증으로 묘사되었다.편차는 없었습니다.이런 식으로 일반화할 때, 오랜 시간(수십 년이 아니라 반세기)에 걸쳐, 세세한 부분까지 구분하지 않고 명백한 경향을 파악하려는 유혹이 있다.그럼에도 불구하고, 대략 1600년에서 1700년까지의 여성과 남성들에 대한 전형적인 개념을 비교한다면, 크고, 심지어 기념비적인 차이점들이 많다.[157]만약 갈퀴가 1600년과 1700년의 대표적인 예로 받아들여진다면, 그의 변화된 사회적 정체성은 특히 요점을 만든다.

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성별과 [158]성에 기초한 진보주의의 맥락 안에서.예를 들어 벤 존슨과 존 던의 세계에서는 그는 사회유형에서 거의 소외된 인물입니다: 자유분방, 방종, 난잡, 파괴적으로 이성애자로 묘사됩니다; 그가 영국 유신, 특히 무대에서 성숙기에 이르렀을 때, 그는 새롭게 획득한 양성애적 정체성을 보여주고 극단적으로 대조를 이룹니다.낭만적인 결혼과 새롭게 가정화된 [159]가족의 이상을 촉진하는 사람들Randolph Trumbach가 썼듯이, "한 성 시스템에서 다른 성 시스템으로의 전환 - 남성과 여성의 두 성별, 그리고 소도마이트의 세 성별 - 은 북서유럽 아루에서 나타난 현대 유럽 문화의 일부인 남성과 여성 사이의 평등의 성장이었다.그리고 삶의 모든 구조에서 1700.[160]이러한 평등은 아마도 한 인류학적 성 체계에서 다른 성 체계로의 전환을 의미했을 것이다; 그것은 히스테리의 많은 이론들이 만들어졌던 성별의 차이를 감소시키지 않았다.
게다가, 성별의 차별화에 대한 진짜 근본적인 이유는 그들이 생물학적으로나 해부학적으로나 명백하게 사회적, 정치적 이유였다.적어도 영국에서는 정치적 혼란과 적법한 군주의 복원은 국가의 새로운 감각을 낳았고, 이 열정적인 민족주의와 함께 새로운 상업, 새로운 직업, 새로운 군사력, 새로운 부, 그리고 거리에서 남자든 여자든 새로운 도시 스프롤 현상이 나타났다.1660년 찰스 2세가 프랑스에서 돌아왔을 때, 런던 지역에는 겨우 약 30만 명의 인구가 있었다; 1700년에는 67만 5천 명의 도시로 부풀어 올랐고, 1800년에는 거의 백만 명에 달했다.이러한 성장과 함께 사회적, 직업적 관계의 새로운 세트가 개발되었고 더 큰 성별 스트레스를 야기했다.남녀를 불문하고, 매춘은 영국에서 처음으로 직업으로 등장했고, 이성과 [161]동성의 새롭고 때로는 위험한 성적 접촉도 있었다.17세기 말 뉴턴과 록이 지적 혁명을 일으키면서 빈곤으로 인한 범죄, 폭력, 추잡함, 그리고 고통은 모두 새로운 수준에 도달했다.사회적으로 말하자면, 1700년의 세계는 불과 100년 전의 엘리자베스 시대의 영국과는 크게 다른 곳이었고,[162] 성별의 관계에서만큼 그 차이를 확연히 알 수 있는 곳도 없었다.
새로운 스트레스의 압박으로, 히스테리는 서양 문명에서 처음으로 남성 질병이 되었다.놀랄 것도 없이, 그것은 히스테리와 성별 둘 다의 역사에 중대한 순간이었다.이 유신 세계로부터 이론의 두 가지 더 급진적인 돌파구가 있다.

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히스테리는 시덴햄에 의해 나타날 것이다. 첫째, 히스테리는 "어떤 질병이든 모방할 수 있다"고, 둘째, "모든 질병 [163]중 가장 흔한 것"이라는 개념이다.우리가 추구해야 할 문제는 왜 같은 의사가 아니라 같은 세대가 두 가지 아이디어를 모두 얻는가 하는 것입니다.그리고 유신에서 남성의 새로운 사회적 역할을 고립시킨다면 우리는 해답을 찾기 위해 먼 길을 가게 됩니다.엘리자베스 시대와 유신의 상상 속에서 히스테리와 우울증은 본질적으로 연관되어 있었다.17세기 내내, 특히 여성 환자들이 한쪽뿐만 아니라 다른 [164]쪽도 고통받고 있다고 진단받았을 때, 그것들은 점점 더 중복되었다.두 시기의 의학 이론은 겹침과 상호주의를 넘어서는 특이한 공존을 보여줍니다; 그것은 종종 성별과 성별의 문제에 집중된 혼란과 혼란을 보여줍니다.우울증과 우울증을 사용해서?)[165]
후기(유신)까지 인간은 3대 이전과는 전혀 다른 방식으로 묘사되고 있다.유신무대는 물론 이전 튜더-스튜어트와는 매우 다른 극장 체험을 보여주었다.관객의 상층부에 국한된 이 영화는 그들의 반응을 더 잘 통제했고, 이런 점에서 소외된 상황에 얽힌 사람들의 자연주의적 삼각형을 극화함으로써 히스테리 증후군을 이용하려는 리처드 포먼의 동시대 "온톨로지-히스테릭 극장"과 비교될 수 있다.그리고 유신단계는 특히 남성들, 사기꾼들, 재치, 그리고 종자, 신사들, 정치가들, 군인들에 대한 보다 제한적인 레퍼토리를 제시했는데, 이들은 종종 끊임없는 남성 경쟁으로 인해 옛 버튼의 우울증에 빠지면서 에로틱한 모험에 소비되었다.동시에 이 국가 무대는 계급 구조와 그 시대의 집단 에로 환상의 충실한 지표를 유지하며 약탈적인 여성 에로스의 남성 피해자들을 영원히 변장시키고 있었다.왜 의사들은 이 극적인 표현에 히스테리의 비밀이 있다는 것을 알지 못했을까요?그것은 여성만큼이나 남성이고, 따라서 생물학적으로 구성되기보다는 사회적으로 적지 않은 수준으로, 지금(1660년 이후) 남성에게는 수세기 동안 여성의 숙적이 되어 온 결함이 있는 여성 해부학(즉, 생식) 장치가 없다는 것이 널리 받아들여지고 있다.이것이 사안의 본질이며 우리는 왜 이 성별 차이가 항상 명백하지 않았었는지 궁금하기 때문에 20세기에 우리를 잠시 멈추게 한다.1680년대에 이르러서야 이러한 사상과 이데올로기가 "엔-"의 서면 담론에서 결합되었다.

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영어 히포크라테스(Glish Hippocrates)—임상 관찰의 천재성과 환자에게서 관찰한 것에 대한 충실한 기록으로 일컬어진다—Dr.토마스 시덴햄 (1624년-1689년)

IX

비록 교육을 잘 받았고 일류 과학 정신을 가지고 있지만, 시덴햄은 그에게서 기인한 상상력의 도약을 할 수 있을 것 같지 않다.웨스트 컨트리 도싯에 있는 귀족의 아들로, 그는 옥스퍼드에서 교육을 받았고, 그곳에서 왕립 협회의 저명한 초기 멤버들을 많이 알게 되었다.그러나 영국 남북 전쟁은 곧 그를 옥스포드의 대학에서 전쟁터로 내몰았고, 그곳에서 그는 전기 작가의 말을 빌리면 "그의 첫 남자다운 [166]입문"을 얻게 되었다.젊은 군인으로서 그는 성숙한 의사로서 자신에게 도움이 되는 실용적인 태도 중 일부를 얻었다.이후 1670년대에 그는 환자의 위신과 정치적 명성에 있어 유명한 "신경 의사"인 토마스 윌리스에 버금가는 도시 의료 사업을 영국에 세웠다.중요한 것은 시덴햄의 개업이 런던에 있었고 그의 환자의 대부분이 우리가 도시 거주자라고 부르는 것이었다. 왜냐하면 정신의학과 심리치료의 시작 이전 그 시대에 시덴햄과 같은 저명한 도시 의사는 그의 환자의 불평의 절반이 신경질적이거나 심리적인 것이라고 예상할 수 있었기 때문이다.m)[167]
Sydenham은 20대부터 통풍을 앓았기 때문에, 그의 나쁜 건강은 그에게 그의 의학 지식을 가장 실용적인 [168]방법으로 사용해야만 했다.의사 자신이 환자였을 때는 의학과 그 치료법에 대해 추측하고 이론적으로 생각하는 것만으로는 충분하지 않았다.직업적으로, Sydenham의 업무는 지위, 재산, 패션의 정기적이고 개별적인 환자들의 진단과 치료를 다루었습니다.그는 부자들을 찾지 않았다. 그들이 그에게 [169]찾아왔다.그의 병자에 대한 동정심은 그가 왕국에서 가장 인기 있는 의사였을지도 모른다.간단히 말해서, 의학은 그의 생명이었다.영특한 젊은 존 로크가 옥스퍼드에서 새로운 의학 학위를 가지고 런던에 왔을 때, 그가 그의 개업을 가장 희망했던 곳은 시덴햄의 클리닉이었고,[170] 그는 그렇게 했다.효과적인 의학 치료사로서의 시덴햄의 명성은 1680년대에 이르러 부자와 권력자들만이 그의 서비스를 받을 수 있게 되었지만, 그는 정기적으로 가난한 사람들을 위해 봉사했다.그러한 환자와 의사의 만남에서 악마론적 비난은 결코 심각하게 받아들여지지 않았다(이것들은 그의 온화한 환자들보다 하층민들에게 더 매력적이다). 따라서 히스테리와 같은 의문의 고통에 대한 새로운 탐구에 대한 분야를 열어두었다.

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의학사학자나 의학 고전의 열렬한 독자인 시덴햄은 주로 관찰을 통해 일했다.그는 여러 명의 의사가 동일한 진단을 내릴 때만 실험이 성공적이라고 믿었다. 그렇지 않으면, 그는 실험이 과학적이지도 않다고 결론지었다.그는 베이컨에서의 독서, 옥스퍼드에서의 의학 교육, 그리고 자신의 직감으로부터 많은 것을 얻었다.1680년대 초 히스테리에 대한 생각을 정리했을 때 그는 베이컨(히스테리에 대해 발음하지 않은 사람)을 많이 읽었다.세르반테스와 함께 시덴햄의 우상인 그는 히스테리가 완전히 해부학적 질환은 아니며 결과적으로 남성도 [171]여성만큼 민감하다는 샤를 르포이(이탈리아 의사 카를로 피소로도 알려져 있음)의 초기 관찰을 독자적으로 확인했다.레포아는 초기 히스테리 이론가들에게 반기를 들었고, 그의 발언은 그가 의료 기관에 어느 정도 동의하지 않는지를 보여주었다.
"히스테리 증세는 남녀 모두에게 거의 공통적으로 나타납니다,"라고 르포이는 [173]1620년대에 썼다.하지만 만약 르포이가 뇌를 들여다본다면, 시덴햄은 해부학적으로 검색하는데 아무런 제약이 없다고 느꼈습니다.대신에, 그는 그 질병의 독특한 신체 부위를 지정하라는 압박으로부터 부분적으로 해방된 것처럼 보였다.그는 글을 거의 쓰지 않고 말을 [174]삼갔다.그가 쓴 글은 환자에게 냉소나 악의 없이 간결하고 경험적으로 쓴 것으로 그가 진정으로 믿는 것, 즉 임상적 현실만을 다루고 있다.
베덴햄은 "제드엄"에 대한 인식 논문을 발표하기 위해 "필름"이라고 불리는 이유로, 그의 이름을 요약한 이유가 없다."[175]유명한 의사인 콜은 자신의 히스테리 [176]환자들을 치료하는 큰 개업을 했다.시덴햄을 현존하는 가장 위대한 의사 중 한 명으로 생각하면서, 그는 존경받는 의사에게 왜 히스테리가 그렇게 쉽게 나타나지 않았는지를 물었다.서신 논문의 시덴햄의 답변은 간단했다; 시덴햄에서 나온 답변은 그의 많은 의학자들을 놀라게 했을 것이다.그는 동정심이든 통찰력이든 히스테리를 치유하는 것이 얼마나 어려운지를 인정했다.그는 감동적으로 생각했다.

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히스테리 환자에 의해 고통받는 고통은 다른 질병을 가진 환자에 비해 더 심했다.그는 자궁 병인으로부터 탈피한 의료기관 최초의 사람이고, 에로틱한 오명을 완전히 제거함으로써 히스테리를 약화시킨 최초의 사람이고, 또한 신경과 신경을 통해 작용하는 "정신적 감정"과 "신체적 혼란"의 조합이 원인이라는 첫 번째 주장입니다.e 그럼 가장 중요한 동물 정령이지이 마지막 문제에서 그는 뇌가 [177]히스테리의 신체적인 부분이라고 생각하던 르푸아와는 근본적으로 달랐다.
간단히 말해서, Sydenham은 급진적인 결론에 도달했다.
1. 그는 히스테리가 남녀 모두를 괴롭힌다고 주장했다.
2. 그는 히스테리를 가장 흔한 질병으로 여겼다.
3. 그는 히스테리를 문명의 기능, 즉 부유하고 문명화되고 영향력이 있는 환자일수록 고통받을 가능성이 높다고 보았다.
윌리스는 몇 년 전, 뇌와 [178]척수에 걸쳐 있는 신경계에 히스테리가 머무르는 것을 고려할 때, 레포이스와는 별개로 히스테리가 남성에게도 적용될 수 있다고 결론지었다.그는 그의 동정론에서 이러한 태도를 얻어 히포크라테스식 히스테리의 유전된 버전을 거부하게 되었다.윌리스의 주된 주장은 "배회하는 자궁"이 신체의 다른 기관들을 흥분시키고 질식시키고 그들의 정당한 공간을 빼앗겼기 때문에 해부학적으로 "흡입"하는 개념에 관한 것이었다.그는 또한 신체의 정상적이고 병적인 건조 습기 상태에 근거해 이 견해에 반대했다.히스테리는 윌리스의 의료 경력 초기부터 중요한 관심사였다.그는 라틴어로 쓰여진 거대한 논문과 "악혈"에서 나온 나타니엘 하이모어의 병인에 도전했고, "Attensum quae dicuntur & hypochondriacae pathologia..." (1672)라는 제목의 이 모든 것은 뇌의 질병 발생에서 훨씬 더 큰 역할을 하고 많은 상태를 신경계의 질병으로 바꾸기 위한 캠페인의 일부였습니다.그는 우리의 상태에 대한 구체적인 경로는 자궁이 인간 말뭉치의 모든 기관과 조직으로 뻗어나가는 무한한 신경 경로를 통해 히스테리를 방사하는 것이라고 믿었다.윌리스는 신체적 동정의 개념을 히스테리에 적용했고 만성적인 "두통", 혼수, 졸음, 뇌전증, 현기증, 졸음, 그리고 전신성 발작(즉, 마비)을 포함한 다른 여성 질환으로 신경 전달 경로를 확장했습니다.)을 참조해 주세요.윌리스는 이런 상태들과 다른 상태들이 신경 장애에 기인한다고 생각했고, 그는 종종 "충격"이라고 불렀다.

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신경과민이다.[179]그러나 윌리스는 성별의 해부학과 생리학이 다르지 않다면 왜 남자를 빼먹느냐고 물었다.하지만 윌리스는 가능성을 조사하지 않고, 대신 그의 의료행위에 집중하고, 그의 대기실에서 많은 수의 여성 히스테리를 다양한 약물 레퍼토리로 치료하기로 결정했다.범유럽 계몽운동 기간 동안 번성했던 위대한 "신경 의사들" 중 첫 번째인 윌리스는 약물 기반 치료법을 처방하는 현재의 의료 행위를 예상했습니다.사실, 그는 오늘날 약리학이 지배하고 환자들이 거의 모든 형태의 우울증, 불안, 고통에 대해 약물을 복용하는 우리의 신경정신과 병원에 있을 것이다.
하지만, 시덴햄은 윌리스보다 히스테리를 더 깊이 들여다보았다: 윌리스가 이론을 통해 히스테리를 발견한다면, 시덴햄은 연습을 통해 히스테리를 발견하게 된다.그의 전임자처럼, 시덴햄은 히스테리를 악랄하지도 공상적이지도 않고 이성적이고 경험적이고 기계적이고 수학적인, 그리고 가장 결정적으로 그것을 "마음의 고통"이라고 부르면서, 혹은 우리의 표현으로 말하면, 심리적 [180]병폐라고 함으로써 직관적으로 히스테리를 약화시켰다.그의 생각의 발전은 여성 [181]신체의 생식기를 약화시킨 더 큰 유신 해부학적 운동의 일부였다.히스테리에 대한 시덴햄의 심리 작용은 결정적이었다.그러나 그는 윌리스보다 더 깊이 조사했다: 그는 히스테리의 모방 기능, 즉 완전히 새로운 생각을 강조했고, 원래의 심리적 고통을 육체적 현실로 바꿀 수 있는 그것의 프로테아적 잠재력을 발견했다.푸코가 광기와 문명의 5장에서 히스테리에 대한 자신의 연구를 암시했듯이, 시덴햄은 또한 윌리스보다 더 동정심이 있었고 그의 여성 환자들의 낭비된 삶에 더 깊이 파고들었다.여성들이 단지 남성들보다 더 많은 동정심을 이끌어냈을 뿐인지는 알려지지 않았고 그의 글에서 어떤 것도 단서를 제공하지 않았지만, 그는 여성의 히스테리적인 불평이 가짜라는 것을 대부분의 의료 동료들보다 덜 의심했다.그의 논문의 침묵 - 그의 이미 스파르타식 스타일과 수사학의 회피로 인해, 그는 분명히 이러한 신체적 증상들이 환자의 의사를 속이려는 시도에서 비롯되었을 가능성, 또는 더 나아가 히스테리가 상상 속의 질병일 가능성을 배제했다.그의 관점에서는 고통 자체가 공포, 사랑, 슬픔, 증오처럼 실제적인 감정이었다; 그는 입증 가능한 육체적 고통을 가진 여성이 그녀의 분노나 [182]두려움을 상상하거나 조작하고 있다는 가능성을 고려하기를 거부했다.
성별 적용에 관해서, 시덴햄은 여성의 급격한 감정 변화(스파스, 기절, 간질, 경련, 갑작스러운 발작)는 남성들 사이에서도 잘 알려져 있다고 주장했는데, 이는 그가 쓴 "앉아 있거나 공부를 많이 하는 삶을 영위하며 책과 [183]서류에서 창백해지는 것과 같은 남성 주제들 사이에서는 더욱 그러하다"는 것이다.카프리스는 여자든 남자든

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격한 웃음은 갑자기 폭음으로 바뀌어 발작적으로 서로를 이어갔다.시덴햄은 어느 성(性)도 이성에 근거하지 않고 행동도 설명할 수 없다고 생각했다.정서적 불안정이 히스테릭의 특징이었다.하지만 이 "공부적인" 타입은 누구였을까?확실히 18세기 영국이나 프랑스의 농부나 시골이 아니라 상류층과 유한계급으로, 그들 중 다수는 대학, 교회, 그리고 정부 직책에 소속되어 있었다.시덴햄의 남성 히스테리에 노골적이기보다는 내재된 계급 관념이었다.시덴햄이 언급했듯이 "여성이 남성보다 더 대상이다"라는 사실은 일반적인 해부학적 차이나 여성의 생식 해부학과는 아무런 관련이 없다.시덴햄은 오히려 그 성향이 "동물 영혼"을 통해 매개되는 정신과 신경의 융합에서 비롯된 전체 사람의 표현이라고 믿었다.이것들은 미묘한 차이, 특히 해부학적 차이의 특정 위치였다.만약 히스테리가 남성보다 여성들에게 더 많이 일어나고 심하다면, 그것은 그들의 해부학적 신경 체질이 약했기 때문이다.이것들은 중요한 단계와 연결고리였고, 특히 신비로운 [184]동물 정신에 부가된 새로운 의미와 신경 체질의 체력은 성별에 얽매이고 성별에 따라 [185]결정된다는 비교적 새로운 생각이었다.1670년 또는 1680년까지, 그러한 결론을 정당화하기 위해 신경에 대한 충분한 연구가 수행되지 않았다; 학습된 것은 추측적이고 이론적이었다; 시덴햄의 입장에 대해 가장 흥미로운 것은 그가 히스테리의 심리화에 큰 도약을 하는 동안, 그는 또한 "약하고 신경질적인 여성 체질"을 위한 의제를 제시했다는 것이다.2세기 이상 유럽의 히스테리에 큰 역할을 했을 것이다.후자의 이론은 적어도 이념적으로 더 논란이 많은 업적이므로 지금 [186]다루어져야 한다.
Sydenham의 3부 기여에 대한 이러한 분석적 해석은 어떠한 방식으로도 그것을 감소시키는 것을 의도하지 않는다.확실히 베이스가 그를 히스테리의 "위대한 임상 의사"라고 칭찬하고 그것을 심리적으로 생각하는 그를 환영하는 것은 옳습니다.그러나 Veith는 히스테리를 철학적, 사회적, 이데올로기적 맥락과는 별개로 좁게 분석했습니다.- Quentin Skinner(이 장의 비문에 인용)의 접근과는 반대입니다.시덴햄은 자신의 초점을 약하고 신경질적인 여성 체질로 좁혀 프로이트가 나중에 비엔나 핀데시클에서 했던 것처럼, 곤혹스러운 병을 더욱 성별화했다.그렇다 하더라도 신경질적인 체질이라는 용어는 시덴햄에게 수사적 번영이나 언어적 생략이 아니었고, 감지되었지만 부적절하게 이해된 것을 묘사하기 위한 은유나 유추도 없었다.Sydenham과 그의 동료들에게 그것은 신체의 기계적 작동의 본질, 즉 최상급의 통합적 망의 혼합을 의미했다.

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일.[187] 물론 모든 언어가 그렇다는 정도로 은유적이긴 했지만, 표현에 있어서는 그 묘사가 신체의 가장 필수적인 해부학적 네트워크와 동일하다고 믿었습니다.한마디로 신경계는 감각도 인지도 존재하지 않는 신체의 가장 큰 기적이었다.그러므로, 신경들을 새로운 [188]의학의 기초로 삼기 시작한 데카르트의 여파로 윌리스, 시덴햄, 또는 다른 해부학자들과 의사들에 대한 메타포니 또는 은유에 불과한 개념이라고 가정하는 것은 문학 비평의 접근방식을 사용하는 것은 부적절하다.
시덴햄은 "모든 만성 질환 중 히스테리가 가장 흔한 것"[189]이라고 믿었다.공통적으로 그는 단순히 그 당시와 과거 그리고 아마도 서구와 비서구 문화에서 널리 퍼진 것이 아니라, 끊임없이 증가하고, 특히 부자들과 [190]영향력 있는 사람들 사이에서 퍼지는 것을 의미했다.비록 시덴햄은 히스테리 증상을 보이는 가난한 여성, 거지, 부랑자들을 치료했지만, 그는 그들을 예외로 여겼다.그가 언급하는 "일반적인" 사례는 유한 및 유휴 상태에 있었다.그는 "이들로부터 완전히 자유로운 사람은 거의 없다. 그리고 여성들은, 기억해야 할 것은,[191] 세계 성인의 절반이다."라고 썼다.그는 이 말에 대해 자세히 언급하지 않았다.비록 그는 히스테리의 병인뿐만 아니라 근위적이고 직접적인 원인에 대해 논설에서 많은 것을 말하고 있지만, 그는 히스테리의 사회적 만연에 대한 그의 가장 뛰어난 통찰 중 하나를 탐구하지 않는다.그는 히스테리를 "모든 질병 중 가장 흔한 것"으로 보고 있는데, 이는 현재(17세기) 마음의 고통이 이전에는 없었던 중요성을 띠었기 때문이다.문제를 원칙에 따라 일반화하면, 유한하고 영향력 있는 사람들의 삶이 더 복잡해짐에 따라, 사회의 병폐도 변한다.시덴햄의 논리에 따르면, 100년 전에는 히스테리가 덜 만연했을 수도 있지만, 17세기 말에는 앞서 설명한 복잡한 도시 환경에서 히스테리가 증가하고 있으며 사회적 환경(경제적 조건, 정치 제도, 계급적 배치 등)이 지속되는 한 계속 증가할 것이다.점점 더 복잡해지고 있습니다.관찰은 역사 철학이나 의학 철학을 수반하지 않지만 문화와 [192]질병의 관계에 대한 깊은 통찰력을 보여준다.
시덴햄은 19세기 히스테리가 발생하기 전에 이 모든 것을 목격했다; 사실, 그는 영국 유신 기간 동안 폭발을 목격했다고 주장한다.미래에 대한 예언으로, 그는 히스테리가 대부분의 경우 진단되지 않았지만, 두 성별 사이에서 오랫동안 지속되어 왔다는 것을 직감했다; 이러한 맥락에서, 그는 급속한 사회경제적 삶에 가해진 대혼란을 힐끗 보았다.

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변화, 개인적 억압의 새로운 결여입니다.유신의 자유주의와 쾌락주의는 이전 세대에 비할 바가 없었다.만약 시덴햄이 프로이트의 비엔나로 다시 태어날 수 있었다면, 그는 히스테리의 새로운 명성을 부정하지도, 놀라지도 않았을 것이다.히스테리가 "모든 질병 중 가장 흔한 것"이라는 것을 알았던 그는 19세기 남성 개인주의와 자기애가 위협받고 있는 상호 연결, 거의 유기적인 복잡성이 새로운 스트레스를 만들어 낸 세계에서 히스테리의 폭발에 놀라지 않았을 것이다.예전보다 더 격렬하게 권리(특히 투표)를 요구하는 여성들이 있었다.영국 유신 때 여성 신경 체질이 남성보다 약하다고 인식되었다면 [193]1900년경에는 더 약하다고 여겨졌습니다.이 마지막 문제, 이른바 약한 여성 체질의 역사적 발전은 시덴햄의 여파에서 히스테리 이야기의 필수적인 부분을 형성한다.19세기 공식의 어떤 것도 이 신경계에 따라 성별이 어떻게 더 구별되었는지를 얼핏 보지 않고는 이해할 수 없다.
하지만 시덴햄은 또한 히스테리에 대해 훨씬 더 놀라운 것을 발견했다. 그것은 자신을 변형시키는 단백질의 능력과 증상이다.그는 1681년에 다음과 같이 썼다: "히스테리의 빈도는 히스테리가 일으키는 형상의 다형성 못지 않게 놀랍다.비참한 사망의 병폐는 거의 [194]모방되지 않습니다."그것은 비범한 통찰력이다.시덴햄은 "모방하는" 것으로 의심되는 이 능력이 히스테리를 일으킨 것은 질병들 사이에서 독특하다고 생각했다. 이전에는 아무도 이 놀랍고 이해하기 힘든 능력을 발견하지 못했다.마치 시덴햄이 이런 변혁의 힘을 가지고 있다면 히스테리란 무엇인가?라고 묻는 것 같다.신체 어느 부위를 공격하든 그 부위에 적절한 증상이 나타난다는 것은 놀라운 일이 아니다.따라서 기술과 지혜가 없으면 의사는 속아 넘어갈 것이다.그 때문에,[195] 증상을 히스테리의 영향이 아니라, 문제의 부위의 몇 가지 본질적인 질병으로 돌릴 수 있다.그러므로 시덴햄의 해석에 있어서의 히스테리는 하나의 병이었다.암이나 에이즈 같은 질환의 최근 프로파일에서와 같이 히스테리의 자연사는 항상 환자 개개인에게 또 다른 "역사"를 가져다주었다.

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현대의 진단 방법은 생각만큼 크게 다르지 않을 수 있습니다.그러나 시덴햄의 히스테리는 감정적 동요와 육체적 쇠약에서 비롯된 병으로, 예를 들어 "정신적 감정"이 "오랜 단식과 과도한 해방감정"과 같은 "신체적 혼란"에 더해져 발생하는데, 이는 시스템이 견디기 힘든 질병이었다.그리고 그 증상은 매우 특이하게 프로테아닌데, 왜냐하면 화산 폭발과 마찬가지로 현재 가장 [197]약한 체계의 어느 곳에서나 그 장애가 발생했기 때문이다.프로이트보다 훨씬 전에, 시덴햄은 히스테리를 다른 질병들과 달리 문명의 질병으로 간주한 최초의 사상가였다.히스테리를 "무질서하고 불규칙한 현상의 골칫거리"로 해석하면서, 그는 그 상태에 대한 훨씬 이전의 의학 이론의 신빙성을 보고 "만약 힘들고 강인한 삶을 사는 사람들을 제외한다면, 그 촉수에서 제외되는 사람은 없다"고 논평했다.그에게 히스테리는 하나의 질병이 아니라 광범위한 의학적 질환이었다: 변화하는 증상의 잡동사니, 예측 가능성을 무시한 질병 또는 조건의 주요 상징인 변칙성, 수이 세대, 다른 모든 질병의 규칙성으로부터 면제된.

X

그러므로 유신과 18세기 의학 이론의 승계는 비교적 명확했다.윌리스와 시덴햄에서 체인과 버나드 맨더빌 (벌의 우화)의 풍자 작가) 그리고 18세기 후반에 그 후계자들이 가장 큰 발전을 이룬 것은 시덴햄이었다.윌리스는 히스테리 진단을 병든 여성들을 관리하는 데 자유롭게 이용했고 히스테리를 신체 장애로 보고 약물 기반 치료제로 환자들을 치료했으며 남성들도 고통받을 가능성을 고려했다.남녀노소 할 것 없이 고통받을 수 있기 때문에 그는 히스테리가 악혈 때문이라는 [198]동시대 나다니엘 하이모어 박사의 생각을 조심스럽게 일축했다.그는 그것이 어떤 특정한 자궁 병리 때문인지 의심했고 뇌와 척수에 걸쳐 있는 중추신경계를 진짜 부위로 확인했다.그는 "치장하고 주로 경련적인 성격으로 뇌에서 히스테리아가 불타고 신경성 종양이 [199]영향을 받는다"고 주장했다.동물의 영혼은 특히 약했다.「흔히 히스테리컬이라고 불리는 격정은, 동물의 영혼이 머리 속에 신경의 시작을 가지고 있을 때, 가장 자주 일어난다.

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오염에 감염되었다"고 말했다.그래서 그는 시덴햄처럼 히스테리가 엄밀히 말하면 여성만의 문제가 아니라고 결론지었다. 그는 여성들이 [200]더 고통받는 이유로 약한 신경 체질을 제시했다.분명한 결론은 윌리스와 시덴햄 둘 다 너무 신중해서 그것을 제안할 수 없었지만, 히스테리 증세가 뚜렷한 남자들은 여위었다는 것이었다.[201]
이러한 도식화는 히스테리를 인간의 질병뿐만 아니라 범주로 이해하고 해석하는 열쇠로서 신경계로 기반을 옮겼고, 계몽의학에서 [202]패러다임의 변화는 중요하다.하지만 시덴햄과 윌리스 둘 다 주장했듯이 히스테리가 질병의 프로테우스(알 수 없는 의학적 조건의 우수성)라면 우리는 그 시기의 의학 이론이 단순히 히스테리가 아니라 실질적으로 모든 질병의 열쇠로 신경계를 볼 것이라고 기대해야 한다.
이거 했어.당대 최고의 이론이 당연히 모든 질병의 열쇠를 신경에 부여하지는 않았지만, 일단 기계 철학이 그 작업을 완료하고 패러다임의 변화가 흡수되면 (대략 1700년까지) 신경에 영향을 주지 않는 질병은 거의 없었다.결국 이러한 획일적인 특성은 현대 신경증의 전조임을 보여 줄 것이다.그 당시에는 그것이 유일하게 존경할 만한 의학 과정으로 여겨졌다.부유한 고객들을 다루면서, 매우 영향력 있는 이탈리아 의사 Georgio Baglivi와 풍자 작가 Bernard Mandeville은 고통에 대한 감성이 그들의 어휘만큼 광범위했고, 보호의 효과를 능숙하게 조작했을지도 모르는 예의바른 사람들의 프로테아 질병을 포괄하기 위해 비슷한 개념의 히스테리를 고안했다.병의 전조뛰어난 산문 작가인 맨더빌은 히스테리의 언어, 특히 그들의 뒤죽박죽인 어휘와 밀집된 은유에 민감했다.그는 "동물 영혼"이라는 은유 왕국에 대해 많은 언급을 했습니다. - 대부분의 시간을 경멸적으로 논평하고 의학 작가들이 베르바에서 눌리우스를 옹호하는 왕립 협회의 경건한 신조를 얼마나 적게 따랐는지, "그 말에는 아무 것도 없다"고 그가 증명했습니다.그의 대화록인 '하이포콘드리아크와 히스테릭 열정에 대한 논문'에서 맨더빌은 캐릭터가 다음과 같이 선언하도록 합니다: "너희들은 매우 포괄적인 표현을 사용한다; 히스테릭이라는 단어는 많은 다른 악들을 나타내기 위해 엄청난 관용성을 가져야 한다."진정한 '히스테릭의 고통'만큼이나 진짜 같은 형태의 질병입니다.
그의 광범위한 임상 경험을 바탕으로, Baglivi는 환자들이 어떻게 경직성 질환 범주에 저항하는 증상 클러스터를 일반적으로 나타내는지 보여주었습니다, 비록 개인의 재치와 속임수에 반응합니다.

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내과의사[203]Mandeville은 남편들이 저콘드리아증에 [204]빠져드는 동안 여성들이 히스테리를 일으키도록 하는 유행하는 생활 방식의 압박들을 많이 했다.그 장애에 결정적인 해부학적-생리학적 병인이 있었나요?맨더빌은 시덴햄과 마찬가지로 질문을 회피하고 대신 일상적인 질병에서 자아를 표현하는 데 필수적인 행동적 측면, 즉 언어, 우울함, 우울함, 불안감에 초점을 맞췄다.히스테리 이론에 대한 맨더빌의 상당한 공헌은 다른 무엇보다도 수정적이었다.그는 윌리스에 의해 떠돌린 기계-실체 기계의 정교한 투기적 모델들, 특히 불규칙한 감정의 변화가 말 그대로 동물의 영혼의 "폭발"에 기인한다는 생각을 조롱했고, 윌리스가 이러한 신경 분출의 이단적 움직임을 포착하기 위해 사용한 매우 유추적인 언어를 무시했다.맨더빌은 윌리스의 동정론에 의해 그의 특발성 이론보다 덜 시달렸다: "폭발"이 동정심에 의해 신체 전체에 그것의 신경 원자적 영향을 전달할 수 있다는 생각.특발성 장애와 "억제"는 Mandeville의 끊임없는 불평, 특히 "억제"의 예측할 수 없는 시작이었고, 역사적으로 윌리스보다 앞선 의학적 동정론이나 신경 경로를 통한 전달 방식에 대한 신경생리학적인 불일치가 아니었다.게다가, "인체 내 절제"의 은유적 위험성은 풍자적인 만데빌을 코믹하고, 심지어 웃기게 만들었다.해부학적 폭발, 신경 폭발, 갑작스러운 폭발: 자연이 "몸"이라고 불리는 인간의 소우주에게 갑작스러운 "분열"을 주입한 이유는 무엇이었을까? 특히 그들이 언제라도 "폭발"하여 유기체를 히스테리 질환의 [205]발작에 빠뜨릴 수 있다면 말이다.
그 후의 히스테리 이론가들은 특발성 질환보다 동정적인 전염을 선호하며 맨더빌의 경고를 받아들였다.하지만 18세기쯤에는 히스테리의 신경전달이 '피'와 자궁, '폭발'을 거의 완전히 대체했다.정신과 육체의 오래된 이원론적 범주인 이성적, 육체적 차원은 히스테리가 의심할 여지 없이 최고인 모든 종류의 신경 장애를 전달하는 다소 통합된 "신경계"로 대체되었다.히스테리에 대한 담론이 계몽운동의 세계를 통해 확산되면서, 적어도 그것의 가장 소중한 믿음 중 세 가지는 무너졌다.다이얼을 대략 18세기의 1/4로 맞추면, 히스테리는 현재 주로 그들의 약한 신경계 때문에 여성들 양쪽을 확실히 괴롭히는 격렬하게 퍼지는 질병이다, 그리고 스트레스와 일상이 그것의 기원에 결정적이기는 하지만, 그 이상은 아니다.

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신경과 신경들을 지배하는 동물의 영혼의 상태보다 더 중요하다.
바글리비가 고대인의 지혜와 현대 의사의 가설 (1704) 사이의 정당한 유사점을 포함하면서 "여성은 남성보다 정신의 열정으로 인해 발생하는 질병에 더 민감하고, 이성에 의해 더 격렬하게 영향을 받는다"고 신체병의 실천에서 고대 관찰 방식으로 환원된 글을 썼을 때,바글리비는 네덜란드의 아방가르드 의대에서 스페인 살레르노 의대에 이르기까지 유럽 전역에서 북에서 남으로 널리 읽혔다."마음의 열정으로 인한 질병"이라는 그의 이론은 거의 즉시 통용되었다.이 18세기의 견해는 비록 남성과 여성이 동물 영혼의 이데올로기에 지금은 거의 회복할 수 없는 방식으로 투자하더라도, 오랫동안 의사들을 곤혹스럽게 했던 질병에 대한 좁은 개념을 대변했다.그것은 좁은 개념이었고, 그것은 자궁에서 신경성 히스테리 모델로의 패러다임의 변화가 16세기 의학화 이후 그리고 19세기 진정한 심인성 제형까지 경험된 히스테리 개념의 가장 큰 변화였다는 것을 보여준다.

XI

패러다임의 변화는 물론, 특히 이전의 "히스테릭한" 불평들이 이제 일률적으로 "신경질적"이 되면서, 이러한 토론의 신중한 독자들에게 자명하다.시덴햄은 뉴턴의 프린키피아 (1687년)가 해석되고 로크의 인간 이해에 관한 에세이 (1690년)가 인쇄되는 거의 그 순간인 1689년에 사망했는데, 이는 의학 [206]이론뿐만 아니라 다른 분야에서 패러다임의 변화가 일어나고 있다는 증거를 제공한다.한 세대 안에 히스테리를 일으키는 것은 긴장하는 것이었다: 두 사람은 결국 히스테리와 저연골 질환의 광범위한 부류의 약어, 변형어, 거의 암호어가 되었다.히스테리 이론의 또 다른 특징은 신경 질환으로 전환되는 실마리를 제공한다: 신경 질환이 사회에 스며든다는 감각이다.이러한 만연성은 [207]히스테리에 대한 오래된 이론의 주요 차원이었던 적이 없었다.위해서

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적어도 와이어와 조던의 시대부터, 히스테리는 존재하며 여기저기서 발견될 수 있다고 생각되어 왔지만, 그것은 유럽 사회에 만재하거나 만연하지 않았다.이제, 시덴햄의 죽음과 하노버인의 후계(1689-1714) 사이의 세대에서 신경 질환의 만연은 과학의 기계 혁명만큼이나 광범위하게 [208]정착되었다.그 때문에 18세기부터 지금까지에 비해 많은 사례가 표면화되기 시작한 것일까.더 곤혹스러운 것은, 왜 히스테리 진단이 갑자기 유행하는 정도에 도달해야 하는가?진단을 뒷받침하는 사례가 있는가, 아니면 의사들이 의학적인 질병을 히스테리화(즉, 신경화)하고 질병이 근본적으로 신경과민이라는 인식을 장려하기 위한 어떤 형태의 운동을 하고 있었는가?
그 해답은 그 당시 여성의 견해뿐만 아니라 토론 자체에서, 그리고 그 때 일어나는 사회적 변혁에서 찾아야 한다.오늘날, 우리는 19세기를 히스테리 여성의 황금기로 생각하는 경향이 있습니다. 왜냐하면 18세기는 부분적으로 여성의[209] 성별 문제화를 거부했기 때문입니다. 즉, 여성의 생물학적, 사회적 복잡성 속에서 여성을 보는 것을 거부했기 때문입니다.그러나 권위 있는 사회사는 그 반대임을 드러낸다. 예를 들어 여성과 그들의 주요 질병에 대한 시덴햄의 놀라운 사회적 구성이다.한 시대가 여성을 문제 삼는 정도는 물론 다양하다. 모든 시대가 그들의 여성을 문제 삼는 것은 완전히 사실이다. 그럼에도 불구하고 계몽주의 시대에는 그것이 높았다.유신과 18세기 내내, 적어도 영국 제도와 프랑스에서는, 건강한 여성조차도 여전히 걸어 다니는 자궁으로 보였다.유럽의 주요 법원과 수도의 블루스토킹, 아프라 베른과 샬롯 샤르케, 레이디 워틀리 몬타거스와 마담 드 스탈 등 수십 명의 반군들이 이러한 특징에 도전했지만,[210] 그들과 그들의 동료들은 사회적 갑옷에 큰 영향을 미치지 못했다.
어떤 사람들에게, 종종 번갈아 사용되던 비장과 증기는 여전히 육체적 질병이 아닌 악마적 소유의 증거였다; 마녀들이 18세기 초에 여전히 재판을 받고 있었기 때문에,[211] 비록 그들이 이전에 그랬던 것처럼 그렇게 격렬하지는 않더라도, 이것은 놀라운 일이 아니다.그러나 자칭 '신경 의사'인 존 퍼셀 박사가 [212]주장했듯이, 대부분의 사람들에게 '증기'는 히스테리의 구어체적인 사촌이다.옥스포드의 래드클리프 카메라의 이름을 딴 존 래드클리프 박사는 앤 여왕이 단지 증기로 고통받았다고 여왕 폐하에게 말한 후 그녀의 병이 상상적이고 의심스러운 병이었음을 암시한 후 해임되었다.이건 폐하께서 바라시는 바가 아닙니다

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여왕은 자신의 성격을 의심하고 주의를 [213]기울이지 않을 수 있는 "증기"와 같은 상상의 망상이 아닌 수용 가능한 치료법으로 치료될 수 있는 실제 질병을 나타내는 진단을 원했다.우리는 시인 포프가 벨린다를 대하는 모습에서 다른 관점을 엿볼 수 있는데, 그녀가 유명한 모의 서사시 자물쇠의 강간 (1714)의 4절 칸에 있는 "비장의 동굴"로 내려갈 때이다.벨린다의 갑작스런 히스테리 발작은 의사들의 오래된 함축적 의미를 나타내며, 그녀의 필수적인 자궁 [214]기호에 부담을 느끼는 불안정한 백열과 태음 요정의 징후가 된다.
이 시는 현실과 상상의 망상 사이의 지속적인 양면성 때문에 훌륭하게 성공한다: "히스테릭"과 "시"는 진정한 치매를 포착하는 절대 착륙하지 않는 것과 상상된 것, 심지어 거짓된 증기가 맞아떨어진다.따라서 교황은 벨린다가 의학적으로 진단된 [216]히스테리를 앓고 있는 역사적, 조숙한, 상류층 아라벨라 페르모르였다면 실제 삶에서는 얻을 수 없는 지위를 누릴 수 있도록 했다.벨린다와 달리, 실제 환자들은 그들이 상상의 질병이나 가장한 질병에 의해 소유되거나 망상에 빠졌다고 낙인찍히지 않는 진단을 갈망했다.그들은 의사들과 약제사들로부터 그들이 약리학적 치료와 다른 강장 [217]콧구멍이 존재하는 신경계의 특정 부분을 공격하는 진짜 신경통으로 고통받고 있다는 것을 듣고 싶어했다.또는, 진단 및 치료 분야와 구별되는 의학 이론에서, 숫자와 수학만큼 의사와 환자 모두를 설득하는 것은 없었다.의사가 질병이 있는 동물의 영혼의 오작동을 정량화하고 산술적 그리고 심지어 뉴턴 유속을 신경계의 운동(수축과 팽창)에 적용할 수 있는 한, 진단과 치료 모두 가능해 보였다.전문화된 "신경 의사들"은 의학적 훈련을 잘 받았다.나머지는, 정량화와 수치가 그날의 기계적인 상상 속에서 지금까지 진행되어 왔고, 약과 물약만큼 성공한 치료법은 없었다.

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애초에 히스테리를 일으켰던 신경 내의 동물 영혼의 기계적 움직임을 정상화한다.
히스테리 이론의 앞길은 그 이론의 전 단계적 응용, 즉 수학적 [218]차트 작성에 있다.특히, 특히 가방, 특히 가방, 특히 철교, 하디딘버딘버딘버딘버딘(, )는 데버든든든든든)의 신학 교수이다.을 웃다.그리고 이러한 수학식으로 발견을 설명하는 것이 바람직하다.신체의 고형물에 대한 해부학적 관심은 체액의 체액과 변동에 대한 전통적인 갈레닉식 선입견보다 의료법에 더 확실한 기반을 제공할 것이라고 그들은 주장했다.특히 조지 채인 박사는 유머와 동물의 [220]영혼인 "도망적 허구"에 대해 경멸하는 말밖에 없었다.Willis의 뒤를 가볍게 밟은 기계학 의사들은 신경, 섬유와 영혼, 끈, 파이프, 또는 끈으로 구성된 감각 골격인 신경계가 뇌와 신체, 해부학과 활동을 매개하는 데 있어 실험적으로 입증 가능한 역할을 가리켰다.제가 다른 곳에서 설명한 바와 같이, 영국의 계몽주의 영국의 체인과 그의 의학 동료들은 의학이 뉴턴식 현대화되도록 적극적인 체질화 운동을 시작했습니다."물리학"이라고 체인은 그의 형제들에게 조언했다.질병, 특히 히스테리가 주로 마음에서 싹트는 가능성은 무시되었다.-대부분은, 그러한 질환이 악랄하게 함축되어 있다고 여겨지기 때문에, 대신, 경험적으로 이해할 수 없게 되기 때문이다.히스테리 이론에 있어서 이것은 시덴햄의 문화적 [221]해소를 완전히 무력화시키는 활기찬 체질이었다.
원인과 결과의 뉴턴 역학은 감각과 신경을 통해 전달되는 이전의 유기적 장애를 가정하지 않고는 어떠한 반사, 의식의 방해, 감각이나 운동 반응도 인정되지 않는다는 것을 의미했다."마음의 모든 변화"라고 열성적인 뉴턴 박사는 말했다.1729년 니콜라스 로빈슨은 체인이 소화기관 간의 긴밀한 상호작용과 건강한 신경의 강장성을 강조함으로써 영국의 말라디에서 지지한 견해인 "신체 [222]기관의 변화를 나타낸다"고 말했다.

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Cheyne은 "하품, 스트레칭에서 뇌졸중 발작까지" 많은 증상을 신경 질환의 산하에 포함시켰는데, 이는 "일반적인 고체와 특히 [224]신경에 충분한 힘과 탄력이 부족하기 때문"이다.그래서 체인의 "신경"들은 시덴햄/윌리스의 자궁 면제를 지지했고, 디스템퍼를 비장과 증기의 이웃으로 재배치했고, 우울증에 가까운 곳에 위치했다.그러나 교육받은 대중이 체인의 개혁을 따라잡기까지는 시간이 흘렀고, 심지어 체인의 절친한 친구인 소설가 사무엘 리처드슨처럼 체인의 히스테리 이론에 정통한 사람도 그의 히스테리 상태를 증기와 비장과 결합시켰다.리처드슨의 마지막 소설인 찰스 그랜디슨 경 (1753년)에서 버드나무 같은 여주인공 클레멘티나는 영국 말라디에서 묘사된 "풍부"의 세 단계를 견뎌낸다. 발작, 기절, 무기력, 또는 초조함에서 환각, 기억 상실, 그리고 절망으로 진행된다.폐병이 되다그녀를 치료하기 위해 찰스 경은 채인을 따라 식이요법과 약, 운동, 기분 전환, 휴식을 처방하고, 클레멘티나의 부모가 "처녀가 성숙기에 도착해서 사랑에 미쳐버린 것은 결혼이 가장 효과적인 [225]치료제"라는 로버트 제임스 박사의 권고에 의심의 여지 없이 받아들여지면서 이야기는 상당한 영향을 받는다.
초기 그루지야 의학의 인식과 실천에서, 이러한 신경성 불만은 비교적 비특이적인 질병과 행동 장애의 블록을 구성했다.공명 비장과 증기가 무엇을 [226]뿜어냈는지 보기 위해서는 그 시대의 문자와 일기만 생각하면 된다.그것들은 그 시대의 시와 드라마에서 훨씬 더 자주 언급되는데, 사실상 어떤 작가도 면제받지 못한다.조나단 스위프트의 욕조 이야기에서 미친 해킹의 비장 공격에서부터 그 이름의 리처드슨 소설에서 증기와 함께 끊임없이 싸우는 클라리사 할로우에 이르기까지, 신경 질환은 진부하고 복잡한 [227]현실과 함께 존재한다.성별은 남녀 모두, 그리고 거의 같은 수로 갑작스러운 공격의 희생양이 되기 때문에 차별적인 요소가 없다는 것을 증명한다.그러나 부정확하게 진단하면, 같은 증상이 정신이상, 정신이상, 치매를 나타낼 수 있다. 스위프트의 해킹이 라벨리시아의 [228]욕조 이야기에서 겪는 것과 같은 광기이다. 우리의 생각으로는, 광범위한 우울증은 이러한 히스테리의 개념에 들어맞지 않는 것 같다.하지만 그것은 그렇게 했고, 그 증거 중 하나는 지속적인 상호 교환이다.

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심지어 가장 전문적인 의학 문헌에도 두 단어가 있습니다.게다가, 우울함과 광기 사이의 경계는 매우 섬세했고, 따라서 매우 두려웠다.우울증, 광기, 히스테리, 심기증, 치매, 비장, 증기, 신경: 1720년 또는 1730년까지 모든 것이 이전에 없었던 것처럼 서로 뒤섞이고 혼란스러웠다.윈첼시 백작 부인이자 교황과 워즈워스로부터 많은 존경을 받은 시인 앤 핀치는 "비장: 숙녀에 의한 핀다리케 송가" (1709)에서 히스테리의 상태에 대한 혼란을 유리하게 만들었다.이것은 그녀의 가장 야심찬 작품입니다: 삶과 죽음, 그리고 야간의 몽상 세계에 대한 환상입니다. 이 모든 것은 비장 [229]시인의 시선을 통해 현실을 곰곰이 생각함으로써 구상되고 실행되었습니다.
주요 "신경 의사들"인 Mandevilles와 Cheynes와 그들의 하위 에피고니 집단은 이러한 히스테리 증상을 전적으로 신체적 기원에 근거했다. 즉, 환자들이 거의 모든 히스테리 불만들이 정신 이상과는 거리가 멀다는 것을 이해하도록 하기 위해서였다.그래서 닥터.이전에 패션성 신경 의사로서, "증기"는 "증기"과 같은 유기적인 항쟁, 1969) 달 정도면 당분간은 정치상 충분한 것"이라고 주장했다."[230]의학에 대한 히포크라테스의 가장 고귀한 공헌 중 하나는 뇌전증이 신의 고통 ("성스러운 질병")이 아니라 완전히 자연적이라는 것을 인식하는 데 있다고 지적하면서, 퍼셀은 그 증기가 뇌전증 ("페티 말"이라고 부르는 것)와 비슷하다고 주장했다; 사실 간질병은 vd에 대한 증기 도착이다.'졸업 학위'
시덴햄의 혁명적 통찰력은 어떻게 되었는가?- 사회적 조건, 일상의 스트레스, 야간의 과잉, 가부장적 세계에서의 여성의 쇠약함, 이 모든 것이 히스테리의 발생에 중요하다고 믿었던.예의와 교양이라는 새로운 계몽주의 코드와 문명화된 영국과 프랑스의 삶에 대한 원치 않는 외국 관습의 침해가 이러한 히스테리한 불만을 만드는 데 영향을 미친 관점은 어디에 있었는가?영국과 이후 서유럽에서 그들은 강력한 뉴턴주의로 [231]가득 찬 과학적 환경에 굴복하거나 압도당했다.로빈슨과 같은 이론에도 불구하고 뉴턴주의 물결이 신경 의사들을 그렇게 우세한 수준으로 돌렸다는 것을 상상하는 것은 쉽지 않다; 그럼에도 불구하고, 사실 그것은 그렇게 했다.우리 시대의 정신 질환은 화학적인 교정을 필요로 하는 유전적 또는 호르몬 장애로 간주되지 않을 때, 사회 경제적 결정 요소들의 관점에서 매우 완전히 해석되어 왔다.

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체인의 세계 중 하나인 뉴턴만큼 일률적으로 히스테리에 접근하는 것은 상상하기 어렵다.그러나 적어도 18세기 2/4분기를 훨씬 넘어서는 한 세대는 개인적, 사회적 스트레스가 히스테리 이론에는 흥미롭지 않은 것으로 여겨진 반면, 새로운 "수학 의학"을 기존 사례에 적용하는 것에 주목받았다.
사실, 히스테리의 원인 탐구의 유효한 형태로서의 연구는 퇴보했다: 모든 사례는 뉴턴학이나 다른 기계적 분석으로만 이해할 수 있는 신경계의 일탈적인 생리학에서 비롯되었다고 여겨졌다.세기가 진화함에 따라, 만데빌과 채인 같은 의사들이 만데빌이 이전의 사악한 계류장에서 풀려났기 때문에 그들이 항상 치료할 수 있다고 주장했던 만성 히스테리가 아니라, 정신 이상, 그리고 광기가 초기 조지아인들의 큰 공포를 나타낸다는 것이 분명해졌다.미치광이는 위대한 교수형 인간으로서 두려웠다. 왜냐하면 뉴턴의 최고의 의사들조차도 그것의 기원과 [232]치료법에 대한 단서를 가지고 있지 않았기 때문이다.히스테리의 경우 환자에게 최소한 희망은 있었다.의사들이 환자들을 진정시켰을 때, 그 시작은 심지어 부인이나 영주의 잘못도 아니었다.반면에 광기는 대중의 상상력의 명백한 실패를 상징했다: 영혼의 치명적인 상실, 심신의 분열, 오명 그리고 극단적; 계몽주의의 용감한 신세계에서 그것은 보통 투옥으로 끝나는 최종적이고 돌이킬 수 없는 상태였다.21세기 후반이 되어서야 배티, 몬로스, 키아루기스, 크라이튼, 피넬스라는 새로운 부류의 인도적 의사가 히스테리와 다른 신경 [233]장애에 대해 가졌던 것과 같은 광기에 대한 인도주의적 태도를 증명했다.
따라서 의학은 초기 계몽주의 의사들로 하여금 문제성 질환의 유기적 근원을 크게 놀리도록 이끌었다.하지만 병상 외교도 마찬가지였다.예를 들어, 불확실한 질병에 직면한 채인은 의사와 환자 모두 수용할 수 있는 진단 협상을 하는 문제를 곰곰이 생각했다.그의 주목할 만한 자서전과 감질나게 모호한 자기 "사건 이력"에서, 그는 자신이 그러한 [234]장애를 겪었기 때문에 이러한 피해자들을 공감한다고 주장했다.의사들은 보통 "신경성 환자"에 의해 "피비시"의 표시로 쉽게 무시당하거나, 여성들이 고통을 받을 때 "환상성"이나 "교태성"[235]의 표시로 여겨졌기 때문에 "신경성 환자"에 의해 현장에 투입되었다고 그는 지적했다.그러나 그의 자신의 체세포 분류 범주는 환자의 귀에 순수한 음악이었다. 왜냐하면 그들은 그들의 히스테리 장애를 현실로 만드는 진단을 갈망했기 때문이다.정보에 정통하지 않은 사람들은 히스테리, 비장, 그리고 그 모든 종류의 장애들이 "환상의 영향과 망상력의 영향일 뿐"이라고 생각할지도 모른다: 그러한 혐의는 근거가 부족했다.

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"결과적인 고통은 의심할 여지 없이 진짜이고 [236]거짓이 없기 때문에" 체인은 그들에게 확신시켰다.그렇다 하더라도 정당성을 찾기 위해서는 재치가 필요했다."흔히 어떤 사건에 대해 상담을 받았을 때, 그것이 소위 말하는 신경과민이라는 것을 알게 되었고, 나는 디스템퍼를 [237]정의하거나 이름을 붙이고 싶을 때 가장 어려운 상황에 처해 있었다"고 채인은 생각했다.그의 이유는 "그들을 모욕하거나 가족이나 사람에게 비난할 것을 두려워해서" 기분을 상하게 하지 않으려는 뻔한 욕망이었다.'증기, 히스테리, 하이포콘드리아카 장애'라고 하면 '미쳤다'거나 '환상적'이라고 부르겠죠'
이 주석이 달린 혐오의 사회학과 언어학은 정확히 무엇이었나요?환자들은 그들의 히스테리와 비슷한 질병들이 비뚤어진 생활방식을 반영했기 때문에 부인한 것일까?도덕적 또는 종교적 실패요?아니면 윌리스와 시덴햄의 개혁에 의해서도 수세기에 걸친 자궁의 오명이 그렇게 빨리 지워지지 않았던 것일까?신경이나 비장의 진단에 직면했을 때 환자의 반동에 대해 언급하는 그의 많은 의학 저서를 통해, 심지어 그가 신체적인 근거를 제시했을 때에도, 채인은 그가 그들을 교육해야 할 정도를 인식했다.또 다른 패셔너블한 "신경 의사"인 리처드 블랙모어 경은 그의 히스테리 환자들이 [238]종종 "상상적이고 환상적인 뇌의 질병"으로 고통받는 괴짜로 여겨진다는 것을 인정할 정도로 비슷한 어려움을 겪었다.그래서 괴짜들은 "조소와 경멸의 대상"이 되었고, 자연스레 "그들을 불명예와 비난에 노출시킬 병을 소유할 마음이 없다"고 말했다.
계몽주의 의사들은 우리가 히스테리의 사회학이라고 부르는 것을 무시했지만, 그들은 성별 구별의 부족을 받아들였다.블랙모어는 18세기 초에 찾을 수 있는 가장 기계적인 의사였고 뉴튼은 분명히 그의 동료인 로빈슨만큼 "기계적인" 의사였다. 하지만 그는 여성의 히스테리 증상이 심근경색 남성의 증상들과 동일하다는 것을 보여줄 기회를 놓치지 않았다.히스테리에 대한 자궁이론을 해부학적으로 지나치게 조소하면서 블랙모어는 채인처럼 "히스테리 여성의 마음과 상상력의 작동을 방해하는 증상"이라고 결론지었다. 즉, 그는 "판단의 유동성, 의견과 결의의 형성과 번복, 불협화음, 소심함, 소심함"을 의미했다."마음의, 자기 결정력의 결여, 부주의, 무신경, 자신감, 의심, 그리고 잘 간직한 것을 잘못 받아들이는 능력"은 "기피증이 있는 [239]사람과 같다."그는 그 상태가 남녀 모두에게 공통적이라고 주장했고, 그것에 붙여진 많은 이름들(멜란콜리, 비장, 증기, 히스테리, 신경 등)은 모두 같은 것이었다.

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의사와 환자 사이에 새로운 이해가 필요한 병리학예민한 의사는 이러한 신경성 질환이 자궁에 병이 들어 생긴 결과라는 이론을 비웃으며 그의 전문성을 입증했고, 그는 히스테릭 남녀 환자에게 동일한 치료를 권했다.
히스테릭이라는 용어와 그 증상에 대한 인정을 얻기 위해, 이 의사들은 "히스테릭 통풍" 또는 "히스테릭 통풍"을 언급함으로써, 라벨과 구리 바닥의 유기적 함축으로 그들을 더 흔한 유기적 질병으로 멍들게 할 것을 제안했다.그 경향은 적어도 60~70년간 지속되었다.따라서 체인이 치료한 한 여성은 "히스테릭 로우니스"와 또 다른 "자주 히스테릭 발작"을 겪었습니다; 결국 히스테릭이라는 단어는 너무 평평해졌고 함축적인 의미가 거의 없어졌습니다.그 결과 의사는 단지 말로만 거래한다는 비난을 면했다(그는 신경질적인 상태라는 산하에 놓여진 많은 조건들을 고려하여 의식적으로 그렇게 하고 있었다). 그리고 가짜라는 비난도 피했다.이미 언급된 로빈슨은 그러한 신경 장애는 "상상의 변덕과 환상"이 아니라 "물질과 [240]운동의 실제 기계적인 감정에서 비롯된 진짜 마음의 감정"이라고 주장했다.그의 이유는 "환상도 상상도 이성도 자연에 기초가 없는 질병인 척 할 수 없다"는 지그문트 [241]프로이트에게 도전장을 던져주는 위치였다.돌, 종양, 누공 등과 같은 유기 기관들은 따라서 전환 과정이 수반되는 것에 관계없이 일련의 반응을 시작해야 했다: "영향받은 신경은 마음이 고통의 개념을 그 부분에 떠올리기 전에 고통의 감각으로 상상력을 타격해야 한다."감각에 있어서 신경의 가장 중요한 역할과 인간의 모든 기쁨과 고통이 여기에 있었다.
채인, 블랙모어, 로빈슨, 그리고 그들의 동시대인들은 신경 질환의 기원에 대한 의식의 기여를 부정하거나 정신 대 신체로 감소시키려 하지 않았다.그러나 그들의 "과학적" 의사로서의 포부는 환자들의 신뢰와 의료 동료들의 존경을 얻기 위한 두 갈래 전략의 일환으로 신체 자극의 우선순위를 주장하도록 그들을 처단했다.그들은 이 접근법을 객관적이고 진실한 것으로 적용하기 위해 그들의 학술적-의학적 자격증을 이용했다.결국, 자격증은 권위, 인기,[242] 패션 능력을 결정하는 주요 요소 중 하나였다.런던과 에든버러에서 가장 인기 있는 의사들은

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옥스퍼드와 캠브리지, 그리고 다른 나라의 온천과 주요 도시들은 그들의 학문적 성취로 말하자면 훈장을 받았다.만약 이 접근법이 인류 과학에 대한 새로운 이론으로 점점 더 설명되는 세상에서 종족을 인간으로 만들었다면, 그것의 철학적인 물질주의는 유익한 효과도 가져왔다.따라서 신경질환을 유효한 의학질환으로 확립하는 것은 과학으로서의 타당성에 [243]대한 의구심이 팽배한 돌팔이와 산기슭의 증식 시대에 의학 자체의 신용을 확보하는 데 도움이 되었다.
좀 더 국지적으로, 의학 이론의 영역 내에서, 이러한 상태는 히스테리에 대한 신경학적 접근에 해당하며, 베이스는 "논란적인 세기"[244]에 "멸종"되었다고 주장해왔다.이상하게도, 베이트가 이 비참한 결론에 대한 빅토리아 시대나 다윈 시대의 개념으로 이끌었던 것은 히스테리에 대한 신경학적 접근의 지배와 그들의 환자들과 신경 의사들의 승리였다.그녀의 판단에 반하여, 우리는 (접근법을 채택하지 않고 신경생물학의 [245]우선권을 되돌린) 점에 주목할지도 모른다.이것은 그 자체로 아무것도 증명하지 않을지 모르지만 적어도 20세기 후반의 의학이 신경학적 접근법의 신경학적 수명을 정당화했다는 것을 증명한다.게다가, 계몽주의 신경의사들은 그들의 환자들에게 엄청나게 동정적이었다.심지어 우리처럼 히스테리가 정치적으로나 학문적으로 그렇게 흥분한 시대에도 히스테리의 역사 속에 있는 이 사실은 가볍게 무시할 수 없다.The English Malady의 마지막 섹션에서, Cheyne은 고통,[246] 우울증, 태디움 비테, 권태감, 히스테리, 그리고 우울증으로 고통 받는 환자들의 진짜 고통에 관심을 끌었다.그의 환자들은 시덴햄의 환자들과는 달리 한 가지 공통점을 가지고 있었다: 그들은 한결같이 부자와 유명인의 신분에서 왔다.

XII

그래서 히스테리는 계몽주의의 개방성, 특히 뉴턴 계몽주의의 햇빛에서 성년이 되었다.18세기 전반의 중요한 의사는 사실상 자궁에 히스테리의 근원을 두지 않았고, 이 사실은 대부분 남성 의사만큼 그 시대의 환자에 대해 많은 것을 말해준다.현대화는 해부학적으로 자유로웠고 탐욕스러운 [247]자궁의 여성 혐오적 성적 낙인에 기초한 이론을 부정하는 데 일조했다.체인과 그의 "신경 있는 의사" 동료들의 세계에서의 히스테리의 새로운 출현은 저속한 환원주의를 더욱 피했다.틀림없는...

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신경의 능력 있는 언어(언어적 담론의 핵심에 포함)는 뇌를 통한 의식과 몸의 상호 상호작용과 (종종) 여전히 혼란스러운 동물의 영혼을 주요 신경 [248]매개체로 삼는다.
윌리스와 맨더빌의 시대부터 발전해 온 이 새로운 언어적 기반은 문화적, 성별에 기초한 깊은 의미를 가지고 있었다: 아무도 예상하지 못한 방식으로 사회 자체가 "신경적"으로 성장했기 때문이고, 그리고 약한 신경 체질을 강요하는 인류의 새로운 신경 모델의 결과로서 성별에 근거한 것이다.남자보다 여자히스테리의 현실화는 물론 계몽주의 기간 동안 [249]몸 전체를 비신화시키는 운동의 한 부분이었다.이 과정에는 흄의 예시와 (특히 린네 분류법의 무게에 따라) 성별에 대한 종의 법칙처럼 생식기와 물질에 대한 새로운 특권 정신이 포함되었습니다.우울증이 사라지면서 히스테리의 수치심도 상당 부분 사라졌다.금세기 중반 그 피해자들은 문명의 압력에 좌초된 흥미롭고 섬세한 신경계의 희생자로 보여졌는데, 이는 전형적으로 화려하고 빠른 차선 [250]사회 속에서 움직이는 엘리트들의 살을 찌르는 가시이다.이것이 그의 베스트셀러인 "The English Malady"에서 체인의 메시지의 본질이었다.
그러나 이 "완벽한 신경질 체질"에 대한 문화적 이유는 한동안 숨겨져 있고 이해하기 어려운 상태로 남아 있었다.특히 환자에 대한 그것의 개인적인 영향들은 무한히 묘사되었다; 다른 영향들, 부유한 삶을 사는 사람들의 더 큰 이미지들은 신흥 조지아인들이 가지고 있는 새로운 이미지에서 볼 수 있었다.집이나 침실에서, 이것은 몽유병과 [251]기억상실증에서 증명된 것처럼, 마비, 어둠에 대한 두려움, 그리고 인큐버스와 숙주에 대한 두려움을 수반할 수 있다.(만약 주간지와 월간지가 믿을만하다고 여겨진다면, 기억상실증은 우리가 생각하는 것보다 더 흔했다.)동봉된 판이 보여주듯이, 이것들은 당시의 희화에서 수면불량 우울증이나 불면증 히스테리 환자의 표준 이미지였다.좀 더 국지적으로, 지금은 현실화되지 않은 여성 히스테리의 맥락에서, 교태는 [252]히스테리에 가까웠다는 암시가 있었다.포프가 <잠금실의 강간>에서 제안했듯이, 속된 사람들에게 히스테리는 교태 그 자체를 의미할 수도 있다.그러나 이러한 의학적, 문학적인 예는 생각보다 조지아의 세계에 깊이 뿌리박혀 있는 어떤 것, 즉 아우구스투스 사회의 신경질적인 자기 패션화라는 것을 의미했다.
스티븐 그린블랫과 신역사주의자들 사이에서는 르네상스 시대의 [253]자기 패션에 대해 썼다.하지만 계몽운동의 후반기는 위대한 개인 10대 시대를 더욱 잘 보여준다.

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[풀사이즈]

"Mad woman in Terror," ca. 1775, W. Dickinson의 메조틴트, 이후
로버트 엣지 파인 그림Wellcome Institute의 판화
런던.이 초상화는 히스테리의 초기 여성 도상화를 비추고 있어요
이 경우 아마 20세 정도의 광기 어린 여성으로, 그 광기 어린 여성은
머리카락은 빨대로 늘어져 있고, 그 눈은 공포와 두려움으로 빛난다.
반다나가 머리를 감쌌다. 화가 나서 옷을 찢었다.
그녀의 가슴에서 나왔고 지금은 벌거벗고 있다.깃털이나 동물의 옷이 달라붙다
느슨하게 둘러쌓여 있고, 묶여 있고, 그녀가 포즈를 취한다는 증거입니다.
타인에 대한 위협과 그녀 자신에게는 위험합니다.왼쪽 위 창
코너는 여기가 정신이상자들을 위한 감옥이라는 걸 확실히 해줬고
투옥되어 있다.

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그것은 여성들이 이전보다 더 큰 자유와 평등을 계속 누리는 현실화를 증가시키는 환경에서 성별 사이에 키웠다.아우구스탱의 재치, 즉 거의 모든 스크라이브러들은 우리에게 논리, 재치, 지성이 그 당시 예의 바른 사회의 필수불가결한 요소라고 믿게 했다.그러나 교양과 예의, 예절, 예절에 대한 강박적인 헌신이 지배하는 "문인 공화국"에서조차, 남성과 여성 사이의 긴장감은 일치하는 재치, 경쟁하는 지성, 재치와 재치가 되는 것 이상의 것을 중심으로 돌았다.게다가, 그리고 가장 중요한 것은, 개인의 정체성과 자기 충족에 대한 끊임없는 탐구가 있었다는 것이다.이 필요성은 그 시대의 소설과 드라마가 탁월함을 포착하는 것이며, 그 위대한 상상력 있는 [254]문학만큼 시대의 분위기를 잘 반영하는 것은 없다.
이 모든 감성의 숭배는, 제가 다른 곳에서 말한 것처럼[255], 행동 성취의 기준의 향상을 요구했고, 반드시 반대되는 것, 즉 병리와 이상에 대한 주의를 환기시켰습니다.이것이 현대의 의학, 특히 신체의 징후와 증상, 질병의 반학과 병리학에 기초한 이론이 그렇게 난해하다고 [256]치부할 수 없는 이유이다.우리는 2세대에 걸친 연구를 조지아인들의 문학적 언어에 바쳤다; 그들의 신체에 대한 생각은 그 관심의 절반에 충분히 보답할 것이다.레이디 메리와 포틀랜드 공작부인은 모방할 수 있는 규범이 거의 없었지만, 그들의 신체 동작은 그 시대의 눈부신 새로운 도시성을 성문화했다.그들의 세련된 자세는 예절과 예의 바른 마을 사회의 희박한 분위기에서 소용돌이쳤다.언어와 몸짓으로 몸은 항상 훈련되고 훈련되고, 수줍고, 통제되어야 한다; 춤의 달인, 연기 교사, 지도교사의 역할에서 볼 수 있듯이 항상 예의 바르다.그리고 [257]그 시대의 체조선수들이죠.그렇더라도 새로운 내면의 감성은 세련되고 종종 미묘하게 베일에 싸인 신체 규범을 통해 표현해야 했다. 즉, 찻상 주변, 미용실, 조립실, 펌프룸, 도시와 시골, 국내외, 역설적으로 동시에 드러내고도 숨김, 행동, 몸짓, 움직임에서 보다 큰 소리로 말하는 것이다.rds.[258]
이것은 도시의 무질서한 증가와 새로운 사회정치적 협정의 무게로 유신에서 야기된 성별 압력에 현재 중첩된 긴장감의 원천이었다.적어도 영국에서는, 유신의 성별 정렬이 앤과 조르주 시대에 기하급수적으로 높아졌습니다.이것이 Etherege와 Congrve에서 Gay와 Goldsmith에 이르는 드라마가 성별과 성별에 대한 특정한 궤적을 가정하는 주된 이유 아닌가?

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도시의 무질서한 증가, 새로운 형태의 소비, 성별 재배치, 대인관계 긴장, 범죄와 폭력, 계급 이동, 전례 없는 소비 과정으로의 돈과 상품 이동: 이 문구들은 우리의 골치 아픈 세상을 묘사하는 것으로 보인다.그러나 18세기에는 새롭게 발견된 민족주의와 부(富)에 소비하고 그에 따른 여가 시간,[259] 특히 음식과 음료에 몰두했다.그러한 표현-억제-표현의 링귀아 프랑카는 신경질이라는 정교한 코드에 있다: 새로운 바디 랭귀지, 매우 유연하고 미묘한 뉘앙스가 있지만 양면성 안에 완전히 자리 잡고 있다.코드의 본질은 얼굴을 붉히거나 눈물을 흘리거나 기절하거나 기절하거나 하는 등 이러한 인식의 몸짓에 있었습니다.이러한 동작은, 확실히 사랑과 결혼이 관계하고 있는 시기에는, 의구심을 해소하는 장치로서 기능할 수 있었습니다.대략 1730년 이후의 희극은 코드를 반영하려고 하는 배우들에게 부과된 요구가 얼마나 높은지를 보여준다; 코드 자체에 대한 우리의 인식 부족은 부분적으로 이러한 연극들 중 어떤 것이 현재 상연되고 있는 희귀성의 결과이다.말은 또한 분별력 있고 예민한 사람들에게 인식의 표시이기도 했다. 분류 장치도 마찬가지였다.강박과 큰 비용을 들여서 언어를 배울 수 있었지만, 부유하고 훌륭한 사람들, 똑똑하고 시크한 사람들 사이에서도, 그것은 큰 개인적 위험과 자기 회의의 대가를 치르고 습득되었다.
신경과민감성의 확산되는 관용어로 표현되는 새로운 사회적 배치에는 위험이 도처에 존재한다.그 때 이용 가능한 사자성어의 수가 너무 많아서 우리는 관련된 위험을 깊이(그리고 어떤 사람들은 어둡게 말할 수도 있다) 볼 수 없었다.때때로 우리는 심지어 그 관용구들이 존재했다는 것을 부인해 왔다.오늘날의 독자는 다음과 같이 생각할 수 있습니다.신경과민에 대한 어떤 숭배요?그리고 왜 [260]긴장해?예를 들어, 배짱이 부족하면, 가장 높은 노동자와 가장 낮은 노동자에 이르기까지 모든 계층에서 용납될 수 없는 명백한 여성스러움이 배신된다.역설적으로, 신경의 부족은 촌스러운 둔감함, 잠재된 지루함, 그 결과 영국인들에게 모든 종류의 이유로 혐오스러운 지루함을 드러냈고, 두 성별의 최고 순위들 사이에서 두려움에 떨었다.그러나 남성과 여성 모두 흥분하고 변덕스러운 신경과민증은 과잉과 혼란을 드러냈다. 이는 히스테리 위기를 초래할 수 있는 증상이다.그리고 히스테리는 어떤 호칭이 붙여졌든, 그리고 그 세계의 인기 기호학에서 문화적으로 얼마나 긍정적이었든, 최후의 수단이었다.그것은 비교적 짧은 시간에 일어난 급격한 문화적 혼란과 사회적 규범에 대처할 수 없는 사람(보통 여성)의 울음소리였다.이 질병 분류법에서 히스테리는 그 어떤 조건도 더 이상 당혹스럽지 않고 낯선 신체적 결과를 낳을 수 없는 마지막 한계였다.신경의 기호학,

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따라서 히스테리를 이해하는 것은 과잉의 허약함을 아는 방법이며, 푸코의 히스테리가 여성의 내면 공간을 이해함으로써 얻어지는 이해와 거의 같은 방식으로 해독하는 것이다.그리고 이 신경의 기호학을 통해 푸코는 "정신 의학의 [261]기원을 곧 자극할 신경의 질병과 히스테리 (1680-1780년)에서 비롯되었다"고 가장 큰 주장을 펼쳤습니다.
그 탐구는 오히려 예절에 의해 걸러진 황금색 중용을 위한 것이었다. - 바로 시대에 의해 찬양된 것과 같은 얼룩무늬 예절이다.그러나 예절에도 함정이 있었다.그것은 당시의 소설에서 여주인공이 눈물을 흘리며 슬퍼하는 것처럼 실천에 옮기는 것보다 개념화하거나 말로 표현하는 것이 더 쉬웠다.그 함정은 신체적, 언어적 통제 속에 개인의 개성을 유지하는 것이었다.실제로, 그 행동은 줄타기를 하는 것과 비슷했고, 보행자는 나락에서 영원히 균형을 잡았습니다.이것은 참가자들이 가장자리에 살고 빠른 차선에 사는 그의 나이대의 다른 모든 것들보다도 잘 알고 있는 것처럼 삶의 방식의 시작이었습니다.미국의 사회학자 리차드 세넷은 빠르게 진행되는 18세기 [262]문화 속에서 현대 개인주의의 기원을 찾아냈다.좀 더 정확히 말하면, 개인주의는 신경질적인 긴장과 자아에 대한 양면성으로부터 창조되었다.즉, 극도로 가시적이고 자아도취적인 개인과 그것을 갈망하는 사회 사이의 적응과 동시에 문명화 과정에 대한 순응을 요구한다.이것은 18세기의 새로운 히스테리의 성정치가 의존했던 도시적인 아우구스투스 사람들의 자기 패션화였다.그리고 그것은 센스를 높인 신경 의사들인 시덴햄과 윌리제, 만데빌과 체인즈의 사전 하이포스테스가 없었다면 일어나지 않았을 것이다.새로운 [263]정점에 도달하다
그리고 여기엔 히스테리의 황금기로 가는 다른 길이 있었다. 옛 데카르트인들이 심신에 대해 보았던 것과는 다른 이원론이다.이 그루지야 자신은 분열된 데카르트적 자아(지금은 관습적인 마음과 신체에 사로잡힌 여성 또는 남성)라기보다는 자기표현을 줄이고 번영을 가능하게 하는 탈 뒤에 종종 숨겨져 있는 동물(때로는 문자 그대로 vizard)이었다.이 열정적인 성적 양면성 속에서 신경감각 숭배의 심장(그때는 위나 간이 생명에 미치는 영향을 위해 위나 간을 주장하는 것과 다름없다)이 여기에 있었다.그것은 아우구스탱과 그루지야 문화를 스며들었고, 결국 그것은 네덜란드, 프랑스, 이탈리아, 전 유럽에 침투했다.그리고 그것은 최고의 철학자들에게 흔적을 남겼다: 볼테어, 헤일러, 흄 가문은 18세기 "빛-"가 없었다.

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enment"는 생각할 [264]수 없습니다.그것은 디데롯과 슈테네스, 카사노바와 루세우스, 그리고 가상의 클라리사스와 에벨리나, 트리스람 샨디스 그리고 다른 유명한 신사들과 온화한 여성들에게 활력을 불어넣었다.그렇다면 어떻게 신체를 비신체화하는 의학적 의제와 최고의 [265]가설을 구체화한 후속 뉴턴식 혁명이 없었다면 신경 감성이 탄생했을까요?
지적 영역에서는 이러한 긴장감이 스핑크스식 심리-소마적 친근감 수수께끼로 표면화되었고, 부분적으로는 우리가 오랫동안 [266]들어왔던 말 그대로 수백 가지의 마음과 신체에 관한 작품들을 자극했다.그러나 좀 더 친숙한 구석(집과 교회, 극장과 공공정원, 상류사회의 모든 곳)에서는 몸짓, 걸음걸이, 가식, 제스처, 심지어 단순한 빨개짐이나 눈물, 그리고 이제는 다른 사람이 읽을 수 있는 가장 사적인 생각에서도 미묘한 방식으로 나타났다.현대사상 처음으로 긴장감이 길들여졌다.다른 관점에서 보면, 그것은 또한 처음으로 기계화되었고, 매너 자체가 기계 철학의 추상적인 코드 언어로 응고되었다: 표면적으로는 뉴턴 역학의 느슨한 적용은 몸의 걸음걸이와 몸짓에, 그러나 그럼에도 불구하고.[267]
신경의 자기패션화는 크게 확대되었다: 기계 철학에서 그것은 의학화, 익숙화, 길들여졌고, 마침내 그것의 코드가 결국 b에서 성공하려는 사람들에게 보편적인 사인쿼논으로 채택되었다는 의미에서 예의바른 자기패션과 심지어 세계패션의 메ier로 바뀌었다.오몽드열정과 상상력은 히스테리와 상상력 사이의 연결고리처럼 엄청난 정도에 관련되어 있기 때문에 인간의 성관계와 사회적 교제에 대한 결과는 셀 수 없을 정도였다.상상력이 자극되거나 방해되는 순간, 가장 눈에 띄지 않는 방법으로도, 신체적인 변화가 나타났다.이 순서 중, 의사들은 18세기 중반부터, 더 이른 것은 아니더라도 확실했다."그것은 거의 믿을 수 없는 것처럼 보입니다,"라고 조지 2세 폐하의 내과의사이자 의학에 화학을 응용한 영국의 챔피언인 피터 쇼는 리플렉터에 썼다. 인간사를 있는 그대로 표현: 그리고 개선될 수 있다(1750, 228번), "상상이 환자에게 얼마나 큰 영향을 미치는가."나중에 그 점에 대해 18세기 거의 전체에 걸쳐 살았던 보어하브의 전통에서 유명한 또 다른 임상의인 윌리엄 헤버든에 의해 재차 강조되었는데, 그는 사무엘 존슨이 "울티머스 로마노룸, 우리의 마지막 위대한 의사"라고 말했다.헤버든은 다른 누구 못지않게 이 '신경문화'의 산물이었다.수년간의 임상 경험 끝에 히스테리의 징후는 보통..

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"위나 [268]변이 좀 불편하다.그는 증상들을 열거했다: "저혈압 남성들과 히스테릭 여성들은 현기증, 바람, 질식, 현기증, 혼란, 어리석음, 부주의, 건망증, 그리고 결단력 부재로 이어진다."증상들은 다양했다, 아마도 너무 다양했다; 강력하고 거친 상상력이 그 근저에 있었다.그러나 헤버든이 히스테리의 근본 원인을 말했을 때, 그는 그 상태가 근본적으로 신경질적이라고만 말할 수 있었다. 즉, 근본적으로 현실적이거나 상상적이지 않은 것이다; 그의 말처럼, "나는 그들이 다른 [269]디스티황퍼만큼 현실적 원인에서 비롯된 것이 아니라고 의심하기 때문이다."
이러한 신경질적인 자기 패션은 계몽주의 감성의 사회적 숭배와 언어적 숙어의 근저에 있으며 신경의사와 [270]그 학생들의 글에서 우리가 볼 수 있는 히스테리 이론을 만들어내는 데 다른 어떤 힘 못지 않은 영향을 끼쳤다.그 과정은 되돌릴 수 없을 것이다.의사들은 사회에 대한 그들의 비전을 그들의 문화에 강요하지 않았다; 의사들마저 그들의 궤도로 끌어들였고 그들의 이론이 이 새로운 사회를 반영하도록 만든 것은 긴장된 삶이었다.
마찬가지로 중요한 것은, 새로운 문화의 신경은 도덕적 비난을 받지 않았다는 것입니다. 왜냐하면 거의 시대정신적인 사회적 질병에는 비난이 있을 수 없기 때문입니다.계몽주의 정신착란과 그에 따른 여성 및 남성 모두의 무감각은 문명의 압력에 좌굴하는 행위, 특히 사회의 빠른 차선 안에서 움직이는 엘리트들에게서 비롯되었다.존 게이와 초기 소설가들이 관찰한 바와 같이 새로운 폭력과 그 만능의 위협은 공황을 증가시켰다.아멜리아의 이상한 장애는 필딩의 아멜리아에 나오는 부스 선장에 의해 그녀가 새로운 빠른 차선에서 살기 위해 지불한 대가를 분명히 하는 관점에서 묘사된다.부스는 그녀를 "질병"이라고 불러야 할지 모르지만, 결국 "히스테리"에 빠지게 되는데, 이것은 그에게 다른 호칭만큼이나 정확해 보입니다.필딩의 케이스 이력은 제인 오스틴이 감각과 감성에 레이저 정밀하게 해설하는 것과 크게 다르지 않다.그 마리안 대시우드는 그녀의 스완과 한숨과 함께 또 다른 "히스테릭"으로, 그 케이스는 첫 번째 발작과 발작의 소설에서와 같이 아직 상세히 논의되지 않았다.환자의 죽음에 가까워지고 결국 회복될 기미가 보인다.이 모든 사건에서, 현실적이든 상상적이든, 공황은 남성 폭력뿐만 아니라 새로운 유형의 여성에게서 비롯되었고, 사회의 두려움은 거의 매일 체포되어 법정에 [271]회부된 범죄자들과 방랑자들에 의해 입증되었다.그 후, 적어도 새로운 도시 부자들에게는, 사치스러운 생활, 눈에 띄는 소비, 무모한 소비, 이전보다 더 많은 여행, 심야, 그리고 새로운 성별 배치, 이 모든 것들이 사회의 다른 계급들로부터의 광경을 불러일으키기 위해 결합되었다.몸의 신경학적 혼란은 단지

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당시의 사회 무질서를 반영했다.비록 이 비교가 평범한 귀족들을 놀라게 하지는 않았을지라도, 이러한 형태의 무질서는 결코 두드러지지 않았고, 여성과 남성들의 히스테리도 두드러지지 않았다.
하지만 섬세한 신경조직이 그 아래 좌굴하는 경향이 있는 걸까요, 아니면 아래 좌굴이 몸의 신경조직에 변화를 준 걸까요?그 질문은 어렵지만 간과하거나 일축할 수 없다.신경의사들이 취한 답변에 대한 접근은, 베이스가 제안한 것처럼, 무균 상태가 아니었다.의사들이 거의 모든 질병을 신경 구조에 근거하고 있음에도 불구하고, 그들은 환자의 심인성 부담과 마음과 상상력에 의한 역할을 인식했다.이러한 획일적인 속성은 우리에게 "히스테리아 진단"의 어려운 측면으로 남아 있다.그럼에도 불구하고, 의사들은 종종 저림의 사회학적 뿌리와 언어와 [272]그 표현에 대한 그것의 급진적인 함몰을 보지 못했다.
이는 18세기의 신경문화가 그 시대의 철학, 심리학, 의학에 침투한 정도를 보여주는 증거이다.간단히 말해서, 체인과 그의 동료들은 히스테리를 근본적으로 신경화시켜서 과학화했다.그들은 인간의 삶에서 의식을 무효화하거나 심신을 신체로 축소시키지 않았다.그들의 운동은 오히려 계몽과학의 양지와 거의 맹목적인 낙관론을 내세운 이중 질병 퇴치 운동이었다.심지어 히스테리조차도 그들에게서 숨거나 숨기지 못할 것이다.만약 계몽주의 신경의사들이 오늘 돌아온다면, 그들은 히스테리를 "알 수 없는 신경증"이라고 말하는 동시대 앨런 크론 박사의 의견에 동의하지 않을 것이다.그들에게 히스테리는 기본적으로 알려져 있었다: 고체의 신경학, 힘의 요염화학, 신경, 영혼, 섬유로 이루어진 신경망.

XIII

18세기 중반에는 신경이 곤두서는 것 같다.그 결과 생기는 히스테리는 고속 도로 안에 사는 모든 사람들 사이에서 만성화되었고, 다른 이유로 인해 전국적으로 풍토화 되었다.어떤 여성들은 그들이 가지고 있다는 것을 알았고, 다른 여성들은 그렇지 않았다: 불일치는 의학 이론의 결함보다는 진단의 극단적인 유동성에 있었다.왜냐하면 히스테리는 의사나 환자들에 의해 딱딱한 틀에 주입되지 않았기 때문이다.진단은 대개 환자에게 적합하게 이루어졌다. 즉, 무질서의 비환원적 표현이다.언어학적으로 말하면, 히스테리는 환자의 증상 자체만큼이나 특정 상황에 유연하고 적응하기 쉬운 신경의 새롭고 매우 유연한 어휘로부터 이익을 얻었다.공식적인 글에서, 세기 중반까지 이 어휘는 표현되었다.

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시인, 소설가, 비평가, 교훈적인 작가들의 새로운 신경질적인 담론에서.남성 작가들에 의해 지지를 받은 "신경질적인 스타일"의 미학이 나타나기 시작했는데, 여성 작가들은 가부장적 친화력, 남성적, 강렬함, 팽팽함, 여성적 또는 에피센 이외의 어떤 것에도 불구하고 여성에 의해 의심받기 시작했다.그리고 스타일이 이 정도로 성별화됐다면 의학은 왜 그렇지 않았을까요? 특히 말라디아 히스테리 즉, 성별화된 조건의 탁월함입니다.무엇보다도, 채인은 그의 베스트셀러 잉글리시 말라디에서 이러한 신경질적인 관용어와 프로페셔널한 어휘를 활용했는데, 이는 즉각적인 성공의 진짜 이유였다.그의 추종자들과 제자들 또한 그랬다.
이들 제자 중 대표적인 사람은 제임스 마키트릭 아데어 박사였다.체인과 윌리엄 컬런처럼 아데어도 스코틀랜드 계몽운동에 깊은 영향을 받은 스코틀랜드인이었다.그러나 아데어는 "잉글랜드 말라디 신전"을 숭배함으로써 자신의 경력에 어떤 이점이 생길 수 있는지를 본 체인의 추종자이기도 했다.아데어는 에딘버러에서 "신경감성"을 현대 생활의 모든 측면에 연관시킨 "철학 의사" 로버트 왜트로부터 가르침을 받았고, 그는 아데어가 다녔던 강의 극장에서 울려 퍼졌던 그의 스승의 위대한 의학 교훈, 즉 "프로테우스의 모양, 즉 카멜레온의 색은 더 많고 인연이 없다"는 것을 결코 잊지 않았다.실질적으로, 저콘드리아증이나 히스테리성 질환의 변이보다.
하지만 그의 전문 의료 [273]경력을 통해 아데어의 가장 깊은 상상 속에 자리 잡은 것은 체인의 생각이었다.항상 그의 스승이 1764-65년에 쓴 신경 질환에 대한 유명한 에세이를 인정하면서, Adair는 그의 독자들이 듣고 싶어하는 설명을 제공했습니다.히스테리를 일으키다그는 또한 그들에게 언어 및 문화 영역의 신경의 자연스러운 역사를 제공했습니다.

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18세기 신경질적 자기패션의 연속성을 보여주는 파격적인 설명이다.그것은 1743년 그의 죽음 이후 그의 경력의 여파와 1764년에 많이 논의된 Whytt의 논문에 빛을 발할 뿐만 아니라 계급적 비난으로 반향을 불러일으킨다.아데어는 그의 의료진들이 얼마나 기민하게 행동장애를 유기적인 병변, 즉 증기, 비장, 히스테리, 우울증, 그리고 그것들로부터 파생된 수십 가지의 하위 범주에서 벗어나서 "신경질적"으로 분류해 왔는지를 보았다.Adair는 또한 히스테릭의 개념화에 이름 짓기와 레이블 지정이 큰 역할을 했다는 것을 인식했습니다.단어들이 해독되면서 고르디아 매듭이 풀렸다.마찬가지로, 이전 세대에서는, 박사님이니콜라스 로빈슨은 "히스테리에 관한 뉴튼어 논문"을 발표했고 모든 소녀들이 너무 긴장해서 미세한 성적을 묘사하기 위해 새로운 단어들을 조합하는 것이 필요했고, 그는 자신이 어디서 말하는지를 알고 있었다고 썼다.그는 히스테리의 심각성을 기적으로 묘사하는 히스테리 신어, 히포, 히포, 히포콘, 마르캄블, 문폴, 강한 피악, 호코글 등 당대에 만들어진 놀라운 신조어들의 전체 어휘를 편집했다.하지만, 남성 히스테리의 살아있는 결과를 묘사하기 위해 신경의 자국어를 사용한 사람은 위대한 남성 시인, 트위크넘의 난쟁이였다.그가 55세에 죽어갈 때, 알렉산더 포프는 주변에 모인 사람들에게 "평생 히피쉬를 한 적이 없다"고 주장했다.그 문구를 얼버무릴 필요는 없었다.아마 모두가 그가 의미하는 바를 알고 있었을 것이다.
이미 언급된 매우 건장하고 비위생적인 레이디 메리는 "트위크넘의 작은 시인"을 그의 맹렬한 적인 허비 경처럼 "제3의 성"의 일원이라고 여겼을지도 모른다.하지만 레이디 메리조차도 교황이 본질적으로 "남성"이라는 것을 인정해야만 했을 것이다.'오랜 병, 나의 삶'으로 의학문학과 더 친해질 수 있는 길을 열어준 교황이 어떻게 남성 히스테리를 정상적인 [275]상황으로 추정했을까?내가 노력했던 것처럼, 엘리자베스 시대까지는, 그리고 아마도 그 이전까지는, 남성들은 분명히 필요한 해부학적 장치가 없음에도 불구하고, "엄마"의 자연적인 표적으로 여겨졌음을 증명할 수 있다.18세기에 남성 히스테리가 어떻게 형성되었는지를 이해하려면 시덴햄의 영향과 채인-아데어 서클의 외부에서의 의학 이론의 진보는 또한 자문될 필요가 있다.
사실 1689년 시덴햄의 죽음 이후 히스테리에 대해 쓴 거의 모든 진지한 의학 작가들, 심지어 의학계의 회의론자들도 그들의 자연적 고통의 리스트에 남성들을 포함시켰습니다: 예를 들어, 영국에서, 이 작가들은 몇몇 사람들을 포함했습니다.

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나다니엘 하이모어, 리처드 블랙모어, 버나드 맨더빌(의사-기후학자), 존 퍼셀, 니콜라스 로빈슨 등 당대의 가장 유명한 의사들, 스코틀랜드에서는 토마스 큐플스, 로렌스 프레이저, 윌리엄 터너, 그리고 네덜란드에서는 에든버러 의과대학 거의 전원의 '유로 중심'과 그의 파플라브.레이덴과 위트레흐트, 요하네스 토드, 스위스와 보헤미아, 장 아스트룩, 니콜라스 델레헤, J.의 히스테리에 관한 수십 편의 의학논문으로부터 얻을 수 있다.Dupont, Pierre Pomme, 그리고 심지어 정신의학의 아버지이자 정신이상자들을 위한 치료법의 변혁자인 위대한 Philippe Pinel;[276] 독일에서는 Gustavus Becker, C. G. Burghart, Georg Clasius, C. G. Gross, J.이센플람, 요한 크리스토프 스톡, 이탈리아에서는 A.프라카시니, P. 비라드, G. V. 제비아니이 이름들은 현재로선 거의 시사하는 바가 없지만, 그 시대에는 이 인물들이 [277]의학 스타들의 국제적인 갤러리를 구성했다.
히스테릭하게 고통받는 사람들, 특히 상류층의 남성들에 대한 처우는 18세기에는 진정한 산업이었다.의사들이 남성들이 여성들과 같은 방식으로 임상적으로 고통받고 있다고 설득했는지는 결코 알 수 없으며, 마크 미칼레의 전기 연구는 [278]실마리를 제공할 만큼 충분히 거슬러 올라가지는 않는다.그러나 시덴햄의 앞으로 나온 의학 문헌은 그 문제를 분명히 말해주고 있다.게다가, 18세기 동안 영국이나 다른 나라에서도 그의 이론에 이의를 제기하기 위해 남성 히스테리에 대한 시덴햄의 견해에 큰 반대자는 없었던 것 같다.일단 남성 히스테리의 개념이 임상적으로 관찰된 현상으로 뿌리를 내리면, 그 존재는 보장된 것으로 보인다.18세기 의학 문헌의 거대한 연보는 이러한 입장을 뒷받침하고 있으며, 그 원천으로 시덴햄을 인용한 예는 기록에 가득하다.그러나 시덴햄과 거의 비슷한 예를 발견하는 것은 더 어려우며, 아마도 남성 히스테리의 개념이 의학적인 [279]상상력에 어느 정도 흡수되었는지를 시사한다.
예를 들어, 토마스 귀도트와 존 메이플릿 사이의 궁금하지만 여전히 명확한 관계와는 거리가 먼 관계를 생각해 보자.둘 다 유신과 18세기 초 Bath 주변에서 개업한 영국의 의사였다.Guidott은 그의 모든 Bath 연습이 Maplet에게 빚졌고, Maplet은 그가 그것을 얻도록 도왔다.경솔함, 명예훼손, 방탕으로 인해 배스에서 그의 관행을 잃은 후, 그는 런던으로 이사했고, 그의 예전 후원자에게 충실했고, 그의 진단과 치료를 계속했다.

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죽을 [280]때까지 병들었어요이것은 우정으로 가득 찬 전문적인 후원 사례로 보일 수 있지만, 남성 히스테리의 탐구에 있어서도 큰 의학적 측면을 가지고 있다.살아남은 것은 (메이플릿이 아닌) 귀도트의 이야기이며, 귀도트의 다채로운 성격을 고려하면 그의 기록은 완전히 믿을 만하거나 완전하지 않을 수도 있다.그러나 이 책은 메이플릿이 죽은 지 몇 년이 지난 뒤에 쓴 기도트의 관심을 끌고 흥분시킨 메이플릿의 남성 히스테리가 무엇인지 이해할 수 있을 만큼 충분한 정보를 제공한다.
이 분석의 여러 측면에서 우리는 잠시 멈춥니다.히스테리가 통풍과 카타르에 대한 기묘한 연관성, 그리고 다른 글에서 그의 "히스테릭 통풍" 하위 분류, 그의 카르타르 이후의 심신 분열, 창의성과 히스테리("시적 천재"와 "괴롭힘")가 사촌이라는 가정, 무엇보다도, Maplet과 같은 교육적이고 지적인 남성들에 대한 추정"히스테릭 마니아"는 단지 거의 "여성" 신경성 "헌법"의 겉으로 드러나는 신호일 뿐이다.여기서 신경 해부학과 "유인한 체질"은 남성에게 기질적인 민감성의 기원이 있다.나중에, Guidott는 메이플릿의 섬세한 신경을 논하며, 그들을 이 준범죄적 히스테리 [282]장애의 "의심자"로 은유적으로 격리시킨다.긍정적인 측면과 경멸적인 측면 모두에서 "의심"은 그들이 사실상 민감성과 창의성을 낳는다는 점에서 긍정적이다; 그 상태에 대한 그들의 병적인 성향에서 부정적이다.이 모든 것이 당시의 복잡한 의학 이론을 풀어내고 해독하면 우리가 기대할 수 있는 것이다.
훨씬 덜 기대되는 것은 Guidott의 우정으로의 도약이다.그는 신경질적이고, 연약하고, 연약하고, 연약하고, 허약하고, 하얀 피부를 가진 메이플릿에 "매력적"이라고 주장합니다.메플렛의 직업적인 관대함의 결과로서, 성적, 확실함, 그리고 주로 매력적이지 않지만, 아마도 누군가는 후원자의 팔과 다리에 관심이 있을 것입니다만, 지적, 인간적으로 매력적입니다.구이도트의 삶은 그의 성에 대한 어떠한 추측도 위태롭게 할 만큼 충분히 이해되지 않았지만, 그의 메이플릿의 사례는 해부학, 생리학, 그리고 문화, 성별 형성,[283] 그리고 사회에 대한 심리를 조롱하는 남성 히스테리에 대한 약 1700개의 새로운 시덴햄식 패러다임의 존재를 암시한다.

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이 계정에서 성별에 대한 더 나은 증거가 있을 수 있을까요?메이플렛은 괴로워하고 Guidott의 진단과 치료가 필요한 "긴장하고, 신경질적이며, 예민한" 남성이다.귀도트의 언어는 아직 체인과 리처드슨에서 번성할 신경과 섬유로 이루어진 발달된 정글을 드러내지 않았고, 나중에는 더 은유적이고 조밀하게 스턴과 스코틀랜드 의사들의 소설에서 드러나지 않았다.하지만 그것은 영어로 된 남성 히스테리에 대한 가장 초기의 그리고 가장 흥미로운 설명 중 하나로 남아있고, 확실히 일종의 원형이다.귀도트 자신은 다소 "시적 영감"을 얻었지만, "히스테릭한" 것으로는 알려져 있지 않다.그는 옥스포드에서 시를 썼고 런던 [284]의사들과 싸울 때 시 풍자를 썼다.그리고 그는 모든 종류의 남성 애호가들로 넘쳐나는 세상에서 성숙했다. 스위프트의 '통통 이야기'와 같은 시대의 위대한 풍자 속에 스며든 폭넓은 스펙트럼. 그의 동시대인인 시덴햄의 런던과 같은 귀도트의 런던은 구석구석마다 남성 히스테리를 일으키기 위해 열광하는 애호가들을 전시했다.비록 그들의 숫자는 그 시대의 운에 따라 10년씩 증가했고 감소했지만, 스위프트가 이야기에서 제안했듯이, 그들의 존재는 보통 "히스테릭한 감정"에 기인하는 증기와 비장, 신경과 섬유, 그들의 모든 열광과 광기의 언어로 설명되었다.
이것은 18세기 내내 확장되었던 모티브, 즉 종교적 영감과 남성 히스테리의 연관성이었다.새롭게 영감을 받은 종파가 더욱 뚜렷해짐에 따라, 그들의 남성 히스테리의 종류도 다양해졌고, 문서가 남아 있는 거의 모든 경우에서 하나 또는 다른 종류의 "히스테릭 애정"의 함축이 남아 있다.간질과 경련이 세속적인 주의 산만함의 표시였다면, 그들은 또한 종교적 열정으로 미친 사람들을 집단으로 괴롭혔다; Ancien regime의 프랑스 의사인 Philippe Hecquet는 Le Naturalisme des res l'maladies de l'pidémie constancement (1733)에서 폭도들 사이의 경련은 해부학적으로 파괴적이라고 주장했다.개인과 [285]다를 바 없는 경험을 했다.또 다른 프랑스 의사인 Charles Revillon은 Recherches sur la cause des affections 하이포크론드리아(파리:Hérissant, 1786)는 갑작스럽고 예기치 못한 재앙적 사건이 개인의 몸에서와 똑같이 "집단의 몸"에서 히스테리를 일으킨다고 설명한다.역사적으로, 첫 20년 동안 프랑스 예언자, 즉 카미자드, 금세기 중반의 새로운 연금술사와 설교자, 우울한 공상 시인(그레이, 스마트, 콜린스, 카우퍼)이 있었는데, 이들은 모두 종교적 우울증에 시달리고 투옥되었다.

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호가스의 희극적 변종부터 에디스 시트웰 [286]부인의 악당 갤러리에 이르는 비종교적 종파와 교배는 말할 것도 없다.남성 히스테리가 세기에 걸쳐 유행했다.계몽주의, 영국인이든 영국인이든 영국인이든 비영국인이든 가장 널리 유통되는 매체인 젠틀맨즈 매거진과 같은 인기 리뷰 페이지에서 많은 정보를 얻으면서, 모든 책들이 그것에 대해 쓰여질 수 있다.예를 들어, 1734년 11월호는 여장을 꼬아 장식한 이야기를 다루고 있다.남편과 아내 모두 남편보다 더 심하게 "히스테리적인 영향을 받았다"고 합니다.의사보다 더 잘 아는 남편은 친구를 설득해 의사를 사칭하고 히스테리한 아내를 '간소한 삶'으로 치료한다.아내는 속아넘어갔고, 치료를 받았고, 회복되었다.더 흔한 사례들은 진정한 의사가 처방한 고통받는 남성들이 빨리 회복되지 않는다는 것을 보여준다.
1775년까지 필립 도드리지 박사의 친구이자 조셉 프리스틀리의 적이었던 반대파 목사 휴 파머는 현존하는 가장 오래된 문헌에서 그것을 소생시킬 만큼 현대 남성 히스테리에 대한 충분한 관심이 있다고 출판업자들을 설득했다.농부는 영감의 혈통이 [287]얼마나 오래된지를 보여주는 것을 목적으로 한 신약성서의 악마들에 관한 에세이에서 스스로 그렇게 했다.크리스토퍼 스마트와 윌리엄 카우퍼와 같은 농부는 자신을 많은 만성적인 남성 히스테리만큼 쇠약하게 만드는 다양한 종교적 우울증에 시달렸다.보살펴야 할 교구와 보살펴야 할 의무가 있는 반대파 목사로서 파머는 남성들의 방종과 자유에는 전혀 관심이 없었고, 스마트나 카우퍼처럼 자신을 구해주고 돌봐주는 나이든 자매 같은 여성들에 대한 메스꺼운 공포를 유지해왔다.이 모든 인물들의 사고방식은 내가 이전에 논의했던 의학 이론과는 거리가 멀지만, 그 영향을 피할 수 있는 정도는 아니다.제가 여기서 계속 제안하듯이 문화는 커다란 모자이크입니다. 각각의 조각들은 역사학자가 관련지을 수 있을 때만 서로 맞아떨어집니다.남성 히스테리와 우울증을 진단받은 윌리엄 콜린스와 스마트 같은 영국의 서정시인들은 그들 상태의 독백주의를 힐끗 보았다.그들이 발견한 것은 오직 전지전능한 신뿐이었다. 그들의 통찰력은 그들 자신의 비전적 능력을 [288]통해 숭배하고 모방할 수 있었다.더 넓게 보면, 남성들 사이에서 히스테리에 대한 저항이 클수록(그 세기에는 과도한 저항이 있었다), 남성들의 성적 욕구에 대해 점점 가부장적이고 까다로워지는 시대에 그들의 남성성에 대해 더 많이 드러나게 되었다.이 모든 조건과 개별 사례들은 멀리 떨어져 있고 이질적이며, 어떤 것들은 다른 것들 보다 더 일화적이어서, 19세기 남성 히스테리의 시나리오를 예고했다.

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그럼에도 불구하고, 다소 히스테리적인 경우에 있어서 성별이라는 두드러진 문제는 18세기 후반에도 거의 사라지지 않았다.남녀 모두 같은 정도로 고통을 받을 수 있다는 것을 인정하면서, 히스테리의 해부학적 형상에 대한 심오한 의문은 여전했다.남성들이 도움을 필요로 하는 히스테리적인 여성들을 쫓아냄으로써 여성 성 기반이 강화되었던 수 세기 후 이것은 놀라운 일이 아니다.내가 아는 한 누구도 18세기 사례의 [289]성별 목록을 작성하려고 시도한 적이 없다.만약 그것이 제한적으로라도 시도된다면, 여성들이 훨씬 더 많이 고통받고 있다는 것이 명백해질 것이다.이러한 경향은 상상력 있는 문학의 등불에도 반영되어 있다.예를 들어 필딩의 가상 소설 톰 존스에는 히스테리적인 인물이 하나밖에 없다.그 젊은 낸시 밀러는 연애병에 젖어 있다.필딩이 영웅적 비례의 대칭적인 작품을 구성했다고 알려진 주의사항을 고려할 때, 그 사실은 중요하지 않고 그 시대의 다른 작가들에게도 비슷한 결과로 입증될 수 있다.토바이어스 스몰렛에는 더 많은 것이 있다: 심지어 범죄로 가득 찬 위험한 환경에서 그의 혈액순환으로 인해 "신경"이 손상되는 현대판 영국판 돈키호테인 히스테릭 론셀로 그리브스도 있다.스몰렛은 거의 사회학적 방법으로 범죄에 병적으로 매료되었다.그는 결국 그것이 그의 사회에 가장 악랄한 공격을 가했고 히스테리와 같은 만성 질환이 번성하는 기반을 [290]형성했다고 결론지었다.
의학적, 비의학적 토론이 동시에 검토되고 증거의 타당성에 대한 지나친 우려 없이 18세기 대부분 동안 성별이 아닌 신경이 히스테리의 불타는 문제였다는 것이 명백해졌다. 즉, 그들의 다양한 해부학적, 생리학적, 생체해부학적, 언어학적, 이념적, 언어학적, 이념적.정치적 감각도 있습니다.1775년 M. D. T. 비엔빌의 호기심 많은 첫 번째 출판된 님포마니아에 관한 논문에는 성별에 관한 어떤 차이도 없고, 특히 생식기 부분의 자극이나 자극이 그의 새로운 님포마니아의 [291]원인이라는 감각도 없다.비엔빌은 "니포마니아"는 신경성 물질에 뿌리를 둔 "질병된 상상력"에서 비롯되며, 이는 여성만큼 쉽게 남성들을 괴롭힐 수 있다고 썼다.아마도 비엔빌의 관점에서, 이것은 두 성별 모두 "질병된 상상력"의 잠재력을 가지고 있었기 때문에 일어났을 것이다.섹스와 히스테리의 밀접한 관계가 당연시되는 세상에서 그의 정신이 형성되었다는 것을 고려하면, 그것은 유지하기에는 이상한 위치이다.연애병으로 인한 에로토마니아(에로토마니아)는 정기적으로 신문에 연재됐다.시인 겸 과학자인 에라스무스 다윈은 한 가지 심각한 경우를 언급했다.

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(제임스 해크먼의 마사 레이 총격 사건) 하지만 다른 것도 기록되었습니다.그 모든 것들에서, 신경계는 열정의 결과로 통제 불능이 되어 있었다.신경은 비엔빌이 그의 담화에서 침투하려고 했던 영역이었다; 신경의 건강한 상태나 건강하지 못한 상태, 그리고 생식기 부분의 해부학적 상태(모르비드, 강장제, 박리제, 사용 여부에 관계없이, 자극)가 결정 요소였다.놀라울 정도로 거의 알려지지 않은 프랑스 기계공 비엔빌은 결국 정신질환이 있는 작은 트럭을 원했다.
말하자면, 페이지를 더 많은 문학 연보로 넘기면, 히스테리는 논평가들이 그것을 거의 구별하지 못하는 다른 조건들과 섞인다.히스테리, 심기증, 우울증은 모두 이런 저런 종류의 신경 질환이다.스테른의 영원한 우울증에 빠진 트리스트람은, 바로 이런 의미에서, 세기의 모든 허구 인물들 중에서 가장 위대하고 자기 성찰적인 남성 하이포콘드리악이었을지도 모른다.그는 그의 고백서를 "비장에 대한 논문 문서"라고 부르며, 그의 첫 단락이 명백해 지듯이, 그의 동물의 영혼과 신경 섬유가 돌이킬 수 없을 정도로 훼손되어 자신을 남성 히스테릭의 한 종류로 만들고 있다는 것을 알고 있다.이것이 바로 그가 (다음 세기의 많은 남성 환자들처럼) 자신의 취미와 다른 사람들의 취미를 통해 예전처럼 "그 자신으로부터" 제거되어야 하는 이유이다."그의 작은 신사들"이 임신 기간 동안 여행했던 신경질적인 "흔적"이 손상되었습니다.그러나 트리스람이 위대한 "신경 의사들"인 체인, 컬렌스, 아데어 부부를 방문했더라면 헛수고로 판명되었을 것이다: 그는 그의 원고를 보냈을지도 모른다. 이것은 지금까지 편집된 것 중 가장 좋은 "남성 히스테리"의 사례 기록이다.하지만 트리스람 본인은 이 진단을 받은 것에 충격을 받았을지도 모른다.17세기 말에 시덴햄과 그의 의학적 추종자들이 남성 히스테리와 성별에 대해 이야기한 것은 어떤 정교한 방법으로든 일반인에게로 흘러가는데 수십 년이 걸렸다.대중문화는 필자가 이 장 내내 제안했듯이 히스테리의 개념으로 가득 차 있었지만, 시덴햄의 견해는 일반 대중은 말할 것도 없고 다른 의사들에게도 전달되기까지 수십 년이 걸렸다.1768년 로렌스 스테른이 죽은 후 한 세대 후, 글로스터셔의 의사이자 천연두 의학 연구자인 에드워드 제너는 자신이 이 여과된 계급의 일원이라는 것을 알고 놀랐다.제너는 "여성일 때는 히스테리컬하다고 해야겠지만, 나 자신은 그것을 뭐라고 불러야 할지 모르지만,[292] 옛날에는 신경질적인 용어로 불리고 있다"고 썼다.그 차이는 그에게 엄청나게 컸다.
히스테리의 또 다른 역설 중 하나는 그것이 남성을 괴롭히기도 하고 남성들을 그것으로부터 보호해주기도 한다는 것이었다.그 당시 통풍과 소비 이론에서도 부조화의 흔적이 발견되지만, 이것은 히스테리를 위해 남겨진 것처럼 보이는 신기한 이중 인식이었다.더-

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ble bind는 사람들을 안전함과 동시에 연약하게 만든다.이러한 이론적 "이중"은 어떻게 설명됩니까?어떤 프레임으로요?모든 가능성을 다 들여다보면 성별과 가부장제, 권력과 소외감만으로 히스테리의 이중 상태를 설명할 수 있는 것으로 보인다.신경은 단지 더 큰 집주인의 편리한 졸개일 뿐이다.18세기의 전문 의학계는 여전히 압도적으로 남성 중심의 [293]우주였다.윌리엄 호가스의 남성 의사들은 그의 지문에서 종종 그러하듯이 그들이 어느 정도까지 그들에게 나타나는 소수의 여성들에 대해 단리적으로 설정되어 있는지 알 수 없었고 그들이 완화시키고자 하는 매우 히스테리적인 고통의 간접적인 원인이었다.그렇다면 시덴햄과 빅토리안 사이의 남성 히스테리 이론이 다른 사람, 반대자, 이중: 여성 히스테리를 묘사함으로써 그것이 진정 무엇이었는지를 드러낸 것은 놀랄 일이 아니다.
의학 이론만을 내세운 수많은 남성 의사들은 이제 처음으로 남성들이 그것에 시달릴 수 있다고 주장함으로써 여성 히스테리를 제도화했지만 실제로는 거의 그렇지 않았다.스코틀랜드든, 서부 국가든, 프랑스든, 독일이든, 이러한 성별 논쟁의 결과는 거의 비슷했고,[294] 종종 서로에게서 파생되었다.그 다음 과제는 왜 여성들이 더 잘 걸리는지를 정확하게 보여주는 것이었다.하지만 자궁 쇠약 가설이 뒤집혔기 때문에, 가장 설득력 있는 모드는 소위 논란의 여지가 없는 보편적인 것으로부터 논쟁하는 것이었다: 여성의 선천적인 신경질적 성향; 히스테리적인 과잉을 조장하는 사적인 세계에서의 그들의 가정적 상황; 태고적부터 부여받은 그들의 만족할 줄 모르는 성적 탐욕-이들은, 불가피하다.불평불변의 조건하지만 그 동안 남성들도 성향이 강했고, 때때로 남성 히스테리를 진단하고 출판된 문헌에 기록함으로써 이론적인 일관성을 증명한다는 것이 인정되었다.
오늘날, 우리는 계몽주의 히스테리의 복잡함을 이해한다 우리가 그것의 역설, 그것의 이중 구속을 큰 사회적 문화적 맥락 안에서 기꺼이 볼 수 있을 때 그리고 우리가 그 의학 이론을 인정할 수 있을 때에만, 그리고 의사들이 문화적 조건에 대해 책임을 지도록 요구받지 않는 한, 오직 일관되고 내부적으로 논리적이다.히스테리가 만연했던 운동들히스테리 등의 상태에 있는 환자에 대한 실험실 검증 및 임상 관찰 상태는 다른 질환에 비해 여전히 작았다.100년이 지난 지금도 프로이트의 비엔나에서는 임상의의 시선의 객관성에 대한 논쟁이 있을 것이다.Whytt, Cullen, Genner의 세계에서 객관적인 시선보다 더 중요한 것은 자연스럽게 (거의 예외적으로) 히스테리 진단에 도움이 되는 것처럼 보이는 "여성"에 대한 견해였다.

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XIV

"신경 의사들"이라는 획일적인 이론, 특히 그들의 히스테리 진단에 저항하기 시작한 역사적 순간에 광기에 대한 연구가 수적으로 나타나기 시작한 것은 우연이 아니었다.이러한 중복은 이론과 실천, 그리고 대략 18세기 중반 이후 가난한 계층에 대한 억압이 심해진 서유럽 사회의 사회적 상황을 포함하는 복잡한 현상이다.애정, 열정에서 상상력까지 몸의 모든 것을 병적으로 설명하고 마음에 담아온 신경의 정도를 감안할 때, 일부 의사들은 이것이 과연 그럴 수 있는지 의심하기 시작했다.물론 18세기 후반 배티스와 몬로스, 퍼펙트, 패러제스터의 유명한 논문을 언급합니다.그들은 다양한 정도로 정신착란과 정신착란과 관련하여 신경진단에 대해 양면성을 느꼈습니다.요컨대 회사는 고 리처드 헌터와 아이다 맥칼핀에 [295]의해 논의되었습니다.
그들의 집단적인 입장은 히스테리 진단과 관련하여 경쟁적인 광기 이론이 어떻게 발전했는지, 그리고 히스테리 진단이 성별의 개념에 의해 지배되는 사회적 조건의 바로미터가 되었는지 이해할 수 있게 한다.-확실히 의학적인 범주 이상의 정신적인 영역이다.공공장소와 개인장소, 진료소, 병원, 교도소, 다락방, 옷장 등 감금 공간은 광기의 이론 자체만큼이나 여기서 드러난다.이른바 히스테리, 여성, 남성, 그리고 다른 유형의 정신병자들 사이의 경계는 명확하지 않았다.투옥은 다른 유형만큼 쉽게 명령될 수 있다.특별히 정해진 "히스테리아 병원"은 없었다. (에든버러와 같은 병동은 세기 후반까지 전용 병동이 있었다.)투옥된 히스테리에 대한 치료와 치료는 보통 다른 혼란에 대한 치료와 동일했다.게다가, 18세기 후반의 정신병원이 아직 19세기 신경 클리닉이 되지 않았다면, 그럼에도 불구하고 진단 방법과 응용 치료법 모두에서 구조적인 유사성이 있었다.하지만 광기와 히스테리의 진단 사이에는 또 다른 차이가 있었다.계몽주의 신경 질환의 광범위한 기반과 달리, 광기는 그때가 아니었다.Monro) 오명이 없는 유기농 질병.그것은 [296]에이즈로 고통받는 사람들에 대한 우리의 오염된 시각에 가까웠다.
낙인은 새로운 것이 아니었다.그것은 수세기 동안 정신 착란 진단과 관련이 있었다.18세기 후반의 의학 분야에서 차별화한 것은 새로운 성별 선으로, 종종 어떤 성별 기반만큼이나 계급과 사회적 계층을 확고히 염두에 두고 그려졌다.바글리비처럼...

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"여성은 남성보다 마음의 [297]열정으로 인한 질병에 더 민감하다"는 세기가 바뀔 무렵에 공격받았다.그와 다른 의사들은 광기가 특히 "가난한 여성들"을 괴롭힌다고 계속해서 강조했다.여성 질환은 가난한 사람들만큼,[298] 혹은 더 많은 부자들을 괴롭힌다고 한다.샤르코트나 위어 미첼과 같은 후속의 '신경 의사'들의 퇴폐적인 세계에서도 광기는 19세기 이후에 나타나게 될 것이며, 다른 질병들을 모방한다고 믿어지지도 않았다. ('프로테우스와 카멜레온').따라서 히스테리와 광기는 이 차원으로 급격히 엇갈렸다: 의료 전문가들에 의해 낙인이 없는 것으로 여겨지는 전자는 그로 인해 퇴색되었다.그러나 대부분의 다른 고려사항에서는 광기와 히스테리 사이의 차이가 돌이킬 수 없을 정도로 모호해졌고, 두 가지 질병 중 어느 것이 더 만성적이고 오래 지속되는지에 대한 합의만큼이나 많은 의견 불일치가 있었다.또한 두 조건과 관련된 신체 통증에 대한 명료함이나 현저한 차이는 없었다.환자의 통증은 종종 두 가지 조건에서 동일한 것으로 생각되었고, 어느 상태에서도 유기 부위에 명시적으로 고착된 것으로 확인되었습니다.그래서 종종 모순되는 18세기 후반의 개념화 속에서 우리는 사실 19세기 후반의 과학과 의학의 급진적 실증주의와 멀지 않다.
미치광이와 히스테리 사이의 또 다른 대조는 그들의 차이에 대한 중심점을 만들기 전에 빠질 수 없다.이것은 유기 신경 장애라는 명백하게 받아들일 수 있는 언어를 통해 그것의 병리학을 발표하지 않았지만, 그것은 다른 것으로 알려졌습니다: 미치광이로 가장한 히스테리.히스테리는 양쪽 모두를 나타낼 수 있었다. 이것이 히스테리의 모방 능력의 특징 중 하나였다.그리고 그것이 베들람의 소유주들이 환자들의 고통을 가하고 있다는 것을 고려하지 않고 "한 푼의 돈을 받고 정신병자들을 볼 수 있도록" 대중에게 문을 열 수 있었던 한 가지 이유일 수도 있다.게다가 이 "다른 무엇이었던 광기"는 우리를 히스테리 진단의 분명한 관점에서 광기의 상승을 의심하게 만든다.다행히도, 요점은 체세포 대 심인성 [299]히스테리처럼 간단하지 않다.
18세기 서예 칼럼에 의해 떠받쳐진 넓은 시선은 그 점을 크고 명료하게 만든다.건강과 식생활의 신피타고리아의 권위자인 토마스 트라이언이 그의 1703년 광기 원인에 대한 담화에서 광기에 대해 언급했을 때, 그는 광기가 여전히 악마와 영혼의 소유를 통해 초자연적으로 유도되고 있으며, 그는 세속화, 상태 또는 카테고리는 말할 것도 없고 의학적인 감각도 가지고 있지 않다고 설득당했다.오직 한 세대 후에 동양을 널리 여행하고 레반트에 관한 방대한 논문을 편찬한 면허 의사 찰스 페리가 원인에 대한 논문을 출판했습니다.

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Nature of Madness(1723년)는 정신착란이 신경체질의 기계적 결함이라고 주장하고 있으며, 지오반니 바티스타 모가니의 '시트와 질병의 원인'에서와 같은 "기계 의학"의 다른 저작에서 몇 년 동안 메아리쳤다. (영어판 1769년)몇 년 후에 앤드류 윌 윌 윌슨은 이 모든 조건을 정교하게 만들었지만, 윌리엄 행리의 다른 영어 질환에 특별한 치료법, 또 다른 영어 질환에 대해 "여성 질병"이라고 말했다.- 아니, 아니에요! - 왜요?Rowley의 분류는 적어도 약했다.[300]그가 에든버러에서 학생이었을 때 의학의 분류의 중요성을 강조하는 컬런과 다른 교수들의 강의를 들었다면, 그는 그렇게 쓰지 않았을 것이다. 하지만 롤리는 이론가가 아니라 실천가였고, 여성 체질과 그 병폐의 복잡함은 그를 [301]초월했다.이러한 상태를 구별하기 위한 의학 논문들이 등장하지 않은 것은 1년이 지나지 않은 것으로 보인다.지난 수십 년 동안 존 랭혼의 종교적 은퇴, 우울함, 그리고 열정에 관한 편지 (런던, 1762)나 크리스토퍼 스마트, 윌리엄 카우퍼, 윌리엄 블레이크와 같은 시인들의 실제 사례에서와 같이 광기와 히스테리를 일으키는 종교적 우울증의 위험에 대한 글은 계속되었다.
워즈워스는 종교와 히스테리를 연결하는 이러한 전통들의 시적인 혼합물을 선보였는데, 특히 그가 "바보이"에서 강렬한 열정을 묘사하는 외로운 어머니인 수잔 게일의 의학적 사례에서 그러했다.워즈워스의 동시대 의사들이 검사한 수많은 히스테리에 대한 의학적인 상상력이 그랬듯이 수잔의 "고독적 상상력"은 그녀의 진단되지 않은 의학적 상태의 근저에 있다.앨런 비웰은 수잔의 모습과 "모성적 열정"을 논했고 히스테리 이론은 이 위대한 낭만주의 시인의 시에 중심적인 역할을 한다고 주장했다."워즈워스의 기원 신화의 주요 인물로서, 그는 "외로운 마녀/히스테리크는 [302]그에게 언어와 문화의 기원을 생생하게 상상하기 위한 형상적이고 경험적인 수단을 제공했다."라고 썼다.이것들은 큰 주장이지만, 유럽 계몽주의에서 히스테리 이론이 수행한 광범위한 역할에 의해 입증되었다고 생각한다.
하지만 왜 히스테리가 대부분의 "미친" 증상들을 수용할 수 있을 정도로 광범위하고 광범위한 범주에 속했다면 애초에 광기 진단이 필요했을까?이것은 로이 포터에 의해 3장에서 설명한 19세기의 세계로 진입하기 위해서는 반드시 제기되어야 할 질문이다.다시 말씀드리자면 히스테리와 그 경쟁자인 광기는 어디서 왔습니까?

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18세기에 광기라고 불리는 새로운 조건이 필요했다면 성별과 정신/신체 딜레마(별도적으로 그리고 일치해서 고려됨)와 관련지어 서 있는가?
이 중요한 질문에 대한 간단한 해답은 없다. 그 자체로 논쟁을 불러일으킬 수밖에 없다.한편으로, 광기는 18세기에 새로운 것이 아니었다고 주장할 수 있지만, 1600년 전후의 광기의 분별력 있는 표현을 대충 훑어보는 것조차 금세기에 갑자기 글쓰기가 폭발했음을 보여준다.성별과 심신의 분열에 관한 더 중요한 문제는 18세기 후반 광기와 히스테리 진단 사이에 명확한 구분이 없다는 점이다.한편, 의사나 그 환자도, 어느 한쪽의 상태를 가리킬 때는, 그 반대쪽도 분명히 마음에 두고 있는 것이 있습니다.그리고 오늘날 많은 독자들은 Battie의 광기에 대한 중요한 토론이 결코 히스테리를 언급하거나 그 단어를 사용하지 않는다는 사실에 놀라움을 금치 못할 것이다.누구도 바티, 먼로, 그리고 그들의 동료들이 쓴 광기에 관한 이 논문들을 읽고 히스테리에 관한 논문을 읽었다고 믿을 수 없다.동시에, 그리고 똑같이 역설적으로, 환자의 증상은 종종 똑같이 나타나며 두 질환에 대해 동일한 언어로 설명되었다.19세기 '긴장성'의 세계로 나아가려면 이런 모순들이 직면해야 한다.
예술가 조셉 패링턴이 그의 친구 혼이 "매우 신경질적인 히스테리 상태, [303]즉 마음의 불안의 영향"이라고 기록했을 때, 그는 히스테리 혹은 광기를 의미했나요?채널 건너편에서 신경질적인 질병보다 몇 가지 질병에 더 관심이 있는 프랑스 의사 피에르 폼이 "양성의 [304]히스테릭한 감정"에 대한 논문을 발표했을 때, 그는 히스테리나 정신 이상 혹은 둘 다였을까?Pomme의 경계는 정해지지 않았다.다양한 계급과 능력을 가진 다른 의학 작가들에게도 마찬가지입니다.히스테리와 광기에 대한 윌리엄 팔코너의 연구는 "열정의 영향이 [305]신체 장애에 미치는 영향"이 얼마나 맹렬한지를 보여줌으로써 정신착란의 심리적 기반을 강화하기 위한 것이었다.그래서 존 헤이거스의 '상상, 원인으로서의 그리고 신체 장애의 치료제로서의' 논문도 불과 몇 년 [306]후에 쓰여졌다.그러나 동시에 런던 리틀첼시에서 개인 정신병원을 소유하고 운영했던 벤자민 포크너는 히스테리와 광기 둘 다 "끝없는 추측과 영원한 [307]오류를 낳았다"고 불평했다.그가 틀림없이 옳았고, 20년 동안 베들레헴의 한 관리인 존 하슬람은 광기의 감옥에서 오랜 경험을 바탕으로 글을 썼으며,[308] 히스테리를 일으키지 않고 정신 이상에 대한 논문을 쓰고 있는 자신을 발견했다.역설적으로, 두 가지 조건이

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같으면서도 바다와 떨어져 있어요목록은 여러 번 확장될 수 있습니다.그러나 문제는 목록이 아니라 정의, 범주, 분류이며 환자의 관점에서 각 상태에 적합한 치료법이다.
히스테리 진단의 전성기에 분류학적으로 길러진다면 광기는 무엇이었을까?그것은 어떤 필요에서 생겨난 것인가?그리고 철학적, 현실적인 결함을 완화하기 위해 새로운 질병인 광기의 탄생을 요구한다면 천 년의 히스테리는 결국 어떻게 되었을까?푸코는 광기에 관한 그의 고전 작품에서 답을 제시하지 않았고, 그의 잘못이 아닐 수도 있다.아니면 18세기 후반의 의사들이 이 이론을 발전시킨 것이 정말 그들이 이제 시간이 흐른 본질적인 차이를 발견했다고 믿었던 것일까?가장 중요한 것은 현존하는 증거의 방대한 양(아마도 너무 많은 양)이 될 수 있을까요?누구나 Battie에서 Haslam까지, 프랑스에서는 Pomme에서 Pinel까지 광기에 대한 초기 논문을 연구하여 한 페이지씩 설명할 수 있습니다.윌리엄 배티의 패러다임인 '광기에 관한 논문'이 히스테리의 개념을 흘끗 쳐다보는 것을 자제함으로써 광기를 정의했을 때 발견된 단정적인 허술과 같이 이러한 담론의 침묵에 대해 권위 있게 발음하는 것은 더 어렵다.그러므로 나는 우리가 그들의 침묵과 그들의 폭로를 위해 히스테리와 광기에 관한 이 작품들을 연구할 필요가 있다고 제안하고 있다.
결론적으로, 계몽주의 신경 의사들은 히스테리를 정신 이상으로부터 광년 떨어진 것으로 개념화했고, 후자는 보통 병적인 신경 개입 없이, 그리고 지속적이고 만성적인 광기 없이 종종 발생하는 "마음의 병든 열정"으로 개념화했다는 것을 암시하는 많은 증거가 있다.광기, 광기, 광기: 이 세 가지는 개념화에서 서로 바꿔 말할 수 있는 용어들이지만, 그렇게 히스테리는 아니다.여기 다시 [309]한 번 단정적인 명령어가 있다.그들에게 히스테리는 악성 인자가 아니라 경련을 일으키는 신체 신경 기관의 치유 가능한 질환이었다.따라서 히스테리는 본질적으로 지나치게 흥분한 생식기관의 염증이 아니라, 19세기에 다시 보복적인 음핵절제술과 반자동 기술로 인해 신경이 비정상적인 국소적인 고통, 병변 또는 발열로 고통받고 있다.
그럼에도 불구하고, 대략 19세기 무렵에는 히스테리아와 광기라는 두 가지 질병이 덜 만성적인 상태라면 더욱 당혹스러운 것으로 생각되었고, 이제는 분명히 더 치료하기 쉬운 "불성설"에 설 자리를 잃었습니다.한 세대 전 에든버러에서 특유의 겸손과 지혜로 왜트가 강조했듯이, 신체의 신경 조직은 동정과 감성의 법칙에 따라 모든 마음과 몸의 교통을 통제한다.그렇긴 하지만, 왜이트는 그렇게 주장해야만 했다.

(180 -

(히스테리의 신비를 깊이 간파한 시덴햄에 이어) 히스테리는 전혀 예측할 수 없는 반면 광기는 그렇지 않았다.[310]
그러나 광기에 대한 담론은 의학 물질주의와 마찬가지로 세속화된 현대인의 [311]본질에 미스터리를 심어주었다.18세기에 걸쳐 계몽주의 신경의사들은 그들이 데카르트 이후의 유산으로부터 물려받은 이원론적 모델에 그들의 이론적 구조를 구축했다.또한 그들은 강력한 국가만큼이나 약한 상태에 대해 예측 가능한 완벽한 "인간의 과학"을 구축하기 위해 필사적인 지적 환경에서 글을 썼다.그럼에도 불구하고, 히스테리, 그리고 나중에는 광기를 일으키면서, 그들은 인간의 미스터리, 수수께끼, 변칙들을 위한 공간을 개척했다.그 노력은 19세기에 도움이 될 만한 철학적 관용을 보여주었다.그것은 또한 여전히 의학 연구와 진짜 분류가 필요한 의학적 상태의 희생자로서 남녀 모두의 합법적이고 변칙적이고 비이성적이며 수수께끼 같은 생물들에게 도움을 주었다.
19세기 초까지 남성 신경의사들은 여성 미치광이를 뚜렷이 여성화하고 비인간화했으며, 종종 그들의 사례 이력을 마치 이 미친 환자들이 "유니섹스"인 것처럼 기록했습니다: 여성과 남성의 담론을 새로운 버전으로 섞는 것입니다.피넬은 파리에서 마땅히 받아야 할 개혁에도 불구하고 이상한 사람이었습니다.'우르-계몽'이자 인도주의적 인물인 그는 환자에 대한 동정과 동정심을 가장 흔치 않게 표현하기도 했다.그러나 피넬조차도 히스테리와 광기라는 두 가지 상황의 경계에 대한 결정적인 논쟁을 해결할 수 없었고,[312] 노력도 하지 않았다.이론의 흐름에서, 여성 미치광이는 창세기 자체만큼 오래된 위치인 남성을 흉내낸다는 말이 있었고, 여성의 목소리가 남성의 용어와 대류에 기록되었듯이, 프로테아 모방 히스테리가 행해졌던 것과 다르지 않았다.
시덴햄과 왜트에 따르면 히스테리는 거의 모든 다른 질병들을 모방해 왔기 때문에, 18세기 말, 여성의 혼란의 이력은 남성의 그것과 비슷했다.그것은 묘한 형태의 표현이었고, 모든 철학적 [313]마메시스 못지 않게 당황스러웠다.하지만 여성들은 그들의 성적 정체성을 잃었을 뿐만 아니라, 심지어 그들의 집단적 담론을 지배하고 있는 목소리, 즉 표현적인 목소리도 잃었다."미친 의사들"의 이유와 통제는 18세기 후반의 의학 기록에서 여성의 불합리성을 태워버렸고, 그래서 의사들은 그것을 매우 두려워했다.대신에 그들은 그것을 그들만의 논리와 언어로 대체했다: 요제프 브로이어와 프로이트 시대까지 지배했던 남성 문법과 구문.우리의 현대 미국 페미니스트들은 메리 자코부스와 줄리엣 미첼처럼 우리를 계몽해 주었다.

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아주 설득력 있게 썼다. "여성의 글은 결코 히스테리적인 [314]것일 수 없다"고 주의를 줄 때 말이다.우리는 여성들이 결국 그들이 잃었던 애처로운 목소리를 되찾는 것이 얼마나 불가피했는지를 되새김으로써 지난 2세기 동안의 사회적 관점에서 거의 위치를 재구성할 수 있다.우리 시대에 히스테리의 "그의 이야기"(역사)가 "그녀의 이야기"로 바뀐 것은 놀랄 일이 아니다. 즉, 문법과 구문의 회복은 어떤 진단과 치료만큼이나 오랫동안 억제되어 왔다.
세기 말에 가까워진 계몽주의 히스테리의 세계로 돌아가기 위해, 세기가 거의 끝나가는 윌리엄 컬런이 자궁을 다시, 그리고 잠시 후에, 다시 한번 신용을 잃기 전까지.Cullen의 자궁에 대한 기괴한 암시는 체질 병인에 단단히 달라붙어 있으며, 이러한 의미에서 일시적인 지연 효과가 있었다고 할 수 있다.그는 히스테리 자궁을 호출했을 뿐만 아니라 신경 질환과 그가 신경이라고 부르는 계급과 연관시켜 시덴햄과 그 이전의 다른 사람들이 그랬듯이 히스테리는 모든 질병 중 가장 많은 "단백질"이라고 주장했다.이 명칭에 따라 일반적인 특징이나 정의를 제시하는 것을 매우 어렵게 한다.그러나 Cullen의 설명은 에딘버러와 그 밖의 다른 곳에 있는 덜 깨달은 동료들에게서 잃어버렸던 히스테리의 미스터리를 일부 간직하고 있다.그는 여자들을 깊이 들여다보았다; 그는 그들의 해부학뿐만 아니라 신경도 이해했다.[315]그는 르네상스 시대부터 자신의 시대에 이르기까지 히스테리의 원인을 끊임없이 재정의한 것이 궁극적으로 그가 주변에서 목격한 사회경제적 발전, 즉 계급, 경제적 수단과 일치한다는 것을 알게 되었다.그의 히스테리의 버전은 Sydenham의 그것과 마찬가지로 사회학적이었고, 그것은 히포크라테스 시대부터 유행했던 자궁 병인학을 지지하고 거부하는 오래된 대척점을 포착했다.
여성은 단지 열등한 "내면의 공간"[316] 때문에 "본질적으로 약한" 신경계를 가지고 있다는 훨씬 더 교활하고 애매한 개념에 비해 격앙된 자궁에 대한 생각에는 여성들에게 독특하고 암묵적으로 강력한 무언가가 있다.하지만 1770년대와 1780년대에도 히스테리와 노이로제에 대한 Cullen의 강한 패러다임은 발전하는 광기 이론의 맥락에서 형성되었다.히스테리와 겹치는 것을 명확하고 정확하게 차트화하려면 또 다른 장이 필요할 것이다.그러나 히스테리와 광기에 있어서 성별의 역할에 대한 이러한 고려 뒤에는 결코 계급과 계급이 숨어 있지 않았다.이제 곧 혼돈과 정치적 무정부상태의 밤으로 빠져들게 될 유럽의 세계에서 의료와 문화 모두

― 182 ―

가장 최신 유행하는 옷인 신경통에서 중산층 부자를 탈취할 음모를 꾸몄습니다에든버러에서처럼 가난한 사람들이 히스테리를 부릴 수 있다면 런던과 파리의 미친 부자들에게 남는 것은 무엇일까.그 패턴은 동시에 글로벌하고 국지적인 것으로 보였다.-이러한 의미에서 실제 히스테리의 성별에 얽매이는 특성만큼이나 역설적이다.유럽 전역에서 신경은 여성적으로 계급과 계급이라는 한 가지를 의미했다.장소마다, 지역마다 다른 것은 사회적 통제와 신경의 가부장적 표현이었다.이러한 차이점에 대해, 그 시대의 의학은 거의 완전히 의식하지 못하고 무감각했으며, 히스테리와 광기에 대한 많은 논문만큼 그것을 증명하는 것은 없었다.한편, 의사들은 의학 역사 문헌에서 가장 큰 히스테리 진단 기록을 대량으로 작성했다.

XV

결론적으로, 나는 히스테리의 역사가 본질적으로 사회적 역사라고 제안해 왔다.특권시대인 르네상스와 계몽주의 시대에도 1760년대까지 영국의 계급구조는 확실히 무너지고 있었다(폭도들의 집단 히스테리에 지나지 않았던 미들섹스 폭동을 떠올릴 수 있다.이 새로운 계급의 스트레스 속에서 성별과 성별은 더욱 제한되었고, 서서히, 매우 서서히, 완전히 성장한 빅토리아 시대의 신중함이 [317]시작될 것입니다.그러나 집단 히스테리는 사회정치적 맥락에서도 고려될 필요가 있다.예를 들어, 18세기의 오나니아 십자군 운동, 즉 반자동 운동이 집단 히스테리에 해당하는 사회적 형태로 나타났다고 할 수 있다.모든 자위를 광기로 가는 길목에서 없애려는 움직임은 부분적으로 풀뿌리 운동이었다; 그것은 또한 로이 포터가 현재 되찾은 사회 역사의 한 장인 "자위 반대"를 그의 방대한 저작의 중심축으로 만든 다작 스위스 의사 사무엘 오귀스트 티소의 인기 있는 글에서도 충분히 논의되었다.집단 히스테리의 이 광범위한 징후의 주목할 만한 측면은 당시 모든 사람들이 자위죄의 해악에 대해 설득당한 정도인데, 18세기에는 감히 자위죄를 옹호하는 목소리가 거의 없었다.옛 문화(르네상스 또는 계몽주의)의 "공중"에 불과한 현상은 회복하기 어려울 수 있지만, 오나니아에 관한 경우처럼 수천 개의 단어가 그것에 쓰여졌을 때는 그렇지 않다.리젠시, 빅토리아 시대의 성적 억압, 그리고 다른 19세기 유럽판들,

― 183 ―

18세기에 수십 년간 지속된 반(反)자위 운동으로 인한 사회적 격변 없이는 상상도 할 수 없는 일이다.
그 과정은 18세기 후반 영국에서 성에 대한 새로운 부르주아적 억압을 만들어 냈고, 재산, 법, 소비자 소비, 그리고 재정은 모두 합쳐져서 여성의 삶을 르네상스 시대보다 훨씬 더 악화시켰다. - 절대적인 의미에서 더 나빠진 것이 아니라 욕망과 기대와 관련하여 더 나빠졌다.하지만 히스테리에서 수치심과 수치심의 역할도 고려해야 한다.Willis에서 Cheyne, Whytt에서 Cullen까지 명확한 유기 기질을 발견한 뛰어난 신경의사들은 수치심을 불러온 혐의로부터 환자들을 보호했습니다. 바로 그들이 가난한 집 악당들이라는 개념입니다. 그들은 그들의 슬픈 경제 상황을 개선하기 위해 이러한 증상들을 가장한 것입니다.이와는 대조적으로 18세기 초 신경 의사들은 문화적 변동성을 히스테리와 심근경색의 주범으로 기소하는 경향이 있었다.빛나는 문인과 미용실의 교양있는 사람들은 신경을 쇠약하게 하고 그들의 강장력을 약화시킨다고 하는 어지러운 삶의 방식의 희생자들이었다.이 신경들은 태어날 때 결함이 있었던 것이 아니라 새로운 도시와 교외의 스트레스 속에서 높은 생활을 하면서 그렇게 되었다.18세기 후반에는 빈곤층이 살포되었고, 이제는 그들 역시 이 새로운 질병 퇴치의 희생양이 되고 있었다.경제적 보수의 효과, 그렇게 할 자원 없이 부자들을 구제하는 효과는 분명히 신경질적인 결과를 가져왔다.로버트 카터가 노동자의 히스테리에 대해 심인적인 관점에서 [318]쓴 지 오래 전에, 18세기 후반의 다른 사람들은 비슷한 각도의 설명을 개발했다.스코틀랜드에서 경첩은 사회적 지위였는데, 여성이 가난할수록 더 히스테리하고 불쌍한 것으로 판단되었기 때문이다.
아이러니하게도, Cullen과 그의 동료들이 스코틀랜드와 영국에서 본 것을 Mesmer는 프랑스에서 보지 못했다.베이스는 그의 작품을 잘못 해석하고 그의 최면술을 부풀리는 이유로 Memer를 히스테리 역사 속의 영웅으로 인정했습니다.그녀는 무의식적인 정신 네트워크를 통해 몸을 통제하는 최면술의 능력을 샤르코트의 프랑스와 프로이트의 [319]비엔나의 심인성 이론에서 증명했다는 이유로 히스테리 코드의 해독이 매우 중요하다고 칭송한다.
그러나 Mesmer는 환자의 히스테리의 원인이 심리적인 것이라고 주장하지도 않았고, 정신적 암시를 통해 치료법을 연구할 수 있는 자신의 능력을 과시하지도 않았다.그는 정신의 내적 천년의 전조가 아니라 모든 면에서 취약한 침착한 신경계의 전조이다.페이스 베이스, 하지만 이것은 그의 동시대의 에마뉴엘 스웨덴보그가 뉴튼 이후의 열렬한 신비주의자라는 개념만큼이나 Messer에 대한 해석에 결함이 있다.

― 184 ―

입증할 수 있습니다메머는 영국의 우주론자들만큼이나 뉴턴주의에도 강했고, 동물의 자력은 물리적으로 기반을 둔 에테르성 유체이며, 고통받는 사람들을 통해 적절히 흘러 들어가면 질병을 유발하는 [320]장애물을 완화할 수 있는 능력을 가지고 있다고 영원히 주장했다.
루이 16세의 조사위원회가 그러한 물질적 물질의 실체를 부인하면서, 메스머가 실제로 원초적인 "상상력"을 사용하여 그의 치료를 수행했다고 결론내렸을 때, 물질적 기질에 대한 그의 주장을 약화시키는 것과 같은 그의 주장은 그의 신빙성을 손상시켰고 그의 열망을 망쳤다.프랑스 대혁명의 히스테리는 물론 매우 어려운 주제이다. 왜냐하면 그것은 프랑스 역사의 시작부터 여성들이 저지른 터무니 없는 행동들을 목록화하는 것을 포함하여 다른 급진적인 여성 혐오적 행동들과 교묘하게 섞이기 때문이다.아마도 이러한 극단적인 반여성주의는 이 장에서 내가 언급했던 집단 히스테리를 보여주는 것이었을 것이고, 1790년대 진화에 따라 이 가부장제 사회에서 [321]진보보다는 후퇴가 일어났을 것이다.
그럼에도 불구하고, 프로이트 전후에 히스테리를 오랫동안 연구한 사람은 물론 이 메머리아적 의제를 프로이트의 의제와 비교하길 원한다.한 세기 후, 프로이트가 유기체로부터 히스테리의 심인성 병인으로의 전환을 시작한 것은 최면술의 실패였다.그러나 스웨덴 보그와 마찬가지로 Mesmer가 그의 신경 장애 이론과 그들의 치료법을 뉴턴 물질 이론 이외의 다른 것에 근거하고 있다고 여겼다는 증거는 없다.그래서 악명높은 사데 후작도 마찬가지입니다. 비록 이념적 조건과 장르에 따라 다르지만요.여성들이 쾌락주의 지도자들로부터 "그들이 그들의 해부학이다"라고 말하는 세이드, 최초의 원칙과 성스러운 복음이 오늘날의 데카르트식 정신/신체 관계가 아니라 [322]쾌락과 고통의 물리학인 세이드; 이 세이드는 또한 심인성보다 훨씬 유기적인 히스테리의 개념을 가지고 있다.
신경에 대한 강력한 관용구는 질병의 유기적 기초가 그러했듯이 19세기에 매우 천천히 퇴보했다.이것이 영국에서 리젠시와 심지어 히스테리에 대한 빅토리아 시대의 논문이 종종 계몽주의 히스테리를 닮거나 변형된 것으로 보이는 이유 중 하나이다: 친숙한 반지의 오래된 병폐.로이 포터와 일레인 쇼월터가 3장과 4장에서 보여주듯이 19세기 신경쇠약 환자는 신경쇠약에 의해 약해지고 무엇보다 강화가 필요한 무신경 신경, 영혼, 섬유와 함께 신경쇠약 직전에 영원히 남아 있다.18세기 대문자와 구문을 복원하면 만데빌과 먼로, 채인과 컬렌, 윌리스와 왜트의 세계에서 멀리 떨어지지 않았다.이것.

(185 -

19세기 후반에 히스테리의 심인성 이론과 병인이 유기체를 압도할 때까지 변하지 않을 것이다.그리고 나서도, "알 수 없는 질병"의 수수께끼는, 우리 세기가 그랬듯이, 히스테리의 피할 수 없는 유기적 공명처럼 계속될 것이다.
샤르코트 숲에서 밀렵하는 것은 이 장에서 내 입장이 아니다.그러나 샤르코트를 시대착오 역순으로 보는 것은 예를 들어 시덴햄과 메머의 관점에서 보면 로이 포터와 일레인 쇼월터에 의해 해부된 히스테리 세계에 무엇이 큰 위험에 처하는지 설명하는 데 도움이 된다.샤르코트는 Sydenham과 Mesmer, 심지어 스웨덴 보그와 블레이크처럼 히스테리와 관련하여 이해된 것보다 더 많은 오해를 받아왔다.시덴햄의 정신적 형제인 샤르코트는 히스테리가 모든 질병 중에서 가장 보편적이기를 원했지만, 이 차이점이 있었다.Sydenham은 그것이 가장 보편적이고 프로테아적인 것으로 관찰했지만, 그는 그것을 바라지 않았다; Charcot은 그것이 그의 자신의 과학성을 정당화했기 때문에, 그리고 그것을 시대의 시각적인 관점과 그의 삶의 넓은 맥락 안에서 보지 않고 히스테리에 대한 그의 이론에 대해 아무 의미도 만들어지지 않았다.그의 전기 작가들과 최고의 제자들이 [323]보여줬어요.
Sydenham과 Charcot 사이의 도약은 또한 다른 면에서 극대화된다.샤르코트 학파의 실증주의자들은 고통을 감정으로 보는 아리스토텔레스의 오래된 관점을 거부했다.18세기 후반부터 현재의 의학 지식은 신경계의 유기적 병변과 협착으로 통증을 식별해 왔다.신경계에서 찾을 수 없는 만성적인 고통을 호소하는 여성들은 상상 속의 질병을 앓고 있는 저콜드리아 환자로 분류될 위험을 무릅썼다.그리스인들에게 불타는 동물로, 과열되고, 불안정하고, 탐욕스럽고, 격노하는 자궁으로 나타났던 것이, 샤르코의 세계에서는, 이제 성적으로 병들고 도덕적으로 타락한 여성의 상상력으로 진단되었다.1750년부터 1850년까지의 히스테리 진단의 진행은 이제 완료되었고, 소설가 사무엘 리처드슨의 "모든 여자는 마음의 갈퀴"에 대한 가벼운 교훈은 부인에 의해 제시되었다.Clarissa Harlowe에 있는 싱클레어의 여성 방탕자들은 Charcot에서 완전히 순환했다: 그리스에서 빅토리안까지.여성의 생식기는 빅토리아 시대뿐만 아니라 고대 세계에서도 그녀에게 이런 능력을 주었다.샤르코에 의해 촬영되고 작은 도릿의 디킨스와 같은 소설가가 상상하는 히스테리 여성들, 영원히 히스테리 속에 있는 작은 아내 플로라의 모습에서 상상하는 것만큼 교활하고 교활하다고 생각되는 병든 여성 상상력은 없을 것이다.기절하다.[324]
아마도 이것이 19세기 초반의 이유일 것이다.

― 186 ―

소설에는 폭압적인 남편과 광기 직전 아동 부부로 가득 차 있지만, 남편들은 더러운 다락방에 갇혀 의사들과 노란 벽지에 갇힌 샬럿 퍼킨스 길먼처럼 환각을 일으킨다.이 모든 것은 대부분의 폭로적 차원이 성별과 사회적 계급의 권력과 통제의 기초가 되는 히스테리의 개념을 가리키고 있다.
19세기에 상류층 남성 의사들의 전유물로 프로이트 앞에 히스테리를 일으킨 의학, 과학, 이념, 정치, 가부장적 방법에 대한 복잡한 이야기는 여전히 전해질 필요가 있다.

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