세계 교회 협의회와 국제 시민 사회.
대부분의 경우 시민사회는 국민국가 수준의 현상으로 이해되어 왔다. 그러나 현대적인 교통 수단, 새로운 통신 기술, 세계 무역 및 국제 정치가 글로벌 사회로의 전환을 앞당기면서 일부에서는 이 개념을 "국제 시민 사회"로 확장했습니다. 그것은 다음과 같이 간략하게 다루어지는 질문으로 이어집니다. 교회와 관련된 다양한 국제 기관, 특히 세계 교회 협의회를 국제 시민 사회의 일부로 설명한다면 우리가 이해하는 데 어떤 의미가 있습니까? WCC 및 이와 유사한 국제 기구의 정체성과 활동에 대해 어떻게 생각하십니까?
시민사회의 개념
그러나 국제 시민 사회의 문제와 그 안에서 WCC의 위치를 직접적으로 다루기 전에 시민 사회라는 용어의 다양성과 개방적 특성을 정의하는 방식으로 논의를 안내하기 위한 몇 가지 관찰 사항이 있습니다. 그 자체.
* 글로벌 사회의 전환이라는 현 상황은 사회적 현실에 대한 새로운 분석을 필요로 합니다. 그러한 분석 내에서 시민 사회는 모호하게 남아 있을 사회적 현실의 특정 특징을 밝혀주는 범주로 기능할 수 있습니다. 그러나 그것이 그러한 역할을 하기 위해서는 그 용어가 발견적이고 분석적인 도구로 이해되고 규범적이고 규범적인 방식으로 또는 순전히 서술적인 의미로 사용되지 않는 것이 중요합니다.
* 시민 사회는 일반적으로 사회의 정치적, 경제적 차원에 대해 정의됩니다. 다시 말하지만 이것은 어떤 사회의 기존 부문을 반드시 설명하지는 않는 분석적 구분입니다. 그러나 한편으로는 "시민적"인 것과 다른 한편으로는 "정치적"인 것과 "경제적"인 것을 구별할 때 시민 사회가 단순히 사적이고 개인적인 것의 구조화되지 않은 영역이라고 암시하거나 추론하지 않는 것이 중요합니다. 시민사회는 국가나 경제만큼 공공적이며, 나름의 합리성을 갖고 나름의 제도화 과정을 따른다.
* 사회의 정치적, 경제적, 시민적 차원 간의 상호 작용은 특히 정치 및 경제 체제의 절대화 경향에 직면하여 사회 전체의 복지에 필수적입니다. 최근 몇 년 동안 이러한 경향은 많은 상황에서 경제의 필요에 따라 또는 시민 조직이 정치적 목적을 위해 채택되고 사용됨에 따라 시민 사회의 흡수가 증가하는 것으로 나타났습니다. 따라서 시민 사회에 대한 강조는 저항의 표현이며, 따라서 공공 공간의 재구성에 기여하는 시민 영역의 비판적 자율성에 대한 주장입니다.
* 시민 사회를 정치 및 경제 영역과 구별하는 특징은 관계 형성 및 유지를 지향한다는 것입니다. 시민사회는 권력을 획득하고 방어하고 행사하거나 자본을 축적하기보다는 소통을 통해 일관성과 신뢰감을 형성하고 근본적인 도덕적 합의의 문화를 창출하고자 합니다.
* 일반적으로 시민 사회의 일부로 분류되는 모든 기관(교육, 과학 및 종교 기관, 언론 기관 및 어느 정도는 법원)은 지속적으로 정치적 또는 경제적 힘. 그러므로 시민사회를 위한 투쟁의 핵심은 제도의 자율성과 독립성을 위한 지속적인 투쟁이다.
* 시민사회 영역의 고전적 행위자는 자발적, 비영리적, 비권력적 조직이다. 시민권의 개념을 옹호하고 확장해 온 사회 및 시민 운동이 이에 대한 대표적인 예를 제공합니다. 최근 몇 년 동안 비정부 조직의 확장 네트워크를 시민 사회의 주요 표현으로 설명하는 것이 일반적이었습니다. 이러한 조직의 "부정적인" 정체성은 그들과 정부의 정치적 기관 사이의 대조를 강조하는 이름("비정부")을 부여하는 것에서 명백하며, 단순히 시민 사회 개념의 빈곤화임을 암시합니다. NGO 활동의 영역과 동일시한다.
국제시민사회
모든 사회에서 격렬하고 광범위한 변화의 시기에 "시민 사회"라는 용어의 잠정적 성격과 탐색적 잠재력을 보존하기 위한 몇 가지 방법을 제안한 후, 이제 우리는 이 개념을 다음으로 확장하여 의미하는 바를 살펴볼 수 있습니다. 국제 시민 사회를 말하다.
"국제적"이라는 단어 자체가 국가 간의 상호 작용 공간을 암시합니다. 그리고 전통적으로 이 국제 공간에서 주요 행위자는 정부였습니다. 전쟁과 평화의 규칙을 정하고, 상업과 교역 조건을 협상하고, 국경을 넘어 사람들의 이동을 허용하거나 제한한 것은 바로 그들이었습니다. 외교 관례를 통해 마련되는 다양한 종류의 조약, 계약, 언약 및 협정은 정부 간의 관계를 결정합니다. 이러한 국제 관계의 기본 규칙 중에는 국가 주권과 주권 국가 문제에 대한 외부로부터의 불간섭 원칙이 있습니다.
20세기는 전례 없는 국제주의의 성장을 목격했습니다. 정부 및 무역 이익을 훨씬 넘어서는 협회와 조합이 형성되었습니다. 국제 규칙과 규정이 이제 광범위한 영역에 적용됩니다. 그럼에도 불구하고 이러한 국제 활동의 대부분은 여전히 주요 행위자로서 정부에 의존하고 있습니다.
그러나 가장 최근의 국제적 공간의 확장은 다국적 비즈니스 및 금융 기관의 출현과 - 이와 관련하여 이를 강화하는 - 즉각적인 정보 보급을 위한 글로벌 커뮤니케이션 네트워크의 구축을 통해 이루어졌습니다. 이와 같이 부상하고 있는 글로벌 시스템은 여러 면에서 주권 국가를 주요 국제 행위자로 여기는 전통적인 자기 이해를 구식으로 만들거나 적어도 구식으로 만듭니다. 점점 더 정부가 내리는 결정은 정부가 거의 통제할 수 없는 경제적, 재정적 요인에 의존하고 있습니다.
국제 경제 수준에서 제도의 합법성은 사실상 존재하지 않습니다. 이러한 기관은 책임이 거의 없거나 전혀 없으며 권한을 행사하는 방법에 대한 통제가 제한적일 뿐입니다. 따라서 정치 및 시민 영역에 대한 경제 시스템의 절대화 경향은 거의 제한 없이 표현될 수 있습니다. 연대와 상호 신뢰의 문화를 구축하는 데 도움이 될 수 있는 이 수준의 시민 기관의 존재는 약합니다. 기능하는 국제 시민 사회가 없다면 현재 국제 시스템의 파괴적인 잠재력은 감소하기는커녕 증가할 것입니다.
국제 시민 사회 구축에 기여할 수 있는 요소와 접근 방식은 무엇입니까? 몇 가지를 언급할 수 있습니다.
* 법적 통제 절차를 통해 정치 및 경제 권력의 책임 강화.
* 규범과 가치에 대한 광범위한 국제 합의. 비록 세계인권선언문이 법적 구속력이 있는 문서는 아니지만, 현재 서구 세속주의에 뿌리를 두고 있거나 북부와 서부의 부유한 국가들이 사용하는 또 다른 도구로서의 잠재적 용도에 근거하여 일부 사람들에 의해 도전을 받고 있지만 세계의 나머지 부분을 지배할 수 있지만 그러한 합의를 위한 틀을 제시합니다.
* 국제분쟁과 갈등은 무력의 위협이나 무력충돌이 아닌 중재를 통한 해결. 다시 말하지만, 그러한 협상된 해결을 위한 도구가 존재합니다: 헤이그의 국제법정. 그러나 그러한 접근 방식의 성공 여부는 법원의 관할권을 수락하고 구속력 있는 중재에 복종하려는 모든 당사자의 의지에 달려 있습니다.
* 지역, 주간 조직의 출현. 유럽평의회, 유럽안보협력회의, 미주기구, 아프리카단결기구와 같은 기구들은 초국적 시민사회 구축을 위한 틀을 대표할 수 있다.
* 글로벌 정신의 요소에 대한 검색. 여기에서 세계 종교 간의 새로운 대화가 중요한 역할을 합니다.
국제시민사회 건설에 있어 기존 이니셔티브를 강화하고 새로운 이니셔티브를 수립하는 데 따른 어려움을 과소평가해서는 안 됩니다. 국가 차원에서 시민 사회를 위한 공간을 확보하는 것은 일반적으로 자신의 이익에 부합하는 현상 유지에 대한 도전을 발견하고 대응하는 데 지체하지 않는 권력자의 의지에 반하는 투쟁을 포함합니다. 국제적인 수준에서 유사한 공간을 찾는 것은 훨씬 더 복잡할 것입니다. 그리고 정치적 또는 경제적 힘이 이 탐색을 방해하기보다는 오히려 도울 것이라고 상상하는 것으로 얻을 수 있는 것은 거의 없습니다.
국제 시민 사회의 설립과 공동 인식은 보편적인 안전감, 모든 곳에서 인간의 존엄성을 인정하고 정의를 위한 기본 구조의 보편적 가용성을 전제로 합니다. 여기서 문제가 되는 것은 사회의 제도적 얼굴의 단순한 재구성보다 훨씬 더 중요한 것은 의식과 가치의 근본적인 변화입니다.
WCC와 국제 시민 사회
국제 시민 사회를 건설하는 데 들어가는 일부 요소에 대한 간단한 조사에서도 에큐메니칼 사회 사상의 중요한 주제와 WCC의 관심사 및 우선 순위에 대한 명확한 접점이 드러납니다.
또한 일부 WCC 비평가들과 달리 인간 삶의 중요한 문제에 대한 성찰과 행동에 함께 참여하는 것은 이사회가 그 "원래 목적"에서 어느 정도 벗어난 최근의 발전이 아닙니다. WCC의 출현과 그 안에서 함께 흐르던 몇몇 에큐메니컬 흐름의 초기 단계는 유럽과 북미에서 20세기 초반을 특징짓는 국제적 인식의 점증하는 표명과 별개로 이해할 수 없습니다.
교회의 초국가적 성격에 대한 감각은 분명히 19세기 개신교 선교 노력의 근본이었다. 그러나 사회적, 정치적, 경제적 문제를 다루기 위한 다양한 에큐메니칼 이니셔티브의 형성과 참여에도 유사한 의식이 반영되어 있습니다. 그 중 가장 잘 알려진 두 가지 제도적 형태는 교회를 통한 국제 우호 증진을 위한 세계 연합과 삶과 일이었습니다. 1925년 스톡홀름 회의에서 성장한 운동. 확실히 선교 운동과 식민 기업의 관계는 일반적으로 모호하고 종종 더 나빴습니다. 국제 사회에서의 초기 에큐메니칼 참여, 정치 및 경제 문제는 기독교의 초국가적 특성이 기독교를 국가 세계를 하나로 묶는 데 사용할 수 있는 유일한 힘으로 만든다는 무비판적 확신에 뿌리를 두고 있습니다. 그러나 선교-식민주의 연결과 그 유산이 널리 도전받고 자유주의적 낙관주의가 기독교 현실주의에 자리를 내준 후에도 국제질서(이 문구는 스톡홀름 회의로 거슬러 올라간다) 문제는 에큐메니칼 의제에 남아 있었고, 제2차 세계 대전의 참화 이후 WCC의 첫 번째 총회(1948년 암스테르담)의 주제는 "인간의 무질서와 신의 설계"였습니다.
만일 국가적 교회가 국가 수준의 시민 사회에서 전형적인 행위자라면, 약 100개 국가에 있는 300개 이상의 그러한 교회의 친교로 스스로를 이해하는 WCC가 중요하고 기성품을 제공한다고 가정하지 않겠습니까? 특히 에큐메니칼 사회 사상과 참여의 오랜 유산을 고려할 때 국제 시민 사회를 촉진하기 위한 공간?
오늘날 세계의 제도적 교회들(WCC 회원이거나 회원이 아닌 교회 모두)을 면밀히 살펴보면 교회를 시민 사회의 행위자의 이상적인 유형으로 너무 빨리 식별하는 것에 대해 어느 정도 주의할 필요가 있음을 시사합니다.
많은 국가에서 개신교, 로마 카톨릭 또는 정교회 전통의 역사적 교회는 국가와 시민 사회의 차이를 아직 반영하지 않는 상황을 다양한 방식으로 계속해서 보여주고 있습니다. 다소간 이 교회들은 사실 국가 구조의 일부로 볼 수 있습니다. 국가의 결정에 따라 특정 교회나 종교를 공식적으로 설립하는 것은 자율적인 시민 사회의 출현을 방해합니다.
그러나 이러한 역사적인 "기성" 또는 "준기성" 교회와 함께 일반적으로 더 빠르게 성장하고 있으며 국가로부터의 자유와 양심의 자유를 강조하는 자유 교회 개신교 부문으로 눈을 돌린다면, 우리는 다음을 보게 될 것입니다. 많은 경우에 이 전통은 개인의 구원을 강조하면서 기독교 메시지의 공적 성격을 과소평가했습니다. 이것 역시 교회가 시민 사회의 발전에 크게 기여하는 것을 방해하는 경향이 있습니다.
따라서 WCC가 국제시민사회를 위한 공간이 되려면 공공기관으로서의 교회의 본질에 대한 공동의 교회론적 성찰이 절실하다. 이 성찰의 중심은 교회 구조의 문제입니다. 이 시점에서 전체 사회 구조와 흥미로운 유사점이 나타납니다. 기독교 역사의 대부분을 통틀어 교회 구조의 기본 모델(위계적이든 민주적이든 혼합적이든)은 국가 조직의 발전을 반영했습니다. 현대 자유 교회의 경우, 기본적인 조직 기준을 제공하는 것은 점점 더 기업체입니다.
정치나 경제 영역에서 모델을 그리는 것보다 시민 사회 내의 공공 기관으로서의 교회에 대한 이해는 초기 교회의 공의회 패턴을 따라 관계, 공동체 구축 및 유지, 일관성을 강조해야 하는 것 같습니다. 그리고 신뢰. 이것에 본질적인 것은 하나님의 백성의 모든 지체가 교회의 삶과 증언에 포괄적으로 참여하는 것에 대한 관심입니다.
특히 1946년 국제선교협의회와 WCC가 공동으로 국제문제위원회(Commission of the Churches on International Affairs)를 창설했을 때부터 에큐메니칼 운동은 정부가 정의한 국제공공공간에 많은 에너지와 관심을 기울였다. WCC는 유엔에 대한 비판적 지지를 지속적이고 공개적으로 표명했으며, 건강과 치유, 인권, 난민과 이주자 등 교회의 특정 관심사를 다루는 데 관련 정부간 기구와 협력해 왔다. 또한 예를 들어 전쟁과 평화 분야에서, 특히 군축을 위한 협정에 초점을 맞춘 국제 질서를 위한 윤리적, 도덕적 토대를 제공하려고 시도했습니다. 국제 경제 기관에 영향을 미치려는 노력은 최근에 이루어졌습니다. 그러나 여기에서도 WCC는 다른 비정부 기구들과의 제휴 및 협력을 통해 세계 경제를 지배하는 구조의 변화를 위해 노력해 왔습니다.
WCC가 국제 시민 사회 수준에서 일종의 행위자로서 기능하여 변화를 추구하는 정치 및 경제 세력을 참여시킨 방법에 대한 이러한 예 외에도 우리는 1970년대 중반 이후 다른 행위자와의 관계에 대한 강조가 점증하고 있음을 지적할 수 있습니다. 시민 사회 부문, 특히 다양한 종류의 민중 운동에서. 그러한 운동의 네트워크 및 유사한 동맹은 시민 사회에서 특정 형태의 행동을 집중적으로 탐구하는 장소였습니다. 이로부터 국가와 경제 구조의 절대화 경향에 반대하는 인권과 인간 존엄성에 대한 새로운 확인이 나왔을 뿐만 아니라 교육, 인식 구축 및 진정으로 포용적인 공동체 창출의 중요성에 대한 인식이 커졌습니다.
거의 같은 시기에 에큐메니칼 운동 내에서 등장한 것은 국제 시민 사회에 대한 성찰을 위한 풍부한 잠재적 영향을 가진 또 다른 중요한 토론, 즉 자원 공유에 대한 탐구였습니다. 원래 그들을 통제하는 외부 선교 구조와 재정을 철회하라는 남부 교회들의 요청과 관련하여, 교회들이 은사로 이해되는 그들의 물질적, 영적 자원을 어떻게 국제적으로 서로 공유하는지에 대한 광범위한 조사는 새로운 가능성을 열었습니다. 비영리 지향적 교환 형태의 광범위한 가능성 (여기서 평소와 같이 연습이 이론보다 뒤떨어져 있더라도).
WCC의 6차 총회(1983년 밴쿠버) 이후 시작된 정의, 평화, 창조의 보전(JPIC)에 대한 상호 약속의 공의회 과정은 글로벌 분석과 지역적 "맥락적" 접근 사이의 긴장을 드러냈습니다. 이것은 JPIC(Seoul 1990)의 세계 회의에서 토론하는 동안 특히 그리고 때때로 고통스럽게 분명했습니다. 여기서 중요한 문제는 하나의 세계에서 상호 연관성을 인식하면서 문화 및 종교적 정체성의 다양성을 존중하는 방법은 국제 시민 사회의 문제와 분명히 관련이 있습니다. 전지구적인 것과 지역적인 것 사이의 이러한 긴장을 연결할 수 있는 적절한 제도화 형태는 무엇입니까? 확실히,
교회론, UN 및 국제 경제 기관과의 관계, 민중 운동과의 관계, 자원의 에큐메니컬 공유, JPIC에 의해 드러난 긴장에 관한 세계 교회 협의회(WCC) 내에서의 역사적 발전과 계속되는 토론의 빠른 샘플링 과정 -- 국제 시민 사회를 구축하는 데 명확한 의미를 지닌 에큐메니칼 친교 내에서 중요한 발견의 범위를 가리킵니다. 분명히, 이러한 각 영역은 그 논의에 기여하기 위해 학습되어 왔으며 학습되고 있는 교훈을 위해 보다 일관된 표현이 필요합니다.
그러나 우리는 에큐메니컬 탐구를 위한 한 가지 추가 제안으로 결론을 내릴 수 있습니다. 시민 사회의 제도적 핵심을 법의 공식화, 즉 사람들 사이의 일상적인 관계를 규제하고 분쟁의 평화적 해결을 가능하게 하는 규범과 의무로 본다면 국제법 제도의 의도적인 발전은 WCC가 국제 시민 사회가 번성할 수 있는 공간이 되기를 원한다면 우선적으로 관심을 기울여야 합니다. 이것은 법과 종교, 법과 윤리, 법과 사회 평화 사이의 관계에 대한 성찰의 과정을 열기 위해 국제법 전문가들과 새로운 형태의 대화와 협력을 개발하는 것을 필요로 합니다.
오랜 기간 동안 에큐메니칼 사회 사상은 정치, 군사, 경제, 과학 및 기술 전문가와의 대화에 중점을 두었습니다. 국제시민사회 건설을 위해
* Konrad Raiser(독일복음주의교회) 세계교회협의회 사무총장
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