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사회학

Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismu

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 4. 20.

프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신 ( 독일어 : Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ) 은 독일 의 사회학자 , 경제학자, 정치가 인 Max Weber 가 쓴 책입니다일련의 에세이로 시작된 독일어 원문은 1904년과 1905년에 작성되었으며, 1930년 미국 사회학자 Talcott Parsons 에 의해 처음으로 영어로 번역되었습니다. [1] 경제 사회학의 기초 텍스트 이자 이정표로 간주됩니다.일반적으로 사회학적 사고 에 대한 기여

책에서 Weber는 개신교 (특히 칼빈주의 ) 윤리가 많은 사람들이 세속 세계에서 일하고, 자신의 기업을 개발 하고, 무역에 참여하고, 투자를 위해 부를 축적하도록 영향을 미쳤을 때 북유럽 의 자본주의가 진화했다고 썼습니다. 즉, 프로테스탄트의 노동 윤리는 계획되지 않고 조정되지 않은 현대 자본주의 의 출현 배후에 있는 중요한 힘이었습니다 . [2] 그의 책에서 칼빈주의자들과는 별개로 베버는 또한 루터교도들 (특히 경건주의자들 , 그러나 또한 전통적인 루터교도들과 칼빈주의자들 사이의 차이점에 주목함)에 대해서도 논의합니다.감리교 , 침례교 , 퀘이커 교도 , 모라비아 교도 _ _ _

1998년 국제사회학회는 이 책을 베버의 경제와 사회 , 밀스의 사회학적 상상력 , 머튼의 사회이론과 사회구조 에 이어 20세기의 네 번째로 중요한 사회학 저서로 선정했다 . [3] 1950년 이전에 출판된 사회과학 분야에서 8번째로 많이 인용된 책입니다. [4]

 

개신교에 대한 상세한 연구는 아니지만 다양한 종교 사상과 경제 사이의 상호 작용에 대한 베버의 후기 연구 에 대한 소개 입니다 . 1917), The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism은 청교도 윤리 와 사상이 자본주의 발전에 영향을 미쳤다고 주장한다 . '자본주의 정신'은 형이상학적 의미의 정신이 아니라 일련의 가치관, 근면과 진보의 정신을 가리킨다. [5]

Weber는 종교적 헌신에는 일반적으로 부와 소유물 추구를 포함하여 세속적인 일에 대한 거부가 수반된다고 주장합니다. 베버는 자신의 이론을 설명하기 위해 벤자민 프랭클린 의 윤리적 글을 인용합니다 .

그 시간은 돈이라는 것을 기억하십시오 . 노동으로 하루에 10실링을 벌 수 있고 하루의 절반을 해외로 나가거나 한가하게 앉아 있는 사람은 기분 전환이나 한가한 시간에 단지 6펜스를 지출하지만 그것을 유일한 비용으로 간주해서는 안 됩니다. 그는 실제로 5실링을 소비했거나 오히려 버렸다. [...] 기억하십시오, 돈은 다작의 자연을 생성합니다. 돈은 돈을 낳을 수 있고 그 자손은 더 많은 것을 낳을 수 있습니다. 5실링을 돌리면 6실링이 되고, 다시 돌리면 7실링과 3펜스가 되는 식으로 100파운드가 될 때까지 계속됩니다. 그것이 많을수록 회전할 때마다 더 많이 생산하므로 이익이 점점 더 빨리 증가합니다. 번식하는 암퇘지를 죽이는 자는 그 새끼를 천 대까지 멸하는 것입니다. 왕관을 죽이는 자는 그 왕관이 생산할 수 있었던 모든 것, 심지어 수십 파운드를 파괴하는 것입니다.

Weber는 이것이 단순한 탐욕의 철학이 아니라 도덕적 언어로 가득한 진술이라고 지적합니다. 실제로 프랭클린은 신이 그에게 미덕의 유용성을 계시했다고 주장합니다. [6] : 9–12 

종교 개혁은 일에 대한 관점에 깊은 영향을 미쳤으며, 가장 평범한 직업조차도 모든 "신성한" 소명(독일어: Ruf ) 만큼 공동선에 추가되고 따라서 하나님의 축복을 받는 것으로 위엄을 부여했습니다. 일반적인 예는 하나님을 찬양하는 데 자신의 모든 노력을 바치는 구두 수선공이 자신의 일에 몸을 구부리고 있는 것입니다.

카톨릭과 관련된 개신교의 노동 윤리를 강조하기 위해 그는 기업가들이 전자본주의 노동자를 고용할 때 직면하는 공통적인 문제에 주목합니다. 더 가치 있고 더 오래 참여하십시오. 그러나 전자본주의 사회에서 이것은 종종 노동자들이 수확하는 데 더 적은 시간을 소비하는 결과를 낳습니다. 노동자들은 일하는 시간을 줄이고 여가를 더 즐기면서 똑같이 벌 수 있다고 판단한다. 그는 또한 더 많은 프로테스탄트가 있는 사회는 더 발전된 자본주의 경제를 가진 사회라고 지적합니다. [6] : 15–16 

기술 직종에서는 근로자가 자신의 기술에 극도로 헌신하는 것이 특히 유리합니다. 공예를 그 자체로 목적으로 보거나 "소명"으로 보는 것이 이러한 요구에 잘 부합할 것입니다. 이러한 태도는 특히 경건 주의적 배경 을 가진 종교 교육을 견뎌온 특정 계층에서 잘 나타납니다 . [6] : 17 

그는 자본주의 정신을 경제적 이득 의 합리적 추구를 지지하는 사상과 정신 으로 정의한다: "그럼에도 불구하고 우리는 소명[ berufsmäßig ] 을 추구하면서 체계적으로 노력하는 태도에 대해 잠정적으로 '자본주의 정신'이라는 표현을 사용할 것이다. 벤자민 프랭클린이 예시한 방식으로 자신의 이익을 위해." [6] : 19 

베버는 그러한 정신을 개인 의 태도로 본다면 서구 문화 에만 국한된 것이 아니라 그러한 개인, 즉 영웅적인 기업가가 스스로 새로운 경제 질서(자본주의)를 수립할 수 없다고 지적합니다. [7] : 54–55  그는 또한 자본주의 정신이 종교와 분리될 수 있으며 그 시대의 열정적인 자본가들은 교회에 대해 열정적이거나 적어도 무관심하다고 언급했습니다. [6] : 23  최소한의 노력으로 이윤을 추구하고 일을 피해야 할 짐으로 여기며 검소한 생활에 필요한 만큼만 하는 것이 일반적인 태도였다. [7] : 55  그는 에세이에서 다음과 같이 썼습니다.

자본주의의 특수성에 잘 적응된 삶의 방식이… 다른 사람들을 지배할 수 있으려면, 그것은 고립된 개인만이 아니라 전체 인간 집단에 공통된 삶의 방식으로서 어딘가에서 시작되어야 했습니다.

베버는 '자본주의 정신'을 정의한 후 종교 개혁 의 종교적 사상에서 그 기원을 찾을 수 있는 많은 이유가 있다고 주장한다 . William Petty , Montesquieu , Henry Thomas Buckle , John Keats 와 같은 다른 많은 사람들은 개신교와 상업주의 의 발전 사이의 유사성 에 주목했습니다 . [8]

Weber는 개신교의 특정 분파가 경제적 이득에 전념하는 세속적 활동을 지원했으며, 그러한 활동에 도덕적, 영적 중요성이 부여된 것으로 보았다고 설명합니다. 이 인정은 그 자체로 목표가 아니었습니다. 오히려 그것들은 세속적 부를 추구하기 위해 계획, 근면, 극기를 장려하는 다른 신앙 교리의 부산물이었습니다. [7] : 57 

 

 

베버는 일찍이 중세 시대부터 세속적인 일상 노동에 대한 어느 정도의 존중을 인정했지만 개신교 윤리의 기원을 종교 개혁 으로 추적했습니다. [6] : 28  로마 카톨릭 교회는 교회의 성사를 받아들이고 성직자의 권위에 복종하는 개인에게 구원을 보장했습니다. 그러나 종교 개혁은 그러한 보장을 사실상 제거해 버렸습니다. 심리학적 관점 에서 보통 사람은 이 새로운 세계관에 적응하는 데 어려움을 겪었고, 베버에 따르면 마틴 루터 와 같은 개신교 내에서 가장 독실한 신자 또는 "종교적 천재"만이 이러한 적응을 할 수 있었습니다.

종교적 권위로부터 그러한 보증이 없는 상황에서 Weber는 프로테스탄트가 그들이 구원받았다는 다른 "표징"을 찾기 시작했다고 주장했습니다. 칼빈과 그의 추종자들은 이중 예정론 (double predestination) 의 교리를 가르쳤는데 , 처음부터 하나님은 구원을 위해 어떤 사람들을 선택하시고 저주를 위해 다른 사람들을 선택하셨습니다. 자신의 구원에 영향을 미칠 수 없다는 것은 칼빈의 추종자들에게 매우 어려운 문제를 제시했습니다. 베버의 관점에서 그들은 자신이 구원을 위해 선택되었음을 믿고 그것에 대한 의심을 없애는 것이 절대적인 의무라고 생각했습니다. 불충분한 믿음과 저주의 징조. 그래서 자신감이 하나님의 은혜에 대한 제사장의 확신을 대신했습니다.

세상적인 성공은 그 자신감의 한 척도가 되었습니다. 루터는 일찍부터 유럽의 분열을 지지했습니다. Weber는 루터의 결론의 적용 가능성을 확인하면서 하나님의 "소명"이 더 이상 성직자나 교회에 국한되지 않고 모든 직업이나 직업에 적용된다는 점을 지적했습니다. 베버는 루터주의가 관료적 국가에 대한 비굴함을 불러일으키는 것을 항상 혐오했습니다. 프로테스탄트 윤리학 에서 그것을 논의할 때 , 그는 루터교를 금욕주의적 자세와 뚜렷하게 대조되는 유니오 신비주의 의 주요 사례로 사용했습니다 . 나중에 그는 " 관료적 전제주의 의 상징적 주창자 루터를 에로스 에 대한 금욕주의적 적대감과 연관시켰습니다.— 관료주의적 삶과 금욕주의적 삶의 방식을 함께 연결하고 신비주의적 관점과 귀족적 관점에서 두 가지 모두에 반대하는 베버의 산발적인 경향의 한 예." [9]

그러나 베버는 개신교 윤리의 성취를 영혼에 신령을 받아들이는 데 지나치게 관심을 두는 루터교 가 아니라 칼빈주의적 형태의 기독교에서 보았다. [6] : 32–33  이러한 추세는 경건주의 에서 더욱 발전되었습니다 . [6] : 90  침례교 는 칼빈주의자들에 비해 소명 개념을 희석시켰지만, 다른 측면들은 신자들을 자본주의 발전을 위한 비옥한 토양으로 만들었 습니다 . , 엄격한 정직을 야기한 양심에 의한 통제의 교리. [6] : 102–104 

간단히 말해서 Weber가 주장한 내용은 다음과 같습니다.

  • 새로운 개신교에 따르면, 개인은 종교적으로 가능한 한 많은 열심을 가지고 세속적 소명(독일어: Beruf )을 따르도록 강요당했습니다. 이 세계관에 따라 사는 사람은 돈을 더 많이 축적할 가능성이 높았다.
  • 새로운 종교(특히, 칼빈주의와 다른 보다 엄격한 개신교 종파)는 힘들게 번 돈을 낭비하는 것을 효과적으로 금지 하고 사치품 구입을 죄로 규정 했습니다 . 개인의 교회나 신도에 대한 기부는 특정 개신교 성화 분파의 거부로 인해 제한 되었습니다 . 마지막으로, 가난한 사람들이나 자선 단체 에 돈을 기부하는 것은 거지들을 부추기는 것으로 여겨졌기 때문에 일반적으로 눈살을 찌푸리게 했습니다. 이러한 사회적 상태는 게으름, 동료 인간에게 짐이 되고 신에 대한 모독으로 인식되었습니다. 일하지 않음으로써 하나님께 영광을 돌리지 못한 것입니다.

 

Weber가 그의 에세이를 썼을 때 그는 프로테스탄트 윤리의 종교적 토대가 사회에서 거의 사라졌다고 믿었습니다. 그는 검소함, 근면, 검약을 강조했지만 대부분 영적인 내용이 없는 벤자민 프랭클린 의 글을 인용했습니다 . Weber는 또한 대량 생산의 성공을 개신교 윤리에 부분적으로 기인했습니다. 값비싼 사치품이 멸시된 후에야 개인은 산업화가 제공하는 의복, 가구와 같은 획일적 제품을 받아들일 수 있었습니다.

책의 결론에서 Weber는 자본주의 정신에 대한 종교적 기반의 상실로 인해 일종의 기계화된 산업에 대한 비자발적 예속이 발생했다고 개탄했습니다.

청교도는 부르심에서 일하기를 원했습니다. 우리는 그렇게 해야 합니다. 왜냐하면 금욕주의가 수도원 감방에서 일상생활로 이행되어 세상의 도덕을 지배하기 시작했을 때, 금욕주의는 현대 경제 질서라는 엄청난 우주를 구축하는 데 한몫을 했기 때문입니다. 이 질서는 이제 저항할 수 없는 힘으로 경제적 획득에 직접 관련된 사람들뿐만 아니라 이 메커니즘에 태어난 모든 개인의 삶을 오늘날 결정하는 기계 생산의 기술적 경제적 조건에 묶여 있습니다. 아마도 그것은 화석화된 석탄의 마지막 톤이 태워질 때까지 그들을 그렇게 결정할 것입니다. Baxter의 견해에 따르면 외부 물품에 대한 관리는 '언제든지 버릴 수 있는 가벼운 망토와 같은 성인'의 어깨에만 있어야 합니다. 그러나 운명은 망토가 철창이 되어야 한다고 결정했습니다. (페이지 181, 1953 Scribner'

Weber는 청교도의 종교적 사상이 유럽과 미국의 경제 시스템 발전에 상당한 영향을 미쳤지만 다른 요인도 작용했다고 주장했습니다. 수학과 관찰 의 긴밀한 관계 , 학문의 가치 제고, 국정의 합리적 체계화, 창업 벤처의 증가 등이 그것이다. 결국 프로테스탄트 윤리 연구는 서양 문화 의 고유한 특징으로 볼 수 있는 세계의 환멸 , 주술 로부터의 초연함의 일부를 조사한 것이라고 한다 . [7] : 60 

 

결론

마지막 미주에서 Weber는 전문 신학자 인 그의 동료인 Ernst Troeltsch가 The Social Teachings of the Christian Churches and Sects 에 대한 작업을 시작했기 때문에 개신교에 대한 연구를 포기했다고 말합니다 . Weber가 결정한 또 다른 이유는 Troeltsch의 작업이 종교와 사회에 대한 비교 분석의 토대를 마련하는 해당 영역에서 원하는 것을 이미 달성했기 때문입니다. Weber는 그의 연구를 통해 개신교를 넘어섰지만 그의 후기 작품( 유대교 와 중국 과 인도 의 종교 연구 ) 에서 종교 사회학 에 대한 연구를 계속할 것입니다. [7] : 49 

이 책은 합리화 라는 개념을 가진 베버의 첫 번째 붓이기도 하다 . 부에 대한 종교적 추구에서 비롯된 근대 자본주의에 대한 그의 생각은 합리적인 존재 수단인 부로의 변화를 의미했습니다. 즉, 어느 시점에서 자본주의의 "정신"을 알리는 칼빈주의적 근거는 그 배후에 깔려 있는 종교 운동에 의존하지 않게 되었고 오직 합리적 자본주의만 남았습니다. 본질적으로 Weber의 "자본주의 정신"은 효과적이고 보다 광범위하게는 합리화의 정신입니다.

 

이 에세이는 또한 칼 마르크스 와 그의 이론 에 대한 베버의 비판 중 하나로 해석될 수 있습니다 . 마르크스의 역사적 유물론은 종교를 포함한 모든 인간 제도가 경제적 토대에 기반을 두고 있다고 주장했지만, 많은 사람들은 프로테스탄트 윤리가 종교 운동이 자본주의를 육성한 것이지 그 반대가 아니라는 것을 암시함으로써 이 이론을 뒤집는 것으로 보았습니다. [ 인용 필요 ]

다른 학자들은 Weber의 주장에 대해 좀 더 미묘한 견해를 취했습니다. Weber는 이 에세이의 끝에서 이렇게 말합니다. 준비 역할을 하는 것이 아니라 조사의 결론 역할을 하는 것은 역사적 진실의 이익에 똑같이 거의 기여하지 않습니다." 베버의 주장은 자본주의의 문화적 기원에 대한 이해를 심화하려는 시도로 이해될 수 있으며, 이는 마르크스가 묘사한 역사적 유물론적 기원을 배제하지 않습니다. [2]

목차 

Talcott Parsons가 섹션 제목을 추가한 1958년 Scribner 판의 목차:

  • 파트 1. 문제I. 종교적 소속과 사회적 계층화II. 자본주의 정신III. 루터의 부르심 개념. 조사의 임무.
  • 2부. 프로테스탄트 금욕주의의 실천적 윤리.IV. 세속적 금욕주의의 종교적 기초A. 칼빈주의예정; 마법의 제거; 세계의 합리화; 구원의 확실성; 루터교 대 칼빈주의; 천주교 대 칼빈주의; 수도원주의 대 청교도주의; 체계적 윤리; 증명 아이디어.나. 경건주의감정주의; 스펜서; 프랑케; 진젠도르프; 독일 경건주의.다. 감리교D. 세례 종파침례교와 퀘이커교도; 종파 원리; 내면의 세속적 금욕주의; 세상의 변화.V. 금욕주의와 자본주의 정신리차드 백스터; 일의 의미; 이익의 정당성 유대교 대 청교도 자본주의; 청교도주의와 문화; 저축과 자본; 금욕주의와 부자의 역설; 두 세계에 봉사; 시민 자본주의 윤리; 자본주의 철창.

비판 [ 편집 ]

방법론 [ 편집 ]

프로테스탄트 윤리가 자본주의로 이어졌다는 베버의 인과적 주장은 내생성 문제와 사례 선택 문제로 비판받아 왔다. [10] [11] 개신교가 자본주의로 이어지기보다는 자본주의에 더 취약한 개인과 공동체가 개신교를 받아들일 가능성이 더 높았을 수도 있다. [11]

경제 비판 [ 편집 ]

경제학자이자 역사가인 헨리크 그로스만(Henryk Grossman) 은 두 가지 측면에서 베버의 분석을 비판합니다. 첫 번째는 빈곤과 부랑자에 대한 엄격한 법적 조치가 도시 봉쇄와 같은 요인으로 인한 대규모 인구 이동에 대한 반응임을 보여준 마르크스의 광범위한 작업을 참조하는 것 입니다 . 커먼즈 . _ 그리고 두 번째로, Grossman 자신의 작업에서 자신의 땅을 연기한 사람들에 대한 이 "피비린내 나는 법안"이 유럽 전역, 특히 프랑스에서 어떻게 영향을 받았는지 보여줍니다. Grossman에게 이 법안, 게으름 금지 및 그들이 제정한 구빈원 은 사람들을 농노 에서 임금 노동 으로 물리적으로 강제했습니다.. 그에게 있어 이 일반적인 사실은 프로테스탄트주의와 관련이 없었고 따라서 자본주의는 대부분 강제에 의해 생겨났고 프로테스탄트주의의 내적 세계성에 관한 어떤 직업 훈련에 의해서도 오지 않았습니다. [12] 그러나 개신교의 "노동 윤리"가 더 큰 문화적 맥락에서 이러한 법적 조치를 강화하거나 합법화했을 가능성이 있습니다.

2009년 11월 10일에 발표된 논문에서 하버드 경제학자 Davide Cantoni는 2000년대 독일의 인구와 경제 성장을 데이터 세트로 사용하여 Weber의 프로테스탄트 가설을 테스트했으며 부정적인 결과를 얻었습니다. 칸토니는 이렇게 씁니다.

1300-1900년에 276개 도시로 구성된 데이터 세트의 인구 수치를 사용하여 개신교가 경제 성장에 미치는 영향을 찾지 못했습니다. 이 결과는 다양한 컨트롤을 포함하여 견고하며 데이터 선택이나 작은 샘플 크기에 의존하지 않는 것으로 보입니다. 또한 개신교는 경제 발전의 다른 결정 요인과 상호 작용할 때 아무런 영향을 미치지 않습니다. 나는 또한 종교적 선택의 내생성을 분석합니다. 개신교의 영향에 대한 도구 변수 추정치는 OLS 결과와 유사합니다. [13]

그러나 Cantoni는 그의 "주요 종속 변수"(Cantoni, 2)로서 Weber의 테제인 상대적인 실질 임금 증가율이 아닌 도시 크기를 사용한다.

다른 최근 장학금은 역사적 및 현대적 발전 패턴 모두에서 유효한 개신교 윤리 효과를 계속 찾고 있습니다.

Dudley와 Blum은 다음과 같이 씁니다.

1500년에서 1750년 사이에 토착어 문해력이 확산되는 동안 가톨릭 도시의 임금이 하락하고 개신교 도시의 임금이 상승했다는 증거는 대부분의 이론적 경제 성장 모델과 일치하지 않습니다. The Protestant Ethic에서 Weber는 문화에 기반한 대안적인 설명을 제안했습니다. 여기에서 이론적 모델은 낯선 사람과 협력하는 주관적 비용의 작은 변화가 거래 네트워크에 엄청난 변화를 일으킬 수 있음을 확인합니다. 근대 초기 유럽의 도시 성장을 설명할 때, 신고전주의 모델의 인적 자본 버전과 내생적 성장 이론과 양립할 수 있는 사양은 Weber 논문에 기반한 "작은 세계" 정식화를 위해 거부되었습니다. [14]

Daron Acemoglu 와 James A. Robinson은 저서 Why Nations Fail 에서 경제 발전과 개신교 사이의 관계를 거부합니다.

Max Weber의 프로테스탄트 윤리는 어떻습니까? 네덜란드와 영국과 같이 주로 개신교 국가들이 근대의 첫 번째 경제적 성공을 거둔 것은 사실일 수 있지만 종교와 경제적 성공 사이에는 거의 관련이 없습니다. 가톨릭 국가인 프랑스는 19세기 네덜란드와 영국의 경제적 성과를 빠르게 모방했으며, 이탈리아는 오늘날 이들 국가만큼 번영하고 있습니다. 더 멀리 동쪽을 보면 동아시아의 경제적 성공이 어떤 형태의 기독교와도 관련이 없다는 것을 알게 될 것입니다. [15]

수정주의 비평 [ 편집 ]

Hector Menteith Robertson은 그의 저서 Aspects of Economic Individualism (1933)에서 Weber의 역사적, 종교적 주장에 반대했습니다. 로버트슨은 자본주의가 영국이 아니라 14세기 이탈리아에서 번창하기 시작했기 때문에 자본주의의 발흥이 애덤 스미스 , 프로테스탄트 종교 개혁 등에 기인할 수 없다고 지적했습니다. 로버트슨은 더 나아가 영국에서 일어난 일은 오히려 수세기 전에 이탈리아에서 달성된 것으로부터 후퇴합니다. [ 인용 필요 ]

Robertson은 Adam Smith와 David Ricardo가 경제학을 새롭게 발견한 것이 아님을 보여줍니다 . 사실 자유주의 경제이론은 스콜라학파 의 영향을 받은 프랑스와 이탈리아 가톨릭 신자들이 발전시켰다 . 영국의 경제사상은 이미 살라망카 학파 에 의해 틀렸다고 판명된 노동가치론을 신봉했기 때문에 오히려 후퇴한 것이었다 . [16]

기타 비판 [ 편집 ]

최근 개신교가 "개신교 윤리"를 통해서가 아니라 문해력의 증진을 통해 각각의 사회 시스템의 자본주의적 발전에 실제로 긍정적인 영향을 미쳤다는 제안이 제기되었습니다. [17] 뮌헨 대학의 Sascha Becker와 Ludger Wossmann [18]은 종교적 영역에 따른 문해력의 차이가 Weber가 언급한 경제적 격차를 충분히 설명할 수 있음을 보여주었다. 이러한 결과는 Wittenberg로부터의 거리를 모델로 한 개신교의 동심확산 모델 하에서도 뒷받침되었다. [18]

베버의 결론은 민족적 차원을 무시했다는 비판도 받아왔다. Weber는 종교에 초점을 맞추었지만 독일에 폴란드 소수 민족이 많다는 사실을 무시했습니다 ( 폴란드 분할 로 인해 ). 폴란드인은 주로 카톨릭, 독일인, 프로테스탄트였습니다. 이와 같이 학자들은 Weber가 관찰한 것이 실제로 독일인과 폴란드인 사이의 소득, 저축 및 문해력 수준에서 볼 수 있는 " 반폴란드인 차별 "이라고 제안했습니다. [19]

가장 위대한 현대 역사가 중 한 명으로 여겨지는 저명한 프랑스 역사가 페르낭 브로델은 베버의 이론이 근거와 진실성이 결여되어 있다고 지적하면서 다음과 같이 강력하게 비판했습니다.

모든 역사가들은 이 미약한 이론에 반대했지만, 단번에 완전히 제거하지는 못했습니다. 그러나 그것은 명백히 거짓입니다. 북부 국가들은 이전에 지중해의 옛 자본주의 중심지가 그토록 오랫동안 훌륭하게 점령했던 자리를 차지했습니다. 그들은 기술이나 비즈니스 관리에서 아무것도 발명하지 않았습니다. 암스테르담은 베니스를, 런던은 나중에 암스테르담을, 뉴욕은 언젠가 런던을 따라하게 될 것입니다. [20]

지원 [ 편집 ]

1958년 미국의 사회학자 게르하르트 렌스키는 미시간 주 디트로이트 지역 에서 "정치, 경제, 가족 생활에 미치는 종교의 영향"에 대한 실증적 조사를 실시했습니다 . 그것은 다른 통찰 중에서도 한편으로는 가톨릭 신자와 다른 한편으로는 (백인) 개신교와 유대인 사이에 경제학과 과학에 상당한 차이가 있음을 밝혀 주었습니다. Lenski의 데이터는 Weber의 작업 The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism 의 기본 가설을 뒷받침했습니다 . Lenski에 따르면, "물질적 진보에 대한 개신교의 공헌은 주로 특정 개신교 특성의 의도하지 않은 부산물이었습니다. 이것이 Weber 이론의 중심점이었습니다." Lenski는 Weber보다 100년 이상 앞서서감리교 회의 창시자 중 한 사람인 존 웨슬리는 "근면과 검소함"이 감리교인들을 부유하게 만든다는 것을 관찰했습니다. "초기 개신교 금욕주의와 일에 대한 헌신은 웨슬리와 베버가 지적한 바와 같이 경제 발전에 기여하는 중요한 행동 패턴이었던 것 같습니다. 둘 다 자본 축적을 촉진했으며 경제 성장과 발전에 매우 중요합니다. 민족의." [21]

독일 신학자 프리드리히 빌헬름 그라프(Friedrich Wilhelm Graf)는 다음과 같이 언급합니다. " 피터 L. 버거(Peter L. Berger) 와 데이비드 마틴( David Martin) 과 같은 종교 사회학자들은 라틴 아메리카 의 프로테스탄트 혁명을 베버의 논문의 기본 요소에 대한 암묵적인 지지로 해석했습니다. [...] 어쨌든 그곳에는 많은 경건한 사람들이 있었습니다. 로마 카톨릭 교회에서 프로테스탄트 오순절 교회 로의 전환을 해석강력한 내면적 금욕주의를 통해 장기적인 경제적 이익을 약속하는 도덕적 사상의 관점에서 회중. 오순절 회중에서 성공적으로 제도화된 엄격한 금욕적 자기 수양, 더 많이 일하고 더 많은 노력을 기울이고 덜 여유 있는 태도를 취하려는 자세는 많은 오순절 기독교인들이 하나님에 대한 그들의 새로운 믿음이 그들의 경제적 성공에 의해 뒷받침된다고 믿게 합니다. " [22]

[ 편집 ] 도 참조하십시오.

참조 [ 편집 ]

  1. ^ 막스 베버; 피터 알 배어; 고든 C. 웰스(2002). 프로테스탄트 윤리와 자본주의의 "정신" 및 기타 저술 . 펭귄. ISBN 978-0-14-043921-2. 2011년 8월 21일 에 확인함 .
  2. ^^이동:b McKinnon, AM(2010) . "프로테스탄트 윤리의 선택적 친화성: 베버와 자본주의의 화학"(PDF). 사회학 이론. 28(1): 108–126. 도이:10.1111/j.1467-9558.2009.01367.x. hdl:2164/3035. S2CID144579790.  
  3. ^ "ISA - 국제 사회학 협회: 세기의 책" . 국제사회학회. 1998 . 2012년 7월 25일 에 확인함 .
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The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism - Wikipedia

From Wikipedia, the free encyclopedia 1905 book by Max Weber The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (German: Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus) is a book written by Max Weber, a German sociologist, economist, and politicia

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