知識의 간략한 역사
기원전 3000년부터 서기 2001년까지
피에로 스카루피
원래는 UC Berkeley 과정의 독자였으며 지금은 책 이기도 합니다 .
이것은 UC Berkeley 수업의 교과서로 탄생했습니다. 수업 슬라이드 보기(2014) ( 모든 슬라이드 의 하위 집합 )
의 간략한 역사
기원전 3000년부터 서기 2001년까지
피에로 스카루피
원래는 UC Berkeley 과정의 독자였으며 지금은 책 이기도 합니다 .
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| 최초의 문명이 나타났을 때(메소포타미아, 이집트, 인도, 중국) 문명은 주로 자연 환경과 기후의 제약을 받았습니다. 종교, 과학, 예술은 주로 계절과 홍수와 같은 인간 이외의 요인에 의해 결정되었습니다. 수세기 동안 인간은 방정식을 유리하게 변경하여 자연 현상이 문명에 미치는 영향을 줄이고 문명이 자연에 미치는 영향을 증가시켰습니다(더 좋든 나쁘든). 이것이 일어난 방법은 거의 지식의 역사입니다. 지식은 무엇보다 변화의 '대상'이 아니라 변화의 '주체'가 되기 위한 도구였다. 가장 중요한 발명품은 선사 시대부터 시작되었으며 "역사"는 그러한 발명품의 적용에 지나지 않는다고 주장할 수 있습니다. 다음은 간략한 설명입니다(괄호 안은 우리가 지금까지 발견한 최초의 표본과 발견된 장소): 도구(200만 년 전, 아프리카), 불(190만 년 전, 아프리카), 건물(기원전 400,000년, 프랑스) ), 매장(기원전 70,000년, 독일), 예술(기원전 28,000년), 농업(기원전 14,000년, 메소포타미아), 가축화(기원전 12,000년), 배(기원전 8,000년, 네덜란드), 무기(기원전 8,000년), 도자기(기원전 7,900년, 중국), 직조(기원전 6,500년, 팔레스타인), 화폐(문자가 발명되기 전 어느 때, 메소포타미아), 악기(기원전 5,000년, 메소포타미아), 금속(기원전 4,500년, 이집트), 바퀴(기원전 3,500년, 메소포타미아), 문자( 기원전 3,300년, 메소포타미아), 유리(기원전 3,000년, 페니키아), 해시계(기원전 3,000년, 이집트). 최초의 주요 문명은 강 계곡에서 탄생했습니다. 중앙 집중식 권위주의 정권은 대규모 관개 농업의 직접적인 결과입니다. 강의 힘을 이용하는 문제, 즉 정확하고 시기 적절한 상수도 건설 문제는 수천 명의 사람들을 동원하고 조정하는 대량 노동에 의해서만 해결될 수 있습니다. 중앙 집중식 계획을 중심으로 조직되고 절대 규율을 부과할 수 있는 사회에서만 가능합니다. 가장 큰 강일수록 부에 대한 약속이 클수록 "수압 상태"는 더 강해져야 합니다. 수도 공사를 위해 동원된 대중은 피라미드, 사원, 요새와 같은 다른 집단적 노력을 위해 동원될 수 있습니다. 항해가 가능한 강은 무역과 전쟁을 위해 다른 공동체와 교류하기 위한 인프라를 제공했습니다. 인프라가 갖춰지자 농업, 건축(수메르인의 지구라트에서 이집트인의 피라미드, 그리스인의 사원에 이르기까지), 관료제(수메르인의 도시 국가에서 이집트 왕국, 페르시아 제국에서 아테네의 경제 제국까지), 정치(메소포타미아와 이집트의 신정에서 아테네의 민주주의까지), 종교(메소포타미아의 의인화된 신에서 이집트의 복잡한 형이상학까지, 페르시아인과 유대인의 유일한 신에 대한 그리스인의 관대 한 판테온), 글 (메소포타미아의 "Gilgamesh"에서 이집트의 "Adventures of Sinuhe", 유대인의 "성경", 그리스의 Homer 서사시까지),경제(메소포타미아와 이집트의 농업 사회에서 페니키아와 아테네의 무역 기반 사회로), 교통(메소포타미아의 마차에서 그리스 삼단노선까지), 예술(이집트인의 장례식 그림에서 그리스인의 사실적인 조각) 등 한동안 종교는 기본적으로 (삶, 사회, 우주에 관한) 지식의 요약서 역할을 했습니다. 인도에서는 베다와 우파니샤드가 우주의 주기적인 그림을 그렸습니다. 옳고 그른 행동은 각 사람과 관련된 긍정적이고 부정적인 잠재적 에너지("apurva")를 증가시킵니다. Apurva는 결국 (이 생이나 다음 생에서) 풀려나 그 사람에게 선과 악을 초래합니다. 기본적으로 불행은 이전의 잘못된 행위로 인해 발생합니다. 그것은 마땅할 뿐만 아니라 심지어 요구됩니다. 인생은 개인에서 개인으로 돌아가는 고리입니다. 이것은 신들로부터 완전히 독립된 우주적 정의였습니다. 지혜는 모든 것이 고통이라는 깨달음이지만 고통의 깨달음은 비관으로 이어지지 않고 구원으로 이어집니다. 구원은 세상의 변화를 요구하지 않습니다. 모든 것이 절대자 또는 브라만의 일부라는 깨달음이 필요합니다. 구원은 개별 영혼("아트만")과 우주적 영혼("브라만")의 결합에서 온다. "마야", 세계의 복수성은 감각의 환상입니다. 구원은 마야로부터의 해방과 브라만의 경험인 "목샤"에서 온다. 자아 안에서 신성을 경험함으로써 순수한 지식에 도달하고 영원하고 무한하며 의식적인 존재와 하나가 됩니다. 세상에 변한 것은 아무것도 없습니다. 변한 것은 개인의 마음 상태입니다. 자기 지식은 절대적인 지식입니다. 세계의 다원성은 감각의 환상이다. 구원은 마야로부터의 해방과 브라만의 경험인 "목샤"에서 온다. 자아 안에서 신성을 경험함으로써 순수한 지식에 도달하고 영원하고 무한하며 의식적인 존재와 하나가 됩니다. 세상에 변한 것은 아무것도 없습니다. 변한 것은 개인의 마음 상태입니다. 자기 지식은 절대적인 지식입니다. 세계의 다원성은 감각의 환상이다. 구원은 마야로부터의 해방과 브라만의 경험인 "목샤"에서 온다. 자아 안에서 신성을 경험함으로써 순수한 지식에 도달하고 영원하고 무한하며 의식적인 존재와 하나가 됩니다. 세상에 변한 것은 아무것도 없습니다. 변한 것은 개인의 마음 상태입니다. 자기 지식은 절대적인 지식입니다. 붓다는 살아있는 존재의 편재적 상태인 고통에 초점을 맞추었지만 결국 자아의 존재를 부인하게 되었습니다. 오직 사건만이 존재하고 지속되는 자아는 환상입니다("아트만"은 환상입니다). 매 순간은 다른 모든 순간의 영향을 받는 완전히 새로운 존재입니다. 불교 경전을 인용하자면 "고통만 있을 뿐 괴로움은 없다." 고통은 무지와 지상 사물에 대한 집착을 극복함으로써 끝날 수 있습니다. 고대부터 중국은 자연, 인간, 정부에 대한 총체적 접근 방식을 보여주었습니다. 중국 종교는 육체적, 정서적, 사회적인 근본적인 통일성을 실현했습니다. 특히 주나라 때 중국 종교는 자연철학이었다. 저주에 대한 두려움도, 구원에 대한 불안도, 예언자도, 교리도 없었습니다. 공자는 평범한 사람들의 영혼의 운명보다 사회의 운명에 훨씬 더 관심이 많았습니다. 그는 모범의 힘이 사회 계약의 이상적인 토대라고 믿었습니다. 통치자, 아버지, 남편은 그들에게 합당한 순종을 "받을 자격이 있어야" 합니다. 따라서 공자의 철학은 자아 수양, 평범한 개인을 이상적인 사람으로 변화시키는 방법에 관한 것입니다. 개인의 삶의 궁극적인 목표는 사회화를 통한 자아실현이다. 공자가 사회를 중시했다면 노자는 자연을 중시했다. 그는 세계의 다양성의 기초가 되는 궁극적인 통일성인 "도"를 믿습니다. 세상의 지속적인 흐름과 변화에는 근본적인 현실이 있습니다. 사물이 하는 일을 "방식"으로 한다는 것입니다. "도"를 이해하는 것은 자연의 패턴과 동일시하고 자연과 조화를 이루는 것을 의미합니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 그는 세계의 다양성의 기초가 되는 궁극적인 통일성인 "도"를 믿습니다. 세상의 지속적인 흐름과 변화에는 근본적인 현실이 있습니다. 사물이 하는 일을 "방식"으로 한다는 것입니다. "도"를 이해하는 것은 자연의 패턴과 동일시하고 자연과 조화를 이루는 것을 의미합니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 그는 세계의 다양성의 기초가 되는 궁극적인 통일성인 "도"를 믿습니다. 세상의 지속적인 흐름과 변화에는 근본적인 현실이 있습니다. 사물이 하는 일을 "방식"으로 한다는 것입니다. "도"를 이해하는 것은 자연의 패턴과 동일시하고 자연과 조화를 이루는 것을 의미합니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 세상의 지속적인 흐름과 변화에는 근본적인 현실이 있습니다. 사물이 하는 일을 "방식"으로 한다는 것입니다. "도"를 이해하는 것은 자연의 패턴과 동일시하고 자연과 조화를 이루는 것을 의미합니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 세상의 지속적인 흐름과 변화에는 근본적인 현실이 있습니다. 사물이 하는 일을 "방식"으로 한다는 것입니다. "도"를 이해하는 것은 자연의 패턴과 동일시하고 자연과 조화를 이루는 것을 의미합니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 행동의 이상적인 과정은 "무활동을 통한 행동"("wuwei")입니다: 자연 질서에 따라 흐르는 것입니다. "도"는 우주의 무한한 잠재적 에너지입니다. "기"는 "도"에서 발생하는 일정한 흐름의 생명 에너지/물질이며 "기"는 "음"과 "양"의 반대에 의해 규제됩니다. 모든 것은 음과 양으로 이루어져 있습니다. 불교도, 유교도, 도교도 신을 숭배한다는 의미에서 "종교"가 아니라는 점에 유의하십시오. 사실 그들은 모두 신의 중요성을 부인했습니다. 한편, 페르시아에서 차라투스트라는 인도의 브라만의 "절대"와 유사한 하나의 최고 신을 믿었지만, 신의 적이 반대하고 세계는 이 두 초자연적 존재 사이의 거대한 전투로 인해 발생했습니다. : 영적이고 비물질적이며 빛과 선으로 충만한 창조신 아후라마즈다와 어둠과 악의 신 아리만. 이전 종교와 달리 이 종교는 종말론적이었습니다. 시간이 끝날 때 Ahura-mazda가 승리할 것이며, 묵시적인 결말과 지구에서 일어날 보편적인 심판 후에 모든 인간(심지어 죄인)이 부활할 것입니다. 메소포타미아·아라비아·페르시아·이집트의 종교적 종파가 종합되어 성장한 유대교는 원래 유대인들만의 종교였으며, 엘은 원래 유목민족의 유목신(성소에 묶인 것이 아니라 "아버지의 신")이었다. "). 그것은 형벌과 진노의 신이었고 유대교는 기본적으로 약속의 땅이 되는 유대 민족에 대한 보상과 함께 엘에 대한 순종으로 생각되었습니다. "구약"은 나머지 인류에 대해 대부분 침묵하고 사후 세계에 대해서도 대부분 침묵합니다. 이것은 그 백성(유대인)에게 직접 말하는 신이었습니다. 마리 왕국의 초기 예언자들은 왕족을 대신하여 미래를 예언하고 자연 사건을 신성한 메시지로 해석하는 비전 신비주의자였습니다. 반면에 성경의 예언자들은 사람들(그리고 궁극적으로 "모든 국가")에게 연설했으며 그들의 주요 임무는 더 높은 형태의 도덕성과 정의를 촉진하는 것이 었습니다. 유대교는 메시아가 오셔서 유대인들을 고통에서 구원해 주리라는 기대에서 불신자들에 대해 대체로 무관심했습니다. 그동안 유대 민족의 불행은 유대인들이 그들의 신에게 불순종했기 때문이었습니다. 그러나 어느 시점에서 El과 Yahweh는 동의어가 되었고 결국 Yahweh는 "유일한" 신이 되었습니다("나 외에 다른 신은 없다"). 원래 유대인의 역사였던 "구약"은 보편적 의미를 획득했습니다. 메시아가 오셔서 유대인들을 고통에서 구해 주실 것이라는 기대는 불신자들에 대한 대체로 무관심이었습니다. 그동안 유대 민족의 불행은 유대인들이 그들의 신에게 불순종했기 때문이었습니다. 그러나 어느 시점에서 El과 Yahweh는 동의어가 되었고 결국 Yahweh는 "유일한" 신이 되었습니다("나 외에 다른 신은 없다"). 원래 유대인의 역사였던 "구약"은 보편적 의미를 획득했습니다. 메시아가 오셔서 유대인들을 고통에서 구해 주실 것이라는 기대는 불신자들에 대한 대체로 무관심이었습니다. 그동안 유대 민족의 불행은 유대인들이 그들의 신에게 불순종했기 때문이었습니다. 그러나 어느 시점에서 El과 Yahweh는 동의어가 되었고 결국 Yahweh는 "유일한" 신이 되었습니다("나 외에 다른 신은 없다"). 원래 유대인의 역사였던 "구약"은 보편적 의미를 획득했습니다. 마즈다교와 유대교는 모두 일신교가 되었고 다른 모든 신들은 숭배할 가치가 없는 단순한 "우상"이라고 비난했습니다. 지식 진화의 주요 단계는 철학의 출현이었습니다. 그리스와 인도에서 철학과 과학의 폭발적인 증가는 조직화된 종교의 부족으로 가능했습니다. 두 지역 모두 메소포타미아와 이집트의 신정보다는 "합리적인 미신"의 형태를 가졌습니다. 그리스와 인도 만신전의 신들은 초인간적이었지만 이 행성에서 일어나는 모든 일을 설명하려 하지 않았습니다. 철학자와 과학자들은 국가를 거스르거나 생명에 대한 두려움 없이 우주, 인간의 삶, 내세의 본질에 대해 추측할 수 있었습니다. 인도에서는 여섯 개의 "darshana"(철학 학교)가 근본적인 질문에 답하려고 노력했습니다. 신이 있습니까? 세상은 진짜인가? Samkhya는 신이 없으며 세상이 실재한다고 믿었습니다 (Prakriti와 Purusha라는 두 물질 간의 상호 작용으로 인해). 요가는 최고의 존재(Isvara)와 세상이 실재한다고 믿었습니다. Vedanta는 브라만을 믿었고 세상은 실재가 아니라고 믿었습니다(그것은 진정으로 존재하는 유일한 물질인 브라만의 발산입니다). 그리스에서 피타고라스는 아마도 영혼불멸에 대해 추측한 최초의 철학자였을 것입니다. Heraclitus는 우리를 포함하여 ( "우리는 있고 우리는 없습니다") 모든 것이 항상 변한다는 것을 알았 기 때문에 ( "같은 강에 두 번 들어갈 수 없습니다") 무엇이든 불멸을 믿을 수 없었습니다. 그와 반대로 그리스 철학자들 중 가장 "인디언"인 파르메니데스는 아무것도 변하지 않는다고 믿었습니다. 단 하나의 무한하고 영원하며 나눌 수 없는 실재가 있으며 우리는 이 불변의 "하나"의 일부입니다. 우리의 감각에서 오는 변화하는 세상. Zeno는 그의 유명한 역설로 변화의 불가능성을 증명하기까지 했습니다. 왜냐하면 Achilles는 거북이를 지나기 전에 거북이의 현재 위치에 도달해야 하고 그가 도달했을 때 거북이는 이미 앞으로 이동한 것이기 때문에 영원히 반복될 수 있는 과정입니다. Democritus는 원자론과 유물론에 찬성하여 주장했습니다. 영혼을 포함한 모든 것이 원자로 구성되어 있습니다. 소크라테스는 지혜의 철학자였으며 지혜는 자신이 모르는 것을 아는 것이라고 말했습니다. 그의 재판(예수 이전의 가장 유명한 종교적 재판)은 전통 종교의 독재가 종식되었음을 알리는 신호였습니다. 플라톤은 신뢰할 수 있는 지식의 원천으로 감각을 배제하고, 대신 자신의 세계에 존재하는 영원하고 변하지 않는 "관념"에 초점을 맞췄습니다. 그 역시 필멸의 몸에 갇힌 불멸의 영혼을 믿었습니다. 지식을 증가시킴으로써 영혼은 우주의 궁극적인 생각, 모든 생각의 생각과 하나가 될 수 있습니다. 반대로 아리스토텔레스는 지식은 "오로지" 감각에서 나오며 정신은 일생 동안 지각에 의해 물리적으로 형성된다고 믿었습니다. 그는 다양한 종류의 지식을 연구하기 위해 다양한 분야를 만들기 시작했습니다. 이전에는 볼 수 없었던 수준에서 알렉산더의 "oikoumene"(그리스인들이 알고 있던 세계)의 통일 이후의 헬레니즘 시대는 세계관의 새로운 종합을 촉진했습니다. 헬레니즘 철학이 개인의 행복을 중시한다면 헬레니즘 종교는 개인의 구원을 중시한다. 지식이 불가능하다고 생각한 냉소주의자는 물질에 대한 집착을 근본 문제로 보고 자연으로의 회귀를 주창했습니다. 지식이 불가능하다는 데 동의한 회의론자들은 지식 탐구가 불안을 야기하므로 어떤 종류의 믿음도 피해야 한다고 생각했습니다. 세계에 대한 물질적 관점(우주는 기계이고 인간은 특별한 지위가 없음)을 가졌던 에피쿠로스 학파는 미신과 죽음에 대한 두려움이 불안을 유발한다고 주장했습니다. 처음부터 지식은 근본적인 질문에 대한 답을 찾기 위한 인간 탐구의 부산물이기도 했습니다. 우리는 왜 여기에 있습니까? 우리 삶의 의미는 무엇입니까? 우리가 죽으면 어떻게 됩니까? 우리가 다른 형태로 영원히 사는 것이 가능합니까? 사후 세계와 불멸은 우리가 아직 "알지" 못하기 때문에 지식이 아니지만 인간은 이러한 주제에 대해 서로 다른 결론에 도달하기 위해 지식을 사용했습니다. 메소포타미아의 문명은 주로 "이" 삶에 관심이 있었습니다. 이집트인들은 원래 파라오에게만 불멸이 부여되었지만 결국 모든 사람에게 확장된 불멸(부활에 관한 첫 번째 주요 의식인 오시리스의 신비를 통해)과 함께 사후 세계에 집착했습니다. 고대 그리스인들은 율리시스가 여신을 거절했을 때 보여주듯이 불멸성에 별로 관심이 없었습니다. 그녀와 함께 영원을 보내고 그의 집으로 돌아가는 것을 선호했습니다. 그러나 나중에 헬레니즘 시대에 이르러 부활에 초점을 맞춘 많은 종교 컬트가 생겨났습니다. Eleusinian 미스터리(데메테르가 지하 세계에서 그녀의 딸 페르세포네를 찾는 내용), Orphic 미스터리(오르페우스가 지하 세계에서 아내 Eurydice를 다시 데려오려는 시도에 관한 내용) ) 및 Dionysian 신비 (그의 아버지 Zeus에 의해 부활 된 Dionysus에 관한). 로마인들은 제국의 불멸성을 중시했고 개인의 죽음에 체념했습니다. 그러나 예수의 죽음과 부활이 모든 인간을 구원할 수 있다는 관념 위에 새로운 유대교인 기독교가 세워진 것은 로마 통치 아래 있었습니다. Eleusinian 미스터리(Demeter가 지하 세계에서 그녀의 딸 Persephone를 찾는 것에 관한 내용), Orphic 미스터리(Orphic 미스터리(Orpheus가 지하 세계에서 그의 아내 Eurydice를 다시 데려오려는 시도에 관한 내용) 및 Dionysian 미스터리(그의 아버지 Zeus에 의해 부활된 Dionysus에 관한 이야기). 로마인들은 제국의 불멸성을 중시했고 개인의 죽음에 체념했습니다. 그러나 예수의 죽음과 부활이 모든 인간을 구원할 수 있다는 관념 위에 새로운 유대교인 기독교가 세워진 것은 로마 통치 아래 있었습니다. Eleusinian 미스터리(Demeter가 지하 세계에서 그녀의 딸 Persephone를 찾는 것에 관한 내용), Orphic 미스터리(Orphic 미스터리(Orpheus가 지하 세계에서 그의 아내 Eurydice를 다시 데려오려는 시도에 관한 내용) 및 Dionysian 미스터리(그의 아버지 Zeus에 의해 부활된 Dionysus에 관한 이야기). 로마인들은 제국의 불멸성을 중시했고 개인의 죽음에 체념했습니다. 그러나 예수의 죽음과 부활이 모든 인간을 구원할 수 있다는 관념 위에 새로운 유대교인 기독교가 세워진 것은 로마 통치 아래 있었습니다. 로마인들은 제국의 불멸성을 중시했고 개인의 죽음에 체념했습니다. 그러나 예수의 죽음과 부활이 모든 인간을 구원할 수 있다는 관념 위에 새로운 유대교인 기독교가 세워진 것은 로마 통치 아래 있었습니다. 로마인들은 제국의 불멸성을 중시했고 개인의 죽음에 체념했습니다. 그러나 예수의 죽음과 부활이 모든 인간을 구원할 수 있다는 관념 위에 새로운 유대교인 기독교가 세워진 것은 로마 통치 아래 있었습니다. 지식의 또 다른 위대한 주제는 우주였습니다. 우리가 살고 있는 세계의 구조는 무엇입니까? 인도 철학자도 그리스 철학자도 믿을 만한 답을 제시할 수 없었습니다. 그들은 추측만 할 수 있었습니다. 그럼에도 불구하고 헬레니즘 시대는 수학(유클리드의 "기하학" 및 디오판토스의 "산술")과 과학(에라로스테네스의 지구 둘레 계산, 아르키메데스의 역학 및 정수압 법칙, 아리스타르코스의 태양 중심 이론, 프톨레마이오스의 지구 중심 이론)의 발전을 촉진했습니다. ). 지식의 역사에 대한 로마인의 주된 공헌은 공학일 수 있습니다. 공학은 결국 과학을 일상 생활에 실용적으로 적용한 것입니다. 실용주의자였던 로마인들은 수로에서 공중목욕탕에 이르기까지 별장에서 원형 극장까지. 동시에 그들은 지중해 세계의 통일이라는 새로운 차원의 통일을 이루었습니다. 그리스 철학의 지적 난교는 서구의 마음을 열었습니다. 로마인들은 기독교를 "제국의" 종교로 받아들이고 그것을 교리로 만들면서 그것을 닫았습니다. 기독교는 유대교로 태어 났지만 로마로 "이전"되어 자동적으로 보편적 종교가되었습니다. 예수의 신은 "구약성서"의 원래 엘/야훼와 본질적으로 달랐습니다. 무엇보다도 그것은 사랑의 신이었습니다. 예수님은 바로 하나님의 아들이셨고, 인간을 위해 죽으셔서 인간을 원죄에서 구원하시기 위해 이 땅에 보내셨습니다. 사도 바울은 그것이 유대인만이 아니라 모든 사람을 위한 사랑임을 분명히 했습니다. 그리고 신실한 자들에 대한 하나님의 상급인 기독교 신앙의 "왕국"은 지상이 아니라 하늘에 있다는 것입니다. 문제는 불신자들이 더 이상 하나님의 심판에서 면제되지 않는다는 것입니다. 그들은 영원한 저주를 무릅쓰고 있었습니다. 신실한 자의 상급은 예수께서 부활하신 것처럼 부활이었습니다. 기독교는 개인의 구원을 위한 신비의 전통, 평범한 남자와 여자, 심지어는 노예를 위한 종교의 정점이었습니다. 그 중심 주제는 모든 사람이 누릴 수 있는 부활과 영생이었습니다. 간접적으로는 보편성과 평등의 이념이기도 했다. 사실, 불교와 기독교, 그리고 어느 정도 유교는 모두 보편적이고 평등주의적이었습니다. 그들은 인종, 성별 또는 사회 계층을 배타하지 않았습니다. 종교에서의 이러한 성취는 평범한 사람들(심지어 노예까지)이 비록 무력하지만 자신들이 왕과 동등하다고 보기 시작한 개념적 단계를 나타냅니다. 유대교의 또 다른 분파인 이슬람교는 일신론, 종말론, 평등주의, 보편 종교를 지향하는 경향의 정점이었습니다. 이슬람은 동일한 신(알라)이 여러 민족에게 연속적으로 계시를 준다는 생각을 페르시아 철학자 마니에게서 차용했고, 기독교에서 보편적 형제애와 불신자들을 개종시키는 사명이라는 생각을 차용했습니다. 그러나 이슬람은 그 전임자들과 달리 국가를 건설하는 방법을 규정했기 때문에 이데올로기이기도 했습니다. 그것은 보편적인 이슬람 국가의 창설을 위해 투쟁하는 것을 모든 무슬림의 의무로 만들었다. 이슬람의 지상 사명은 사회를 개혁하고 국가를 형성하는 것이었습니다. 이슬람의 사명은 본질적으로 정치적이었습니다. 이슬람 국가의 궁극적인 목표는 사회 정의를 발전시키는 것입니다. 기독교에서 미묘한 메시지였던 것이 이슬람에서는 명시적인 메시지가 되었습니다. 사실, 전체 무슬림 인구(제사 계급뿐만 아니라)가 이슬람 국가 운영을 담당하고 있습니다. 인간은 하나님의 종주 아래 제한된 국민 주권을 부여받습니다. 이슬람 철학자들은 이슬람과 그리스 철학을 조화시킬 필요성을 느꼈습니다. 서양에 가장 큰 영향을 미친 두 사람, Abu Ali al-Husain ibn Abdallah ibn Sina Avicenna와 Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd Averroes는 우주를 첫 번째 지능에서 인간의 지능에 이르기까지 알라의 일련의 발산. 이것은 그들이 교육받지 못한 대중을 위한 종교와 교육받은 엘리트를 위한 철학이라는 두 가지 진리처럼 보이는 단 하나의 진리가 있다고 주장할 수 있게 했습니다. 그러나 이성과 계시 사이에는 충돌이 없습니다. 궁극적으로 둘 다 알라의 존재에 대해 동일한 결론에 도달합니다. Ibn Arabi로 가장 잘 대표되는 수피스트들은 거의 불교적인 요소를 추가했습니다. 인간의 의식은 알라의 보편적이고 영원하며 무한한 의식의 거울입니다. 알라는 인간의 의식을 통해 자신을 드러냅니다. 수피는 자기 계시 행위에 참여하는 상태를 달성하기를 원합니다. 인간의 상태는 기쁨(신성을 경험한 것에 대한)과 슬픔(신성을 잃은 것에 대한)의 동경 중 하나입니다. 동쪽의 "야만인"의 침략, 남쪽의 아랍인의 침략, 페르시아 제국과의 전쟁은 로마 문명의 쇠퇴와 몇 세기 동안 지속된 "암흑기"로 이어졌습니다. 문화의 말살은 결국 유럽이 아랍인들로부터 철학, 과학, 수학을 다시 배워야 할 정도였습니다. 기독교 교리는 그리스의 이상이 쇠퇴하는 데 기여했습니다. 합리성은 미신으로 대체되었습니다. 미덕은 믿음으로 대체되었습니다. 이 세상의 정의는 다음 세상의 정의로 대체되었습니다. 이성의 자유로운 행사는 교회에 대한 순종으로 대체되었습니다. 외국 신앙에 대한 그리스인의 관용은 교회의 불관용으로 대체되었습니다. 그럼에도 불구하고 기독교는 종교와 철학을 조화시키려는 시도에서 이슬람을 모방했습니다. 성 아우구스티누스는 육체와 영혼, 육체의 삶과 영적 삶의 분리(그리스 철학에 근거함)를 설교했습니다. 육체의 쾌락은 영혼의 진리를 방해합니다. "암흑기" 동안 러시아에서 스칸디나비아로 유럽 이교도의 기독교 개종이 완료되었습니다. 사실 교회는 유럽을 통합하는 요소로서 로마 제국을 대체했습니다. 교회는 교육을 통제했습니다. 교회는 예술을 통제했습니다. 교회는 심지어 라틴어라는 언어까지 통제했습니다. 아랍의 침략은 지중해의 경제적, 정치적 통합을 방해했고 곧 "신성 로마 제국"(대부분 내륙 제국)으로 개명될 프랑크 왕국의 부상으로 주요 무역로가 바다에서 멀어지게 재설계되었습니다. 베네치아만이 바다 무역의 강국으로 남았고 사실상 신성로마제국과 동로마제국 사이의 유일한 경제적 연결고리였습니다. 이 "내륙" 무역은 결국 "상업" 혁명을 일으켰습니다. 샹파뉴, 플랑드르, 독일 북부에 무역 박람회가 열리면서 해당 지역에 새로운 종류의 부를 창출했습니다. 이탈리아 코뮌은 자신의 군대를 감당할 수 있을 만큼 충분히 부유해졌고 따라서 사실상의 독립이 되었으며 전적으로 무역을 기반으로 경제를 발전시켰습니다. 북유럽에서는 지중해에 의존하지 않는 새로운 종류의 도시가 탄생했습니다. 북부와 남부 모두에서 진정한 부르주아 계급이 탄생했습니다. 중세 도시는 상인, 그 다음에는 장인과 농민을 중심으로 조직되었습니다. 말이 전쟁의 주요 요소가 되면서 지주는 가장 강력한 전사가 되었다. 토지를 소유한 귀족이라는 새로운 종류의 귀족이 탄생했습니다. 서유럽에서 중앙 권위의 붕괴는 귀족들이 더 큰 권력과 자유를 향유하는 봉건주의 체제, 즉 세계적인 "정치적" 혁명으로 이어졌습니다. 따라서 "중세 종합": 교회, 도시, 왕(성직자, 부르주아지, 귀족). 그러나 네 번째 요소는 지식의 역사에서 훨씬 더 중요했습니다. 로마가 쇠퇴하고 알렉산드리아와 안디옥이 무슬림에게 함락되면서 기독교 문명의 수도는 콘스탄티노플(비잔티움)로 옮겨갔다. 그리스의 영향에도 불구하고 이 국제적인 도시는 훌륭한 예술을 창조했지만 철학이나 과학은 거의 또는 전혀 만들지 않았습니다. 그리스 세계의 사변적 전통을 보존하는 일은 주로 서유럽의 수도원에 맡겨졌다. 그럼에도 불구하고 수도원주의는 철학, 음악, 회화의 발전에 결정적이었습니다. "암흑기"의 무정부 상태는 수도원이 지식인들에게 일종의 피난처가 되도록 도왔습니다. 평신도 사회의 선택이 전사나 농부로 귀결됨에 따라 승려가 되는 것은 점점 더 매력적인 대안이 되었습니다. 결국, 수도원의 학식적인 분위기는 대학 설립에 영감을 줍니다. 그리고 대학들은 졸업생들이 어느 기독교 국가에서나 가르칠 수 있는 학위를 수여하여 "교육" 혁명을 일으켰습니다. Johannes Scotus Erigena, Peter Abelard, Thomas Aquinas, Johannes Eckhart, John Duns Scotus("학자")가 수혜자 중 일부였습니다. 그들과 함께 서양 철학이 다시 시작되었습니다. 세계의 본질에 대한 그들의 탐구가 점점 더 "논리적"이 됨에 따라 철학에 대한 그들의 요구는 더욱 엄격해졌습니다. 결국 로저 베이컨은 과학이 논리와 관찰에 기초해야 한다고 주장하게 되었습니다. William Occam은 논리학과 형이상학, 즉 과학과 교회의 분리를 옹호하게 되었습니다. 그리고 대학들은 졸업생들이 어느 기독교 국가에서나 가르칠 수 있는 학위를 수여하여 "교육" 혁명을 일으켰습니다. Johannes Scotus Erigena, Peter Abelard, Thomas Aquinas, Johannes Eckhart, John Duns Scotus("학자")가 수혜자 중 일부였습니다. 그들과 함께 서양 철학이 다시 시작되었습니다. 세계의 본질에 대한 그들의 탐구가 점점 더 "논리적"이 됨에 따라 철학에 대한 그들의 요구는 더욱 엄격해졌습니다. 결국 로저 베이컨은 과학이 논리와 관찰에 기초해야 한다고 주장하게 되었습니다. William Occam은 논리학과 형이상학, 즉 과학과 교회의 분리를 옹호하게 되었습니다. 그리고 대학들은 졸업생들이 어느 기독교 국가에서나 가르칠 수 있는 학위를 수여하여 "교육" 혁명을 일으켰습니다. Johannes Scotus Erigena, Peter Abelard, Thomas Aquinas, Johannes Eckhart, John Duns Scotus("학자")가 수혜자 중 일부였습니다. 그들과 함께 서양 철학이 다시 시작되었습니다. 세계의 본질에 대한 그들의 탐구가 점점 더 "논리적"이 됨에 따라 철학에 대한 그들의 요구는 더욱 엄격해졌습니다. 결국 로저 베이컨은 과학이 논리와 관찰에 기초해야 한다고 주장하게 되었습니다. William Occam은 논리학과 형이상학, 즉 과학과 교회의 분리를 옹호하게 되었습니다. 새로운 도시의 상업 혁명은 새로운 저택의 "농업" 혁명과 일치했습니다. 쟁기(농업에 인간이 아닌 힘을 최초로 적용한 것), 3경 회전(밀/호밀, 귀리/콩류, 휴경지) 및 편자는 급속한 도시화와 더 높은 생활 수준을 촉진한 북유럽에서 농업 혁명을 일으켰습니다. . 개선된 농업 기술은 대규모 삼림 벌채를 통해 경작지 확장에 동기를 부여했습니다. 도시에서 "기술" 혁명이 일어났습니다. 그것은 수도원에 의해 개척된 방앗간 기술에서 시작되었습니다. 방앗간은 곡식을 갈고, 옷을 채우고, 올리브를 짜고, 무두질을 하기 위해 널리 사용되었습니다. 물레에 의해 직물 제조가 개선되었습니다(벨트 동력 전달의 첫 번째 사례). 그리고 그것은 기계의 가장 인기 있는 예일 뿐이었습니다. 왜냐하면 이것은 기계의 첫 번째 시대였기 때문입니다. 기계식 시계는 완전히 금속으로 만들어진 최초의 기계였습니다. 화약의 도래로 인한 군사 혁명도 있었습니다. 밀라노는 무기와 방어구 제조의 중심지가 되었습니다. 대포와 권총에 대한 수요는 완전히 새로운 산업을 창출했습니다. 마지막으로, 점점 더 대담한 대성당이 기독교의 풍경을 점재하기 시작하면서 "공학/예술" 혁명도 일어났습니다. 각 성당은 건축, 조각, 회화, 목공, 유리 세공을 아우르는 "종합 예술"의 예였습니다. 대성당의 건설은 석공, 일꾼, 채석공, 대장장이, 목수 등이 참여하는 대규모 사업이었습니다. 이집트 피라미드 이후로 그렇게 놀라운 일이 시도된 적은 없었습니다. 각 대성당은 진정한 유럽 문명의 집대성이었습니다. 중세의 정치, 상업, 농업, 교육, 기술 및 예술 혁명은 13세기("황금 세기")에 수렴되어 거의 천년 동안 볼 수 없었던 경제 호황을 이루었습니다. 특히 "실크로드"를 통해 중동에서 중국으로의 여행을 안전하게 만든 몽골 제국과 바이킹 및 사라센 해적의 쇠퇴로 인해 유럽과 아시아 간의 통신이 개선되어 해상 무역이 부활했습니다. , 특히 비잔티움-아랍-이탈리아의 삼각 무역에서 이익을 얻은 이탈리아 도시 국가들에 의해. 양모 무역의 혜택을 받은 피렌체와 동양과의 해상 무역의 혜택을 받은 베네치아는 자본주의 제국이 되었습니다. 전 세계적으로 자본. 이탈리아 도시들은 지리, 글쓰기, 회계, 기술 등에 숙련된 사람들이 필요하기 때문에 개선된 교육에 기득권을 가지고 있었습니다. 이탈리아에 최초의 대학이 설립된 것은 우연이 아닙니다. 경제 호황은 유럽 인구를 몰살시킨 페스트 전염병("흑사병")으로 인해 갑자기 중단되었습니다. 그러나 흑사병도 유익한 영향을 미쳤습니다. 인구의 급격한 감소는 농민들이 1인당 더 많은 토지를 확보하고 도시 거주자들이 더 높은 임금을 받을 수 있게 되면서 생존자들의 생활 수준을 높였습니다. 높은 인건비는 기술 혁신에 대한 투자를 촉발했습니다. 동시에 부유한 사람들은 자신의 재산을 국립대학 설립에 물려주었고 이로 인해 도서 수요가 크게 증가했습니다. 교육받은 사람들의 부족은 대학에서 라틴어 대신 모국어를 채택하게 만들었습니다. 중세를 통틀어 국가 문학은 "Beowulf"(900, 영국), "Edda"(1100, 스칸디나비아), "Cantar del Cid"(1140, 스페인), Chretien de Troyes의 "Perceval"과 같은 국가 서사시를 생산했습니다. (1175, 프랑스), "Slovo o Ploku Igoreve"(1185, 러시아), "Nibelungen"(1205, 독일), "Chanson de Roland"(1200, 프랑스), Wolfram Von Eschenbach의 "Parzival"(1210, 독일). 단테 알리기에리(Dante Alighieri)의 "신곡(Divine Comedy)"(1300)은 모국어가 최고의 예술적 목표인 진정한 지식 개요를 위해 사용되는 새로운 시대를 예고했습니다. 수세기 동안 쇠약해진 유럽 시는 Francesco Petrarca의 "Canti"(1374, 이탈리아), Geoffrey Chaucer의 "Canterbury Tales"(1400, 영국), Inigo Santillana의 "Cancionero"(1449, 스페인), Francois de Villon의 "Testament"(1462, 프랑스). 그리고 Giovanni Boccaccio의 "Decameron"(1353, 이탈리아)은 내러티브 산문의 토대를 마련했습니다. 제2차 니케아 공의회(787)의 칙령에 따라 시각 예술가는 교회를 위해 일하고 성서의 문자에 충실해야 한다는 지시에 따라 중세 예술에는 "모방"의 미학이 스며들었습니다. 그리스도교 미술은 그리스 미술의 거의 반전이었다. 강조점이 육체(감정에 의해 움직이는 인간)에서 영혼(불멸, 감정에 면역인)으로, 사실주의와 운동에서 영성과 내재성으로 옮겨갔기 때문이다. 기독교 예술은 비잔틴 예술을 통해 이집트와 중동의 단순함을 재발견했습니다. 그럼에도 불구하고 수세기에 걸친 조명 원고, 모자이크, 프레스코화 및 성상은 결국 조토의 "스크로베니 예배당"(1305)으로 가장 잘 대표되는 회화의 혁명으로 이어졌습니다. 유럽이 흑사병에서 회복할 시간을 갖기도 전에 지중해의 통합은 비잔티움 제국의 몰락(1453년)과 오스만 제국(이슬람 제국)이 유럽의 주요 강국으로 등장하면서 다시 산산이 부서졌습니다. 그러나 유럽은 세계에 대한 새로운 인식과 함께 "암흑기"에서 벗어나고 있었습니다. 마르코 폴로는 극동 소식을 전했습니다. Albertus Magnus는 주저하지 않고 지구가 구형이라고 말했습니다. Nicolas Oresme는 축을 중심으로 한 지구의 자전이 우주의 매일의 움직임을 설명한다는 사실을 알아냈습니다. 중국에서는 한나라와 당나라가 관료계급의 등장과 문화 붐으로 특징지어졌다. 송나라는 이러한 사회적, 문화적 혁신을 증폭시켰다. 사대부는 중국 사회의 지배계급이 된다. 국가는 독재적인 능력주의처럼 운영되었지만 그럼에도 불구하고 능력주의였습니다. 국가가 교육을 장려함에 따라 중국은 문해력이 급속히 증가하여 도시 문맹률이 높아졌습니다. 지배계급의 능력 수준은 세계에서 가장 진보된 농업, 산업 및 무역을 창출한 기술 및 농업 혁신을 촉진했습니다. 유럽이 막 "암흑기"에서 벗어나기 시작했을 때 중국은 세계에서 가장 인구가 많고 번영하며 문화가 풍부한 국가였습니다. 비중국 세계에서 중국 학자들이 매료된 유일한 곳은 인도였다. 그들은 수세기에 걸쳐 인도 문화를 흡수했으며 특히 인도의 한 철학 학교인 불교를 채택했습니다. 처음에는 명상 대신 헌신을 강조하는 "정토" 또는 정토불교(4세기)가 나왔고, 그 다음 천태/덴다이(6세기), 화얀/케곤(7세기), 선/선(6세기)이 나왔습니다. 불교와 도교의 융합인 후자는 갑작스런 깨달음("satori")의 달성에 초점을 맞췄습니다. 북파(Shen-hsiu)에 따르면 사토리는 유도 명상을 통해 점진적인 깨달음을 얻는 반면, 남파(Huineng)는 개별 명상을 통해 사토리를 허용했습니다. Zen은 유교에 대한 철학적 탐구와 달리 자발적인 사고를 장려했습니다. 유교의 계산된 행동에 반대되는 자발적인 행동. Zen은 "일상의 마음"입니다. 일본은 604년 쇼토쿠 태자 치하에서 이미 불교를 국교로 채택했으며, 유교식 헌법과 토속적인 신토 숭배에 버금가는 상태였습니다. 다양한 불교 학교는 13세기에 선불교가 일본에 도달할 때까지 다음 세기(9세기 천태종, 12세기 정토종)에 중국에서 도착했습니다. 선은 무정부 시대에 숭고한 가치를 구현한 군인 계급("사무라이") 사이에서 인기를 끌었습니다. 차례로 선승은 영적인 사무라이처럼 행동하게 되었습니다. 1192년부터 1333년까지 일본은 가마쿠라에 거주하는 "쇼군"(군 지도자)에 의해 통치되었으며("막부" 정부 체제) 천황(또는 "미카도")은 일인자가 되었습니다. 중국의 관료에 해당하는 것조차 군대였다. 17세기 동안 이상적인 남자는 "부시도"("무사의 길")에 따라 살았던 글을 읽고 쓸 줄 아는 무사였습니다. 일본은 1854년까지 대체로 고립된 상태로 남아 있었는데, 그 때 미국은 일본이 대외 무역에 개방하는 조약에 서명하도록 강요했습니다. 이 굴욕은 수백 년에 걸친 군사 통치 이후 제국주의의 회복(1868)으로 이어졌습니다. 일본의 토착 종교인 신도는 제국 제도의 기반을 제공합니다. 사실 일본 애국주의의 한 형태입니다. 그것은 일본을 신성한 나라로 선언하고 천황은 신의 후손이라고 선언합니다. 신도는 극단의 다신교로, 자연 세계의 다양한 측면과 조상을 의인화하는 수천 명의 영혼("카미")뿐만 아니라 일본 국가의 천황과 신격화된 영웅, 심지어 외국까지 인정합니다. 신들. 신도는 비배타적입니다. 신도 신자는 불교도, 천주교 등이 될 수 있습니다. 그 이유는 신도와 다른 종교의 형이상학 사이에 경쟁이 없기 때문입니다. 신도는 인간이 영혼을 적절하게 숭배함으로써 자연에 영향을 미칠 수 있다는 믿음을 바탕으로 평범한 삶을 다루는 종교입니다. 일본이 불교를 받아들였을 때 선불교의 "린자이" 학파는 공안("산젠" 또는 스승과의 대화)을 해결하기 위해 집중하면서 돌연 깨달음을 믿었습니다. "소토" 학파는 일상생활에서 명상("좌선" 또는 좌선)을 통해 점진적인 깨달음을 믿었습니다. 그러나 일본 사회의 전통은 선불교에서도 표면화되었습니다. 사토리는 무술, 다도, 정원 가꾸기, 하이쿠 시, 서예, 드라마 없음 등으로 촉진될 수 있습니다. 서구 문명과 뚜렷한 대조를 이루는 인도, 중국, 일본의 동양 문명은 자신들의 종교적 신념이 강력하게 전파되는 데 거의 관심을 보이지 않았습니다. 운 좋게도 기독교 유럽의 경우 1492년 스페인은 새로운 지식의 전선을 열었습니다. 마지막 아랍 왕국에서 해방된 스페인은 크리스토퍼 콜럼버스의 "서인도 제도"로의 여행을 후원했으며 그곳은 신대륙으로 판명되었습니다. 그 어느 정도 우연한 사건은 "식민지" 시대, "세계 무역", 대서양 노예 무역의 시작을 알렸습니다. 그리고 일반적으로 완전히 새로운 마음가짐입니다. 다른 요인들이 유럽인의 마음을 형성하고 있었습니다. 구텐베르크의 인쇄기(1456년)는 늘어나는 책 수요를 충족시킬 수 있었습니다. 가톨릭 교리에서 북부 지역을 해방시킨 마틴 루터의 종교 개혁(1517); 코페르니쿠스의 태양 중심 이론(1530), 우주의 중심에서 지구(따라서 인간)를 제거했습니다. 그리고 민족 국가(프랑스, 오스트리아, 스페인, 영국, 나중에 프로이센)의 출현. 그러나 중세 말기에 세계를 지배한 것은 유럽의 작은 나라들이 아니었습니다. 가장 큰 제국("화약 제국")은 유럽 외부에 위치했습니다. 화약은 그들의 성공의 한 가지 이유일 뿐입니다. 그들은 또한 값비싼 군대를 지원하는 데 필요한 강력하고 중앙 집중화된 관료를 관리하는 기술을 습득했습니다. 일반적으로 그들은 지식이라는 한 가지 기본 차원에서 유럽을 왜소하게 만들었습니다. 유럽이 "암흑기"에서 막 벗어나고 있는 동안 화약 제국은 문화적 정점에 있었습니다. 유럽에서 가장 큰 도시인 이스탄불을 수도로 삼았던 오스만 제국은 인종, 언어, 종교의 용광로였습니다. 수학, 의학 및 제조에 전념하는 대학과 도서관이 풍부한 세련된 도시 사회였습니다. 비단 무역을 지배했던 페르시아의 사파비 왕조는 무슬림 페르시아인의 동질적인 국가였습니다. 힌두교 국가의 이슬람 국가인 인도의 무굴 제국도 인종, 언어, 종교의 용광로였습니다. 명나라 중국은 아마도 모든 국가 중에서 기술적으로나 문화적으로 가장 발전한 나라였을 것입니다. 작은 유럽 국가들은 이러한 제국의 지식과 힘에 거의 필적할 수 없었습니다. 그리고 여전히 포르투갈이나 네덜란드와 같은 작은 나라는 그 어떤 제국보다 더 큰 영토(여러 대륙에 걸쳐 있음)를 통제하게 되었습니다. 서로 다른 언어를 사용하고, 기술적으로 후진적이며, 아시아 제국보다 인구와 자원이 적은 무슬림으로부터 과학, 철학 및 기술을 수입해야 하는 끝없는 내전의 고리에 휘말린 작고 가난한 국가들의 분열된 유럽. , 전 세계를 정복했습니다 (일본 만 제외). 아마도 문제는 아시아 제국의 대규모 관료제에 있었을 것입니다. 그들은 장기적으로 볼 때 점점 덜 경쟁적이고 점점 더 모호해졌습니다. 어떤 경우에는 그들의 다민족적 특성이 원심력을 일으켰습니다. 또는 아마도 유럽은 그 자체의 무정부 상태에서 이익을 얻었을 것입니다. 지속적인 전쟁은 지속적인 경쟁과 끊임없는 군비 경쟁을 낳았습니다. 아마도 어떤 유럽 강대국도 다른 강대국을 결정적으로 패배시키지 않았다는 사실이 동방의 보다 안정적인 제국에서는 없었던 개선 동기를 제공했을 것입니다. 유럽 외 식민지화의 문을 연 장거리 무장 범선은 결국 군사력 증강의 산물이었다. 곧 세계 무역은 유럽인이 통제하는 해상 운송을 기반으로 하게 되었습니다. 화약 제국이 더디게 채택한(심지어 금지된) 인쇄기는 천천히 지식의 균형을 변화시켰습니다. 세계 무역은 기술 혁신(및 과학)에 대한 더 많은 수요를 창출했고 인쇄기는 대륙 전체에 지식을 전파했습니다. 그리고 이 모든 것은 식민주의가 창출한 부로 자금을 조달했습니다. 아시아 제국이 안정을 즐기느라 바빴을 때, 작은 유럽 국가들은 언제 어디서나 패권을 놓고 싸우고 있었습니다. 그리고 결국 그들은 훨씬 더 큰 제국을 전복시키기까지 했습니다. 그럼에도 불구하고 유럽의 문화 중심지가 된 분열되고 전쟁으로 폐허가 된 반도인 이탈리아보다 명백한 모순이 더 흥미로운 곳은 없었습니다. 더 작은 규모에서 그것은 동일한 역설이었습니다. 이탈리아와 네덜란드의 작은 국가는 스페인, 프랑스 및 영국의 강력한 왕국보다 예술에서 우월했습니다. 그러나 이 경우 그 이유는 부유한 부르주아지라는 새로운 사회계급을 도입한 중세의 사회경제적 변혁에서 찾을 수 있다. 이 학급은 궁정(주로 전쟁에 관심이 있음)보다 예술에 더 관심이 많았습니다. 예술의 주요 "고객"은 여전히 교회 였지만 예술에 대한 사적인 후원은 점점 더 보편화되었습니다. 이것은 차례로 예술 수집가와 비평가의 엘리트로 이어졌습니다. 미학은 독창성, 개성, 창의성. 중세 예술은 모방이었고 르네상스 예술은 창조였습니다. 아마도 르네상스의 가장 위대한 발명품은 지식의 관점에서 볼 때 가장 기본적인 것, 즉 자아일 것입니다. 이집트인과 그리스인은 삶의 주인공이자 또한 걷는 몸인 "나"를 지칭하는 고유한 방식인 자아에 대한 진정으로 통합된 관점을 가지고 있지 않았습니다. 그리스인들은 "나"의 다른 측면을 언급하기 위해 다른 용어(pneuma, logos, nous, psyche)를 사용했습니다. 중세는 "영혼"이 생각하는 "나"와 동일시되는 자아의 형성 단계였습니다. 르네상스는 단순히 중세의 위대한 발명품인 오랫동안 종교의 노예였던 "나"를 찬양했습니다. "나"는 이제 자유롭게 자신을 표현하고 긍정할 수 있습니다. 간단히 말해서 "Rinascimento"(르네상스 예술)는 고전적인 고대를 성경적 주제에 적용했습니다. 이것이 근본적인 모순이었습니다. 이교도 예술에 기초한 기독교 예술이었습니다. (그리스인에 의해) 이교도 신들을 기쁘게 하고 (로마인에 의해) 이교도 황제를 높이기 위해 발명된 예술은 기독교 교리에 경의를 표하기 위해 예술로 번역되었습니다. 레오나르도 다빈치의 "최후의 만찬"(1497)과 미켈란젤로 부오나로티의 "보편적 심판"(1541)은 아마도 회화의 최고의 예일 것이며, 도나토 브라만테와 지안로렌조 베르니니와 같은 건축가들은 도시 풍경을 극적으로 변화시켰습니다. 그러나 Sandro Botticelli의 "Allegory of Spring"(1478)과 Raffaello Sanzio의 "The School of Athens"(1511)에 나타난 것처럼 공간을 정렬하는 것에 대한 집착도 있었습니다. 르네상스는 유럽 왕족과 종교의 승리를 의미하는 바로크 시대로 이어졌습니다. 미학적으로 말하면 바로크는 르네상스의 창조적 무질서 이후 질서의 회복이었다. Pieter Bruegel의 "Triumph of Death"(1562), Domenico El Greco의 "Toledo"(1599), Pieter Rubens의 "Debarquement de Marie de Medicis"(1625), Rembrandt의 "Nightwatch" (1642), Jan Vermeer의 Malkunst (1666). 이탈리아에서는 Giovanni Palestrina, Claudio Monteverdi(1567), Girolamo Frescobaldi(1583)가 클래식 음악과 오페라의 기초를 닦았습니다. 전국 문학계가 꽃을 피웠다. 시의 걸작은 Ludovico Ariosto의 "Orlando Furioso"(1532), Luiz Vas de Camoes' "Os Lusiadas"(1572), Torquato Tasso의 "Gerusalemme Liberata"(1575), Pierre de Ronsard의 "Sonnets pour Helene"(1578), John Donne의 "Holy Sonnets"(1615), John Milton의 "Paradise Lost"(1667). 그 시대의 더욱 특징적인 것은 연극이었습니다. Gil Vicente의 "Auto da Barca do Inferno"(1516), Christopher Marlowe의 "Faust"(1592), William Shakespeare의 "Hamlet"(1601) 및 "King Lear"(1605), Lope de Vega Carpio의 "Fuente Ovejuna"(1614), Pedro Calderon의 "El Gran Teatro del Mundo"(1633), Moliere의 "Le Misanthrope"(1666), JeanBaptiste Racine의 "Phedre"(1677). Francois Rabelais의 "Gargantua et Pantagruel"(1552)과 Miguel Cervantes의 "Don Quijote" 과학의 진보는 예술의 진보만큼이나 혁명적이었습니다. 새로운 별을 발견한 티코 브라헤, 행성 운동의 법칙을 발견한 요하네스 케플러, 객관적인 경험적 관찰과 귀납적 추론에 기초한 지식을 옹호한 프란시스 베이컨, 마지막으로 선형 등속운동(정지 운동이 아닌)을 구상한 갈릴레오 갈릴레이 )는 모든 물체의 자연스러운 움직임이며 그 힘은 가속도를 유발합니다(낙하하는 모든 물체에 대해 동일합니다. 즉 동일한 힘이 물체를 떨어뜨려야 합니다). 인간은 수세기 동안 익숙했습니다. 대신 인간 세상처럼 무질서하고 불완전하며 역동적으로 보였다. 새로운 발명품에는 망원경(1608), 현미경(1590년대), 추시계(1657), 온도계(1611), 기압계(1644)가 포함됩니다. 자아와 세계는 이제 철학적 탐구에 다시 개방되었다. Rene, Descartes는 물질과 마음, 두 가지 다른 물질을 깔끔하게 분리했으며 각각은 일련의 법칙(물리적 또는 정신적)에 의해 지배됩니다. 육체를 포함한 물질 세계는 궁극적으로 기계이지만 영혼은 기계가 아닙니다. 영혼은 물질 세계로 "환원"될 수 없습니다. 그의 "이원론"은 토마스 홉스의 "유물론"에 반대되는데, 그에 따르면 영혼은 단지 육체의 특징일 뿐이며 인간의 행동은 물리적 법칙에 의해 야기된다는 것입니다. Baruch Spinoza는 두 가지 모두에 동의하지 않았습니다. 그는 단 하나의 실체, 즉 신만이 존재한다고 생각했습니다. 자연은 신이다("범신론"). 우주는 신이다. 이 한 가지 물질은 육체적인 것도 아니고 정신적인 것도 아니며 둘 다입니다. 사물과 영혼은 하나의 (무한한) 실체의 (유한한) 측면(또는 "모드")입니다. 불멸은 신/자연과 하나가 되어 모든 것의 영원성을 깨닫는 것입니다. Gottfried Leibniz는 다른 방향으로 나아갔습니다. 마음만이 존재하고 모든 것이 마음을 가지고 있습니다. 물질은 마음으로 만들어진다("범심론"). 마음은 물질(그의 마음은 매우 단순함)에서 시작하여 신(그의 마음은 무한함)으로 끝납니다. 우주는 신이 창조한 모든 유한한 마음(또는 "모나드")의 집합체입니다. 그들의 행동은 하나님에 의해 미리 결정되었습니다. 모나드는 "함께 시간을 알리는 시계"입니다. 분명히 현실에 대한 과학적 연구는 지각, 즉 감각의 신뢰성에 의존했습니다. 존 로크는 모든 지식은 경험에서 나온다고 생각했고("경험주의"), 우리는 마음속에 있는 생각과 감각만 안다는 사실에 주목했습니다. 그러한 생각과 감각은 지각에 의해 생성되지만 무엇이 그러한 지각을 유발했는지, 현실이 실제로 어떻게 존재하는지 결코 알 수 없습니다. 우리는 마음 속에서 생성된 아이디어만 알 수 있습니다. 아이디어는 우리의 마음을 지배합니다 반대로 George Berkeley는 동일한 전제(우리가 아는 모든 것은 우리의 인식)에서 시작하여 정반대의 결론에 도달했습니다. 현실은 우리 마음 안에 있습니다. 대상은 경험입니다. 객체는 그것을 생각하는 주체와 떨어져서 존재하지 않습니다. 전체 우주는 일련의 주관적 경험입니다. 로크는 우리가 세상이 실제로 어떠한지 결코 알 수 없다고 생각했지만, 버클리는 세상이 정확히 보이는 그대로라고 대답했습니다. 그것은 나타나는 것이 "그것"이며 우리 마음 안에 있습니다. 우리의 마음은 아이디어를 지배합니다 David Hume은 회의론의 양을 늘렸습니다. 모든 아이디어가 지각에서 나온다면 마음은 지각이 빠르게 연속적으로 역할을 수행하는 극장에 불과합니다. 자아는 환상입니다. 정신 생활은 일련의 생각, 감정, 감각입니다. 마음은 일련의 정신적 사건입니다. 정신적 사건은 존재합니다. 그러한 정신적 사건을 생각하거나 느끼기로 되어 있는 자아는 허구입니다. 관찰은 물리학자들을 그들 자신의 세계관으로 이끌었습니다. 기체를 연구함으로써 로버트 보일은 물질이 무수한 기본 입자 또는 원자로 구성되어야 한다는 결론을 내렸습니다. 물체의 특징은 그것을 구성하는 입자의 특징과 움직임에 기인합니다. 갈릴레오의 직관을 따르고 보일의 원자론적 관점을 채택한 아이작 뉴턴은 시간과 공간에서 물체의 움직임을 수학적으로 설명했습니다. 그는 질서 있는 순간과 점으로 이루어진 절대 시간과 절대 공간을 상정했다. 그는 힘이 멀리서 작용할 수 있다고 가정하고 행성 운동의 원인으로 보이지 않는 "중력"을 도입했습니다. 따라서 그는 지상 및 천체 역학을 통합했습니다. 모든 가속은 힘에 의해 발생하며, 자유 낙하를 일으키는 힘은 중력이며, 그 힘은 또한 지구가 태양 주위를 회전하게 하는 힘과 동일합니다. 힘은 질량에 작용하며, 질량은 갈릴레오의 관성(외부 힘이 없을 때 정지 상태를 유지하거나 등속 운동을 하는 물체의 속성)을 나타내는 정량적 속성입니다. 오랜 시간 동안 처음으로 수학 분야에서도 상당한 혁신이 도입되었습니다. Blaise Pascal은 수학적 확률 이론을 발명했습니다(그리고 최초의 기계식 가산기를 만들었습니다). 라이프니츠는 논리의 조합 규칙을 적용함으로써 가능한 모든 지식을 도출할 수 있는 보편적인 논리 언어("언어 특성")를 구상했습니다. 아라비아 숫자는 16세기에 채택되었습니다. 덧셈, 뺄셈, 곱셈 기호는 Francois Vieta에 의해 도입되었습니다. John Napier는 로그를 발명했습니다. Descartes는 해석 기하학을 개발했고 Newton과 Leibnitz는 독립적으로 미적분학을 개발했습니다. 안토니오 비발디, 게오르크-프리드리히 헨델, 요한 제바스티안 바흐와 같은 당대의 위대한 작곡가들에게서 유사한 과학적, 수학적 접근 방식을 발견할 수 있다는 것은 우연이 아닐 수도 있습니다. 지식의 다음 큰 비약적 도약은 "산업" 혁명과 함께 왔습니다. 산업 혁명의 탄생일을 정확히 지적하기는 어렵지만(1721년 Thomas Lombe는 아마도 세계 최초의 공장을 세웠을 것입니다. 1741년 Lewis Paul은 최초의 면직 공장을 열었고 1757년 James Watt는 증기 기관을 개선했습니다.) 일어난 곳: 영국 맨체스터. 그 도시는 물레방앗간, 탄광, 리버풀의 항구, 그리고 마지막으로 시계 제작 기술(최초의 공장 기계공은 시계 제작자였습니다)과 같은 요소들의 행운의 조합으로부터 혜택을 받았습니다. 이러한 요소는 모두 중산층의 손에 달려 있었기 때문에 (귀족이나 정부가 아닌) 중산층이 결국 대부분의 기업을 관리하게 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 1782년 최초의 증기선이 클라이드를 항해했고 1787년 존 윌킨슨이 최초의 철제 보트를 건조했으며 1812년 헨리 벨이 글래스고에서 최초의 상업용 증기선 서비스를 시작했으며 1819년 " Savannah"는 증기선으로 최초의 대서양 횡단을 완료했고, 1820년에는 최초의 철제 증기선이 건조되었습니다. ). 전성기에 영국은 세계 인구의 2%에 불과했지만 세계 제조업 생산량의 거의 20%를 생산했습니다. 산업 혁명의 가장 눈에 띄는 부작용 중 하나는 대영 제국이었습니다. 이전에는 "제국"이 있었고 더 큰 제국(몽골 제국)이 있었습니다. 그러나 이전에는 아프리카, 아메리카, 오세아니아, 아시아 등 많은 대륙에 걸쳐 제국이 확장된 적이 없었습니다. 로마 제국은 자신을 야만 세계에 "문명"을 수출하는 것으로 여겼지만, 대영 제국은 제국주의를 세계를 구원하기 위한 자칭 임무로 생각함으로써 판돈을 높였습니다. 그 제국은 사람, 자본 및 상품을 수출하고 지역 무역뿐만 아니라 "세계 무역"을 창출하는 환상적인 비즈니스 벤처였습니다. 이 사업은 주로 국내의 재정적 책임으로 인한 군사력의 지원을 받았습니다. 프랑스는 더 많은 인구와 더 많은 자원을 가지고 있었음에도 불구하고 대영 제국을 관리하는 것은 쉬운 일이 아니었습니다. 글로벌 제국을 관리하기 위해 크게 개선되어야 했던 한 영역은 글로벌 통신 영역이었습니다. 증기선, 철도, 전신, 최초의 해저 케이블 및 국가 우편 시스템은 식민지를 하나의 국가로 통합했습니다. 그들은 세계 최초의 물류 시스템을 만들었습니다. 목재가 귀한 나라에서 핵심 요소인 석탄은 조선 기술 향상과 철도 발명(1825)에 추가적인 추진력을 제공했습니다. 대영 제국이 표준화해야 했던 다른 영역은 재정과 법률이었습니다. 그리하여 지역적일 뿐만 아니라 세계적이었던 최초의 경제 및 법률 시스템이 탄생했습니다. 영국의 경제적 패권은 미국의 대초원과 대서양 연안을 연결하는 최초의 대륙 횡단 철도가 새로운 강력한 경쟁자인 미국을 도입한 1869년까지 지속되었습니다. 따라서 애덤 스미스가 부의 생산과 분배에 기반한 복잡한 경제의 역학을 연구하는 새로운 학문이 필요하다고 느낀 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그는 자유 경쟁과 자유 무역의 이점과 경쟁이 공동선("보이지 않는 손")을 위해 어떻게 작용할 수 있는지 설명했습니다. Jeremy Bentham(1789)은 선과 악을 결정하는 "공리주의적" 기준을 도입했습니다. 선함은 "최대 다수의 최대 행복"을 보장하는 것입니다. "공리주의"의 철학은 나중에 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill)에 의해 완성되었습니다. 프랑스는 산업 혁명을 채택하는 데 훨씬 더 느렸고 영국의 산업화 속도에 근접한 적이 없었지만 부르봉 왕국은 급진적이고 영향력 있는 유사한 "지적" 혁명을 겪었습니다. 또는 계몽주의. 그것은 보통 숙녀들이 운영하는 귀족의 살롱에서 시작하여 프랑스 사회 전체로 퍼졌습니다. "철학자"는 무엇보다도 종교적, 정치적 독단에 반대되는 이성과 지식의 힘을 믿었습니다. 그들은 진보를 환호하고 보수적 태도를 경멸했습니다. 분위기는 극적으로 바뀌었습니다. 이 철학자들이 100년 전에는 저주받았을 것들을 공개적으로 말할 수 있게 되었기 때문입니다. 과학적 발견(코페르니쿠스, 갈릴레오, 뉴턴), 세계 탐험, 인쇄기, 수 많은 종교 전쟁 이후의 종교적 피로는 문화 상대주의로 이어졌습니다. 교리는 없으며 사실과 논리만이 의견을 결정해야 합니다. 그래서 그들은 전반적으로 권위(아리스토텔레스, 성경)에 의문을 제기했습니다. Charles de Montesquieu, Denis Diderot, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau는 순전히 합리적인 종교를 선호했으며 편협, 폭정, 미신에 대한 도덕적 십자군을 수행했습니다. Julien LaMettrie는 궁극적인 유물론자였습니다. 그는 마음이 기계(기본적으로 컴퓨터)에 불과하고 생각은 뇌의 물리적 과정에 기인한다고 생각했습니다. 마음이나 삶에는 특별한 것이 없습니다. 인간은 다른 모든 동물과 같습니다. Charles Bonnet은 마음이 신체에 영향을 미칠 수 없으며 단순히 뇌의 부작용일 수 있다고 추측했습니다("부수현상"). 폴-앙리 홀바흐는 인류의 불행은 대부분 종교와 미신에 기인하며, 보상이나 형벌을 주는 신은 없으며, 육체가 죽을 때 영혼도 죽는다는 것, 모든 현상은 물질의 특성으로 이해할 수 있다고 믿었습니다. Georges Buffon은 성서에 근거하지 않은 생명과 지구의 역사에 대한 최초의 서양 기록을 만들어 냈습니다. 미국 혁명(1776)은 궁극적으로 계몽주의 사상의 타당성 조사인 계몽주의의 실제 적용이었습니다. 프랑스 혁명(1789-94)은 새로운 정치 담론의 결과였지만, 떠오르는 부르주아지, 굶주린 농민, 착취당하는 노동자 사이의 동맹을 알리는 신호탄이기도 했다. 그 결과 "국가"가 "신"과 "왕"을 대신하게 되었고 민족주의가 탄생했습니다. 세기가 바뀌면서 계몽주의는 샤를 푸리에의 팔랑크스에서 클로드 생시몽의 원형 사회주의, 피에르 프루동의 무정부 상태에 이르기까지 일련의 유토피아적 이데올로기의 아버지가 되었습니다. 영국 및 프랑스 철학자들과 뚜렷한 대조를 이루는 독일인들은 보다 "영적"이고 덜 "물질주의적인" 철학을 발전시켰습니다. 독일인들은 경제, 사회, 정치에 관심이 적었고 우주와 인간의 마음, 우리가 무엇인지, 우리가 인식하는 저 너머의 사물이 무엇인지 설명하는 데 훨씬 더 관심이 많았습니다. 임마누엘 칸트는 미래 세대의 철학자들을 위해 단독으로 문제의 틀을 잡았습니다. 마음이 현실을 있는 그대로 인식할 수 없다는 점에 주목한 그는 마음이 인식을 아이디어로 바꾸는 한에서만 현상이 존재한다고 믿었습니다. 우리에게 나타나는 경험적 세계는 우리 마음 속에서 일어나는 표상일 뿐이다. 우리의 마음은 범주 형태(예: 공간 및 시간)의 일부 선험적 지식 덕분에 그러한 표현을 구축합니다. 이러한 범주를 통해 인식의 혼란스러운 흐름을 질서 있는 의미 있는 세계로 구성할 수 있습니다. 지식은 인식을 분류하는 데 있습니다. 즉, 칸트는 지식은 마음의 구조에 달려 있다고 말했다. 다른 독일 철학자들은 훨씬 더 "이상주의적인" 철학을 구상했습니다. 요한 피히테는 무한한 자아가 자연계를 자신에 대한 도전이자 작동하는 장으로 해석한다고 생각했습니다. 참나는 존재하기 위해 비자아를 필요로 합니다. 피터 셸링(Peter Schelling)은 자연의 근본적인 통일성을 믿었고, 이로 인해 자연을 신으로 보고 주체와 객체의 구별을 부정하게 되었습니다. 현실에 대한 영적 이론은 Georg-Wilhelm-Friedrich Hegel과 함께 정점에 도달했습니다. 그 역시 자연의 통일성을 믿었고, 절대자(무한하고 순수한 마음)만이 존재하며 그 밖의 모든 것은 환상이라고 믿었습니다. 그는 모든 "논문"에는 "종합"에 의해 더 높은 수준에서 해결될 수 있는 "반대립"이 있으며, 각각의 종합은 차례로 자신의 대립을 가진 논문이 되며, 이는 더 높은 수준에서 해결된다는 점을 알아차림으로써 그것을 증명했습니다. 합성 수준 등. 이 무한 루프는 점점 더 높은 수준의 추상화로 이어집니다. 이 과정의 한계는 모든 종합의 종합이다: 헤겔의 절대. 현실은 절대자의 "변증법적" 전개입니다. 우리는 변증법적 지식을 발전시키면서 절대자의 일부이기 때문에 어떤 의미에서 자기 자신을 알려고 하는 것은 절대자이다. 우리는 절대자와 하나가 되는 것이 아니라 그로부터 소외되기 때문에 고통을 겪는다. 헤겔은 역사에 동일한 "변증법적" 방법을 적용하여 역사가 국가 간의 갈등, 더 높은 수준의 정치적 질서에서 해결되는 갈등으로 인한 것이라고 믿었습니다. Arthur Schopenhauer(1819)는 인간이 "아는 사람"이자 "의지하는 사람"이라고 주장함으로써 "이상주의적" 담론에 새로운 차원을 열었습니다. 아는 사람으로서 인간은 "외부로부터"("인지적" 관점) 세상을 경험합니다. 자유 의지가 있는 존재로서 인간은 또한 "내부로부터의 관점"("동의적" 관점)을 제공받습니다. 앎의 지성은 실재의 표면만을 긁어볼 수 있는 반면, 의지는 실재의 본질을 파악할 수 있습니다. 불행하게도 더 많은 지식과 행동에 대한 의지의 끊임없는 충동은 인간의 불행을 야기합니다. 우리는 만족할 줄 모르는 의지의 희생자입니다. 쇼펜하우어는 불교와 같은 방식으로 의지가 인간 고통의 근원이라고 추론했습니다. "의지"가 적을수록 고통도 적습니다. 구원은 "의지의 안락사"를 통해 올 수 있습니다. Ludwig Feuerbach는 개인과 절대자 사이의 헤겔의 관계를 뒤집고 종교를 인간의 경험("종 존재")을 신의 개념으로 투사하는 방법으로 보았다. Soren Kierkegaard(1846)는 사상가는 결코 분리되고 객관적인 외부 관찰자가 될 수 없기 때문에 철학과 과학을 헛되고 무의미한 것으로 보았습니다. 사상가는 존재하는 사람이며 관찰되는 것의 일부입니다. 존재는 사상가의 대상이자 조건입니다. 그는 철학자와 과학자들이 요점을 놓치고 있다고 생각했습니다. 진정으로 중요한 것은 논리의 진실이 아니라 존재의 파토스다. 논리는 필요성에 의해 정의되지만 존재는 가능성에 의해 지배됩니다. 필요는 존재의 특징이고, 가능성은 생성의 특징입니다. 그는 존재가 가능성이고, 가능성은 선택을 의미하며, 선택은 불안을 야기한다는 점에 주목했다. 우리는 미학적 존재(여러 가지 가능성에 의해 삶이 마비된 존재)와 윤리적 존재(하나의 선택에 삶이 헌신된 삶) 사이의 "자동"에 갇혀 있습니다. 이 시대의 발명과 발견에는 화학 에너지를 전기로 변환하는 장치인 Alessandro Volta의 배터리, 물질이 서로 다른 무게의 원자로 구성되어 있다는 John Dalton의 이론이 포함됩니다. Pierre-Simon LaPlace는 Newton을 문자 그대로 받아들임으로써 미래가 완전히 결정되어 있다고 주장했습니다. 초기 조건이 주어지면 우주의 모든 미래 사건을 계산할 수 있습니다. 경험 과학("실증주의")의 우위는 인간 문명의 진화를 인간 마음의 세 단계에 해당하는 세 단계로 묘사한 오귀스트 콩트(Auguste Comte)에 의해 옹호되었습니다. ); 추상적 단계(사건이 철학과 민주주의 규칙으로 설명되는 단계); 그리고 과학적("긍정적인") 단계(절대적인 진리가 없고, 헤르만 폰 헬름홀츠(Hermann von Helmholtz)는 지각이 어떻게 작용하는지에 대한 상세한 그림을 제시했는데, 뇌의 무의식적인 과정이 어떻게 감각 데이터를 사고로 전환하고 지각과 행동 사이를 중재하는 역할을 하는지 강조했습니다. 수학에서 George Boole은 다양한 분야에 대수적 방법을 적용하여 라이프니츠의 "언어 특성" 프로그램을 소생시켰습니다. 그의 생각은 기호를 체계적으로 사용하면 자연어의 모호성이 제거된다는 것이었습니다. 많은 수학자들은 전통적인 (유클리드) 기하학만이 가능한 기하학이 아니라는 것을 깨달았습니다. Joseph Fourier는 모든 주기 함수가 이후 및 코사인 함수로 분해될 수 있음을 발견했습니다. 비유클리드 기하학은 Carl-Friedrich Gauss, Nikolaj Lobachevsky(1826), Janos Bolyai(1829) 및 Georg Riemann(1854)에 의해 개발되었습니다. 후자는 유클리드 기하학의 평면 공간(뉴턴이 사용하는 평면 공간)이 반드시 가능한 유일한 종류의 공간이 아니라는 것을 깨달았습니다. 그리고 그는 구부러진 공간을 위한 기하학을 개발했습니다(정의에 따르면 직선도 구부러져 있습니다). 해당 공간의 각 지점은 "곡률 텐서"에 따라 다소 휘어질 수 있습니다. 어쨌든 유토피아주의, 관념론, 실증주의의 수렴은 칼 마르크스의 역사적 유물론을 낳았다. 마르크스는 인간이 생존을 위해 자연과 상호작용(일)을 해야 하는 자연적 존재라는 사실을 잘 알고 있었다. 노동은 자연의 원재료를 인간의 생존에 도움이 되는 산물로 전환시킨다. 그러나 산업 사회에서 제품을 제조하는 데 드는 시간/비용과 사람들이 지불하고자 하는 가격 사이의 차이는 자본가 계급을 점점 더 부유하게 만드는 "잉여 가치"를 창출했지만 노동자에게는 거의 도움이 되지 않았습니다. 클래스 전혀. 마르크스는 생산자와 생산물이 분리되어 노동계급에게 초래된 "소외"를 분석하기 시작했습니다. 그는 당시의 사회를 적대적인 두 계급으로 나눈다고 생각했습니다. 프롤레타리아트와 부르주아지. 그리고 그는 인류 역사 전체를 국가의 갈등이 아니라 계급의 갈등으로 보았다. 그의 해결책은 사회주의였습니다. 모든 시민은 생산 도구를 소유해야 합니다. 사회주의 이후 인류 역사의 마지막 단계는 공산주의, 즉 무계급 사회의 완전한 평등이었다. 인간의 지식이 급속도로 확장되는 동안 문학은 '낭만적' 시대로 접어들고 있었다. 당대의 위대한 시인은 영국의 William Blake와 William Wordsworth, 독일의 Friedrich Hoelderlin과 Johann-Wolfgang Goethe, 이탈리아의 Giacomo Leopardi였습니다. Carlo Goldoni의 이탈리아 희극을 제외하고 극장은 독일 드라마(독일의 Gotthold-Ephraim Lessing), Friedrich von Schiller, Georg Buchner가 지배했습니다. 소설은 괴테의 "빌헬름 마이스터"(1796), 스탕달의 "루즈와 르 느와르"(1830), 오노레 드 발자크의 "고랑의 아버지"(1834), 에밀리 브론테의 " Wuthering Heights"(1847), 허먼 멜빌의 "Moby Dick"(1851), Nikolaj Gogol의 "Dead Souls"(1852), 회화는 이전 시대에 비해 비교적 순조로웠지만 프란시스코 고야(Francisco Goya)의 "Aquelarre"(1821)나 장 프랑수아 밀레(Jean-Francois Millet)의 "이삭 줍는 사람들"(1851)과 같은 작품의 독창성에도 불구하고 Wolfgang-Amadeus Mozart, Franz-Peter Schubert 및 Ludwig Van Beethoven의 천재. 그 동안 세계는 유럽의 세계가 되었습니다. 아프리카 분할(1885년)로 콩고는 벨기에에, 모잠비크와 앙골라는 포르투갈에, 나미비아와 탄자니아는 독일에, 소말리아는 이탈리아에, 서아프리카와 마다가스카르는 프랑스에, 그 다음에는 이집트, 수단, 나이지리아, 우간다, 케냐, 남아프리카 공화국이 되었습니다. , 잠비아, 짐바브웨, 보츠와나에서 영국으로. 그런 다음 캐나다, 미국, 호주, 남아프리카 등 원주민을 이주시킨 유럽 이민자들이 만든 "정착자 사회"가있었습니다. 인도(그리고 사실상 중국)와 같은 종속 사회에서 유럽인은 소수의 유럽인만이 수많은 원주민을 지배했습니다. 라틴 아메리카의 혼혈 사회는 실제로 가장 "유럽"적이지 않았습니다. 유럽 내 전쟁은 점점 줄어들었지만 다른 곳에서는 더 많은 정복 전쟁이 있었습니다. 유럽인들은 1800년에 지구의 약 35%를 지배했고, 일본은 주목할만한 예외였습니다. 그것은 유럽 상인들에게 가장 덜 "우호적"이었으며 빠르게 "현대화"한 최초의(유일한) 비유럽 문명이 되었습니다. 어떤 의미에서 유럽의 의미에서 "국가"가되었습니다. 또한 유럽 강국(러시아)을 물리친 최초의 비유럽 국가이기도 합니다. 일본이 스스로를 아시아의 구세주로 여기게 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 일본은 유럽의 식민화에 저항한 유일한 사람이었습니다. 평범한 사람들에게 유럽 강대국들 사이의 전쟁의 시대는 단지 먼 기억으로만 여겨졌습니다. 세상은 점점 더 동질화되고 덜 위험해지고 있었습니다. 카이로에서 케이프타운까지, 리스본에서 베이징까지 최소한의 절차만 거치면 여행할 수 있습니다. 그것은 이전에 본 적도 없고 한 세기 동안 다시 볼 수 없었던 규모의 "세계화"였습니다. 이러한 안도감은 로마제국 시대 이후로 느낄 수 없었던 것이지만, 대부분의 사람들에게는 보이지 않는 세계가 전에 본 적이 없는 정신나간 군비경쟁의 시대이기도 했다. 19세기 말에 유럽 인구가 극적으로 증가한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 30년 동안 독일의 인구는 43%, 오스트리아-헝가리 인구는 35%, 영국 인구는 26% 증가했습니다. 미주로 이주한 사람들의 지속적인 흐름. 프랑스 혁명 이후 민족주의는 전쟁의 주요 요인이 되었다. 전쟁은 더 이상 왕 사이의 다툼이 아니라 민족 사이의 갈등이었습니다. 이것은 또한 아직 국가를 갖지 못한 유럽인들의 국가적 열망으로 이어졌습니다. 특히 1861년과 1871년에 마침내 통일된 이탈리아인과 독일인(그러나 고국을 얻기 위해 훨씬 더 오래 기다려야 했던 유대인도 있었습니다). 민족주의는 대중 교육(역사, 지리, 문학)에 의해 자양분을 얻었는데, 여기에는 다소 미묘하게도 민족적 과거의 찬양이 포함되었습니다. 프랑스는 "Belle Epoque"(1871년에서 1914년 사이의 40년 동안의 평화)를 살았습니다. 카페(하층민)가 살롱(상류층)을 대신해 문화의 중심지가 된 시대였다. 그리고 이 새로운 종류의 문화 센터는 섹스, 예술 및 정치의 전례 없는 수렴을 목격했습니다. 시는 Charles Baudelaire의 "Les Fleurs du Mal"(1857), Isidore de Lautreamont의 "Les Chants de Maldoror"(1868), Arthur Rimbaud의 "Le Bateau Ivre"(1871), Paul Verlaine의 "Romances sans Paroles"(1874)와 Stephane Mallarme의 "L'apres-midi d'un Faune"(1876). 화가들은 "인상파"를 발전시켰고, 클로드 모네와 함께 절정을 이룬 다음 "큐비즘"을 발전시켰습니다. 파블로 피카소가 절정에 이르렀고 그 사이에 Pierre Renoir, Georges Seurat, Henry Rousseau, Paul Gaugin 및 Henri Matisse가 독창적인 스타일을 추구했습니다. 프랑스는 그 당시 영향력 있는 예술 운동의 대부분을 가지고 있었습니다. 나머지 유럽에서는 네덜란드의 빈센트 반 고흐, 노르웨이의 에드바르 뭉크, 오스트리아의 구스타프 클림트, 러시아의 마르크 샤갈과 같은 위대한 개성에 의존했습니다. 프랑스 작가들은 "다다이즘"(1916)과 "초현실주의"(1924)를 창시했으며 파리의 이탈리아인은 "미래주의"(1909)를 창시했습니다. 그들은 "철학"의 원칙을 물려받았습니다: 권위에 의문을 제기하고 관습을 무시하고 미적 및 도덕적 가치를 부정합니다. 동시에 그들은 계몽주의 자체의 이데올로기적 가치에 반발했습니다. TM, ®, Copyright © 2011 Piero Scaruffi 판권 소유.그동안 베를린은 통일독일의 수도이자 전기의 수도였다. 독일의 산업화 속도는 광란적이었다. Werner Von Siemens는 1847년에 Siemens를 설립했습니다. 1866년에 그 회사는 최초의 실용적인 발전기를 발명했습니다. 1879년 Siemens는 최초의 전기 철도를 시연했으며 1881년에는 최초의 전기 트램 시스템을 시연했습니다. 1887년 Emil Rathenau는 Siemens의 주요 경쟁사인 AEG(Algemeine Elektrizitats Gesellschaft)를 전기 공학 전문 회사로 설립한 반면 Siemens는 통신 및 정보 전문 회사였습니다. 1890년 AEG는 교류 모터(니콜라 테슬라가 미국에서 발명)와 발전기를 개발하여 최초의 발전소를 건설할 수 있었습니다. 교류를 통해 장거리 전기 전송이 더 쉬워졌습니다. 1910년, 베를린은 세계 최대의 전기 생산 중심지였습니다. 독일의 산업 생산량은 프랑스(1875년)와 영국(1900년)을 넘어섰습니다. 베를린은 인구가 1890년 190만 명에서 1910년 300만 명으로 증가하면서 거대 도시로 변모하고 있었습니다. 전기는 Josephine Cochrane의 식기세척기(1886), Willis Carrier의 에어컨(1902), General Electric의 상업용 냉장고(1911)와 같은 가전제품의 출현을 가능하게 했기 때문에 주로 미국에서 수백만 명의 일상생활을 변화시켰습니다. 사무실에서의 생활도 극적으로 변했습니다. 먼저(1868년) Christopher Latham Sholes가 대응의 개념을 바꾼 실용적인 타자기를 도입했고, 그 다음(1885년) William Burroughs가 회계의 개념을 바꾼 계산기를 도입했습니다. TM, ®, Copyright © 2011 Piero Scaruffi 판권 소유.Daimler와 Maybach의 오토바이(1885), Karl Benz의 휘발유 자동차(1886), Ferdinand von Zeppelin의 견고한 비행선(1900), Wilbur와 Orville Wright의 비행기(1903)로 운송의 발전이 계속되었습니다. 그러나 더 중요한 것은 미국이 (사람의) 물리적인 것이 아니라 가상의 (정보의) 새로운 종류의 교통 수단을 도입했다는 것입니다. 통신의 시대는 Samuel Morse의 전신기(1844), Alexander Bell의 전화(1876), Thomas Edison의 축음기(1877), Kodak 최초의 소비자용 카메라(1886)와 함께 탄생했습니다. Louis Daguerre가 1839년에 "daguerrotype"을 발명했지만 그의 발명품이 주로 미국에서 개선된 것처럼 Lumiere 형제는 영화를 발명했지만(1895년) 새로운 발명품은 곧 미국의 현상이 되었습니다. 세계에 대한 "창조론자"의 견해는 이미 프랑스에서 "철학자"에 의해 공격을 받았습니다. 진보의 시대에 새롭고 훨씬 더 과학적인 공격이 영국에서 왔습니다. Herbert Spencer는 인간 지식의 종합을 시도하여 질서의 형성을 우주의 만연한 특징으로 상정하게 했습니다. 기본적으로 우주는 점점 더 복잡한 상태로 진화하도록 "프로그램"되어 있습니다. 특히 생명체는 끊임없이 진화한다. 가장 적합한 형태의 생명체가 살아남습니다. 인간의 진보(부, 권력)는 열등한 경쟁자에 비해 더 발전된 개인, 조직, 사회 및 문화가 유사하게 생존한 결과입니다. Charles Darwin은 동물이 어떻게 진화했는지 설명했습니다. 하나는 변이(자식은 부모와 동일하지 않고 서로 동일하지 않다는 사실)와 선택(일부 자식만 살아남는다는 사실)의 두 과정의 조합을 통해 설명했습니다. . 이 두 과정의 간접적인 결과는 "적응"이며, 이에 따라 종은 환경에 가장 잘 대처할 수 있는 구성으로 진화하는 경향이 있습니다. "생존을 위한 투쟁"은 삶의 기본 법칙 중 하나가 되었습니다. 어떤 의미에서 다윈은 애덤 스미스의 경제학을 생물학으로 옮겼을 뿐이다. 그러나 그는 또한 "디자이너 없는 디자인"이라는 중요한 새로운 패러다임을 도입했습니다. 자연은 "디자이너"(인간이든 신이든) 없이 놀랍도록 복잡하고 효율적인 유기체를 만들 수 있습니다. 인간은 누군가가 인공물을 설계한 다음 구축한다는 생각에 익숙합니다. 문제를 해결하려면 약간의 계획이 필요합니다. 그러나 Darwin은 자연이 다른 패러다임을 사용한다는 것을 보여주었습니다. 그것은 종들이 변이와 선택의 결합된 힘을 통해 진화하게 하고 그 결과는 문제(생존)에 대한 매우 효율적인 해결책입니다. 디자인이나 계획이 필요하지 않습니다. 그것은 진화론 그 이상이었습니다. 경제학, 사회학, 역사학 등에 즉시 적용되는 새로운 사고 방식이었습니다. Ernst Haeckel은 "개체 발생은 계통 발생을 요약한다"고 주장했습니다. 즉, 한 종 개체의 신체 발달(또는 개체 발생)은 해당 종의 진화 발달(계통)을 요약한 것입니다. 그레고르 멘델(Gregor Mendel)의 발견은 훨씬 덜 알려졌지만 덜 극적인 것은 아닙니다. 그는 아이들이 부모의 평균적인 특성(예: 어머니의 검은 눈과 아버지의 파란 눈 사이의 색)이 아니라 한쪽 또는 다른 쪽의 특성(검은색)만 물려받는 이유를 설명하기 시작했습니다. 또는 파란 눈). 그는 간단하지만 다시 한 번 혁명적인 설명을 내놓았습니다. 특성(오늘날 우리는 "유전자"라고 함)의 전달 단위가 있고, 부모의 특성의 수학적 조합이 아니라 하나 또는 다른 단위를 물려받는 것입니다. Mendel은 "유전자형"(유기체가 어떻게 생겼는지 결정하는 프로그램)과 "표현형"(유기체가 어떻게 생겼는지)이라는 중요한 구분을 도입했습니다. 인간의 마음에 대한 연구에서도 비슷한 진전이 진행되고 있었습니다. Paul Broca는 뇌의 구조와 뇌가 인간의 행동과 성격을 결정하는 방식을 이해하기 위해 뇌 병변을 연구했습니다. 뉴턴이 지상 역학과 천체 역학을 통합한 이후 물리학의 가속화는 극적이었지만, 증기와 전력의 시대는 그 토대에 첫 번째 부담을 가져왔습니다. 1824년 Sadi Carnot은 열역학 또는 열역학에 대한 예비 과학을 연구했고 1864년 James Clerk Maxwell은 전기와 자기를 통합하여 전자기학을 창시했습니다. 1887년 Heinrich Herz는 전파를 발견했고 1895년 Wilhelm-Conrad Roentgen은 X선을 발견했습니다. 뉴턴의 물리학은 이러한 현상을 위해 설계되지 않았습니다. 1896년에 방사능이 발견되었고 물리학자들은 원자가 불가분의 것이 아니며 자체 구조를 가지고 있다고 믿게 되었습니다. 1900년 막스 플랑크는 에너지가 불연속적인 "양자"로만 전달될 수 있다고 가정함으로써 양자 이론을 발명했습니다. 1905년 알베르트 아인슈타인은 "특수 상대성 이론"을 발표했습니다. 1911년에 Ernest Rutherford는 원자가 어떻게 핵과 궤도를 도는 전자로 구성되는지 보여주었습니다. 뉴턴의 물리학은 세계를 진화를 거치지 않는 정적이고 가역적인 시스템으로 보았고 그 정보는 시간에 따라 일정합니다. 뉴턴의 물리학은 존재의 과학이었습니다. 그러나 그의 물리학은 역동적인 생성의 세계인 기계의 세계를 이해하는 데 그다지 유용하지 않았습니다. 열역학은 돌이킬 수 없는 과정이 발생하는 진화하는 세계를 설명합니다. 열역학은 생성의 과학이었습니다. 존재의 과학과 생성의 과학은 자연의 이중적 측면을 설명합니다. 열역학은 기체를 연구하기 위해 탄생했습니다. 미친듯이 움직이는 무수한 작은 입자로 구성된 시스템입니다. 뉴턴의 물리학은 그들 각각에 대한 동적 방정식을 요구할 것인데, 이는 실현 불가능합니다. 열역학은 전체 속성(예: 온도, 압력, 부피)으로 거시적 시스템을 설명합니다. 전역 특성은 입자의 움직임으로 인한 것입니다(예: 온도는 시스템 분자의 평균 운동 에너지입니다). 그것들은 근본적으로 확률론적이며, 이는 동일한 거시 상태가 다른 미시 상태에 의해 실현될 수 있음을 의미합니다(예: 가스는 내부 상태가 항상 변하더라도 다른 시점에서 동일한 온도를 가질 수 있음). Sadi Carnot은 "영구 운동" 기계가 불가능하다는 것을 깨달았습니다. 에너지를 한 형태에서 다른 형태로 지속적으로 변환하는 것은 불가능합니다. 그 이유는 모든 에너지 변환에는 "엔트로피"라고 불리게 된 "비용"이 있기 때문입니다. 그 양은 열역학의 진짜 기이함이 되었습니다. 그 밖의 모든 것은 복잡한 시스템 확률론적 관점(단순 시스템에 대한 뉴턴의 결정론적 관점과 반대) 때문이었습니다. 그러나 엔트로피는 우리 우주의 근본적인 특징을 구현하는 새로운 개념이었습니다. 사물은 부패하고 일부 프로세스는 되돌릴 수 없습니다. 열은 뜨거운 물체에서 차가운 물체로 자발적으로 흐르지만 반대 현상은 절대 일어나지 않습니다. 커피 한 잔에 설탕 덩어리를 녹일 수는 있지만 일단 녹이면 다시 되돌릴 수 없습니다. 설탕의 양, 온도 및 기타 여러 특성을 계산할 수는 있지만 원래 상태로 되돌릴 수는 없습니다. 일부 이벤트는 취소할 수 없습니다. 열역학 제2법칙은 (고립된 시스템의) 엔트로피가 절대 감소할 수 없다고 말합니다. 자연적 과정이 "엔트로피"를 생성하는 것이 이 우주의 특징입니다. 이것은 평등이 아닌 공식으로 변환됩니다. 뉴턴의 물리학은 등호(어떤 것은 다른 것과 같다)에 기반을 두고 있습니다. Ludwig Boltzmann은 엔트로피를 시스템의 무질서의 척도로 해석했습니다. 그는 엔트로피에 대한 통계적 정의를 제시했습니다. 거시 상태의 엔트로피는 미시 상태 수의 로그입니다. 엔트로피는 시스템의 많은 다른 미시적 상태가 동일한 거시적 상태로 귀결될 수 있다는 바로 그 사실을 측정합니다. 이 사실을 "시스템이 얼마나 무질서한가"라고 해석할 수 있습니다. 열역학 제2법칙과 결합된 이 해석은 "영원한 파멸"에 대한 두려움을 불러일으켰습니다. 죽음". 맥스웰의 전자기학은 장의 개념(Michael Faraday가 개척)이라는 또 다른 패러다임 전환을 도입했습니다. 맥스웰은 서로 다른 현상과 관련이 있는 것처럼 보이는 전기와 자기가 실제로는 같은 현상임을 증명했습니다. 상황에 따라 전기적인 면만 볼 수도 있고 자기적인 면만 볼 수도 있지만 사실은 항상 공존하고 있다. 전기력은 자기장의 변화에 의해 생성됩니다. 자기력은 전기장의 변화에 의해 생성됩니다. 이상한 점은 전기력과 자기력 사이의 이러한 관계에 대한 수학적 표현이 입자의 운동이 아니라 장의 거동을 설명하는 방정식인 "장 방정식"으로 밝혀졌다는 것입니다. 필드는 공간을 통해 방사되는 파동에 의해 생성됩니다. 중력은 더 이상 거리에서 작용하는 유일한 예가 아닙니다. 어떤 질량과 관련된 "중력장"이 있는 것처럼 모든 전하에 대한 "전자기장"이 존재하는 것으로 밝혀졌습니다. 빛 자체는 전자기파로 구성되어 있는 것으로 나타났습니다. Ernst Mach는 강력한 직관력을 가진 또 다른 영향력 있는 물리학자였습니다. 그는 물체의 관성(정지한 물체는 정지 상태를 유지하고 움직이고 있는 물체는 같은 방향으로 계속 움직이는 경향)을 그 물체와 나머지 물질과의 관계의 결과로 생각했습니다. 우주. 기본적으로 그는 우주의 각 물체가 우주의 다른 모든 물체와 아주 먼 거리에서도 상호 작용하며 그 관성은 이러한 무수한 상호 작용의 합이라고 생각했습니다. 상대성 이론 이전 물리학의 마지막 주요 아이디어는 일부 방정식의 초기 조건에 약간의 변화가 큰 규모의 차이를 초래한다는 점을 지적하면서 "혼돈" 이론을 개척한 Henri Poincare에서 나왔습니다. 일부 시스템은 "가장자리"에 있습니다. 초기 조건의 약간의 변화가 동작에 치명적인 영향을 미칠 수 있습니다. 하지만 지적 리더십은 수학자에게 넘어가고 있었습니다. 게오르그 칸토어는 "집합 이론"을 발명함으로써 수학을 전통적인 영역(숫자)에서 해방시켰습니다. 그는 또한 공간과 시간이 무한한 점으로 구성되어 있고 두 점 사이에는 항상 무한한 점들이 존재한다는 것을 깨달았기 때문에 무한한 수량("초한" 숫자)을 다루기 위해 "수"를 도입했습니다. 그럼에도 불구하고 무한한 일련의 숫자는 유한한 합을 가질 수 있습니다. 결국 이것들은 Cantor보다 수세기 전에 Zeno를 당혹스럽게 만들었던 것과 동일한 개념이었습니다. Cantor는 그들에게 수학적 정당성을 부여했습니다. Gottlob Frege(1884)는 산술에서 직관을 제거하는 것을 목표로 했습니다. 따라서 그는 이전의 Leibniz 및 Boole과 마찬가지로 자연어를 논리의 언어인 "술어 미적분학"으로 대체하기 시작했습니다. Cantor의 프로그램을 확장하여 Frege는 수학 자체를 논리의 한 분야로 전환했습니다. Cantor의 "집합"을 사용하여 직관에 의존하지 않는 순전히 논리적인 방법으로 기수를 재구성했습니다. Frege는 논리가 명제의 "의미론"이 아니라 "구문론"에 관한 것임을 깨달았습니다. 표현에는 "의미"(또는 의도) 및 "참조"(또는 확장)가 있습니다. "빨간색"은 빨간색의 개념을 나타내는 단어이고 빨간색인 모든 것을 나타내는 단어입니다. 어떤 경우에는 의미가 다른 표현이 실제로는 동일한 대상을 갖습니다. 예를 들어 "아침의 별"과 "저녁의 별"은 둘 다 금성을 나타냅니다. 특히, 논리의 명제는 많은 의미를 가질 수 있지만 참 또는 거짓의 두 지시 대상 중 하나만 가질 수 있습니다. Giuseppe Peano는 자연수 이론의 "공리화"라는 유사한 프로그램을 동시에 추구하고 있었습니다. Charles Peirce는 "진실"에 대한 실용적인 정의를 내렸습니다. 따라서 진리는 합의에 의해 정의됩니다. 진실은 현실과 일치하는 것이 아니라 인간 사이의 일치입니다. 진실은 "충분히 사실"입니다. 진리는 영원하지 않습니다. 진실은 과정, 자기 검증 과정입니다. 일반적으로 그는 대상이 그 사용의 효과에 의해 정의된다고 믿었습니다. 잘 작동하는 정의는 좋은 정의입니다. 객체는 그 동작입니다. 개념의 의미는 일상 생활에 미치는 실질적인 영향으로 구성됩니다. 두 가지 아이디어가 우리에게 동일한 실질적인 영향을 미친다면 동일한 의미를 갖습니다. 따라서 Peirce는 "진실"보다 "믿음"에 더 관심이 있었습니다. 신념은 경험을 통해 강화되는 습관으로 이어집니다. 그는 습관 생성 과정이 자연계에 널리 퍼져 있음을 보았습니다. 불활성 물질의 "믿음"이 더 이상 변경할 수 없을 정도로 고정되었다는 점을 제외하고는 모든 물질이 습관을 획득한다고 말할 수 있습니다. 습관은 궁극적으로 사물을 있는 그대로 만드는 것입니다. 그것은 또한 우리를 우리로 만드는 것입니다. 나는 나의 습관입니다. 습관은 우주에서 점진적으로 기회를 제거하고 있습니다. 우주는 우연이 지배하고 습관이 없었던 원초적 혼돈에서 모든 습관이 고정된 절대 질서로 진화하고 있습니다. 동시에 Peirce는 Frege의 의미와 지시체 이론이 제한적이라는 것을 깨달았습니다. Peirce는 기호가 무엇인지에 초점을 맞춘 "기호학"의 첫 번째 버전을 소개했습니다. 지표는 대상과 인과 관계를 나타내는 기호입니다(예를 들어, 담배 연기는 누군가 방에 있었다는 "의미"). 도상(icon)은 대상과의 유사성 관계를 지닌 기호이다(예를 들어, 자동차의 이미지는 자동차를 가리킨다). 기호는 순전히 관례적인 대상과의 관계를 나타내는 기호입니다(예를 들어 "자동차"라는 글자는 자동차를 나타냅니다). 기호는 다른 기호(또는 "해석자")의 매개를 통해서만 대상을 참조합니다. 기표(기호)에서 기의(지시 대상)로의 해석체의 무한 회귀가 있습니다. 사전은 다른 단어로 정의되는 다른 단어로 정의되는 단어, 다른 단어로 정의되는 단어 등으로 단어를 정의합니다. Peirce는 앎이 "기호를 만드는 것"이고 기호가 끝없는 과정이라고 믿었습니다. 철학은 논리보다는 인간 조건, 즉 쇼펜하우어와 키에르케고르가 시작한 "실존주의" 방향에 더 관심을 가졌습니다. Friedrich Nietzsche는 인간이 "힘에의 의지", 즉 자신의 경험 과정을 정리하려는 저항할 수 없는 충동(쇼펜하우어의 삶에 대한 의지의 확장)에 의해 움직인다고 믿었습니다. 모든 생명체는 현 상태의 한계를 극복하기 위해 더 높은 차원의 생활 조건을 위해 노력합니다. 인간의 한계는 과학에 의해 예시됩니다. 과학은 단지 세계에 대한 해석일 뿐입니다. 진실과 지식은 그것이 우리의 "힘에의 의지"에 얼마나 유용한지에 따라 결정됩니다. 그는 기독교 도덕을 약자가 강자에 대한 권력 의지를 주장하기 위해 발명한 장치, 즉 "노예 도덕"으로 보았다. 그는 기독교적 가치가 시대에 뒤떨어졌다고 믿었고("신은 죽었다") "슈퍼맨"의 이상에 기초한 새로운 도덕을 주창했습니다. 대신 앙리 베르그송은 실재가 범신론적 전체의 영원한 흐름일 뿐인 매우 영적인 철학자였습니다. 이 흐름에는 두 가지 방향이 있습니다. 위쪽 흐름은 생명이고 아래쪽 흐름은 불활성 물질입니다. 인간은 지능과 직관 사이에서 갈팡질팡합니다. 지능은 (공간에서) 비활성 물질을 관찰하는 생명인 반면 직관은 (시간에서) 생명을 관찰하는 생명입니다. 지성은 비활성 물질을 "이해"할 수 있으며, 직관만이 생명을 "파악"할 수 있는 것은 아닙니다. 물질을 이해하기 위해 Intellect는 물질을 공간에 있는 물체로 분해합니다. 대신 직관은 시간 속에서 삶의 흐름을 전체적으로 파악한다. Francis-Herbert Bradley는 마지막 주요 "이상 주의자"였습니다. 그는 과학의 모든 범주(예: 공간 및 시간)가 모순됨이 입증될 수 있으며 이는 세계가 허구이며 마음의 산물임을 증명한다고 주장했습니다. 유일한 현실은 모든 것의 통일성, 절대자여야 합니다. 필연적으로 지식의 초점은 정신으로 이동했습니다. William James는 Peirce의 "실용주의"를 마음의 영역에 적용했습니다. 그는 마음의 기능이 다른 기관과 마찬가지로 몸이 환경에서 살도록 돕는 것이라고 믿었습니다. 뇌는 생존에 유용하기 때문에 진화한 기관입니다. 뇌는 연합 네트워크로 조직되어 있으며 연합은 규칙성(자극-반응 패턴)에서 벗어나 "습관"을 생성하도록 강화 규칙에 의해 관리됩니다. 습관은 성공할수록 강화됩니다. 생각의 기능은 실용적입니다. 행동 습관을 만드는 것입니다. James는 그렇게 함으로써 뇌가 "의식"도 생성한다는 사실에 흥미를 느꼈지만 정신 생활은 물질이 아니라 과정("의식의 흐름")이라고 생각했습니다. Edward Thorndike는 "효과의 법칙"을 가정했습니다. 동물은 행동의 결과에 따라 학습합니다. 그는 두뇌를 네트워크로 상상했습니다. 학습은 요소가 연결될 때 발생합니다. 행동은 이러한 연결을 통해 생성되는 반응과 자극의 연관성으로 인해 발생합니다. 습관은 "자극-반응" 쌍의 사슬입니다. Wilhelm-Max Wundt는 단순한 추측이 아닌 실험과 논리를 통해 정신을 연구하기 위해 심리학을 설립했습니다. 심리학의 고전적 모델은 대략 이랬다. 행동에는 동기가 있습니다. 동기는 우리의 마음에 자리 잡고 있으며 우리의 마음에 의해 통제됩니다. 동기는 행동을 통해 현실을 변화시켜 마음이 치유하려는 욕망과 현실 사이의 불균형을 표현합니다. 그러므로 행동은 현실과 욕망 사이의 균형을 회복하기 위한 것입니다. 그러나 꿈은 어떻습니까? 지그문트 프로이트는 겉보기보다 덜 혁명적이었는데, 원칙적으로 그는 단순히 심리학의 고전적 모델을 적용했기 때문입니다. 그는 꿈에는 동기가 있고 그 동기는 마음에 있으며 불균형을 바로잡기 위한 것이라고 결정했습니다. 꿈의 동기가 의식적이지 않다는 점을 제외하면 마음에는 의식적인 동기와 무의식적인 동기가 모두 포함되어 있습니다. 우리의 의지와는 별개로 우리의 마음이 수년에 걸쳐 만들어낸 동기의 레퍼토리가 있으며, 그것들은 매일 우리의 행동을 결정하는 데 참여합니다. 프로이트의 혁명은 동기와 인식을 분리하는 데 있었습니다. 꿈은 겉보기에 무의미할 뿐입니다. 의식적인 동기에서 해석하면 무의미합니다. 그러나 무의식적인 동기도 고려한다면 그 꿈은 완벽하게 논리적입니다. 꿈의 의미는 숨겨져 있으며 정서적으로 의미 있는 경험의 기억을 반영합니다. 꿈은 고대 신탁이 믿었던 것처럼 예언이 아니라 숨겨진 기억입니다. 정신 분석은 무의식적 혼란을 분류하기 위해 프로이트가 발명한 학문이었습니다. 프로이트는 자아를 공존하는 여러 부분으로 나누었다. 에고는 의식적으로 인식하고 배우고 행동합니다. 초자아는 어린 시절 부모의 지도에 의해 자기 억압의 도구로 만들어진 (대부분 무의식적인) 도덕적 양심입니다. 이드는 "리비도"에 의해 만들어진 무의식적 기억의 레퍼토리입니다. 다소 불필요하게 프로이트는 인간의 영혼에 대한 역겨운 그림을 그렸습니다. 그는 주된 동기가 "리비도"(성적 욕망)이며 어린이는 무엇보다도 성적인 존재라고 믿었습니다. 부모가 아이의 성욕을 억압함에 따라 아이는 구강기, 항문기, 남근기를 거치게 됩니다. 소년들은 어머니와의 섹스를 원하고 아버지가 자신을 거세하기를 두려워합니다. 소녀들은 남근을 부러워하고 아버지에게 끌립니다. 기타 등등. 칼 융은 초점을 다른 종류의 무의식인 집단 무의식으로 옮겼습니다. 그는 동기를 개인의 역사가 아니라 전체 인류의 역사에서 보았다. 그의 무의식은 수천 년에 걸쳐 생성되고 모든 인류가 공유하는 동기의 레퍼토리입니다. 그것의 "원형"은 모든 마음에 자발적으로 나타납니다. 모든 인간의 두뇌는 다른 것보다 어떤 신화를 창조하도록 "연결"되어 있습니다. 따라서 신화는 인간의 마음을 이해하는 열쇠입니다. 왜냐하면 신화는 정확히 그러한 동기를 여는 열쇠이기 때문입니다. 꿈은 이러한 집단 무의식을 반영하므로 개인을 나머지 인류 및 고대 과거와 연결합니다. 융에게 정신분석의 목표는 원시 조상과의 신비로운 연결을 통한 영적 갱신이다. 세기의 전환기에 발명된 또 다른 분야는 해석학이었습니다. 빌헬름 딜타이(Wilhelm Dilthey)는 인간의 지식은 아는 사람의 삶을 역사적 맥락에 두어야만 이해할 수 있다고 주장했습니다. 텍스트를 이해한다는 것은 저자와 그 시대 사이의 관계를 이해한다는 것을 의미합니다. 이것은 일반적으로 모든 문화 상품에 적용됩니다. 왜냐하면 그것들은 모두 서면 텍스트와 유사하기 때문입니다. Ferdinand Saussure는 "구조주의"의 아버지였습니다. 모든 인간 현상(예: 언어)의 의미는 그것이 속한 관계의 네트워크에 있습니다. 기호는 전체 기호 네트워크 내에서만 의미가 있으며 기호의 의미는 다른 기호와의 관계 "입니다." 언어는 외부의 어떤 것과도 관련이 없는 기호 체계입니다. 또한 가석방(parole)(언어의 특정 발화 또는 화자의 수행)과 랑그(언어의 전체 또는 화자의 능력)를 분리하여 언어학의 기초를 마련했습니다. Edmund Husserl의 목표는 현상의 과학인 "현상학"을 발견하는 것이었습니다. 그는 사건의 본질은 과학이 제공하는 물리적 설명이 아니라 우리가 경험하는 방식이라고 믿었습니다. 사실 과학은 인간이 경험하는 것의 진실을 부정하고 있는 그대로의 현상에서 멀어지게 함으로써 위기를 초래했습니다. 그는 의식이 "의식"이라고 지적했습니다. 그것은 주체와 알려진 대상("noema")의 앎("noesis") 행위와 관련이 있습니다. 자아는 "직관적으로" 현상을 안다. 현상의 본질("eidos")은 그 현상을 알 수 있는 가능한 모든 "직관적인" 방법의 합계입니다. eidos는 현상의 물리적 설명을 "괄호로 묶은" 후에만 달성할 수 있습니다. 인간 경험에서 과학의 오염을 제거한 후에야 자아가 현상에 대한 순전히 초월적인 지식을 경험할 수 있습니다. 이것은 과학이 분리시켰던 주체와 객체의 통일성을 회복할 것이다. 물리학에서 많은 아이디어가 동일한 세계관으로 수렴되었습니다. 앙리 푸앵카레는 빛의 속도가 최대 속도여야 하고 질량이 속도에 의존한다는 사실을 보여주었다. Hendrik Lorentz는 물체의 역학에 대한 Newton의 방정식과 전자파의 역학에 대한 Maxwell의 방정식을 하나의 방정식 세트인 "로렌츠 변환"으로 통합했습니다. 뉴턴과 맥스웰의 이론이 무수한 실험으로 확인되었기 때문에 이의를 제기하기 어려웠던 이 방정식에는 몇 가지 이상한 의미가 포함되어 있습니다. 신체는 속도에 따라 수축하는 것처럼 보였고 시계는 느려지는 것처럼 보였습니다. 알베르트 아인슈타인은 2세기 전에 뉴턴이 제공한 것과 범위 면에서 일치하는 이 모든 아이디어의 우아한 통합을 고안했습니다. 그는 엄격한 논리를 사용했습니다. 그의 공리는 자연의 법칙은 균일해야 하고, 그 법칙은 "관성"(정지 또는 직선 등속 운동의 운동)인 모든 기준계에서 동일해야 하며, 빛의 속도는 모든 방향. 그는 로렌츠 변환의 이상한 점을 문자 그대로 받아들였습니다. 공간과 시간이 상대적이기 때문에 길이와 지속 시간은 관찰자마다 운동 상태에 따라 다르게 나타납니다. "지금"과 "여기"는 무의미한 개념이 되었습니다. 그의 공리의 의미는 훨씬 더 강력했습니다. 모든 물리량은 이제 4차원, 즉 시간 구성 요소와 3차원 공간 구성 요소로 표현됩니다. 하나, 특히 조사한 시공간 좌표에 따라 에너지와 운동량을 모두 나타냅니다. 또한 질량과 에너지 사이의 등가(E=mc2)를 산출합니다. 시간은 흐르지 않는다(공간이 그러하듯이): 그것은 단지 차원일 뿐이다. 인생은 시공간적 구성요소와 시간적 구성요소를 모두 포함하는 일련의 시공간적 지점입니다. 그러나 아인슈타인의 세계는 여전히 뉴턴의 세계였습니다. 예를 들어 결정론적이었습니다. 과거가 미래를 결정합니다. 한 가지 중요한 한계가 있었습니다. 빛보다 빠르게 이동할 수 있는 것은 없기 때문에 인생에서 일어날 수 있는 일에는 한계가 있습니다. 각 관찰자의 역사는 관찰자가 "있는" 지점(시공간)에서 방사되는 시공간 연속체 내의 빛의 원뿔에 의해 제한됩니다. 아인슈타인의 다음 단계는 "관성" 시스템에 국한되지 않는 과학을 찾는 것이었습니다. 그는 현상이 서로에 대해 가속된 모든 시스템에서 동일하게 나타나야 한다고 믿었습니다. 그의 새로운 공식은 새로운 놀라운 의미를 가졌습니다. 우주의 역학은 질량과 시공간 기하학 사이의 상호 작용으로 축소되었습니다. 질량은 시공간을 휘게 하고 시공간 곡률은 질량이 움직이는 방식을 결정합니다. 아로새겨진 모든 덩어리에 의해 시공간이 휘어진다. 그 자체로 남겨진 모든 물체는 시공간(시공간의 뒤틀린 표면에 있는 두 지점 사이의 최단 경로)의 "측지선"을 따라 움직입니다. 시공간이 뒤틀리고, 따라서 개체는 시공간을 뒤틀린 개체에 의해 "유인"되는 것처럼 보입니다. 그러나 각 개체는 단순히 측지선(전통적인 "평평한" 공간의 직선에 해당)에서 이동합니다. 몸의 측지선(궤적)이 아니라 휘어진 것은 시공간이다. 시공간은 중력장입니다. 따라서 아인슈타인은 물리학을 기하학으로 축소했습니다. 시공간의 곡률은 "곡률 텐서"(Riemann 기하학에서와 같이)에 의해 측정되며 시공간의 각 지점은 10개의 숫자("메트릭 텐서")로 설명됩니다. 메트릭 텐서가 0 곡률로 감소하면 전통적인 평면 공간에서 전통적인 물리학을 얻습니다. 곡률(즉, 중력장)은 또한 시계의 속도를 늦추고 빛이 편향되게 합니다. 시공간은 중력장입니다. 따라서 아인슈타인은 물리학을 기하학으로 축소했습니다. 시공간의 곡률은 "곡률 텐서"(Riemann 기하학에서와 같이)에 의해 측정되며 시공간의 각 지점은 10개의 숫자("메트릭 텐서")로 설명됩니다. 메트릭 텐서가 0 곡률로 감소하면 전통적인 평면 공간에서 전통적인 물리학을 얻습니다. 곡률(즉, 중력장)은 또한 시계의 속도를 늦추고 빛이 편향되게 합니다. 시공간은 중력장입니다. 따라서 아인슈타인은 물리학을 기하학으로 축소했습니다. 시공간의 곡률은 "곡률 텐서"(Riemann 기하학에서와 같이)에 의해 측정되며 시공간의 각 지점은 10개의 숫자("메트릭 텐서")로 설명됩니다. 메트릭 텐서가 0 곡률로 감소하면 전통적인 평면 공간에서 전통적인 물리학을 얻습니다. 곡률(즉, 중력장)은 또한 시계의 속도를 늦추고 빛이 편향되게 합니다. 하나는 전통적인 평면 공간에서 전통적인 물리학을 얻습니다. 곡률(즉, 중력장)은 또한 시계의 속도를 늦추고 빛이 편향되게 합니다. 하나는 전통적인 평면 공간에서 전통적인 물리학을 얻습니다. 곡률(즉, 중력장)은 또한 시계의 속도를 늦추고 빛이 편향되게 합니다. 놀랍게도 관찰자에게 특별한 지위를 부여한 아인슈타인의 상대성 이론은 동양 영성의 문을 다시 열었습니다. 니시다 키타로는 아마도 서양 과학과 선불교의 통합을 시도한 가장 저명한 동양 철학자일 것입니다. 키타로의 체계에서 서양의 과학은 삶의 이성적 토대를 제공하는 감정이나 윤리가 없는 로봇과 같고, 선은 감정과 윤리를 제공한다. "무"는 다음 "무"에 도달하기 위해 "살아야" 하는 시공간에서 측정할 수 없는 순간("일시 미만")입니다. "mu"의 흐름은 시공간 토폴로지를 만듭니다. 뮤의 극소수의 짧은 존재감은 과거, 현재, 미래를 창조한다. "영원한 지금"은 자신의 전체 존재와 다른 모든 것의 존재를 포함합니다. 현재는 단지 영원의 한 측면일 뿐입니다. 영원한 것은 항상 현재를 생성합니다. Mu는 또한 자의식과 자유 의지를 만듭니다. 특히 자아와 세계 사이에는 우주의 근본적인 통일성이 있습니다. 각 자아와 각 사물은 동일한 실재, 신의 표현입니다. 자아는 실체가 아닙니다. 그것은 무입니다("자아를 연구하는 것은 자아를 잊는 것입니다"). 과학이 아니라 종교가 지식의 정점이다. 사랑의 절정이기도 하다. 유럽 국가들(그리고 이전 식민지였던 브라질과 미국 중 적어도 두 곳)은 전례 없는 문학 붐을 경험했습니다. 당시의 위대한 소설은 이전 세대가 발명한 장르를 넘어 확장되었습니다: 레오 톨스토이의 "전쟁과 평화"(1869), 조지 엘리엇의 "중간 행진"(1872), 에밀 졸라의 "아솜모아"(1877), 포도르 도스토옙스키의 " Karamazov 형제"(1880), Joaquim-Maria Machado de Assis의 "Memorias Postumas"(1881), Joris Huysmans의 "A Rebours"(1884), Perez Galdos의 "Tristana"(1892), Jose-Maria Eca de Queiros의 "Casa de Ramires"(1897), Thomas Mann의 "Buddenbrooks"(1901), Henry James의 Golden Bowl(1904), Luigi Pirandello의 "Il Fu Mattia Pascal"(1904), Joseph Conrad' 연극은 Henrik Ibsen의 "Wild Duck"(1884), Alfred Jarry의 "Ubu Roi"(1894), August Strindberg의 "The Dream"(1902), Anton Chekhov의 "The Cherries Garden"을 통해 사실주의와 환상적인 예술로 크게 재창조되었습니다. "(1904), Gerhart Hauptmann의 "The Weavers"(1892), Arthur Schnitzler의 "Reigen"(1896), Frank Wedekind의 "The Book of Pandora"(1904), Bernard Shaw의 "Pygmalion"(1914). 시는 Robert Browning의 "The Ring And The Book"(1869)에서 Gerald-Manley Hopkins의 "The Wreck Of The Deutschland"(1876), Ruben Dario의 "Prosas Profanas"(1896), Giovanni Pascoli의 "Canti di Castelvecchio"(1903), Antonio Machado의 "Campos de Castilla"(1912)에서 Rabindranath Tagore의 "Gitanjali"(1913)까지. 새로운 세기에도 프랑스는 여전히 기욤 아폴리네르의 "술"(1913)과 폴 발레리의 "라 준느 파르크"(1917)로 문학 패션의 길을 이끌었습니다. 클래식 음악은 시대의 민족주의 정신(독일의 리차드 바그너, 프랑스의 헥터 베를리오즈, 러시아의 모데스트 무소르그스키, 이탈리아의 주세페 베르디, 체코의 안토닌 드보르자크, 폴란드의 프리데리크 쇼팽, 헝가리의 페렌츠 리스트)과 그 영향을 반영했습니다. 독일어권 세계에 대한 베토벤의 교향곡(요하네스 브람스, 리하르트 슈트라우스, 요제프 브루크너, 구스타프 말러). 새로운 세기가 시작되면서 많은 작곡이 고전적 형식이 임무를 다할 것이라고 발표했습니다. Aleksandr Skrjabin의 "Divine Poem"(1905), Arnold Schoenberg의 "Pierrot Lunaire"(1912), Claude Debussy의 "Jeux"( 1912), Igor Stravinskij의 "Le Sacre du Printemps"(1913), Charles Ives의 "Symphony 4"(1916), Sergej Prokofev의 "Classic Symphony"(1917) 및 Erik Satie의 "Socrates"(1918). 과학, 철학 및 예술의 모든 진보는 "세계 대전"이라고 불릴 만큼 큰 새로운 국제 전쟁을 피하는 데 도움이 되지 않았습니다. 그 즉각적인 원인(1914)은 중요하지 않았습니다. 진정한 원인은 "국가" 그 자체였습니다. 민족주의 정신이 대결을 일으켰고, 대결이 거대한 군비경쟁을 일으켰고, 이 민족은 유럽 각 국가를 강력한 전쟁기계로 만들었다. 군인들은 전함, 잠수함, 비행선, 전투기, 기차, 자동차 및 탱크로 수송되었습니다. 적들은 수류탄, 대포, 기관총, 어뢰, 폭탄으로 죽었습니다. 6000만명이 동원됐다. 800만 명이 사망했습니다. 세르비아, 러시아, 프랑스, 영국, 일본, 캐나다, 호주, 이탈리아(1915년), 중국(1917년), 미국(1917년)이 오스트리아, 독일, 터키를 상대로 승리했습니다. 러시아는 승자와 동맹을 맺었고, 전후 시대는 블라디미르 일릭 레닌의 공산주의(1917), 베니토 무솔리니의 파시즘(1922), 아돌프 히틀러의 나치즘(1933)이라는 세 가지 새로운 정치적 "주의"로 시작되었습니다. 무솔리니와 히틀러는 유럽에서 가장 젊은 두 국가의 민족주의 정신을 이용했습니다. 러시아 혁명은 하나에 두 개의 혁명이 있었다. 첫 번째(2월) 식량 부족으로 여성, 노동자, 군인이 참여했습니다. 두 번째 사건(10월)은 실제로 레닌의 볼셰비키당이 쿠데타를 일으켜 레온 트로츠키의 "영구 혁명" 강령(부르주아 민주주의 사회를 우회하고 프롤레타리아트 독재를 직접 목표로 함)을 적용하기로 결정했습니다. 레닌은 테러 기구의 지원을 받는 집단주의 경제를 시작했습니다. 레닌은 이오시프 스탈린에 의해 계승되었고, 그의 통치 하에서 마르크스-레닌주의는 삶의 모든 측면을 담당하는 방대하고 만연하며 중앙 집권화된 관료제("노멘클라투라" 시스템)의 완곡어법이 되었습니다. 공산주의의 목표는 정치력과 군사력을 보장하는 경제력을 창출하기 위해 모든 인적, 물적 자원을 동원할 것을 요구했다. 세 가지 "이즘"에는 전체주의 정권 외에 공통점이 있습니다. 곧 대량 살인의 이데올로기가되었습니다. 레닌의 것은 절대 폭력을 통해 (프롤레타리아트의) 절대 독재를 만드는 것을 목표로 과학적이었습니다. 스탈린은 자신의 권력을 보호하고 강화하기 위해 정치적이었습니다. 히틀러는 열등한 인종을 말살하기 위해 인종 차별적이었습니다. 마오쩌둥은 정의로운 사회를 만드는 이상주의자였습니다. 그러나 그들은 대량 학살을 발명하지 않았습니다. 1911년 혁명에서 240만 명의 중국인이 사망했고 1928-1937년 내전에서 200만 명이 사망했습니다. 영국은 이미 보어 전쟁(1899-02)에서 강제 수용소를 실험했습니다. 그러나 그 숫자는 대량 학살이라는 새로운 이데올로기와 함께 증가했습니다. 레닌의 "혁명"은 500만 명을 죽였습니다. 1936-37년 스탈린의 숙청으로 1,300만 명이 사망했습니다. 제2차 세계대전으로 5,500만 명이 사망했으며 그 중 수백만 명이 히틀러의 가스실에 갇혔습니다. 마오쩌둥의 "대약진"(1958-1961)은 약 3000만 명의 죽음을 초래했고 그의 "문화 혁명"(1966-1969)은 약 1100만 명의 죽음을 초래했습니다. 그 동안 물리학은 여전히 변덕스러운 상태였습니다. Niels Bohr(1913)는 전자가 원자핵 외부의 동심원 껍질에 배열되어 있으며 전자의 수가 원자의 원자 번호를 결정하고 전자의 최외곽 껍질이 화학적 거동을 결정한다는 것을 보여주었습니다. Paul Rutherford(1919)는 원자핵이 전자 수와 동일한 수의 양전하를 띤 입자(양성자)를 포함하고 있음을 보여주었습니다. 1932년 제임스 채드윅은 원자핵이 전기적으로 중성인 입자(중성자)를 포함하고 있음을 보여주었습니다. 그들의 원자 모델은 가능한 모든 값 대신 불연속적인 값만을 선호하는 자연의 또 다른 사례였습니다. (Max Planck는 1900년에 원자가 불연속적인 양으로만 에너지를 방출할 수 있음을 보여주었습니다.) 이 시점에서 물리학은 전자기력, 중력, 이제 핵력의 세 가지 기본 힘을 알고 있었습니다. 이러한 발견에서 발전된 이론은 "양자역학"이라고 명명되었습니다. 자연이 가능한 모든 값 대신 일부 "양자"를 선호하는 이유를 설명하기 위해 탄생했습니다. 힘은 불연속적인 양의 에너지("양자") 교환으로 인해 발생합니다. 중요한 직관은 1923년 Louis DeBroglie가 물질을 입자와 파동 모두로 볼 수 있다고 주장했을 때 나타났습니다. 즉, 입자와 파동은 동일한 현실의 이중 측면입니다. 광자는 방사선의 주파수에 비례합니다. Max Born은 입자에 해당하는 "파동"이 확률의 파동이며 입자의 상태를 나타내는 것임을 깨달았습니다(1926). 무의미한 입자와 달리 파동은 동시에 여러 위치에 있을 수 있습니다. 입자의 상태는 특정 값이 아니라 값의 범위라는 의미였습니다. "파동 함수"는 특정 양이 가정할 수 있는 값을 지정하고 어떤 의미에서는 양이 모든 값을 "가진다"고 말합니다(예: 입자는 모든 위치에서 파동 함수와 호환됨). "파동 함수"는 가능한 모든 대안을 요약("중첩")합니다. Erwin Schroedinger의 방정식은 이 파동 함수가 Newton'처럼 시간에 따라 어떻게 진화하는지 설명합니다. s 방정식은 고전적인 물리량이 시간에 따라 어떻게 진화하는지 설명합니다. 차이점은 모든 시점에서 슈뢰딩거 방정식은 특정 값이 아닌 값의 범위(파동 함수)를 생성한다는 것입니다. 각각의 가능한 값과 관련된 확률은 관측이 특정 값을 드러낼 확률입니다(예: 관측이 특정 지점에서 입자를 찾을 확률). 이것은 물리학의 극적인 출발이었습니다. 양자 시스템의 상태를 더 이상 결정할 수 없기 때문에 결정론은 사라졌습니다. Chance가 그림에 포함되었습니다. 왜냐하면 물리학자가 관찰을 수행할 때 Nature는 가능한 값 중 어떤 값을 공개할지 무작위로 결정하기 때문입니다. 그리고 관찰되지 않은 현실과 관찰된 현실 사이에 불연속성이 도입되었습니다. 아무도 그것을 측정하지 않는 한 양은 많은 값을 갖지만(예: 입자는 동시에 여러 위치에 있음) 누군가가 그것을 측정하는 순간 양은 이러한 값 중 하나만 가정합니다(예: 입자가 특정 지점에 있음). 서로 다른 양의 방정식이 서로 연결되어 있다는 사실(아인슈타인의 에너지-주파수 등가의 결과)은 Werner Heisenberg의 "불확정성 원리"로 표현된 또 다른 이상한 의미를 가졌습니다. 즉, 우리가 양을 측정할 수 있는 정밀도에는 한계가 있다는 것입니다. 우리가 특정 양에 대해 더 정확해지기를 원할수록 다른 양에 대해서는 덜 정확해질 것입니다. 시공간은 불연속적인 것으로 판명되었습니다. 길이와 간격에는 최소 크기가 있으며 그 아래에서 물리학은 작동을 멈춥니다. 따라서 물리적 시스템이 얼마나 작을 수 있는지에는 한계가 있습니다. 나중에 물리학자들은 진공 자체가 양자 역학에서 인식할 수 없다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 그것은 비어 있지 않습니다. 이미 소화하기 어려웠던 무작위성 외에도 물리학자들은 "비국소성"도 받아들여야 했습니다. 두 시스템이 파동에 얽히게 되면 서로가 무엇을 하고 있는지 알려주는 신호가 시간에 따라 이동할 수 없는 거리에서 우주의 반대편으로 이동하더라도 영원히 남을 것입니다. 이것으로 충분하지 않다면 Paul Dirac(1928)은 양자 역학의 방정식이 일반 물질 옆에 "반물질"이 존재할 수 있음을 깨달았습니다. . 양자 역학 및 특수 상대성 이론을 결합한 전자기장의 전자에 대한 Paul Dirac의 방정식은 역학 외부의 양자 이론을 양자 전기 역학으로 옮겼습니다. 아마도 양자 역학의 가장 흥미로운 측면은 측정이 파동 함수의 "붕괴"를 유발한다는 것입니다. 관찰자는 현미경 내부의 입자를 보는 단순한 행동으로 우주의 진로를 바꿉니다. 이것은 양자 역학에 대한 다른 "해석"으로 이어졌습니다. Niels Bohr는 현상만이 실재할 수 있다고 주장했습니다. 대신 Werner Heisenberg는 세상이 가능성 파동으로 "있다"고 생각했습니다. Paul Dirac은 Quantum Mechanics가 단순히 시스템에 대한 우리의 (불완전한) 지식을 나타낸다고 생각했습니다. 휴 에버렛은 문자 그대로 각 수량의 여러 가능한 값을 취했고, 우리가 계속 증가하는 "다중 우주"에 살고 있다는 가설을 세웠습니다. 각 시점에서 우주는 측정의 모든 가능한 값에 따라 분할됩니다. 각각의 새로운 우주에서 가능한 가치 중 하나가 관찰되고 삶은 계속됩니다. John Von Neumann은 어느 지점에서 붕괴가 발생하는지 물었습니다. 측정으로 인해 Nature가 Schroedinger의 방정식에서 허용하는 많은 값 중에서 하나의 값만 선택하면 "언제" 발생합니까? 즉, 측정 장치의 어디에서 이런 일이 발생합니까? 측정은 기계가 양자 시스템과 상호 작용하도록 하여 수행되며 결국 인간의 뇌에 시각적 측정을 전달합니다. 이 과정의 어딘가에서 가능성의 범위가 하나의 특정 값으로 축소됩니다. 이 과정의 어딘가에서 파동의 양자 세계는 물체의 고전 세계로 붕괴됩니다. 측정은 장치와 시스템 사이의 일련의 상호 작용으로 구성되며 장치의 상태는 시스템의 상태에 따라 달라집니다. 결국 관찰자의 상태' 의식은 시스템의 상태에 따라 달라지며 관찰자는 관찰 가능한 값이 무엇인지 "알고" 있습니다. 거꾸로 진행하면 의식하는 존재에 '붕괴'가 일어나고 의식이 현실을 만든다는 의미로 보인다. 아인슈타인은 주요 비평가였습니다. 그는 양자 역학이 우주에 대한 불완전한 설명이며 일부 "숨겨진 변수"가 결국 그것을 전통적인 과학 및 자신의 상대성 이론과 마찬가지로 결정론적 과학으로 바꿀 것이라고 믿었습니다. 처음부터 양자 역학의 가장 큰 과제는 중력의 "양자"를 발견하는 것이었습니다. 아인슈타인은 중력을 시공간의 곡률로 설명했지만, 양자 역학은 각각의 힘이 양자의 교환으로 인한 것이라는 전제를 기반으로 합니다. 하지만 중력은 그런 식으로 작동하지 않는 것 같습니다. 우주에 대한 전통적인 관점에 또 다른 타격은 우주가 팽창하고 있다는 에드윈 허블의 발견(1929)에서 비롯되었습니다. 태양 주위를 공전하는 것은 지구뿐 아니라 우리 은하의 중심을 공전하는 태양뿐 아니라 모든 은하계는 서로 멀어지고 있습니다. 떠오르는 학문은 생물학이었습니다. 1940년대에 다윈의 진화론(변이 + 선택)은 마침내 멘델의 유전적 전달(돌연변이) 이론과 결부되어 "현대적 종합"을 낳았습니다. 기본적으로 멘델의 돌연변이는 다윈의 변이가 유래했다고 설명했습니다. 동시에 생물학자들은 확률이라는 수학적 도구를 사용하여 개체가 아닌 개체군에 초점을 맞췄습니다. "인구 유전학"이 탄생했습니다. Erwin Schroedinger는 생물학적 세계에서 명백한 역설을 발견했습니다. 종이 진화하고 유기체가 성장함에 따라 생명은 무질서에서 질서를 만들어 열역학 제2법칙에 위배됩니다. 이 역설에 대한 해결책은 생명이 "닫힌" 시스템이 아니라는 것입니다. 생물학적 세계는 에너지 흐름의 세계입니다. 유기체는 외부 세계로부터 에너지를 흡수하고 이를 처리하여 자체 엔트로피를 감소(즉, 자체 질서를 높임)함으로써 살아 있습니다(즉, 고도로 조직화된 상태를 유지함). "살아있는 유기체는 음의 엔트로피를 먹고 산다". 인생은 "네겐트로피"입니다. 생명의 네트로피 효과는 외부 세계에서 엔트로피가 증가한다는 것입니다. 살아있는 존재의 생존은 나머지 우주의 엔트로피 증가에 달려 있습니다. 그러나 평범한 사람들의 삶은 널리 퍼진 보잘 것 없는 종류의 과학인 합성 물질에 의해 더 많은 영향을 받았을 것입니다. 1907년 레오 백클랜드는 최초의 플라스틱("베이클라이트")을 발명했습니다. 1925년에 셀로판이 도입되었고 1930년에는 폴리스티렌으로 전환되었습니다. 1935년 Wallace Carothers는 나일론을 발명했습니다. 아인슈타인의 영향은 "창발적 진화(emergent evolution)"를 믿었던 사무엘 알렉산더(Samuel Alexander)에게서도 볼 수 있습니다. 시공에서 물질이 나오고, 물질에서 생명이 나오고, 생명에서 마음이 나오고, 마음에서 신이 나온다. 이상주의, 유물론, 이원론 모두에 대해 논쟁하면서 Bertrand Russell은 아인슈타인을 문자 그대로 받아들이고 실체가 없다는 견해("중립적 일원론")를 채택했습니다. 물질과 정신은 시공간을 구성하는 서로 다른 방식입니다. 다른 곳에서 그는 의식을 뇌에서 일어나는 일부 과정을 인지할 수 있게 해주는 감각 기관으로 생각했습니다. 의식은 우리에게 뇌에 무엇이 있는지 직접적이고 즉각적인 인식을 제공하는 반면 감각은 뇌에 있는 것을 "관찰"합니다. 신경생리학자가 다른 사람의 뇌를 검사하는 동안 실제로 보는 것은 자신(신경학자)의 뇌의 일부입니다. 그러나 베르트랑 러셀은 아마도 프레게의 강령을 비판하는 데 더 큰 영향을 미쳤을 것입니다. 그는 수학을 공식화하기 위한 프로그램을 종료시키는 것처럼 보이는 역설을 발견했습니다. 자신의 구성원이 아닌 모든 클래스의 클래스는 구성원인 동시에 구성원이 아닙니다. 면도하지 않음). 그는 기본적으로 상위 수준에서 논리적 모순을 해결하는 "유형 이론"을 도입하여 역설(및 거짓이면 참이고 참이면 거짓인 "나는 거짓말을 하고 있다"라는 명제와 같은 다른 유사한 역설)을 해결했습니다. 수준. Ludwig Wittgenstein은 또 다른 야심찬 논리 체계를 세웠습니다. 대부분의 철학적 문제는 언어적 오해에서 비롯된 문제가 아니라고 생각한 그는 언어의 본질을 탐구하기 시작했습니다. 그는 세계의 의미는 세계 내부에서 이해할 수 없으며 따라서 형이상학은 세계 내부에서 정당화될 수 없다고 결론지었습니다(종교나 주술 못지않게). 수학은 또한 매력의 일부를 잃었습니다. 수학은 세상에 기반을 둘 수 없기 때문에 수학자들이 하는 게임에 불과합니다. 비트겐슈타인은 언어에는 기능이 있고 단어는 도구라고 보았다. 언어는 사람들 사이의 게임이며 단순한 의미의 전사 이상을 포함합니다. 여기에는 주장, 명령, 질문 등이 포함됩니다. 명제의 의미는 문맥에서만 이해할 수 있으며 단어의 의미는 사회의 합의. 단어를 이해하는 것은 언어를 이해하는 것입니다. Edward Sapir는 언어와 사고가 서로 영향을 미친다고 주장했습니다. 생각이 언어를 형성하지만 언어도 생각을 형성합니다. 사실, 언어의 구조는 화자가 세상을 이해하는 방식에 영향을 미칩니다. 각 언어에는 "숨겨진 형이상학", 암묵적인 경험 분류, 문화적 모델, 가치 체계가 포함되어 있습니다. 언어는 화자가 의사 소통할 뿐만 아니라 생각하는 범주를 의미합니다. Lev Vygotsky는 발달적 관점에서 유사한 결론에 도달했습니다. 언어는 사회와 아동 사이를 중재합니다. 언어는 아동의 인지 성장을 안내합니다. 따라서 인지 능력은 어릴 때 언어를 통해 배운 사회적 과정의 내면화된 버전일 뿐입니다. 따라서 한 사람의 인지 발달(사고 방식)은 그 사람이 자란 사회에 달려 있습니다. 물리학의 파동/입자 이원론과 유사한 것이 심리학에서 일어나고 있었습니다. John Watson, Ivan Pavlov 및 Burrhus Skinner와 같은 행동주의자들은 행동이 자극-반응 패턴에 기인한다고 믿었습니다. 동물은 무작위 반응의 선택적 강화를 통해 보상/처벌을 기반으로 자극에 반응하는 방법을 배웁니다. 모든 행동은 이러한 "조건부" 학습으로 축소될 수 있습니다. 이것은 또한 무작위 돌연변이 환경에 의한 선택에 기반한 다윈의 진화와 우아한 유사점을 제공했습니다. 행동주의자들은 마음을 경시했습니다. 생각은 우리의 행동에 영향을 미치지 않습니다. Max Wertheimer, Wolfgang Kohler 및 Karl Lashley("게슈탈트" 학파)와 같은 인지주의자들은 정반대로 믿었습니다. 우리는 개별 자극이 아니라 전체로서 "형태"를 인식(및 반응)합니다. 우리는 각 이미지의 세부 사항에 초점을 맞추는 것이 아니라 이미지 전체에 초점을 맞추어 물체를 인식합니다. 우리는 문제를 점점 더 세부적으로 분해하는 것이 아니라 갑작스러운 통찰력을 통해, 종종 지각 영역을 재구성함으로써 문제를 해결합니다. 인지주의자들은 입력과 출력 사이의 처리(생각)가 인간 행동의 핵심이라고 믿었지만, 행동주의자들은 행동이 단지 출력과 입력을 연결하는 문제라고 믿었습니다. 인지주의자들은 뇌를 전체론적 시스템으로 생각했습니다. 기능은 국소화되지 않고 뇌 주위에 분포합니다. 뇌의 일부가 작동을 멈춘 경우에도 뇌 전체가 여전히 작동 중일 수 있습니다. 그들은 기억을 전자기장으로, 특정한 기억을 그 장 내의 파동으로 상상했습니다. Otto Selz는 문제를 해결하려면 상황을 인식하고 격차를 메우는 것을 수반한다고 주장했을 때 이 학파의 영향을 받았습니다. 과잉 정보에는 해결책이 포함되어 있습니다. 따라서 문제 해결은 문제를 이해하는 데 있고 문제를 이해하는 것은 현재 상황을 과거 상황으로 환원하는 데 있습니다. 일단 "이해"하면 다음에 무엇이 올지 예상할 수 있습니다. 추론은 예상입니다. 마지막으로 Fredrick Bartlett은 기억이 일종의 저장소가 아니라고 제안했습니다. 기억은 분명히 단일 단어와 이미지를 기억하지 않기 때문입니다. 기억은 과거를 "재구성"합니다. 대부분의 세부 사항을 기억할 수는 없지만 장면, 소설 또는 영화를 완벽하게 설명할 수 있습니다. 기억은 원래 장면과 이야기와 거의 유사하지 않지만 공간을 거의 차지하지 않고 필요할 때 쉽게 재구성할 수 있는 "도식"의 효율적인 형식으로 과거를 "암호화"했습니다. Kurt Goldstein의 질병 이론도 인지주의적 사고의 한 예입니다. Goldstein은 유기체를 별도의 "장기"로 나누는 것에 대해 문제를 제기했습니다. 환경에 반응하는 것은 전체입니다. "질병"은 유기체와 그 환경 사이의 관계 변화의 징후입니다. 치유는 "수리"가 아니라 전체 유기체를 새로운 상태에 적응시키는 것입니다. 아픈 몸은 사실 세계적으로 재편되고 있는 시스템이다. Jean Piaget는 전적으로 마음, 그리고 정확히 마음의 "성장"에 집중했습니다. 그는 우리가 사는 동안 몸이 자라듯이 마음도 자란다는 것을 깨달았습니다. 그에게 인지는 자기 조절이었습니다. 유기체는 환경과 지속적으로 평형 상태를 유지해야 합니다. Piaget는 인간이 인지 생활의 재구성에 해당하는 각 단계를 통해 여러 단계를 통해 균형을 이룬다고 믿었습니다. 이것은 선형적이고 점진적인 학습 진행이 아니라 갑작스러운 인지 점프의 불연속적인 과정이었습니다. 전반적으로 마음의 성장은 지배적 요인이 인식인 돌이킬 수 없는 유아기 단계에서 지배적인 요인이 추상적인 사고인 돌이킬 수 없는 성인기로의 전환이었습니다. Charlie-Dunbar Broad는 행동주의자와 인지주의자 시대의 유물론자였습니다. 그는 전기가 지휘자의 창발적 속성인 것처럼 마음이 뇌의 창발적 속성이라고 믿었습니다. 결국 모든 것은 물질이다. 그렇다고 "영적" 담론이 죽었다는 말은 아닙니다. 인간이 주체를 객체로 바꾸고 신의 의미를 상실한 것은 인간의 착각이었다는 마틴 부버(Martin Buber). 그는 우리의 원래 상태는 "나"가 세상의 다른 "나"를 인식하는 "나-너" 상태였지만, 우리는 "나"가 세상의 다른 "나"를 인식하는 "나-그것" 상태로 이동했다고 주장했습니다. 사물과 사람을 목적을 위한 수단으로만 본다. 이것은 우리가 서로 대화하는 방식, 따라서 우리의 존재를 변화시킵니다. 그리하여 우리는 "영원한 당신"이신 하나님을 잃었습니다. 마르틴 하이데거에게 근본적인 물음은 "존재"의 물음이었습니다. 개념적 실수는 인간을 "누구"가 아니라 "무엇"으로 생각하는 것입니다. 또 다른 개념적 실수는 "누구"와 "무엇"을 분리하는 것입니다. 인간은 세계의 일부인 동시에 세계의 관찰자입니다. 인간은 "Dasein"(존재)이 아니라 "Dase-in"(세상에 "존재하는")입니다. 우리는 현실의 일부이기 때문에 현실에서 분리할 수 없습니다. 우리는 단지 "행동"할 뿐입니다: 우리는 행동에 "던져집니다". 세상은 입자나 공식의 세계가 아니기 때문에 우리는 무엇을 해야 할지 압니다. 그것은 마음이 이해할 수 있는 의미의 세계입니다. Vladimir Vernadsky는 모든 생명의 통일성을 표현하기 위해 "생물권"의 개념을 도입했습니다. Alfred Whitehead는 구성 요소의 지속적인 상호 작용으로 인해 세계의 근본적인 통일성을 믿었고, 마음이 세계와의 신체적 상호 작용의 일부라는 사실로 인해 물질과 마음은 단순히 하나의 현실의 다른 측면이라고 믿었습니다. 그는 모든 입자가 물질의 "객관적" 측면과 경험의 "주관적" 측면을 모두 가진 사건이라고 생각했습니다. 뇌와 같은 일부 물질 화합물은 우리가 "자아"라고 부르는 환상을 만듭니다. 그러나 멘탈은 인간에게만 배타적인 것이 아니라 자연계 어디에나 존재합니다. 자아와 외부 현실의 관계는 조지 허버트 미드(George Herbert Mead)에 의해 분석되었는데, 그는 궁극적으로 의식을 유기체 외부에 있고 유기체와 환경의 상호 작용으로 인해 세계의 특징으로 보았다. 의식은 우리가 인식하는 대상의 특성입니다. 그러한 자질은 우리가 수행한 행동으로 인해 있는 그대로 인식됩니다. 세상은 우리 행동의 결과입니다. 우리가 대상으로 인식하는 것을 결정하는 것은 환경에서의 우리의 행동입니다. 다른 유기체는 다른 물체를 인식할 수 있습니다. 우리는 (우리 행동의 결과에 대한) 관찰자일 뿐만 아니라 배우이기도 합니다. 의식은 뇌의 과정이 아닙니다. 뇌의 과정은 의식을 켜거나 끄는 스위치일 뿐입니다. 의식은 본질적으로 널리 퍼져 있습니다. 사회적 종으로서 인간에게 고유한 것, 그들의 의식적인 경험에 대해 보고할 수 있다는 것입니다. 그 "보고"는 우리가 "자신"이라고 부르는 것입니다. 자아는 항상 자아의 사회에 속합니다. Sarvepalli Radhakrishnan은 과학이 다양한 수준(물질적, 유기적, 생물학적, 사회적)에서 절대적인 것(영적 수준)을 드러내는 것이 궁극적인 목표인 진화의 보편적인 과정을 증명하고 있다고 믿었습니다. 인간의 의식은 진화의 마지막 단계가 아니라 인간 과학이 파악하지 못하는 초인간적 현실과의 합일을 실현할 수 있는 초의식의 출현으로 계승될 것이다. 무함마드 이크발은 인간이 절대자아인 신에게 도달하기 위해 노력하는 불완전한 자아라고 믿었다. 그러나 탈산업화 국가의 근본적인 철학적 문제의 틀을 잡은 사람은 경제학자 존 메이너드 케인스였다. 시민들이 더 이상 생존에 대해 걱정할 필요가 없기 때문에 "인간은 자신의 자유를 어떻게 사용할 것인가 하는 실질적이고 영구적인 문제에 직면하게 될 것입니다." 그러나 칼 야스퍼스는 존재를 용어의 모순으로 보았다. 이론적으로 인간은 자신이 원하는 존재를 자유롭게 선택할 수 있지만 현실적으로는 역사적, 사회적 배경을 초월할 수 없다. 따라서 사람은 자신의 운명을 받아들이는 것에서 진정으로 자유롭습니다. 궁극적으로 우리는 우리 존재의 본질을 엿볼 수 있을 뿐 그것을 바꿀 수는 없습니다. TM, ®, Copyright © 2011 Piero Scaruffi 판권 소유.모든 철학적 문제에 대한 해결책을 찾기 위해 라이프니츠와 같은 보편적 언어를 만들려는 야망도 사그라들지 않았습니다. 여러 철학자들, 특히 "논리 실증주의자"(예: Rudolf Carnap 및 Alfred-Jules Ayer)는 이 프로그램에 대해 새로운 시각을 제시했습니다. Carnap은 과학과 Frege의 상징적 논리의 결합에서만 의미를 찾을 수 있다고 믿었습니다. 그는 모든 책임을 감각에 두는 "명제의 의미는 검증 방법이다"라는 모토를 믿었습니다. 그는 철학을 논리적-과학적 담론의 "구문"을 명확히 하는 것이 유일한 기능인 이류 분야로 강등했습니다. 문제는 감각이 주관적인 세계관을 제공하기 때문에 검증에서 도출되는 '의미'는 보편적이지 않고 개인적이라는 점이다. 또한, 역사에 대한 진술을 "확인"할 수 있는 방법이 명확하지 않습니다. 곧 과학적 명제조차도 절대적으로 "검증"될 수 없다는 것이 분명해졌습니다. 마지막으로 카르납은 검증의 원리에 입각한 검증의 원리 자체를 증명하지 못했다. 칼 포퍼는 진리는 항상 그리고 오직 이론과 관련이 있을 뿐이라는 점을 명확히 했습니다. 절대적 진리에 대한 정의는 불가능합니다. 문제는 "진실"이 아니라 "과학적"입니다. Popper는 사실을 일치시키는 것만으로는 "과학적" 자격을 갖추기에 충분하지 않다고 주장했습니다. 과학 이론은 자체를 반증할 수 있는 수단도 제공해야 합니다. 상징 논리는 엄청난 발전을 이루었고 인상적인 수준의 정교함에 도달했습니다. Logic에 대한 많은 작업의 암묵적인 전제는 생각의 법칙이 논리의 법칙이며 그 반대도 마찬가지라는 것입니다. Frege 이후 수학과 언어를 "공리화"하는 데 기여한 사람은 Russell, Whitehead 및 Wittgenstein이었습니다. 다비드 힐베르트는 라이프니츠의 옛 꿈을 각색한 "형식 체계" 프로그램을 발전시켰을 때 그의 시대 정신을 해석했습니다. 가능한 모든 정리를 증명할 수 있습니다. Hilbert 프로그램의 주요 좌절은 Kurt Goedel의 불완전성 정리(1931)였습니다. (산술을 포함하는) 모든 형식 체계에는 참 또는 거짓을 증명할 수 없는 명제(증명할 수 없는 명제)가 하나 이상 포함되어 있습니다. 다시 말해 힐베르트처럼 모든 시스템에는 항상 증명할 수 없는 정리가 있습니다. 따라서 Hilbert의 프로그램은 불가능한 것처럼 보였습니다. 그럼에도 불구하고 Alan Turing은 결국(1936) "Turing Machine"(물리적 기계가 아닌 상상의 기계)이라고 불리는 Hilbert의 절차를 발견했습니다. 그러한 기계는 기호에 대한 몇 가지 기본 작업(현재 기호 읽기, 처리, 새 기호 쓰기, 새 기호 검사)이 가능하며 자체 상태를 기억할 수 있습니다. 기호를 조작하는 규칙에 따라 무한한 수의 튜링 기계를 상상할 수 있습니다. 그런 다음 Turing은 가능한 모든 Turing 기계를 시뮬레이션할 수 있는 "보편적인" 기계를 상상했습니다. Turing은 Hilbert의 프로그램을 완성한 것 이상을 수행했습니다. 그는 완전히 새로운 어휘를 도입했습니다. 추론은 기호 조작인 계산으로 축소되었습니다. 따라서 "사고"는 기호 처리로 축소되었습니다. 또한 Turing은 강조점을 "공식"에서 "알고리즘"으로 옮겼습니다. Turing Machine은 일련의 지침이었습니다. 오늘날의 컴퓨터는 유한한 메모리를 가진 범용 튜링 기계의 물리적 구현일 뿐입니다. Alfred Tarski는 Carnap이 찾고 있던 "진실"을 찾았습니다. Tarski는 "p"가 참이라는 사실과 "p가 참이다"라는 문장 사이의 미묘하지만 중요한 차이점을 깨달았습니다. 사실과 문장은 실제로 서로 다른 두 가지 또는 다른 수준의 동일한 것을 나타냅니다. 후자는 메타 언어로 표현되는 "메타 문장"입니다. 메타 언어의 문장은 언어의 문장에 관한 것이다. Tarski는 이론 내의 진리가 다른 이론인 메타 이론과 관련해서만 정의될 수 있다는 것을 깨달았습니다. 메타 이론에서는 이론에서 참인 모든 진술을 정의할 수 있습니다(하나는 나열할 수 있습니다). Tarski는 "진실"의 직관적인 개념을 다른 언어의 진실과 관련하여 언어의 진실을 정의하는 무한한 일련의 규칙으로 대체했습니다. Ernst Cassirer는 인간의 마음은 상징적 체계이며 세상을 "이해"하는 것은 세상을 상징으로 바꾸는 것이라는 Logic의 관점을 채택했습니다. 동물과 인간의 차이는 동물은 세계에 살고 인간은 세계의 상징적 표상 속에 산다는 것입니다. 모든 문화재는 자아와 세계를 매개하는 상징적 형태이다. Alfred Korzybski는 동물과 인간을 비슷하게 구분했습니다. 동물은 사냥꾼과 채집가일 뿐이며, 영역에 한정된 활동입니다. 즉, 동물은 "공간 구속자"입니다. 대신에 인간은 과거의 기억과 미래의 예측에 묶여 있는 농업을 발전시켰습니다. 즉, 인간은 "시간 제한자"입니다. 시간 바인딩은 기호 조작을 통해 가능하며 다른 사람에게 지식을 전달할 수 있습니다. Peirce의 영향은 진실과 의미에 대해 다른 견해를 제시하고 있었습니다. John Dewey는 지식을 의심(혼돈의 습관)에서 확실성을 생성하는 방법으로 보았습니다. 불확실한 상황에 직면했을 때 인간은 그 상황의 불확정성을 줄이는 과학적 또는 상식적인 이론을 제시합니다. Charles Morris는 Peirce와 Saussure의 이론을 기반으로 기호 이론("기호학")을 개발하고 기호의 세 가지 분야를 분리했습니다. "구문"은 기호와 기호 사이의 관계를 연구합니다. "의미론"은 기호와 대상 사이의 관계를 연구합니다. "pragmatics"는 기호, 개체 및 사용자 간의 관계를 연구합니다. 제2차 세계대전(1939-1945)은 실제로 1930년대 독일(1938년 오스트리아, 1938년 체코슬로바키아), 이탈리아(1936년 에티오피아), 일본(1931년 만주, 1937년 중국, 1940년 인도차이나)이 침략과 합병. 결국 독일(1939-1940)이 폴란드와 프랑스를 침공한 후 세계 열강은 독일, 이탈리아, 일본("축")에 맞서 영국, 미국, 러시아(승리)의 두 진영으로 떨어졌습니다. 제2차 세계 대전은 대량 학살에 대한 공약을 명백히 했습니다. 독일은 가스실에서 수백만 명의 유대인을 학살했고, 미국은 최초의 핵무기를 터뜨려 전쟁에서 승리했습니다(아인슈타인의 상대성 이론을 최초로 실용적으로 적용한 사례). 사실, 묵시록(두 차례의 세계 대전이 막 끝났음)에 대한 수치심과 종말론(핵 대학살)에 대한 두려움이 그 시대의 문화적 분위기에 스며들었습니다. 시에서 그 시대의 종말론적 정신은 Rainer Maria Rilke의 "Duineser Elegien"(1923), William Yeats의 "The Tower"(1928), Czeslaw Milosz의 "Poem of the Stony Time"(1933), Fernando Pessoa의 "Mensagem"에 의해 포착되었습니다. "(1933), Federico Garcia-Lorca의 "Llanto por Ignacio Sanchez Mejias"(1935), Eugenio Montale의 "La Bufera"(1941), Nazim Hikmet의 In This Year"(1941), Wallace Stevens의 "Notes Toward A Supreme Fiction"( 1942), Thomas-Stearns Eliot의 "Four Quartets"(1942), Juan-Ramon Jimenez의 "La Estacion Total"(1946). 연극에서는 Ernst Toller의 "Masse-Mensch"(1921), Luigi Pirandello의 "Enrico IV"(1922), Paul Claudel(1868): "Le Soulier de Satin"(1928) 등의 메시지를 전달하기 위해 새로운 표현 형식이 발명되었습니다. , Jean Giraudoux의 "Electre"(1937), Bertold Brecht의 "Leben Des Galilei"(1939). 그러나 이것은 확실히 소설의 세기였습니다. 시대 정신은 James Joyce의 "Ulysses"(1922), Marcel Proust의 "A la Recherche du Temp Perdu"(1922), Italo Svevo의 "La Coscienza di Zeno"(1923), Francis-Scott Fitzgerald의 "The Great"에 의해 포착되었습니다. Gatsby'(1925), Andre' Gide의 'Les Faux-Monnayeurs'(1925), Virginia Woolf의 'To the Lighthouse'(1927), Julien Green의 'Adrienne Mesurat'(1927), Stanislaw Witkiewicz의 'Insatiability'(1930), Louis -Ferdinand Celine의 "Voyage a Bout de la Nuit"(1932), William Faulkner의 "Light in August"(1932), Robert Musil의 "The Man Without Qualities"(1933), Elias Canetti의 "Auto Da Fe"(1935), Flann 오브라이언의 " 문학이 전반적으로 더 "서사적"이 되었다면 그림은 Rene Magritte의 "Faux Miroir"(1928), Salvator Dali의 "La Persistence de la Memoire"(1931), Paul Klee의 "Ad Parnassum"(1932)으로 더욱 추상적이고 상징적이 되었습니다. ), 파블로 피카소의 "게르니카"(1937), 막스 에른스트의 "비 온 후의 유럽 II"(1942). Constantin Brancusi와 Hans Arp는 조각의 거인이었습니다. 음악은 Leos Janacek의 "Glagolitic Mass"(1926), Bela Bartok의 "Music for Strings, Percussion and Celesta"(1936), Edgar Varese의 "Ionisation"(1933), Alban Berg의 "Violin Concerto"(1935)와 함께 클래식 정경에서 벗어나는 여정을 계속했습니다. ) Olivier Messiaen의 "Quatuor pour la Fin du Temps"(1941) 및 Goffredo Petrassi의 "Coro di Morti"(1941). 가벼운 측면에서는 새로운 형태의 엔터테인먼트와 매스 미디어가 주로 미국에서 탄생했습니다. 1914년 작곡가 Jerome Kern은 최초의 "뮤지컬"을 상연했습니다. 1926년 할리우드는 "말하는 영화"(목소리와 음악이 동기화된 영화)를 선보였습니다. 1927년 Philo Farnsworth는 텔레비전을 발명했습니다. 영화는 David-Wark Griffith의 "국가의 탄생"(1915), Victor Sjostrom의 "Phantom Chariot"(1920), Erich von Stroheim의 "Greed"( 1924), Sergei Eisenstein의 "전함 Potemkin"(1925), Fritz Lang의 "Metropolis"(1926), Josef von Sternberg의 "Das Blaue Engel"(1930), Marx Brothers의 "Duck Soup"(1933), Charlie Chaplin의 "Modern" Times'(1936), Jean Renoir의 'La Grande Illusion'(1937), Howard Hawks의 'Bringing Up Baby'(1938), Orson Welles의 'Citizen Kane'(1941), Frank Capra의 'John Doe'(1941) 등이 있습니다. 그러나 시각 예술은 또한 만화라는 새로운 것을 추가했습니다. 만화는 소설, 영화와 경쟁하게 되었고, "리틀 니모"(1905), "뽀빠이"(1929), "벅 로저스"(1929), "틴틴"(1929), "미키"로 예술적 정점에 도달했습니다. 마우스'(1930), '딕 트레이시'(1931), '앨리 웁'(1933), '브릭 브래드포드'(1933), '플래시 고든'(1934), '릴 애브너'(1934), '테리' 이'(1934). 음악에 대한 미국의 공헌에는 아프리카계 미국인 음악이 포함됩니다. 블루스는 1912년경에 탄생했고 재즈는 1917년, 가스펠은 1932년, 리듬 앤 블루스는 1942년, 비밥은 1945년에 탄생했습니다. 제2차 세계대전 후, 스탈린의 소련은 전 세계적으로 "혁명"의 수출국이 되었고 역사상 전례가 거의 없는 이데올로기 제국이 되었습니다. 1949년 마오쩌둥의 중국, 1954년 호치민의 베트남, 1959년 피델 카스트로의 쿠바 1961년 Julius Nyere의 탄자니아, 1964년 Kenneth Kaunda의 잠비아, 1969년 Siad Barre의 소말리아, 1974년 Haile Mengitsu의 에티오피아, 1975년 Samora Machel의 모잠비크, 1975년 Pol Pot의 캄보디아, 1980년 Robert Mugabe의 짐바브웨, 1982년 Arap Moi의 케냐 등. 미국은 전 세계의 반공산주의 정권을 지원함으로써 보복했습니다. 예를 들어, 라틴 아메리카에서 소련은 쿠바를 대리하여 일련의 전국적 폭동을 지원한 반면 미국은 " 소련과 미국은 모두 "냉전"이라고 불리는 전쟁에서 패권을 놓고 싸웠습니다. 이 전쟁은 직접적으로는 결코 싸운 적이 없고 간접적으로만 언제 어디서든 싸운 것입니다. 그들은 둘 다 수천 개의 핵무기를 축적함으로써 군사 초강대국이 되었습니다. 핵 억지력은 서로 충돌하지 않는 한 작동했습니다. 그러나 결과적으로 군사 작전의 무대는 지구 전체였습니다. "냉전"은 세계를 소련과 미국의 두 세력권으로 나누는 결과를 낳았습니다. "철의 장막"은 유럽을 둘로 나누었고 서베를린과 동베를린을 가르는 장벽(1961)이 그 주요 상징이었습니다. 곧 냉전으로 휩싸인 병행 과정은 아프리카와 아시아의 탈식민지화였습니다. 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)는 독립 지도자들 중 가장 유명한 인물이었습니다. 유럽 열강은 대부분의 식민지에 독립을 부여했습니다. 새로운 국가가 탄생했습니다(1947년 인도와 파키스탄, 1948년 이스라엘, 1949년 인도네시아, 1957년 가나, 그리고 10년 이내에 대부분의 아프리카 국가가 뒤따랐습니다). 예외 국가(알제리, 앙골라, 포르투갈)는 10년에 걸친 독립 전쟁으로 어려움을 겪었습니다. 독립이 허용된 곳에서도 장 내전은 엄청난 경련을 일으켰고, 두 초강대국은 다시 그들의 파워 게임을 위해 착취했습니다. 전후 질서의 또 다른 부산물은 이집트 지도자 가말 나세르와 함께 아랍 민족주의의 탄생이었다. 가장 눈에 띄는 정치적 쇠퇴는 영국의 쇠퇴였다. 제국이 와해되고 경제가 독일, 일본, 프랑스(GDP 기준으로 곧 추월)보다 느렸지만 영국은 냉담한 태도를 유지하며 다양성을 즐겼습니다. 미터법 등을 채택하지 않습니다. 구식 산업 인프라. 그것은 제국을 영연방으로 재편했지만, 그것은 더 이상 수입원이 아닌 비용이었습니다. 제2차 세계 대전의 진정한 승자였음에도 불구하고 영국은 급속도로 무의미해졌습니다. 미국이 주도하는 동맹(NATO)을 중심으로 모인 서유럽 국가들은 자유롭고 민주적이었지만(이베리아 반도 제외) 그럼에도 불구하고 사회주의 좌파와 자본주의 우파 사이에서 갈등을 겪었습니다. 사실, 그들은 모두 동일한 모델의 서로 다른 버전을 채택했습니다. 관대한 사회적 네트워크를 통해 노동자의 권리를 보장하고 시민을 보호하는 사회민주주의 국가입니다. 무력 분쟁 중 두 가지가 특히 중요했습니다. 아랍-이스라엘 분쟁(1948-2004)과 미국-베트남 전쟁(1964-1973)입니다. 그들은 둘 다 미국을 길고 값비싼 군사 모험으로 끌어들였습니다. 정치적 침체에도 불구하고 전후 시대는 소비주의, 경제 호황(미국, 일본, 서유럽), "베이비 붐" 및 매스 미디어의 시대였습니다. 사무실은 계산기, 복사기, 팩스기, 텔렉스기, 터치톤 전화기, 그리고 마지막으로 메인프레임 컴퓨터(1964)의 홍수 덕분에 기계화되고 전기가 통했습니다. 통신의 랜드마크는 대서양을 가로지르는 전화 케이블(1956)과 최초의 통신 위성(1962)이었습니다. 운송 분야의 랜드마크는 Pan Am의 첫 대서양 횡단 비행(1939년), 장거리 제트기(1958년) 및 와이드 바디 제트기(1967년)였습니다. 상업 텔레비전은 값싼 형태의 대중 오락을 도입했습니다. 33-1/3 RPM의 장편 비닐 레코드(1948)와 트랜지스터 라디오(1954)는 사람들(특히 젊은이들)이 음악을 듣는 방식을 바꿔 놓았습니다. 청소년 문화는 1950년대 미국에서 나타나기 시작했고, 처음에는 "청소년 비행 청소년"의 문화로 비난받았고, 언론의 자유 운동, 시민권, 반전 운동 및 독립 운동의 세대로 발전했습니다. 히피. 그런 다음 유럽으로 이주하여 1968년 학생 폭동으로 변모했습니다. 록 음악은 청소년 운동의 사운드트랙이었습니다. Rock'n'Roll은 전후 사회의 억압적인 관습에 반발한 젊은 반란군의 음악이었습니다. 밥 딜런과 전투적인 포크 가수들은 기득권층에 대한 젊은이들의 불신과 그들의 이상주의적 꿈을 해석했습니다. 사이키델릭 음악은 히피 운동의 필수적인 부분이었습니다(무조적이고 무질서한 요소를 도입하여 "노래"의 개념을 극적으로 변경했습니다). 1960년대는 시몬 드 보부아르가 선언한 성혁명과 페미니즘의 시대이기도 했다. 집단적 상상력에 대한 가장 감동적인 단일 사건은 주로 미국과 소련 간의 경쟁에 힘 입어 우주 탐사였습니다. 1957년 소련은 최초의 인공위성인 "스푸트니크"를 발사했습니다. 1961년 유리 가가린은 최초의 인간 우주 비행사가 되었습니다. 1962년 미국은 최초의 통신 위성인 "텔스타"를 발사했습니다. 1969년 닐 암스트롱은 인류 최초로 달에 발을 디뎠습니다. 그러나 물리학의 발전은 확실히 공간에 국한되지 않았습니다. 사실 물리학은 매우 작은 것에서 매우 큰 것으로 호황을 누리고 있었습니다. 천문학은 지구가 존재하는 전부라고 믿었던(고작 몇 천 년 전) 지구의 사람들에게 완전히 새로운 세계를 보여주었습니다. 우주에는 수십억 개의 은하가 있으며, 각각은 수십억 개의 별(우리 은하에서는 2,000억 개, 대략 "은하수")로 구성되어 있으며 행성은 별 주위를 공전합니다(태양 주위에 9개). 마지막 태양 행성인 명왕성은 태양에서 59억 킬로미터 떨어진 것으로 밝혀졌는데, 이는 인간이 평생 갈 수 없는 거리입니다. 거리가 갑자기 "광년"으로 측정되었습니다. 1광년은 9조 킬로미터로 불과 1세기 전에는 상상할 수 없었던 거리입니다. 가장 가까운 별은 지구에서 4.3광년 떨어진 "알파 센타우리"입니다. 하늘에서 가장 밝은 별인 시리우스는 실제로 8.7광년 떨어져 있습니다. 은하수의 중심은 태양으로부터 26,000광년 떨어져 있습니다. 가장 가까운 은하인 안드로메다는 220만 광년 떨어져 있습니다. 1965년에 "마이크로파 배경 복사"가 발견되었습니다. 이 복사는 우주의 과거로 오래 전 어떤 격변적 사건의 잔재였습니다. 그 사건은 "빅뱅"이라고 명명되었습니다. 우주는 거대한 폭발이 원래의 에너지를 사방으로 흩어지게 했을 때 탄생했습니다. 결국 중력으로 인해 물질 조각이 함께 합쳐져 오늘날 우리가 관찰하는 구조(은하, 별, 행성)를 형성하고 배경 방사선을 남기고 여전히 진행 중인 우주의 팽창을 일으켰습니다. 우주에 얼마나 많은 질량이 있는지에 따라 이 확장은 언젠가 역전되거나(그리고 "빅 크런치"로 끝남) 영원히 계속될 수 있습니다. 우주론자들은 또한 다른 종류의 "별"이 있다는 것을 알고 있습니다. 그들 중 일부는 매우 작고 매우 무겁습니다. 축을 중심으로 미친 듯이 회전합니다 ( "펄서"). 그들 중 일부는 "블랙홀"로 붕괴했는데, 블랙홀은 중력장이 너무 강해서 그 어떤 것도 탈출할 수 없으며 빛도 마찬가지입니다. 블랙홀 내부에서 시간과 공간은 역할을 전환합니다. 개체는 시간을 이동할 수 있는 동안 공간에서 블랙홀의 중심을 향해 앞으로만 진행할 수 있습니다. 우주론의 기이함은 SF(만화, 영화, 소설, TV 시리즈)의 붐을 일으켰습니다. "매우 작은 것"에 관해서는 세 개의 입자(전자, 양성자 및 중성자)로 구성된 물질에 대한 견해가 다수의 아원자 입자 발견으로 산산조각났습니다. 1896년 앙투안 베크렐, 피에르 퀴리, 마리 퀴리에 의해 처음 관찰된 원자핵의 방사성 붕괴는 이미 알려진 세 가지 힘(중력, 전자기력, 핵 또는 "강한"). 1930년 볼프강 파울리는 특정 방사성 붕괴 사례를 설명하기 위해 중성미자의 존재를 추론했습니다. 새로운 입자의 또 다른 출처는 Victor Franz Hess가 우주에서 나오는 방사선으로 환원한 "우주 광선"에 대한 연구였습니다(1912). 이로 인해 뮤온(1937년)과 파이온(1935년 유카와 히데키가 예측)이 발견되었습니다. 1963년 Murray Gell-Man은 원자핵이 더 작은 입자로 구성되어 있다는 가설을 세웠습니다. 1967년에 쿼크 이론(양자색역학)이 데뷔했습니다. 원자핵(중성자와 양성자)은 글루온으로 결합된 쿼크로 구성됩니다. 쿼크는 마법의 수가 2가 아니라 "3"이기 때문에 이전에 알려진 입자와 다릅니다. 6개의 쿼크가 있으며 각각 3개의 "맛"(각각은 평소와 같이 반쿼크를 가짐)이 있으며 쌍으로 결합하지 않고 결합합니다. 트리오에서. 힘은 가상 입자 또는 "양자"로 표시되는 개별 에너지 패킷에 의해 조정됩니다. 전자기장(예: 빛)의 양자는 광자입니다. 모든 전자기 현상에는 참여하는 입자 사이의 많은 광자 교환이 포함됩니다. 다른 힘은 다른 양자에 의해 정의됩니다. 약력은 W 입자, 중력은 중력자, 핵력은 글루온입니다. 입자는 Wolfgang Pauli가 처음 공식화한(1925년) 원리에 따라 나눌 수 있습니다. Satyendra Bose의 이름을 따서 명명) 두 페르미온의 파동함수는 완전히 겹칠 수 없다. 반면 두 보손의 파동함수는 완전히 겹칠 수 있습니다(보손은 기본적으로 정체성을 잃고 하나가 됨). 페르미온(예: 전자 및 그 계열, 경입자, 쿼크 및 이들의 "하드론", 양성자 및 중성자)은 우주의 물질을 구성하는 반면 보존(광자, 중력자, 글루온)은 페르미온을 서로 접착시키는 가상 입자입니다. . 따라서 보손은 페르미온에 작용하는 힘을 나타냅니다. 그들은 상호 작용의 양자입니다. 상호 작용은 항상 페르미온 간의 보손 교환을 통해 구현됩니다. (보존이지만 상호 작용을 나타내지 않는 입자가 존재합니다. 소위 "중간자"라고 하는 이 입자는 쿼크로 이루어져 매우 빠르게 붕괴합니다.) 그리고 쿼크와 그들의 "하드론", 양성자와 중성자)는 우주의 물질을 구성하는 반면, 보손(광자, 중력자, 글루온)은 페르미온을 함께 붙이는 가상 입자입니다. 따라서 보손은 페르미온에 작용하는 힘을 나타냅니다. 그들은 상호 작용의 양자입니다. 상호 작용은 항상 페르미온 간의 보손 교환을 통해 구현됩니다. (보존이지만 상호 작용을 나타내지 않는 입자가 존재합니다. 소위 "중간자"라고 하는 이 입자는 쿼크로 이루어져 매우 빠르게 붕괴합니다.) 그리고 쿼크와 그들의 "하드론", 양성자와 중성자)는 우주의 물질을 구성하는 반면, 보손(광자, 중력자, 글루온)은 페르미온을 함께 붙이는 가상 입자입니다. 따라서 보손은 페르미온에 작용하는 힘을 나타냅니다. 그들은 상호 작용의 양자입니다. 상호 작용은 항상 페르미온 간의 보손 교환을 통해 구현됩니다. (보존이지만 상호 작용을 나타내지 않는 입자가 존재합니다. 소위 "중간자"라고 하는 이 입자는 쿼크로 이루어져 매우 빠르게 붕괴합니다.) 상호 작용은 항상 페르미온 간의 보손 교환을 통해 구현됩니다. (보존이지만 상호 작용을 나타내지 않는 입자가 존재합니다. 소위 "중간자"라고 하는 이 입자는 쿼크로 이루어져 매우 빠르게 붕괴합니다.) 상호 작용은 항상 페르미온 간의 보손 교환을 통해 구현됩니다. (보존이지만 상호 작용을 나타내지 않는 입자가 존재합니다. 소위 "중간자"라고 하는 이 입자는 쿼크로 이루어져 매우 빠르게 붕괴합니다.) 전자, 뮤온, 타우, 3개의 중성미자, 6개의 반입자 등 12개의 경입자가 있습니다. 36개의 쿼크가 있습니다: 6 곱하기 3개의 맛에 해당하는 반쿼크를 더한 것입니다. 따라서 4개의 힘, 36개의 쿼크, 12개의 경입자, 12개의 보손이 있습니다. 과학은 생명 자체에도 적용되었습니다. Ilya Prigogine은 생명 자체와 같이 평형에서 멀리 떨어진 현상을 설명하기 위해 "비평형 열역학"을 개발했습니다. 그는 자연을 "보존적" 시스템(고전 물리학에서 연구한 시스템)과 "소산적" 시스템(에너지/물질의 플럭스에 따라 다름)으로 나누었고, 후자는 자연에서 어디에나 존재한다는 사실을 알아차렸습니다. 살아 있는 모든 것은 소산적 시스템입니다. 그들은 외부 에너지/미터를 공급하여 질서를 만듭니다. 물질/에너지의 지속적인 유입으로 유지되는 비평형 시스템입니다. 그는 그러한 시스템이 질서의 자발적인 발전을 보인다는 것을 깨달았습니다. 즉, 환경과 물질/에너지를 거래함으로써 내부 조직을 유지하는 자체 조직 시스템입니다. 제임스 제롬 깁슨(James Jerome Gibson)은 통합된 생명체 네트워크의 관점에서 삶을 바라봅니다. 살아있는 존재는 고립되어 존재하지 않습니다. 실제로 주요 목적은 환경에서 정보를 수집하는 것입니다. 생존에 필요한 모든 정보는 환경에서 얻을 수 있습니다. 따라서 정보는 유기체와 환경 간의 상호 작용에서 비롯됩니다. 정보는 환경의 지속적인 에너지 흐름입니다. 다른 큰 매력은 독일의 비밀 암호를 해독하기 위해 전쟁 중에 개발된 컴퓨터였습니다. 1946년 최초의 비군용 컴퓨터인 "에니악"이 공개되었습니다. 1947년 William Shockley는 Bell Labs에서 트랜지스터를 발명했습니다. 1951년 최초의 상용 컴퓨터인 "Univac"이 제작되었습니다. 1955년 John McCarthy는 "지능형" 기계를 만들 수 있는지 연구하는 학문인 "인공 지능"을 설립했습니다. 1956년 Robert Noyce와 Jack Kilby는 더 작은 컴퓨터를 만들 수 있게 해주는 마이크로칩을 발명했습니다. 1958년에 Texas Instruments는 최초의 집적 회로를 만들었습니다. 또한 1958년에는 IBM의 Jim Backus가 최초의 기계 독립적 언어인 FORTRAN 프로그래밍 언어를 발명했습니다. 1965년 Gordon Moore는 컴퓨터의 처리 능력이 18개월마다 두 배가 될 것이라고 예측했습니다. 1964년 IBM은 최초의 컴퓨터용 "운영 체제"("OS/360")를 도입했습니다. 1965년 DEC는 집적 회로를 사용하는 최초의 미니 컴퓨터인 PDP-8을 출시했습니다. 유전학은 빠르게 생물학에서 가장 흥미로운 분야가 되었습니다. 각 살아있는 세포에는 1944년 Oswald Avery가 발견한 데옥시리보핵산(줄여서 DNA)이 포함되어 있으며, 1953년 Francis Crick과 James Watson은 DNA 분자의 이중 나선 구조를 알아냈습니다. 유전 정보는 다소 수학적 형식으로 암호화됩니다. "유전자 코드"라는 이름이 붙은 이유는 네 개의 "글자"(물리적으로 산)의 알파벳으로 작성된 코드이기 때문입니다. Crick은 정보가 DNA의 (4) 핵산에서 단백질의 (20) 아미노산으로만 흐르고 반대 방향으로는 흐르지 않는다는 결론에 도달했습니다. 즉, DNA에 암호화된 유전자가 유기체를 결정합니다. 유기체의 구조는 유전자의 레퍼토리인 "게놈"에 기인합니다. 생물학자들이 유전 암호를 해독하는 데, 즉 DNA의 4문자 언어가 단백질의 20문자 언어로 번역되는 방법을 알아내는 데 몇 년이 더 걸렸습니다. 생물학자들은 또한 DNA와 협력하여 단백질을 제조하는 단일 가닥 분자인 리보핵산(RNA)을 발견했습니다. 우리 인종에 대한 우리의 관점을 바꾸는 데 덜 알려져 있지만 그에 못지않게 강력했던 것은 뇌가 작동하는 방식을 이해하는 데 있어 신경과학자들이 이룬 진전이었습니다. 뉴런은 1891년 Santiago Ramon y Cajal에 의해 발견되었고 1898년 Edward Thorndike는 이미 뇌가 "연결론자" 시스템이라고 제안했습니다(단위가 아니라 연결이 작동의 핵심임). 그러나 1949년 Donald Hebb가 이러한 연결이 정적인 것이 아니라 동적이며 처벌 및 보상 시스템에 따라 또는 "선택적으로" 변한다는 것을 보여주기 전까지는 모호한 상태로 남아 있었습니다. , 실패의 일부인 하나가 약화되었습니다. 새로운 기술을 통해 신경학자들이 뇌의 전기적 및 화학적 활동을 조사할 수 있게 되면서 뉴런이 다음을 통해 통신한다는 것이 분명해졌습니다. 입력(해당 연결의 "강도"에 따라 가중치가 부여된 다른 뉴런에서 받은 신경 전달 물질)의 합이 특정 잠재력을 초과할 때 활성화됩니다. 뉴런 사이의 연결은 뇌 반응의 정확성을 향상시키기 위해 지속적으로 조정됩니다. 기본적으로 각 인식 작업은 학습 작업이기도 합니다. 연결이 사용될 때마다 연결이 다듬어지기 때문입니다. 뇌의 구조도 더욱 명확해졌습니다. 특히 두 개의 반구가 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 왼쪽은 언어와 말하기를 담당하고 오른쪽은 시각 및 운동 작업을 담당합니다. 입력(해당 연결의 "강도"에 따라 가중치가 부여된 다른 뉴런에서 받은 신경 전달 물질)의 합이 특정 잠재력을 초과할 때 활성화됩니다. 뉴런 사이의 연결은 뇌 반응의 정확성을 향상시키기 위해 지속적으로 조정됩니다. 기본적으로 각 인식 작업은 학습 작업이기도 합니다. 연결이 사용될 때마다 연결이 다듬어지기 때문입니다. 뇌의 구조도 더욱 명확해졌습니다. 특히 두 개의 반구가 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 왼쪽은 언어와 말하기를 담당하고 오른쪽은 시각 및 운동 작업을 담당합니다. 뉴런 사이의 연결은 뇌 반응의 정확성을 향상시키기 위해 지속적으로 조정됩니다. 기본적으로 각 인식 작업은 학습 작업이기도 합니다. 연결이 사용될 때마다 연결이 다듬어지기 때문입니다. 뇌의 구조도 더욱 명확해졌습니다. 특히 두 개의 반구가 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 왼쪽은 언어와 말하기를 담당하고 오른쪽은 시각 및 운동 작업을 담당합니다. 뉴런 사이의 연결은 뇌 반응의 정확성을 향상시키기 위해 지속적으로 조정됩니다. 기본적으로 각 인식 작업은 학습 작업이기도 합니다. 연결이 사용될 때마다 연결이 다듬어지기 때문입니다. 뇌의 구조도 더욱 명확해졌습니다. 특히 두 개의 반구가 있다는 사실이 밝혀졌습니다. 왼쪽은 언어와 말하기를 담당하고 오른쪽은 시각 및 운동 작업을 담당합니다. TM, ®, Copyright © 2011 Piero Scaruffi 판권 소유.Michel Jouvet은 REM("빠른 안구 운동") 수면이 뇌교 뇌간(또는 "pons")에서 생성된다는 사실을 발견했습니다. 뇌교는 안구 근육(안구 운동 유발), 중뇌(낮은 수준의 뇌 활동 및 근육 운동 억제 유발) 및 시상으로 신호를 보냅니다. 그런 다음 시상은 시상에서 유효한 감각 신호를 수신하고 감각 기관에서 오는 것처럼 해석하는 피질을 자극합니다. REM 수면 동안 뇌의 여러 영역이 미친 듯이 작동하고 일부 영역은 뇌가 깨어있을 때와 정확히 동일한 작업을 수행합니다. 유일한 주요 차이점은 그들이 처리하는 자극이 환경이 아닌 내부 소스에서 나온다는 것입니다. 꿈을 꾸는 동안 감각 입력은 감각 피질에서 나옵니다. Alan Turing의 추상적 "기계"와 최초의 구체적인 컴퓨터에 대한 집착은 많은 사상가들의 지적 지형을 형성했습니다. Turing은 컴퓨터가 기본적으로 "지능적인" 존재라는 것을 증명했을 뿐만 아니라. John Von Neumann은 인공 생명 또는 "셀룰러 오토마타"(1947)에 대한 배아 실험을 통해 그러한 기계가 어떻게 번식하고 진화할 수 있는지 보여주었습니다. "튜링의 테스트"(1947)로 알려지게 된 다음 세대를 위한 철학적 문제의 틀을 잡은 것은 튜링 자신이었습니다. 답이 사람에게서 나오든 기계에서 나오든. 그것은 궁극적으로 지능을 정의하는 "행동주의적" 접근 방식이었습니다. 기계가 인간만큼 지능적인 것보다 정확히 인간처럼 행동한다면 말입니다. Kenneth Craik은 마음을 세계의 내부 모델을 구축하고 이를 처리하여 행동을 생성할 수 있는 특정 유형의 기계로 보았습니다. Craik의 강조점은 내적 표현과 그러한 표현의 상징적 처리에 있었습니다. Craik의 아이디어는 Herbert Simon과 Allen Newell의 마음 이론의 기초를 형성했으며, 인간의 마음은 "물리적 기호 프로세서"일 뿐이라는 것입니다. 그 의미는 컴퓨터가 실제로 지능적이라는 것입니다. 마음이 있는 방식으로 컴퓨터를 프로그래밍하는 문제일 뿐입니다. 그들은 논리를 사용하여 가능한 모든 문제(Hilbert의 꿈)를 해결할 수 있는 컴퓨터 프로그램인 "일반 해결사"를 구현하기 시작했습니다. "인공 지능" 프로그램 뒤에 숨겨진 가정은 "기능"이 중요하다는 것입니다. "물건"(두뇌 또는 집적 회로)은 중요하지 않습니다. Hilary Putnam은 동일한 정신 상태가 하나 이상의 물리적 상태에서 실현될 수 있다고 주장했습니다. 예를 들어 고통은 하나 이상의 뇌에 의해 실현될 수 있습니다(모든 뇌가 다르다는 사실에도 불구하고). 따라서 신체 상태는 그다지 중요하지 않습니다. 뇌의 물리적인 상태를 정신적인 상태로 만드는 것이 바로 "기능"입니다. 정신 상태는 장식에 불과합니다. 정신 상태에는 기능이 있습니다. 하지만 이 결론의 결과는 정신이 반드시 뇌를 필요로 하지 않는다는 것입니다. 사실 컴퓨터는 마음이 하는 일을 정확하게 수행합니다. 즉, 다양한 물리적 상태(다른 소프트웨어)로 구현할 수 있는 기능을 수행합니다. "기능주의" 접근 방식은 마음이 소프트웨어이고 두뇌가 하드웨어라는 견해를 대중화했습니다. Jerry Fodor는 마음이 기호로 지식을 표현한 다음 이러한 기호를 조작하여 생각을 생성한다고 추측했습니다. 이러한 기호의 조작은 순전히 구문적입니다(해당 기호의 "의미"를 알지 못함). 마음은 모든 중생에게 공통적이고 진화를 통해 생성된 "생각의 언어"(또는 "정신적 언어")를 사용하여 그러한 정신적 표상을 구축합니다. 인공 지능 프로그램은 지식의 중요성을 무시했기 때문에 선구자들이 기대했던 것만큼 성공적이지 못했습니다. "지능형" 시스템은 논리적인 작업만 수행할 수 있습니다. 그러나 궁극적으로 세상에서 가장 지적인 인간일지라도 합리적인 결정을 내리기 위해서는 지식이 필요합니다. 사실 지식이 많은 사람이 지식이 거의 없는 훨씬 영리한 사람보다 현명한 결정을 내릴 가능성이 높습니다. 따라서 우선 순위는 "지능"에서 "지식"으로 이동했습니다. "전문가 시스템"(1965년경에 처음 구상됨)은 "일반적인 문제 해결사"를 "지식 기반"에 적용합니다. 지식 기반은 인간 전문가를 "복제"하여 구축됩니다(일반적으로 긴 인터뷰 프로세스를 통해). 지식 기반은 인간 전문가의 지식 "영역"에 특정한 사실과 규칙을 인코딩합니다. 적절한 지식이 "추출"되면 전문가 시스템은 인간 전문가처럼 행동합니다. "지식 기반" 학교와 병행하여 기계 지능에 대한 검색은 다른 길도 추구했습니다. 노먼 위너(Norman Wiener)는 살아있는 시스템과 기계가 모두 내부 "항상성"(정상 상태)을 유지하기 위해 "피드백"이 사용되는 시스템인 "제어 시스템"이라는 사실에 주목했습니다. 온도 조절 장치는 일반적인 제어 시스템입니다. 주변 온도를 감지하고 히터를 켜거나 끄도록 지시합니다. 이로 인해 온도 변화가 발생하고 이는 다시 온도 조절 장치에 의해 감지됩니다. 기타 등등. 모든 살아있는 시스템은 또한 제어 시스템입니다. 살아있는 시스템과 기계는 모두 "사이버네틱" 시스템입니다. 시스템이 스스로를 제어할 수 있게 해주는 "피드백"은 궁극적으로 시스템의 각 부분 간의 정보 교환입니다. Claude Shannon은 기계에 대해 그다지 영향력이 없는 은유를 고안했습니다. 기계는 또한 열역학 시스템과 유사합니다. 열역학 시스템의 엔트로피는 무질서의 척도, 즉 원자의 무작위 분포의 척도입니다. 엔트로피가 증가하면 분포가 더 균일해집니다. 분포가 균질할수록 "정보"가 적습니다. 따라서 엔트로피는 정보 부족의 척도이기도 합니다. 사실의 또 다른 버전은 "신경망" 지지자들에 의해 전달되었습니다. 인공 "신경망"은 뇌의 신경망을 시뮬레이션하는 소프트웨어 또는 하드웨어입니다. 여러 개의 단순 장치가 서로 연결되어 있으며 각 장치는 여러 다른 장치에 연결되어 있습니다. 연결의 "강도"는 제로 강도에서 무한 강도까지 변동될 수 있습니다. 처음에는 연결이 무작위로 설정됩니다. "훈련" 기간 동안 네트워크는 일종의 피드백을 사용하여 연결 강도를 조정하도록 만들어집니다. 입력이 제공될 때마다 네트워크에 출력이 무엇인지 알려주고 그에 따라 연결을 조정하도록 요청합니다. 각각의 새로운 입력으로 인해 연결이 재조정되므로 네트워크는 계속해서 계속 학습합니다. "전문가 시스템"과 "신경망"의 차이는 실제로 상당히 이념적입니다. 전문가 시스템은 지식 수준에서 작동하는 반면 신경망은 연결 수준에서 작동합니다. 어떤 면에서 그들은 인간 지능을 보는 두 가지 다른 방식, 즉 지능적인 행동을 생성하는 뇌와 지능적인 결정을 생성하는 마음으로 설명합니다. 말할 필요도 없이 데카르트가 처음 도입한 심신 문제는 컴퓨터의 출현으로 되살아났습니다. 이원론자들은 찰리-던바 브로드(Charlie-Dunbar Broad)의 직관, 즉 우주는 일련의 층이고 각 층은 다음 층을 생성하지만 그와 함께 나타나는 새로운 속성을 설명할 수 없다는 직관을 확장했습니다. 예를 들어 소립자층은 거시적 현상층을 낳는다. 각각의 새 레이어는 하위 레이어의 "긴급" 현상입니다. 따라서 마음은 뇌의 창발적 속성이지 별도의 실체가 아닙니다. 신이원론은 실체의 이원론이 아니라 속성의 이원론이었다. 이원론은 "수반"으로 다시 언급되었습니다. 시스템의 생물학적 특성은 물리적 특성에 의해 결정되기 때문에 생물학적 특성은 물리적 특성에 "수반"(또는 "수반")됩니다. 마찬가지로 심적 속성은 신경적 속성에 수반됩니다. Herbert Feigl은 뇌의 시대에 유물론을 되살렸습니다. 마음은 뇌의 신경 과정에 의해 만들어집니다. 우리는 인간이 수세기 동안 번개나 자기를 설명할 수 없었던 것과 같은 방식으로 이것이 어떻게 일어나는지 설명하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고 정신 상태는 뇌의 물리적 상태입니다. Donald Davidson과 같은 철학자들은 모든 단일 정신 상태에 대해 뇌의 고유한 물리적 상태(일대일 대응)가 있다고 가정하는 것이 타당하지 않다는 것을 깨달았습니다. 예를 들어, 사람은 뇌의 구성이 바뀌었음에도 불구하고 같은 느낌을 두 번 가질 수 있습니다. 따라서 Feigl의 "정체성 이론"은 뇌의 많은 물리적 상태가 동일한 정신 상태를 생성할 수 있음을 인정하도록 수정되었습니다. 유물론의 또 다른 형태("제거적" 유물론)는 정신 상태가 존재하지 않는다고 믿었던 Paul Feyerabend와 Richard Rorty에서 비롯되었습니다. 정신세계는 실체를 지칭하지 않는 모호한 용어의 어휘일 뿐이다. 심신 이원론은 잘못된 문제로 이어지는 잘못된 문제입니다. 이러한 추론에 따라 Gilbert Ryle은 심신 문제의 맥락에서 행동주의를 되살렸습니다. 정신적 어휘는 어떤 것의 구조를 지칭하는 것이 아니라 단순히 누군가가 행동하거나 행동할 방식을 의미합니다. 마음은 몸의 행동이다. Descartes는 몸 안의 마음("기계 속의 유령")이라는 신화를 발명했습니다. 실존주의는 전후 유럽의 거대한 철학적 "이즘"이었습니다. 실존주의자들은 인간의 경험에 초점을 맞췄다. 그들의 철학은 가치의 위기였습니다. 실존주의의 대상과 주체는 동일하다: "나". 장 폴 사르트르는 신이 없다고 믿었다. 개인은 혼자입니다. 우리의 행동을 결정하는 예정("인간 본성" 없음)은 없습니다. 우리는 마음대로 행동할 자유가 있습니다. 우리의 본성을 결정하는 것은 우리의 행동입니다. 존재(자유로운 나)는 본질(나의 본성)에 앞선다. 처음에 개인은 아무것도 아닙니다. 그런 다음 그녀는 자신의 행동으로 자신을 정의합니다. 각 개인은 자신이 되는 것에 대해 전적으로 책임이 있습니다. 이 완전한 자유는 불안을 야기합니다. 그것은 개인의 선택이 인류 전체에 영향을 미친다는 사실에 의해 더욱 증폭됩니다. 실존주의는 신을 폐지하지만 무신론이 자신의 행동에 대한 개인의 책임을 증가시킨다(감소시키지 않음)는 점을 강조합니다. 그것은 도덕적 삶을 단순화하는 것이 아니라 복잡하게 만듭니다. "우리는 변명의 여지 없이 혼자입니다." Maurice Merleau-Ponty는 인간의 자유는 결코 완전한 것이 아니라 우리 몸에 의해 제한된다고 반박했습니다. 개인은 무엇보다도 "위치한" 존재, 즉 환경에 사는 몸입니다. 몸은 단지 사물에 둘러싸인 사물이 아니라 환경과 상호작용하는 바로 그 경험의 주체입니다. 몸은 환경을 형성하지만 환경은 몸을 형성하므로 환경이 형성하는 방식에 따라 자유가 제한됩니다. 동일한 조건이 사회에도 존재합니다. 몸은 언어 행위자이지만 몸의 언어적 행동은 사용하는 언어에 의해 제약을 받습니다(언어적 행동의 의미는 언어에서 획득한 의미를 기반으로 구성됨). 사회 수준에서도 마찬가지입니다. 우리는 정치적 행위자이지만 우리의 정치적 행동은 역사적 배경에 의해 형성됩니다. 실존주의의 시대정신에는 속하지 않았어도 그와 관련된 사상가들이 많다. David Bohm은 양자 이론에서 임의성을 제거하기 위해 "숨겨진 변수"를 찾으려는 아인슈타인의 희망을 충족시켰습니다. Bohm은 우주에 스며드는 잠재력의 존재를 가정했습니다. 시공간의 4차원 기하학 너머에 있는 이 잠재력은 고전적인 잠재력이 하는 것과 같은 방식으로 입자에 작용하는 장을 생성합니다. 이 필드는 입자를 안내하는 실제 파동("파일럿 파동")인 모든 파동 함수의 어머니로 표현될 수 있습니다. 이 장은 차례로 모든 입자의 영향을 받습니다. 우주의 모든 것은 다른 모든 것과 얽혀 있습니다. 우주는 끊임없이 흘러가는 분할되지 않은 전체입니다. 마찬가지로 더 높은 차원("연루된 질서")에서는 물질과 마음 사이에 차이가 없습니다. 그 차이는 "명확한 순서" 내에서 발생합니다. (물리학의 전통적인 시공간). 우리가 내면으로 여행할 때 우리는 마음과 물질이 동일한 더 높은 차원, 내포된 질서를 향해 여행합니다. 우리는 바깥으로 여행하면서 주체와 객체가 분리되는 명확한 질서를 향해 여행한다. 마음과 물질은 같은 양자장에 얽혀 있기 때문에 결코 완전히 분리될 수 없습니다. 따라서 모든 물질 조각은 기본적인 마음과 같은 특성을 가지고 있습니다. Ghose Aurobindo는 Brahman이 먼저 involute(자체에 집중)한 다음 물질화(물질적 우주)한 다음 의식으로 진화한다고 추측했습니다. 우리는 여전히 진행 중인 이 과정의 일부입니다. 인간의 의식은 브라만이 지금까지 도달한 의식의 가장 높은 단계이지만, 인간 세계의 사회적, 문화적, 개인적 삶이 여전히 불완전하다는 사실이 증명하듯이 마지막 단계는 아닙니다. 호전적인 이슬람의 철학자 사이드 쿠트브는 오직 신만을 숭배하는 데 바쳐진 정화된 세상을 꿈꾸며 살았습니다. 인간관계는 하나님의 유일성에 대한 믿음 위에 세워져야 합니다. 이교도의 무지(예를 들어 기독교인과 유대인)는 세상의 주된 악입니다. 왜냐하면 그것은 하나님의 뜻에 반항하고 지상에서 하나님의 주권을 침해하는 세속 사회를 세우기 때문입니다. 교회와 국가의 분리는 "문제"입니다. Pierre Teilhard de Chardin은 진화를 자연의 일반적인 법칙으로 보았습니다. 우주의 물질-에너지는 점점 더 복잡해지는 방향으로 진행되고 있습니다. 인간은 진화가 "생물권"을 떠나 "noosphere"(의식과 지식)로 들어가는 단계를 표시합니다. noosphere의 진화는 물질과 정신이 "오메가 포인트"로 수렴하는 것으로 끝날 것입니다. 세기 후반 내내 구조주의는 철학의 지배적인 패러다임 중 하나였습니다. 기호 체계에 숨겨진 진정한 의미를 밝히는 것입니다. Claude Levi-Strauss는 사회 현상을 언어와 마찬가지로 기호 체계로 간주한 사회 현상으로 확장했습니다. 다른 문화권의 신화(내용이 매우 다른 신화)는 유사한 구조를 공유합니다. 신화는 특정 규칙에 따라 함께 결합된 단위로 구성된 언어입니다. "langue"는 신화의 시대를 초월한 의미이고 "parole"은 역사적 배경입니다. "신화"는 신화의 기본 단위입니다. 신화는 통시적으로(해명되는 줄거리, 사건의 순서) 공시적으로(시대를 초월한 의미, "주제") 읽을 수 있습니다. 신화의 주제는 상반되는 두 개념(예: 이기심과 이타주의) 사이의 이분법적 관계입니다. 이항 논리는 어떤 의미에서 원시 논리이고 신화적 사고는 어떤 의미에서 논리적 사고입니다. 신화적 사고는 인간의 마음에 내재되어 있습니다. 그것은 자연과 인간의 조건을 이해하는 인간의 방식입니다. 반대로 신화는 인간의 마음이 어떻게 작동하는지 알아내는 데 사용할 수 있는 도구입니다. Roland Barthes는 소쉬르의 구조주의를 영화, 음악, 예술과 같은 문화 체계의 "랑그"에 숨겨진 의미를 밝히기 위한 기호의 과학인 "기호학"으로 변형시켰습니다. 구조주의는 종종 사회적, 정치적 의미를 지닌 도발적인 결론에 도달했습니다. 미셸 푸코는 서구(자유주의적, 민주적) 사회의 메커니즘을 분석했습니다. 서구 사회는 선조 사회에서 선견지명이 있는 사람으로 용인되거나 심지어 존경을 받았던 바보들을 감옥에 가두었습니다. 푸코는 광기의 창조력을 범죄화하려는 경향을 방해하는 것으로 인식했습니다. 기본적으로 서구 사회는 범죄자의 마음을 고문하는 반면 전체주의 사회는 그들의 몸을 고문합니다. 감옥은 사실상 사회적 통제의 도구이자 교리에 따르지 않는 마음을 훈련시키는 장치입니다. 따라서 서구 사회는 거대한 억압 메커니즘이며 그들이 대체한 전체주의 체제보다 덜 억압적이지 않습니다. 섹슈얼리티와 범죄에 대해서도 비슷한 주장을 할 수 있습니다. Jacques Lacan은 무의식을 기호 체계로 분석했습니다. 동기는 "기표 사슬"을 형성하는 기표입니다. 잠재의식은 그 사슬입니다. 이 사슬은 아무것도 지시하지 않기 때문에 영구적으로 불안정합니다. 자아 자체는 잠재 의식의 허구입니다. 아기는 통합된 정신을 가지고 태어나지만 나중에 아기가 어머니와 분리되면서 통합이 깨지고 자아가 탄생합니다. 그리고 나머지 생애는 자신과 타인을 재결합하는 데 소비합니다. 두 "의식" 사이의 영구적 인 투쟁으로서의 심령 생활. Dilthey의 Hermeneutics도 영향을 미쳤습니다. Hans-Georg Gadamer는 그것을 Husserl의 현상학에 적용하여 "이해"라는 규율을 도출했습니다. 그에게 "이해"는 과거 텍스트와 현재 해석자 사이의 "지평의 융합"이었습니다. Paul Ricoeur는 전합리적 문화(신화, 종교, 예술, 이데올로기)의 상징이 해석을 통해 발견할 수 있는 의미를 숨기고 있다고 믿었습니다. 항상 특허와 잠재된 의미가 있습니다. 유사한 이분법이 인간의 삶에 영향을 미치며, "자발적" 차원과 "비자발적" 차원 사이, "비오스"(시공간적 삶)와 "로고스"(보편적 시공간을 파악하는 능력) 사이에서 분열됩니다. 그는 언어와 담론을 구별했습니다. 언어는 실제로 기호의 체계일 뿐이므로 시간을 초월하지만 담론은 항상 특정 시점에 발생합니다. 즉, 문맥에 따라 다릅니다. 언어는 의사소통을 위한 필요조건이지만 언어 자체가 의사소통을 하는 것이 아니라 담론만이 의사소통을 한다. 언어 체계의 기호는 그 안에 있는 다른 기호만을 참조하지만 담화는 세계를 나타냅니다. 담론은 두 가지 다른 종류의 시간, 즉 우주 시간(우주의 균일한 시간)과 살아 있는 시간(우리 삶의 사건의 불연속적인 시간)의 병합으로 인해 발생하는 시간 차원을 가지고 있습니다. 역사적 시간은 이 두 종류의 시간을 조화시킨다. 언어에 대한 논쟁은 여러 방향으로 진행되었다. Wilfred Sellars는 일종의 언어 행동주의를 구상했습니다. 생각은 언어 행위자의 언어 행동과 관련이 있고 분자는 가스의 행동과 관련이 있습니다. "형식주의"의 대표적인 주창자인 로만 야콥슨(Roman Jakobson)은 의사소통 행위를 여섯 가지 요소로 분해하여 의사소통 행위를 요약하면 다음과 같습니다. . 이러한 요소는 커뮤니케이션이 하나로 많은 기능을 수행함을 나타냅니다. 언어에 대한 추측은 Noam Chomsky의 문법 연구로 절정에 달했습니다. Chomsky는 소쉬르의 랑그와 파롤의 이분법을 수행과 능력으로 바꾸어 표현했습니다. 우리는 이전에 들어본 적이 없는 문장을 이해하므로 언어 능력이 언어 능력을 능가합니다. 사실, 우리가 "사용"할 수 있는 문장의 수는 잠재적으로 무한합니다. Chomsky는 우리가 알고 있는 것은 언어의 무한한 문장 집합이 아니라 문장을 구성하는 방법을 정의하는 유한한 규칙 체계일 뿐이라고 결론지었습니다. 우리는 언어의 "문법"을 알고 있습니다. Chomsky는 의미론에서 구문을 분리했습니다. 문장은 의미가 없는 "잘 구성된" 것일 수 있습니다(예: "the apple take the train"). 이 과정에서, 촘스키는 언어를 말하는 문제를 형식 논리의 문제로 축소했습니다(문법은 형식 체계이기 때문입니다). Chomsky는 듣는 문장(한 언어로 가능한 모든 문장의 일부)에서 문법을 배운다고 가정하는 것이 현실적이지 않다는 것을 깨달았습니다. 그는 인간의 두뇌는 언어를 습득하도록 설계되어 있다고 결론지었습니다. 인간의 두뇌는 태어날 때부터 "보편적인 문법"을 갖추고 있었습니다. 우리의 뇌는 말하도록 되어 있기 때문에 우리는 말합니다. 언어는 성장과 마찬가지로 어린이에게 "일어납니다". 촘스키의 보편 문법은 기본적으로 모든 인간이 공유하는 "언어 유전자형"입니다. 그는 인간의 두뇌는 언어를 습득하도록 설계되어 있다고 결론지었습니다. 인간의 두뇌는 태어날 때부터 "보편적인 문법"을 갖추고 있었습니다. 우리의 뇌는 말하도록 되어 있기 때문에 우리는 말합니다. 언어는 성장과 마찬가지로 어린이에게 "일어납니다". 촘스키의 보편 문법은 기본적으로 모든 인간이 공유하는 "언어 유전자형"입니다. 그는 인간의 두뇌는 언어를 습득하도록 설계되어 있다고 결론지었습니다. 인간의 두뇌는 태어날 때부터 "보편적인 문법"을 갖추고 있었습니다. 우리의 뇌는 말하도록 되어 있기 때문에 우리는 말합니다. 언어는 성장과 마찬가지로 어린이에게 "일어납니다". 촘스키의 보편 문법은 기본적으로 모든 인간이 공유하는 "언어 유전자형"입니다. Sellars가 이미 언급했듯이 언어 구조에 대한 Chomsky의 분석은 인간 사이의 언어 현상을 설명하기에 충분하지 않았습니다. John-Langshaw Austin은 문장의 기능은 세계의 상태를 설명하는 것이 아니라 세계에서 행동을 유발하는 것이라고 주장했습니다. 그는 화자의 "수행적" 문장(요청, 약속, 명령 등)을 구조가 아니라 청자에 대한 "영향"에 따라 분류했습니다. 우리는 이유가 있습니다. "화용학"은 "발화 행위"에 대한 연구입니다. 화행은 실제로 세 가지 구성 요소로 구성됩니다: "발화" 행위(발화를 전달하기 위해 사용되는 단어), "발화" 행위(명령, 약속, 요청과 같이 수행하는 행동 유형) 및 "언어적" 문장에는 그 의미보다 더 많은 것이 있습니다. 문장은 목적을 위해 "사용"됩니다. Paul Grice는 화자가 화자와 협력하고 화자가 어떤 상식적인 규칙을 준수할 때만 화행이 작동한다는 것을 깨달았습니다. 목적. Grice는 일부 "격언"이 화자가 말하는 단어보다 더 많은 것을 말하는 데 도움이 된다고 믿었습니다. 이러한 격언은 청자가 발화의 목적을 파악하기 위해 사용하는 암시적 지식입니다. 언어는 언어 공동체 내에서 일부 관습이 유지되는 정도까지 의미를 갖습니다. 과학의 위협적인 진보는 과학의 기초 자체에 대해 이의를 제기한 철학자들 사이에서 일종의 반발을 불러일으켰습니다. 결국, 과학적 가설은 그것이 공식화되는 전체 이론적 네트워크와 분리되어 테스트될 수 없습니다. Aleksandr Koyre'와 Gaston Bachelard는 과학적 진보가 선형적이지 않고 급격하게 발생한다고 이미 언급했습니다. Thomas Kuhn은 "패러다임 전환"이라는 개념으로 직관을 공식화했습니다. 어느 시점에서든 과학계는 과학적 패러다임에 동의합니다. 새로운 증거는 지배 패러다임에 수용되는 경향이 있습니다. 수용할 수 없는 일부 증거로 인해 지배 패러다임이 무너지면 패러다임 전환이 발생합니다. 패러다임 전환은 종교 개종과 마찬가지로 세상을 보는 다른 방식을 초래합니다. 과학혁명은 궁극적으로 성격상 언어적이다. 따라서 이론의 참은 실재와의 일치에만 전적으로 의존하지 않는다. 과학의 역사는 과학 언어의 변형의 역사이다. Willard Quine은 가설이 일부 배경 가정과 관련하여 참 또는 거짓으로 확인될 수 있다고 주장했습니다. 이 조건은 빠르게 재귀적이 됩니다. 이론의 각 진술은 같은 이론의 다른 모든 진술의 의미를 부분적으로 결정합니다. 하나는 "믿음의 그물"을 만들고, 각각의 믿음은 같은 그물의 다른 믿음에 기반합니다. 각 신념은 전체 웹을 지원하는 데 기여하며 전체 웹에서 지원됩니다. 전체적으로 웹은 과학의 요구 사항에 부합합니다. 그러나 잘 작동하는 그러한 웹이 여러 개 있을 수 있습니다. 과학 이론은 경험에 의해 "미결정"됩니다. 언어의 경우와 같은 상황입니다. 맥락에 따라 담론에 대한 해석은 항상 많습니다(잠재적으로 무한함). 한 단어는 의미가 없습니다: 그 의미는 항상 관련된 다른 단어에 상대적입니다. 문장의 의미는 전체 언어의 해석에 달려 있습니다. 그 의미는 시간이 지남에 따라 바뀔 수도 있습니다. 예를 들어 한 언어에서 다른 언어로 문장의 "올바른" 번역이 무엇인지 정의하는 것은 불가능합니다. 이는 두 전체 언어의 해석에 달려 있기 때문입니다. 한 언어에서 다른 언어로의 번역은 불확실합니다. 번역은 한 언어의 총체에서 다른 언어의 총체로만 가능합니다. 그것은 두 전체 언어의 해석에 달려 있기 때문입니다. 한 언어에서 다른 언어로의 번역은 불확실합니다. 번역은 한 언어의 총체에서 다른 언어의 총체로만 가능합니다. 그것은 두 전체 언어의 해석에 달려 있기 때문입니다. 한 언어에서 다른 언어로의 번역은 불확실합니다. 번역은 한 언어의 총체에서 다른 언어의 총체로만 가능합니다. 사상가들의 또 다른 강력한 경향은 사회주의를 예고하는 것보다 자본주의를 비판하는 데 더 많은 시간을 자주 보낸 마르크스주의 사상가였습니다. Juergen Habermas는 사회에 대한 마르크스의 "유물론적" 취급에서 누락된 요소, 즉 사회적 상호 작용, 인간적 요소를 추가했습니다. 사회는 노동(도구적 행동)과 사회화(의사소통적 행동) 모두에 의존합니다. 우리가 목격하고 있는 것은 소외가 아니라 개인을 조종하는 제도의 위기다. 프롤레타리아트의 혁명이 아닌 의사소통적 행동은 세상을 변화시킬 수 있고 평등한 시민들 사이의 자유롭고 무조건적인 토론을 바탕으로 보다 인간적이고 정의로운 사회를 이룩할 수 있습니다. Herbert Marcuse는 대중 사회의 작동을 분석하고 그들이 개인의 자유라는 꿈으로 시민들을 유혹하고 다른 방식으로 그들을 노예로 만들 뿐이라고 결론지었습니다. 유일한 진정한 혁명은 우리를 노예로 만드는 경제 고리에서 해방되는 것입니다. 그러한 혁명은 기술이 잉여가 아닌 개인의 행복을 제공하는 데 사용되는 이상적인 상태를 가져올 것입니다. 테오도르 아도르노는 이성이 자연뿐만 아니라 인류 자체를 지배하게 되었고 따라서 서구 문명이 자멸을 향해 나아가고 있다고 경고했습니다. 예를 들어, 대중 문화 산업은 대중을 조작하여 잘못된 욕구를 배양합니다. 구로사와 아키라의 "라쇼몽"(1950), 빌리 와일더의 "선셋 대로"(1950), 비토리오 데시카의 "밀라노의 기적"(1951), 미조구치 겐지의 " Ugetsu Monogatari"(1953), Ozu Yasujiro의 "Tokyo Monogatari"(1953), Elia Kazan의 "On The Waterfront"(1954), Ingmar Bergman의 "Seventh Seal"(1956), John Ford의 "The Searchers"(1956), Don Siegel의 "신체 강탈자들의 침입"(1956), 알프레드 히치콕의 "North By Northwest"(1959), 장 뤽 고다르의 "숨가쁜"(1959), 페데리코 펠리니의 "달콤한 인생"(1960), 존 휴스턴의 "부적응자" (1961), 로버트 알드리치의 "Hush Hush Sweet Charlotte'(1965), 미켈란젤로 안토니오니의 'Blow-Up'(1966), 루이스 부뉴엘의 'Belle de Jour'(1967), 로만 폴란스키의 'Rosemary's Baby'(1968), Stanley Kubrick의 '2001 A Space Odyssey'( 1968), 세르지오 레오네의 "원스 어폰 어 타임 인 더 웨스트"(1968), 샘 페킨파의 "와일드 번치"(1969). 음악은 John Cage의 "Concerto for Prepared Piano"(1951), Pierre Boulez의 "Le Marteau Sans Maitre"(1954), Luigi Nono의 "Canto Sospeso"(1956), Karlheinz Stockhausen의 "Gesang der Junglinge"(1956), Iannis Xenakis의 "Orient Occident"(1960), Britten의 "War Requiem"(1962), Penderecki의 "Passio Secundum Lucam"(1965), Berio의 "Sinfonia"(1968). 시는 Pablo Neruda의 "Canto General"(1950), Andrade의 "Claro Enigma"(1951), Paul Celan의 "Mohn und Gedaechtnis"(1952), George Seferis의 "Emerologio Katastromatos"(1955), Yannis 등 훨씬 더 넓은 형태의 우주를 탐구했습니다. Ritsos의 "Moonlight Sonata"(1956), Ezra Pound의 "Cantos"(1960), Pierpaolo Pasolini의 "Le Ceneri di Gramsci"(1957), Vladimir Holan의 "A Night with Hamlet"(1964), Vittorio Sereni의 "Gli Strumenti Umani"( 1965), Andrea Zanzotto의 "La Belta`"(1968). 소설은 가장 많은 문학적 장르였습니다: Cesare Pavese의 "La Luna ei Falo'"(1950), Elsa Morante의 "L'Isola di Arturo"(1957), Italo Calvino의 "Il Barone Rampante"(1957), Carlo-Emilio Gadda의 "La Cognizione del Dolore"(1963), Alejo Carpentier의 "Los Pasos Perdidos"(1953), Jose Donoso의 "Coronacion"(1957), Gabriel Garcia Marquez의 "Ciento Anos de Soledad"(1967), Malcom Lowry의 "Under the Volcano" "(1947), William Gaddis의 "The Recognitions"(1955), Wilson Harris의 "Palace of the Peacock"(1960), Anthony Burgess의 "Clockwork Orange"(1962), Janet Frame의 "Scented Gardens For The Blind"(1963) ), Saul Bellow의 "Herzog"(1964), John Barth의 "Giles Goat Boy'(1966), Yukio Mishima의 'Golden Pavillion'(1956), Boris Pasternak의 'Doctor Zivago'(1957), Witold Gombrowicz의 '포르노그래피'(1960), Gunther Grass의 'Die Brechtrommel'(1959), Thomas Bernhard의 "Verstoerung"(1967), Elias Canetti의 "Auto da fe"(1967), Raymond Queneau의 "Zazie dans le Metro"(1959), Julio Cortazar의 "Rayuela"(1963), Carlos Fuentes의 "Artemio Cruz"(1964), Jorge Amado의 "Dona Flor"(1966), Kobe Abe의 "Woman of Sand"(1962), Kenzaburo Oe의 "Silent Cry"(1967), Patrick White(호주, 1912): "Voss"(1957).(1957), Witold Gombrowicz의 "포르노그래피"(1960), Gunther Grass의 "Die Brechtrommel"(1959), Thomas Bernhard의 "Verstoerung"(1967), Elias Canetti의 "Auto da fe"(1967), Raymond Queneau의 "Zazie dans le" Metro"(1959), Julio Cortazar의 "Rayuela"(1963), Carlos Fuentes의 "Artemio Cruz"(1964), Jorge Amado의 "Dona Flor"(1966), Kobe Abe의 "Woman of Sand"(1962), Kenzaburo Oe의 "Silent" 크라이'(1967), 패트릭 화이트(호주, 1912): '보스'(1957).(1957), Witold Gombrowicz의 "포르노그래피"(1960), Gunther Grass의 "Die Brechtrommel"(1959), Thomas Bernhard의 "Verstoerung"(1967), Elias Canetti의 "Auto da fe"(1967), Raymond Queneau의 "Zazie dans le" Metro"(1959), Julio Cortazar의 "Rayuela"(1963), Carlos Fuentes의 "Artemio Cruz"(1964), Jorge Amado의 "Dona Flor"(1966), Kobe Abe의 "Woman of Sand"(1962), Kenzaburo Oe의 "Silent" 크라이'(1967), 패트릭 화이트(호주, 1912): '보스'(1957).Zazie dans le Metro"(1959), Julio Cortazar의 "Rayuela"(1963), Carlos Fuentes의 "Artemio Cruz"(1964), Jorge Amado의 "Dona Flor"(1966), Kobe Abe의 "Woman of Sand"(1962), Kenzaburo Oe의 "Silent Cry"(1967), Patrick White(호주, 1912): "Voss"(1957).Zazie dans le Metro"(1959), Julio Cortazar의 "Rayuela"(1963), Carlos Fuentes의 "Artemio Cruz"(1964), Jorge Amado의 "Dona Flor"(1966), Kobe Abe의 "Woman of Sand"(1962), Kenzaburo Oe의 "Silent Cry"(1967), Patrick White(호주, 1912): "Voss"(1957). 20세기 전반의 혁신을 기반으로 한 극장: Tennessee Williams의 "A Streetcar Named Desire"(1947), Arthur Miller의 "Death of a Salesman"(1949), Samuel Beckett(1906, 아일랜드): "En Attendant Godot" " (1952), Friedrich Durrenmatt (1921, 스위스): "The Visit of the Old Lady" (1956), Max Frisch (1911): "Herr Biedermann und die Brandstifter" (1958), Harold Pinter (1930, Britain): "Caretaker"(1959), Eugene Ionesco(1912): "Rhinoceros"(1959), John Arden의 "Serjeant Musgrave's Dance"(1959), Peter Weiss(1916): "Marat/Sade"(1964). 시대를 정의하는 순간은 호황의 10년을 이상적으로 끝낸 사건인 미국 우주비행사의 달 착륙이었습니다. 달 착륙이 미국의 완전한 지배를 예고하는 것처럼 보였다면, 이후 10년 동안의 사건들은 미국의 쇠퇴를 예고하는 것처럼 보였습니다. 미국은 베트남(1975년), 레바논(1983년), 소말리아(1992년)에서 군사적으로 패배했다. 1970년대 석유 파동은 전 세계적인 경제 위기를 불러일으켰다. 미국은 이슬람 혁명(1979년)으로 주요 동맹국 중 하나인 이란을 잃었습니다. 이는 이전 세대에 나세르의 아랍 민족주의가 그랬던 것처럼 중동의 정치적 분위기에 중요했습니다. 30년의 고도성장 끝에 일본과 독일은 세계적으로 미국을 위협하는 경제대국이 되었다. 두 나라 모두 평균 부의 측면에서 미국을 따라잡았다. 군사적으로 소련은 강력한 글로벌 적으로 남아 정치적 영향력을 선진국의 넓은 지역으로 확장했습니다. 그 시대의 다른 문제는 마약과 에이즈였습니다. 마약의 문화와 AIDS의 대학살은 예술의 우울한 분위기를 특징지었습니다. 머지않아 또 다른 놀라운 용어가 묵시적인 언어로 떠오를 것입니다. 바로 지구 온난화입니다. 그러나 언제 어디서나 경쟁하려는 미국과 소련의 열망에 의해 여전히 우주 탐사는 계속되었습니다. 1970년과 1971년에 소련은 이웃인 금성과 화성에 우주선을 보냈습니다. 1977년 미국은 다른 은하계에 도달하기 위해 보이저호를 발사했습니다. 1981년 미국은 최초의 우주 왕복선을 발사했습니다. 1986년 소련은 영구 우주 정거장 "MIR"를 발사했습니다. 1990년 미국은 허블 우주 망원경을 발사했습니다. 컴퓨터는 평범한 사람들의 책상에 도달함으로써 또 다른 인상적인 개념적 도약을 이루었습니다. 마이크로프로세서(1971)는 1981년부터 유비쿼터스가 된 최초의 "개인용" 컴퓨터(1974)를 가능하게 했습니다. 매스 미디어가 더욱 보편화되면서 비디오 카세트 레코더(1971), 휴대 전화(1973), 휴대용 스테레오(1979), 콤팩트 디스크(1981), DVD(1995) 등의 형식도 변경되었습니다. 궁극적으로 이러한 혁신은 엔터테인먼트, 커뮤니케이션 및 문화를 보다 "개인적"이고 "휴대용"으로 만들었습니다. 클래식 음악은 Dmitrij Shostakovic의 "Symphony 15"(1971), Morton Feldman의 "Rothko Chapel"(1971), Gyorgy Ligeti의 "Double Concerto"(1972), Henryk Gorecki의 "Symphony 3"(1976), Arvo Part의 "De Profundis"(1980), Witold Lutoslaski의 "Symphony 3"(1983). 이 소설은 블라디미르 나보코프의 "Ada"(1969), Michel Tournier의 "Le Roi des Aulnes"(1970), Ismail Kadare의 "Chronicle in Stone"(1971), Danilo Kis의 "Hourglass" 등 점점 더 새로운 형식과 구조로 실험을 계속했습니다. (1972), Thomas Pynchon의 "Gravity's Rainbow"(1973), Nadine Gordimer의 "The Burger's Daughter"(1979), Barbara Pym의 "Quartet in Autumn"(1977), Manuel Puig의 "El Beso de la Mujer Arana"(1976), Mario Vargas-Llosa의 "La Tia Julia"(1978), Salman Rushdie의 "Midnight's Children"(1980), Elfriede Jelinek의 "Die Ausgesperrten"(1980), Toni Morrison의 "Tar Baby"(1981), Uwe Johnson의 "Jahrestage"(1983) ), 호세 사라마구의 "Ricardo Reis"(1984). Milan Kundera의 "참을 수 없는 존재의 가벼움"(1985), Joseph McElroy의 "Women and Men"(1987), Antonia Byatt의 "Possession"(1990), Winfried Georg Sebald의 "Die Ausgewanderten"(1992) . 시는 Joseph Brodsky의 "Stop in the Desert"(1970), Mario Luzi의 "Su Fondamenti Invisibili"(1971), Derek Walcott의 "Another Life"(1973), Edward-Kamau Brathwaite의 "The Arrivants"와 같은 작품을 통해 더욱 철학적이 되었습니다. "(1973), Giorgio Caproni의 "Il Muro della Terra"(1975), John Ashbery의 "볼록 거울 속의 자화상:(1975), James Merrill의 "The Changeing Light at Sandover(1982). 지금까지 영화는 문학보다 훨씬 더 국제적이었습니다. John Boorman의 "Zardoz"(1973), Martin Scorsese의 "비열한 거리"(1973), Francis-Ford Coppola의 "The Godfather Part II"(1974), Robert Altman의 "Nashville"( 1975), Theodoros Anghelopulos의 "Traveling Players"(1975), Bernardo Bertolucci의 "1900"(1976), Terence Malick의 "Days of Heaven"(1978), Ermanno Olmi의 "L'Albero degli Zoccoli"(1978), Woody Allen의 "Manhattan" "(1979), Andrej Tarkovskij의 "Stalker"(1979), Istvan Szabo의 "Mephisto"(1981), Peter Greenaway의 "The Draughtsman's Contract"(1982), Ridley Scott의 "Blade Runner"(1982), Terry Gilliam의 "Brazil"( 1985), 빔 벤더스's "욕망의 날개"(1988), Zhang Yimou의 "Hong Gaoliang"(1987), Aki Kaurismaki의 "Leningrad Cowboys go to America"(1989), Tsui Hark의 "Wong Fei-hung"(1991), Takeshi Kitano의 "Sonatine" (1993), Krzysztof Kieslowski의 "Rouge"(1994), Bela Tarr의 "Satantango/ Satan's Tango"(1994), Quentin Tarantino의 "Pulp Fiction"(1994), Jean-Marie Jeunet의 "City of Lost Children"(1995), Lars Von Trier의 "The Kingdom"(1995), Emir Kusturica의 "Underground"(1995), Jan Svankmajer의 "Conspirators of Pleasure"(1996), David Lynch의 "Lost Highway"(1997), Manuel de Oliveira의 "Viagem ao Principio do Mundo" (1997), 고레에다 히로카즈의 "The Afterlife" (1998). 물리학은 대통일론을 추구하고 있었다. "빅뱅" 모델과 소립자 이론은 둘 다 혼성 양자 및 상대성 이론의 성공적인 예였지만, 실제로는 양자 세계와 상대론 세계는 공통점이 거의 없었습니다. 한 사람은 세상을 불연속적인 것으로 보았고, 다른 사람은 세상을 연속적인 것으로 보았습니다. 하나는 불확정성을 인정했고 다른 하나는 엄격하게 결정론적이었습니다. 하나는 약력, 강력 및 전자기력을 가상 입자의 교환으로 해석했고, 다른 하나는 중력을 시공간 뒤틀림으로 해석했습니다. 실험 결과 예측의 높은 성공률을 감안할 때 두 이론을 조화시키기가 의외로 어려웠습니다. 이들을 병합하려는 시도(예: "Superstring Theory")는 일반적으로 이상한 결과를 낳았습니다. 회의주의는 철학자들에게 영향을 미쳤다. Paul Feyerabend는 과학의 역사는 우연히 진행된다고 주장했습니다. 과학은 다소 우연한 이론의 잡동사니입니다. 그리고 세상이 그러하기 때문에 그런 것입니다. 세상은 하나의 균질한 실체로 구성되어 있는 것이 아니라 서로 "환원"될 수 없는 무수한 종류로 구성되어 있습니다. Feyerabend는 그의 시대의 과학을 문자 그대로 받아들였습니다. 세상이 단일하고 일관성 있고 완전한 본성을 가지고 있다는 증거는 없습니다. Richard Rorty는 모든 이론은 불가피하게 그 시대의 정신에 의해 조건지어진다고 주장했습니다. 철학과 과학의 목표는 우리의 명제가 현실과 일치하는지 확인하는 것이 아니라 우리가 현실이라고 생각하는 것을 표현하는 어휘를 만드는 것입니다. 사실은 우리가 단어로 설명하는 방식과 독립적으로 존재하지 않습니다. 따라서 과학과 철학은 문학의 장르일 뿐이다. 새로운 시대가 시작되었다는 또 다른 신호는 구조주의의 쇠퇴였습니다. Jacques Derrida는 구조주의가 "존재"와 "존재", 코드와 초월적 현실을 혼동한다고 비난했습니다. 언어는 우리가 사는 세상이기도 합니다. 사실, 텍스트에 대한 여러 가지 정당한 해석, 여러 층의 의미가 있습니다. 언어는 끊임없이 변화하고 있습니다. 그는 "archi-escriture"( "해체"또는 "차이")의 해독을 옹호했습니다. 제2차 세계대전 이후 프랑스는 이성을 지식의 원천으로, 지식을 진보의 원천으로 보는 계몽주의가 공표하고 데카르트가 창시한 합리주의 전통에 대한 정면 비판을 위한 이상적인 무대를 제공했습니다. "모더니즘"은 과학에 기초한 진보가 좋고 사회에 적용되는 이성이 더 나은(예: 평등주의적) 사회 질서로 이어진다는 암묵적인 가정에 기반을 두고 있었습니다. Friedrich Nietzsche, Arnold Toynbee, Oswald Spengler, Martin Heidegger 및 Ludwig Wittgenstein의 비관적 견해는 현대 사회가 급속한 경제 성장, 산업화, 도시화, 소비주의, 통신 및 정보의 증식 형태, 세계화의 어두운 측면을 드러내면서 확대되었습니다. 기술과 미디어는 한편으로는 지식과 문화를 민주화하지만 다른 한편으로는 새로운 형태의 억압을 도입합니다. 모더니즘에 대한 최초의 반응 형태는 보헤미안 생활 양식, 다다이즘과 같은 하위 문화, 반자본주의 이데올로기, 현상학 및 실존주의에서 나타났습니다. 그러나 주체에 의한 대상에 대한 인식이 사회적으로 구성된 담론에 의해 매개된다는 것, 모더니즘이 시도한 문화의 총체화보다 이질성과 파편화가 의미가 있다는 것, 고급문화의 구별이 더 중요하다는 것은 점점 더 자명해지고 있었다. 저급 문화는 인위적이었습니다. 포스트모더니즘 정신이 탄생했습니다. 과학과 이성은 더 이상 도덕적으로 좋은 것으로 간주되지 않았습니다. 자본주의 사회에서 권력과 억압의 다양한 원천이 확인되었다. 교육은 더 이상 편향되지 않은 것으로 신뢰되지 않고 정치화된 것으로 간주됩니다. 지식이 권력임을 깨닫고 학생 폭동(Berkeley 1964, Paris 1968)과 같은 정치적 격변에 가담한 포스트모더니스트 세대는 "상상력에 힘"이라는 모토를 채택하고 부르주아지를 문제로 파악했다. 포스트모더니즘에서 기표는 기의보다 더 중요하다. 의미는 불안정하다. 의미는 사실 사회적으로 구성된다. 사실은 없고 해석만 있습니다. 부르주아지를 문제로 식별했습니다. 포스트모더니즘에서 기표는 기의보다 더 중요하다. 의미는 불안정하다. 의미는 사실 사회적으로 구성된다. 사실은 없고 해석만 있습니다. 부르주아지를 문제로 식별했습니다. 포스트모더니즘에서 기표는 기의보다 더 중요하다. 의미는 불안정하다. 의미는 사실 사회적으로 구성된다. 사실은 없고 해석만 있습니다. Guy Debord는 "스펙터클의 사회"가 소외와 억압의 조건을 은폐한다고 주장했습니다. 질 들뢰즈는 모더니즘의 "수목적 사고"(위계적, 중앙집권적, 결정론적)보다 "리좀적" 사고(동적, 이질적, 혼돈)를 선택했습니다. Felix Guattari는 욕망의 주체도 객체도 없으며 사회와 역사를 형성하는 원초적 힘으로서의 욕망이 있다고 추측했습니다. Nietsche의 "의지하는 힘" 개념을 대체하는 욕망의 미시 정치. Freud, Marx, Nietzsche의 대담한 종합("분열분석")에서 주제는 유목하는 욕망하는 기계입니다. Jean-Francois Lyotard는 합리적인 자아(세상을 분석할 수 있는)를 단순한 허구로 보았기 때문에 형이상학("메타 내러티브"에 대해)에 대해 "믿을 수 없다". 자아는 언어와 마찬가지로 모순될 수 있는 의미의 층입니다. 그 자체로 지식을 생산하는 "거대한 이야기" 대신에 그는 "잠정적이고 우발적이며 일시적이고 상대적인" 미니 이야기를 선호했습니다. 즉, 형이상학의 대통일 이론 대신 신념과 가치의 파편화입니다. 장 보드리야르는 실재와 시뮬레이션이 구별할 수 없는 무의미한 기호 사회의 그림을 그렸습니다. "야금술" 사회에서 "반조리학" 사회(인위적 기호로 가득 찬 사회)로의 변형은 모든 방향의 내파, 경계의 내파(예: 정치가 오락이 됨)로 이어집니다. 더 중요한 것은 실제와 시뮬레이션 사이의 경계가 흐려진다는 것입니다. 기술, 경제 및 미디어는 시뮬라크라의 세계를 만듭니다. 시뮬레이션은 실제보다 더 실제가 될 수도 있습니다(초현실). 포스트모던 사회는 현실을 상징과 기호의 모의 현실로 대체하고 있습니다. 동시에 정보, 엔터테인먼트 및 마케팅의 중립적이고 메마른 흐름 속에서 의미가 상실되었습니다. 포스트모던한 인간은 의미를 파괴하는 기호의 급속한 확산의 희생자입니다. 의미의 전 지구적 파괴 과정. 포스트모던 세계는 무의미하며 허무주의의 보고입니다. 사실, 상품의 급속한 확산은 객체가 주체를 지배하는 세상을 만들었습니다. 이치에 맞는 유일한 형이상학은 Jarry의 형이상학처럼 부조리한 것의 형이상학입니다. 그러나 밀레니엄 전환기에 지적 생활을 지배하고 최초의 진정한 학제간 연구(신경학, 심리학, 생물학, 수학, 언어학, 물리학 포함)를 촉진한 주제는 뇌였습니다. 뉴런의 시대에 재구성된 데카르트의 심신 문제: 우리는 누구인가? 우리의 마음은 어디에서 오는가? 새로운 기술을 통해 과학자들은 신경 과정의 세부 사항을 연구할 수 있게 되었기 때문에 뇌가 행동을 생성하는 방식과 뇌가 의식을 생성하는 방식을 재구성하려는 야망이 생겼습니다. 의식은 과학의 진정한 새로운 영역이 되었습니다. 의식에 대한 매력은 고대인들이 오늘날 우리가 생각하는 방식으로 "생각"하지 않았다는 것이 비교적 최근의 현상이라는 Julian Jaynes의 이론에서 이미 볼 수 있습니다. 그는 Homeric 서사시와 고대 성서의 가장 오래된 부분에 등장하는 인물들이 대부분 "무의식"이라고 주장했습니다. . 그 인간들은 뇌의 오른쪽 반구에서 형성되고 뇌의 왼쪽 반구와 소통하는 "환각"(예: 신)의 안내를 받아 명령으로 받아들였습니다. 언어는 의식적인 생각이 아니라 뇌의 두 반구 사이의 의사 소통 역할을 했습니다. 양원제 정신은 "무너지기 시작했다" 환각된 목소리가 더 이상 생존을 위한 "자동" 지침을 제공하지 않을 때. 인간은 신에 대한 믿음을 잃으면서 의식을 "발명"했습니다. 면역 체계를 다윈의 체계로 본 Niels Jerne이 발전시킨 면역 체계 이론에 의해 간접적으로 뇌 이해에 큰 혁명이 시작되었습니다. 면역 체계는 일상적으로 필요한 모든 항체를 생산합니다. 신체가 외부 항원에 의해 공격을 받으면 적절한 항체가 "선택"되고 사용되지 않는 항체에 대해 "보상"됩니다. 현재 침입자에 대해 적절한 항체를 "설계"하는 면역 체계 대신에 Jerne은 환경이 선택하는 항체의 수동 레퍼토리 그림을 그렸습니다. 환경은 배우입니다. Jerne은 유사한 패러다임이 마음에 적용될 수 있다고 추측했습니다. 마음은 환경이 생각으로 명령하는 혼란스러운 정신적 사건을 제조합니다. 마음은 수백만 년 동안 진화해 온 환경에서 발생할 수 있는 모든 문제에 대한 해결책을 이미 알고 있습니다. 마음은 무엇을 해야 할지 알고 있지만 실제로 무엇을 할지 선택하는 것은 환경입니다. 마이클 가자니가(Michael Gazzaniga)와 같은 신경학자들은 의식의 역할에 의문을 제기합니다. 그는 뇌가 병렬로 작동하는 여러 개의 독립적인 뇌 시스템을 포함하는 것으로 보이며 아마도 신경계에 진화적으로 추가된 것 같다는 것을 관찰했습니다. 기본적으로 마음은 하나의 연합으로 공존하는 많은 마음입니다. 왼쪽 반구에 위치한 모듈은 다른 모듈의 동작을 해석하고 우리의 행동에 대한 설명을 제공합니다. 이것이 바로 우리가 "의식"이라고 느끼는 것입니다. 그렇다면 우리의 "명령"은 행동에 선행하지 않고 행동에 따릅니다. 먼저 우리의 뇌는 행동을 명령하고, 그런 다음 우리는 그것을 결정했음을 자각하게 됩니다. 많은 "나"가 있고 다른 모든 "나"가 하는 일을 이해하는 하나의 "나"가 있습니다. 우리는 이 "언어적 자아"만 알고 있습니다. 유사한 그림이 Daniel Dennett에 의해 그려졌습니다. 그는 마음이 여러 개의 평행 내러티브 "초안" 사이의 경쟁 때문이라고 믿었습니다. 그 시점에서 지배적입니다. 사실 의식의 단일 흐름은 없습니다. 의식의 연속성은 환상입니다. Jerne의 이론은 Gerald Edelman에 의해 더욱 발전되었는데, 그는 인간 게놈만으로는 뇌의 복잡한 구조를 지정할 수 없으며 개별 뇌가 매우 다양하다는 것을 알아차렸습니다. 그의 생각에 그 이유는 뇌가 다윈의 경쟁에 의해 발달하기 때문입니다. 뉴런과 신경 그룹 사이의 연결은 처음에는 유전적 지시에 의해 과소 결정됩니다. 뇌가 환경을 처리하는 데 사용되는 것처럼 세상을 처리하는 데 성공했는지 실패했는지에 따라 연결이 강화되거나 약화됩니다. 신경 그룹은 환경 자극에 반응하기 위해 "경쟁"합니다("신경 다윈주의"). 뇌의 궁극적인 구성은 발달 과정에서 마주치는 경험에 따라 달라지기 때문에 각 뇌는 다릅니다. 뇌는 게놈에 포함된 정보의 직접적인 산물이 아닙니다. 게놈에서 사용할 수 있는 훨씬 더 많은 정보, 즉 환경 정보를 사용합니다. 살아있는 동안 뇌는 지속적으로 스스로를 재구성합니다. 따라서 뇌 과정은 역동적이고 확률적입니다. 뇌는 "교육" 시스템이 아니라 "선택" 시스템입니다. 통제를 위해 경쟁하는 많은 마음의 시나리오는 뇌의 진화론적 과정이 지속적으로 생산되는 많은 것 중에서 최고의 생각을 찾는다고 주장한 William Calvin에 의해 더욱 다듬어졌습니다. 신경 패턴은 다소 무작위적인 방식으로 뇌의 한 영역 주위에서 반복적으로 자신을 복사합니다. "생존"(세상에서 행동하기에 적합한)은 번식하고 돌연변이를 일으킵니다. "생각"은 무작위로 생성되고 경쟁하며 무의식적으로 진화합니다. 우리의 현재 생각은 복사 경쟁에서 지배적인 패턴일 뿐입니다. "대뇌 코드"(유전 코드에 해당하는 뇌)는 생각의 재생산, 변형 및 선택을 구동합니다. Paul MacLean은 인간의 뇌를 하나의 세 개의 뇌로 보는 관점을 도입했으며 각 뇌는 서로 다른 진화 단계에 해당합니다. 생존을 위한 기능(대부분 변연계)과 더 높은 인지 기능을 위한 "새로운 포유류" 뇌(기본적으로 신피질). 기계적 행동, 감정적 행동 및 합리적 행동은 연대순으로 발생하여 이제 서로 공존하고 보완합니다. Merlin Donald는 인간 정신의 발달을 4단계로 보았습니다. 자극-반응 연합으로 제한되고 환경 단서 없이는 기억을 검색할 수 없는 "일화적" 정신(완전히 현재에 산다); 운동 기반 표현이 가능하고 환경 단서와 독립적으로 기억을 검색할 수 있는 "모방" 마음(세상을 이해하고, 의사소통하고 도구를 만듭니다. "신화" 마음은 내러티브를 구성하고 신화를 만듭니다. 기호를 조작할 수 있습니다. Steven Mithen은 독립적으로 진화하고 4가지 종류의 지능을 나타내는 뇌의 4가지 "모듈"을 식별했습니다. 사회 지능(다른 인간을 다루는 능력), 자연사 지능(환경을 다루는 능력), 도구 사용 지능과 언어 지능. 선사 시대의 수렵 채집인들은 이 모든 분야의 전문가였지만, 서로 다른 종류의 전문 지식이 섞이지 않았습니다. 수천 년 동안 이러한 서로 다른 기술 세트는 분리되었습니다. Mithen은 자기 인식의 출현이 예술, 기술, 농업, 종교의 문화적 폭발로 이어진 이러한 종류의 지능("인지적 유동성")의 통합을 야기했다고 추측합니다. Humberto Maturana와 Francisco Varela는 환경에서 인지 시스템의 역할을 분석했습니다. 그들은 살아있는 존재가 상호 작용의 단위이며 인지는 구현된 행동(또는 "실행")이라고 믿었습니다. 유기체는 유기체가 환경과 안정적인 관계를 유지하기 위해 자신의 구조를 지속적으로 재구성하는 과정인 "자가 생성"에 의해 생존합니다. 살아있는 존재는 환경과 독립적으로 이해될 수 없습니다. 그 관계가 인지적 삶을 형성하기 때문입니다. 반대로 세상은 살아있는 존재들의 행위로부터 "연행"된다. 따라서 생명체와 환경은 서로를 특정화한다. 삶은 유기체와 환경 사이의 우아한 춤이며 마음은 "그 춤의 선율"입니다. "사회생물학"의 창시자인 윌슨-에드워드 오스본은 동물과 인간의 사회적 행동을 진화의 관점에서 설명할 수 있다고 믿으며 다윈의 진화 원리를 행동에 적용했습니다. Richard Dawkins는 그가 "밈"이라고 부르는 아이디어의 진화에 대해서도 다윈의 시나리오를 상상할 수 있다고 지적했습니다. 밈은 마음이 그것을 다른 사람의 마음에 전달하고 싶은 충동을 느끼게 하여 그것을 퍼뜨리는 데 기여하는 방식으로 마음을 감염시키는 것입니다. 밈은 마음에서 마음으로 이동하면서 복제, 돌연변이 및 진화합니다. 밈은 유전자의 문화적 대응물입니다. 유전자가 생물학적 진화의 단위인 것처럼 밈은 문화적 진화의 단위입니다. 유전자가 몸을 퍼뜨리는 수단으로 사용하듯이 밈은 마음을 퍼뜨리는 수단으로 사용합니다. 몸이 유전자를 복사하는 기계인 것처럼 정신은 밈을 복사하는 기계입니다. 밈은 마음을 창조한 것이지 그 반대가 아닙니다. Dawkins는 다윈의 진화가 신체가 아니라 유전자에 의해 주도된다는 견해를 가졌습니다. 영원히 살기를 원하고 그 목적을 위해 몸을 사용하는 것은 유전자입니다. Dawkins에게 진화는 유전자가 생존하기 위한 매우 정교한 전략에 지나지 않습니다. 살아남는 것은 내 몸이 아니라 내 유전자다. Dawkins는 또한 "몸"(또는 더 나은 표현형)의 경계가 그렇게 명확하지 않다는 사실에 주의를 환기시켰습니다. 거미는 거미줄 없이는 존재하지 않을 것입니다. Dawkins의 "확장된 표현형"에는 유기체가 상호 작용하는 세계가 포함됩니다. 유기체 자체는 지나친 단순화이며 실제로 생물학적 관련성이 없습니다. 유기체의 제어는 내부에서 완전하지 않고 외부에서는 무효입니다. 내부 제어의 부분성(예: 기생충은 숙주의 신경계에서 작동)과 외부 제어의 확장(예: 거미줄). 생물학적으로 의미가 있는 것은 유기체와 그 이웃을 포함하는 상호 작용 시스템입니다. 세포의 바로 게놈은 세포 내부 환경의 표현으로 볼 수 있습니다. 스튜어트 카우프만과 다른 사람들은 "자기 조직화"를 우주의 일반적인 속성으로 보았다. 살아있는 존재와 뇌는 모두 자기 조직화 시스템의 예입니다. 진화는 자기조직화의 과정이다. 질서의 자발적인 출현 또는 복잡한 시스템의 자기 조직화는 본질적으로 어디에나 있습니다. 카우프만은 자기 조직화가 무질서로 향하는 보편적 경향에 대응하는 근본적인 힘이라고 주장했습니다. 삶은 가능하고 가능성이 있을 뿐만 아니라 거의 불가피했습니다. 언어학은 시적 도구 이상으로 은유에 중점을 두었습니다. George Lakoff는 언어가 우리의 신체적 경험에 기반을 두고 있으며 언어는 "체화"되어 있다고 주장했습니다. 우리의 신체적 경험은 우리의 개념을 만듭니다. 구문은 우리의 신체적 경험에 의해 만들어집니다. 모든 인간이 공유하는 "보편적인" 문법은 우리 모두가 거의 동일한 신체 경험을 공유한다는 사실 때문입니다. 우리가 신체 경험으로부터 개념을 만들어내는 과정은 은유, 즉 무언가 다른 것으로 경험하는 과정입니다. 인간의 전체 개념 체계는 은유적입니다. 왜냐하면 개념은 항상 덜 추상적인 개념으로 이해될 수 있기 때문입니다. 우리가 은유를 통해 세상을 이해한다는 것은 놀라운 일이 아니며, 아무런 노력 없이도 자동적으로 그리고 무의식적으로 그렇게 합니다. Lakoff는 언어가 물리적 대상을 다루기 위해 만들어졌으며 나중에 은유를 통해 비 물리적 대상으로 확장되었다고 주장했습니다. 따라서 은유는 생물학적입니다. 우리의 두뇌는 은유적 사고를 위해 만들어졌습니다. 꿈은 Allan Hobson과 Jonathan Winson과 같은 신경과 전문의를 계속 매료시켰습니다. 새로운 데이터에 따르면 뇌는 기억을 통합하기 위해 수면을 "사용"하고 있습니다. 꿈은 우리가 자는 동안 뇌에서 진행되는 처리 과정의 창입니다. 뇌는 엄청난 양의 정보를 빠르게 처리하고 있으며 우리의 의식은 처리 중인 비트의 섬광을 봅니다. 뇌는 이러한 비트를 내러티브로 해석하려고 시도하지만 필연적으로 "이상하게" 보입니다. 실제로 꿈에는 이야기가 없습니다. 처리되는 정보의 퍼레이드 일뿐입니다. REM 수면 동안 뇌는 낮 동안 축적된 정보를 처리합니다. 꿈은 동물이 생존 기술을 연마하는 "연습 세션"을 나타냅니다. 초기 포유류는 그 자리에서 모든 "추론"을 수행해야 했습니다. Colin McGinn은 이것이 의식이 무엇이고 그것이 뇌에서 어떻게 생산되는지에 대한 설명으로 이어질 수 있다는 데 회의적이었습니다. 그는 우리가 전능하지 않다고 주장했습니다. 다른 유기체와 마찬가지로 우리가 상상할 수 없는 것이 있을 수 있습니다. 아마도 의식은 우리 유기체의 "인지 폐쇄"에 속하지 않을 것입니다. 즉, 우리의 의식을 이해하는 것은 우리의 인지 능력을 넘어선 것입니다. 뇌 내부의 의식에 대한 검색은 뇌 내부에서 약 40Hz의 신비한 생체 리듬이 감지되었을 때 예기치 않은 방향으로 전환되었습니다. 의식에 대한 전통적인 모델은 "공간 기반 바인딩"이었습니다. 지각, 감각, 기억 등이 내 의식의 "느낌"으로 통합되는 뇌 내부의 장소가 있어야 합니다. 따라서 Gerald Edelman과 Antonio Damasio는 뇌의 영역이 의식 정도를 합성할 수 있는 메커니즘을 가정했습니다. Damasio는 감각 입력의 흐름으로 인해 발생하는 "마음 속의 영화" 의식만으로는 자기 인식을 설명하기에 충분하지 않다는 것을 깨달았습니다. 그는 "자아" 의식이 몸의 지형과 환경의 지형을 필요로 하며, 궁극적으로 "자아"는 "비자아"에 대한 병치에서 비롯된다고 믿었습니다. 영화의 "소유자"와 "관찰자"는 비자아와 상호 작용하는 자아의 2차적 내러티브 내에서 생성됩니다. 자아는 이러한 상호작용을 통해 지속적으로 재구성된다. "나"는 이야기를 말하는 것이 아닙니다. "나"는 마음 속에서 들려주는 이야기에 의해 만들어집니다. Francis Crick은 시상과 피질을 연결하는 영역에서 동기화된 발사(40Hz 바이오리듬)가 사람의 의식일 수 있다고 추측했을 때 반대 패러다임("시간 기반 바인딩")을 시작했습니다. 통합이 발생하는 "장소"를 찾는 대신 Crick과 다른 사람들은 "시간"에서 통합을 찾기 시작했습니다. 아마도 의식은 뇌 영역 간의 지속적인 대화에서 비롯된 것일 수 있습니다. Rodolfo Llinas는 이 관점의 가능한 함의에 주목했습니다. 뉴런이 항상 활성화되어 있는 것처럼 보입니다. 우리는 혈액 순환을 통제하지 않는 것처럼 뉴런을 통제하지 않습니다. 실제로 뉴런은 입력이 없는 경우에도 항상 활성 상태입니다. 뉴런은 정보의 속도에 관계없이 자체 속도로 작동합니다. 리듬 시스템이 심장 박동이나 호흡을 제어하는 것처럼 리듬 시스템이 활동을 제어합니다. 몸이 움직이지 않을 때도 뉴런이 몸에 움직이라고 지시하는 것 같다. 뉴런은 항상 행동을 생성하지만 실제로는 일부 행동만 발생합니다. 다시 Jerne의 모델처럼 들립니다. 신체가 실제로 수행할 움직임을 선택하는 것은 환경입니다. 의식은 부작용입니다. 시상은 활성화된 모든 피질 세포를 호출하고 응답은 "is"입니다. 진화에 의해 의식이 어떻게 생성되었는지는 그 자체로 매혹적인 미스터리였습니다. Graham Cairns-Smith는 감정이 먼저라고 주장하면서 전통적인 모델을 뒤집었습니다. 감정의 기초적인 체계는 진화 과정에서 우연히 탄생했습니다. 그 시스템은 생존에 유용한 것으로 판명되었고 따라서 진화했습니다. 유기체는 "의식의 흐름"이 나타날 때까지 점진적으로 감정으로 넘쳐났습니다. 언어는 단순한 표정이 아닌 소리와 생각으로 표현할 수 있도록 허용했습니다. 그런 다음 의식적인 "나"가 태어났습니다. 베를린 장벽은 1989년에 무너졌고 소련은 아프가니스탄에서 철수한 지 2년 후인 1991년에 해체되었습니다(길고 쇠약해진 전쟁). 대부분의 동유럽 위성은 미국 모델(민주주의와 자본주의)을 채택하고 NATO(미국 주도의 군사 동맹)와 유럽 연합(원래 이탈리아, 프랑스, 독일이 후원한 경제 연합으로 현재는 포함됨) 모두에 가입을 신청했습니다. 영국, 스페인). 미국의 관점에서 볼 때 적(공산권)이 항복했을 뿐만 아니라 대부분의 동맹국이 미국의 친구가 되었습니다. 거의 하룻밤 사이에 전 세계가 미국 모델을 채택했습니다. 미국이 공산주의 전파를 두려워했던 '도미노' 현상은 정반대 방향에서 일어났다. 소련이 무너지는 순간, 세계의 거의 모든 국가가 공산주의를 버리고 미국의 경제 및 정치 모델을 채택했습니다. 민주적 개혁은 라틴 아메리카, 극동 및 (나중에) 아프리카의 독재자를 제거했습니다. 예외는 드물었습니다 (라틴 아메리카의 쿠바, 극동의 버마와 북한, 적도 이남 아프리카의 짐바브웨). 두 가지 주목할만한 예외가있었습니다. 1978년 정권을 장악한 덩샤오핑(鄧小平) 체제 하에서 중국 자체는 유사자본주의적 경제개혁에 착수했지만 일당체제는 그대로 유지되고 언론의 자유를 엄격히 통제했다. 모로코에서 이라크, 시리아에서 예멘, 동부 이웃인 이란과 아프가니스탄에 이르는 아랍 세계는 아마도 가장 전체주의적인 정권에 의해 통치되었을 것입니다. 민주적 개혁은 라틴 아메리카, 극동 및 (나중에) 아프리카의 독재자를 제거했습니다. 예외는 드물었습니다 (라틴 아메리카의 쿠바, 극동의 버마와 북한, 적도 이남 아프리카의 짐바브웨). 두 가지 주목할만한 예외가있었습니다. 1978년 정권을 장악한 덩샤오핑(鄧小平) 체제 하에서 중국 자체는 유사자본주의적 경제개혁에 착수했지만 일당체제는 그대로 유지되고 언론의 자유를 엄격히 통제했다. 모로코에서 이라크, 시리아에서 예멘, 동부 이웃인 이란과 아프가니스탄에 이르는 아랍 세계는 아마도 가장 전체주의적인 정권에 의해 통치되었을 것입니다. 민주적 개혁은 라틴 아메리카, 극동 및 (나중에) 아프리카의 독재자를 제거했습니다. 예외는 드물었습니다 (라틴 아메리카의 쿠바, 극동의 버마와 북한, 적도 이남 아프리카의 짐바브웨). 두 가지 주목할만한 예외가있었습니다. 1978년 정권을 장악한 덩샤오핑(鄧小平) 체제 하에서 중국 자체는 유사자본주의적 경제개혁에 착수했지만 일당체제는 그대로 유지되고 언론의 자유를 엄격히 통제했다. 모로코에서 이라크, 시리아에서 예멘, 동부 이웃인 이란과 아프가니스탄에 이르는 아랍 세계는 아마도 가장 전체주의적인 정권에 의해 통치되었을 것입니다. 두 가지 주목할만한 예외가있었습니다. 1978년 정권을 장악한 덩샤오핑(鄧小平) 체제 하에서 중국 자체는 유사자본주의적 경제개혁에 착수했지만 일당체제는 그대로 유지되고 언론의 자유를 엄격히 통제했다. 모로코에서 이라크, 시리아에서 예멘, 동부 이웃인 이란과 아프가니스탄에 이르는 아랍 세계는 아마도 가장 전체주의적인 정권에 의해 통치되었을 것입니다. 두 가지 주목할만한 예외가있었습니다. 1978년 정권을 장악한 덩샤오핑(鄧小平) 체제 하에서 중국 자체는 유사자본주의적 경제개혁에 착수했지만 일당체제는 그대로 유지되고 언론의 자유를 엄격히 통제했다. 모로코에서 이라크, 시리아에서 예멘, 동부 이웃인 이란과 아프가니스탄에 이르는 아랍 세계는 아마도 가장 전체주의적인 정권에 의해 통치되었을 것입니다. 이러한 예외를 제외하면 세계는 대체로 미국의 예를 따라 형성되고 있었습니다. 그림 같은 용광로(대부분 인구 통계학적 실험)였던 것이 매우 효율적인 경제 및 군사 기계가 되었고 이제 지구 전체에서 모방되고 있습니다. 동일한 경제 모델의 채택은 여러 자유 무역 구역의 생성과 "글로벌 빌리지"의 생성을 선호했습니다. 1990년대는 대체로 경제 호황과 (상대적) 평화의 10년이었습니다(아프리카는 남아 있는 대부분의 전쟁터였습니다). 미국은 기이한 구조의 중심에 서게 되었습니다. 각 국가가 충분한 독립을 유지하고 모든 국가가 치열한 미국 경쟁자가 되었기 때문에 확실히 "제국"이 아니었지만 동시에. 그것은 전 세계에 자유 민주주의를 전파하는 혁명적(제국주의가 아닌) 임무를 맡았습니다. 확장 전쟁보다 더 해방적인 전쟁을 치렀습니다. 그 적은 자유 민주주의(나치즘, 파시즘, 공산주의, 이슬람 근본주의)의 적이었다. 무엇보다도 미국은 지식의 제국이었습니다. 과학, 경제학, 의학 분야의 모든 노벨상 수상자 중 75%가 미국에서 연구를 하고 있었습니다. 세계의 두 나라는 더 이상 미국과 소련 진영 사이에서 선택을 강요받지 않았기 때문에 일부는 상당한 지역적 영향력을 행사할 수 있을 만큼 충분한 독립을 달성했습니다. 새로운 지역 세력에는 유럽 연합(규모와 야망이 계속 커짐), 중국, 인도(세계에서 가장 큰 민주주의 국가), 일본, 브라질, 나이지리아, 남아프리카가 포함되었습니다. 마지막으로 비공산주의 국가로 재건하려는 러시아가 있었습니다. 일본, 중국, 한국, 인도차이나, 호주, 인도가 점점 더 관련성이 높아진 반면 서유럽은 점점 더 관련성이 낮아지면서 대서양에서 태평양으로 상당한 이동이 있었습니다. 아시아 태평양 국가들의 총생산은 1960년 세계 GDP의 7.8%에서 1982년 16.4%, 2000년에는 20% 이상으로 증가합니다. 이슬람 근본주의는 정치적 실체로 정의하기 쉽지 않았지만, 이란의 이슬람 국가와 석유국에서 쏟아지는 자금의 혜택을 받아 소비에트 몰락의 원인이 된 바로 그 아프가니스탄을 납치했다. 노동 조합. 1970년대 위기 이후 석유 공급이 세계 경제에 얼마나 중요한지 전 세계에 입증된 이후 중동은 냉전의 범위를 넘어서는 전략적 지역이 되었습니다. 냉전이 종식되면서 중동은 전체주의 정권, 이슬람 근본주의, 팔레스타인-이스라엘 분쟁, 막대한 석유 매장량의 치명적인 조합 등 숨겨진 역학 관계가 더욱 분명해졌기 때문에 더욱 위험한 곳이 되었습니다. 실질적인 시위는 미국 주도의 대규모 연합군이 이라크의 쿠웨이트 침공을 격퇴한 "걸프전"과 함께 이루어졌습니다. 서구 사회는 가정의 영역에서 과학의 영역에 이르기까지 자동화가 지배하고 있었습니다. 1990년대의 주요 혁신은 전자 메일("이메일")과 "월드 와이드 웹" 덕분에 1985년에 만들어진 인터넷이 지식을 전달하고 전파하는 새로운 도구가 된 인터넷이었습니다. 이것은 16세기 탐험가들이 마주해야 했던 풍경과 크게 다르지 않은 완전히 새로운 풍경이었다. 갑자기 기업들은 인터넷을 통해 확산되는 컴퓨터 바이러스에 대처해야 했고 사람들은 "검색 엔진"을 통해 거의 모든 주제에 대한 거의 무제한의 정보를 찾을 수 있었습니다. 인터넷의 영향은 미국 경제에서도 눈에 띄게 나타났습니다. 인터넷은 주식 시장의 거품("닷컴" 거품)을 포함하여 1990년대의 호황을 크게 부채질했습니다. 다른 신흥 기술은 유전 공학이었습니다. 생명이 어떻게 작동하는지 설명한 후, 인간은 생명을 조작하기 시작했습니다. 최초의 유전자 조작 동물은 1988년에 생산되었고, 1994년에는 최초의 유전자 조작 식용 채소가 생산되었으며, 1997년에는 최초의 포유류 클론이 생산되었습니다. 인간 게놈 프로젝트가 해독되었습니다. 평범한 사람들과 지식 엘리트 모두 특별한 시대를 살고 있다는 느낌을 받았습니다. 사상가들이 점점 더 역사를 해석하는 쪽으로 눈을 돌리는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 아이러니하게도 이 자전적 주제는 프랜시스 후쿠야마가 자유민주주의의 승리로 이데올로기적 논쟁이 끝났다는 의미의 "역사의 종언"을 선언하면서 시작되었다. John Ralston Saul은 지정학적 공백으로 인한 세계화를 비판했습니다. 문제는 천연 자원과 소비자가 실제 장소에 살고 있다는 것입니다. 새뮤얼 헌팅턴은 지난 세기의 세계사를 유럽의 기독교 세력이 언제 어디서나 서로 싸운 "서방 내전"으로 해석했습니다. 공산주의의 몰락과 자본주의의 승리는 서부 내전을 종식시켰다. 이제 세계는 "문명의 충돌"(서양, 이슬람, 유교, 일본, 힌두교, 슬라브 정교회, 라틴 아메리카, 아프리카)으로 향하고 있었습니다. 미국에 좋은 징조로 보였던 달 착륙이 10년의 문제를 불러일으켰듯이, 미국에 또 다른 좋은 징조로 보였던 소련의 몰락은 또 다른 범주의 문제를 낳았다. 2001년 극한 테러리즘은 납치된 비행기를 두 개의 뉴욕 고층 건물에 충돌시킴으로써 가장 큰 성공을 거두었습니다. 미국은 본거지인 아프가니스탄과 이라크를 침공(그리고 민주화)함으로써 보복했습니다. 하이퍼 테러리즘은 스페인에서 아랍 국가에 이르기까지 전 세계에서 새로운 목표를 빠르게 발견했습니다. 공산주의의 몰락은 평화의 시대를 조성하기는커녕 새로운 벌레 통조림을 열었습니다. 2차 이라크 전쟁은 유럽 동맹국들 사이에 균열이 생긴 첫 번째 사례이기도 했다. 영국, 이탈리아, 폴란드는 미국 편을 들었고, 프랑스와 독일은 미국 주도의 침공에 강력히 반대했다. 새천년을 맞아 과학은 다음과 같은 몇 가지 과제에 직면해 있습니다. 양자 및 상대성 이론 통합; 그 이론들이 예측한 우주의 잃어버린 질량을 발견하는 것; 뇌가 의식을 만드는 방법 이해; 게놈 해독; 더 큰 규모의 지식 근로자 커뮤니티 관리 의료 및 농업 목적으로 유전학 사용; 우주 탐사를 재개합니다. 부록: The New Physics: The Ubiquitous Asymmetry(physics.doc), Nature of Consciousness 의 장 피에로 스카루피, 2004년 12월 서지 William McNeill: A History of the Human Community(1987) Charles VanDoren: A History of Knowledge(1991) Mark Kishlansky: Civilization In The West(1995) Roberts: Ancient History(1976) Arthur Cotterell: Penguin Encyclopedia of Ancient Civilizations(1980) John Keegan: A History of Warfare(1993) Bernard Comrie: The Atlas Of Languages(1996) Henry Hodges: Technology in the Ancient World(1970) Alberto Siliotti: The Dwellings of Eternity(2000) Alan Segal: Life After Death(2004) David Cooper: 세계 철학(1996) Ian McGreal: Great Thinkers of the Eastern World(1995) Richard Popkin: The Columbia History of Western Philosophy(1999) Mircea Eliade: A History of Religious Ideas(1982) Paul Johnson: Art, A New History(2003) Ian Sutton: Western Architecture(1999) Donald Grout: A History of Western Music(1960) Geoffrey Hindley: Larousse Encyclopedia of Music(1971) ) 마이클 로프: 메소포타미아와 고대 근동(1990) 한스 니센: 고대 근동의 초기 역사(1988) 애니 코베: 고대 근동(1997) 트레버 브라이스: 히타이트 왕국(1998) 로잘리 데이비드 : Handbook to Life in Ancient Egypt (1998) Henri Stierlin: Pharaohs Master-builders (1992) Glenn Moore: Phoenicians (2000) Barry Cunliffe: The Ancient Celts (1997) David Abulafia: The Mediterranean in History(2003) Henri Stierlin: Hindu India(2002) Hermann Goetz: The Art of India(1959) Heinrich Zimmer: Philosophies of India(1951) Surendranath Dasgupta: A History of Indian Philosophy(1988) Gordon Johnson : Cultural Atlas of India(1996) Jadunath Sinha: "History Of Indian Philosophy"(1956) Haridas Bhattacharyya: "The Cultural Heritage Of India"(1937) Heinrich Zimmer: Philosophies of India(1951) Charles Hucker: China's Imperial Past(1975) ) Sherman Lee: A History of Far Eastern Art (1973) Wolfgang Bauer: 중국과 행복 추구 (1976) Joseph Needham: Science and Civilization in China (1954) John King Fairbank & Edwin Reischauer: 동아시아 전통과 변혁(1989) Penelope Mason: History Of Japan Art(1993) Paul Varley: 일본 문화(1973) Thomas Martin: 고대 그리스(1996) Katerina Servi: 그리스 신화(1997) Robin Sowerby: The Greeks(1995) Peter Levi: The Greek World(1990) Tomlinson: Greek And Roman Architecture(1995) Bruno Snell: The Discovery of the Mind(1953) Henri Sierlin: The Roman Empire(2002 Duby & Perrot: A History) of Women in the West vol 1 (1992) Giovanni Becatti: The Art of Ancient Greek and Rome (1968) Marvin Tamanko: Monumental Coins (1999) John Norwich: A short history of Byzantium (1995) Kevin Butcher: 로마의 시리아(2003) Tomlinson: 그리스와 로마의 건축(1995) Bart Ehrman: 잃어버린 경전(2003) Elaine Pagels: The Origins Of Satan(1995) Robert Eisenman: James the Just(1997) Timothy Freke: The Jesus Mysteries (1999) John Dominic Crossan: The Historical Jesus (1992) Albert Hourani: A History of the Arab people (1991) Bernard Lewis: The Middle East (1995) John Esposito: History of Islam (1999) Michael Jordan: Islam - 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