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성경공부

신약으로 구약을 해석하지 않는 40가지 이유

by 이덕휴-dhleepaul 2023. 6. 30.

* 아래의 논지는 나 이덕휴가 생각하는 바와 같을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 다만 이 글을 읽는 사람들이 충분한 성경해석상의 이해가 많이 필요한 부분일 수 있다. 내가 이 글을 올린 이유는 "구약은 신약을 예표한다."는 나의 믿음과 학적 고찰에 따른 것이다. 다만 구약 자체가 신약을 완전히 모든 책 또는 내용에서 예표하지는 않다는 전제를 가지고 있다. 하나 더 권한다면, 성경말씀은 하나님의 감동으로 쓰여졌다는 것을 우리는 믿는다. 아 멘 원본을 보기 바란다.

dom 위에 세워진 cross

Forty Reasons for Not Interpreting the Old Testament by the New Testament

ÔøΩ 2017 Paul Henebury

신약으로 구약을 해석하지 않는 40가지 이유

2017년  헤네베리

Forty Reasons for Not Interpreting the Old Testament by the New Testament (spiritandtruth.org)

 

Forty Reasons for Not Interpreting the Old Testament by the New Testament

Forty Reasons for Not Interpreting the Old Testament by the New Testament

www.spiritandtruth.org

[이 기사는 블로그 기사를 각색한 것입니다.[1]]

소개

구약성경을 재해석하기 위해서는 신약성경이 허용되어야 한다는 것은 현대 복음주의 성경 해석 내에서 거의 공리인 것 같습니다.즉 신약성경은 구약성경보다 계시적 우선권을 가지고 있다고 여겨지기 때문에 가장 위대하고 최후의 계시로 간주됩니다.그리고 NT는 예수 그리스도의 마지막 계시이기 때문에, OT를 이해하는 유일한 적절한 방법은 NT의 그리스도가 우리를 지도하는 것입니다.이 해석학의 지지자들은 "확장" 또는 "예언"과 같은 미끄러운 단어로 -with slippery words like "재해석"을 정의할 수 있지만, 그들은 여전히 OT가 NT의 렌즈를 통해 재해석될 수 있고, 경우에 따라서는 재해석되어야 한다고 주장하고 있습니다.
OT 협약과 약속의 원래 수령자들은 우리가 NT의 요구가 이행되었다는 말을 자주 듣는 방식으로 하나님이 그들에게 말씀을 이행하는 것을 상상하지 못했을 것이라는 것을 이례적으로 인정합니다.OT에 대한 NT의 해석적 우선순위에 대한 이러한 믿음은 오늘날 많은 복음주의 학자들과 학생들에 의해 "수신된 진실"로 받아들여지고 있습니다.하지만 종종 탐구되지 않거나 잘못 고려된 결과가 있습니다.OT의 예언자들은 분명해 보이는 언어에 대한 모호한 암시와 예상치 못한 구체화를 초래한 사도적 저자들에 의해 선택되고 해독되어야 하는 일종의 성경 코드로 말하고 썼습니까?하나님이 과거에 사람들에게 상징적인 언어로 말씀하셨습니까? 그래서 오늘날 우리는 하나님의 진정한 의미를 이해할 수 있었습니까?이것은 OT가 실제로 그들을 위한 것이 아니라 우리를 위한 것이었다는 것을 강하게 암시하지 않습니까?

성경을 공부하는 학생이 신약을 다시 구약으로 읽는 일반적인 전술을 채택하지 말아야 하는 40가지 이유(더 있을 수 있지만 좋은 숫자입니다)가 있습니다. 그 결과 구약 구절의 문맥상 명확한 진술이 변경되고 변형되어 의미하는 것을 의미합니다.보편적인 예방적 예언적 영감이 없었다면, 구약성경의 어떤 성인(또는 올바른 사도 책에 접근하지 못한 신약성경의 성인)도 알 수 없었을 것입니다.-Here are forty reasons (there could be more but it's a good number) why a student of the Bible should not adopt the common tactic of reading the New Testament back into the Old, with the resultant outcome that the clear statements of the Old Testament passages in context are altered and mutated to mean something which, without universal prevenient prophetic inspiration, no Old Testament saint (or New Testament saint who did not have access to the right Apostolic books) could have known.

 

NT에 대한 선호되는 해석에 의한 OT 구절의 재해석에 대한 이러한 반대를 제시함에 있어서 나는 누구에게도 도전장을 던지지 않을 것입니다.만약 누군가가 이러한 반대에 응답하기를 원한다면 나는 그들이 말하는 것을 읽고 매료될 것입니다.하지만 아무도 제 의견에 동의하라는 압력을 받지 않습니다.하지만, 저는 이 40가지 이유들을 마주치는 사람이라면 누구나 사려 깊게 고려하기를 바랍니다.

물론, 저는 NT가 OT 텍스트에 많은 빛을 던진다고 믿습니다.그러나 근본적으로 개선된 NT 메시지가 새겨져야 하는 일종의 "팔괘"로 취급하는 방식으로 OT에 절대 부담을 주지 않습니다.예시로 요한복음 7장 38절에서 사가랴 14장 8절을 지상으로 영적 성전을 확장하는 교리의 근거로 의심스러운 암시를 한 것은 큰 시사점이 있습니다.

 

그러한 의심스러운 판단은 본질적으로 25번, 시편 106번, 이사야 2번, 33번, 49번, 예레미야 30-33번, 에제키엘 34번, 36-37번, 40-48번, 아모스 9번, 미카 4-5번, 제파냐 3번, 제가리아 2번, 6번, 8번, 12-14번, 그리고 말라치 3번과 같은 다른 모든 통로에서 엄청난 양의 OT 자료를 증발시킵니다.저는 비용이 너무 비싸고 불필요하다고 생각합니다.

 

그 소개를 염두에 두고, 여기 고려해야 할 40가지 반대 의견이 있습니다. -With that introduction in mind, here, then, are my forty objections for consideration:

 

1. 두 가지 증거 모두 NT에 의해 OT를 재해석하라고 지시하지 않습니다.그러므로, 우리는 이것을 허용할 때 불확실한 물 속으로 모험을 합니다.어떤 사도 저자도 NT를 작성할 때 사용한 것으로 추정되는 해석학적 키를 우리 손에 넣을 필요가 있다고 생각하지 않았습니다.

 

2. OT가 초기 기독교인들의 성경이었기 때문에 NT가 있기 전까지는 아무도 OT를 올바르게 해석했는지 확신할 수 없다는 것을 의미합니다. 많은 경우 이 적자는 예수 그리스도가 처음 오신 후에도 3세기 동안 지속될 것입니다.

 

3. OT의 많은 참조자들(예: 이스라엘, 토지, 왕, 왕좌, 사제직, 성전, 예루살렘, 시온 등)이 실제로 예수와 NT 교회를 상징적으로 참조하기 때문에 재해석이 필요하다면, 이러한 OT "상징"과 "유형"은 NT에 있는 것에 대해 보여야 합니다.

그러나 NT는 이러한 OT 참조자들이 가리키는 현실과 반유형을 결코 명확하게 식별하지 못합니다.따라서 이 가정은 NT가 절대 명시적으로 말하지 않도록 강요합니다(예: 교회는 "새로운 이스라엘", "땅"은 새로운 창조물 또는 7일째 안식일은 현재 "그리스도의 안식일").

3.     If the OT is in need of reinterpretation because many of its referents (e.g. Israel, land, king, throne, priesthood, temple, Jerusalem, Zion, etc.) in actual fact refer symbolically to Jesus and the NT Church, then these OT ÔøΩsymbolsÔøΩ and ÔøΩtypesÔøΩ must be seen for what they are in the NT. But the NT never does plainly identify the realities and antitypes these OT referents are said to point towards. Thus, this assumption forces the NT into saying things it never explicitly says (e.g. that the Church is ÔøΩthe New Israel,ÔøΩ the ÔøΩlandÔøΩ is the new Creation, or the seventh day Sabbath is now the first day ÔøΩChristian SabbathÔøΩ).

 

4. 게다가, 이 접근법은 OT가 정말로 의미하지 않는 것들을 말하게 합니다(예: Ezekiel 43:1-7, 10-12).

4.     Furthermore, this approach forces the OT into saying things it really does not mean (e.g. Ezekiel 43:1-7, 10-12).

 

5. 그것은 주 예수님이 새로운 해석학적 규칙 세트, 예를 들어, Lk. 24:44; 전체 NT가 도착할 때까지 접근할 수 없고, 오늘날에도 완전히 이해되지 않는 규칙을 사용해야 할 것입니다.여기에는 각 "장르"에 대한 규칙이 포함되어야 하며, OT를 자체적으로 해석하는 사람에게는 분명하지 않았을 것입니다.

 

6. 만약 OT가 NT 없이 해석될 수 없다면, NT에 의해 암시되고 재해석되는 둔감한 보상 상태의 일부일 수 있기 때문에, OT가 스스로 말하는 것을 신뢰할 수 없습니다.

 

7. 따라서, 그것은 OT에서 다가오는 것에 대한 겉보기에 분명한 예측이 NT에 의해 해독되어야 할 유형학적/상징적 그림 외에는 아무것도 제시할 수 없다는 것을 의미합니다.OT에서 가장 명확하게 표현된 하나님의 약속(예: Jer. 31:31f).33:15-26; Ezek. 40-48; Zech. 14:16-21)은 결국 유형과 그림자로 바뀔 수 있습니다.

 

그것은 누구든지 (예를 들어 요한복음 5:35f.의 율법학자들이) OT 예언에 기초한 예수의 주장을 받아들이지 않은 것을 용서할 것입니다. 왜냐하면 그 예언들은 NT가 그것들을 재해석할 것을 요구했기 때문입니다.그러므로 문맥상 율법학자들에 대한 주님의 질책은 불합리했을 것입니다.

그리스도에 대한 OT 예언이 그들이 말한 것을 의미한다는 그에 상응하는 주장과 함께 이것을 거부하는 것은 NT 없이는 해석될 수 없다고 주장하면서 OT에서 그리스도에 대한 명확하고 알기 쉬운 증언을 찾는 이상한 해석학적 역설을 만들 것입니다.검토 중인 전체 가정을 호출하지 않고는 이 위치를 유지할 수 없습니다.

특히 NT가 문제에 대한 구체적인 도움을 제공하지 않기 때문에 이러한 OT 유형과 그림자를 구분하는 것은 쉬운 작업이 아닙니다.NT 장학금은 NT가 작성되었다고 알려진 "서민"은 말할 것도 없고, 이러한 문제에 대해 합의에 도달한 적이 없습니다.

따라서, 이 접근법은 OT 위에 "유형학적 장막"을 끌어당겨 저자에게 그가 말하는 것과 그가 의미하는 것의 신용을 부정합니다(예를 들어, 예루살렘 33:14-26 또는 제프 3:9-20의 특수성에 대해 무엇을 만드는가?).

OT의 저자가 그가 말하는 것처럼 보이는 것을 의미하는 것이 아니라 실제로 유형과 그림자로 말하고 있다면, 그가 나중에 분명히 밝힐 것입니다. 그가 NT에서 유형과 그림자로 말하고 있지 않다는 보장이 무엇입니까?특히 NT의 많은 장소들이 유형과 그림자로 남아있다고 말하기 때문에 이 문제가 심화되었습니다(예: 2 테살리아의 성전과 11절).

이 견해는 오직 상징적이고 은유적인 성경에 "단결"을 강요합니다.따라서 성경을 평범하고 평범한 의미로 받아들이는 것은 성경 사이의 일체성을 파괴해야 합니다.우리가 말하는 "정상적이고 평범한 의미"는 이 견해를 옹호하는 학자들이 독자들과 함께 채택할 것을 당연하게 여기는 의미이며, 우리는 이를 "문학적"으로 식별할 것입니다.�

그러나 통역사가 가질 수 있는 모든 질문에 답하지 않더라도 OT 및 NT 문헌을 단순한 의미로 연결하여 높은 수준의 통합을 달성할 수 있습니다.따라서 NT가 OT를 재해석해야 한다는 이 입장은 문자 그대로(위에서 정의한 의미에서) OT가 타당하다는 사실을 무시하거나 거부합니다.하지만 이 진실을 무시하면서, 기독교인들은 이슬람교와 모르몬교와 같은 종교가 사용하고 있다고 비난하는 방어적인 특별 탄원에 대한 같은 종류의 비난을 스스로 철회할 수도 있습니다.

NT가 OT의 유형과 그림자(이스라엘에게 주어진 땅, 예루살렘의 왕좌, 에제키엘 신전 등을 포함하는 것으로 추정)를 제대로 된 구체적 의미를 부여한다는 것은 믿는 사람도 믿지 않는 사람도 OT의 약속만을 이해할 수 없다는 것을 의미합니다.

따라서, 믿음을 위한 장치(NT)가 그들의 손아귀 안에 있지 않았기 때문에, 그들이 OT만을 소유하고 있는 한 불신자는 불신으로 비난받을 수 없었습니다.

이 모든 것이 성경의 명쾌함에 대한 어떤 주장도 용납하지 않습니다.적어도 이것은 NT만이 소유하는 속성을 만들고, 오직 꼬불꼬불한 논리만이 "perspectivity"라는 단어를 그러한 광범위한 기호 및 유형학적 접근법과 동일시할 수 있습니다.

따라서 OT는 자체 해석학적 무결성을 박탈당합니다.이것은 잠언 30:5-6에서 발견된 것과 같은 경고를 의미가 없게 만들 것입니다. 왜냐하면 OT 단어의 의미는 그것들의 구체적인 참조를 찾기 위해 추가되어야 하기 때문입니다.

이에 따른 결과는 OT가 자신의 목소리로 말할 수 있는 권한이 심각하게 훼손된다는 것입니다.

위와 같은 결과로 "하나님의 말씀"으로서의 OT의 지위는 NT의 지위보다 논리적으로 열등할 것입니다.그 결과 NT(OT를 "신의 말씀"이라고 지칭)가 OT보다 더 많은 영감을 받아 두 가지 수준의 영감의 반갑지 않은 결과를 생성합니다.

NT가 OT를 재해석해야 한다고 말하는 것은 또한 OT를 신과 그의 계획에 대한 자신의 증인으로 평가절하합니다.예를 들어 땅, 왕좌, 성전 등 이스라엘 민족에게 주어진 약속이 예수님과 교회 안에서 어떻게든 '충족'된다면, 그 약속들을 그렇게 날카롭게 말하는 이유가 무엇이었을까요?모든 것을 그리스도에게 주입하는 것은 이미 언급한 방식으로 성경의 명확성과 통일성을 파괴할 뿐만 아니라 성경의 언약을 창세기 3장 15절의 논쟁적 약속으로 축소합니다.(모든 범주적 진술과 함께) 언약에서 보이는 [참] 확장은 "약속된 씨앗-구제자가 이제 와서 그 안에서 모든 것이 성취된다"는 단 한 번의 소리로 축소됩니다.이것은 하나님이 말씀하신 많은 것들을 OT에서 말할 필요가 절대적으로 없고, 그것들을 이행하기 위한 맹세로 자신을 구속할 필요가 없기 때문에(ala Jer. 31과 33) 이것은 소통자로서 그리고 언약을 만드는 사람으로서 하나님에 대한 비탄을 던집니다.네 가지 언약이 예루살렘 33장에 인용되고, 에스에크 37장에 세 가지 언약이 인용됩니다.

그것은 OT가 그러한 약속 체계를 가지고 있지 않고 오히려 더 관계적인 "공약적인" 축복 체계를 가지고 있다는 사실을 무시하고 성경 사이에 "약속적인" 이행 체계를 채택하도록 강요합니다.

그것은 후기 OT 작성자들에 의해 초기 OT 텍스트의 영감을 받은 텍스트 간 사용의 해석학적 수입을 효과적으로 배제합니다(예: 이전 계약은 인용되고 Psa에서 말하는 것을 의미하는 것으로 간주됩니다.89:33-37; 105:6-12; 106:30-31:132:11-12; Jer. 33:17-18, 20-22, 25-26; Ezek. 37:14, 21-26).신은 항상 액면 그대로 받아들여집니다(예: 2 Ki. 1:3-4, 16-17; 5:10, 14; 단 9:2, 13).이것은 언약 약속이 완전히 예측할 수 없는 것이 아니라 예상되는 방식으로 "이행"을 찾을 것이라는 기대를 설정합니다.

그것은 명확한 서술적 언어를 불필요한 의미론적 틀로 강제합니다(예: Ezek. 40-48; Zech. 14).전형적인 예는 에제크에 있는 에제키엘의 신전입니다. 40ff.NT가 Old를 재해석한다는 관점에 따르면, 모든 스펙트럼의 학자들이 물리적인 사원이 명확하게 묘사된다고 선언하더라도, 그것은 물리적인 사원이 아닙니다.

그것은 학문적 정의적 합의가 없는 장르인 "종말론적"으로 분류된 혼란스럽고 혼란스러운 장르에 단순하고 지나치게 의존적입니다.

그것은 하나님이 인간의 이익을 위해 택하신 언약 서약의 구체적인 문구를 오도하여 하나님의 의도에 대한 증인으로서 신뢰할 수 없게 만들 것입니다.이것은 사람들이 계약을 맺고 실제로 약속한 것을 지키지 않는 나쁜 선례를 만듭니다(예: Jer. 34:18; cf. 33:15ff. 및 35:13-16).이것은 신학적 명목주의를 장려하는데, 하나님의 맹세는 하나님이 할 수 있다고 말씀하신 것만으로 바뀔 수 있습니다.

OT(Ps. 105:6-12); NT(Act 1:6); 그리고 증언 간 기간(예: 토빗 14:4-7)에서 해석자들이 언약 약속을 액면 그대로 받아들였기 때문에(즉, 그들이 명시적으로 언급하는 사람들과 사물에 정확하게 대응하기 위해), 이것은 그 약속들에서 자신과 그의 작품에 대한 하나님의 증언을 의미합니다.하나님은 이 일이 그렇게 해석될 것이라는 것을 알고 있었는데, 이는 성도들을 속이려고 계산된 것이었습니다.따라서 NT 텍스트에 대한 특정 해석을 통한 OT 언약 용어의 "신앙적 변환"은 OT의 하나님을 비난하는 사람들에게 탄약을 줌으로써 역효과를 낳습니다.

인간이든 천사든, 특히 하나님의 인격은 언약에서 합의된 말씀(cf.Jer. 33:14, 24-26; 34:18).그렇기 때문에, 하나님은 그러한 언약을 만들 수 없었고, 그 다음에 그가 한 맹세의 쉬운 표현과는 전혀 다른 방식으로 그것들을 수행할 수 없었습니다; 적어도 그것이 그의 거룩한 진실한 인격에 대한 증언 없이는 불가능했습니다.그러므로 하나님조차도 "확장"할 수 없는" 그의 약속은 문자 그대로 수천 명의 성도들이 그들에게 현혹되도록 이끌 것입니다.

이렇게 예상치 못한 방식으로 약속하신 것을 �확장하실 하나님은 절대로 �변하지 않으실 수 없었습니다. �변하지 않으실 것입니다. �복음에서 우리에게 하신 약속입니다.그러므로 우리가 복음을 전할 때의 복음 메시지(예: 요한복음 3:16; 5:24; 롬 3:23-26)와 결국 복음의 약속을 '충족'할 때의 하나님의 본심 사이에는 차이가 있을 수 있습니다.그가 과거에 그렇게 했다고 생각되기 때문에, 그가 미래에 다시 그렇게 할 수도 있다고 생각할 수 있습니다.아마도 교회와의 약속은 교회가 아닌 다른 사람들과 전혀 예상치 못한 방식으로 "이행"될 것이며, 교회는 미래 현실의 그림자에 불과할 것입니다.

실행적으로 그것은 문자 그대로와 비문자적으로 동시에 두 성경의 구절을 취하는 것을 포함할 것입니다(예: 이사 9:6-7; 49:6; 미카 5:2; 체 9:9; 권 1:31-33; 개정 7).

실행적으로 그것은 또한 예언서들에 구조적인 불연속성을 부과할 것입니다. (예를 들어, 신의 영광은 에제키엘 10의 동문 옆 문자 그대로의 신전을 떠나지만, 에제키엘 43의 영적인 동문을 통해 영적인 신전으로 돌아오는 것이 분명합니다!)

게다가, 그것은 언어의 창조자를 모든 문학에서 가장 위대한 횡설수설하는 사람으로 만듭니다.왜 하나님은 예언자에게 "메시아가 오면 그는 성전이 될 것이고 그 안에 있는 모든 사람들은 성전이라고 불릴 것이다"라고 말하지 않으셨습니까?에제키엘 말에 오해의 소지가 있는 수천 개의 단어를 구했을 것입니다.

그것은 제자들이 이미 40일 동안 그들이 질문한 바로 그 것에 대해 가르쳤던 맥락에서 1장 6절의 제자들의 삶의 설정을 무시합니다("왕국" � 1장 3절 참조).이것은 왕국에 대한 라이젠 로드의 가르침의 명확성을 나쁘게 반영합니다.그러나 이 제자들이 여전히 문자 그대로의 성취에 매달리는 끈기는 위의 #� 23, 26, 27, 28, 32의 타당성을 증명할 것입니다.

제자들의 분명한 기대에 대한 이러한 저항도 본질이 아닌 이스라엘에 대한 왕국의 복원 시기에 대한 제자들의 질문을 무시한 것입니다.

요한계시록 1장 3절에 나오는 예언의 말씀을 '지키라'는 훈계를 부조리로 바꾸는 것은 숫자(7, 42, 144000, 1260, 1000 등)와 사람과 장소(이스라엘의 12지파, 두 증인, 야수와 거짓 예언자, 예루살렘, 바빌론, 뉴예루살렘 등)에 대한 직설적이고 상징적이지 않은 이해 때문입니다.OT의 일반적인 의미를 바탕으로 구축된 이는 잠정적인 상징/유형적 해석을 선호하여 거부됩니다.하지만 얼마나 많은 사람들이 그들이 불확실한 것을 "공개"할 수 있습니까?

하나님의 백성은 오직 한 사람뿐이라는 부당한 가정을 하게 됩니다.OT가 이스라엘과 열국에 대해 말하기 때문에(예: 스헤 14:16f), 바울은 이스라엘과 교회에 대해 말하기 때문입니다(예: 로마 11:25, 28; 갈 6:16; 1 고록 10:32; cf).요한계시록에는 이스라엘이 여러 민족과 갈라져 있다고 되어 있는데(복음 21:9~22:5), '땅의 왕'(복음 21:9~22:5), 모든 연령대의 구원받은 사람들을 교회 안으로 들여보내는 것은 위태로워 보입니다.

실제로 일어나는 일은 해석자의 신학적 전제가 NT 텍스트로 읽히고 다시 OT로 읽히는 것입니다.성경 본문이 말하는 것과 그것들이 의미하는 것으로 추정되는 것 사이에는 상응하는 구분이 있습니다.그러므로, 성경이 가르치는 것에 대한 권위인 성경 본문의 표현이 아니라 독자의 해석입니다.

이 견해는 또한 NT 작성자들을 자신들과 경쟁시키는 결과를 낳습니다.예를 들어 "영적 부활"이 단 12:1-2에 대한 암시의 다소 어설픈 근거로 요한복음 5:25에 읽히면, 그 해석은 요한이 그 장소에서 영적 부활을 언급하도록 강요할 수 있습니다.다시 말씀드리지만 예수님이 요한복음 2장 19절에서 그의 육신을 '이 성전'이라고 부른다면, 11장 1-2절에서는 육신의 성전 건축물을 언급하는 것이 허용되지 않습니다.이것은 "텍스트 환경설정"이라고 할 수 있는 것처럼 보입니다.�

하나님께서 하신 약속과 언약을 어기는 하나님을 지지하는 이 견해는 또한 그 추종자들이 OT 언약 언어를 원래 맥락에서 설명하라는 요청을 받았을 때 스스로 얼버무리는 태도를 취하도록 유혹합니다.NT에서 달성한 것으로 추정되는 내용에 비추어 세부 사항을 해석하기 어려운 특정 OT 구절을 피하도록 종종 유혹합니다.게다가, 이 주제와 관련된 문제를 논의하지 않을 때 자유롭게 사용되는 단어임에도 불구하고, 그것은 "문법적", "대체"와 같은 단어에 지나치게 민감하게 만듭니다.

마지막으로, 위에 열거된 많은 문제에 대한 비판적인 인식은 없습니다. 왜냐하면 그 인식은 OT 텍스트와 해당 텍스트의 구체적인 표현에 의해 제공되기 때문입니다.그러나 물론, OT는 NT 텍스트가 의미하는 것으로 가정되는 것과 동등한 목소리가 허용되지 않습니다.원하는 신학적 그림을 보존하는 구절만이 그들이 말하는 것을 의미하도록 허용됩니다.따라서 NT가 Old를 재해석하는 악순환이 만들어집니다.이것은 NT가 진짜 의미를 재해석할 때까지 성경의 3분의 2가 효과적으로 조용해지는 결과를 낳기 때문에 가정해서는 안 되는 해석학적 서클입니다.

 

Paul Henebury, M.T.S, Ph.D.

Paul Martin Henebury is the Founder and President of Telos Biblical Institute, an online school designed to help Christians to know what they believe, and to aid struggling pastors in their teaching and preaching of God's Word. He is a Brit who has planted and pastored churches both in England and California. Paul's teaching can also be found on the Telos Ministries website.
Paul worked as a Buyer in England, having gained the equivalent of an Associate's degree in Business at Peterborough Regional College. He was born again in May 1985 after reading the Bible. He preached many times in the open air at Speaker's Corner and Tower Hill in London, and in other UK towns and cities (on his first foray into street-preaching he lost a crowd of 200 to an atheist speaker! I was immediately motivated to improve he says).
After attending London Theological Seminary Paul came to the States to be Assistant Pastor at a church in the Bay Area. In 1997 he started what became Trinity Bible Church in Napa, CA. which he pastored bi-vocationally for five years, before moving to Texas to attend Tyndale Theological Seminary. He received the M.T.S. from Tyndale and an MDiv. from Louisiana Baptist Theological Seminary before gaining a PhD, again from Tyndale. Paul was Professor of Systematic Theology and Apologetics at Tyndale for three years, also serving as Assistant Pastor to Dr Mal Couch at Tyndale Bible Church.
Paul serves as a teaching elder at Agape Bible Church in Willits, California. His teaching can also be found on the church Facebook page and on YouTube.


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