모든 작은 예언자들 중에서, 제파냐는 무명과 학자로부터 가장 큰 고통을 받았다 '나쁜 언론.' 그는 너무 모호해서 종종 훨씬 더 긴 책을 가진 Zechariah와 혼동된다 성경에서 몇 페이지 뒤에 발생한다. 학자의 세계에서 Zepanyah는 종종 무미건조하거나 무시된다 파생적이다."2 "모든 성경은 하나님으로부터 영감을 받아 가르치고, 책망하고, 고치고, 교정하는 데 유익합니다 의로운 훈련" -- 디모데 3:16 작가. 구약성경(OT)의 최소 네 구절에는 '제파니야'라는 이름의 사람이 등장한다. 하나. 연대기 6장 36-38절에서 찾을 수 있다. 그 남자는 타핫 가문의 레위 사람이다. 다른 스가랴에서 발견된 스가랴(6:10-14)는 한 명의 요시야(왕이 아니라 2)의 아버지이다 왕 21:24). 세 번째는 여러 번 언급되는데, 특히 예레미야의 책(2왕)에서 그러하다 25:18; 예루살렘 21:1, 29:25-29, 37:3, 52:24). 3 이 사람은 같은 시기에 살았던 제사장이었다 "요시아의 시대에"(예1:2)를 예언한 예레미야. 흥미롭게도, "우리의" 제파냐 또한 "요시아의 시대" (Zeph. 1:1)에 살았습니다. 하지만, 왜냐하면 이 인물은 제사장이자 예언자였다. 그것은 "우리의" 스바냐와 같은 사람이 아니다. 물론이야. 그 어떤 것도 그가 두 공직을 모두 맡는 것을 방해하지 않는다. 에스겔은 둘 다 차지했다(에스겔 1:3). 그럼에도 불구하고, 대부분의 학자들은 1장 1절에 언급된 스바냐가 "우리의" 스바냐에 대한 유일한 언급이라고 믿는다. 제파냐의 이름은 네다섯 가지 다른 방식으로 번역되었다. "감시자는 다음과 같다 주님, 4 "야훼는 숨는다", "야훼는 숨겼다", "야훼는 소중히 여겼다", 5 그리고 "여호와는 어둠이다"6 가장 선호되는 것으로 보이는 것은 "야훼는 숨는다"입니다 이 이름은 의 공포를 반영할지도 모른다 스바냐가 태어났을 때에, 므낫세의 날들 그는 보호를 위해 숨어 있었을지도 모른다. 전례 없는 방식으로, 그 예언자는 그의 계보를 4대로 거슬러 올라간다. 일반적으로 오직 다음 자손의 이름이 주어진다(이사 1:1; 예1:1; 에섹). 1:3; 호스. 1:1; 요엘 1:1; 등)8 왜죠 Zepanyah는 4개를 하니? 적어도 두 가지 이유가 있을 수 있다. 첫째, 그는 아마도 다음과 같은 일을 하려고 했을 것이다 그 이름으로 다른 사람들과 구별하다. 둘째, 어떤 중요한 이유로 그는 그가 히스기야와 친척이라는 것을 보여주고 싶었다.9 만일 이것이 히스기야 왕이라면, 그 목적은 분명하다. 스바냐는 왕가의 혈통을 이어받았을 뿐만 아니라, 현재의 왕인 요시야의 먼 친척이었다. 그것 그들은 유다를 개혁하기 위해 함께 일할 수도 있다. (엑수르수스 참조) 2 제임스 몽고메리 보이스, 마이너 예언자들, Vol. 2 (Grand Rapids: Baker, 1986; 2002), 437. 3 더 복잡한 문제는 2 왕 25:18의 스바냐가 2:18에 있는 것과 같지 않을 수 있다는 사실이다 예레미야는 25 왕 2명이 요시야가 아니라 시드기야의 통치와 관련이 있기 때문이다. 반면에, 두 왕 모두에서 25:18과 예레미야 52:24 그는 "두 번째 제사장"으로 확인됩니다 4 래리 워커, "제파니야", "The Expositor's Bible Commentary" (Grand Rapids: Zondervan, 1976-1988). 이것. 번역은 그의 이름의 어근이 사파("보기 위해")이며, 스페인어("숨기기 위해")가 아니라는 생각에 기초하고 있다. 5 R. L. 스미스, 제32권: 말씀 성경 주석: 미카-말라치 (댈러스: 워드, 2002), 119. 6 Herbert Lockyer, All the Men of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1958), 346. 7 읽기 2 왕 21. 8 스가랴는 예외이다. 그의 책의 제목은 두 세대 전으로 거슬러 올라간다. KJV의 9 Hizkiah. 소개 6 행사 및 날짜 제파냐의 대략적인 날짜에 대해 몇 가지 급진적인 제안이 제안되었다 사역을 맡다. 몇몇 학자들은 이것을 여호야킴의 치세 (기원전 609년-598년)로 본다. 그들은 "그"를 이해한다 요시야의 개혁이 완전히 성공하지 못했음을 나타내는 바알의 잔재"(제1:4)와 그러므로 그 책은 나중에 설정되어야 한다. 다른 사람들은 제파냐의 책이 단편적으로 정리되었다고 주장한다 (시의 대부분이 스바냐에게 진실하지 않다고 믿음) 그래서 그것의 마지막 형태를 이루지 못했다 기원전 200년까지. 분명히 그러한 이론들은 원고에 대한 지지가 없고 첫 구절을 무시한다 그것은 예언자가 "요시아 시대"에 사역했다는 것을 분명히 말한다 요시야는 기원전 640년부터 609년까지 왕위에 있었다. 하기 위해 노력하는 데에는 몇 가지 요인이 작용한다 거기서부터 날짜를 좁히다. 이 책을 쓰는 가장 최근의 시기는 아마도 아시리아의 수도 니네베가 함락된 기원전 612년이 되어야 한다. 스바냐 2장 13절은 그것들을 암시한다 무서운 전사들은 아직 패배하지 않았다. 이 논의에서는 다음과 같은 요소들도 작용한다. 요시야의 부흥과 개혁이 시작되었다 그의 치세 12년(기원전 628년; 연대기 34:3)에. 유다는 가혹한 통치하에 있었다 아시리아 제국은 기원전 626년 마지막 강력한 지도자인 아슈르바니팔이 사망할 때까지 존속했다. Josiah는 더 자유로워졌다. 아시리아가 쇠퇴기에 접어든 지금 자신을 (개혁에서) 주장하기 위해, "그것들을 심지어까지 확장한다 북방 왕국(2 왕 23:1-25; 2 연대기 34:32-35:19)."10 곧이어 성경법은 성전에서 발견되었다 (기원전 622년; 2 왕 22:3, 8). 에서 언급된 판결을 가정한다
Occasion and Date ............................................................................................................................. 6
The Day of the Lord............................................................................................................................. 7 Message.............................................................................................................................................. 7
Abbreviations 4 Abbreviations AB Anchor Bible commentaries ESV English Standard Version KEL Kregel Exegetical Library KJV King James Version NAC New American Commentary NASB New American Standard Bible (1995 edition) NICOT New International Commentary on the Old Testament NIDOTTE New International Dictionary of Old Testament and Exegesis NIV New International Version NIVAC NIV Application Commentary NRSV New Revised Standard Version NT New Testament OT Old Testament TOTC Tyndale Old Testament Commentary TWOT Theological Wordbook of the Old Testament WEC Wycliffe Exegetical Commentary Introduction 5
Introduction
“Of all the minor prophets, Zephaniah has suffered most from obscurity and from an academic"
‘bad press.’ He is so obscure that he is often confused with Zechariah, whose much longer book occurs just pages later in the Bible. In the scholarly world Zephaniah is often dismissed as dull or derivative.”2 “All Scripture is inspired by God and profitable for teaching, for reproof, for correction, for training in righteousness” -- 2 Timothy 3:16
Author A man named “Zephaniah” appears in at least four passages of the Old Testament (OT). One is found in 1 Chronicles 6:36-38. There the man is a Levite from the family of Tahath. Another Zephaniah is discovered in Zechariah (6:10-14) and is the father of one Josiah (not the king; 2 Kings 21:24). The third is mentioned several times, especially in the book of Jeremiah (2 Kings 25:18; Jer. 21:1, 29:25-29, 37:3, 52:24).3 This one was a priest who lived at the same time as Jeremiah, who prophesied “in the days of Josiah” (Jer. 1:2). Interestingly, “our” Zephaniah also lived “in the days of Josiah” (Zeph. 1:1). However, because this character was both a priest and a prophet, it is not the same man as “our” Zephaniah. Of course nothing prevents him from holding both offices. Ezekiel occupied both (Ezek. 1:3). Nevertheless, most scholars believe the Zephaniah mentioned in 1:1 is the only reference to “our” Zephaniah. The name Zephaniah has been translated in four or five different ways: “Watchman for the Lord,”4 “Yahweh hides,” “Yahweh has hidden,” “Yahweh treasured,”5 and “Jehovah is darkness.”6 The one that seems to be the most favored is “Yahweh hides.” This name may reflect the terror of the days of Manasseh at the time of Zephaniah’s birth.7 He may have been hidden for protection. In unprecedented fashion, the prophet traces his genealogy back four generations. Usually only the name of the next of kin is given (Isa. 1:1; Jer. 1:1; Ezek. 1:3; Hos. 1:1; Joel 1:1; etc.).8 Why does Zephaniah do four? At least two reasons can be given. First, he may have been trying to distinguish himself from the other men with that name. Second, for some important reason he wanted to show he was related to Hezekiah.9 If this is King Hezekiah, then the purpose is obvious. Zephaniah not only had royal blood in him, he was a distant relative of the current king, Josiah. It could be they worked together to reform Judah. (See Excursus)
2 James Montgomery Boice, The Minor Prophets, Vol. 2 (Grand Rapids: Baker, 1986; 2002), 437.
3 Further complicating matters is the fact that the Zephaniah of 2 Kings 25:18 may not be the same as the one in Jeremiah because 2 Kings 25 has to do with the reign of Zedekiah, not Josiah. On the other hand, in both 2 Kings 25:18 and Jeremiah 52:24 he is identified as “the second priest.”
4 Larry Walker, “Zephaniah” in The Expositor’s Bible Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 1976-1988). This translation is based on the idea that the root of his name is sapah (“to watch”) and not sapan (“to hide”). 5 R. L. Smith, Vol. 32: Word Biblical Commentary: Micah-Malachi (Dallas: Word, 2002), 119. 6 Herbert Lockyer, All the Men of the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 1958), 346. 7 Read 2 Kings 21. 8 Zechariah is an exception. The heading of his book goes back two generations. 9 Hizkiah in the KJV.
Introduction 6 Occasion and Date Some radical suggestions have been proposed as to the approximate date of Zephaniah’s ministry. A few scholars place it in Jehoiakim’s reign (609-598 BC). They understand “the remnant of Baal” (Zeph. 1:4) to indicate that the reforms of Josiah were not totally successful and thus the book must be set later. Others assert the book of Zephaniah was put together piecemeal (believing most of the verses are not authentic to Zephaniah) and so did not achieve its final form until 200 BC. Obviously such theories have no manuscript support and ignore the very first verse which clearly states the prophet ministered “in the days of Josiah.” Josiah was on the throne from 640 to 609 BC. A handful of factors come into play in trying to narrow the date down from there. It seems likely the latest time for the writing of this book would have to be 612 BC, the year Nineveh, Assyria’s capital, fell. Zephaniah 2:13 implies those fearsome warriors were yet to be defeated.
The following factors also come into play in this discussion. Josiah’s revival and reforms began in the twelfth year of his reign (628 BC; 2 Chron. 34:3). Judah was under the harsh rule of the Assyrian Empire until 626 BC when their last powerful leader died, Ashurbanipal. Josiah felt freer to assert himself (in his reforms) now that Assyria was on the decline, “extending them even to the northern kingdom (2 Kings 23:1-25; 2 Chron. 34:32-35:19).”10 Soon thereafter the Book of the Law was found in the Temple (622 BC; 2 Kings 22:3, 8). It is assumed the judgment spoken of in Zeph.
유다의 앞선 두 왕인 유다 의 아몬 과 유다의 므낫세 치하에서 다른 신들, 특히 바알 과 아스타르테 에 대한 숭배가 예루살렘에서 발전하여 [3] [4] 이질적인 문화와 도덕의 요소를 가져왔습니다. 헌신적인 개혁가인 요시야 [5] 는 성소를 오용하는 것으로 인식되는 일을 끝내기를 원했습니다. 이 개혁의 가장 열성적인 옹호자이자 조언자 중 한 사람은 스바냐였으며 그의 기록은 요시야 시대를 이해하는 데 가장 중요한 문서 중 하나로 남아 있습니다.
그 거민들이 저지른 악으로 인해 유다 의 멸망을 대담하게 예언하면서 선지자는 종교적, 도덕적 타락에 대해 말하면서 성소까지 침투한 우상 숭배를 고려하여 하나님께서 “멸하실 것”이라고 경고했습니다 . "바알의 남은 자와 우상 숭배하는 제사장들의 이름"(습 1:4), 특히 귀족들이 입는 호화로운 이방 의복 대신 조상들의 단순함으로 돌아가기를 간청했습니다(습 1:4). 8).
스바냐의 시대는 또한 중요한 역사적 시기였는데, 이는 BC 7세기 말 수십 년 동안 스키타이인 의 이주로 인해 서아시아 땅이 외국인에 의해 침략당했기 때문이며, 예루살렘 은 기원전 586년 . [6] 이러한 사건들에 비추어 볼 때 임박한 심판에 대한 메시지는 이 인물의 설교의 주된 내용입니다(1:7).
스바냐서
사람들에게 연설하는 스바냐(프랑스, 16세기).
스바냐서는 스바냐 설교의 근본 사상을 담고 있다. 현재 형태의 책 구성은 다음과 같습니다.
스바냐 1:2-2:3. "주님의 날"에 대한 경고, 구약의 Dies irae, dies illa [7] . 주님의 심판은 종교적 삶의 끔찍한 타락에 대한 형벌로서 유다와 예루살렘에 임할 것입니다(1:4-7a). 그것은 모든 계층의 사람들에게 확장될 것이며(1:7b-13) 무서운 재앙의 모든 공포가 뒤따를 것입니다(1:14-18). 그러므로 회개하고 주님을 찾으십시오(2:1-3).
스바냐 2:4-15. 예루살렘뿐만 아니라 블레셋, (4-7) 모압, 암몬, (8-11) 에티오피아, (12) 앗수르와 니느웨까지 온 세상이 심판을 받습니다(13-15).
스바냐 3:1-8. 예언자는 다시 한 번 예루살렘에 초점을 맞춥니다. 시민 공동체의 지도층과 공적 예배의 책임자인 선지자와 제사장들에게 가장 엄격한 평가가 요구될 것입니다.
스바냐 3:9-20. 온 세상이 하나되어 하나님께로 돌아오는 미래의 하나님 나라를 예언적으로 바라보면 메시아 나라의 번영을 누리게 될 것입니다.
마아세야 의 아들 , 시드기야 치세의 "제2제사장" . 예레미야서에서 왕이 선포한 다가오는 재앙에 대해 묻고(렘 21:1) 선지자에게 간청하기 위해 보낸 것으로 자주 언급됨 위협하는 심판을 피할 수 있도록 중보하십시오(렘 29:25, 26, 29; 37:3; 52:24). 그는 다른 포로 유대인들과 함께 "하맛 땅 리블라에서" 느부갓네살 2 세에게 죽임을 당했습니다 (왕하 25:21).
