엘 샤다이-El Shaddai

엘 샤다이

( 히브리어 : אֵל שַׁדַּי , 로마자 :  ʾĒl Šaddāy ; IPA:  [el ʃadːaj] ) 또는 그냥 샤다이 는 이스라엘의 신의 이름 중 하나입니다 . El Shaddai 는 일반적으로 God Almighty ( 라틴어로 Deus Omnipotens , 아랍어 : الله عزوجل , 로마자 :  ʾAllāh ʿazzawajal )로 영어로 번역되지만 원래 의미는 불분명합니다.

우가릿 어와 가나안 어 에서 엘을 " 신 " 또는 "주" 로 번역하는 것은 간단합니다. 엘은 우가릿 어와 가나안 종교 에서 신들의 왕 이었기 때문입니다 . 그러나 Shaddai의 문자적 의미는 논쟁의 대상입니다.

"엘 샤다이"라는 어구의 형태는 고대 근동 의 신성한 이름의 패턴과 정확히 일치하며, ʾĒl ʿOlām , ʾĒl ʿElyon 및 ʾĒl Bēṯ-ʾĒl 과 같은 이름의 경우와 정확히 일치합니다 . [ 1] 이와 같이 엘 샤다이는 두 단어 사이에 몇 가지 다른 의미론적 관계를 전달할 수 있습니다 . 샤다이 . [1]

발생 [ 편집 ]

Shaddai 라는 이름은 성경에 48번, "El Shaddai"로 7번 나타납니다( 창세기 5번 , 출애굽기 1번 , 에스겔 1번 ).

창세기 17장 1절 에 “ 아브람 의 구십구 세 때에 여호와께서 아브람에게 나타나서 그에게 이르시되 나는 엘 샤다이라 너는 내 앞에서 행하여 완전하라”(3절 ) 마찬가지로 창세기 35장 11 절에서 하나님은 야곱 에게 “나는 엘 샤다이이니 생육하고 번성하여 한 민족과 민족들의 무리가 네게서 나고 왕들이 네 허리에서 나올 것이요". 출애굽기 6:2-3 에 따르면 샤다이는 하나님이 아브라함 , 이삭 , 야곱 에게 알려진 이름이었습니다 . 샤다이는 따라서 전통적으로 아브라함과 연관되어 아브라함 이야기를히브리어 성경의 기원에 대한 문서 가설 에 따르면, 히브리어 성경은 그들과 함께 북부 이름을 가져왔을 수 있습니다.

민수기 24장 4절과 16장에 기록된 발람 의 환상에서 그 환상은 엘 "하나님"과 엘리온 "지극히 높으신"으로도 언급되는 샤다이에게서 나옵니다. Deir Alla의 단편적인 비문에는 "Shaddai"가 없거나 완전히 존재하지 않지만 [4] shaddayin [5]이 나타납니다( 히브리어 : שדין ; "d"의 짝짓기처럼 모음이 불확실함). Shaddai의 작은 형상. [6] 이들은 신명기 32:17( parashah Haazinu )의 šēdim "악마"( 히브리어 : שדים ) 와 잠정적으로 동일시되었습니다. ) 및 시편 106 :37–38, [7] 이들은 가나안의 신들입니다.

Shaddai라는 이름은 종종 나중에 욥기 에서 El과 병행하여 사용됩니다 .

70인역 에서 Shaddai 또는 El Shaddai는 종종 "하나님" 또는 "나의 하나님"으로 번역되었으며 적어도 한 구절(에스겔 10:5)에서는 음역되었습니다(" θεὸς σαδδαΐ " ) . 다른 곳(예: 욥기 5:17)에서는 "전능자"(" παντοκράτωρ ")로 번역되며 이 단어는 흠정역과 같은 다른 번역에서도 사용됩니다 .

어원 [ 편집 ]

"Shaddai"의 기원과 의미는 모호하며 다양한 가설이 제시되었습니다.

광야 또는 산과 관련된 Shaddai [ 편집 ]

Ernst Knauf에 따르면 "El Shaddai"는 "광야의 신"을 의미하며 원래는 이중 "d"가 없었을 것입니다. 그는 그것이 " sh" 소리가 나는 이스라엘 히브리어 에서 유대 히브리어로, 따라서 성경 히브리어 로 차용 된 단어 라고 주장합니다 . [ 인용 필요 ] 이 이론에서 단어는 śadé "(경작되지 않은) 들판"이라는 단어와 관련이 있으며, 사냥 지역(들판의 짐승( חיות השדה )과 소( בהמות) 사이의 구별에서와 같이 ). 그는 그 이름이 Thamudic 에서 발견된다고 지적합니다.비문( ʾlšdy 로), 후기 청동기 시대 부터 Achaemenid 시대 까지 이집트에서 사용된 개인 이름 Śaday ʾammī , 심지어 포에니 언어 이름 ʿbdšd "Shadé 또는 Shada의 하인". [8]

또 다른 이론은 Shaddai가 Akkadian 언어 shadû ("산")와 shaddāʾû 또는 shaddûʾa "산에 거주하는 사람", Amurru 의 이름 중 하나에 나타나는 셈어 어근 의 파생어라는 것입니다 . 이 이론은 WF 올브라이트(WF Albright) 에 의해 대중화되었지만 중간 d 의 배가가 신아시리아 제국   에서만 처음으로 기록되었다는 사실이 알려지면서 다소 약화되었습니다 . [ 인용 필요 ] 그러나 히브리어에서 이중화는 부차적일 수 있습니다. 이 이론에 따르면 신은 고대 서아시아 종교에서 알려지지 않은 개념인 거룩한 산에 거주하는 것으로 간주되며 접근하기 어려운 산꼭대기에 에덴 동산을 둔 시리아인 에프렘의 시리아 기독교 저술 에서도 분명 합니다 . [ 인용 필요 ]

"El Shaddai"라는 용어는 메소포타미아의 신성한 산을 가리키는 "산의 신"을 의미할 수 있습니다 . [9] 이것은 또한 하나님께서 모세에게 십계명을 주신 성서의 시나이 산에 이스라엘 진영이 머무르는 것을 가리킬 수 있습니다 . 스티븐 L. 해리스 (Stephen L. Harris) 에 따르면 , 이 용어는 "메소포타미아 부족 신의 가부장적 이름 중 하나"였으며, [9] 아마도 성경 외에는 이에 대한 증거가 없는 것 같지만 아브람 지파의 의미일 것입니다. 출애굽기 6:3에서 엘 샤다이는 명시적으로 아브라함의 하나님 및 야훼 와 동일시됩니다 ..

파괴자를 의미하는 Shaddai [ 편집 ]

어근 단어 " shadad "( שדד )는 약탈하다, 압도하다, 황폐하게 만든다는 뜻입니다. 이것은 Shaddai에게 신의 측면 중 하나를 나타내는 "파괴자"의 의미를 부여할 것이며, 이 문맥에서 그것은 본질적으로 별칭 입니다 . 그 의미는 아랍어 " shadid "( شديد ) "strong" 에서와 같이 "강하다"는 원래 의미로 되돌아갈 수 있습니다 . [10] 일반적으로 "sh"로 발음되는 아랍어 문자는 히브리어 문자 sin 에 해당하지만 그렇지 않습니다. 신 에게 . 일반적으로 1인칭 소유 복수형을 의미하는 어미 " ai "는 복수형 우수형 으로 기능합니다.히브리 신에 대한 다른 칭호와 마찬가지로 엘로힘 ("신들")과 아도나이 "나의 주들". 어미의 소유격은 의미를 잃고 샤다이(Shaddai)와 아도나이(Adonai)의 어휘적 형태가 되었습니다. 이는 프랑스 단어 무슈(Monsieur)의 내포가 "나의 주 (my lord)"에서 경칭으로 바뀌는 것과 유사합니다. [10] 성경에는 "Shadday"와 단어 유희가 있는 것처럼 보이는 구절이 몇 개 있으며 이 어근은 파괴를 의미합니다(YHWH의 날은 Shadday에서 멸망으로 올 것입니다, כשד משדי יבוא, 이사야 13 : 6 및 요엘 1:15), 그러나 Knauf는 이것이 재어원화라고 주장합니다. [8]

지명으로서의 Shaddai [ 편집 ]

Tell eth-Thadeyn ("세 가슴에 대한 이야기") 라고 불리는 시리아의 텔은 아모리어로 Shaddai라고 불렸다 고 추측됩니다 . 이 지역에는 수메르어 로 "세 개의 가슴"을 의미하는 투툴 (Tuttul) 이라는 청동기 시대 도시가 있었습니다 . [11] 따라서 엘 샤다이는 "샤다이의 신"이며 히브리어 성경 에 아브라함의 이야기를 포함시키면 북부 이름이 함께 나올 수 있다는 추측이 있습니다( 문서 가설 참조 ).

가슴을 의미하는 Shaddai [ 편집 ]

히브리어 명사 샤드 ( שד )는 "가슴"을 의미합니다. [12] 성서 학자 데이비드 비알레는 창세기 에 엘 샤다이라는 이름이 여섯 번 나오는데 다섯 번은 족장 들의 다산 축복과 관련이 있다고 지적합니다 . 그는 다산과 관련된 샤다이에 대한 이 원래의 이해가 이사야, 요엘, 욥의 후기 저자들에 의해 잊혀졌다고 주장합니다. 또는 "전능자"). [13]

후기 유대인 전통의 샤다이 [ 편집 ]

"충분히"라고 말씀하신 신 [ 편집 ]

Shaddai라는 이름에 대한 대중적인 해석은 그것이 히브리 관계 입자 she- (Shin + 모음 segol 다음에 dagesh 가 옴 ) 또는 이 경우와 같이 sha- (Shin + 모음 patach 다음에 dagesh가 옴)로 구성된다는 것입니다. dagesh 를 포함하는 명사는 "충분하다, 충분하다, 충분하다"를 의미하는 히브리어 dai 입니다 . [15] 이것은 유월절 하가다 에서 사용된 단어 Dayeinu와 같은 단어로 "그것으로 충분했을 것이다"라는 의미입니다. Dayeinu라는 노래는 하나님이 이스라엘 백성을 이집트의 노예 상태에서 해방시키는 동안 행하신 다양한 기적을 기념합니다. [16 ] 탈무드이렇게 설명하지만 "Shaddai"는 "Mi she'Amar Dai L'olamo"(히브리어: מי שאמר די לעולמו ) – "자신의 세계에 '충분하다'고 말한 사람"을 의미한다고 말합니다. 그분이 지구를 만드실 때 어떤 시점에서 그 과정을 멈추셨고, 창조가 완전히 완성되는 것을 막으셨으므로, 그 이름은 창조를 멈추는 하나님의 능력을 구현합니다. 구절은 소책자 Hagigah 12a [17] 에 다음과 같이 표시됩니다.

Reish Laqish가 말했다: " 나는 전능한 하나님이다"(El Shaddai) (창세기 35:11) 라고 기록된 것의 의미는 무엇입니까 ? 의미: 나는 세상에게 "충분하다! [다이]"라고 말하면서 확장을 멈추라고 지시한 그입니다. 마찬가지로 Reish Laqish [또한]는 다음과 같이 말했습니다. 거룩하신 분, 그분이 축복 받기를 바라며 바다를 창조하신 시간에 바다가 확장되기 시작했습니다. [그러자] 그것이 말한 대로 말랐습니다 . 모든 강은 황폐하게 한다 (나훔 1:4).

이 계정에는 약간의 변경 사항이 있는 두 개의 병렬 변형이 있습니다. 하나는 Shaddai가 세상이 확장되는 것을 막는 Bereshit Rabbah 5:8과 그가 땅과 하늘을 제한하는 46:3에 나타납니다. 이 모든 경우에 공통적인 것은 그녀 와 날로 구성된 복합 형태로 명칭을 설명하는 Resh Laqish가 제공한 우주 발생적 맥락과 설명입니다 . 이 구절은 오른손과 왼손 사이의 균형을 유지하면서 마음과 물질 사이의 경계를 그리는 신성한 계획을 나타내는 것으로 또는 tzimtzum 의 kabbalistic 아이디어 의 초기 표현으로 정교한 방식으로 종종 노출되었습니다 . [18]그러나 그들은 직접적인 맥락에서 그리고 BT Sukkah 53 a-b에 나오는 다음과 같은 또 다른 병렬 내러티브와 관련하여 접근해야 하는 것 같습니다.

다윗이 구덩이를 팠 을 때 {watery chasm}이 일어나 세상을 잠기게 위협했습니다. 다윗이 물었다: «[신의] 이름을 {점토 조각}에 새기고 그것을 {물 깊은 틈}에 던지면 그 파도가 잔잔함을 받는 것이 허용되는지 아는 자가 있느냐?" (…) 그 이름을 {찰흙 조각} 위에 던지고 (Aram. שדי) 그것을 {물의 틈}에 던지니 일만 육천 큐빗이 가라앉았습니다.

이 이야기에는 변형이 있습니다. Makkot 11a에서 다윗은 테홈이 솟아오르는 것을 보고 돌에 새겨진 이름으로 그것을 멈추는 반면, Bereshit Rabbah 23:7은 이것이 홍수를 가져온 테트라그램의 남용이었다는 전통을 전달합니다. [19] 구조적 관점에서 이 구절에 접근하면 대립에 관여하는 두 가지 기본 본질, 즉 능동적 분리 작용제와 수동적 무정형 물질을 식별할 수 있습니다. 더욱이, 회수된 각각의 설명은 강한 우주론적 함의를 가지고 있으며, 이는 비교 관점을 가정함을 암시합니다. 따라서 세계의 확장주의적 폭발을 제한하는 샤다이는 소위 카오스캄프 의 패턴에 잘 들어맞는다.– 최초의 신성한 전투에 이어 젊고 활기찬 신의 승리, 적대적인, 일반적으로 수생 괴물을 정복하고 궁전을 짓거나 우주 를 창조 합니다 . Ugaritic Baal 및 Yam , 이집트 Ra 및 Apep, 등. 사실, 이 랍비의 반복은 이 신화의 의미론적 능력을 고려할 때 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 히브리어 성경은 특히 시편(예: 77:16–17; 89:10)과 선지자(예: 이사야 51:9–10; 에스겔 32:13)에서 우주 전투를 여러 번 회상할 뿐만 아니라 이것을 가지고 놀기도 합니다. 특정 의미를 전달하기 위해 반복되는 고대 모티프. 창세기 8장 1절에서 야훼께서 새 창조를 위한 자리를 마련하기 위해 홍수를 일으키시거나 출애굽기 14~15장에서 갈대 바다를 갈라 히브리인들이 건너편으로 걸어가 새로운 민족적 존재를 시작하게 하신 것 – 이 모든 것들은 초기 우주 발생적 갈등에 대한 이야기로 읽어야 합니다. [20]

"El Shaddai"는 "Elohim"(복수형)과 반대되는 "El"이라는 신의 단일성에 대한 암시로 이해될 수 있으며, 유대교의 초기 족장들에게 충분하거나 충분했습니다. 이것에 나중에 테트라그람마톤 YHWH 에 대한 모세의 개념이 추가되었는데 , 이는 그 자체로 충분한 신, 즉 제한된 설명적 이름이 적용될 수 없는 스스로 결정한 영원한 존재를 의미합니다. 이것은 "ehyeh asher ehyeh"("나는 내가 되고자 하는 것이 될 것이다"로 번역됨)라는 히브리어 문구의 의미일 수 있으며, 이것은 출애굽기 3:13-15에서 하나님이 모세에게 자신을 묘사하는 방식입니다. 이 문구는 과거, 현재, 미래의 세 가지 존재 상태에 대한 아나그램으로 이해될 수 있는 테트라그람마 톤 YHWH 에 적용될 수 있습니다 .. _

70인역이 "Shadday"를 여러 곳에서 "ὁ ἱκανός", 충분하신 분(예를 들어, 룻 1:20, 21)으로 번역한다는 점에서 이 해석에 대한 초기 지원이 있습니다 .

"Shaddai"라는 이름의 아포트로피적 사용 [ 편집 ]

"Shaddai"라는 이름은 종종 부적이나 봉헌 명판과 같은 장치에 나타납니다. [21] [22] [23] 그러나 더 중요한 것은 남성 할례 , 메주자 및 테필린 과 같은 외경 으로 이해될 수 있는 전통적인 유대인 관습과 관련이 있다는 것입니다 . Shaddai라는 이름과 첫 번째 연결은 두 가지입니다. 성경 연대기에 따르면 엘 샤다이가 창세기 17장 1절에서 할례 관습을 제정했으며, 미드라시 탄 후마 차브 14장(참조, 타즈리아 5장과 쉐미니 5장의 평행 구절) 에서 알 수 있듯이 브릿 밀라 자체는 몸에 이름 부분의 비문 :

거룩하신 분, 찬송받으실 분께서 당신의 이름을 그들 위에 두시어 그들이 에덴동산에 들어갈 수 있게 하셨습니다. 그리고 그가 그들에게 붙인 이름과 도장은 무엇입니까? "샤다이"입니다. [편지] shin 그는 {할례를 받은} [멤브럼]에 yod 동안 손에 dalet – 코 에 넣었습니다. 따라서 그가 {그의 영원한 본향} (전도서 12:5) 에 {갈 때} , 에덴동산에 {지정된} 천사가 있는데, 그는 할례받은 모든 아들을 데리러 {거기} 데려옵니다. 그리고 할례를 받지 않은 사람들은? "Shaddai"라는 이름의 두 글자가 있지만 코에서 {namely} shin , 손에서 dalet , yod(…) 누락}. 그러므로 그것은 그를 게헨나로 데려가는 악마(Heb. shed )를 암시합니다.

유사한 경우가 메주자(신명기의 두 구절이 있는 양피지 조각으로 작은 상자에 말려 문틀에 부착되어 있음)입니다. 적어도 Geonic 시대 이후로 "Shaddai"라는 이름은 종종 shema'가 포함된 양피지 뒷면에 쓰여지고 때로는 케이스 자체에도 쓰여집니다. 그 이름은 전통적으로 shomer daltot Yisrael ("이스라엘 문의 수호자") 또는 Shomer dirot Yisrael ("이스라엘 거주지의 수호자") 의 약자로 해석됩니다 . [20] 그러나 이 공증 자체 는 Shaddai라는 단어의 의미를 설명하고 이를 mezuzah와 연결하는 Zohar Va'ethanan 에서 그 출처를 가장 많이 가지고 있습니다 .[24]

"Shadday"라는 이름은 기도하는 동안 머리와 팔에 묶인 두 개의 검은색 가죽 상자 세트인 tefillin에서도 찾을 수 있습니다. 테필린의 특정 매듭의 결합은 문자의 모양과 유사하다고 가정합니다. 테필라 쉘 로쉬 의 가죽 끈은 머리 뒤쪽에 매듭이 있어 문자 dalet 을 형성하고 테필라 쉘 야드 를 통과하는 것은 형성합니다. 요드 모양의 매듭 . 이 외에도 상자 자체의 양면에는 shin이라는 글자가 새겨져 있습니다. [20]

성경 번역 [ 편집 ]

Septuagint [25] (및 기타 초기 번역본)에서는 때때로 "Shaddai"를 "(the) Almighty"로 번역합니다 . 그것은 종종 "하나님", "나의 하나님", 또는 "주님"으로 번역됩니다. 그러나 시편 91:1의 70인역 그리스어 번역 에서 "샤다이"는 "하늘의 하나님"으로 번역됩니다. [26]

"전능자"는 인기 있는 신국제역 [27] 과 기쁜 소식 성경을 포함하여 히브리어 경전의 대부분의 현대 영어 번역이 뒤따르는 "샤다이"의 번역입니다 .

그러나 새 예루살렘 성경 (NJB) 의 번역 팀은 그 의미가 불확실하며 "엘 샤다이"를 "전능하신 하나님"으로 번역하는 것은 정확하지 않다고 주장합니다. NJB는 그것을 "Shaddai"로 번역하지 않고 그대로 두고, 아카드어 "shadu "의 "산의 신" 또는 히브리어 "sadeh"의 "열린 황무지의 신"과 Akkadian 단어의 두 번째 의미. [28] Concordant Old Testament 의 번역은 'El Who-Suffices'입니다(창세기 17:1).

만다이즘에서 [ 편집 ]

Ginza Rabba 의 Mandaean 경전 의 일부인 Right Ginza 의 5 권 2 장에서 El Shaddai는 ʿIl-Šidai 로 언급됩니다 . [29]

Bunyan에서 사용 [ 편집 ]

John Bunyan 이 쓴 1682년 기독교 우화 책인 The Holy War 에서 신은 "Shaddai"로 언급됩니다 .

참조 [ 편집 ]

1. ^^이동:a b 올브라이트, 윌리엄(1935년 12월). "샤다이와 아브람의 이름". 성서 문학 저널. 54(4):180.doi:10.2307/3259784. JSTOR 3259784.
2. ↑ David Biale (1982년 2월). "가슴을 가진 신: 성경의 엘 샤다이". 종교사 . 21 (3): 244. doi : 10.1086/462899 . S2CID 162352850 . 
3. ^^ 창세기 17장 1절에서 'the LORD'는 'El Shaddai'로 대체되었습니다. 내 앞에서 행하여 흠 없이 되라'. 영어 표준 버전(ESV). 2016.
4. ^ 비문은 단편적인 Sh... , Harriet Lutzky, "Balaam에 대한 양면성"만을 제공합니다. Vetus Testamentum 49.3 (1999년 7월), pp. 421-425 pp. 421f.
5. ^ " שדין " 라는 단어는다소 모호한 욥기 19:29의 케 티브 에 나타납니다. Knauf는 Shadday에 대한 그의 기사에서 이것이 "복수의 신"을 의미할 수 있다고 제안합니다. 나중에 참조하십시오.
6. ^ Harriet Lutzky, "발람에 대한 양면성" Vetus Testamentum 49 .3 [July 1999, pp. 421-425] p. 421.
7. ^ JA Hackett, "Deir 'Alla'의 Balaam 전통에 대한 일부 관찰" Biblical Archaeology 49 (1986), p. 220.
8. ^^이동:a b Karel van der Toorn의 EA Knauf가 Shadday에 관한 기사; 밥 베킹; Pieter van der Horst, eds. (1999). 성경의 신과 악마 사전 (2판). 749-753쪽. 아신B00RWRAWY8. 
9. ^^이동:a b c Harris, Stephen L., 성경 이해. 팔로 알토: 메이필드. 1985.
10. ^^이동:a b "Gesenius' Lexicon (Tregelles' 번역)". 블루레터 성경. 2015년 1월 12일 에 확인함.
11. ↑ 조지 E. 멘덴홀(2001). 고대 이스라엘의 신앙과 역사: 문맥에 따른 성경 소개 . 피. 264. ISBN 978-0664223137.
12. ^ "성서의 샤드 의미 - 구약 히브리어 사전 - 새 미국 표준" . biblestudytools.com . 2020년 4월 13일 에 확인함 .
13. ↑ David Biale (1982년 2월). "가슴을 가진 신: 성경의 엘 샤다이" . 종교사 . 21 (3): 240–256. 도이 : 10.1086/462899 . JSTOR 1062160 . S2CID 162352850 . 2021년 11월 25일 에 확인함 .  
14. ^ A Beginner's Handbook to Biblical Hebrew , John Marks and Virgil Roger, Nashville: Abingdon, 1978 "관계 대명사, p.60, par.45
15. ^ Ben Yehudah's Pocket English-Hebrew/Hebrew-English , New York, NY: Pocket Books, Simon & Schuster Inc., 1964, p. 44
16. ↑ 정통 유대교 출판사인 Art Scroll, 편집자 Rabbi Nosson Scherman/Rabbi Meir Zlotowitz, Brooklyn, New York: Mesorah Publications, Ltd. 2판, 1994, 참조 . 출애굽기 6:3 주석 p. 319
17. ^ 탈무드 , b. 차가 12a.1-36
18. ^ Altshuler, Moshe. "Nishmat Shadday Tvinem" .
19. ^ 아이작슨, 모세. "신의 이름과 아라바" .
20. ^^이동:a b c Kosior, Wojciech(2016). 히브리어 성경과 초기 랍비 문학에서 "샤다이"라는 이름의 외경적 잠재력 . 동양 문화의 말 소리, 언어, 책. 크라카우: Wydawnictwo Libron. 33~51쪽. ISBN 978-83-65705-21-1.
21. ^ 사바르, 샬롬 (2009). "토라와 마법: 전통 유대 문화에서 마법의 대상으로서의 토라 두루마리와 부속물". 유태인 연구의 유럽 전표 . 3 : 154–156. 도이 : 10.1163/102599909X12471170467448 .
22. ^ Schniedewind, 윌리엄 마이클 (2009). 신의 이름을 부르기: 테트라그람마톤에 대한 내적 성경적 접근 . 성경 주해. 문화의 형태와 종교적 상상. Michael Fishbane을 기리는 에세이 . 옥스포드 대학 출판사. 피. 76.
23. ↑ 트라첸버그, 여호수아 (1939). 유대인의 마술과 미신. 민속신앙 연구 . 뉴욕. 148 쪽  .
24. ↑ 아비에셀, 힐렐 (1997). "Ha-Mezuzah – beyn Mitzvah le-Qamiya". 말리요트 . 19 : 229.
25. ^ 욥기 5:17, 22:25(παντοκράτωρ) 및 15:25(Κύριος παντοκράτωρ)
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27. ↑ 콜렌버거 구드릭 (1990). NIV Exhaustive Concordance . 런던: Hodder & Stoughton. 피. 1631. ISBN 0-340-53777-9.
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