신학
기원과 형식 때문에 전통적으로 제한되어 있는 종교적 사변과 변증 에 대한 철학적 학문기독교 이지만 그 주제 때문에 특히 이슬람교 와 유대교를 포함한 다른 종교도 포괄 할 수 있습니다 . 신학의 주제에는 하나님, 인간, 세상, 구원 , 종말론 (마지막 시대에 대한 연구)이 포함됩니다.
이 분야의 주제는 다른 여러 기사에서 다루어집니다. 신성 하거나 성스러운 것에 대한 체계적인 해석에 대한 조사는 불가지론을 참조하십시오 . 무신론 ; 이신론 ; 이원론 ; 일신교 ; 자연 숭배 ; 범신론 ; 다신교 ; 유신론 ; 그리고 토템주의 . 특정 종교 내의 주요 신학적 관심사에 대한 조사는 교리와 교리를 참조하세요 . 전통의 다른 측면의 맥락 에서 유대-기독교 신학을 다루려면 다음을 참조하십시오 . 성서문학 ; 기독교 ; 동방 정교회 ; 유대교 ; 개신교 ; 그리고 로마 카톨릭 . 이슬람 신학에 대한 내용은 이슬람 문서를 참조하십시오 .
신학의 성격
모든 종교에서 과학 으로 적용 가능 하고 따라서 중립적인 신학 개념은 정제하고 결정하기가 어렵습니다. 문제는 개념으로서의 신학은 고대 그리스 전통에 기원을 두고 있지만, 그 내용과 방법은 기독교 안에서만 획득했다는 점이다. 따라서 신학은 그 특유의 기독교적 특성 때문에 좁은 의미에서 다른 종교로 쉽게 옮겨질 수 없습니다. 그러나 더 넓은 주제적 관심에서 주제로서의 신학은 다른 종교와 밀접하게 연관되어 있습니다.
그만큼그리스 철학자 이 개념이 처음 등장한 플라톤은 그의 제자인 아리스토텔레스 와 마찬가지로 신학 이라는 용어를 논쟁적인 의도와 연관시켰다 . 플라톤에게 신학은그가 허용한 신화적인 것은 국가에 유익한 일시적인 교육적 의미를 가질 수 있지만 정치적 입법의 도움으로 모든 공격적이고 난해한 요소로부터 정화되어야 합니다. 신학과 신화를 이렇게 동일시하는 것은 후기 그리스 사상에서도 관습적으로 남아 있었습니다. 철학자와 대조적으로, "신학자"(예: 기원전 8세기 그리스 시인 헤시오도스 와 호머 , 델포이 의 신탁 의 종복), 그리고 로마 황제 숭배 숭배의 수사학자)는 그들이 신성하다고 여기는 것을 증언하고 선포했습니다. 따라서 신학은 신들을 선포하고, 신들에게 고백하고, 이 고백을 가르치고 “설교”하는 수단으로서 중요해졌습니다. 그리스인의 이러한 “신학” 실천에는 나중에 기독교 역사에서 신학으로 알려지게 될 것의 예표가 들어 있습니다. 다양한 기독교 고백과 사상 학파에서 이 개념을 이해하는 데 나타나는 모든 모순과 뉘앙스 에도 불구하고 형식적 기준은 여전히 변함이 없습니다.자신의 진술을 표현하는 믿음믿음의 일관되게 믿음의 기초(또는 근본)에서 그것을 설명하고, 그러한 진술에 다른 모든 세상적 관계(예: 자연과 역사)와 영적 과정(예:이유 와 논리 ).
신학적 주제
신학이 논의하는 주제는 보편적인 차원을 가지고 있습니다. 그들은 다음을 포괄합니다.하나님과 인간과 세상에 관한 교리이다 . 때로는 “무신론적” 종교(예: 특정 형태의 종교)라고 불리는 경우처럼 엄격한 의미의 “하나님의 교리”가 존재하지 않는 경우에도 마찬가지입니다.힌두교 와불교 ), 인류, 세계는 최종성의 맥락에서 이해되므로 종교적인 측면을 갖습니다. 신학적 논의에 세상이 포함된다는 것은 세상의 행동, 즉 윤리가 신학에 포함된다는 의미이기도 하다. 일부 지역(예:유교 ) 이 측면이 지배적인 위치를 차지한다. 신학의 넓은 의미의 신학적 개념에서 파생된 윤리적 개념은 모순된 형태로 발전합니다. 즉, 금욕적인 세계 부정으로 이어질 수도 있지만 명확한 세계 긍정으로 이어질 수도 있습니다. 첫 번째 형태는 불교와 힌두교에서 실현되고, 두 번째 형태는 유교에서 실현됩니다. 기독교에서는 두 가지 형태가 모두 표현됩니다. 인류와 세계의 관계에 대한 신학적 주제는 17세기 프랑스의 과학자이자 철학자에 의해 묘사되었습니다.블레즈 파스칼은 '인간의 존엄과 가난'의 교리, 즉 창조와 타락의 교리로서, 이와 관련하여 구원의 선포와 구원의 길 제시를 제시한다. 이 길은 다양한 종교에서 크게 다른 방향으로 이어집니다. 그것은 (아미다 불교와 개신교 기독교 에서와 같이 ) 신성한 은혜의 독점적인 지시 아래 놓일 수 있습니다 . 그것은 (유교에서처럼) 인류의 활동과 주도권 에 맡겨질 수 있습니다. 또는 두 가지 원리의 결합으로 특징지어질 수 있습니다( 선불교 와 로마 카톨릭의 은혜 의 결합 에서처럼).그리고 장점). 마지막으로 신학은 역사의 과정과 목표(종말론), 특히 세속사와 구원사의 관계에 관한 진술을 다양한 주제 중에 포함합니다.
신학의 기능
신학적 관심과 측면이 방대하다는 것은 신학이 광범위한 부분 학문 분야 내에서만 직면하게 되는 자료를 숙달할 수 있다는 것을 의미합니다 . 신학은 기초를 두고 있기 때문에권위 (계시), 그리고 이 권위는 경전 (특히 기독교) 에 기록되어 있기 때문에 이러한 출처에 대한 문헌학적 , 역사적 연구 에 참여해야 하며 , 이러한 연구와 관련하여해석학적 (비판적 해석) 질문. 이러한 역사적 과제는 특정 신학이 대표하는 종교 의 역사 와 전통 에 대한 관심으로 확대됩니다 . 이와 관련하여, 계시 의 출처에 대한 정경(성경적 표준)이 전통에 의해 어느 정도까지 은폐되고 수정되는지, 그리고 수정하는 전통이 어떤 규범적 가치를 갖고 있거나 가져야 하는지를 포함하여 어렵고 논쟁의 여지가 있는 많은 질문이 제기됩니다. 이러한 문제들은 개신교 와 천주교 의 관계에서 중요한 역할을 합니다 . 비록 그 문제들이 각 신앙고백에 의해 독립적으로 다루어지기는 하지만 말입니다.
의 질문신학이 제기하는 진리는 특히 근본적인 문제들에 관심을 갖는 학문 (조직신학) 의 구성을 요구합니다 . 그 임무는 다음과 같은 방식으로 결정될 수 있습니다: (1) 종교적 가르침의 총체성을 발전시켜야 합니다.독단학 또는 신앙의 교리 ). (2) 세상에서 인류의 존재를 해석해야 하며, 이와 관련하여 세상에서의 행동에 대한 규범(신앙에서 파생된 윤리)을 결정해야 합니다. 예를 들어 동료 인간과 사회, 정치 구조 및 제도에 대한 개인의 성향에 대한 것 입니다 . . (3) 또한 진리에 대한 다른 주장 및 다른 기준 과 대결하는 맥락 에서 진리에 대한 주장을 표현해야 합니다.검증(변증, 논쟁). 이러한 관심의 일부로서 신학의 임무는 역사적 상대주의의 관점에서 신학이 나타내는 진리의 절대적인 주장을 합리적으로 설명하는 것입니다. 이와 관련하여 창조 교리나 초월적 계시 교리 ( 예: 기독교의 그리스도 사건)를 현대 자연과학의 세계관 및 존재의 내재성 논제와 조화시키는 현대의 과제가 있습니다. , 자립적인 존재. 이 과제의 또 다른 측면은 진리에 대한 다른 종교의 주장과 대결하는 것인데, 이는 매우 다른 결과를 초래할 수 있습니다. 이는 단지 예로서만 언급되었지만 개별 종교의 상호보완적 입장에 대한 논제로 이어질 수 있으며 따라서 용인(예를 들어 힌두교 와 서양의 일부 학교에서처럼) 또는 자신의 종교가 절대적이라는 주장( 기독교 에서와 같이 적어도 그 대표자 중 가장 중요한 종교). 그러나 마지막으로 언급한 상황에서는 그러한 주장이 광범위하게 수정되었습니다. 그것은 “악마의 일”로서 다른 종교를 완전히 거부함으로써 나타날 수도 있지만, 다른 종교를 종교 발전의 첫 단계이자 씨앗으로 해석하여 표현될 수도 있습니다 . .
신학 주제의 광대한 차원은 신학이 다양한 학문 분야와 함께 대학의 소우주적 이미지임을 의미합니다. 비록 특정 종교의 신자들이나 신봉자들이 자신들이 대표하는 진리를 해명하고 비판적으로 분석하는 과학일지라도, 그럼에도 불구하고 그것은 이러한 헌신의 틀 안에서 자유로워야 하며, 다음과 같은 책임을 다해야 합니다. 자신의 자율성을 바탕으로 과학적인 임무를 수행합니다 . 이러한 자유의 반대는 기관(예를 들어 교회)이 규범적 주장으로 신학 탐구의 범위를 제한하고 그에 따른 규율이 이념적 기능을 맡도록 강요할 때 발생할 것입니다. 신학의 자유와 한계에 관한 투쟁, 즉 책임 있는 비판에 관한 투쟁그리고 권위는 처음부터 현재까지 신학의 역사를 동반한 투쟁이다.
Helmut Thielicke
Professor of Systematic Theology, University of Hamburg, 1954–74. Author of Theological Ethics and others.
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신학의 역사
신학 이라는 용어는 라틴어 신학 (“하나님[또는 신들]에 대한 연구[또는 이해]”)에서 파생되었으며, 그 자체는 그리스어 테오스 (“신”)와 로고스 (“이성”)에서 파생되었습니다. 신학은 소크라테스 이전 철학자들( 소크라테스 시대 이전에 번영했던 고대 그리스 철학자들 [ 기원전 470~399년 경 ])에서 유래되었습니다. 헤시오도스 (Hesiod )와 호메로스( Homer) 같은 초기 시인들의 우주론적 개념에 영감을 받은 소크라테스 이전 시대 사람들은 우주의 기원과 궁극적인 본질에 대한 질문에 몰두했습니다. 그러나 최초의 위대한 신학자는 소크라테스의 제자였다.플라톤 은 신학 이라는 용어를 처음으로 사용한 것으로 보입니다 . 플라톤에게 신학은 영원한 현실, 그가 형식 또는 이념이라고 부르는 영역에 대한 연구였습니다. 그의 제자 아리스토텔레스 ( 기원전 384~322년)에게 신학은 현실의 가장 높은 형태, 즉 '제1실체'에 대한 연구였으며, 그는 이를 '움직이지 않는 운동자'와 '존재로서의 존재'로 여겼던 것으로 보인다. ” 아리스토텔레스는 세 가지 이론적 또는 추측적 지식 방법, 즉 수학적, 물리적, 신학적인 방법을 말했는데, 신학이 "가장 명예로운" 방법입니다.
현실의 가장 높은 형태에 대한 연구 또는 숙고( 테론 ) 로서의 신학 개념은 기독교가 등장한 로마 세계의 헬레니즘 철학 에서 일반화되었습니다. 그 세계에서는 기독교인과 비기독교인 모두를 포함하여 많은 사람들이 하나님을 찾는 일이 어느 정도 긴박하게 느껴졌습니다. 부분적으로는 전통적인 이교 종교가 부적절하다는 인식과 그 시대의 사회적, 정치적 혼란 때문이었습니다. 따라서 현실의 궁극적인 본질에 대한 철학적 사색은 뚜렷하게 종교적인 성격을 띠었습니다. 논리 와 윤리 에 대한 “낮은” 연구 와 자연 관찰은 신과 의 교제를 위한 준비 훈련으로 간주되었습니다 .
이러한 생각은 기독교 사상가들, 특히 3세기 신학자 오리겐(Origen) 사이에서 매우 빨리 받아들여졌습니다 . 오리겐은 기독교인이 하나님과의 교통을 이루는 세 단계를 윤리적 , 물리적, 그리고 “경시적” 또는 환상적 단계로 묘사했습니다. 오리게네스의 삼신론은 4세기 수도승 에바그리우스 폰티쿠스( Evagrius Ponticus) 에 의해 발전되었는데, 그는 프라크티키 (금욕적 투쟁), 피지키 (자연 질서에 대한 관상), 신학 (신에 대한 관상으로서의 신학)을 구별했습니다 . 지속적인 금욕적 투쟁의 결실이자 인간 정신의 최고의 훈련이자 기도 로서의 신학의 이해그리스 기독교에서는 빠르게 자리를 잡았고, 이 해석은 여전히 동방 정교회 신학에서 기본입니다. 이는 자주 인용되는 Evagrius의 다음과 같은 주장에 간결하게 표현되어 있습니다. “당신이 신학자라면 진실하게 기도할 것입니다. 진심으로 기도하면 신학자가 될 것이다.”
이러한 신학의 의미와 함께 기독교인들은 신학 이라는 단어를 신성에 대한 연구 또는 성경 에 드러난 신성의 본질을 풀어내는 것을 의미하는 것으로 이해했습니다 . 기독교인들은 하나님이 히브리어 성경 (구약)에서는 이스라엘 선민의 역사를 통해 자신을 계시하시고, 신약 에서는 하나님의 아들의 성육신 이신 예수 그리스도를 통해 자신을 계시하신다고 믿었습니다. 하나님에 대한 기독교 성찰 에서 하나님 자신에 대한 연구, 즉 하나님의 신성한 본성에 대한 연구로 엄격하게 이해되는 신학( theologia) 과 오이코노미아( oikonomia) 사이의 구별이 빠르게 발전했습니다., 창조 질서 안에서의 하나님의 활동, 특히 창조와 구원의 행위에 대한 연구를 의미하는 것으로 이해됩니다. 그러나 하나님은 창조 질서 안에서의 자기 현현을 통해서만 알려지기 때문에 신학과 오 이코노미아 의 구분은 쉽게 모호해진다. 그럼에도 불구하고 그것은 그리스 신학의 근본으로 남아있습니다.
Theology | Definition, History, Significance, & Facts
Theology, philosophically oriented discipline of religious speculation and apologetics that is traditionally restricted, because of its origins and format, to Christianity but that may also encompass, because of its themes, other religions, including espec
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성 토마스 아퀴나스의 유산
토마스 아퀴나스의 전기는 극도로 단순하다. 이 책은 전적으로 대학 생활에 전념한 경력 동안 파리, 로마 교황청 , 다시 파리 , 나폴리 등 약간의 소박한 여행을 기록합니다 . 그러나 그의 삶이 당대의 사회적, 정치적 문제에 전혀 영향을 받지 않은 직업 교사의 조용한 삶에 불과했다고 판단하는 것은 실수일 것이다. 그의 마음과 종교생활에서 일어난 드라마는 대학에서 원인을 찾고 결과를 낳았다. 젊은 대학에는 빠르게 발전하는 문명의 모든 요소가 한데 모여 있었고, 기독교 교회는 의도적이고 권위 있게 그 교리와 정신을 이 대학에 위탁했습니다. 이에환경에서 토마스는 자신의 작업을 정교화하기 위한 기술적 조건, 즉 작업을 마무리하기 위한 논쟁적인 기회뿐만 아니라 작업에 필요한 포괄하고 관통하는 영적 환경 도 찾았습니다. 이러한 환경이 제공하는 동질적인 맥락 내에서 오늘날 그의 작품의 역사적 명료성을 발견하는 것이 가능합니다. 마치 그것이 작품이 탄생할 당시의 결실을 위한 환경을 제공했던 것과 마찬가지로 말입니다.
토마스 아퀴나스는 1323년에 성인 으로 추대되었고 , 1567년에 공식적으로 교회 박사 로 임명되었으며 , 19세기 말 근대주의 위기 동안 정통교리의 주인공으로 선포되었습니다. 그러나 이러한 지속적인 칭찬은 13세기 급진적인 신학 쇄신, 즉 당시에 논쟁이 있었지만 사회, 문화, 종교 발전에 의해 야기된 쇄신 동안 그가 겪었던 역사적 어려움을 제거할 수는 없습니다. 서쪽. 도마는 그리스 과학과 문화가 발견 되었을 때 기독교계가 직면한 교리적 위기의 중심에 있었습니다., 생각이 그것을 무너뜨릴 것 같았습니다. 아퀴나스를 알고 있었고 스승의 가르침이 받은 인상을 증거할 수 있었던, 아퀴나스의 첫 번째 전기 작가인 토코의 윌리엄은 이렇게 말합니다.
토마스 형제는 자신의 가르침에서 새로운 문제를 제기했고, 새로운 방법을 고안했으며, 새로운 증명 시스템을 사용했습니다. 그가 새로운 주장으로 새로운 교리를 가르치는 것을 들으면, 하나님께서 이 새로운 빛을 비추고 이 영감의 참신함을 통해 말과 글을 통해 새로운 의견을 가르칠 수 있는 능력을 그에게 주셨다는 것을 의심할 수 없습니다.
신학의 역사 -고대 후기와 중세의 신학
기독교 신학의 발전은 사도 성 바울 의 아테네 제자인 아레오파고스의 디오니소스 ( Dionysius the Areopagite ) 라는 이름으로 작품이 유통된 6세기 초의 알려지지 않은 작가의 영향을 크게 받았습니다 . 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)의 글에서 하나님은 천사 의 계층 과 교회의 계층을 통해 창조 질서에 자신을 계시하시는 것으로 묘사됩니다 . 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)는 또한 심오한 영향을 미치게 될 신학의 본질에 관해 여러 가지 구별을 도입했습니다. 그의 짧은 논문 The Mystical Theology 긍정신학과 부정신학(카타파틱과 어포파틱), 상징신학, 신비신학을 논한다 . 유사 디오니시우스는 5세기의 위대한 신플라톤주의 철학자 프로클루스 로부터 카타파틱-아포포틱 구별을 차용했습니다 . 카타파틱 신학은 하나님이 자신에 대해 (창조와 계시 에서 ) 계시하신 것을 확증하는 반면, 아포파틱 신학은 인간의 개념과 이미지 때문에 하나님에게 속한 모든 것을 부정합니다. 그의 현실을 설명하기엔 부족하다. 유사 디오니시우스(Pseudo-Dionysius)가 이해한 상징신학은 성경 에 사용된 상징과 이미지를 해석하려는 카타파틱 신학의 확장이다.하나님의 본성과 활동을 표현하기 위해. 신비주의 또는 숨겨진 신학은 부정신학이 가리키는 신적 실재 의 경험인 것 같습니다. 즉 에바그리우스 폰티쿠스( Evagrius Ponticus)가 사용한 용어의 의미에서 신학과 동등한 것입니다. 이러한 동일시는 11세기 비잔틴 신학자 니케타스 스테타토스(Nicetas Stethatos) 에 의해 명백해졌다 .
Saint Paul the Apostle | Biography & Facts
Saint Paul the Apostle, one of the early Christian leaders, often considered to be the most important person after Jesus in the history of Christianity. Of the 27 books of the New Testament, 13 are traditionally attributed to Saint Paul, though several may
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자연과 은혜 , 자연과 초자연, 이성 과 계시 사이의 구분이 점점 더 날카로워지는 서구 신학 의 발전과 함께, 신학자들은 이성만으로 하나님에 관한 진리가 무엇인지에 관심을 가지게 되었습니다. 계시 신학( theologia revelata )과는 반대로 자연 신학(theologia naturalis )이라고 불리는 이 학문은 기독교인과 유대인 , 무슬림 사이의 논쟁 에서 특히 중요해졌습니다. 계시를 받아들이는 것.
13세기(스콜라 학파 시대 ) 서구 신학의 특징을 이루는 체계적 발표는 종종 이성이 하나님에 관해 확립할 수 있는 것에 대한 설명으로 시작되었습니다. 일반적으로 가장 먼저 확립되는 것은 그의 존재였습니다. 그러한 주장 중 가장 유명한 것은 소위 성 토마스 아퀴나스의 다섯 가지 길(Five Ways of St. Thomas Aquinas )로 , 그의 가장 위대한 작품인 신학대전 ( Summa theologiae , 1265/66-1273)에 등장합니다. 아퀴나스는 하나님의 존재를 움직이지 않는 동자, 궁극적인 동인, 필연적 존재, 완전한 존재, 모든 존재의 최종 원인으로 확립했다고 주장했습니다 . 아퀴나스에게 그러한 자연 신학은 성스러운 교리의 일부였습니다.(“거룩한 교리”) 교회의.
아퀴나스 이후의 세기는 하나님이 절대적으로( potentia appoluta ) 또는 논리적으로 하실 수 있는 것과 자신이 세우신 언약 에 따라 그분이 하겠다고 약속하신 것을 구별하는 “두 세력의 신학”이 발전한 시기였습니다. 인류와 함께( potentia ordinata ) 이러한 구별은 이성이 탐구할 수 있는 필연적인 것과 하나님께서 자신과 인류와의 관계에 대해 계시하신 것 사이의 구분을 더욱 날카롭게 하는 데 도움이 되었습니다. 이성과 계시의 대조는 자연신학과 계시신학의 지속적인 발전에 반영되었다.
중세 후기에는 "합리적 신학"(일반적으로 자연 신학과 계시 신학을 모두 포함함)과 종종 "신비 신학"이라고 불리는 느낌의 경험 신학(의식적으로 유사 디오니시우스에서 차용한 명칭) 사이에 추가적인 구분이 발생 했습니다 . 신비주의 신학은 하나님에 대한 경험과 하나님에 대한 관상과 동일시되었습니다. "금욕주의 신학"으로 알려진 대안 적 접근 방식은 기도 , 헌신, 극기 , 고행의 삶을 통해 하나님을 찾는 것을 포함했습니다 .
르네상스, 종교개혁, 계몽주의
르네상스 시대에 중세 신학은 더욱 파편화되었지만 신학자들은 새로운 개념적 도구도 획득 했습니다 . 중세 후기 기독교 개념은 그 우발적 성격, 즉 그 진리가 논리적 필연성이 아니라 하나님 뜻의 결과임을 강조했습니다 . 비록 르네상스 사상가 중 기독교를 훼손하려는 사람은 거의 없었지만, 기독교의 우연성 에 대한 인식 으로 인해 그들은 기독교와 고전 및 후기 종교 모두를 이해할 수 있는 근본적인 진리, 즉 "원시적 계시"를 찾게 되었습니다. 유물. 이 진리는 소위 헤르메스적 지혜라고 불리는 것과 동일시되는 경우가 많았습니다.헤르메스 트리스메기스토스 (Hermes the Thrice-Greatest)는 이집트의 글쓰기 신인 토트 의 그리스 이름입니다 . 헤르메스주의 가르침은 상상할 수 없을 정도로 오래되었다고 생각되었지만 실제로 그 가르침의 근원이 된 저작물(헤르메스 저작물 )은 1세기 중반에서 3세기 후반까지 거슬러 올라갑니다.
기독교의 탄생 , 1세기 예수 의 가르침에서 유래한 종교 . 그 신성한 경전은 성경, 특히 신약성경입니다. 그 주요 교리는 예수가 하나님의 아들(삼위 일체 의 제2위 )이라는 것, 세상에 대한 하나님의 사랑이 그의 존재의 본질적인 구성 요소라는 것, 그리고 예수는 인류를 구원하기 위해 죽으셨다는 것입니다. 기독교는 원래 예수를 메시아 로 받아들인 유대인들의 운동이었지만 , 그 운동은 빠르게 이방인들이 주류를 이루게 되었습니다. 초기 교회는 성 바울 과 다른 기독교 선교사들과 신학자들에 의해 형성되었습니다. 로마제국의 박해를 받았지만 콘스탄티누스 1 세의 지지를 받았다., 최초의 기독교 황제. 중세와 근대 초기 유럽에서는 성 어거스틴 , 토마스 아퀴나스 , 마르틴 루터 와 같은 기독교 사상가 들이 기독교 신학의 성장에 기여했으며, 15세기 초에는 선교사들이 전 세계에 신앙을 전파했습니다. 기독교의 주요 분파는 로마 카톨릭 , 동방 정교회 , 개신교 이다.. 거의 모든 기독교 교회에는 안수받은 성직자가 있으며, 그 구성원은 일반적으로 남성이 아닙니다. 성직자들은 그룹 예배를 인도하며 일부 교회에서는 평신도와 신 사이의 중개자로 간주됩니다. 대부분의 기독교 교회는 세례와 성찬이라는 두 가지 성례전을 집행합니다. 21세기 초에는 전 세계 모든 대륙에 걸쳐 20억 명이 넘는 기독교 신자가 있었습니다.
첫 번째 기독교 세대에서 교회의 권위는 예수님의 친족이나 그분이 사도와 선교사로 임명하신 사람들에게 있었습니다.
예수님의 형제인 성 야고보가 이끄는 예루살렘 교회가 모교회였습니다. 바울은 만약 그들이 자신의 이방인 개종자들을 인정하지 않았다면 자신의 수고가 헛되었을 것이라고 인정했습니다. 교회에서 가족의 세습적 지배권을 확립하려는 시도가 있었다면 성공하지 못했습니다. 이방인 회중 중에서는 예수님께서 보내신 사도들이 최고의 권위를 누렸습니다.
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