출전: Montesquieu의 Esprit des Lois의 프로젝트 구텐베르크 eBook (gutenberg.org)
몽테스키외
--법의 정신, 그것은 법치주의 실현 그 외에 아무 것도 아니다. --dhleepaul
도서 I-V
편집자의 소개가 선행됩니다
그리고 부록이 뒤 따른다
MONTESQUIEU
폴 자넷
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교수
2차 개정판
파리
사서 CH. DELAGRAVE
15, RUE SOUFFLOT, 15
1892
보낸 사람
법의 정신
소개[1]
2세기의 가장 위대한 책은 의심할 여지 없이 성령입니다 법률; 심지어 정치학의 역사에서 유일한 그와 비교할 수 있는 일(나는 감히 우월하다고 말할 수 없습니다)을 위해, 계획의 범위, 사실의 풍부함, 조사와 원칙의 힘은 아리스토텔레스의 정치학입니다. 아마도 마키아벨리[3]는 그만큼 깊이와 깊이를 가지고 있었을 것입니다. Montesquieu보다 현명하지만 그는 사실을 너무 적게 알고 있습니다. 게다가 그의 타락한 마음은 그를 일어서게 하지 못했습니다. 결코 높지 않습니다. 마지막으로 아리스토텔레스와 같은 정도로, 또는 Montesquieu, 일반화의 우수한 선물. 그로티우스와 보딘[<>]은 아무리 빚을 졌어도 결코 들어가지 못할 것이다. 나는 아무도 그들을 비교하지 않을 것이라고 믿습니다 견해와 천재성, L' Esprit des lois의 저자에게.
2먼저 Montesquieu 자신에게서 그의 선조를 연구합시다. 우리가 알다시피 두 가지가 선행된 기본 작업 공학 서적 : 페르시아 문자와 위대함 및 로마인의 타락[4]. Montesquieu는 다음을 통해 정치에 입문했습니다. 풍자와 역사라는 두 가지 다른 길. 나중에, 우리는 이 두 가지 영향은 그의 결정적인 기념비에서 찾을 수 있습니다. 생각.
페르시아 문자.—페르시아 문자는 저자가 자신을 표현하는 무례한 자유의 어조 모든 사회 및 종교 당국과 관련하여. 더 이상 아닙니다 위대함을 모욕하는 파스칼의 심오한 아이러니 필요에 따라 남성에게 부과하는 것: 그것은 분리입니다. 낡은 제도의 공허함을보고 시작하는 정신 다른 사람을 꿈꾸며. 그러나 사회는 어떻게 될 수 있습니까? 가장 훌륭하고 가장 계몽 된 사람들은 이미 더 이상 속지 않기 시작했습니다. 아니에요? Bossuet은 위대한 왕이 이렇게 말하는 것을 들었을 때 뭐라고 말했을까요? "그는 옷을 벗거나 수건을 주는 남자를 선호합니다. 그에게서 도시를 빼앗거나 전투에서 승리하는 다른 사람에게... 5 그가 두 리그를 도망친 남자에게 작은 연금을 주는 것을 보았고, 그리고 네 명을 피한 다른 사람에게 좋은 정부를 베풀었습니다... 있다 그의 궁전에는 시민보다 더 많은 동상이 있습니다. 도시[6]." 이제 교황이 교황에 대해 말하는 것을 들어보자: "교황은 지도자이다 그리스도 인. 그것은 버릇없이 향을 피우는 오래된 우상이다."[7] 의회: "의회는 그 거대한 폐허처럼 보입니다. 우리는 발밑을 짓밟는다... 이 위대한 몸은 운명을 따랐습니다. 인간적인 것들; 그들은 모든 것을 파괴하는 시간에 굴복했습니다. 모든 것을 약화시킨 도덕의 부패, 최고 권위에 모두 학살당했다."[<>] 귀족들로부터 : "부족의 몸은 더 많습니다 다른 곳보다 프랑스에서 존경받을 만합니다. 위대한 세미나입니다 3지배자. 그것은 다른 국가들의 공백을 채운다."[8] 성직자: "dervis는 거의 모든 부를 손에 쥐고 있습니다. 국가 : 그것은 항상 받아들이지 않는 인색 한 사람들의 사회입니다 절대[9]." 부자에 관하여: "부자를 멸시함으로써 우리는 마침내 부를 멸시하게 된다." 농부 장군 : "저것들 공물을 모으는 사람은 보물 사이를 헤엄칩니다. 탄탈룸이 거의 없다[10]." 대학에서 : "대학은 소녀입니다 프랑스 왕 중 맏이이자 매우 연장자입니다. 그녀는 11 명이 넘습니다 년; 그래서 그녀는 가끔 꿈을 꾼다."[12] 마지막으로, 연금의 남용과 왕실의 호의는 그에게 피 묻은 아이러니를 암시합니다. 법원에 대한 경멸과 사랑에 영감을 받아 사람들[<>].
이 풍자와 아이러니의 정신은 여기에서 과도한 것, 아마도 젊음 때문일 것입니다. Montesquieu가 우리에게 더 많은 것을 가르쳐 주었기 때문입니다 늦게 "그는 승인하지 않는 정신이 없었다". 그러나 몇 가지 페르시아 편지의 아이디어는 살아남을 것이며 다음에서 찾을 수 있습니다. 율법의 정신. 가장 중요한 것 중 하나는 두려움입니다. 독재, 그리고 이러한 형태의 정부의 악덕에 대한 느낌. 그는 이미 유럽 군주국을 끌어들이는 경사면을 보고 있습니다. 독재: "대부분의 유럽 정부는 군주제, 또는 오히려 그렇게 불린다. 있는지 모르겠습니다 그런 사람은 한 번도 없었습니다. 적어도 그들에게는 어렵습니다. 그들의 순결에서 오랫동안 살아 남았습니다. 그것은 폭력적인 상태입니다 항상 독재 또는 공화국으로 변질됩니다. 권력은 할 수 없다 왕자와 백성 사이에 결코 동등하게 공유되지 마십시오. 균형을 유지하기가 너무 어렵다."[13] 그 당시 Montesquieu는 아직 정부 메커니즘에 부딪치지 않았습니다. 어느 영어4 사이의 중간 지점을 찾으려고 노력했습니다. 독재와 공화국; 그는 여전히 알고 있었다 전통적이고 귀족적인 군주제의 제도, 리슐리외 이전; 그러나 그는 이미 그 성격을 알아차렸다 "모든 것을 쏜 사람"이 권위의 레벨러; 벌써 그는 그가 나중에 L'Esprit des lois에서 말했듯이, 그것은 전제 정치나 대중 국가로 향하는 경향이 있다는 것입니다. 이미도 그는 특별한 사실을 파악하는 놀라운 은사를 가지고 있었습니다. 전체 일련의 원인과 결과를 지정합니다. 예를 들어 폭탄의 발명은 그에게 다음과 같은 원인 중 하나 인 것 같습니다. 유럽은 절대 군주국입니다. "그것은 그들이 유지하는 변명이었습니다 많은 군대가 정착하여 그들의 백성을 계속 억압했다[14]."
그럼에도 불구하고 Montesquieu는 군주제의 차이점을 잘 이해했습니다 유럽과 아시아의 군주국. 그것은 훌륭하게 보여줍니다 유럽 군주의 힘이 실제로 어떻게 더 큰지 아시아 독재자들보다, 정확히는 더 많기 때문입니다. 리미티드[15].
그러나 이미 우리는 Montesquieu에서 다른 국가의 맛을 봅니다 절대 군주제보다. 이미 영어의 자유 분명히 그의 마음에 큰 명성을 발휘합니다. 그는 말하지 않고 말한다 은밀한 감탄, "그렇지 않은 영국인의 참을성없는 분위기 그들의 왕이 그의 권위를 무겁게 할 시간을 거의 주지 마십시오."; 그리고 누가, 그들의 왕 중 한 사람에 대항하여 가장 강하고 " 왕자가 자신과 전쟁을 벌이는 것은 lèse-majesté의 범죄였습니다. 주제". 그는 아직 정부의 동기를 잘 이해하지 못하고 있다. 그는 나중에 놀라운 깊이로 발견하게 될 영어: 그러나 그는 한 나라가 그에게 제공하는 이상한 광경에 충격을 받았습니다. "우리는 불화의 불길에서 끊임없이 나오는 자유와 선동: 여전히 왕좌에서 비틀거리는 왕자 흔들리지 않는; 참을성이 없는 나라, 그 분노에 현명하다." 옆집 이것의5 고귀한 그림, Montesquieu는 다른 사람들을 추가합니다. 공화국에: "이 네덜란드 공화국은 유럽은 아시아에서 너무나 강력하며 상인들은 많은 왕을 봅니다 그들 앞에 엎드려라." ... "자유의 이미지인 스위스". 그는 네덜란드와 스위스가 "둘 다 그러나 유럽에서 가장 인구가 많은 나라가 가장 많다." 공화국의 도덕적 우월성은 마침내 다음과 같은 말로 터져 나옵니다. "명예와 명성과 미덕의 성소인 것 같습니다 공화국과 가능한 국가에 설립되어야 합니다. 고향이라는 단어를 발음하십시오. 로마, 아테네, Lacedaemon, 명예 가장 많이 보고된 서비스에 대해 단독으로 지불[16]".
이 분석은 페르시아 문자를 이해하기에 충분할 것입니다. Montesquieu의 정치 사상의 첫 번째 기원. 그 외 유추와 친화도는 나중에 분석 자체에 표시됩니다. 율법의 정신의. 풍자가에서 이제 역사가로 넘어가자. 그리고 위대함의 원인에 대한 감탄할 만한 글에서 주목합시다. de la décadence des Romains (1734) 일반적인 견해 정책에 보고합니다.
로마인에 대한 고려 사항.—Montesquieu의 작업은 다음과 같을 수 있습니다. Livy의 Machiavelli에 가깝습니다. 그것은 양쪽에 있고 다른 한편으로는 로마 역사의 철학. 그러나 책은 Montesquieu는 훨씬 더 역사적입니다. 마키아벨리의 것 더 정치. Livy에 대한 담론은 정책 매뉴얼입니다. 연습; 고려 사항은 일반 법률을 찾는 것입니다 역사의. 따라서 필연적으로 더 적은 원칙이 있을 것입니다. 선언. 또한 Montesquieu의 정책은 다음과 같은 정책과 달랐습니다. 마키아벨리는 도덕적 높이뿐만 아니라 정신에 의해서도 마키아벨리입니다. 이 마키아벨리의 정치학은 전적으로 경험적이다: 몽테스키외의6 동쪽 더 과학적: 둘 다 역사에 기반을 두고 있습니다. 하지만 하나는 예와 행동 수단을 찾는 것이고 다른 하나는 법률과 이유를 찾으십시오. 하나는 기계공에 가깝습니다 실용적이고, 다른 하나는 추상적 인 역학이며, 둘 다 그럼에도 불구하고 경험을 바탕으로합니다.
이 과학적 특성은 성령의 위대함을 만들 것입니다. 법은 이미 로마인에 대한 고려 사항에서 눈에 띕니다. 그 귀족 국가가 항상 어떻게 경향이 있는지 훌륭하게 보여줍니다. 그가 이미 편지에서 지적했듯이 인기를 얻는다. 페르시아인들은 율법의 정신으로 더 많은 것을 비난 할 것입니다. 군주제가 독재가되는 경향. 우리는 어떻게 귀족들은 왕들로부터 해방되기 위해 사람들은 "자유에 대한 지나친 사랑"; 사람들이 자신을 어떻게 보았는지 "그들이 그에게 그토록 많은 사랑을 주고 싶었던 이 자유는 그렇지 않습니다 하지 않았다"; 왕의 신하들이 시기심에 덜 삼켜지는 방법 위대하신 분께 순종하는 자들은, "그래서 우리는 모든 것을 보았습니다 사람들이 상원 의원을 싫어할 때, "어떻게 "질병으로 인간의 영원한, 호민관을 얻은 평민 자신을 방어하기 위해 공격에 사용하십시오."; 어떻게 마침내, 수세기 동안 헌법은 "어떤 남용도 항상 수정할 수 있습니다."; 그러므로 이 감탄할 만한 법, Montesquieu는 "자유 국가, 즉 항상 안절부절 못하고, 자체 법률에 의하지 않는 한 유지 될 수 없습니다. 교정 가능[17]".
우리는 영국 정부가 이미 그를 위해 대상이되었다는 것을 알 수 있습니다 면밀한 조사; 왜냐하면 그는 그것을 정확하게 뒷받침하기 위해 그것을 인용하기 때문입니다. 항상 수정할 수 있는 이전 법률: " 영국 정부는 더 현명합니다. 끊임없이 그것을 조사하고, 끊임없이 자신을 조사합니다. 그리고 그의 실수는 결코 길지 않습니다. 관심의 정신으로7 그들이 국가에 주는 것, 그들은 종종 유용합니다[18]."
우리는 또한 권력 분립의 원칙에 대한 고려 사항에서 세균을 봅니다 : "로마의 법은 현명하게 공공 기관을 많은 수로 나누었습니다. 서로를 지원하고, 멈추고, 단련시킨 치안 판사. 다른 하나."
Montesquieu의 가장 아름다운 생각 중 하나이며, 가장 검증 된 것 중 하나입니다. 경험은 부서의 필요성입니다. 자유 국가의 정당; 그는 결코 이것들을 두려워하지 않습니다 분열, 그리고 그는 그것을 실제 정치 생활의 표시로 보는 반면, 독재의 겉으로 보이는 평화는 서서히 죽어가는 것에 불과하다: 그것은, 그는 나중에 L' Esprit des lois에서 "도시의 침묵"이라고 말했습니다. 적군이 방금 점령한 곳"이라고 말했다.
그래서 그에게 평민과 귀족의 투쟁은 그렇지 않습니다 모든 저자가 생각한 것처럼 모든 것이 손실의 원인입니다. 공화국. 이 진정한 원인은 도시의 과장된 웅장함이었습니다. 그리고 제국. 반대로 이러한 분열은 로마에서 필요했습니다. "전쟁에서 대담하고 소심한 사람들의 자유 상태를 물어보십시오 평화롭게 불가능한 것을 원하는 것입니다. 그리고 원칙적으로, 장군님, 모두가 조용히 있는 것을 볼 때마다 스스로를 공화국이라고 부르는 국가는 자유는 존재하지 않는다."[19]
물론 Montesquieu가 후원자라는 것은 아닙니다. 무정부 상태와 질서의 적 : 아무도 그것을 가정하지 않을 것입니다. 물론 평화로운 분열에 대해서만 듣습니다. 귀족들을 데려온 사람들의 자발적인 퇴각이 더 많습니다. 무혈 성분. 그가 싸우고 있는 것은 독재 국가의 기만적인 질서는 " 항상 실제 부서가 있습니다 ... 그리고 우리가 연합을 본다면 그렇지 않습니다 친구인 시민이 아니라 서로 묻힌 시신입니다 다른 사람들과 함께"[20].
Montesquieu가 얼마나 싫어했는지 충분히 말할 수는 없습니다8 이 독재 : 태어난 사람의 열정보다 더 낯선 것은 없습니다. 특권층에서, 그리고 결국 공정하게 달다; 그는 군주의 혐오스러운 독재를 싫어합니다. 아시아인이나 로마 카이사르, 그러나 이 온화하고 온화한 전제주의 아우구스투스가 확립하려고 했던 것처럼. "아우구스투스," 그가 말했다. 질서, 즉 지속적인 지역권을 확립합니다. 왜냐하면 주권이 방금 빼앗긴 자유 국가를 통치라고 합니다 무한한 권위를 찾을 수 있는 모든 것, 그리고 문제, 불화, 나쁜 정부를 할 수 있는 모든 것을 부릅니다 신민의 정직한 자유를 유지한다."[21]
율법의 정신.―우리는 사상의 탄생과 성장을 보아 왔다 Montesquieu의 정치 :이 생각을 파악할 때입니다. 그의 모든 성숙과 모든 힘으로, 그리고 마스터의 걸작, à l'Esprit des lois[22].
원칙.-Montesquieu는 다음과 같은 생각과 방법으로 비난을 받았습니다. 그의 책. Montesquieu는 오히려 이것이 무엇인지 연구했다고합니다 어느 것이 틀림없다; 그는 모든 것에 대한 이유가 있습니다. 모든 사실이 발견됩니다 그의 눈 덕분에, 그리고 그가 왜 법이 만들어졌는지 말할 수 있을 때, 그는 그녀가 그랬어야 했는지에 대해 의문을 제기하지 않고 만족합니다. 그 이러한 비판을 듣기 위해 Montesquieu가 학교에 속한 것처럼 보일 것입니다 마키아벨리의 말, 그리고 23세기정치의 예를 따라 정의를 희생시키면서 유용한 기념비를 세웠다[<>].
이러한 전가보다 더 불공평한 것은 없습니다. 의 첫 번째 장 율법의 영은 먼저 충분히 응답합니다. 그것은 무엇을 말합니까 몽테스키외? "자연에서 파생되는 필요한 관계"가 있습니다 사물": 그리고 이것이 그가 부르는 것입니다9 법률. 그는 무엇을 말하고 있습니까? 다시? "원시적인 이유가 있고 법칙은 그것과 다른 존재들 사이의 관계, 그리고 그들 안에있는 다른 존재들에 대한보고 ..."; "존재 특정하고 지적인 것은 그들이 만든 법칙을 가질 수 있습니다. 그러나 그들에게는 그들이 하지 않은 것도 있습니다. 이전보다 법, 정의의 가능한 관계가있었습니다. 무슨 말을 할 것인가? 무엇보다 정의롭거나 부당한 것은 없습니다. 긍정적 인 법칙, 즉 우리가 원을 그리기 전에 모든 광선은 같지 않았습니다." 그러한 교리는 무엇입니까? 모든 것을 법에 종속시키고 모든 것을 존경하는 사람의 것입니까? 입법자가 해야 할 일에 관계없이 입법자가 하는 일, 결국 누가 모든 것을 상황에 의존하게 만드는가? 이게 홉스, 마키아벨리의 철학? 아니, 그게 철학이야 Malebranche와 Plato; 이 철학이 옳은 것입니다 정당한 법 앞에 원시적이고 영원하며, 저것. Montesquieu는 법을 정의하는 사람이 아니라고 생각합니다 "인간의 이성은 모든 민족을 지배하는 한 토지[24]"; 그리고 "정치적, 민법적 각 국가는 다음과 같은 특별한 경우에만 해당됩니다. 이 인간적인 이유"라고 말했다.
그러나 Montesquieu가 시민과 정책은 일반적으로 인간 이성의 표현 일뿐입니다. 왜 그는 먼저 조건을 결정하는 데 집중하지 않았습니까? 정의의 절대자, 그렇다면 긍정적 인 법을 보여주기 위해 그것에서 멀어지고, 어떻게 그것에 가까이 갈 수 있습니까? 그와는 반대로 원칙을 세우자마자 그는 결과를 포기하고 반면에, 역사적 방법에 대한 합리적인 방법을 포기하고, 실험적으로, 그는 무엇이 무엇인지만을 조사하고, 무엇이 무엇인지는 무시합니다. 해야한다.
나는 Montesquieu가 그 계획을 따를 수 있었다고 고백한다.10 상상하다. 하지만 왜 작가에게 그가 대신 무엇을 할 수 있었는지 물어보십시오. 그가 한 일을 설명해 보십니까? 다음과 같은 법의 정신과 싸우기 그는 가능하고 이상적인 율법의 영의 이름으로 아리스토텔레스가 왜 플라톤의 공화국을 만들지 않았느냐는 질문을 받은 것처럼; 또는 우리가 묻는 것처럼 Montesquieu 자신은 왜이 훌륭한 책 대신에 로마인의 웅장함과 퇴폐, 그는 다음과 같이 강력하게 요약합니다. 로마 혁명의 모든 원인은 다음과 같이 쓰지 않았습니다. 역사철학의 일종인 비코(Vico)는 인류 발전의 로마 사람들? 내가 이해한다면 우리가 Montesquieu에서 찾지 못한 것을 후회하는 것은 Puffendorf가 그랬던 것처럼 자연법에 관한 일종의 논문, 또는 부를라마키; 그러나 이것은 정확히 무엇을 오해하는 것 같습니다 Montesquieu의 책에는 독창적이고 새로운 것이 있습니다. 그 법의 원칙은 의심할 여지 없이 정의이지만 사실, 그들은 할 수있는 매우 많은 수의 보고서에 의존합니다. 무한히 다양하게 만드십시오. 이 보고서는 무엇입니까? Montesquieu 우리 '그것들은 본질과 원리와 관련이 있습니다. 정부; 그들은 국가의 물리적 측면과 관련이 있습니다. 기후 얼음, 불타는 또는 온화한; 지형의 품질, 위치, 그 위대함, 사람들의 삶의 방식, 쟁기, 사냥꾼 또는 목사; 그것들은 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 헌법은 고통을 겪을 수 있습니다. 주민들의 종교, 그들의 그들의 성향, 그들의 부, 그들의 수, 그들의 무역, 그들의 매너, 그들의 매너. 마지막으로, 그들은 그들은 입법자의 목적과 함께 기원을 가지고 있습니다. 그들이 확립 된 사물의 순서와 함께. 그것은에 있습니다 이러한 모든 견해를 고려해야합니다. 이게 뭐야 나는 이 책에서 할 일을 맡을 것이다. 나는 이 모든 것을 볼 것이다 관계: 그들은 모두 함께 정신이라고 불리는 것을 형성합니다. 법률[25]." 얼마나 많은 철학을 고려하는 대신 추상적 진리와 관련된 법칙 만,11 그들이 사실로 뒷받침하는 다가오는 보고서의 연구 사람들의 삶과 조직의 일반적이고 불가피한 것; 나는 두 번째와 중간 원인에 대한이 철학을 얼마나 많이 말합니까? 추상적 인 법 이론보다 더 유익하지 않습니까? 이 권리가 어떻게 될 수 있는지 결정하지 않은 채 남겨 둡니다 이 상황이나 그 상황에 적용됩니까? 마지막으로, 우리는 비판 할 수 있습니다 처형, 그리고 그토록 중요하고 그토록 새로운 일에서, 그것은 그렇지 않다는 것이 이상합니다. 그러나 기본 아이디어는 그렇지 않습니다 덜 위대하고 정의롭다[26].
Montesquieu가 모든 것에 무관심하다고 믿는 것처럼 보일 때 그가 폭로하는 사실들, 그는 그들 모두에게 동일한 가치를 부여하지만 그렇지 않습니다 정의로운 것과 불의한 것을 구별하지 않으며, 우리는 가장 아름답고 그의 책에서 가장 좋은 부분. 먼저 그의 이론에 대해 이야기하기 위해 정치, 18 세기에도 더 많은 혐오감을 찾을 수있는 곳 독재에 대한 쓰라리고 피비린내 나는 비판을 선언했다. 어디 온화한 군주제에 대한 더 강한 동정심을 찾고 그리고 공화국에 찬성하여 더 많은 예방과 인민 정부? 어떤 홍보 담당자가 느낀 적이 있습니까? 정치적 자유가 더 고귀하고 높습니까? 그렇지 않습니까? 먼저 프랑스에 이것에 대한 사랑을 가르치거나 상기시킨 사람 그녀가 알지 못했다면 배우지 못했던 자유는 꿈입니다 그녀의 이름으로 또는 그녀에게 저지른 많은 잘못이 있을 수 없습니다 잘 태어난 영혼을 지우시겠습니까? 그 당시의 철학자는 볼테르가 아닙니다 그 자신은 인류를 위해 Montesquieu보다 더 많은 일을 했습니까? 법률 개선? 그는 가장 효과적으로 싸웠다. 야만의 마지막 잔재, 법의 잔인 함, 노예 제도, 특히 흑인 노예 제도, 마침내 모순 신성한 도덕과 박해하는 숭배에 대한 반란.
Montesquieu의 법률 철학은이 공식을 기반으로합니다 유명한: "법률은 다음에서 파생되는 필요한 보고서입니다. 사물의 본질." 이 정의는 종종12 다음과 같이 비판 추상적이고 모호합니다. Destutt de Tracy는 "법은 보고하고 보고하는 것은 법이 아닙니다." 헬베티우스는 자신의 입장에서 이렇게 말했습니다. 법은 보고서가 아니라 상업. 이들은 말다툼입니다. 트레이시에 따르면, 법의 아이디어 긍정적 인 권위의 개념을 의미하며, 우리가 가진 것은 유추에 의한 것입니다. 일이 일어난다는 말로이 아이디어를 자연으로 옮겼습니다 마치 국회의원이 그곳에 법을 제정한 것처럼. 이것은 가능합니다. 아이디어의 기원에 관해서; 사람이 시작되었다는 것은 확실합니다 자연을 의인화함으로써. 그러나 그것이 사실이라면 인간이 비법이라고 부르는 우리의 긍정적 인 법칙과의 유추 도덕의 법칙을 썼고, 나중에는 자연의 법칙을 썼다 그러나 자연 현상에 대한 지속적이고 정기적인 보고, 분석과 반성을 통해 그는 나중에 인식 할 수있었습니다 이러한 지속적이고 정기적인 보고는 사물의 본질. 예를 들어, 기하학은 그에게 비율을 제공했습니다 도형 또는 도형의 요소 사이의 상수; 마찬가지로 도덕성은 그에게 사람들 사이의 일정한 관계를 보여 주었다. 마지막으로 물리학, 신체 간의 지속적인 관계. 이 아이디어를 일반화하면 어떤 것이 존재하지 않는다고합니다 어떤 본성과 관계를 갖는 조건에서만 그 본성에서 비롯된 결과이며, 그것들을 법칙이라고 부릅니다. 그런 다음 시작한 시민 질서로 돌아가면 다음과 같이 말할 수 있습니다 Montesquieu와 함께 민법 자체가 사물의 본질에서 파생되는 필요한 보고서, 즉 그들은 입법자들의 환상에서 파생 된 것이 아니라 그들은 사회적, 역사적, 기후 적 조건 때문인 반면, 등.; 이것이 Montesquieu의 정의가 그의 책에 대한 일반적인 생각.
의 정의에 반대하는 다른 비판이 제기되었습니다. Montesquieu, 그러나 완전히 다른쪽에; 법률이 보고서인지 여부 스피노자가 원하는대로 모든 것이 필요합니다 [27]. 따라서 Montesquieu는 Spinozist입니다. 그것이 반대였습니다.13 des Nouvelles ecclésiastiques, 얀센주의 신문. Montesquieu는 그렇지 않습니다 이 반대에 답하기 위해 율법의 정신을 변호하는 데 많은 어려움을 겪지 않습니다. 다음과 같이 만족해야 합니다: 1o 스피노자주의에 반대되는 제 28 장의 텍스트 [2]; <>o 홉스와 스피노자를 반박하는 그 목적을 설명하기 위해, 법을 순수한 관습으로 축소시킨 반면, 그는, 반대로, 영원하고 불변의 법칙이 있다고 주장합니다. 그 두 가지 종류의 필요성이 있다고 덧붙일 수 있습니다. 절대적이고 조건적인 필요성. 신은 절대적인 필요성; 자연의 법칙은 필연적이다 조건부: 그렇지 않다는 의미에서만 필요합니다. 임의적이지 않습니다.
정치적 교리.—율법의 정신에 대한 이성적인 분석은 그 자체로 상당한 작업이 될 것입니다. Destutt 해설 de Tracy가 이에 대한 증거입니다[29]. 우리는 공부에 전념할 것입니다. 우리가 방금 언급 한 두 가지 요점 : 1o 정치 이론; 2o 박애주의와 개혁 이론.
지금까지 법의 본질을 설명했으니, 이 책의 본질로 넘어갑시다. 율법의 정신의 목적은 정치가 아니다. 정치가 책 전체를 지배합니다. 그 이유는 Montesquieu, 법의 주요 차이점은 차이에서 비롯됩니다. 정부. 각각의 원리를 아는 것으로 충분합니다 정부, "보기 위해", 그는 말한다, "법은 가라 앉는다. 출처[30]".
그 중 하나인 다양한 법률에서 구별할 수 있습니다. 남자, 세 명의 주인공. 일부 주에서는 법률 공공의 미덕에 대한 느낌에서 영감을 얻은 것 같습니다. 남성에 의해 또는 알고 있거나 알아야 하는 남성을 위해 만들어졌습니다. 스스로 명령하십시오. 그들은 특정 것을 요구하고 가정합니다. 조국에 대한 열정을 희생하는 시민의 힘; 절약 어느 것을 방지합니까?14 모든 사람은 자신이 필요로 하는 것보다 더 많은 것을 원하고, 누구나, 불필요한 것을 제거하고 남성 지배의 원칙을 제거합니다. 다른 사람들에게 그리고 그들 모두를 같은 순위에 넣습니다. 자연스러운 사랑과 이 평등은 복종을 거부하는 데까지 가지 않습니다. 치안 판사, 그러나 반대로 모든 사람의 존중에 의해서만 보장됩니다 법을 위해; 마지막으로, 우리가 미덕을 추구하게 만드는 무관심 그 자체로 그리고 그에 수반되는 영광을 위해서가 아닙니다.
또 다른 질서의 국가에서는 법률이 자연스런 사랑을 촉진합니다. 사람 안에 있는 구별, 그리고 이것에서 영감을 받은 것 같습니다 사랑; 그들은 특히 경향이 있는 모든 것을 처방하는 것 같습니다. 어떤 사람들을 다른 사람들에게 존경받을 만하게 만드십시오. 그들은 넣었다 시민 간의 학위; 그들은 특권을 도입하고, 그들의 주제인 사람들을 위한 명예로운 예외: 그들은 거의 신성한 권위를 가지고 있으며, 힘의 성격을 부여하지 마십시오 학살하고 모욕하는 것은 끔찍하지만 반대로 그 위엄은 접근하는 사람들을 식별합니다. 그들은 각 시민에게 일부 보안 및 특정 크기를 허용하지 않습니다. 단순한 미덕의 실천에서 오는 영웅적 위대함이 아니라, 그러나 그것은 평판이 좋은 특정 행동에 붙어있는 광채에서 비롯됩니다 잘 생긴.
마지막으로, 법이 남성을 다음과 같이 취급하는 주가 있습니다 짐승들아, 그들에게 미덕도, 희생도 요구하지 말고, 물질적 순종; 존엄성을 남기지 않거나 전혀 남기지 않습니다 피험자 안전; 그들에게 선, 즉 이것에 대한 의무가 있습니다 특정인이 임의로 재산이라고 선언하는 것, 영광의 감각, 심지어 명예에 대한 고귀한 사랑과 승격, 그러나 힘만으로: 이러한 모욕적인 법은 그렇지 않습니다 테러에 의해서만 통치됩니다.
한마디로, 미덕에 기초한 법을 가진 사람들이 있습니다. 그녀와 함께 멸망하십시오. 법의 제국이 그보다 더 강한 다른 사람들 선의 제국, 그리고 법이 이것의 이름으로만 명령하는 곳 Montesquieu가 명예라고 부르는 화려하고 기사도적인 느낌; 마지막으로, 힘에만 복종하는 사람들이 있습니다. 두려움.15
미덕, 명예, 두려움, 이것이 세 가지 원칙입니다 그로부터 다양한 입법 체계가 흐릅니다. 남성, 그리고 세 가지 필수 형태에 반응하는 사람 정부: 1미덕을 가진 사람들이 할 수 있는 곳 자신이나 공화국을 다스린다. 2o 백성이 있는 곳, 덕보다는 법을, 명예보다는 법은 지배되어야 하지만 고정된 법률에 의해 규율되어야 합니다. 그것의 안전과 허영심 또는 군주제를 보장한다. 3o 마지막으로, 두려움에 순종하는 사람들은 법, 그러나 힘으로, 그리고 가장 무서운 힘으로, 혼자, 또는 독재[31].
그러므로 Montesquieu와 두 가지를 구별 할 필요가 있습니다 정부: 정부: 그 본질과 원칙: 그 본질이 그것을 만드는 것입니다. 그것이 무엇인지, 그 원리는 그것을 행동하게 만드는 봄입니다. 하나는 특정 구조이고 다른 하나는 인간의 열정입니다 움직이게 하는 것[32]. 이 두 가지의 관계를 살펴 보겠습니다. 모든 종류의 정부.
공화국의 본질은 몸에있는 사람들, 또는 오직 국민의 일부에는 주권이 있습니다. 첫 번째에서 이 경우 공화국은 민주주의입니다. 두 번째는 귀족[33].
민주주의에서 국민은 군주이자 신민입니다. 그 그의 의지 인 그의 투표에 의해 군주이다. 주제입니다 그가 스스로 임명한 행정관들에게 순종함으로써 국민이 부르는 민주 정부의 본질 치안 판사[34]. 마지막으로, 이 정부의 일반적인 규칙은 다음과 같습니다. 사람들은 그들이 할 수 있는 모든 것을 스스로 하고, 그들이 하도록 내버려 둔다 나머지는 그분이 임명하신 봉사자들이 하십시오.
그렇게 구성된 정부는 민주주의입니다. 하지만16 충분하지 않습니다 어떤 존재도, 사람은 살아야 하며, 최고의 조직화된 민주주의는 살 수 있습니다 행동과 보존의 내적 원칙이 없다면 멸망한다 그것이 미덕입니다[35]. 모두가 법을 만들 때 법은 공공의 미덕이 없다면 쓸모가 없다. 사람들이 미리 알기 때문에 그분 자신이 만드신 율법의 무게를 감당할 것입니다. 그 그러므로 쉽고, 만족스럽고, 부패하게 만들 것입니다. 게다가. 군주로서 국민이 법을 제정하는 것은 중요하지 않습니다. 주제, 그는 그들을 처형하지 않습니까?
율법의 영이 나타났을 때, 많은 반대가 있었다. Montesquieu의이 격언 : 그 미덕은 원칙입니다 공화국. 에만 미덕이 있는지 물었다. 공화국, 군주제가 악덕으로만 구성되어 있다면, 명예가 그렇지 않다면 모든 공화국은 유덕합니다 그 장소 등 Montesquieu는 자신의 생각을 설명해야했습니다. 그는 내가 공화국에서 미덕이라고 부르는 것은 고국, 즉 평등에 대한 사랑. 그것은 미덕이 아닙니다 도덕성도 기독교적 미덕도 정치적인 미덕이며, 이 미덕은 공화당 정부를 움직이는 봄입니다. 명예는 군주제를 움직이는 봄입니다. 그래서 나는 가지고있다. 정치적 미덕, 나라에 대한 사랑, 평등이라고 불렀습니다. 합니다 그렇게 말하는 것 사이에는 매우 큰 차이가 있다는 점에 유의하십시오. 어떤 자질, 영혼의 수정, 또는 미덕은 정부가 행동하게 만드는 것이 나오고 그렇지 않다고 말합니다. 이 정부에서. 도덕적 미덕과 그리스도인들은 군주제에서 제외되고 미덕조차도 배제하십시오 정치는 그렇지 않습니다. 한마디로, 명예는 공화국에 있습니다. 정치적 미덕은 봄이지만; 정치적 미덕은 군주제에서는 명예가 봄이지만."[36]
민주주의에서 사람들은 자신의 사업을합니다. 안으로 그만큼 귀족 그를 위해 그들을 만드는 것은 위대합니다. 그곳 사람들 귀족들에게 군주제에 있는 신민은 무엇입니까? 왕자의 배려. 그러나 공화국의 지혜 귀족은 그만큼 감소하는 것입니다.17 가능한, 그 거리 사람들에게 탈출구를 제공하기 위해 사람들을 위대함과 분리합니다. 낮추고 주에서 역할을 수행합니다. 가장 완벽한 귀족은 귀족이 사람이고 사람들이 그렇게 하는 곳입니다 가난하게, 그녀가 그를 억압하는 데 관심이 없도록하십시오. 최악은 사람들이 노예 상태에있는 곳[37]. 이 정부는 더 적습니다 민주적 정부보다 미덕이 필요하다. 그러나 미덕 그것을 위해 필요합니다. 법에 의해 격리 된 사람들은 할 수 있습니다 덕 없이 순종하라. 그러나 귀족들은 자신의 의지, 그래서 그들은 약간의 힘이 필요합니다. 그들의 열정에 저항하십시오. 이 힘은 그들에게나 영혼의 위대함은 그들 자신을 동등한 것으로 보도록 가르친다. 사람들, 또는 적어도 그들을 평등하게 유지하는 절제 자신과 함께: 절제는 적절한 미덕이자 원칙입니다. 귀족[38]; 그것은 여전히 불평등의 혐오감을 덜어줍니다 사람들의 눈에, 그리고 그들만이 빚지고 있는 순종의 눈에, 군주제에서 그는 그것을 위인들과 공유합니다.
군주제 정부를 구성하는 것은 하나의 제국입니다 안정적이고 고정된 법률에 따라[39]. 그러나 이러한 법률은 군주제의 조건은 외부에 존재하지 않으면 아무것도 아닙니다. 왕자, 독립적 인 힘이 아니라 종속 된 힘, 왕자와 백성 사이의 중개자, 그리고 누가 전력이 흐르는 중간 채널. 이러한 힘에도 불구하고 군주의 의존성, 그를 특정 전통적인 법률과 시설에 대한 의존은 그렇지 않기 때문입니다 그들을 통해서만 행동 할 수 있습니다.
그러므로 군주제는 귀족 없이, 특권 없이 존속하지 않으며, 권한이 없습니다. 귀족, 성직자, 도시, seigneurial 관할권, 교회 등, 너무 많은 한계 왕자의 자의적 권력 또는 국민의 침략. 이것들을 제거하십시오 계급과 이러한 특권, 국가는 필연적으로 독재가되거나 인기 있는. 이 순위 외에도18 중개자, 법률 제출이 있어야합니다 군주제 권위의 한계가 끊이지 않도록하십시오 왕자와 신하, 그리고 정치적인 특정 단체에 제시 법이 만들어지면 발표하고 언제 회상합니다. 그들을 잊어 버린다.
이 시스템에 너무 훌륭하게 조직되어 화해하기 위해 군주의 전능함과 신하의 안전, 그것은 봄, 운동의 원리. 그것은 미덕이 아니라 미덕입니다 명예 : 즉, 각 사람과 각자의 편견입니다 조건[40]. 사실, 미덕은 군주제 정부. 그러나 이것은 필요하지 않습니다. 무엇입니까 국가가 멸망하지 않기 위해 필요한 것은 왕자가 자신의 위대함과 특권에 대한 편견, 그리고 그는 이 위대함을 국가의 위대함과 혼동합니다. 그를 위해서가 아니라 선을 추구하게 만드는 상상력의 의견 그 자체로는 좋지만, 그것이 지니고 있는 위대함의 이상을 실현하는 것입니다 그 자체로. 그 위대함에 대한이 의견 만이 쉽게 타락 할 것입니다. 왕자는 자신을 숭배하고, 신하를 경멸하고, 공익에 대한 무관심, 그리고 국가는 독재자가 될 것입니다. 국가의 모든 기관이 각자의 편견을 가지고 있지 않다면, 왕자 자신, 귀족, 성직자, 집정관, 도시는 반대되는 편견으로 왕자의 편견에 반대하지 않았습니다. 이 서로를 제한하고 존중하는 일련의 편견. 다른 하나는 사회 계층을 세우고 법의 자리를 차지합니다. 공화국의 기초 : 이것은 명예, 보수적 원칙입니다. 군주제 제도.
공화국, 군주제는 헌법, 구조, 특별한 메커니즘. 독재, 이것만으로는 쉬지 않는다 사람의 의지에 따라 아무것도 결정할 수 없으며 보험; 따라서 헌법이 없습니다. 유일한 헌법, 그것은 인간이 아무것도 아니며 왕자가 전부라는 것입니다. 그러나 왕자는 모든 것이고 모든 것의 주인이기 때문에 그가 아무것도 아닌 사람들을 위해 고통을 겪었습니다. 그래서 그는 지키지 않습니다 그 즐거움과19 힘의 힘, 그리고 그는 하나에 떠난다 다른 고용. 이 왕자의 대표자는 그와 같이 절대적입니다. 그를 조용히하십시오. 그러나 절대적인 것은 아닙니다 항상 왕자의 손에 달려 있습니다. 그는 원할 때 그리고 그가 원할 때 기르는 것을 원하고 그가 원할 때 그는 그것을 좋아한다. 그러한 정부의 원칙은 미덕이 될 수 없습니다 명예도 아니고, 둘 다 그러한 권력에 반대하고 그러한 순종 : 전제 정치는 두려움에만 의존합니다. 이 주권자에 대한 두려움은 국민과 국민의 제동입니다. 보호; 백성들이 너무 약해서 왕자가 두려움, 무엇보다도 그의 권력이 행사되는 것은 위대에 대한 것입니다. 큰 것들에 대한 두려움은 작은 것들의 안전을 만듭니다.
우리는 이미 페르시아 편지와 고려 사항에서 Montesquieu의 활기찬 혐오감을 알아 차렸다. 폭정; 그러나 무엇보다도 율법의 정신에 있습니다. 가장 쓰라리고 피비린내 나는 뇌졸중을 모으고 날카롭게합니다. 이 괴물 같은 정부를 그리는 그의 아이러니한 웅변에 대해: "루이지애나의 야만인들이 열매를 맺고 싶어 할 때, 그들은 발밑에서 나무를 자르고 열매를 따 먹습니다. 이것은 독재 정부."[41] "Charles XII는 Bender에서 스웨덴 상원의 일부 저항은 다음과 같이 썼습니다. 그의 부츠 중 하나를 주문하기 위해 보낼 것입니다. 이 부팅은 독재적인 왕으로 명령되었다."[42] "정부에서 독재적, 모든 것은 두세 가지 아이디어로 굴러가야합니다. 그것은 아무것도 걸리지 않습니다 그래서 소식이 없습니다. 당신이 짐승을 가르칠 때, 당신은 그가 주인, 교훈 및 페이스: 당신은 두세 번의 움직임으로 그의 두뇌를 때리고 더"[43]". "독재 정부의 원칙은 두려움, 목표는 평온입니다. 그러나 그것은 평화가 아닙니다. 적군이 점령하려는 것은 이 도시들의 침묵이다."[44] 어렵지 않습니다20 이 단어의 은밀한 의도를 보기 위해 쓴. 이 전제주의의 그림은 Montesquieu가 위협하는 위협입니다. 온건 한 정부의 수장에게 압력을 가한다. 헛된 힘, 그들을 분리시키는 행복한 장벽을 무너뜨리십시오. 폭정.
우리는 정부에서 두 가지를 고려했습니다 : 첫째, 이것은 누가 그들을 만드는가, 그들의 구조; 그렇다면 무엇이 그들을 행동하게 만드는가, 또는 그들의 원칙. 그들을 잃는 것, 즉 그들의 부패.
모든 정부의 부패는 항상 부패로 시작됩니다. 원칙[45]. 공화국의 원칙은 미덕이며, 공화국은 미덕을 잃을 때 타락합니다. 그러나 있는 것처럼 두 종류의 공화국, 부패는 동일하지 않습니다. 둘다. 민주주의는 정신의 상실을 통해 상실된다 평등의, 또는이 정신의 과장에 의해[46]. 이 중 첫 번째 악은 귀족 정치 또는 한 사람의 정부로 이어지고, 두 번째는 먼저 모든 사람의 전제 정치로 이어지고, 그 다음에는 하나의 독재. 민주주의의 성격은 훌륭합니다 평등하지만 평등은 규제된다 : "진정한 민주주의에서 우리는 그렇지 않다. 시민과 동등합니다. 부패한 민주주의에서 우리는 여전히 치안 판사, 상원 의원, 판사, 아버지, 남편, 주인으로서." 부패가 그 지점에 이르렀을 때 사람들은 더 이상 어떤 유대도 인식하지 못하고 더 이상 순종하지 않습니다. 치안 판사, 그는 노인을 존중하지 않습니다. 자유주의는 어디에나 있고, 자유는 멸망에 가깝습니다. "그럴수록 그의 자유로부터 이익을 얻는 것처럼 보일수록 그는 그가 그것을 잃어야 할 때. 작은 폭군이 형성되고 모두 하나의 악덕. 곧 남은 자유는 참을; 단 한 명의 폭군이 일어나 사람들은 모든 것을 잃고 부패의 이익을 위해." 이 민주주의의 통로 폭정에 대한 극단은 모든 홍보 담당자에 의해 관찰되었습니다. 플라톤 이 위대한 진리를 그의 시적이고 비유적인 언어로 표현했습니다 그가 말했을 때 : "사람들은 연기를 피하고 싶어합니다. 속국21 자유인들 아래서, 독재의 불에 빠진다. 과도하고 사치스러운 자유를 노예와 교환합니다. 가장 힘들고 쓰라린 노예 상태"라고 말했다.
귀족은 귀족이 끝나면 타락합니다. 더 이상 법으로 명령하지 않을 때 사람들과 연합하기 위해 또는 정의에 의해, 권력이 조여지거나 이완될 때, 그리고 폭군이 되거나 약해진다. 마침내 귀족들이 더 많이 느낄 때 그 위험과 그들이 가지고 있다고 믿는 계명의 기쁨 더 이상 두려워 할 것이 없습니다[47].
군주제 정부의 영혼은 명예 또는 편견입니다. 모든 주와 모든 조건, 이 정부는 이것으로 잃어버렸습니다 편견조차도, 순종이 노예로 바뀔 때, 충성스러운 신하가 아닌 사람들과 위인들이됩니다. 왕자와 그들 자신이 경멸하는 도구; 명예가 있을 때 명예와 모순되며, 그 사람은 한때 악명과 위엄으로 가득 찼습니다. 법 대신에 군주는 자신의 의지를 그 안에 넣습니다. 그의 정의를 엄격함으로 바꿀 때, 그는 로마 황제와 같은 장소, 그녀에게 메두사의 머리 가슴; 중간 권력을 폐지하고 그는 원할 때 모든 것을 스스로하고 마침내 전체 상태를 그 자체로 되돌려 놓으십시오. 자신의 의지보다 환상을 더 사랑할 때.[48] 독재 정부에 관해서는, 그것은 끊임없이 부패합니다. 그 성질상 타락했다.[49]
정부 이론에 대한 비판 ― 이것이 이론이다 세 정부와 그 원칙을 기념합니다. 있어요 Montesquieu의 아이디어에 개입하지 않고 노출하여 볼 수 있도록했습니다. 그들의 스위트 룸과 그들의 힘에서. 그러나 그들은 더 많이 볼 필요가 있습니다. 가깝다.
Montesquieu에 따르면, 세 가지 원시 정부가 있습니다. 그들의 본성과 원리에 의해 구별됩니다 : 그것은 공화당, 군주제 및 독재자. 이 분열은 우리에게 정당한 것처럼 보이는 많은 반대 의견.
그리고 첫째, 공화당 정부는 분열되어 있습니다.22 몽테스키외 귀족과 민주주의의 두 종. 그들이 거기 있어 같은 속의 두 다른 종, 그리고 그들은 두 가지가 아닙니다 본질적으로 다른 장르? 하나는 사람들입니다 몸; 다른 한편으로는 점유하는 사람들의 일부일뿐입니다 주권. 이것은 부차적 인 차이가 아닙니다. 만약 사실 국가를 구성하는 것은 주권, 차이입니다 국가 간의 특성을 찾아야합니다. 누구의 주권이 분배됩니다. 그것은 힘이 충분하다. 주권자는 모든 사람에게 속하지 않고 소수를 위해 예약되어 있습니다. 국가의 정신이 근본적으로 바뀔 수 있도록. 그것은 사실입니다 민주주의와 귀족은 그렇지 않다는 공통점이 있습니다 왕에게 복종하십시오. 그러나 귀족과 군주제도 이것을 가지고 있습니다. 사람들로부터 모든 권력을 빼앗는 공통점. 우리가 원칙으로 삼는다면 정부의 분열에서 하나와 모두의 차이, 분명히 정부는 중개자로 소개되어야합니다. 많은 것: 하나와 그 이상의 것만큼이나 많은 것과 모든 것 사이에도 많은 차이가 있기 때문입니다. 그러므로 우리가 나누기를 받아들인다면 Montesquieu, 귀족과 같은 방식으로 귀족을 분리해야 할 것입니다. 군주제, 그리고 우리는 3 개가 아닌 4 개의 정부를 갖게 될 것입니다.
그러나 Montesquieu의 이론의 또 다른 결함은 분리하는 것입니다 절대적으로, 두 개의 분리 된 장르로서, 군주제의 전제주의. 의심할 여지 없이 그는 정부를 정부와 구별하는 것이 옳습니다. 기본법에 의해 제한되고, 단일 정부가 전달되었습니다. 변덕스럽게. 그러나 이러한 구별은 모든 곳에서 발생할 수 있습니다. 정부. 국민이 명령하는 민주주의 국가가 있습니다 법으로 통치하는 대신 그의 변덕; 도 있습니다 귀족의 의지가 법을 대신하는 귀족 근본적인. 그러므로 여섯 정부의 고대 구별, 세 가지 선과 세 가지 악: 첫 번째는 법에 순종하고 신민의 이익을 원하고 후자는 그들의 이익에만 복종합니다. 환상과 자신의 이익만을 추구합니다. 없이 선택할 수 있습니다. 의심, 이 분열의 원리는 두 가지를 인식하는 것으로 시작합니다. 그들이 복종하는지 여부에 따라 큰 계급의 정부 법을 지키지 않고 나누십시오23 각 클래스 세 종에서, 권력이 하나의 손에 있는지 여부에 따라, 많은 사람들; 반대로, 의 원리 주권의 분배를 나누고, 따라서 세 가지를 얻는다. 기본 정부, 각 정부는 다음과 같이 세분됩니다. 두 종. 그러나 이 두 가지 원칙은 혼합될 수 없습니다. 군주제와 민주주의를 구별하고 군주제를 다른 사람에 의한 독재.
또한 좀 더 자세히 살펴보면 군주제와 전제 정치는 저자. 순수한 군주제에서 (그리고 이것으로부터 그는 이다; 우리는 여전히 단순한 정부만을 다루고 있기 때문입니다. 군주제, 나는 아주 적은 수의 법률을 제외하고는 왕자라고 말합니다 근본, 항상 법을 바꿀 수 있습니다. 그가 그들을 바꾸지 않는다면, 그가 원하지 않는다는 것입니다. 그의 뜻은 최고의 법입니다. 독재의 원칙. 그래서 그는 절대 변할 수 없었습니다 법은 다음에 의해 보호되고 보장되어야 합니다. 권력 또는 특정 권력에 의해. 그러나 그것은 그때입니다 제한된 군주제, 귀족, 의회, 대표, 왕권에 반대되는 한계의 본질에 따라. 그것은이다 혼합 정부; 그것은 더 이상 군주제가 아닙니다. 의심할 여지 없이 군주가 에 따라 통치하는 군주제가 있습니다. 법률, 그리고 이것은 계몽되고 문명화 된 국가에서 일반적입니다. 하지만 법에서 군주제는 절대적이라면 항상 법; 그리고 그것이 절대적이지 않다면, 그것은 더 이상 군주제가 아닙니다. 에 관한 것입니다. 그것은 그 무수한 거래 중 하나입니다. 실제로 기본 형태 사이에 확립됩니다. 정치적이지만 추상적 인 분열에 들어가서는 안되며 과학적, 우리는 아이디어를 일반성으로 받아들입니다.
더욱이 군주제가 옳지 않다면 필연적으로 고정된 법률의 적용을 받는다면 다음과 같이 말하는 것이 더 정확합니까? 독재는 절대 법의 적용을받지 않습니까? 누구에게 만들어 질 것인가? 터키인, 페르시아인, 중국인 정부가 눈금자도, 브레이크도없고,24 쓸모없이, 아무것도 없이 그리고 왕자 또는 그의 자의적 의지를 제한합니다. 부하? 그러한 정부 형태는 우연히, 카라칼라 또는 헬리오가발루스가 왕좌를 차지할 때, 그것은 그렇지 않습니다 자신을 부인할 수 없다. 그러나 이것이 정상적인 형태가되도록하십시오. 사람들 사이에서 정부에 필수적인 것, 이것이 바로 사물의 본질에 반하는 것입니다. 나는 정부에서 그것을 원한다 동양인 여러분, 우리보다 법이 적고 존경심이 적습니다. 사람과 재산, 특히 우리와 닮은 것은 없습니다 헌법을 요구한다. 마지막으로 의심 할 여지없이 차이점이 있습니다 야만적 인 정부와 문명화 된 정부 사이; 하지만 이 차이는 남자들만 만드는 데까지 가지 않을 것입니다 괴 롭 혀. 그것이 일어날 수 있다면 일어날 일입니다. Montesquieu가 묘사 한 것과 유사한 정부 폭정. 한마디로, 본질적인 차이는 없습니다. 전제 정치와 군주제 : 볼테르는 "그들은 두 형제입니다. 너무 닮아서 종종 서로 착각합니다. 그들이 항상 쥐가 사는 두 마리의 큰 고양이 였다는 것을 인정합시다 목에 종을 걸려고 했다."[50]
Montesquieu가 군주제와 군주제 사이의 차이점을 지적한다면 군주제가 통치하지 않는다면 전제주의는 필수적이지 않습니다 반드시 고정 된 법률에 따라, 그리고 전제 정치가 아닌 경우 필연적으로 모든 법률을 박탈당하면 독재가 뒤 따른다 선동가가 군주제의 남용적인 형태일 뿐이며, 선동가가 학대적인 형태의 민주주의와 귀족의 과두 정치. 그래서 우리는 아리스토텔레스의 나눗셈으로 돌아갑니다. 엄격하고 과학적이며 모두에게 완벽하게 충분합니다. 이론.
그들의 성격에 따른 정부의 분할에서, 우리는 시험으로 돌아 갑시다 그들의 원칙의. 의심 할 여지없이 독창적 인 아이디어가 있으며 깊은. 정부는 존재하고 지속됩니다. 왜 지속됩니까? 그것은 그것을 움직이는 내면의 샘 덕분이 아닙니까? 움직이고, 누가 그를 행동하게 하고, 누가 마침내 그것을 합니까?25 까지 살고, 지쳐서 그는 그와 함께 국가를 끌고 간다[51]? 이 연구는 따라서 정부의 철학적 원리는 Montesquieu의 정치 과학에서의 행복한 혁신; 그리고 그것은 종종 역설적이고 임의적이지만 아마도 그러나 불충분하지만 감탄할만한 가치가 있습니다.
세 가지 또는 오히려 네 가지 원칙 중 Montesquieu, 두 가지 사실이 있습니다. 미덕과 두려움의 원리. 우리는 나중에 다시 돌아올 것입니다. 모호하고 불분명 해 보이는 두 가지 다른 것이 있습니다. 명예의 원칙과 절제의 원칙.
특히 후자는 확실히 가장 약합니다. 몽테스키외의 이론. 절제는 한계일 뿐입니다. 행동의 원칙이 아닙니다. 길을 잃는 것을 방지하지만 생명도 움직임도 주지 않습니다. 더 이상은 아닙니다 다른 어떤 정부보다 귀족 정부 특유의 것입니다. 이것은 분명하다 살기를 원하는 모든 정부에 필요합니다. 이 절제없는 군주제는 독재와 민주주의로 떨어진다 절제가 없으면 선동이나 폭정에 빠진다. 이 절제는 모든 주와 모든 국가의 보수적 원칙입니다. 정부 형태; 그것은 특별한 원칙이 아닙니다 그들 중 하나의.
명예는 설명하기 위해 독창적으로 발견된 원칙입니다. 52 그러나 그것은 모호하고 잘 설명되지 않은 원리. Montesquieu는 "그것은 편견입니다. 각 사람과 각 조건." 근데 이게 뭐야 편견? "명예의 본질은 선호도를 요구하는 것입니다. 구별." 그러므로 명예는 다음과 같은 것 같습니다. 허영심. Montesquieu는 "야망은 좋은 영향을 미친다.26 군주제." 여기에 야망이되는 명예가 있습니다. 더 Montesquieu는 명예를 정의합니다 : "이 보편적 인 주인은 어디에나 있어야합니다 우리를 이끌어 주소서." 이보다 더 모호한 것은 없습니다. 조금 더 결정합니다 그가 말할 때, "사람이 다른 사람에게 빚진 것보다 빚진 것이 적습니다 그 자체로 빚지고있다"; 그리고 "우리를 우리를 부르는 것은 그리 많지 않습니다. 동료 시민 여러분, 우리를 그들과 구별하는 것은... 그것은 귀족입니다 미덕, 매너의 솔직함, 매너의 공손함." 마지막으로, 그는 "명예는 왕자가하지 않는다는 것을 우리에게 지시합니다 우리를 불명예스럽게 하는 행동을 결코 우리에게 처방해서는 안 된다"고 말했다 여기서 명예는 더 이상 각자의 편견이 아니라는 것이 분명합니다 사람 및 각 조건; 그것은 이미 일종의 미덕이며 미덕의 일부[53].
나는 독창적이고 부분적으로 사실인 것을 부정하고 싶지 않습니다 군주제 이론과 그 원리. 그러나 이 원칙은 봉건적 사상으로 구성된 모든 현대의 명예, 기사도적이고, 기독교적이며, 마지막으로 그 자연스러운 느낌 모든 형태의 정부에서 인간에게 합당한 자부심, 필립과 알렉산더의 군주제를 설명하는 것으로 충분합니까? 최초의 그리스 군주국, 15 세기 군주국? 에서 반면에 명예는 귀족의 원칙이 아닙니까? 군주제만큼, 그리고 아마도 그 이상일까요? 명예, 들려오는 좁은 의미는 무엇보다도 귀족적인 편견입니다. 어떤 의미에서 넓은 의미에서 그것은 미덕 그 자체 또는 적어도 그 부분 중 하나입니다. 귀족들을 금지 한 것은 두려움만큼이나 명예였습니다. 국가의 비밀을 배신하기 위해 베니스의 그리고 그것은 확실히 레굴루스를 다시 데려온 나라에 대한 사랑만큼 명예롭게 카르타고는 잔혹한 죽음을 맞이했습니다. 고대의 정직, pulchrum 및 장식은 Montesquieu와 매우 유사합니다 명예에 대한 요구: 그리고 이것은 공화국에서 태어난 아이디어입니다.
Montesquieu의 이론을 받아들이고 자유롭게 영감을 얻자. 그 원칙은 더 명확하고 정확합니다.27
사람에게는 두 가지 자연적 원리가 있으며, 이는 두 가지 주요 정부 형태, 플라톤이 두 개의 어머니 헌법, 군주제와 민주주의를 부릅니다. 이 두 가지 원칙은 휴식과 자유에 대한 사랑입니다. 이 두 원칙은 동일하다: 왜냐하면, 자유를 사랑한다는 것은 다른 무엇인가? 안식과 평화 속에서 우리의 모든 힘을 누리고 싶은 것 타인의 행복에 반하지 않는 자연? 그리고 사랑 휴식은 합법적인 이용으로 방해받고 싶지 않습니까? 그의 자유에 대해? 그러나 이 두 원칙은 다음과 같이 동일하지만 그러나 그들의 성격은 그 효과가 다릅니다. 왜냐하면 하나 운동의 맛과 더 관련이 있고 다른 하나는 맛과 관련이 있습니다 관성과 부동성. 하나는 행동하고 발전하도록 요구합니다 모든 면에서 항상 새로운 모험을 시도합니다. 다른 하나 특정 봉헌 된 한계 내에 머무르는 것을 좋아합니다. 동그라미는 항상 똑같고, 특정 것에서 벗어나지 마십시오 습관과 일부 링크. 하나는 참신함을 선호합니다 안전. 다른 하나는 모든 것의 적으로 새로움을 두려워합니다 안전. 하나는 물질적 복지에 만족하지 않고 먹이를 먹는다. 항상 상상력의 안녕. 다른 하나는 미지의 것을 두려워하고, 자신이 가진 것을 조용히 즐기는 것을 좋아합니다. 1 비판하고, 검열하고, 토론하는 것을 좋아하고, 제출하고 싶지 않습니다. 왜 그런지 알아라. 다른 하나는 자신이 무엇을 조사하는 데 어려움을 겪고 싶지 않습니다. 이해하지 못하고, 이해하고 싶지 않은 것을 포기합니다. 기꺼이 사업을 돌보고 최소한의 사람에게만 간섭합니다 깡통.
이제 군주제를 낳는 것은 휴식에 대한 사랑입니다. 민주주의에 대한 자유에 대한 사랑. 하나의 정부에서, 동작은 더 빠르고, 더 균일하고, 더 일정합니다. 자신. 토론이 적고 반대 의견이 적습니다. 시간 낭비가 적고, 불안이 적고, 혁명이 적습니다. 우리는 알아요 어제에 의해 내일이 될 것입니다. 변경 사항 통치는 이러한 종류의 가장 중요한 움직임입니다 정부의, 거의28 둔감, 때 승계의 법칙은 잘 정의되어 있습니다. 불안이 있습니다 때때로 섭정에서 : 이것은 바로 그 사실에서 비롯됩니다. 한 사람의 정부는 항상 정부의 정부에 기대고 있습니다. 여러; 그러나 왕권이 여주인이 되면 질서를 유지하라 그리고 휴식은 그녀와 함께 다시 태어납니다. 군주제에서 개인은 조용한 장군, 그가 일에 간섭하지 않는다면 국가. 따라서 가장 많은 수의 시민이 국가는 휴식에 대한 이러한 취향과 사업에 대한 무관심을 가질 것입니다 공공, 국가는 군주제가 될 것입니다.
반대로, 자유에 대한 사랑으로 활기를 띠는 사람들이 있다고 가정해 봅시다. 우리가 그를 묘사 한 것은 그가 어떤 고통도 겪지 않을 것임이 분명합니다 그가 가장 큰 몫을 차지하지 않는 정부 형태. 전부 또는 대부분이 움직임, 모험, 비판, 토론 및 검토, 모두가 무언가가되기를 원할 것입니다 국가의 일: 그들은 법 제정에 참여하기를 원할 것입니다. 그들이 그들의 열정과 욕망을 억누르지 않도록. 그들 성실한 사람을 확인하기 위해 치안 판사를 임명하기를 원할 것입니다. 그들의 소원의 실행; 그들은 검열을 받기를 원할 것입니다. 그리고 스스로 복종하기를 거부할 것입니다. 그들은 유지하기를 원할 것입니다 내일 우리가 이것을 바꿀 수 있도록 조사하고 토론할 권리 그들은 오늘 그렇게 할 것입니다. 그들은 반항적이고 떠들썩한 친구가 될 것입니다 말의 경우, 종종 행동이 불확실합니다. 그러나 무엇보다도, 그들은 그들 사이에 평등을 확립하기를 원할 것입니다. 자유는 거의 없습니다 불평등과 화해할 수 있습니다. 사실, 일부 사람들이 내가 주장하는 것이 절대적으로 금지 된 특권, 나는 그렇지 않습니다 나는 자유롭지 않다. 나의 능력은 내게 금지되어 있다. 소수가 법을 제정하거나 나는 특정 직업에 자유롭지 않다 : 무엇을 위해 그들에 대한 보증이 있습니까? 의심 할 여지없이 다음과 같은 결과가 발생할 수 있습니다. 많은 경험에서 사람들은 불평등에 동의합니다. 그의 자유를 보장한다. 그러나 이것은 할 수 있는 거래 중 하나입니다. 정부의 모든 원칙과 우리 사이에 만들어져야 합니다. 여기서 그들의 순수성과 구별을 살펴 보겠습니다. 이런 의미에서 그29 우리는 다음과 같이 말합니다 : 민주주의의 구성 원칙은 다음과 같습니다. 자유와 평등에 대한 사랑.
정부의 구성 원칙과 보수적 원칙 사이에는 구별이 있어야 합니다. 하나는 그것을 만들고 다른 하나는 그것을합니다 지난. 그렇다면 군주제의 보수적 원칙은 무엇입니까? 민주주의? 민주주의부터 시작하겠습니다.
여기 Montesquieu는 감탄할 만합니다. 그리고, 무슨 말이 있든, 나는 생각한다 그것은 정치학의 공리로 간주되어야한다. 원칙, 민주주의는 미덕에 기초합니다. 과연, 언제 우리는 사람들에게 자유를주고, 우리는 많은 것을 허용해야합니다 다른 정부에서 허용되지 않는 행위. 가운데 이러한 행동은 나쁘고 다른 행동은 좋을 것입니다. 그리고 그들은 보상을 받아야하기 때문에 나쁜 것으로부터 스스로를 위로합니다. 좋은 것들. 그러나 그것들이 모두 나쁘다면, 어떤 원칙 무질서와 부패가 국가에 도입되었습니다! 예를 들어, 우리는 모든 사람이 자신의 생각을 표현할 수 있기를 바랍니다. 좋은 생각이 나쁜 생각을 이기고 진실을 내버려 둘 것입니다 오류보다 우선합니다. 그러나 모든 사람이 생각을 남용한다면, 어떤 사람들은 그것을 팔고, 다른 사람들은 그것을 그들의 열정에 희생시킵니다. 법을 모욕하기 위해서만 주어진 자유를 사용하십시오. 치안 판사, 유덕 한 사람 등은 그러한 자유가 아닙니까? 무정부 상태와 억압이 아닌가? 그리고 폭력적인 것은 할 수 없습니다 마지막으로, 부패한 공화국은 멸망하지 않을 수 없습니다 틀림없이. 더욱이 그 자유는 부정할 수 없습니다 국가에 분열을 도입하지 않습니다. 이 구분은 좋은, 극단적으로 받아들이지 않을 때. 그러나 그것없이 그것을 가정하십시오 균형추, 그것은 모든 사람에 대한 모든 것의 전쟁이 될 것입니다. 아름다운 정부들은 야생과 같을 것이다. 그러나 힘에 거의 주어지지 않는 상태, 정확하게는 많은 것을 남겨 두는 상태 유일한 자연적 균형추인 자유는 미덕입니다. 또 민주주의의 가장 큰 위험 중 하나는 평등에 대한 사랑입니다. 자연스럽고 진정한 평등이 있기 때문에 합법적이지 않은 것은 같은 줄을 서는 것입니다 무지한 사람과 깨달은 사람,30 사악한 사람과 좋은 사람. 만약에 사악한 사람들이 대다수에 있으며, 그들은 우월감에 분개 할 것입니다 지적이고 저명한 사람의. 따라서 의혹, 배척, 박해, 민주주의를 더럽힌 모든 것 고대와 현대, 그리고 종종 그들을 전제주의 아래에 두십시오 같은. 그러므로 사람들이 인식하기에 충분한 미덕이 필요합니다. 최선을 다해 미덕을 존중하고 존중하십시오. 에 추가하십시오. 민주주의 법을 만드는 것은 사람들이고 순종하는 사람들입니다 법률; 이제 그가 율법에 순종하지 않고 법을 제정한다면 법을 만들지 않는 것이 나을 것입니다. 자신의 약점을 예견하고 미리 동정심을 느낀다면 부패에 대한 법률을 수용하는 것, 그러한 정부는 무엇입니까? 마지막으로, 우리가 민주주의를 어떤 방식으로 보든, 우리는 그것을 보게 될 것입니다 그것은 살아 있지 않으며, 그것은 미덕에 의해서만 지속됩니다. 모두 고대의 위대한 정치가들은 성 토마스와 마키아벨리라고 말했습니다 그렇게 말한 적도 있습니다. 그것은 위대한 진리가 되어야 합니다 매우 다양한 천재들이 동시에 인정하는 경우, 원칙에서 시작하는 경우 다른.
우리는 Montesquieu가 말한 오늘날의 홍보 담당자에 대해 말할 수 있습니다 당시의 사람들: "에 살았던 그리스 정치인들 인민 정부는 다른 어떤 힘도 인정하지 않습니다. 그 미덕을 유지하십시오. 오늘날의 사람들은 단지 제조업, 무역, 금융, 부, 심지어 사치품까지."
Montesquieu가 너무 많은 고대 편견에 복종했다고 말하는 것이 옳습니다. 그가 민주적 미덕을 만들었을 때 검소와 극기. 묻고 있습니다 개인의 이름으로, 종교가 얻는 희생 하나님과 영원의 이름으로 그것을 구함으로써 고통스러워합니다. 하지만 만약 그렇다면, 현대 민주주의가 닮을 수 없다는 것은 사실입니다 고대 민주주의 국가, 그들이 더 이상 가지고 있지 않다는 것은 사실이 아닙니다. 동일한 원칙, 즉 법에 대한 순종, 존중 치안 판사, 나라 사랑, 타인의 권리 존중 말, 정의. 의 진정한 원칙은 정의입니다. 어떤 형태로든 민주주의. 그녀는 유일한 사람입니다 그것은 자유를 가능하고, 지속적이며, 바람직하게 만듭니다.31
따라서 민주주의는 그 구성 원칙으로서 자유와 평등, 그리고 보수적 원칙의 미덕.
이제 군주제로 돌아 갑시다. 우리가 말한 정부의 형태는 휴식에 대한 사랑입니다. 보수적 원칙인가? 우리는 교부를 거부하지 않을 것입니다 이 원칙은 명예입니다. 의미하는 바만 명예?
우리는 Montesquieu와 같은 이 원칙에 설명, 다소 큰 혼란 : 때로는 일종의 허영심입니다 카스트와 기업의 경솔하거나 편협한 편견, 때로는 그것은 영혼의 위대함과 감정의 자부심입니다. 다음 중 어느 쪽에서 명예는 보수적 인 원칙입니다. 군주제? 이러한 중요한 뉘앙스는 구별되어야하며 너무 많은 반대 요소들의 단일 원칙을 만드십시오. 이런 종류 옛 군주제에 넣어진 명예의 왕의 하인, 오르테 자작의 그것과 거의 닮지 않았다. 위그노에 대항하여 Charles IX의 사형 집행인으로 봉사하는 것을 거부했습니다. 헨리 3세가 기즈 공작을 암살하는 것을 거부한 크리용. 안에 첫 번째 의미의 명예는 이 숭배의 일부일 뿐입니다. 군주제 국가와 국가에 공통적 인 왕자 독재. 두 번째 의미에서 명예는 미덕 그 자체. 그러나 이 두 번째 의미에서 특히 영예는 군주제 정부에만 해당됩니다. 왜냐하면, 전제 정치에는 또한 구별을 추구하는 일종의 허영심을 가질 것입니다. 선호도, 왕자의 호의, 그리고 누가 그 자리를 차지하고 싶어 할 것인가 그의 사람과 가장 가까운.
그러므로 군주제의 명예는 무엇보다도 거부하는 자존심이 될 것입니다 왕자가 반대되는 행동을 명령할 때 왕자에게 복종하는 것 양심. 이것은 우리에게 가장 큰 것 같습니다 군주제의 명예에 특정. 혼동하기 때문에 영광에 대한 사랑으로 야망은 모든 것을 빼앗는 것입니다 야망이 덜 빈번하지 않기 때문에 적절한 생리학. 독재와 공화국의 영광에 대한 사랑. 영예 따라서 군주제는32 우리가 왕자에게 빚진 것의 느낌, 우리가 우리 자신에게 빚진 것에 대한 느낌에 의해 단련 : 그러므로 그것은 왕자의 권력에 대한 한계입니다. 이를 토대로 합니다 원칙, 왕자는 모든 것을 원할 수도 없고 원해서도 안 됩니다. 그래서 그것은 자유에 대한 사랑의 일부입니다. 이 원칙에 근거하지 않은 정부.
자유에 대한 사랑은 정부에서 어떻게 그 자리를 차지합니까? 군주? 두 가지 방법으로 수행 할 수 있습니다. 군주제 일반적으로 전제 정치나 귀족 정치를 계승합니다. 이 첫 번째 경우는 드물고 두 번째 경우는 시간이 지남에 따라 가장 빈번했습니다 현대의. 군주제는 전제 정치를 계승하고 전제 정치는 빛이 온다. 그러나 마음 속에 만들어진 첫 번째 빛 주제 중 왕자는 모든 것을 할 수 없다는 것입니다. 그의 힘보다 우월합니다. 그러므로 첫 번째 명예의 느낌, 그리고 따라서 첫 번째 한계는 하나의 힘으로 가져 왔습니다. 다른 하나에서 이 경우 명예의 느낌은 잔재에 지나지 않습니다. 최후의 끝까지 자신을 방어하는 귀족의 자유. 이것은 우리 군주제의 역사에서 쉽게 볼 수 있는 것입니다. 명예는 16세기의 위인보다 훨씬 더 많은 것을 요구했습니다. 18세기의 궁정. 명예는 16 세기에도 여전히 명령했다 요새화된 성과 방어할 무기를 갖기 위해 왕관 자체; 열여덟 번째에 명예는 통과하는 것을 금지하지 않았습니다 왕의 대기실과 그가 가장 좋아하는 내실에서의 그의 삶. 따라서 군주제의 명예는 무엇의 표시에 지나지 않습니다. 유적 또는 군주제 국가에서 귀족으로 형성된 것.
미국에서 명예의 원칙과 관련된 원칙 군주제, 그리고 여전히 그들을 전제주의와 구별하는 것은 의견의 원칙. 군주제에 대한 의견이 있습니다. 그것이 민주주의에서처럼 자유롭게 표현되지 않는 것은 사실입니다. 제한적이고 대표적인 군주국; 그러나 그것은 존재합니다, 우리는 왕이 아무리 신성한 권력을 가지고 있더라도 그의 주제의 행복에 빚지고 있습니다. 사람은 자신의 행동을 판단하고 사람은 자신의 행동을 판단합니다 장관.33 그리고 법적으로 그는 원하는 것은 무엇이든 할 수 있지만 종종 벙어리일지라도 실제로 이 의견을 고려하도록 강요합니다. 있다 프랑스에서는 리슐리외 치하에서도, 심지어 루이 14세. 어느 정도 승인과 비난이있었습니다. 없이 의심의 여지없이, 어느 정도까지, 그것은 동일합니다. 독재 국가; 그러나 그것은 독재가 변화하고 있다는 신호입니다. 군주제에서. 반면에 의견은 매우 낮을 수 있습니다. 군주제 국가: 이것은 그들이 폭정.
군주제에서 의견의 힘은 여전히 자유에 대한 사랑의 형태. 이것은 군주제가 만드는 부분입니다 시험과 비판의 정신을 가진 대중의 정신, 그것이 바로 자유에 더 많은 것이 있습니다. 나는 명예와 의견을 구별한다. 이 첫 번째는 무엇보다도 귀족적인 정서입니다. 두 번째는 민주주의 원칙. 둘 다 귀족과 국민은 정부에 있습니다. 나는 그들이 말하는 것이 아닙니다 법적 몫을 가지십시오: 그러면 귀족이 될 것입니다. 민주주의 또는 혼합 군주제; 그러나 마침내 그들은 일부를위한 것입니다 국가에서, 그리고 그들의 중요성은 중요성에 의해 측정됩니다. 명예와 의견.
군주제는 잘 설명되었고, Montesquieu가 원하는대로 우리가 의견의 원칙을 추가하는 명예의 원칙은 다음과 같습니다. 전제주의와 그 원리를 설명하기 쉽습니다.
전제 정치는 군주제의 학대적인 형태입니다. 이쪽의 형태입니다 낮은 정부, 무엇보다도 플라톤[54]에 따르면, 어디서, 약점과 휴식에 대한 과도한 사랑으로 시민들은 포기합니다 주권자에 대한 모든 권한은 그의 손에 힘을 실어줍니다 저항 할 수없고 무한한 순종 만 유보하십시오. 아무렇게나 정부는 두려움에만 근거합니다. 이것은 홉스가 한 것입니다 정부의 모델로 꿈꿨지만 실제로는 누구인가 가장 불완전한; 모순되기 때문입니다.34 사실, 인간은 그렇지 않습니다 휴식을 위해서만 자유를 희생 할 수 있습니다. 그러나 휴식은 보안 없이는 불가능합니다. 보안과 호환되지 않습니다. 두려움. 따라서 가설적으로 기반을 둔 정부 극도의 두려움은 그렇게 함으로써 그것이 무엇을 위한 것인지를 파괴할 것입니다 고통, 안전과 평화. 전제주의, Montesquieu 그러므로 묘사 된 것은 터무니없는 정부, 즉 모순이다 바로 그 용어로.
공포에 기반한 정부가 가능하고 지속 가능하기 위해서는 분명히, 두려움은 보편적이어서는 안되며 영속: 우리는 모든 것을 두려워하고 두려워해서는 안 됩니다. 그들이 소유한 것: 그렇다면, 그들이 그렇게 하지 않는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 자신에게 속해 있습니까? 일반적으로 그들은 충분히 찾아야합니다 유혹을 받지 않도록 사생활의 평온과 평화 공무에 간섭합니다. 한마디로, 두려움은 없어야합니다 국가에 저항하려는 사람들에게만 해당되며, 그렇지 않은 사람들을 위해, 그들에게 부과 된 한계에 만족하고, 그냥하지 말라고 요청하십시오 이 한계 내에서 괴로워하십시오. 그러나 두려움이 스며들면 그때까지는 더 이상 정부가 아니라 강도입니다. "어때요 성 아우구스티누스(St. Augustine), remotâ justitiâ, nisi magna라고 불리는 순트 레그나(sunt regna) 라트로시니아"[55]?"
전제 정치 자체에서 두려움은 유일한 원칙이 아닙니다. 정부. 첫째, 항상 느껴지는 것은 아닙니다. 우리는 시작했다 두려움 때문에 순종하는 것; 그러면 습관적으로 순종합니다. 결국, 그것은 될 것입니다 권력이 절대적으로 두려워하기를 원한다고 믿는 실수: 무엇보다도, 그가 원하는 것을하고 싶어합니다. 그가 사용하지 않고 성공하면 두려워서, 그는 필요한 경우를 위해 그것을 예약합니다. 이런 일이 일어납니다 실제로 독재 정부에서. 피험자는 순종합니다 습관적으로 그들은 그들이 정부 아래 있다는 것을 잊어버립니다 끔찍한. 두려움의 상태는 너무 폭력적이어서 지속될 수 없습니다. 그러므로 습관은 두려움의 행동을 완화시키는 원칙입니다.
그게 전부가 아니에요; 정부에서 발생하는 주제35 독재자, 우선 이것에 대한 매우 생생한 인상을받습니다. 더 높은 힘, 보이지 않는, 모든 것을 할 수 있고 둘러싸여있는 상상력이 할 수 있는 모든 위대함과 광채 잉태: 그러므로 그는 이 힘에 대해 무한한 감탄을 품습니다. 그가 그를 내려다 볼수록 그는 더 놀라고 혼란스러워합니다. 키: 그것은 그가 자신에 대해 가지고 있는 두려움이 아니라 존중. 바깥에서 독재를 연구하는 사람들, 그리고 더 나은 정부에서 볼 때, 그러한 권력을 스스로 설득 할 수 있습니다. 오직 경멸 만하다: 오직 그 사람만 알고 아무 것도 받을 자격이 없는 사람들 다른 사람을 의심한 적이 없으며, 그에 대한 자연스러운 존경심을 가지고 남자들은 일반적으로 상급자의 권위를 가지고 있습니다. 그러므로, 존경심은 두려움과 섞여 있습니다. 독재 왕자.
그것을 올리기 위해 이것과 어우러지는 또 다른 느낌, 그것은 종교적 느낌. 우리가 보러 가는 동양의 군주국에서 일반적으로 가장 순수한 유형의 전제 정치인 군주는 신성하다. 마누에 따르면 왕은 위대한 신이다[56]. 그것은이다 동양에서 신성한 권리에 대한 교리가 우리에게 왔지만 그렇지 않습니다 인도 교리의 물을 뿌리고 있지만. 일반적으로 독재 정부인 군주는 종교의 수장입니다. 그것은 그에게 얼마나 큰 위대함의 근원이 되는가! 마지막으로, 종교는 신민에 대한 순종의 원칙은 왕자. 몽테스키외 (Montesquieu)는 우리에게 다음과 같이 말합니다 : "그것은 종교입니다. 터키 헌법을 조금 수정합니다. 그렇지 않은 주제 명예에 의해 국가의 위대함에 붙어 있고, 힘에 의해 그리고 종교의 원칙에 따라"[57] 이것이 새로운 원칙입니다. 두려움을 부드럽게하고 높입니다.
마지막으로, 귀족과 귀족에 대한 연구로 이 분석을 마무리하겠습니다. 원칙. 귀족에서 사람들은 귀족을 향하고 있습니다 군주와 관련하여; 그리고 귀족은 다음과 관련이 있습니다. 민주주의의 사람들처럼 그 자체입니다. 따라서 귀족 에 대한 공화국입니다36 귀족과 국민을 위한 군주제. 따라서 이 두 정부의 원칙에 참여합니다. 같이 공화국, 그것은 자유와 평등에 대한 사랑에 기초합니다. 안으로 실제로 귀족의 귀족들도 싫어합니다 민주주의에서 국민의 지배. 그러나 그들은 불평등을 두려워해야 합니다. 무엇을 위해 귀족의 불평등은 정부에 더 가까워진다 군주. 소수의 가족이 다른 가족보다 중요하다면 더 이상 귀족이 아니라 과두 정치입니다. 최전선에 서서, 군주제는 멀지 않습니다. 하지만 귀족, 자유에 민주주의처럼 쉬고 평등 (적어도 귀족들)은 그녀처럼 미덕이 필요합니다. 그 귀족은 자신의 위대함보다 국가를 더 사랑해야 합니다. 없이 그들이 지배하려고 할 것이고 균형은 파괴 될 것입니다. 합니다 그들이 법을 따르도록 내버려 두지 않으면 공화국은 멸망할 것입니다. 무정부 상태. 그들은 그들 자신을 그들의 합당하지 않은 사람으로 만들어서는 안 됩니다. 천박함과 부패를 통한 탁월함; 그렇지 않으면 사람들 두려움, 존경, 순종을 잃을 것입니다. 그러나 미덕 귀족은 민주주의와는 다른 성격을 가질 것입니다 더 화려하고 빛날 것입니다. 속하지 않는 민주적 미덕 모든 평등한 시민에게 겸손하고 단순할 수 있습니다. 금주, 경제, 일에 대한 사랑으로 만 구성됩니다. 예를 들어, 네덜란드 공화국의 미덕이었습니다. 그랬다 초기에는 미국 공화국의 미덕. 덕 귀족은 시민의 미덕일 뿐만 아니라 군주와 어떤 면에서는 군주: 따라서 특정 자부심과 높이의 성격. 그러나, 그것은 나에게 보인다 바로 그런 종류의 미덕은 명예의 이름을 받을 자격이 있고, 군주제보다는 귀족의 원칙입니다. 그것은 또한 군주제에 있지만 귀족과 같은 방식입니다. 귀족이 왕으로부터 독립적 일수록 더 많은 명예가 그 역할을합니다. 상당한 역할 : 귀족의 도덕적 저항이다. 확실한 군주제에 복종합니다.
그러나 귀족이 귀족 곁에 있는 공화국이라면 주제 옆의 군주제. 이러한 관점에서,37 그것은 쉬게 될 것이다 군주제와 동일한 원칙에 따라 모든 것을 취할 수 있습니다. 셰이프. 귀족은 군주제와 마찬가지로 귀족의 사랑에 기초합니다. 휴식 : 실제로 귀족 국가에서는 동요가 적습니다 민주주의보다; 문제에 간섭하지 않는 사람들 국가의 권리 범위 내에서 평화롭게 살고 있습니다. 왼쪽. 따라서 휴식의 사람들의 친구이자 귀족의 친구입니다. 자유는 귀족입니다. 따라서 다음과 같이 기반을두고 있습니다. 군주제, 위대함에 대한 사람들의 두려움; 하지만 이 두려움은 또한 다음과 같은 모든 원칙에 의해 완화될 수 있습니다. 우리가 보았듯이 무제한 독재에서 제한된 군주제. 마찬가지로 억압적인 과두 정치가 있을 것입니다. 자유주의 귀족과 무한한 수의 중개자 : 그것은 절제가 이것의 원칙 중 하나가 될 수 있다는 의미에서 정부.
정부와의 관계에 관한 법률.—이후 세 가지 원시 형태의 정부를 본질적으로 연구했습니다 그리고 그들의 원칙에서 이들에 더 많은 정확성을 부여하기 위해 요약해 보겠습니다 일반성, 각각에서 파생되는 다양한 종류의 법칙 그 성격 또는 원칙의 정부[58].
예를 들어, 민주주의에서 관련 법률 자연은 다음과 같습니다 : 1o 참정권 법 : 의회를 구성해야하는 시민의 수; 2o 법률 사법부에 관하여: 그것은 근본적인 격언입니다. 사람들은 치안 판사를 임명합니다. 3 o 제비뽑기에 의한 참정권[59], 4o la 투표 홍보; 5° 에 부여된 직접적인 입법권 사람.
민주주의에서 원칙과 관련된 법률은 다음과 같다:[59] 농업법 및 전송을 제한하는 조치 재산; 1o 공유의 방식; 2o 호화로운 법과 옛 관습을 유지하기 위한 매우 가혹한 검열. 이러한 법률은 다음과 같습니다. 검소함과 미덕을 보존하는 데 필수적인 원칙 이 정부.38
귀족 정치에서 자연과 관련된 법률은 다음과 같습니다 : 1o 선택에 의한 선거; 2o 통치 상원, 사람들을 형성하는 귀족들; 3o 독재 제도 필요한 경우 국가를 원칙으로 되돌립니다. 4o 특정 몫 사람들에게 주어진 영향력; 5오 사법부의 위대함 그들의 간결함으로 보상됩니다. 원칙과 관련된 법률은 다음과 같습니다 : 1o 개인적인 특권이나 특권 없음 (면제 세금 등); 2o 귀족에 대한 무역 금지; 3오 정의 "법이 호민관을 설립하지 않았다면 그는 그들 자신도 하나가 되어야 합니다." 관련 법률 원칙은 대부분 부정적이다 : 1o 몰수, 법률 없음 농업, 부채 폐지; 2o 장자권이 없습니다. 대체, 철수 혈통.
군주제의 본질에 관한 법률은 다음과 같습니다 : 1 귀족의 존재 : "군주가 없으면귀족도 없다. 귀족도, 군주도 없다." 그렇지 않으면 그는 독재자입니다. 2o 성직자의 존재: "성직자의 권력은 위험한 만큼 위험하다 공화국에서, 군주제에서와 마찬가지로 적합한... 장벽은 다른 사람이 없을 때 항상 좋습니다." 3o 사법부의 손에 있는 법률의 존재 독립의. 원칙과 관련된 법률은 다음과 같습니다 : 1o 가족의 재산을 유지하는 대체; 2o 방탕한 땅을 귀족들에게 돌려주는 철수 혈통 소외된 부모; 3° 고귀한 땅의 특권, 귀족의 존엄성은 자신의 영지의 존엄성과 분리되지 않습니다. 4 o 장자권.
전제 정치에 관해서는 법이 거의 없습니다. 그리고 없습니다 자연과 관련된 법칙과 자연과 관련된 법칙을 구별하는 것은 쉽지 않습니다. 원칙에 상대적입니다. 이 정부에서 Vizier는 기본 법칙입니다. 전쟁은 그곳에서 벌어지고 있습니다. 자연의 분노. 왕자가 죄수라면 그는 죽어야 합니다. 군대는 주권 주인입니다. 종교는 큰 영향력을 가지고 있습니다. 두려움에 더해진 두려움입니다. 승계의 법칙이 없습니다. 왕관: 왕자는 후계자를 선택합니다. 자산 양도 금지; 과장된 마모; 압수 및 몰수.39
의회 Montesquieu.—지금까지 우리는 Montesquieu의 이론은 추상적 인 이론으로서의 것이고 호기심에 의해서만 인도되었을 과학자 사색적인. 면밀한 검사에서는 불가능합니다. 의도, 목적 및 정신의 흔적을 무시합니다. 시간. 그가 그의 책에서 독재를 위한 훌륭한 장소를 만든다면, 그가 자신이 만들어내는 악에 대해 그토록 몹시 고집한다면, 독재와 독재의 차이에 대한 너무 많은 안일함 군주제, 그것은 분명히 그가 본다고 믿기 때문입니다. 프랑스의 군주제 제도의 변화 : 경사 독재로 나타난다. 그가 묘사한 군주제는, 그것은 전 프랑스 군주국, 의회 군주국이며 여전히 봉건적이며, 국가 기관에 둘러싸여 있으며, 계층 구조에 기반을두고 있습니다. 특권, 특권, 프랜차이즈, 특별 권리, 일반적인 권리를 대신하는 것, 마침내 온화한 군주국 기본법에 기초하고 권력에 의해 뒷받침된다. 중개자, 부하 직원 및 피부양자.
과거 Montesquieu의 이상은 다음과 같습니다. 국회의원, 그리고 그 안에는 이론의 오래된 잔재가 있습니다. 슬링. 그는 영지 장군을 잊어 버리고 이것에 대해 한마디도하지 않습니다 옛 군주국의 위대한 제도. 그러나 그는 추천한다. 영주, 성직자, 귀족 및 도시의 특권.[60] 그는 교회 법정의 적이 아니다[61]. 그리고 마지막으로, 이것은 이것이 그의 정책의 가장 두드러진 특징이며, 그는 다음과 같이 묻습니다. 군주제에는 법률이 있습니다[62]. 그것은 어디에 있는지 말하지 않습니다 그 보증금이 되십시오. 그러나 그는 그에게 추측을 맡깁니다 : "왕자의 조언 적절한 보증금이 아닙니다." 그러나 귀족의 무지 그리고 민간 정부에 대한 그의 경멸은 " 끊임없이 먼지에서 법칙을 꺼내는 몸." 그 시체는 물론 의회입니다. 이제 Montesquieu는이 보증금을 말합니다. 의 법률은 안에만 있을 수 있습니다.40 시체 정치. 의회 그러므로 정치 단체 : 이것은 Fronde의 교리입니다.
많은 암시를 이해하는 것도 어렵지 않습니다 Montesquieu가이 점진적이고 끊임없는 평준화를하는 것은 옛 군주제가 멸망 할 때까지의 일. 그는 틀림없는 결과를 깊은 현명함으로 보았습니다. "군주제에서 특권을 파괴하면 곧 인민 국가 또는 독재 국가." 이것은 일어난 일입니다 프랑스; 그러나 독재 국가는 인민 국가를 가져 왔습니다. 그럴 때 중간 시체를 파괴하면 영국인에 대해 이야기합니다. 따라서 그들의 자유 속에서 가장 노예가 된 사람들이 될 것입니다. 지구, 거기로 돌아 오는 것을 않는 것은 불가능합니다. 프랑스 정부. 더욱이,이 화해는 눈에 띄게됩니다 Montesquieu가 즉시 다음과 같이 덧붙였을 때 : "M. Law는 유럽에서 독재의 가장 큰 발기인"이라고 말했다. 폭정 따라서 유럽에서 자신을 소개했습니다 : "그는 계급을 제거하기를 원했습니다 중개자를 만들고 정치 단체를 전멸시킵니다." 그렇지 않았습니까? Louis XIV에 대한 Saint-Simon의 증오의 원인? 그렇지 않았습니까? 작은 서클에서 꿈꾸는 정치 개혁의 원칙 보빌리에 공작, 페넬롱, 부르고뉴 공작? 그 군주제의 회복은 아니더라도 이러한 개혁가들을 원했습니다 귀족, 날마다 눈에 띄게 사라졌습니다. 순수한 군주제? Montesquieu는 그러한 디자인을 Law에 귀속시키면서, 그는 왕족이 이미 대부분 이미 그렇게 했다는 것을 알 수 없었습니까? 수행? 그가 리슐리외 추기경에 대해 말하는 방식은 다음과 같습니다. 그는 프랑스 군주제가 변경되었다고 생각하지만. '이 리슐리외 추기경은 군주제가 피하기를 원합니다 모든 것에 어려움을 겪는 회사의 가시. 이 때 사람은 마음 속에 전제 정치를 갖지 않았을 것입니다 머리." 그러나 리슐리외가 원했던 것은 또한 Louis XIV를 원했습니까? 그리고 루이 치하에서도 여전히 같지 않았습니까? XV? 또 다른 구절에서 Montesquieu는 "Richelieu는 국가 명령"[63]. 그러나 그것은 말하지 않습니다41 그들은 복직되었습니다 그에게서. 그러나 질서가 저하되는 군주제는 폭정. 따라서 프랑스 군주국은 전제 정치를 선호했습니다. Montesquieu는 Louis XIV에 대해 한마디도하지 않습니다. 이 침묵 그가 이미 그의 편지에서 판단한 너무나 위대한 통치에 그런 꿰뚫는 가혹함을 가진 페르시아인들도 징조가 아닙니까? 그 자체를 완전히 보여주지는 않지만 그 자체를 허용하는 생각의 추측? 이것은 프랑스 군주제에 대한 씁쓸한 묘사가 아닙니까? 이 그림보다[64]? "군주제는 당신이 빼앗을 때 스스로를 부패시킵니다 조금씩 신체의 특권이나 도시의 특권... Tsin과 Soui의 왕조를 잃은 것은 저자가 말합니다. 중국어... 왕자들이 모든 것을 다스리고 싶었다는 것입니다 즉시." Tsin과 Sui는 우리에게 무엇을 합니까? 이 이름들 우리가 원하지 않는 다른 이름 대신 중국어가 있지 않습니까? 발음하다? "군주제는 왕자가 모든 것을보고 할 때 상실됩니다 오직 그에게만 국가를 그의 수도로, 수도를 그의 궁정으로 부르고, 그리고 법정은 그의 사람에게만 있습니다." 직접적인 암시가 아닙니까? 그리고 눈에 띄는? 베르사유가 프랑스 전체가 되지 않았더라면, 주 전체를 왕으로 삼으시겠습니까? "군주제는 명예가 주어질 때 타락한다 명예와 모순되며, 동시에 그럴 수 있습니다 악명과 위엄으로 뒤덮였습니다." 이 줄들을 읽지 않고 읽을 수 있습니까? 뒤부아 추기경을 생각하십니까?
마지막으로 Montesquieu는 다음과 같은 줄에서 자신의 비밀을 알려줍니다. 그는 "단점은 국가가 온건한 정부에서 온건한 정부로... 그러나 그것이 떨어지면 온건한 정부에서 전제정치로 돌진한다."[65] 그리고 만약 우리가 이것이 여전히 일반적인 제안이라고 믿을 수 있습니다. 적용, 다음 구절은 어떤 면에서 우리를 속일 것입니다 결정적인. "대부분의 유럽 사람들은 여전히 도덕; 그러나 오랜 권력 남용에 의해, 만약 정복, 전제 정치가 특정 시점에서 확립되었습니다. 유지되는 매너나 기후가 없습니다. 그리고, 이 아름다운 부분에서 세상에서, 인간의 본성은 고통받을 것입니다.42 한동안 덜, 다른 세 가지에서 그에게 가해지는 모욕[66]."
이것이 우리가 가지고 있는 이 전제주의 이론의 진정한 의미입니다 그의 책에서 너무 많은 공간을 차지하는 것으로 간주됩니다. 그것은이다 그가 온건한 정부에 제시하는 일종의 도깨비, 이전에 기관의 지원을 받았던 정부, 법과 독립 기관은 조금씩 또는 심지어 떠났습니다. 이 장애물을 무너 뜨 렸고 매일 가까워지고있었습니다 더 많은 독재. 지금이 허수아비 앞에서, Montesquieu는이 정부에 위협이됩니다 타락한 자들아, 너희는 정부에 대한 이 감탄할 만한 그림을 생각한다 무료, Montesquieu는 그의 분석의 모든 힘을 집중 시켰고 그의 천재성, 법의 정신의 정치적 의도가 될 수 있습니다 모호한 채로 남아 있습니까? 그것은 과잉으로 말할 수 있습니다. 전제 정치는 가장 야만적 인 정부입니다. 그는 다음과 같이 암시합니다. 군주제는 모든면에서 전제 정치로 기울어진다. 분해하고 사랑스럽게 자유 정부 체제를 무너 뜨립니다. 그는 적어도 자신이 믿는 바로 그 나라에 요소가 존재한다고 믿습니다. 쓰기. 마지막으로, 권력 분배를 연구한 후 영국 헌법 또는 로마 헌법에서 "나는 모든 정부를 조사하고 싶다 우리가 알고있는 온건파, 세 가지의 분포는 무엇입니까? 힘, 따라서 각각의 자유도를 계산합니다. 즐길 수 있습니다. 그러나 항상 주제를 너무 많이 소모 할 필요는 없습니다 독자에게 아무것도 남지 않는다. 그것은 문제가 아닙니다 읽되 생각하게 하려면[67]."
영국 헌법.—이 이론을 검토해 봅시다. 지난 세기를 놀라게 한 영국 헌법 우리의 정치적 운명에 큰 영향을 미쳤기 때문에 국가[68].
Montesquieu가 말하는 철학적 아이디어는 거의 없습니다 결정. 자유에 대한 그의 정의는 다음과 같습니다. "자유"라고 그는 말합니다. 하고 싶은 일을 할 수 있고 존재하지 않는 것입니다 원하지 말아야 할 일을 억지로 해야 한다."[69] 이 정의 매우 공평합니다. 그러나 그는 "자유는 법이 허용하는 것은 무엇이든 하십시오." 이것은 많은 것을 제한하고 있습니다 "자유"라는 단어의 의미. 내가 자유롭지 않다는 것은 사실이다. 법이 허용하는 일을 할 수 없거나 법이 허용하는 일을 강요할 수 없습니다. 그들이 주문하지 않는다는 것; 가짜라는 것도 사실입니다. 법이 금지하는 일을 할 수 있는 자유: 똑같이 할 수 있습니다, 그것은 무정부 상태입니다. 혼자서 할 수 있다면 임의성. 그러나 그것은 율법에 순종하는 것을 따르지 않습니다. 법은 모든 자유가 되라: 법은 폭군이 될 수 있기 때문이다. 그것이 자유가 "무엇을 할 수 있는지"에 있다는 것도 매우 사실입니다 원해야 합니다." 그러나 법은 내가 빚진 것을 정확히 금지할 수 있습니다 원하기에. 예를 들어, 나는 내 양심에 따라 하느님을 공경하기를 원해야 합니다. 법이 왕자의 양심에 따라 그를 공경하라고 명령한다면, 나는 자유로운가? 나는 그것이 독단적인 정부임을 고백합니다. 법에 따라 판단하지 않는 사람; 그러나 순종하지 않는 정부 율법은 자유 정부가 될 수 없습니다. 그것은 법이 누구에 의해 만들어졌고 어떻게 만들어졌는지에 대한 질문입니다. Montesquieu의 오류는 거의 모든 것과 마찬가지로 당시의 홍보 담당자 인 그는 법에서 법을 도출했습니다. 법에서 법을 도출합니다.
진정한 의미에서 시민의 자유는 우리가 가진 권리입니다 우리의 능력을 우리가 적합하다고 생각하는 대로 사용하는 것, 그렇지 않은 한 다른 남성에게 동일한 권리를 침해하지 마십시오. 공동의 안전을 위해 필요한 희생을 치렀습니다. 이 정치적 자유는 다음에 의한 보장 또는 보장의 집합입니다. 각 개인과 국민이 한꺼번에 보장되는 만큼 자연의 자유가 보호될 수 있다는 것입니다. 주법.
이러한 정의가 설정되면 다음과 같이 정의가 무엇인지 살펴 보겠습니다.44 Montesquieu, 그 자유 헌법. 헌법은 자유롭고, 아무도 권력을 남용 할 수 없을 때. 그러나 이것을 위해, 그것은 권력은 무한하지 않아야합니다. 권력은 그것을 남용하는 경향이 있습니다. 따라서 헌법에서 자유, 힘은 힘을 멈춥니다. 이것이 원칙입니다. 힘의 균형과 균형, 그것은 매우 중요했습니다. Montesquieu 이후 정치에서 종종 질문합니다.
그러나 권력이 권력을 멈추기 위해서는 분명히 필요합니다. 주에는 여러 권한이 있습니다. 따라서 세 가지 이론 파워[70].
최초의 아리스토텔레스는 정부에서 세 가지 기능을 구별했습니다 사회의, 그리고 그에게 유명한 부문은 로크가 재현 한 세 가지 힘 또는 힘과 Montesquieu 그 후 : 행정권, 입법권 및 판단할 수 있는 능력. 따라서 Montesquieu는이 이론을 만들지 않았습니다. 하지만 그에게 속한 것은 분리에서 보여준 것입니다. 첫 번째 보증에 힘을 실어주고, 분배에 진정한 힘을 실어줍니다. 자유의 척도. 이것이 그가 발견한 원리입니다. 이전에 무시되었던 원칙인 영국 헌법의 검토 모든 홍보 담당자, 그리고 그 이후로 과학에 습득 한 사람 정치.
한 국가에서 법률을 집행하는 사람이 동시에 법, 자유가 없다, 왜냐하면 그는 법을 만들 수 있기 때문이다 폭군적으로 처형하는 폭군. 그 힘이 경영진이 재산 또는 재산의 일부를 압류하려고 합니다. 신민 여러분, 그녀는 이 탐나는 물건이 그녀의 것임을 법으로 선언할 것입니다. 그리고 처형을 위해 처분할 수 있는 힘에 의해, 붙잡을 것이다. 따라서 시민의 자유를 빼앗을 수 있으며 그들의 삶, 그리고 헌법에 따라 존중하지 않는 한 기본 법률, 도덕, 지도자의 신중함은 그렇지 않습니다 반대하면 시민은 실제로 자유로울 수 있지만 헌법은 그의 자유를 보장하지 않습니다. 다음과 같은 경우 이것은 덜 분명합니다. 입법권은 집행력을 부여받으며, 힘45 국민에 의해 선출 되더라도, 심지어 국민 자신에 의해. 사람들은 몸으로 그들의 법과 힘으로 위협할 수 있습니다. 모든 사람의 안전, 그리고 그러한 국가에서는 군중이 강력합니다. 그러나 아무도 평화롭지 못하니, 그것은 결코 보장될 수 없기 때문이다. 우리는 곧 위협받는 사람들 중 하나가 되지 않을 것입니다. 국민의 힘. 시민의 안전은 오직 두 권력의 분리. 입법권은 반대한다 경영진은 그의 행동의 원을 그립니다. 차례로, 행정권은 독재 기업에 거부권을 행사합니다. 입법; 한마디로, 권력은 권력을 멈춘다. 자유 헌법의 비밀.
그러나 자유의 가장 큰 위험은 심판은 다른 두 권력 중 하나, 특히 모든 권력과 연합되었습니다 둘다. 이 경우 치안 판사는 법률의 집행자로서 그가 입법자로서 자신에게 부여한 권력. "그것은 황폐화 될 수 있습니다 일반 의지에 의한 국가; 그리고 그는 여전히 힘을 가지고 있습니다 심판하기 위해 그는 자신의 의지로 모든 시민을 파괴 할 수 있습니다 특별한." 이로부터 정의, 이 힘은 사람들 사이에서 신성하고 집정관에게 맡겨야 합니다 시민의 바로 그 몸에서 이끌어 낸 독립적 인 사람들과 합병하고, 권력에 관심이 없는 사람은 죄악에 관심이 없습니다.
입법권은 국민이거나 국민의 발산이어야 합니다. 사람들: 자유 국가에서, "모든 사람은 자유로운 영혼은 스스로 다스려야 한다."71) 그가 자신을 다스리지 않는다면 그는 즉시 자신이 아니라 자신의 것으로 자신을 다스려야 합니다. 대표자, 따라서 그들을 선택하십시오. "모든 시민"이라고 말합니다 Montesquieu는 대표자를 선출하기 위해 투표를해야합니다. 그들이 간주되는 비천한 상태에 있는 사람들을 제외하고 자신의 뜻이 없습니다."
입법권 앞에는 행정부가 있습니다. 입법부의 부당한 기업을 막으십시오. 직접적이고 긍정적인 부분이 아니라 이 힘의 몫,46 하지만 간접 및 부정적 부분, 통치 할 수있는 힘이 아닌 권력의 귀속을 혼란스럽게 할 것이지만 교수진은 예방하기 위해: 태초에 너무 많은 폭풍을 일으킨 구별 우리의 혁명. 집행권은 그 행동에서 자유로워야 한다. 이것이 처형의 본질이지만 그 행위는 입법부의 평가; 왜냐하면, 반대 행위를하기 때문입니다 법에, 말하자면, 법을 운반하는 것입니다. 입법 권한에 대한 침해, 그리고 입법 당국은 그것의 판사입니다. 이 집행 권한이 있는 사람은 회사의 신속성, 그리고 더 나아가 그것은 위반; 입법자가 그것을 판단하고 파괴할 수 있다면 그는 전능하고 한계가 없을 것입니다. 결과적으로 자유. 그러나 제재가 필요하기 때문에 무책임한 권력이 그 자리에 책임이 있습니다. 힘과 무책임한 것은 군주제입니다. 따라서 집행력은 다음과 같아야 합니다. 군주의 손에.
행정부나 왕, 그리고 입법권이나 사람들, 서로를 관찰하고 위협하는 반대 세력 지속적으로, 그들을 통합하고 통합하는 중간 권력이 있습니다. 온화한.
이 힘은 무엇입니까? 선험적으로, 그래야 할 것 같습니다 사법권, 우리는 세 가지 권한을 인정했기 때문에, 행정부, 입법부 및 사법부. 그러나 Montesquieu "우리가 말한 세 가지 힘 중에서 판단하는 힘은 제로, 두 개만 남았습니다." 여기서 무엇을 의미합니까? 이 이상한 표현, 사법권이 제로라는 말인가? 우리는 Montesquieu가 그 힘을 의미했다고 믿어야합니까? 사법부는 행정부의 일부일 뿐이며 그와 혼동합니까? 아니, 그 어떤 것도 원칙에 반대하지 않을 것이기 때문에 권력 분립은 기본 교리입니다. 몽테스키외. 이전 생각은 다른 구절에 의해 설명됩니다. 율법의 정신. 그것은 판단하는 권세가 있어서는 안 된다는 것을 의미합니다 상원 상원, 특별 기관에 위임되지만 " 백성의 몸에서 뽑아낸 사람들", 즉 소위 말하는 것 배심원. "이런 식으로 판단하는 힘은 너무 끔찍합니다47 때문에 특정 국가나 특정 국가에 기인하지 않는 남성 직업은 사실상 보이지 않고 null이됩니다. 우리는 가지고 있지 않았다 그들의 눈앞에는 항상 재판관이 없으며, 치안판사는 아니더라도 치안판사"[72]
따라서 사법부는 균형에서 제외됩니다. 힘, 사이에 또 다른 중간 힘이 있어야합니다. 입법 및 행정부.
이 권력은 특권을 가진 사람들로 구성됩니다. Montesquieu가 실제로 우리에게주지 않는 특권 인 국가 이성, 그것들을 보존하고 예방할 수단이 있어야 합니다. 영향을 미치지 않습니다. "입법에서 그들의 몫은 다음과 같아야 합니다. 그들이 주에서 가지고 있는 혜택에 비례하며, 그들은 국민이 권리를 가지고 있기 때문에 국민의 기업을 막을 권리 그들의 것을 막기 위해." 그들은 권력을 공유해야 할 것입니다 한편으로는 관심있는 중개기구를 구성한다 군주에 대항하여, 자유를 수호하기 위해, 다른 한편으로는 군주의 특권을 지키기 위해 사람들은 헌법의 두 가지 기본 원칙의 안정성.
Montesquieu는이 학습 된 메커니즘을 다음과 같이 요약합니다. 입법부는 두 부분으로 구성되며, 하나는 다른 부분을 다음과 같이 연결합니다. 예방할 수있는 상호 능력. 둘 다 그 자체로 입법부에 의해 결정될 집행권"이라고 말했다. Montesquieu는이 아름다운 시스템에 대한 주요 반대 의견을 예견합니다. 그는 세 가지 힘이 휴식 또는 무 활동을 형성해야한다고 말한다. 그러나 사물의 필요한 움직임에 따라 어쩔 수 없이 가면, 그들은 어쩔 수 없이 함께 가야 할 것이다." 대답 그럴듯한 이의에 그럴듯합니다.
그러한 것은 영국 헌법의 유명한 이론입니다 이에 대해 몇 가지 생각을 제시하고자 합니다.48 다음을 수행해야합니다. 쉽게 혼동하지 마십시오. 세 가지 종류가 있습니다. 정부에는 세 가지 종류의 권한이 있습니다. 정부: 그들은 매우 다른 두 가지입니다. 정부 공화당, 귀족 또는 군주제 여부에 따라 사람, 귀족, 또는 왕이 통치합니다. 이들 각각은 정부는 좋든 나쁘든 상관없다. 하나는 다른 것보다 선호 될 수 있습니다. 그들 각각은 세 가지의 조합을 선호합니다. 후자의 아이디어 아리스토텔레스의 세균에서 발견되는 것인데, 키케로 폴리비우스 이후, 마키아벨리는 키케로 이후에 발전했습니다. 우리는 여기 영국 정부의 분석에서 찾아보자. 그러나 그렇지 않습니다 이론의 기본 아이디어가 아니라 두 번째에 불과합니다 줄. Montesquieu의 이론의 기초는 구별이 아닙니다 정부, 그러나 권력의 구별; 아닙니다 세 가지 형태의 정부의 결합, 그러나 분리 세 가지 힘. 세 가지 힘이 결합되어 있습니까? 폭정; 분리는 자유입니다. 그러나 헌법 영국의 권력 분립에 기반을두고 있습니다. 그러므로 자유 헌법.
우리는 분리 이론이 혼합 정부 이론을 가진 권력 :있을 수 있습니다. 다음과 같이 단순한 정부에서 권력 분립 미국; 그리고 권력이 혼란스러울 수 있습니다. 상원이 동시에 참여한 로마에서와 같이 혼합 정부 국민이 동시에 가졌던 집행권과 입법권에 법을 제정할 수 있는 능력과 판단할 수 있는 능력을 타이밍에 맞추십시오.
Montesquieu의 이론에서 논쟁의 여지가없는 것처럼 보이는 것은 다음과 같습니다. 권력 분립의 원칙. 그 사법부 반드시 독립적이어야 하며, 이는 먼저 모두의 눈. 이것보다 더 큰 소리는 없습니다 "판단권이 입법부에 부여된 경우 시민의 생명과 자유에 대한 권력은 임의적일 것입니다. 판사는 입법자가 될 것입니다. 그것이 힘에 결합되었다면 사형 집행인으로서 재판관은 압제자의 힘을 가질 수 있습니다." 따라서 그것은 이미49 온건 정부의 첫 번째 원칙은 주권으로부터 절대적으로 독립된 사법부. 하지만 행정부가 입법부와 분리되어야 합니까? 아마도 그래야 할 것입니다. 힘이 있는 자가 율법을 만드시면 누가 그가 적합하다고 생각하는 대로 하는 것을 방해할 수 있습니다. 압제적이고 억압적인가? 입법부입니까? 힘의 소유, 결과는 동일합니다.
그러나 극단적 인 민주주의 지지자들, 국민들은 주권자의 직함은 집행력과 집행력을 모두 가져야 합니다. 입법권, 그리고 그가 그것을 남용하는 것은 불가능합니다. 모든 시민으로 구성됨; 그러나 아무도 불의를 행하지 않습니다. 자신. 나는 사람들이 확실히 부당할 수 있고 압제자, 그는 소수에 대한 압제적인 법률을 만들 수 있습니다. 부자에 대하여, 저명한 시민에 대하여, 이것 또는 저것에 대하여 그를 불쾌하게하는 컬트. 따라서 만족스러운 보장이 아닙니다. 국민의 절대적인 힘으로서의 자유. "이 국민의 자유와 국민의 힘"이라고 Montesquieu는 말합니다 더 이상 의미가 없습니다. 그러나 우리가 사람들이 할 수 있다는 것을 받아 들인다면, 입법자, 부당한 법률을 제정하는 것과 동일한 이유 군주의 손에있는 두 세력의 연합에 대항하여, 또한 이 두 세력의 연합에 반대합니다. 사람. 나는 행정부가 해서는 안 된다는 것을 의미하지 않는다 백성에게서 나오라: 그러나 백성은 스스로 운동해서는 안 된다 직접이 힘. 더욱이 주목해야 할 것은 사람들, 특히 현대 국가에서는 더 이상 법을 직접 만들지 않지만 어셈블리에 의해. 집행력을 손에 넣으면 어셈블리의 어셈블리가 과두 정치와 긴 의회처럼 무기한으로 계속됩니다 영국에서? 어셈블리 자체에서 할 수 없는 것을 다시 추가합니다. 집행 권한을 직접 행사합니다. 위원회를 통해 그렇게 합니다. 그러나 이 위원회들은 참된 주권자들이 된다; 그들은 지시합니다 의회의 법률은 이제 그들의 도구 일뿐입니다. 그리고 그것은이다 다시 과두 정치. 나는 방법을 연구 할 필요가 없다.50 안에 민주주의, 집행 권력은 될 수 있도록 구성되어야합니다. 입법부와 분리되어 있으며, 입법부로부터 독립하지 않고 독립적이어야 합니다 웃; 그러나이 경우에도 여전히 필요하다는 것은 확실합니다 권한을 분리하십시오.
권력 분립에 대한 매우 일반적인 반대는 다음과 같습니다. 이것 : 국가의 세 가지 권한이 합의하여 작동하거나 반대 의견이 있습니다. 그들이 동의한다면, 그들은 단위를 형성하고, 그들의 행동은 주권적이고 절대적이며 권력을 남용 할 수 있습니다 군주뿐만 아니라 사람들도 마찬가지입니다 자신. 실제로 다음과 같은 개신교와 자유 국가가 있다고 가정해 보겠습니다. 영국 또는 스웨덴; 왕, 상공 회의소, 법원, 모든 공공 기관이 모두 동의합니다 가톨릭 신자들을 억압하기 위해? 자유에 대한 보장은 어디에 있습니까? 면 반대로, 반대 의견의 힘은 없을 것이라고 가정합니다 행동; 긴장은 처형을 방해 할 것입니다 : 질투 권력의 상호는 그들이 동의하는 것을 막을 것입니다. 그래. 그것은 고요함, 또는 무정부 상태가 될 것입니다.
나는 이 반대에 대해 다음과 같은 정치적 원칙이 없다고 대답합니다. 또는 발생할 수 있는 모든 학대를 불가능하게 만들 수 있는 위치에 있습니다 인간의 체질. 권력 분립의 원칙 그 도달 범위나 효과가 없습니다. 특정 남용을 방지하고, 그러나 모든 학대는 아닙니다. 그것은 일부 억압을 방지하지만 그렇지 않습니다 모든 억압이 아닙니다. 예를 들어, 다음을 불가능하게 만듭니다. 권력의 반대 이익에 의한 집행 권력의 전제 입법부, 그리고 반대 이익에 의한 후자의 전제주의 이것은, 그리고 마지막으로 사법부의 독재에 의한 다른 두 사람과의 분리. 그러나 그들이 모두 동의한다면 세 가지 공통적으로 동일한 전제 정치를 행사하는 것은 확실합니다. 권력 분립의 원칙은 보장을 제공하지 않습니다 이 학대에 대항하여. 그러나 이 경우에는 상처를 입은 소수의 이익보다. 왜냐하면(그렇지 않은 경우 헌법은 부패하지 않습니다) 위대하게는 불가능합니다 가장 일반적인 이익의 대부분은 이51 세 세력의 만남. 따라서 억압은 제한적이고 매우 제한된 지점에서. 또한, 한 나라에서 이런 식으로 구성되면 항상 권력 밖에 있습니다 대중은 보이지 않는 도덕적 힘을 끊임없이 시험의 자유의 영향으로 변형 : 이것은 의견입니다. 그러나 언론이 표명 한 의견은 헌법 자체가 더 이상 자유를 제공하지 않을 때.
그러나 나는 그 반대의 가설을 가지고 있습니다. 서로에게 도전하고 서로를 감시하는 것은 성공하지 못한다. 동의하지 않음: 따라서 갈등, 긴장, 경기 침체, 그리고 마지막으로 정치적 위기 마음, 관심사, 사람들로부터 모든 보안을 제거하십시오. 나는 어떤 정치 기계도 할 수 없는 이 반대에 다시 대답하십시오 모든 것을 구제하고, 모든 것을 보충하고, 모든 것을 예방하고, 모든 것을 막으십시오. 1 정부는 선의와 사랑에 의해서만 살 수 있습니다. 그것을지지하는 사람들. 이 사랑이 부족하다고 가정하고, 정치체는 사랑보다 이익을 우선시합니다. 사소한 논의가 찢어지고, 국가는 매 순간 멸망의 위협을 받을 것입니다. 내전. 그러나 나는 정부의 원칙을 알지 못한다 나라 사랑의 자리를 차지할 수 있습니다. 반대로 (그리고 이것은 가정해야 하는 것입니다), 다양한 공공 기관이 좋아하는 그들의 자존심이나 자존심에 희생하지 않기에 충분합니다. 야망, 저항은 둔화되지만 기계의 용해. 그러나 이러한 저항이 비즈니스 둔화는 시스템에 대한 반대 : 우리가 원하는 것이 바로이 결과이기 때문입니다 가져오기. 인간사의 둔화는 악은 선이다: 그것은 반성, 평정, 시험, 그러므로 진실에 대한 많은 기회와 반대하는 많은 기회 오류입니다. 또한, 저항, 자극, 그것은 사실입니다, 극단으로 밀려나고, 모방하고, 걱정하고, 멈출 때 멈춘다. 제 시간에 멈추는 방법을 알고 있습니다. 이 상호 투쟁에는 다음과 같은 방법이 있습니다. 광52 두 권력 모두, 그리고 그들의 한계 상호 침해.
따라서 권력 분립은 우리가 보기에 조건으로 남아 있습니다 자유 정부에 없어서는 안될 필수 요소입니다. 그러나 이론적으로는 다음이 필요합니다. 특별히 명시하지 않고 이 일반 원칙을 고수하십시오. 권력을 나누고 분배하는 방법. 왜냐하면 그것 여기에는 상황에 따라 수천 가지 조합이 있습니다. 마음의 상태. 또한, 분리하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 권력은 통합되고 부여되어야 합니다. 주는 것만으로는 충분하지 않습니다 자유의 보장, 우리는 행동 수단이 필요합니다. 왜냐하면 정부는 문제를 고려하기 위해 만들어졌을 뿐만 아니라 다시 말하지만, 해결책입니다. 또한, 매우 필요성 권력의 독립은 모든 사람이 일정한 몫을 가질 것을 요구합니다 다른 사람의 행동에. 입법부가 아무 것도 할 수 없다면 집행부, 후자는 전자를 아주 헛되게 만들 것입니다. 경영진이 입법부에 대해 아무 것도 할 수 없으며 행정부를 인수합니다. 1 문제의 실질적인 합병증이 무엇인지 확인하십시오. 원칙만을 주장하고 싶었습니다.
그러나 이제 Montesquieu의 이론을 다른 것으로 생각해보십시오 Côté는 종종 이것과 혼동되었습니다. 먼저 알아 보겠습니다 Montesquieu가 세 가지 힘을 구별 할 때, 그는 힘에 대해 말합니다 행정부, 입법부 및 사법부. 그런 다음 그는 "이 중 세 가지 권한, 즉 판단하는 권한은 어떤 면에서는 무효입니다." 없습니다 그러면 행정부와 입법부 두 명만 남습니다. 그러나 에 따르면 몬테스키외 (Montesquieu)는 강력하고 독립적이어야한다. 군주의 손에 맡겨라. 반면에, 그래서 입법권은 모든 사람의 안전과 자유를 수호합니다. 그것이 모두로 구성되든 모두에 의해 선출되든, 즉 사람. 그래서 여기 참석 한 사람들과 군주가 있습니다. 이 야당은 중재자, 공통 보증 및 공통 한계를 요구합니다 백성과 왕의 권리와 권한. 이 중재자는 귀족. 그래서 여기에 세 가지 새로운 힘이 있습니다 : 왕, 귀족 및 사람; 그리고 우리는 이 세 가지 힘을 우리가 가진 힘과 구별해야 합니다. 이미53 임명 : 행정부, 입법부 및 사법부. 있다 풀어야 할 용어의 혼란이 있습니다. 우리는 세 가지 힘의 이론에 대해 이야기합니다. 권력이란 무엇을 의미합니까? 첫 번째 방향입니까, 우리가 취하는 두 번째 방향입니까? 이 표현은? 첫 번째 의미에서 세 가지 힘이 있습니다. 공화국에서, 그들이 적절하게 분리 될 때; 그러므로, 권력 분립은 미국 헌법의 원칙입니다. 영국 헌법에 따라. 두 번째에는 세 개만 있습니다 혼합 군주제보다 권력, 즉 특정 정부. 우리에게는 충분하지 않은 것 같습니다 Montesquieu가 녹인 이 두 이론의 차이점을 알아차렸습니다. 훌륭한 기술과 함께, 그러나 그 이하도 아닌 사람 본질적으로 구별됩니다. 우리는 이것들 중 첫 번째를 조사했습니다 이론, 두 번째를 살펴 보겠습니다.
모든 위대한 마음은 지지자였다고 합니다. 이 정부 형태는 세 가지 기본 형태로 구성됩니다. 군주제, 귀족 정치 및 민주주의. 이것은 사실이지만 그럼에도 불구하고 몇 가지 제한 사항이 있습니다. 예를 들어, 플라톤은 다음과 같이 말합니다. 권위와 자유를 통합하고 평균적인 헌법을 형성합니다. 두 개의 어머니 헌법으로; 그러나 그는 단지 군주제와 민주주의, 귀족에 대해서는 아무 말도하지 않습니다. 아리스토텔레스는 정부의 이러한 균형을 존경합니다. 스파르타와 카르타고. 그러나 그 자신은 다음과 같은 형태를 제안할 때 정부는이 모델을 선택하지 않으며 공화국은 노예 제도와 함께하는 진정한 민주주의. 폴리비우스는 이 생각을 받아들였습니다 다행스럽게도 그것을 헌법의 지능에 적용했습니다 로마. 그러나 우리는 이미 로마에서 권력이 군주제는 완전히 결여되어 있었다. 그것은 의미를 바꾸는 것이기 때문입니다. 군주제의 이름을 연례 및 분할 권력이라고 부르는 것보다 용어 영사관의. 폴리비우스로부터 이 이론은 키케로에게 넘어갔지만 키케로는 그렇지 않았습니다 아무것도 바뀌지 않았습니다. Tacitus는 그의 연대기에서 그것을 던졌습니다. 성인 토마스는 그것을 완전히 이해하지 못한 채 차례로 재현했습니다. 마키아벨리 폴리비우스에게서 다시 빌려와54 시세; 그러나 그것은 아닙니다 그는 단지 무의미한 회상 : 그의 모든 마음과 영혼 단순한 정부, 군주제 또는 민주주의를 위한 것입니다. 16 세기에이 이론은 정치의 평범한 것입니다. 에라스무스는 너무 Ciceronian은 그것을 채택하지 않습니다. Bellarmine은 Saint에게서 그것을 빌립니다 Thomas, 그리고 정부에서 훌륭한 응용 프로그램을 찾습니다. 가톨릭 교회. 개신교 민주당원들이 그들의 혁명적 공격의 종식과 몇 가지를 제안할 필요가 있다는 것 자, 이 교리로 돌아가십시오. 보딘, 반대로, 싸움 정력적으로, 그리고 원칙이 섞여야한다고 말합니다. 정부 형태. 마침내, 이 평범함은 모든 것을 잃었습니다. 재생산의 dint에 의해, Montesquieu가 그것을 젊어지게했을 때, 그것을 만들었습니다 그것을 원리와 연관시킴으로써 새로워지고 예상치 못한 생명을 불어 넣었습니다 새로운 권력 분립.
이 문제의 간략한 역사에서 우리는 무엇을 결론 지을 수 있습니까? 그게 다야 현명한 마음은 항상 정부의 필요성을 이해했습니다 온화하지만 Montesquieu 이전에는 아무도 그렇게 많이 나타내지 않았습니다. 군주제 유전, 특권의 결합 귀족적이고 대중적인 법, 가장 자유를 위해 필요합니다. 그것이 요점입니다. 저것 정부는 단련되고 균형을 이루어야한다 원칙은 권력 분립의 원칙입니다. 하지만 특정 방식으로 정확하게 가중치를 부여해야 하는지 여부; 그리고 만약 그렇다면, 군주제 또는 귀족 요소가 누락되었습니다. 그는 자유로울 수 없습니까?
나는 Montesquieu의 이론이 너무 문자 그대로 이어진다고 믿는다 이 대안으로, 또는 단어의 의미를 바꾸고, 군주제, 귀족 정치, 둘 다 아니거나 그렇지 않습니다 자유가 특정 지역에만 존재할 수 있다고 가정하십시오. 충족되지 않을 수도 있고 충족되지 않는 사회적 상황 역사상 한 번만 만날 수 있습니다.
실제로,이 이론에 비추어 판단하면 정부 로마, 즉 미국 정부, 당신55 전화해야합니다 군주제, 영사관 또는 대통령직. 그러나 영사관은 다음과 같지 않습니다. 군주제와 대통령직에 거의 가까워지지 않습니다 더군다나 그 자체는 매우 멀고 매우 약화된 이미지일 뿐입니다. 왕족; 유전, 또는 적어도 생명을 위한 권력은 왕족의 본질적인 성격입니다. 이것들은: 그러나 이들은 자유 정부의 훌륭한 예이며 온화한 정부. 마찬가지로, 당신은 몇 가지 이미지를 찾을 수 있습니다 미국 상원의 귀족; 그러나이 귀족 대통령직이 왕족을 닮았듯이 귀족을 닮을 것입니다. 즉, 전혀 보이지 않을 것입니다. 특권은 귀족의 진정한 정치적 성격. 귀족 특권이 없으며, 이는 공로의 우월성일 뿐입니다. 나이와 경험은 귀족이 아닙니다. 진정한 민주주의.
영국 정부가 다음 이론에 동의하는 것은 사실입니다. 몽테스키외. 그러나이 정부가 마음대로 복제 될 수 있습니까? Y 그는 항상 한 나라에 어느 시점에서 가족이 있습니까? 역사적 상황은 충분히 크고 대중적입니다. 군주국? 항상 충분한 요소가 있습니까? 진정한 귀족? 이러한 요소가 현실, 인위적으로 만들어야합니까? 인공적인 창조물 정치 세력이 성공할 수 있습니까? 만들 수 없는 경우 인위적으로 이러한 힘을 대체하는 것은 불가능합니까? 1 결코 자유롭지 못할 운명의 나라인가? 특별한 조건이 충족되지 않습니까?
더 나아가 봅시다. 영국 헌법의 본질은 무엇입니까? 그것은이다 귀족은 통치에 동의하는 귀족입니다 왕에 의해, 그리고 사람들의 필요를 나누기 위해. 대 귀족, 의심의 여지가 없습니다. 그러나 마지막으로, 여기에 질문이 있습니다 : 우리는해야합니다 자유 국가에서 절대적으로 귀족? 정치적 자유는 그렇지 않습니다 사회적 불평등을 통해서만 살 수 있습니까? 그것은 어렵다 믿으세요. 이성이 인간으로 하여금 정치적 자유를 갈망하게 만든다면, 같은 이유로 그는 시민 평등을 원한다. 너무 많을 것입니다 이상하게도56 특권은 자유와 평등의 원칙이었습니다. 권리는 예속의 원칙입니다.
우리가 인정한다면, 그것은 우리에게 논쟁의 여지가없는 것처럼 보입니다 문명화된 행진은 특권의 폐지를 향한 모든 곳에서 그리고 법과 사회관례에서 평등을 위한 일은 수행되기를 그치지 않는다 몽테스키외. 정부를 필수 불가결한 존재로 여기기 때문입니다 끊임없이 감소하는 요소를 해제하십시오. 술래 그 결과 자유 자체가 점점 더 많아질 것입니다 평등으로 어렵고 궁극적으로 불가능합니다 증가. 이것은 받아들이 기 어려운 결과입니다.
사회 교리.—정치 이론은 율법의 정신의 가장 유명하고 중요한 부분, Montesquieu를 불신자 정의로 만드는 것이 아닙니다. 그분이 인류의 대의를 위해 베푸신 위대한 봉사를 지적하기 위해, 그가 일으킨 개혁, 그가 싸운 학대. 그래서 그의 세기의 명예가 어디에 있는지, Montesquieu는 그것을 양도하지 않습니다 그의 동시대 사람, 심지어 볼테르도 아닙니다. 우리는 말할 수도 있습니다 그가 그보다 앞서 갔다 : 이미 페르시아 편지에서 그는 물었다. 문장의 부드러움과 종교적 관용. 그것은 발전합니다 율법의 정신에서 같은 생각.
우선, 그 원칙과 경험의 이름으로, 처벌의 야만성에 대한 항의[73]. "심각성," 그가 말했다. 그리고 이것은 정부에 더 적합한 극도의 엄격함을 의미합니다. 군주제 정부보다 테러로 행동하는 독재 또는 명예와 미덕으로 행동하는 공화당원." 이것들에 정부, 부끄러움이 더 강력해야한다는 것은 분명합니다. 처벌 : 부끄러움은 무력하기 때문에 슬픔도 마찬가지입니다. 좋은 정부에서는 예방이 처벌보다 낫습니다. 처벌은 의 원칙과 더 유사한 특정 부드러움을 사용합니다. 정부. 형벌의 가혹함은 자유에 위배되며, 자유와 함께 처벌57 누그러뜨리다. 잔인한 형벌은 상상력이 익숙해지기 때문에 쓸모가 없습니다. 또한 회원국에서 보통, 인명 손실은 미국보다 더 잔인합니다. 가장 무서운 고통을 겪었습니다. 심각도를 높임으로써 처벌, 정부의 관할권이 제거되고 고문 남용이 발생합니다 남성을 무관심하게 만들 뿐이며 많은 경우에 범죄자의 면책을 보장하십시오. 딱딱함만 볼 수 있는 것은 아니다 법은 그들이 처벌하고자하는 악보다 더 큰 악입니다 국가의 원칙을 부패시킵니다. 부분적인 질병은 치료할 수 있습니다. 이 뿌리에 도달하는 악은 치료할 수 없습니다. Montesquieu, 그의 아름다운 문장의 달콤함에 관한 장, 법을 공격하지 않도록 조심합니다 그의 나라에 대하여: 그가 말한 것처럼 그는 영을 가지고 있지 않기 때문입니다 승인하지 않음; 그러나 잔인 함을 연관시킴으로써 그는 전제 정부의 원칙에 따라 온건한 정부는 그들의 규범에서 야만을 제거합니다. 그는 고문에 몇 줄만 바쳤지 만 그들은 그것에 대해 말합니다. 충분히; 그의 천재성의 특별한 차례로, 그는 바닥으로 침투합니다. 그것들을 만지는 것처럼 보이는 것들. "우리는 오늘 봅니다. 경찰이 잘 된 국가는 불편 함없이 그것을 거부합니다. 그것이 아니야 그러므로 그 본성상 꼭 필요한 것은 아닙니다.—나는 그럴 수 있다고 말하려고 했습니다. 독재 정부에 동의하십시오. 두려움은 정부의 주머니에 더 많이 있습니다 그리스인과 로마인 사이의 노예보다... 그러나 나는 듣는다. 자연의 목소리가 나를 대적하여 울부짖고 있다."[74] Montesquieu는 이 말로 고문을 정당화하고 싶었지만 그렇지 않았습니다 일종의 부끄러움에 의해서만 멈췄다. 그러나 그 고문을 말하는 것은 독재에 적합할 수 있습니까, 고문을 정당화합니까, 아니면 시들게 합니까? 폭정? 그것이 노예 제도의 결과 중 하나라고 말하자면, 고문을 정당화하는 것입니까, 아니면 노예 제도를 시들게 하는 것입니까?
노예 제도는 Montesquieu가 가장 많이 다룬 질문입니다 힘, 깊이 및 광채[75]. Grotius는58 권리 승자를 승인하는 이른바 전쟁법에 따른 노예 제도 그의 죄수를 죽이기 위해. 그의 생명은 그의 것은 말할 것도 없고 그의 것입니다 자유; 그를 노예로 삼는 것은 그를 용서하는 것입니다. 몽테스키외 답변: "전쟁에서 죽이는 것은 허용되지 않습니다. 필요성; 그러나 사람이 그를 또 다른 노예로 삼 자마자 할 수 없습니다 그가 그를 죽일 필요가 있었다고 말하는 것은 아닙니다 아직 끝나지 않았습니다." 결과는 원칙에 부합합니다. 오직 정복당한 죄수를 붙잡아 자신을 보장 할 권리 회사 (불행한 전쟁법의 불가피한 결과), 그러나 노예가 되지 않고 우리의 사용에 적합하게 자연의 법칙에 따라 평등합니다. 노예 제도는 여전히 혐의 계약, 일종의 인신 매매. 자유인은 할 수 있다고합니다 팔다. Montesquieu는 훌륭하게 대답합니다 : "판매는 값; 노예가 팔리면 그의 모든 물건이 들어갈 것입니다. 주인의 재산, 주인은 아무것도주지 않을 것이고, 노예는 아무것도주지 않을 것입니다. 아무것도받지 못할 것입니다 ..." 또한 "모든 시민의 자유는 공공 자유의 일부". 의 기원 태어날 때의 노예 : 노예의 아들은 노예로 태어납니다. 왜냐하면 아버지는 자신의 자질 만 그에게 전달할 수 있습니다. "하지만 남자라면 자신을 팔 수 없었고, 그렇지 않은 아들을 팔 수도 없었습니다 태어나지 않았다. 전쟁 포로가 노예로 전락할 수 없다면, 그의 자녀들은 말할 것도 없고요." 마지막으로, Montesquieu는 모든 것을 관찰합니다. 사회 법은 그들이 파업하는 바로 그 법에 유리하게 만들어집니다. 그들은 법 위반을 처벌합니다. 그러나 그들은 그들을 위반하는 사람의 바로 그 사람의 권리를 보호했습니다. 에 그렇지 않으면 노예 제도의 법은 항상 노예에 대한 것입니다 그를 위해. 노예 제도가 생계를 보장한다고 말하면 노예는 할 능력이 없는 사람들에게서만 이해되어야 합니다. 일을 통해 생계를 꾸립니다. 그러나 우리는 이것을 원하지 않습니다 거기 노예들. 한마디로 노예 제도, 또는 사람을 만드는 권리 다른 사람에게 너무나 독특해서 그는 그의 절대적인 주인입니다 생명과 그 소유물은 그 본성상 좋지 않다[76].
Montesquieu는 일반적으로 노예 제도에 대해 추론했습니다. 그러나 더 날카롭고 날카로운 무기로 공격해야했습니다 너무나 많은 관심사를 지원하고 멀리 떨어져있는 관습 공포를 상상력으로 부드럽게했습니다. 그는 토론을 대신했다. 아이러니, 소크라테스의 부드러운 아이러니가 아니라 너무 자주 아이러니가 아닙니다 볼테르의 차갑지만 피비린내 나는 아이러니와 동시에 감동은 마음에서 시작되기 때문입니다. "설탕은 너무 비싸고, Montesquieu는 공장을 일하지 않았다면 다음과 같이 말합니다. 노예에 의해 생산... 문제의 것들은 그 이후로 흑인이었습니다. 발을 머리에 대고 코가 너무 부서져 거의 그들을 불쌍히 여기는 것은 불가능합니다. 우리는 오직 정신에 자신을 넣을 수 있습니다. 매우 지혜로운 존재이신 하나님은 영혼, 특히 영혼을 두셨습니다 좋아, 검은 몸에... 흑인들이 가지고 있지 않다는 증거 상식은 그들이 유리 목걸이를 더 많이 만든다는 것입니다 광택이 나는 국가들 사이에서 매우 중요한 금보다. 결과... 작은 마음은 불의를 너무 과장합니다. 아프리카 인들에게 만들어졌다. 왜냐하면, 그들이 말하는 대로라면, 그는 그들 사이를 만드는 유럽의 왕자들의 머리에 오지 않았을까요? 너무 많은 쓸모없는 협약을 찬성하여 일반적인 협약을 만들기 위해 자비와 자비?"[77] 위대하고 관대 한 말, 그들이 온 이유와 마음을 존중하십시오. 그들이 발음 될 수 있었던 세기, 자유에 마침내 위험을 무릅쓰고 노력한 사람들에게 영감을 주었습니다 이 고귀한 소원을 이루기 위해!
마지막으로, 인간이 낯설지 않은 Montesquieu도 모든 위대한 작가들처럼 그의 동시대 인들, 강한 말들 종교적 편협에 반대합니다. 종교를 무기로 만들기 죽음, 세상에서 가장 자유로운 것, 양심을 강요합니다. 개종하기 위해 공포에 떨고, 피비린내 나는 형제애에 의해 사람들을 살해함으로써 경의를 표하는 것은 폭력적인 정책이었습니다 미신과 지배의 남용이 온유함의 정치와 숨쉬는 용서의 도덕성 복음.60 그것은 78 세기에도 약화되었지만 여전히 통치했습니다. Montesquieu는 이러한 무의미한 관행에 반대합니다. 정치와 인간의 연민. "종교를 용인하는 것"이라고 그는 말했다. 그것은 그것을 승인하는 것이 아니다."79) 화합에 기초한 상태에서 평화, 여러 종교가 있다면 서로 용인해야합니다. 즉, 그들은 평화롭게 산다. "그것만으로는 충분하지 않기 때문입니다. 시민은 국가를 동요시키지 않으며, 국가를 방해해서는 안됩니다. 다른 시민." 종교 분쟁, 금지 상호는 국가를 찢어 버리고 선을 모방하는 대신 매너와 좋은 원칙은 그것을 폭정의 투쟁으로 만듭니다. 따라서 정치를 말한다. 사람의 말은 이러하니, 그는 그들을 리스본에서 온 유대인의 입 : "당신은 당신의 종교가 신성한, 왜냐하면 그것은 이교도들의 박해에 의해 증가했기 때문입니다. 순교자들의 피; 그러나 오늘, 당신은 디오클레티아누스, 그리고 당신은 우리가 당신의 것을 취하게 만듭니다. 우리는 당신에게 간청합니다. 여러분과 우리가 섬기는 전능하신 하나님으로 말미암은 것이 아니라 당신이 우리에게 말하는 그리스도는 당신이 인간의 조건을 취했다고 말합니다. 당신이 따를 수 있는 예를 제공하십시오: 우리 그분이 가만히 계신다면 그분 자신이 행동하실 것처럼 우리와 함께 행동해 달라고 간청합시다 지구상에서. 당신은 우리가 그리스도인이 되기를 원하지만 원하지 않습니다 하지 말아야 할 것... 우리는 당신에게 한 가지를 경고할 필요가 있습니다. 후세의 누군가가 감히 그 세기에 그렇게 말할 수 있다면 우리가 사는 곳에서 유럽 사람들은 경찰에 의해 경찰에 의해 인용 될 것입니다 그들이 야만인임을 증명하기 위해; 그리고 우리가 당신에 대해 가질 생각 그것은 당신의 세기를 시들게 하고 모든 사람에게 증오를 가져다 줄 것입니다 동시대 사람들."[<>]
형법에 공정성과 인류애를 도입하고 폐지하십시오. 노예 제도와 노예 무역, auto-da-fés를 종식시키고 종교적 박해, 이것이 추구하는 세 가지 대상입니다. 열정, 웅변 적으로 변호, 그리고 마침내 이유에서 얻은 Montesquieu의 국민과 정부의 사람들. 원인 관용의 그는 의심 할 여지없이 볼테르를 동맹국으로 삼았습니다. 그리고 이 동맹 심지어 행동했다61 그런 인내와 열정으로 그의 편에 서서, 그는 Montesquieu가 공유해야 할 영광을 그 자체로 빼앗은 것 같습니다 그와 함께; 그러나 노예 제도에 관해서는 아무도 신호를 보내지 않았습니다. 몽테스키외입니다. 이 질문에 대해 발견 한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 가장 강력하고, 가장 시급하고, 가장 결정적인 주장 가장 씁쓸하고 감동적인 악센트에 합류했습니다. 우리가 그토록 심오하고 합리적인 기소를 그분 앞에 구하신다. 이 80세기에는 노예 제도에 대해 의심의 여지가 거의 없었습니다. 보쉬엣 주저없이 성경이 인정한 사실로 인정했습니다. 로크는 그와 싸웠지만 독창성이 많지 않은 것은 사실입니다. 강제로, 그리고 여전히 그는 어떤 경우에는 그것을 지켰습니다. 유일한 Montesquieu 이전에 회상 할 가치가있는 토론은 다음과 같습니다. 보딘, 81세기[<>]. 이 혁명의 세기에 홀로 그는 노예 제도에 반대하는 목소리를 높였습니다. 중세에 관해서는 합의 만장일치로 이 제도에 찬성하여 기독교가 파괴했다. 우리는 교회의 교부들에게로 돌아가야 합니다. 스토아 학파는 <> 세기만큼 생생한 항의를 발견했습니다. 그러나 교회의 교부들은 인간의 종교적 평등, 인간 법의 이름으로 이것을 인정하는 것 그들은 신비주의적이고 기독교적인 율법의 이름으로 거부했지만 그렇지 않았습니다. 이 부패한 악의 뿌리를 잘라내십시오. 이것이 그것을 만든 것입니다. 노예 제도의 연화에도 불구하고 농노로 변모했습니다 이 재앙이 급증할 준비가 되어 있었지만 완화되지는 않았습니다 파괴, 아메리카 대륙과 유색인종의 발견이 탐욕, 미신 및 무지에 대한 구실을 제공합니다. 의사와 신학자의 목소리, 라스 카사스의 목소리 단, 인권에 대한 이러한 공격에 반대하지 않았습니다. 합니다 말하자면, <>세기는 첫 번째 세기로 이어졌습니다. 노예 제도는 치명적인 타격입니다. 이 용기를 가진 것은 Montesquieu였습니다. 이 영광; 그것은 J.-J에 의해 깨달음을 얻었습니다. 루소와 다른 사람들 유럽 국가들이 결정한 후속 조치 이 임무에서 벗어나 미국에 맡겼습니다[<>]. 우리가 우리가 원하는만큼 선언합니다62 철학과 그 주장에 반대한다. 자랑스러워, 그는 무엇을 한 영광이나 신학자, 법학자도 정치가도 대중의 이성이 강요하기 전에 감히 착수했습니다.
형벌 개혁에 대해서도 똑같이 말할 것입니다. 다시 Montesquieu는 혁신가이자 창시자입니다. 법안은 다음과 같이 가득 차 있었습니다. 중세의 유적. 잔인함, 문장의 과장, 그들의 범죄와 그들 사이의 불균형, 이 모든 잔재에 의해 잔인하고 야만적인 시대에 그들은 전에 싸웠습니다 몽테스키외? 웅변적인 목소리가 방백들에게 그들을 가리켰던 것은 미래의 유럽? 나중에, 볼테르, 베카리아, 많은 다른 사람들은 Montesquieu의 견해를 채택하거나 발전 시켰습니다 또는 수정됨; 그러나 주도권은 그에게 속하며 여기에 있습니다. 노예 제도, 그는 성공했고, 그는 그의 대의를 이겼습니다. 그것은 그의 것입니다 부분, 우리는 형법에 따라 조화롭게 살아야 합니다 우리의 매너와 우리의 빛으로, 타락하지 않고 억압하는 억압하지 않고 처벌, 마침내 감정을 방해하지 않습니다. 인류의 정의를 해치면서 정의.
성령의 저자가 법은 여전히 이러한 대담한 견해에서 제기 된 문제를 던졌습니다 그가 오늘 그것을 더 흥미롭게 만들기 때문에 아마도 그들은 그의 시대였다. 이것은 지원 의무의 문제입니다. 비참한 사람과 관련된 국가[82]. "사람은 가난하지 않습니다. "그는 아무것도 가지고 있지 않기 때문에 일하지 않기 때문에 말합니다." 이것이 스미스보다 <>년 앞선 스미스의 원칙이 아닌가? 안에 경제학자들이 모든 부를 지구에 두었던 시대, 과학에서 이렇게 말하는 것은 참신한 일이었다: "노동자 그의 자녀들에게 유산으로 그의 예술을 남긴 사람은 그들에게 재산을 남겼습니다. 숫자에 비례하여 곱해졌습니다. 그렇지 않습니다 <>에이커의 생계비를 가지고 있고 그것을 공유하는 사람도 그의 자녀들에게." 그러나이 작업에도 불구하고 시민들은 그렇지 않았습니다 항상 그들의 생계에 필요한 것. 노인들이 있고,63 아픈 사람, 고아. Montesquieu는이 학교에 속하지 않습니다. 자선이 건강한 경제에 위배된다고 생각합니다. 정치. 그러나 그는 또한 모든 질병에 대한 치료법을 못합니다. 불모의 자선. "벌거벗은 남자에게 주어지는 자선 거리는 모든 사람에게 빚진 국가의 의무를 이행하지 않습니다 시민들은 안전한 생계를 유지하고[83], 음식, 의복 건강에 해롭지 않은 적합하고 일종의 삶입니다." 그러나 국가는 이러한 광범위한 의무를 어떻게 이행할 것인가? "하나의 국가 Well Policed는 예술 자체의 깊이에서 이러한 생계를 이끌어냅니다. 그들이 할 수 있는 일을 하는 어떤 이들에게는 다음과 같이 가르치신다. 이미 일을하는 일"이라고 말했다. 따라서 그것은 작품에 있습니다 또는 Montesquieu가 구제책으로 보는 일의 학습에서 나이, 허약, 실업은 노동 계급으로 이어진다. 일의 정신 세계 어느 병원보다 더 필요합니다. 이들, 반대로, 게으름의 정신을 조장하여 일반 및 특정 빈곤. "로마에서는 병원이 모든 것을 만듭니다 일하는 사람을 제외하고는 세상이 편안합니다. 예술을 경작하는 사람들을 제외하고 산업을 가진 사람들 장사하는 사람을 제외하고 땅을 가진 사람." 그렇지 않습니다 우리는이 말에서 Montesquieu가 선호하는 결론을 이끌어 내서는 안됩니다 모든 시민이 국가에 요구할 권리가 있다는 극단적 인 교리 직업과 일. 모든 의견과 반대 Montesquieu도이 교리를 인정하지 않았을 것입니다 모든 것을 자선으로, 선행으로 되돌려 놓는 것, 그들이 평형추와 직원이 없을 때 부적절한 방법, 게으름에 대한 격려 및 보상 악의. 그는 국가가 일반적으로 홍보 할 수 있다고 믿습니다. 일하고, 특정 작품을 배포하고, 이끄는 교육을 제공합니다. 직장에서 가능한 것 이상을 할 필요 없이 주의를 기울이고 필요성을 부과합니다. 그러나 너무 많은 생각64 피어싱 및 이 지면의 담대함은 그토록 방대한 사역 속에서 사라졌습니다! 누구 단어로 만들 수 있는 응용 프로그램을 예견할 수 있었습니다. 예를 들면 : "Henry VIII, 교회를 개혁하고자하는 영국은 스스로 게으른 나라인 승려들을 멸망시켰고, 다른 사람들의 게으름을 유지 한 사람은 연습하기 때문입니다 환대, 무한대의 게으른 사람들, 신사 숙녀 여러분 부르주아는 수녀원에서 수녀원으로 뛰어 다니며 평생을 보냈습니다. 그는 제거했다 여전히 낮은 사람들이 생계를 찾은 병원은 신사들은 수도원에서 그들의 것을 발견했습니다. 이들 이후 변화, 상업 및 산업 정신이 확립됩니다. 영국." Montesquieu가 얼마나 대담했는지는 결코 말하지 않았을 것입니다. 극단적 인 절제의 모습.
볼테르 (Voltaire)는이 훌륭한 작은 것들 중 하나 인 법의 정신에 헌신했습니다. 그의 모든 비평의 현명함이 빛나는 글. 주요 결함 이 감탄할 만하지만 불완전한 책은 다음과 같이 표시됩니다. 촉감의 정확성과 맛의 기교는 자질입니다 볼테르의 원본. 지난 세기의 저명한 철학자 M. 드 트레이시는 또한 성령에 대한 시험과 비판에 헌신했습니다 법은 견고하고 유익한 작업이며 또한 곧게 펴집니다. 행복 Montesquieu의 실수 중 일부. 하지만 코멘트: 율법의 정신에 대한 끊임없는 비판이 되어야 합니다. 율법의 정신[84]? 나는 누군가를 원한다65 로 알려지게 했습니다. Montesquieu의 책의 아름다움, 광대 한 창공에 대해 자세히 설명합니다. 그가 선택한 주제의 어둠과 그가 관여하는 힘 주제의 어려움과 성공의 주인이된다. 회사. 나는 Montesquieu가 정신을 너무 사랑했다는 것을 압니다. 그의 작품의 순서는 완벽하지 않으며, 그는 당국에서 인용했다 의심스럽고, 논란의 여지가 있거나, 심지어 거짓 사실, 그 원칙 중 일부는 비판보다 좁습니다 일부 남용에 대한 확고한 지적; 그러나 나는 그 주제가 엄청났고 시도할 수 있는 가장 위대한 것 중 하나였습니다. 우리가 사람들 사이에 있는 모든 입법 체계를 상상해 보십시오. 이러한 법률, 이러한 관습, 정치 생활을 규제하는 이러한 제도, 공공, 국내 시민, 그 사이의 용도 국가, 모든 종류의 문제 규제, 마침내 혼돈 : 이것이 Montesquieu가 감히 한 일입니다. 풀고, 정리하고, 몇 가지로 줄이십시오 원칙. 그때까지 법학자들, 심지어 철학자들도 로마법 연구의 목적으로; 그들은 해석했다 기사, 그들은 논리적 연결과 결과를 보여주었습니다. 그리고 가장 꿰뚫는 마음은 기사를 설명하는 것이었습니다 하나씩, 용어의 의미를 가장 잘 풀었습니다. 그러나 법에 대해 논평하는 것은 이유를 제시하는 것이 아닙니다. 이 이성은 법 자체 밖에 있습니다. 국민의 성격과 기질에 따라 정부, 종교, 수천 가지 원인으로 마침내 발견되어야 했고 작은 숫자로 줄이십시오. 난이도를 높이는 것은 종종 법의 원칙은 그 자체로 또 다른 원칙은 이러한 원칙이 서로 관련되어 있고 서로를 수정하십시오 : 따라서 종교는 원칙이며 정부는 또 다른 정부이며 대안이 될 수 있습니다 서로의 원인 또는 결과.66 럭셔리에는 영향력이 있습니다 법과 사람들도; 그러나 사치와 인구는 서로의 위에 있습니다. 따라서 이러한 보고서를 동시에 검토할 필요가 있었습니다. 따로 떼어 놓고 함께 고려하십시오. 아이디어가 떠오르는 경우에만 이 모든 합병증에서 우리는 덜 충격을 받을 것입니다. Montesquieu의 책에서 빠진 것; 아마도 우리는 감탄할 것입니다 그가 그런 혼란스러운 주제에 던진 아름다운 빛, 그리고 그의 서문에서 이 자랑스러운 말을 보는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 나는 나의 원칙을 발견했고, 내가 찾고 있던 모든 것이 이루어졌습니다 나를." 그렇게 말함으로써 그는 의심할 여지 없이 자신을 속이고 있었습니다. 그 원칙이 광범위하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 그것이 그들에게 귀속되는 정도; 그 자신은 종종 그들을 잊어 버립니다. 그렇지 않습니다 과학 정신, 정신을 적용한 최초의 사람도 마찬가지입니다 정치적, 사회적 사실에 현대적입니다. 그는 적어도 데카르트입니다. 그가 정치의 뉴턴이 아니라면.
칭찬
MONTESQUIEU 대통령
제조사 D'ALEMBERT
(백과 사전 5 권의 머리에 배치).
선량한 시민들이 백과사전에 갖는 관심과 위대한 그에게 자신의 일을 바치는 많은 편지 사람들이 보인다 가장 깨끗한 기념물 중 하나로 볼 수 있습니다 조국의 정서와 공물의 보관소가 될 것입니다 그녀는 그녀를 존경하는 유명한 사람들에게 빚지고 있습니다. 확신 그럼에도 불구하고 M. de Montesquieu는 다른 것을 기대할 자격이 있었습니다. 우리보다 파네기리스트, 그리고 그 대중의 고통은 마땅히 받아야 했을 것입니다 더 유창한 통역사, 우리는 우리 자신을 안에 가두었을 것입니다 우리 자신은 그의 기억에 대한 우리의 정당한 후회와 존경심; 하지만 우리가 그분께 빚진 것을 인정하는 것은 우리에게 너무 소중합니다 다른 사람에게 맡기십시오. 그의 글을 통해 인류의 은인, 그는 또한 이 사업의 존재를 다스렸다. 그리고 우리의 감사는 그렇지 않습니다 그의 동상 밑에 몇 줄만 그리고 싶어합니다.
Charles de Secondat, Baron de la Brède 및 Montesquieu, 전 보르도 의회 의장, 아카데미 프랑세즈, Royal Prussian Academy of Sciences and Belles-Lettres, 그리고 런던 왕립 학회 (Royal Society of London)는 샤토 드 라 브레드 (Château de la Brède)에서 태어났습니다. 보르도, 18월 <>일68 1680년, 기엔의 귀족 가문에서. 소리 증조부, Jean de Secondat, Henry II의 집사, 나바라, 그리고 안토니우스와 결혼한 이 왕의 딸 조안의 드 부르봉 (de Bourbon)은 몽테스키외 (Montesquieu)의 땅을 10,000 달러에 인수했습니다 이 공주가 진정한 증서로 그에게 준 책, 그의 성실함과 봉사에 대한 보상. 헨리 <>세, 의 왕 나바라는 프랑스 왕 앙리 <>세가 남작에 칭호를 세웠기 때문에 de Montesquieu는 John의 아들 Jacob de Secondat에 찬성하여 이 왕자의 방의 평범한 신사이자 Châtillon 연대의 캠프. Jean-Gaston de Secondat, 그의 두 번째 지휘관 보르도 의회 의장의 딸과 결혼 한 아들, 이 회사에서 그는 박격포에서 사장직을 인수했습니다. 그는 가지고 있었다 그 중 한 명이 봉사에 들어간 몇몇 아이들은 자신과 구별되었습니다. 아주 일찍 떠났다. 그는 Charles de Secondat의 아버지였습니다. L' Esprit des lois의 저자. 이러한 세부 정보가 나타날 수 있습니다 이름이 거의없는 철학자의 추도사 머리로 옮겼습니다. 조상의 필요성; 그러나 그들의 기억을 부러워하지 맙시다. 그녀에게 이름이 퍼집니다.
어린 시절의 성공은 때로는 너무 기만적이었지만 그렇지 않았습니다 Charles de Secondat의 포인트; 그는 자신이 무엇을 일찍 발표했는지 그래야만 했고, 그의 아버지는 이 천재를 키우기 위해 모든 관심을 기울였습니다. 출산, 그의 희망과 부드러움의 대상. 의 나이부터 20 세의 젊은 Montesquieu는 이미 자료를 준비하고있었습니다. l'Esprit des lois, 방대한 양의 합리적인 발췌문에 의해 민법의 본문을 구성하십시오. 따라서 이전에 뉴턴은 던졌습니다. 어린 시절부터 그를 만든 작품의 기초 불멸. 그러나 법학에 대한 연구는 덜 건조하지만, M. de Montesquieu는 그것에 종사하는 대부분의 사람들보다, 그가 철학자로서 그것을 키웠기 때문에, 그 정도로는 충분하지 않았습니다. 그리고 그의 천재의 활동. 동시에 그는 깊어졌습니다 훨씬 더 중요하고 섬세한 재료, 그리고 지혜, 품위 및 공정성으로 침묵 속에서 토론 그는 이후 그의 책에서 보여주었습니다.
부계 삼촌, 의회에서 박격포 대통령69 보르도, 판사 계몽되고 고결한 시민, 그의 회사의 신탁과 그의 외아들을 잃고 그 안에 지키고 싶은 지방. 마음, 그가 그곳에 퍼뜨리려고 노력했던 고귀한 정신이 그의 마음을 떠났습니다. M. de Montesquieu에게 재산과 그의 사무실. 그는 고문이었습니다. 24 년 1714 월 13 일부터 보르도 의회가 접수되었습니다. 1716 년 1722 월 <> 일 Mortier의 대통령. 몇 년 후, <>년, 왕의 소수 민족 동안 그의 회사는 그에게 새로운 세금에 즈음하여 항의. 왕좌 사이에 배치 그리고 그는 사람들을 존경하는 신민과 완전한 치안 판사로 채 웁니다 용기, 고용은 너무 고귀하고 너무 부럽지 않았습니다. 주권자는 불행한 사람들의 울부짖음과 대중의 불행을 대표합니다. 힘만큼이나 솜씨 좋게 그녀가 한 정의를 얻었다. 물었다. 이 성공은 불행히도 국가에 훨씬 더 많은 것이 사실입니다 그에게는 마치 그가 부당한 것처럼 일시적이었습니다. 간신히 국민의 목소리가 들리지 않았다면 세금이 삭제됨이 다른 것으로 대체되었습니다. 그러나 시민은 해야 합니다.
그는 3 년 1716 월 <> 일 보르도 아카데미에서 받아 들여졌다. 태어나기 위해 만들었습니다. 음악과 작품에 대한 취향 순수한 즐거움, 먼저 그것을 결성 한 회원들을 모았습니다. M. 드 몽테스키외 (Montesquieu)는 이유와 함께 초기의 열정과 그의 동료들의 재능은 훨씬 더 많이 발휘될 수 있습니다 물리학의 대상에 대한 자세한 내용. 그는 확신했다 모든 곳에서 관찰 할 가치가있는 자연은 모든 곳에서 발견됩니다 그것을 볼 가치가있는 눈 : 반대로, 맛의 일을하지 마십시오 평범함을 겪지 않고 자본은 이런 종류의 조명과 구조의 중심, 너무 어려웠습니다. 그녀에게서 상당히 많은 수의 저명한 작가들을 모으십시오. 그는 이상하게도 배가되는 아름다운 정신의 사회를 바라 보았다. 우리 지방에서, 종으로, 또는 오히려 그림자로 문학적 사치, 어떤 것도 제공하지 않고 진정한 부유함을 해치지 않습니다. 외관. 다행스럽게도 Mr. Duke of the Force는 대가를 치르고 보르도에서 막 설립되었고, 그렇게 계몽된 견해를 세웠습니다. 불과. 잘 수행 된 실험이 더 나을 것이라고 느꼈습니다.70 약한 연설이나 나쁜시, 그리고 보르도에는 아카데미가있었습니다 과학.
M. de Montesquieu는 서둘러 대중에게 자신을 보여주지 않고 위대한 천재의 말에 따르면 성숙한 나이를 기다리는 것 같았습니다 쓰다. 1721 년, 즉 85 세가 되어서야 비로소 이루어졌습니다. 몇 년 동안 그는 페르시아 편지를 밝혔습니다. 진지하고 코믹한 오락의 샴[86]은 그에게 일부를 제공할 수 있었습니다. 아이디어는 그의 모델을 능가했습니다. 매너의 그림 동양적, 현실적이든 가정적이든, 사랑의 자부심과 가래 아시아인은 이 편지들 중 가장 작은 대상일 뿐입니다. 그것은 그것을 위해 사용되지 않습니다. 말하자면, 우리의 도덕에 대한 훌륭한 풍자에 대한 구실입니다. 저자가 등장하여 심화시키는 중요한 주제 그들 위에 슬라이드. 이런 종류의 움직이는 그림에서 Usbek은 무엇보다 에너지만큼 가벼움으로 그의 꿰뚫는 눈, 즉 우리의 치료 습관을 우리 가운데 두드렸다 진지하게 가장 헛된 것들, 그리고 가장 많이 돌이켜 농담에서 중요합니다. 우리의 대화가 너무 시끄럽고 경박한; 쾌락 자체의 가슴에 우리의 지루함; 우리의 편견과 우리의 깨달음과 끊임없이 모순되는 우리의 행동; 그토록 영광에 대한 사랑, 우상에 대한 많은 존경심과 합류했습니다. 호의; 우리 신하들은 너무 기어 다니고 헛되다. 우리의 공손함 외부, 그리고 외국인에 대한 우리의 진정한 경멸, 또는 우리의 그들에게 영향을 미치는 편애; 우리 취향의 기이함, 그 이상은 아니지만 유럽이 그들을 채택하려는 열망; 가장 존경받는 두 직업에 대한 우리의 야만적인 경멸 시민, 상업 및 사법부; 우리의 문학적 분쟁 생생하고 쓸모가 없습니다. 우리가 생각하기 전에 글을 쓰는 우리의 분노, 알기 전에 판단합니다. 이 생생한 그림에, 그러나 필이 없이, 그는 Troglodytes의 변증[<>]에서 한 민족의 그림에 반대합니다 유덕하고 불행으로 현명해지십시오 : 포르 티코에 합당한 작품. 다른 곳에서는 오랫동안 억압되어 있던 철학이 다시 나타난다는 것을 보여준다 갑자기, 그녀가 잃어버린 시간을 그녀의 진보를 통해 되찾았습니다. 그를 부르는 천재의 목소리로 러시아인들에게 침투한다. 유럽의 다른 민족들 사이에서는 미신, 두꺼운 대기와 유사하게 빛을 방지합니다. 사방에서 그들을 둘러싸고 있습니다. 마지막으로, 고대 정부의 본질에 대해 확립하는 원칙과 현대적으로, 그것은 개발 된 이러한 빛나는 아이디어의 세균을 제시합니다 그의 위대한 작품에서 저자에 의해.
71오늘날 참신함의 은총을 박탈당한 이 다양한 작품들 그들이 페르시아 편지의 탄생에서 가졌던 것, 우리가 그들에게 알고 있는 원래 캐릭터의 장점을 항상 유지할 것입니다. 줘, 더 현실적이야, 왜냐하면 그것은 천재성에서만 여기에 오기 때문입니다. 작가, 그리고 그가 자신을 덮은 외국 베일이 아니라 Usbek을 위해 프랑스에 머무는 동안 지인뿐만 아니라 우리의 매너는 완벽하지만 매너의 강한 팅크, 그의 스타일은 종종 우리로 하여금 그의 나라를 잊게 만듭니다. 이 약간의 결함 그럴듯함은 목적과 주소가 없을 수 있습니다. 안으로 우리의 조롱과 악덕을 지적하면서 그는 아마도 우리의 장점에 공의를 베푸십시오. 그는 추도사의 모든 호의를 느꼈다 직접적이고, 그는 우리를 더 정교하게 칭찬했고, 종종 우리를 데려갔습니다. 우리에 대해 더 유쾌하게 말할 수 있는 어조.
이 작업의 성공에도 불구하고 M. de Montesquieu는 그렇지 않았습니다 저자를 공개적으로 언급했습니다. 어쩌면 그는 자신이 더 많이 도망치고 있다고 생각했을지도 모른다 이 수단으로 쉽게 문학적 풍자에 더 많은 것을 절약 할 수 있습니다 기꺼이 익명의 글은 항상 사람이기 때문에, 그리고 그의 특징의 목적 인 작품이 아닙니다. 어쩌면 그는 두려워했을지도 모른다 페르시아 문자의 대조 혐의에 대해 공격을 받기 위해 그 장소의 긴축: 일종의 비난, 그는 말했다 비평가들은 아니오를 요구하기 때문에 결코 실패하지 않습니다 마음의 노력. 그러나 그의 비밀은 발견되었고 이미 대중에게 공개되었습니다 Académie française에 보여주었습니다. 이 행사는 얼마나 많은 것을 보여주었습니다. M. de Montesquieu의 침묵은 현명했습니다.72 Usbek 말한다 때로는 기독교에 근거한 것이 아니라 아주 자유롭게, 그러나 너무 많은 사람들이 혼동하기 위해 영향을 미치는 문제에 대해 기독교 그 자체 : 많은 기독교인들이 박해의 정신에 애니메이션되었습니다. 권력의 일시적인 찬탈에 관하여 교회; 수도원의 과도한 증식에 대해, 숭배자들을 하나님께 드리지 않고 신민을 국가에서 빼앗는다. 에 교리로 세우려고 헛되이 시도한 일부 의견; 우리에 종교적 분쟁은 항상 폭력적이고 종종 치명적입니다. 만약 그가 다른 곳에서 더 민감한 문제를 다루는 것 같습니다. 기독교 종교, 그 성찰에 더 밀접하게 관심이 있습니다. 정당하게 평가되고, 실제로 매우 유리합니다. 계시는 인간의 이성이 얼마나 많은지를 보여주는 데 국한되기 때문에, 그 자체로 버려진, 이러한 물체에 잘 조명되지 않습니다. 마지막으로, M. de Montesquieu의 실제 편지, 외국 프린터 다른 손으로 그들 중 일부를 삽입했다면 적어도 필요했을 것입니다. 저자를 비난하기 전에 그에게 속한 것을 풀기 전에 깨끗이. 이러한 고려 사항에도 불구하고 한편으로는 열심의 이름, 다른 한편으로는 분별력이 없거나 깨달음이 없는 열심 페르시아 문자에 대항하여 모이십시오. 어떤 정보원, 위험하고 비겁한 종족, 현명한 정부, 우리는 때때로 듣고 놀라는 불행을 겪습니다 불충실 한 발췌문, 목사의 경건. M. de Montesquieu, 작성자 대중의 목소리에 힘 입어 그의 친구들의 협의회가 스스로를 제시했습니다 M. de의 죽음으로 공석이 된 Académie française의 자리를 위해 Sacy, 장관은 폐하가하지 않았다고이 회사에 썼습니다 페르시아 편지의 저자에게 결코 승인하지 않을 것입니다. 그 이 책을 읽지 않았다. 그러나 그가 가진 사람들 만 자신감 때문에 그는 독약과 위험을 깨달았습니다. 드 씨 Montesquieu는 그러한 비난이 가져올 수있는 타격을 느꼈습니다 그의 사람, 그의 가족, 그의 삶의 평온함. 그는 묶지 않았다 문학적 영예에 대한 상이 충분하지 않으며 그들을 검색하기에도 충분하지 않습니다 열렬히, 그들이 그들을 경멸하는 데 영향을 미치지 않습니다. 발표 대상73 그를 마침내 단순한 박탈을 보지도 않습니다 불행으로; 그러나 영원한 배제, 그리고 무엇보다도 이유 배제의 것은 그에게 모욕처럼 보였다. 그는 목사를 보았다. 특별한 이유로 그는 페르시아 편지를 고백하지 않았지만 여전히 부인하지 않았다고 선언했습니다 그는 부끄러워 할 것이 없다고 생각했고, 그가해야 할 일이었습니다 비난이 아닌 독서에 근거하여 판단됩니다 : 장관 마침내 그가 출발했어야 할 편에 섰다. 그는 그 책을 읽었습니다, 저자를 사랑했고 그의 신뢰를 더 잘 두는 법을 배웠습니다. 아카데미 프랑스는 최고의 장식품 중 하나를 빼앗기지 않았으며, 프랑스는 미신이나 그 주제를 유지하게되어 운이 좋았습니다. 중상 모략은 그를 잃을 준비가되었습니다 : M. de Montesquieu 정부에 그런 종류의 경멸을 한 후에 그를 만들려고했다, 그는 낯선 사람들로부터 가져 오러 갈 것이다. 손을 뻗고, 사회에 손을 내밀고, 휴식을 취하고, 아마도 보상할 것입니다 그는 조국에서 바랐어야 했다. 국가는 이것을 개탄했을 것입니다 상실감과 수치심이 그녀에게 떨어졌을 것입니다.
고(故) 데스트레 원수, 당시 아카데미 프랑세즈 소장, 이 상황에서 고결한 신하로서 자신을 수행했습니다. 영혼은 참으로 고귀하다. 그는 자신의 신용을 남용하거나 타협 : 그는 친구를지지하고 소크라테스를 정당화했습니다. 이 특성 편지에 너무나 소중하고 오늘날 가질 가치가 있는 용기 모방자, 그리고 M. le maréchal d'Estrées를 기리기 위해 너무나 영광스럽습니다. 그의 추도사에서 잊혀지지 말았어야 했다.
M. de Montesquieu는 24 년 1728 월 <> 일에 접수되었습니다. 그의 연설은 그러한 경우에 발음 된 것보다 낫습니다 : 장점 받는 사람이 지금까지 당혹스러워하는 것처럼 더 큽니다. 이러한 공식과 사용의 칭찬은 일종의 처방입니다 피험자들은 아직 감히 이 원을 넘어 치료하지 못했습니다 다른 피험자들, 또는 적어도 그들을 거기에 격리시킬 생각은 하지 않았다. 바로 이 제약 상태에서 그는 성공의 이점을 가졌습니다. 들어오세요 그의 연설을 빛나게하는 몇 가지 특징, 우리는 작가를 알아볼 것입니다 초상화만 생각하는 사람74 리슐리외 추기경은 프랑스는 강점의 비밀, 스페인은 약점의 비밀입니다. 독일에서 사슬을 빼앗아 새 사슬을 준 사람. 그 우리는 M. de Montesquieu가 자신의 어려움을 극복 한 것에 대해 존경해야합니다. 같은 성공을 거두지 못한 사람들을 용서하십시오.
새로운 학자는 다음과 같은 이유로 이 칭호에 더욱 합당했습니다. 얼마 전에 다른 모든 일을 포기했습니다. 그의 천재성과 취향에 전적으로 전달합니다. 중요 그가 차지한 곳이었고, 약간의 조명과 약간의 조명이 있었습니다. 그가 의무를 다한 성실함, 그는 있다고 느꼈다 그의 재능을 차지할 가치가있는 물건; 시민이 그가 그들을 위해 할 수 있는 모든 선에 대해 그의 국가와 인류에게 빚을 지고 있습니다 그리고 그들을 계몽함으로써 두 사람 모두에게 더 유용 할 것입니다 그의 저술로 그는 몇 가지를 논의함으로써 할 수 있습니다 어둠 속의 특별한 분쟁. 이 모든 반성 그의 사무실을 팔기로 결정했다. 그는 치안 판사가되는 것을 그만 두었습니다 편지를 쓰는 사람 이상입니다.
그러나 자신의 행위로 다른 나라들에게 유용하게 보이기 위해, 그가 그들을 알아야 할 필요가 있었다. 이 견해에서 그는 여행을 약속했다. 그의 목표는 모든 곳에서 육체와 사기; 각국의 법률과 헌법을 연구한다. 보낸 사람 유명한 학자, 작가, 예술가를 방문하십시오. 검색하려면 특히 무역이 대체 된 희귀하고 독특한 남자들 때로는 몇 년 동안 관찰하고 머물러 있습니다. 드 씨 Montesquieu는 Democritus처럼 말할 수있었습니다 : "나는 아무것도 잊지 않았다. 나 자신을 교육하기 위해 나는 조국을 떠나 더 나은 우주를 여행했습니다 진실을 알아라, 나는 나의 모든 저명한 인물을 보았다. 시간." 그러나 프랑스 데모크리토스와 전자가 사람들을 가르치기 위해 여행했던 압데라의 것, 그리고 두 번째는 그것을 놀리기 위해.
그는 처음에 비엔나에 가서 유명한 유진 왕자를 자주 보았습니다. 이 영웅은 프랑스에 매우 치명적이었습니다. 유용함), Louis XIV의 재산 균형을 맞춘 후75 그리고 굴욕감을 주었다. 오스만 제국의 자부심, 평화롭게 화려하지 않고 사랑하고 경작했습니다. 그들이 거의 명예롭지 않은 안뜰에 있는 편지들, 그리고 그의 주인은 그들을 보호하기 위해 모범을 보였습니다. M. de Montesquieu는 믿었습니다 그의 연설에서 그의 관심의 잔재를 엿볼 수 있습니다. 고대 고향. 유진 왕자는 무엇보다 이 분열의 치명적인 결과에 대해 적을 만들 수 있습니다 오랫동안 프랑스 교회를 괴롭혀온 사람: 남자 그들의 지속 시간과 효과를 예측하고, 철학자.
M. de Montesquieu는 헝가리를 만나기 위해 비엔나를 떠났습니다. 부유하고 비옥하며 자랑스럽고 관대한 국가가 살고 있는 폭군의 재앙과 주권자의 지원. 적음 사람들은 이 나라를 잘 알고 있고, 그는 이 부분을 신중하게 썼습니다 그의 여행의.
독일에서 그는 이탈리아로 갔다. 그는 베니스에 살고있는 유명한 법, 누구에게 과거의 위대함이 남은 것은 죽을 운명의 프로젝트뿐이었습니다. 그의 머릿속에, 그리고 그가 게임을 하기 위해 고용한 다이아몬드 기회. 어느 날, 대화는 유명한 시스템에 관한 것이 었습니다. 불행과 행운의 시대, 특히 우리의 도덕에 현저한 타락이 있습니다. 파리 의회처럼, 소수 시대에 법률의 즉각적인 기탁은 이 기회에 스코틀랜드 장관에게 약간의 저항을 느끼기 위해, M. de Montesquieu는 그에게 왜 시도하지 않았는지 물었다. 거의 항상 확실한 방법으로 이 저항을 극복하십시오. 영국, 인간의 행동의 위대한 동기에 의해, 한마디로, 돈.—"그들은 그렇지 않습니다," 로가 대답했다, "천재들은 그렇게 열렬합니다. 그리고 내 동포들만큼 관대하지만 그들은 훨씬 더 많습니다 언터처블.
우리는 국가적 허영심에 대한 어떠한 편견도 없이 다음과 같은 시체를 추가할 것입니다. 잠깐 동안 자유롭고, 부패에 더 잘 저항해야합니다. 항상 존재하는 사람 : 첫 번째는 자유를 팔아서 잃습니다. 두 번째는 말하자면 빌려주고 심지어 행사하기까지 합니다 그를 끌어들입니다. 따라서 정부의 상황과 성격 국가의 악덕과 미덕을 만드십시오.76
M. de Montesquieu보다 덜 유명한 또 다른 캐릭터는 여전히 살아 있습니다 베니스에서는 더 자주 Bonneval 백작이있었습니다. 이 유명한 남자 아직 끝나지 않은 그의 모험으로 인해 그의 말을 들을 가치가 있는 재판관과 대화하고 그를 기쁨으로 만들었습니다 그의 삶의 단 하나의 세부 사항, 그가 그가 가지고 있던 장군들과 장관들의 초상화를 발견했다. 알려진. M. de Montesquieu는 종종 이러한 대화를 기억하고 친구들에게 다른 특성에 대해 이야기했습니다.
그는 베니스에서 로마로 갔다. 이 고대 세계의 수도에서 어떤 면에서는 여전히 그렇다, 그리고 그는 이것을 조사하는 데 집중했다 오늘날 가장 두드러지는 것은 라파엘로의 작품입니다. 티치아노와 미켈란젤로. 그는 연구를 하지 않았다 순수 예술에 특화되어 있지만 그 표현은 이런 종류의 걸작은 틀림없이 모든 천재를 사로잡습니다. 자연을 연구하는 데 익숙해 진 그는 자연을 모방 할 때 그것을 인식합니다. 닮은 초상화가 원본이있는 모든 사람들을 공격합니다. 친하다. 아름다움이 전부가 아닌 예술 작품에 화가 있습니다 예술가보다!
이탈리아를 여행 한 후 M. de Montesquieu는 스위스에 왔습니다. 그 라인강이 물을 뿌린 광활한 땅을 주의 깊게 조사했지만 그는 그렇지 않았습니다 그는 프리드리히가 통치하지 않았기 때문에 독일에서 볼 것이 아무것도 없었습니다. 다시. 그런 다음 그는 United Provinces에서 얼마 동안 멈췄습니다. 인간 산업이 무엇에 의해 움직일 수 있는지에 대한 감탄할만한 기념비 자유에 대한 사랑. 마침내 그는 영국으로 가서 그곳에 머물렀다. 2년. 가장 위대한 사람들을 보고 유지하기에 합당한 그는 이 여행을 더 빨리하지 않은 것을 후회해야했습니다 : 로크와 뉴턴은 죽었다. 그러나 그는 종종 구애의 영광을 누렸다 그들의 보호자, 경작 한 유명한 영국 여왕 왕좌에 대한 철학과 그녀가 마땅히 맛보아야 할 M. de 몽테스키외. 그는 국가에 의해 환영받지 못했습니다. 이것에 관해서는 그의 주인의 어조를 취할 필요가 없습니다. 그는 다음과 같이 훈련했습니다. 런던의 남성들과의 친밀한 연락은 명상과 명상을 위해 운동했습니다 깊은 공부를 통해 위대한 일을 준비하십시오. 그77 박식한 그들과 함께 정부의 본질을 알게 되었고 그것을 잘 알게 되었습니다. 우리는 여기서 그에게 주어진 공개 증언에서 말하고 있습니다. 영어 자체, 그래서 우리에게서 어떤 것도 인정하지 않으려 고 우월.
그는 아무것도 조사하지 않았거나 열광자를 예방하지 않았기 때문에 냉소주의자의 엄격함도 아니고, 그는 여행에서 승리하지 못했습니다 외국인에 대한 터무니없는 경멸도 아니고 더 경멸도 아닙니다 자신의 나라를 위해 쫓겨났다. 관찰 결과 다음과 같습니다. 독일은 여행하기 위해, 이탈리아는 머물기 위해, 영국은 그것에 대해 생각하고, 프랑스는 거기에 살기 위해.
마침내 고국으로 돌아온 M. de Montesquieu는 은퇴했습니다. 그의 땅 La Brède에서 1734년. 그는 평화롭게 이 고독을 즐긴다 세상의 광경과 소란이 더 많은 것을 만드는 데 기여한다는 것입니다 유쾌한: 그는 오랫동안 커밍아웃한 후 자신과 함께 살았고, 우리가 가장 관심을 갖는 것은 로마인의 위대함과 타락의 원인에 대한 그의 작업을 마무리하는 것입니다. <> 년에 등장했습니다.
인간뿐만 아니라 제국도 성장하고 시들고 나가. 그러나 이 필요한 혁명에는 종종 원인이 있습니다. 숨겨진 것, 시간의 새벽이 우리에게서 훔치는 것, 그리고 그 신비 또는 그들의 겉으로 보기에 작은 것이 때때로 사람들의 눈에 가려져 있습니다. 현대의. 이 시점에서 더 많은 역사와 유사한 것은 없습니다 고대 역사보다 현대. 그럼에도 불구하고 로마인들의 것은 그럴 가치가 있습니다 여기에는 몇 가지 예외가 있습니다. 합리적인 정책을 제시합니다. 할당을 허용하지 않는 확대가 뒤따르는 시스템 이 사람들의 행운은 어둡고 종속적 인 샘입니다. 원인 그러므로 로마의 위대함은 역사에서 발견되며, 철학자는 거기에서 그들을 발견합니다. 또한, 그것은 사실이 아닙니다 물리학과 마찬가지로 이 연구에서. 이것들은 거의 새롭고 예상치 못한 관찰 때문에 항상 서두르고 있습니다 순식간에 넘어뜨릴 수 있습니다. 반대로, 우리가 수집 할 때 한 나라의 고대 역사가 우리에게 전한 사실을주의 깊게 우리가 원하는 모든 재료를 항상 모으지 않는다면, 적어도 우리는 희망을 가질 수 없습니다78 언젠가는 더 많은 것을 가질 수 있습니다. 연구 역사에 대한 성찰적 연구는 매우 중요하고 어려우며 다음과 같이 구성됩니다. 가장 완벽한 방법으로 이러한 결함 있는 재료를 결합합니다. 이것이 학식 있는 폐허 위에서 가장 가능성 있는 방식으로 건물의 계획을 추적할 것입니다 고대, 대체, 천재, 행복한 추측에 의해 형태가없고 잘린 유골.
이 관점에서 M. de 몽테스키외. 그는 로마인의 위대함의 원인을 다음과 같이 찾습니다. 자유, 일, 조국에 대한 사랑 어린 시절부터; 이러한 내부 불화에서 영혼에게 나오고, 갑자기 멈췄다. 적; 절망하지 않은 불행 후의 불변성에서 결코 공화국의 것이 아닙니다. 그들이 항상하는 원칙에 따라 승리 후에 만 평화를 이루십시오. 를 기리기 위해 승리, 장군에 대한 에뮬레이션의 주제; 보호 중 그들은 왕들에게 반란을 일으킨 사람들에게 그것을 주었다. 안으로 그들의 신과 신을 정복자에게 맡기는 훌륭한 정책 세관; 두 명의 강력한 적이 없다는 점에서 무기, 그리고 그들이 전멸할 때까지 하나에서 모든 고통을 겪습니다 다른 하나. 그는 확대에서 그들의 타락의 원인을 찾습니다 소란을 내전으로 바꾼 국가조차도. 인기 있는; 먼 전쟁에서 시민들을 너무 오래 결석하여 눈에 띄지 않게 정신을 잃었습니다 공화당원; 많은 나라에 부여된 부르주아지의 권리로, 그리고 누가 로마 사람들을 일종의 괴물에 불과하게 만들었습니까? 여러 머리; 아시아의 사치에 의해 도입 된 부패에서; 국가의 정신을 타락시킨 실라의 징계에서, 그리고 노예 제도; 로마인들이 처한 필요성 그들의 자유가 그들의 의존이 되었을 때 주인들로부터 고통을 받는 것; 그들이 변화함으로써 격언을 바꿔야 할 의무에서 정부; 이 일련의 괴물들에서 거의없이 통치했습니다 티베리우스에서 네르바까지, 코모두스에서 콘스탄틴; 마지막으로 번역과 공유79 제국의, 야만인의 힘에 의해 서방에서 먼저 멸망했고, 그 후에는 어리석은 황제 아래 동방에서 몇 세기 동안 쇠약해졌습니다. 또는 사나운, 그 강처럼 눈에 띄지 않게 소멸합니다. 모래 속으로 사라진다.
상당히 작은 양으로 M. de Montesquieu가 너무 흥미롭고 광대합니다. 저자가 거주하지 않기 때문에 세부 사항을 가리키고 비옥 한 소리 만 파악하십시오 주제, 그는 아주 작은 공간에 많은 수의 물체를 둘러쌀 수 있었습니다 뚜렷하게 보이고 신속하게 제시되며, 피로감없이 독자. 많은 것을 볼 수 있게 함으로써 그는 더 많은 생각을 하게 합니다. 그는 그의 책에 제목을 붙일 수 있었습니다: Roman History for the Use of 정치가와 철학자.
M. de Montesquieu가 후자에 의해 획득 한 명성이 무엇이든 그리고 그보다 앞서 간 사람들에 의해, 그는 단지 더 큰 회사를 위한 길을 닦습니다. 그의 이름을 불멸화하고 미래의 세기에 그를 존경받을 수 있도록 만드십시오. 그 오랫동안 그 디자인을 형성했다. 그는 20 년 동안 그것을 묵상했습니다. 년 처형; 또는 더 정확하게 말하자면, 그의 평생은 그것들을 가졌습니다 계속되는 명상이었다. 처음에는 어떤 식으로든 이루어졌습니다 그를 더 잘 알기 위해 자신의 나라에서 외국 방식. 그 그 후 유럽 전역을 여행하고 공부했습니다. 그곳에 거주하는 다른 사람들. 너무나 영광스러운 유명한 섬 그의 율법과 그토록 나쁜 혜택을 받는 사람은 이 오랜 기간 동안 그에게 있었습니다 크레타 섬이 한때 리쿠르고스(Lycurgus)를 위해 있었던 곳을 여행합니다. 그는 모든 것을 승인하지 않고도 스스로 교육할 수 있었습니다. 마침내 그는 가졌다. 이렇게 말하고, 의문을 제기하고, 국가와 사람을 판단할 수 있습니다 오늘날 연대기에만 존재하는 유명한 것들 세계. 그리하여 그것은 가장 아름다운 방법으로 점진적으로 상승했습니다. 현명하게도 그는 국가의 입법자가 될 자격이 있습니다.
그가 물질의 중요성에 의해 움직였다면, 그는 두려워했다. 동시에 그 정도에 따라 : 그는 그것을 버리고 여러 번 돌아 왔습니다. 배. 그는 자신이 인정하는 것처럼 한 번 이상 넘어지는 것을 느꼈습니다 "아버지의 손". 격려80 마침내 그의 친구들에 의해, 그는 데리러 갔다 그의 모든 힘을 다하고 율법의 영을 주었다.
이 중요한 작품에서 M. de Montesquieu는 그것에 연연하지 않고, 형이상학 적 어려움에 대한 그보다 앞선 사람들의 예 추상화 상태에있는 것으로 추정되는 인간과 관련이있다. 없이 다른 사람들과 마찬가지로 특정 민족을 소수로 고려하는 것으로 제한하십시오 특별한 관계 또는 상황, 주민을 고려합니다. 그들이 있는 실제 상태와 모든 관계의 우주 그들 사이에 가질 수 있습니다. 이 대부분의 다른 작가들 장르는 거의 항상 단순한 도덕 주의자이거나 단순합니다 법학자, 또는 때로는 단순한 신학자. 그를 위해, 사람은 모든 나라와 민족에 속한다. 그는 돌본다 의무가 우리에게 요구하는 것보다 적다. 당사가 이를 완료하도록 요구할 수 있습니다. 형이상학 적 완전성의 인간 본성이 그들을 취약하게 만드는 것보다 법; 어떤 만들어져야 했던 법보다 만들어진 법; 의 법칙 모든 민족의 사람들보다 특이한 사람들. 그러므로, 자신보다 먼저 달렸던 사람들과 자신을 비교하면 이렇게 위대하고 고귀한 경력, 그는 Correggio처럼 그가 보았을 때 말할 수 있었습니다. 그의 라이벌의 작품 : 그리고 나도 화가입니다.
그의 대상, 그 안에 있는 율법의 영의 저자로 가득 차고 관통했습니다 너무 많은 주제를 포용하고 너무 많이 대합니다. 간결함과 깊이, 부지런하고 명상적인 독서가 할 수 있습니다. 이 책의 장점만으로도 느낄 수 있습니다. 그것은 무엇보다도 도움이 될 것입니다. 방법의 결함을 제거하기 위해 감히 말합시다. 일부 독자들은 M. de Montesquieu를 비난했습니다. 문제를 소홀히 한 것에 대해 그에게 약간의 부담을 주지 말았어야 했습니다 철학적이고 20 년의 책에서. 다음을 구분해야 합니다. 겉으로 드러나는 사람의 진짜 무질서. 장애는 진짜입니다. 유추와 아이디어의 순서가 관찰되지 않을 때; 때 결론이 확립되거나 원칙에 선행합니다. 때 독자는 무수한 우회로를 거쳐 자신이 사라졌습니다. 무질서는 그렇지 않습니다81 저자가 그들의 진정한 위치는 그가 사용하는 아이디어이며, 대체 될 것입니다. 독자들에게 중간 아이디어. 그래서 그것은 Mr. de Montesquieu는 그가 의도 된 책에서 그것을 사용할 수 있고 사용해야한다고 믿었습니다. 생각하는 사람, 천재성이 누락을 만회해야 하는 사람 자발적이고 합리적입니다.
성령의 큰 부분에서 볼 수 있는 질서 법의 세부 사항에서 덜 지배하지 않습니다 : 우리는 더 많은 것을 믿습니다 우리는 책을 깊게할수록 더 확신하게 될 것입니다. 그것에 충실 일반적인 부문, 저자는 각 대상과 관련이 있습니다. 독점적으로 소유됩니다. 그리고, 다음과 같은 사람들에 관해서는, 다른 지점은 한 번에 여러 부서에 속하며, 그는 각 부서 아래에 그에게 속한 지부를 두었습니다. 깨끗이. 이것으로 혼동 없이 쉽게 볼 수 있는 영향 피사체의 다른 부분이 서로 겹쳐져 있다는 것, 물론 지식의 시스템 트리에서와 같이 인간, 우리는 과학과 예술의 상호 관계를 볼 수 있습니다. 이 비교는 또한 다음과 같은 경우이기 때문에 더욱 정확합니다. 법의 철학적 검토에서 만들 수 있는 계획 과학의 백과사전 나무에서 관찰할 수 있는 순서; 항상 자의성이 있을 것이며 요구할 수 있는 모든 것이 있을 것입니다 저자는 우회하지 않고 시스템을 벗어나지 않고 따른다는 것입니다. 한 번 형성되었습니다.
우리는 그러한 곳에서 감당할 수 있는 어둠에 대해 말할 것입니다. 일, 주문의 부족과 동일합니다. 모호한 것 저속한 독자를 위한 것은 저자가 가진 사람들을 위한 것이 아닙니다. 오프닝에서. 더욱이 자발적인 어둠은 그 중 하나가 아닙니다. 드 씨 Montesquieu는 때때로 중요한 진실을 제시해야합니다. 절대적이고 직접적인 진술이 열매 없이 상처를 줄 수 있었던 그들을 감싸는 신중함, 그리고 이 순진한 책략으로 그들이 해롭지 않은 사람들에게 가려져 있습니다 현자에게 길을 잃었다.
그에게 안도감을 준 작품들 중에서, 때로는 그의 입장에서 볼 때, 우리는 그가 특히 유익을 얻었음을 알 수 있습니다82 둘 다 가장 많이 생각한 역사가, 타키투스와 플루타르코스; 하지만 이 두 가지 독서를 한 철학자는 많은 것을 면제 받았다. 다른 사람들은 이런 종류의 것을 소홀히 하거나 소홀히 하는 것이 자신의 의무라고 생각하지 않았습니다. 그 목적에 유용할 수 있는 것을 경멸합니다. 독서 율법의 정신이 엄청나다고 가정합니다. 그리고 합리적인 사용 저자는 이 엄청난 양의 자료가 나타날 것입니다 훨씬 더 놀라운 것은 그것이 거의 전적으로 그랬다는 것을 알 때 시력을 박탈당하고 외국의 눈에 의지하도록 강요당했습니다. 이 폭 넓은 독서는 유용성뿐만 아니라 즐거움에도 기여합니다 책의. 그의 주제 M. de의 위엄을 훼손하지 않고 Montesquieu는 긴축을 완화하고 독자들에게 다음을 제공하는 방법을 알고 있습니다. 단일하고 거의 알려지지 않은 사실에 의한 휴식의 순간, 또는 섬세한 암시 또는이 활기찬 붓놀림으로 그리고 한 번에 사람과 사람을 그리는 훌륭합니다.
마지막으로, 우리는 여기서 해설자의 역할을하고 싶지 않기 때문입니다. 호머의 법의 정신에는 의심할 여지 없이 다음과 같은 결함이 있습니다. 천재의 모든 작품에는 저자가 처음으로 감히 새로운 도로 포장. M. de Montesquieu는 우리와 함께했습니다. 법학 연구를 위해 데카르트가 철학을 위해 있었던 것 : 그는 종종 계몽하고 때로는 잘못되었습니다. 그리고 심지어 착각을 하고도 그는 읽을 수 있는 사람들을 가르친다. 이 새 판은 다음을 보여줍니다. 그가 그들에게 덧붙이고 수정한 것, 그것이 떨어지면 때때로, 그는 그것을 인식하고 다시 일어날 수있었습니다. 이런 식으로 그는 적어도 그가 있는 곳에서 새로운 시험에 대한 권리를 얻을 것입니다. 독자들과 동의하지 않았을 것입니다. 어쩌면 그것이 무엇일지도 모릅니다 가장 시정할 가치가 있다고 판단했을 것입니다. 해를 입히려는 충동은 대개 맹목적입니다.
그러나 율법의 영 안에서 모든 사람이 손이 닿는 곳에 있는 것은, 저자를 모든 민족에게 사랑하게 만들어야 합니다. 심지어 자신의 잘못보다 더 큰 잘못을 덮는 역할을 할 것입니다. 그것을 지시 한 것은 시민권의 정신이었습니다. 공익에 대한 사랑, 남자들이 행복해하는 모습을 보고 싶고, 사방에서 자신을 보여주고, 그가이 희귀 한 공로를 가지고 있었다면83 소중한, 그것은 가치가 있습니다 이 곳만으로도 민족과 왕의 독서가 될 수 있습니다. 우리 행복한 경험을 통해 이것의 열매를 이미 살펴 보겠습니다. 이 책은 독자의 감정에만 국한되지 않습니다 메 마른. M. de Montesquieu는 간신히 출판에서 살아 남았습니다 율법의 정신에 대해 그는 그 효과를 엿볼 수 있는 만족감을 느꼈습니다 그가 우리 가운데서 생산하기 시작한다는 것입니다. 프랑스인의 자연스러운 사랑 그들의 나라를 위해, 그것의 진정한 목적을 향해; 이 맛은 농업과 유용한 예술을 위한 무역이 확산되고 있습니다 우리 나라에서는 눈에 띄지 않게; 이 일반적인 조명은 사람들이 이것에 더 집착하게 만드는 정부의 원칙 그들이 사랑해야 한다는 것입니다. 이 일을 그토록 음란하게 공격한 자들, 그는 그들이 상상하는 것보다 더 많은 빚을 지고 있을지도 모릅니다. 배은망덕, 유적, 우리가 그들에게 해야 할 최소한의 비난입니다. 그것은 아니야 우리 세기에 대한 후회와 부끄러움 없이 그러나 이 이야기는 M. de의 영광에 너무 중요합니다 Montesquieu와 철학의 이점으로, 통과 한 것에 대해 조용히 하세요. 마침내 적들을 덮는 오프로브리움이 그들의 미래가 되기를 바랍니다 유익한!
율법의 영이 나타나자마자 그는 그를 찾았다 저자의 명성에 대한 열망; 하지만 Mr. Montesquieu는 사람들의 이익을 위해 썼습니다. 판사로서의 사람들 : 대상의 깊이는 그의 연속이었다. 중요성도 마찬가지입니다. 그러나 널리 퍼진 특성은 작품, 그리고 그들이 태어나지 않았다면 움직였을 것입니다. 주제의 내용, 너무 많은 사람들을 설득하여 그것이 쓰여졌습니다. 그들. 우리는 좋은 책을 찾고 있었는데 한 권의 책만 찾을 수 있었습니다. 유용하며, 약간의주의 없이는 파악할 수 없습니다 전체와 세부 사항. 율법의 정신은 가볍게 다루어졌다. 제목 자체는 농담이었습니다. 마지막으로, 가장 아름다운 것 중 하나 우리 나라에서 나온 문학 기념물을 보았습니다 첫째, 충분한 무관심으로. 실제 판사들은 읽을 시간이 있었을 것입니다 : 곧 그들은 군중을 다시 데려왔다 항상 그녀의 마음을 빨리 바꿉니다. 가르치는 청중의 일부 dicta를84 생각하고 말해야 할 것을 경청하는 정당, 그리고 계몽된 사람들의 참정권은 그것을 반복하는 메아리에 합류하여 그렇지 않습니다 유럽 전역에서 목소리 이상의 것을 형성했습니다.
그때 편지의 공개적이고 비밀스런 적들과 철학 (그들은이 두 종 중 일부를 가지고 있기 때문에)은 작품에 대한 스트로크. 따라서 팜플렛의 군중은 사방에서 발사되었고 우리는 어디에서 잊혀지지 않을 것입니다. 그들은 이미 잠겨 있습니다. 저자가 잘하지 않았다면 후세에 알려지지 않은 조치, 그녀는 성령 법은 야만인들의 한가운데서 작성되었습니다.
M. de Montesquieu는 이들에 대한 어두운 비판을 쉽게 경멸했습니다 재능이 없는 작가, 그들이 가지고 있지 않은 질투로 가질 권리, 사랑하는 대중의 악의를 만족시키기 위해 풍자와 경멸, 그들이 얻을 수 없는 것을 분노하고, 그들이 하고 싶은 악에 의해 더 혐오스럽다. 그들이하는 일, 일종의 글쓰기에서도 성공하지 못한다는 것입니다. 용이함과 그 대상도 사악하게 만듭니다. 그는 책들을 놓았다 이 주간 뉴스와 같은 라인에 있는 이 종의 권위가 없고 그 특징이 없는 찬양이 있는 유럽 게으른 독자가 믿음을 더하지 않고 탐색하는 효과 군주들은 그것을 알지 못하거나 무시하지 않고 모욕을 당한다. 복수하십시오. 그는 원칙에 그렇게 무관심하지 않았습니다 그가 율법의 성령에 뿌렸다는 비난을 받은 무종교. 안으로 그는 그러한 비난을 경멸하고 자신이 마땅히 받아야 한다고 생각했다. 대상의 중요성은 그의 가치에 눈을 감았습니다. 상대. 이 사람들도 열심이 없었고, 또한 그들을 출판하기를 열망합니다. 또한 빛을 두려워했다. 편지는 종교에 해를 끼치는 것이 아니라 불리한, 그것을 해치기 위해 다른 형태를 취했다. 어떤 사람들은 pusillanimous만큼 유치한 전략으로 자신에게 씁니다. 익명의 가면 아래에서 그것을 찢은 후, 그런 다음 그의 기회에 서로를 찢어 버렸습니다. 드 씨 Montesquieu는 그들을 혼란스럽게하는 것을 질투했지만 적절하다고 판단하지 않았습니다85 그들과 차례로 싸우는 데 귀중한 시간을 낭비하기 위해: 그는 가장 많은 사람에 대한 모범을 보이는 것으로 만족했습니다 그 과잉으로 신호를 보냈다.
그는 익명의 정기 간행물의 저자였으며 파스칼은 자신의 의견을 계승했기 때문에 파스칼을 계승했습니다. 아무도 읽지 않는 작품, 그리고 기적에 대한 변증자 세속 당국은 원하는대로 빨리 종식시켰다.[87] 누구 불경건과 스캔들을 편지의 사람들이 작은 관심을 불러 일으킨다 그의 다툼에 참여하고, 합당한 주소로 자신을 소외시켰다. 그는 그가 살리는 데 가장 관심이 있었던 국가의 일부입니다. 이 강력한 운동 선수의 타격은 다음과 같은 견해에 합당했습니다. 그에게 영감을 주었다 : 그는 M. de Montesquieu를 Spinozism과 Deism으로 비난했다 (두 가지 양립할 수 없는 전가), 교황의 체계를 따랐기 때문입니다 (책에는 한 마디도 없었다); 플루타르코스의 말을 인용하자면, 기독교 작가가 아닌 사람; 죄에 대해 말하지 않는 것 독창적이고 우아합니다. 마지막으로, 그는 법의 정신이 헌법 Unigenitus의 산물이라고 주장했다. 우리의 아이디어 비평가에게 조롱을 빌려주는 것으로 의심 될 수 있습니다. 가지고 계신 분 Clement XI와 그 자신의 작품 인 M. de Montesquieu는 이 고발로 다른 모든 사람을 재판하십시오.
이 작가의 불행은 그를 낙담 시켰음에 틀림 없다 : 그는 잃고 싶었다 모든 시민에게 가장 민감한 곳에서 현명한 사람, 그는 단지 그에게 문인으로서 새로운 영광을 주기 위해: La Défense 율법의 영이 나타났다. 이 책은, 적당히, 진실, 그곳을 지배하는 농담의 기교를 살펴봐야 합니다 이런 종류의 모델로. M. de Montesquieu, 그의 혐의 가혹한 전가의 반대자는 어려움 없이 그를 혐오스럽게 만들 수 있습니다. 그는 더 잘했고, 그는 그것을 우스꽝스럽게 만들었습니다. 계정을 가져와야 하는 경우 그가 의도하지 않게 행한 선의 침략자, 우리는 그에게 빚지고 있습니다 이 걸작을 우리에게 제공 한 것에 대한 영원한 감사. 그러나 이 귀중한 작품의 장점을 더하는 것은 저자는 그것에 대해 생각하지 않고 자신을 그렸습니다. 86그를 아는 사람들은 그들이 그의 말을 듣는다고 믿습니다. 그리고 후손들은 변호를 읽음으로써 그의 대화가 그의 저술보다 열등함: 극소수의 위대한 사람들이 가지고 있는 찬양 자격이.
또 다른 상황은 그에게 이것에서 완전한 이점을 주었다 분쟁. 종교에 대한 애착의 증거로 비평가 목사들을 갈기갈기 찢고, 프랑스의 성직자들을 강력히 비난하고, 특히 하나님의 사업에 대한 무관심의 신학부 그들은 그러한 귀중한 것을 진정으로 금지하지 않았다는 점에서 일하다. 교수진은 비난을 무시할 권리가 있습니다. 고백없는 작가; 그러나 그것은 종교에 관한 것이었다. 진미 칭찬할 만하다는 말은 그로 하여금 율법의 정신을 검토하는 편을 들게 만들었다. 그녀는 몇 년 동안 그것을 다루어 왔지만, 그녀는 그것과 아무 관련이 없습니다. 지금까지 발음되었습니다. 그리고 M. de Montesquieu를 몇 번 탈출했습니다 그런 방대한 경력에서 거의 불가피한 약간의 부주의, 그들이 요청했을 길고 꼼꼼한 관심은 교회의 가장 계몽 된 몸의 일부는 적어도 얼마나 많은 것을 증명할 것입니다 그들은 변명의 여지가 있을 것입니다. 그러나 조심스러운이 몸은 그렇지 않습니다 그런 중요한 문제에 아무 것도 몰두시키지 않았습니다. 그는 경계를 알고 있습니다 이성과 믿음; 그는 편지를 쓰는 사람의 일을 알고 있습니다. 신학자의 입장에서 볼 수 없다. 그 제안이 야기 할 수있는 나쁜 결과 혐오스러운 해석은 그 제안을 비난할 만한 것으로 만들지 않습니다. 그 자체로; 게다가 우리는 불행한 세기에 살고 있습니다. 종교의 이익을 돌볼 필요가 있는 곳; 그리고 우리는 부적절하게 퍼뜨림으로써 단순한 것으로 그를 해칠 수 있습니다. 첫 번째 주문의 천재, 불신의 의심; 마침내, 그럼에도 불구하고 이 부당한 비난, M. de Montesquieu는 항상 존경 받았다. 교회가 가장 존경할 만한 모든 사람들이 찾고 환영합니다 그리고 더 크게. 그가 선한 사람들을 지켰더라면 그들이 그를 위험한 작가?
곤충이 자신의 나라에서 그를 괴롭히는 동안, 영국은 그의 영광을 기념하는 기념비를 세웠습니다. 1752년,87 Dassier 씨, 많은 사람들을 기리기 위해 딴 메달로 유명합니다. 저명한 사람들이 런던에서 파리로 와서 자신을 공격했습니다. M. de la Tour,이 예술가는 그의 재능이 매우 뛰어나고 추정 할 수 있습니다 그의 이타심과 그의 영혼의 고양으로 열렬히 그의 붓에 광택을 주고 싶었다. 후손은 율법의 정신의 저자의 초상화, 그렇지 않습니다 그림을 그리는 만족감을 원했습니다. 그리고 그는 다음과 같이 자격이 있습니다. 아펠레스, 이 영예는 그를 위해 예비되었습니다. 그러나 M. de Montesquieu, M. de la Tour 시대에는 더욱 인색했습니다 더 방탕한 사람은 그의 충동에 끊임없이 정중하게 그를 거부했습니다. 권유. M. Dassier는 처음에는 비슷한 어려움을 겪었습니다. 그는 마침내 M. de Montesquieu에게 "당신은 믿지 않습니까? 내 제안을 수락하는 것만큼이나 거절하는 것에 대한 자부심이 크지 않습니까?" 무장하지 않은 이 농담으로 그는 M. Dassier가 자신이 하는 모든 일을 하도록 내버려 두었습니다. 원하는.
율법의 정신(The Spirit of the Laws)의 저자는 마침내 평화롭게 자신의 영광, 그가 2 월 초에 아팠을 때. 그의 건강 자연스럽게, 섬세함은 옛날부터 악화되기 시작했고, 심층 연구의 느리고 거의 오류가 없는 효과; 에 의해 그의 일로 인해 그에게 일어나려고 했던 슬픔; 마침내 그가 파리에서 이끌어야 했던 삶의 종류에 의해, 그리고 그는 그에게 치명적이라고 느꼈다. 그러나 우리가 가진 열망 그의 회사를 찾고 있었다 너무 활기차고 때로는 그렇지 않았다 무분별한; 사람은 그것을 깨닫지 못한 채 희생을 치르면서 그를 즐기기를 원했습니다 그 자체로. 그가 위험에 처해 있다는 소식을 듣자마자. 그것이 대화와 불안의 대상이되었다는 것입니다 공공의. 그의 집은 온갖 계층의 사람들로 가득 차 있었습니다. 그의 상태에 대해 묻기 위해 온 사람, 관심으로 온 사람도 있었습니다 진실로, 다른 사람들은 스스로 그 모습을 보이거나 군중. 폐하께서는 그의 왕국이 곧 잃게 될 손실에 꿰뚫어 보셨고, 뉴스에 대해 여러 번 물었습니다 : 선하심에 대한 간증과 주제 못지않게 군주를 존중하는 정의. M의 끝. Montesquieu는 그의 삶에 합당하지 않았습니다. 고통에 압도 잔인하고 가족과 멀리 떨어져 있습니다.88 그가 누구에게 사랑했고 누가 그렇지 않았습니까? 눈을 감고 친구들에게 둘러싸여 위안을 얻었고 더 많은 관중들로부터 그는 마지막까지 지켰다 그의 영혼의 평화와 평등의 순간. 마지막으로, 만족 후 그의 모든 의무에 품위가 있고, 영원한 존재에 대한 확신으로 가득 차 있습니다 그가 합류 할 사람, 그는 평온하게 죽었다. 자신의 재능을 한 번도 바친 적이 없는 선한 사람이었습니다 미덕과 인간성. 프랑스와 유럽은 10 일에 그것을 잃었다 1755 월 <>, <> 세의 나이에.
모든 공개 뉴스는 이 이벤트를 재난. 우리는 M. de Montesquieu에게 말한 것을 적용 할 수 있습니다 이전에 유명한 로마인이었기 때문에 아무도 그의 죽음을 알지 못하게 하십시오 기쁨에 대해 간증했다. 그가 더 이상 존재하지 않는 즉시 아무도 그를 잊지 않았다는 것을. 낯선 사람들은 서둘러 후회를 터뜨렸다. Chesterfield는 그 중 하나에 인쇄했습니다. 런던의 공개 신문, 그를 기리는 기사, 가치있는 기사 둘 다; 그것은 Anaxagoras[88]의 초상화입니다. 페리클레스. 왕립 과학 아카데미 (Royal Academy of Sciences)와 Belles-Lettres 프로이센, 찬양을 발음하는 것은 관례가 아니지만 외국 파트너들은 그녀에게이 영예를 줄 필요가 있다고 생각했다. 저명한 Jean Bernouilli가 합니다. M. de Maupertuis, 모든 것 그는 병들었지만 친구에게 이 마지막 의무를 다했습니다. 그런 사랑스럽고 슬픈 보살핌을 가진 사람에게 의존하고 싶지 않았습니다. 있다 M. de Montesquieu에 찬성하여 많은 훌륭한 투표를 했습니다. 우리가 무분별하게 그분이 받으신 찬양에 동참할 수 있다고 믿으십시오 우리 중 한 사람의 면전에서 이것이 누구에게 주어졌는지 바로 그 군주에게 주어졌습니다. 유명한 아카데미는 그 광택을 빚지고 있으며, 왕자는 손실을 느끼게되었습니다. 철학의 그리고 그것을 위해 자신을 위로합니다.
17월 <>일 아카데미 프랑세즈는 관습에 따라 그에게 서비스를 제공했습니다. 엄숙한, 계절의 엄격함에도 불구하고 거의 모든 그렇지 않은 이 몸의 편지를 가진 사람들89 파리에서 결석 한 점 참석하는 것을 그들의 의무로 삼았습니다. 우리는 이 슬픈 일에 있어야 합니다 율법의 정신을 그의 관에 하나로 두는 의식 한 번 노출되면 라파엘로의 관 맞은편, 그의 마지막 변형의 그림. 이 간단하고 감동적인 장치는 아름다운 장례식 연설.
지금까지 우리는 M. de Montesquieu를 작가로만 간주했습니다 그리고 철학자. 그것은 그의 영광의 절반을 강탈하는 것입니다. 그의 편의 시설과 개인적인 자질을 무시하십시오.
그는 상업적으로 항상 달콤하고 쾌활했습니다 같다. 그의 대화는 가볍고 즐겁고 유익했습니다. 그가 알고 있던 수많은 사람들과 민족들. 그녀는 그의 스타일처럼 상처를 입히고, 괴로움없이 구호, 돌출부로 가득 차 있습니다 그리고 풍자없이. 아무도 더 생생하게, 더 빨리 말하지 않았습니다. 더 많은 은혜와 더 적은 입문서로. 그는 그 끝을 알고 있었다. 유쾌한 이야기는 항상 목표입니다. 그래서 그는 서둘러 그곳에 도착했습니다. 약속하지 않고 효과를 냈습니다.
그의 잦은 산만함은 그를 더 상냥하게 만들었습니다. 있다 항상 예상치 못한 뇌졸중으로 나왔습니다. 나른한 대화 : 게다가, 그들은 결코 또는 충격적이지도 않고 환영받지 못하지도 않았습니다. 그의 영의 불, 위대한 그가 가득 찬 많은 아이디어가 그들을 낳았습니다. 그러나 아무 것도 없습니다 흥미롭거나 진지한 인터뷰 중간에 빠진 적이 없습니다. 그와 함께 있던 사람들을 기쁘게 해드리고 싶은 욕망을 그들에게 돌려주었습니다 과제 없이 수월합니다.
그의 사업의 편의 시설은 그의 성격 때문 만은 아닙니다 그리고 그의 정신에 대해, 그러나 그가 관찰한 종류의 정권에 연구. 깊은 명상과 긴 명상을 할 수 있지만 그는 자신의 힘을 결코 소진하지 않았습니다. 그는 항상 떠났다. 피로감을 조금이라도 느끼기 전에 작업하십시오.
그는 영광에 민감했지만 영광을 얻기를 원했습니다. 받을만한. 그는 결코 이것으로 자신의 재산을 늘리려고 하지 않았습니다 이 어두운 방법으로 귀머거리 기동90 그리고 부끄러운 사람 저자의 이름을 추가하지 않고 그 사람의 명예를 훼손하십시오.
모든 구별과 상을 받을 가치가 있지만 그렇지 않습니다 아무것도 요구하지 않았고 잊혀진 것에 놀라지 않았습니다. 그러나 그는 감히, 섬세한 상황에서도 법정 남성을 보호합니다. 박해받고 유명하고 불행한 편지를 입수하여 은혜.
그는 필요에 따라 또는 필요에 따라 위인들과 함께 살았지만 편리함, 취향에 따라, 그들의 사회는 필요하지 않았습니다. 행복. 그는 가능한 한 빨리 그의 땅으로 도망 쳤다. 거기서 그는 발견했다 기쁨으로 그의 철학, 그의 책, 그리고 휴식. 사람들에 둘러싸여 시골, 여가 시간에, 사람을 공부 한 후 세계의 상업과 국가의 역사에서 그는 자연만이 가지고 있는 그 단순한 영혼들 안에서 여전히 그것을 연구하고 있었다. 교육을 받았고, 그곳에서 배울 수 있는 곳을 찾았다: 그는 유쾌하게 대화를 나눴다. 그들; 그는 소크라테스처럼 그들을 위해 정신을 구했습니다. 그럴 것 같았다 가장 중요한 회사에서와 마찬가지로 유지 보수에 많은 노력을 기울이십시오. 특히 그가 그들의 차이점을 끝내고 안도했을 때 훌륭했습니다 그들의 슬픔은 그 유익으로 말미암아 아닙니다.
그가 살았던 경제보다 그의 기억을 더 존중하는 것은 없습니다. 그리고 우리는 인색하고 호화로운 세상에서 과도하다고 감히 생각했습니다. 동기를 꿰뚫어 보도록 만들어졌고, 심지어 느끼기보다는 덜 느꼈습니다. 유익하고 따라서 M. de Montesquieu는 원하지 않았습니다 그의 가족에게서 빼앗을 것도 없고, 그가 준 도움도 불행하지도 않고 그의 긴 여정에 드는 상당한 비용, 그의 시력의 약점과 그의 작품의 인쇄가 그를 가졌습니다 의무가. 그는 감소하거나 증가하지 않고 자녀들에게 물려주었습니다 그가 그의 조상들로부터 받은 유산: 그는 그것에 아무것도 추가하지 않았습니다. 그의 이름의 영광과 그의 삶의 모범.
그는 1715 년에 Jeanne de Lartigue의 딸과 결혼했습니다. Pierre de Lartigue, Maulevrier 연대의 중령 : 그는 두 딸과 아들이 있었는데, 그의 성격과 매너, 그의 작품은 그러한 아버지에게 합당한 것으로 판명되었습니다.
진리와 조국을 사랑하는 사람들은 화를 내지 않을 것입니다91 보낸 사람 여기에서 그의 격언 중 일부를 찾으십시오. 그는 모든 것을 생각했다. 국가의 일부도 법률의 적용을 받아야 하지만 국가의 각 부분의 특권은 다음과 같은 경우 존중되어야 합니다. 그들의 효과는 모든 것을 의무화하는 자연 법칙에 위배되지 않습니다 시민들은 공익에 동등하게 기여합니다. 소유보다 고대는 이 장르에서 첫 번째 타이틀이자 가장 많은 타이틀이었습니다. 불가침의 권리, 그것은 항상 부당하고 때로는 흔들고 싶어하는 것은 위험합니다.
그 치안 판사는 어떤 상황에서나 어떤 위대함을 위해 그것이 될 수 있는 관심은 결코 치안판사가 되어서는 안 됩니다. 정당도 없고 열정도 없고, 법처럼 사면하고 처벌하는 법 사랑하거나 미워하지 않고.
그는 마지막으로 교회 분쟁에 즈음하여 다음과 같이 말했습니다. 그리스 황제와 기독교인, 그리고 다툼 신학적, 그들이 학교에 갇히지 않을 때, 다른 사람들의 눈에 틀림없이 국가를 불명예스럽게 만듭니다. 이 다툼에 대한 현자들의 경멸은 그것을 정당화하지 않습니다. 현명한 사람은 모든 곳에서 소음을 최소화하고 가장 작게 만듭니다. 숫자, 국가가 심판받는 것은 결코 그들에게 있지 않습니다.
우리가 이 추도사에서 이야기해야 했던 작품의 중요성, 우리로 하여금 덜 중요한 것들을 무시하게 만들었습니다. 저자에게 휴식으로 봉사했고, 그것으로 충분했을 것입니다. 다른 사람의 칭찬. 가장 주목할만한 것은 Gnide 신전입니다. 페르시아 편지를 아주 밀접하게 따랐습니다. M. de Montesquieu, 이후 그들 안에 있었던 것은 Horace, Theophrastus 및 Lucian이었고 Ovid와 이 새로운 에세이의 Anacreon. 그것은 더 이상 독재적인 사랑이 아닙니다. 그가 그리기를 제안하는 동양; 그것은 섬세함과 순진한 목회적 사랑, 새로운 영혼 안에 있는 것처럼 인간 무역은 아직 부패하지 않았습니다. 저자, 두려워 어쩌면 우리의 도덕에 너무 이질적인 그림이 너무 많이 보이지 않았을 것입니다. 시들고 너무 획일적이어서 그림으로 애니메이션을 만들려고 했습니다 가장 웃음. 그것은 독자를 매혹적인 장소로 데려가고, 사실, 그 광경은 행복한 연인에게는 거의 관심이 없습니다.92 하지만 그의 묘사는 욕망이 있을 때 여전히 상상력을 아첨합니다. 만족. 그의 주제에 사로 잡혀서, 그는 그의 산문에서이 스타일을 퍼뜨렸다 생동감 넘치고, 비유적이며, 시적이며, Telemachus의 소설은 우리는 첫 번째 모델입니다. 우리는 왜 그니두스 신전의 일부 검열관들이 이 기회에 그가 필요했을 것이라고 말했는지 알지 못합니다 구절에 있습니다. 시적 스타일은 우리가 마땅히 해야 할 것처럼 이 단어는 따뜻함과 이미지로 가득 찬 스타일이 필요하지 않습니다. 검증의 균일하고 리드미컬한 행진을 즐겁게하십시오. 그러나 우리가이 스타일을로드 된 딕셔너리로만 구성하면됩니다 날개의 차갑고 사소한 그림에서 유휴 별명 그리고 사랑과 유사한 대상의 떨림, 검증 이 낡은 장식품에 거의 공로를 더하지 않을 것입니다 항상 영혼과 삶을 헛되이 만듭니다. 어쨌든, 의 사원 Gnide는 일종의 산문시이기 때문에 우리 작가의 몫입니다. 그가 차지해야 할 계급을 고치기 위해 이런 종류로 더 유명합니다. 그 그런 판사를 받을 자격이 있습니다. 우리는 적어도 그림이 이 책은 주요 테스트 중 하나를 성공적으로 지원합니다 시적 설명, 캔버스에 표현하는 것. 그러나 특히 그니데 신전에서 주목해야 할 것은 Anacreon 자신은 항상 관찰자이자 철학자입니다. 안에 네 번째 노래는 Sybarites의 매너를 묘사하는 것 같습니다. 이러한 사회관례가 우리의 것임을 쉽게 깨닫는다. 서문은 특히 페르시아 편지 저자의 흔적. 발표함으로써 그리스어 원고의 번역으로서의 그니두스 신전, 너무 많은 나쁜 카피리스트들에 의해 훼손된 농담, 그는 펜의 스트로크로 페인트 칠할 기회를 얻습니다. 번역가의 비판과 현학, 그리고이 단어로 끝납니다 보고할 가치가 있는 것: "진지한 사람들이 나를 원한다면 덜 경솔한 일, 나는 그들을 만족시킬 수있는 위치에 있습니다. 있다 서른 살에 나는 12 페이지의 책을 쓰고 있습니다. 형이상학, 정치, 그리고 도덕성, 그리고 위대한 작가들이 잊어버린 모든 것 그들은 이러한 과학에 대해 많은 양을 제공했습니다."93
우리는 그것을 우리의 가장 명예로운 보상 중 하나로 되돌아 봅니다. M. de Montesquieu가 취한 특별한 관심에 대해 연구했습니다 백과사전, 지금까지 모든 자원이 저자의 용기와 에뮬레이션에서. 의 모든 사람들 그의 견해에 따르면 편지는 서둘러 실행에 기여해야 합니다. 이 유용한 사업. 그는 M. de Voltaire와 함께 예를 들었습니다. 그리고 다른 여러 유명한 작가들. 아마도 침목은 이 작품은 지워졌고, 그것은 그에게 자신의 것을 상기시켰다. 그들은 우리에게 유리하게 그에게 관심을 가졌습니까? 어쩌면 그는 예민했을 것입니다. 그것을 깨닫지 못한 채, 우리가 감히 그를 바쳤던 정의에 아직 아무도 감히 하지 못했던 백과사전의 첫 번째 권 그를 변호하기 위해 목소리를 높여라. 그는 그의 논문에서 불완전한 것으로 밝혀진 맛에 관한 기사를 우리에게 의도했습니다 그것이 대중에게 서있는 것처럼, 우리는 그것을 다음과 같은 존경심으로 대할 것입니다. 고대는 한때 세네카의 마지막 말에 대해 증언했습니다. 죽음은 그가 우리에게 더 이상 혜택을 베풀지 못하게 했습니다. 그리고 우리 자신의 후회를 유럽 전체의 후회에 동참하면서 우리는 그의 무덤에 다음과 같이 쓸 수 있습니다.
Finis vitæ ejus nobis luctuosus, patriæ tristis, extraneis etiam Ignotisque Non Sine Cura 누출.
"그의 삶의 끝은 우리에 대한 애도, 그의 나라에 대한 슬픔이었습니다. 그리고 그녀는 낯선 사람과 낯선 사람에게도 무관심하지 않았습니다."
보낸 사람
법의 정신
머리말
만약, 이 책에 있는 무한한 수의 것들 속에서, 내 기대에 반하여 기분을 상하게 할 수 있는 사람이 있었다면 아무도 없었습니다 적어도 그것은 나쁜 의도로 넣은 것이 아닙니다. 나는 하지 않았다 당연히 못마땅한 마음. 플라톤은 이것에 대해 하늘에 감사했습니다 그는 소크라테스 시대에 태어났다. 그리고 나는 이것에 대해 그에게 감사한다 그는 나를 내가 살고 있는 정부로 데려왔고 그가 가진 것 그분이 나를 사랑하게 하신 사람들에게 순종하기를 원했습니다.
나는 용서를 구하는데, 나는 용서받지 못할까 봐 두렵다. 잠깐 읽음으로써 89 년의 작품을 판단하지 마십시오. 책 전체를 승인하거나 비난하는 것, 적지 않은 문장. 저자의 디자인을 찾고 싶다면 그렇게 할 수 없습니다 책의 디자인에서 그것을 발견하십시오[<>].
나는 먼저 사람들을 조사했고, 나는 이 무한함을 믿었다 법과 관습의 다양성은 수행되었을뿐만 아니라 수행되었습니다 그들의 환상에 의해[C1].96
나는 원칙을 세웠고, 특별한 경우들이 그것들을 준수하는 것을 보았다. 그 자체로 모든 민족의 이야기는 그 결과 및 다른 법률과 관련된 각 특정 법률, 또는 좀 더 일반적인 것에 의존하십시오.
내가 옛날로 돌아가 부름을 받았을 때, 나는 약간을 가져 가려고했다 정말 케이스처럼 보이지 않는 정신 다르고, 보이는 것의 차이점을 놓치지 마십시오. 비슷하다.
나는 나의 편견에서 나의 원칙을 도출한 것이 아니라 자연에서 도출한 것이다 것.
여기에서 많은 진리는 우리가 본 후에야 느껴질 것입니다. 그들을 다른 사람들과 묶는 사슬. 우리가 세부 사항에 대해 더 많이 생각할수록, 우리가 원리의 확실성을 더 많이 느낄수록. 이 세부 사항들, 나는 그렇지 않다 나는 그들 모두를주지 않았다. 필사자 없이 누가 모든 것을 말할 수 있겠습니까? 갑갑증?
우리는 여기서 이러한 두드러진 특징[C2]을 찾지 못할 것입니다. 오늘의 작품을 특징짓습니다. 우리가 보는 한 어느 정도 사물은 돌출부가 사라집니다. 그들 일반적으로 마음이 하나에서 모든 것을 던지기 때문에 태어납니다 편을 들고 다른 모든 것을 버리십시오.
나는 어떤 나라에서도 확립 된 것을 검열하기 위해 글을 쓰지 않습니다. 그렇게 되십시오. 각 국가는 여기에서 격언에 대한 이유를 찾을 수 있습니다. 그리고 계속 이것은 당연히 그럴 것이며, 이는 문제가 되지 않습니다. 아주 행복하게 태어난 사람들에게만 변화를 제안하십시오. 천재적인 뇌졸중으로 국가의 전체 헌법을 관통하는 것.
사람들이 깨달음을 얻는 것은 무관하지 않습니다. 의 편견 치안 판사는 국가의 편견으로 시작했습니다. 에서 무지의 시간, 우리는 가장 많은 일을 할 때에도 의심의 여지가 없습니다 큰 악; 빛의 시간에, 우리는 여전히 떨고 있습니다. 최고의 상품을 만듭니다. 우리는 오래된 학대를 느낍니다. 보정; 그러나 우리는 여전히 교정 자체의 남용을 봅니다. 1 최악의 상황을 두려워하면 악을 떠나십시오. 우리가 있으면 좋은 것을 떠납니다. 최고를 의심하십시오. 우리는 판단 할 당사자 만 봅니다 함께; 우리는 모든 결과를 보기 위해 모든 원인을 살펴봅니다.97
모든 사람이 뉴스를 가지고 있는지 확인할 수 있다면 자신의 의무, 왕자, 국가, 법을 사랑하는 이유; 우리가 각 나라, 각자에서 그의 행복을 더 잘 느낄 수 있습니다 정부, 우리가 있는 모든 위치에서 나는 내가 필멸자가 더 행복합니다.
내가 만들 수 있다면 나는 나 자신이 가장 행복한 필사자라고 생각할 것입니다. 사람들은 자신의 편견을 스스로 치유할 수 있었습니다. 나는 여기서 편견이라고 부른다. 우리가 어떤 것을 무시하게 만드는 것이 아니라 우리 자신을 무시합시다.
사람을 가르치려고 노력함으로써 실천할 수 있습니다 모든 사람의 사랑을 포함하는 이 일반적인 미덕. 이봐, 이 존재 유연하고 사회에서 생각과 인상에 굴복 다른 사람도 자신의 본성을 알 수 있습니다. 그것을 그에게 보여주고, 그것이 그에게 주어졌을 때 느끼는 지점까지 그것을 잃어버린다 훔치는.
나는 여러 번 이 일을 시작했고 여러 번 포기했다. 나는 내가 쓴 낱장을 천 번이나 바람에 날려 보냈다[M1]. 나는 매일 아버지의 손이 떨어지는 것을 느꼈다[M2]. 나는 따라 갔다 디자인을 형성하지 않고 내 물건; 나는 규칙을 몰랐거나 예외; 나는 진리를 찾았지만 그것을 잃어버렸다. 하지만 내가 나의 원칙을 발견했을 때, 내가 찾고 있던 모든 것이 왔다 마일리 그리고 <> 년 동안 나는 내 작품을 보았습니다 시작하고, 성장하고, 앞으로 나아가고, 끝내십시오.
이 책이 성공한다면, 나는 나의 위엄에 큰 빚을 지고 있습니다. 제목; 그러나 나는 천재성이 완전히 부족하다고 생각하지 않는다. 프랑스와 영국에서 많은 위대한 사람들을 보았을 때 그리고 독일에서 나보다 먼저 썼을 때 나는 감탄했지만 나는 용기를 잃지 않았다. "그리고 나도 화가야." 내가 말했다. Correggio[M3]와 함께 말했습니다.
경고
이 작품의 처음 네 권의 책을 이해하려면 다음이 필요합니다. 관찰하다: 1o 내가 공화국에서 미덕이라고 부르는 것은 나라에 대한 사랑, 즉 평등에 대한 사랑. 그것이 아니야 도덕적 미덕이나 기독교적 미덕은 정치적 미덕이 아닙니다. 그리고 이것은 움직이는 스프링입니다. 공화당 정부는 명예가 만드는 봄입니다. 군주제를 움직입니다. 그러므로 나는 정치적 미덕을 사랑이라고 불렀다. 조국과 평등. 나는 새로운 아이디어를 가지고 있었다. 새로운 단어를 찾거나 오래된 단어를 새로 제공하십시오. 받아들이다. 이것을 이해하지 못하는 사람들은 나를 말하게했다 터무니없고 세계 모든 국가에서 반란을 일으킬 것입니다. 전 세계 모든 국가에서 우리는 도덕성을 원하기 때문입니다.
2o 사이에 매우 큰 차이가 있음을 명심해야합니다. 어떤 특성, 영혼의 수정 또는 미덕이 정부가 행동하게 만드는 봄이 아니라 그렇지 않다고 말합니다. 이 정부를 가리킨다. 내가 그런 바퀴, 그런 스프로킷을 말하면 그렇지 않을 것입니다 이 시계를 움직이는 스프링이 아니라고 결론을 내릴 수 있습니다 그들이 시계에 없다고? 미덕이 너무 많아서 도덕과 기독교인은 군주제에서 제외됩니다. 정치적 미덕은 그렇지 않습니다. 한마디로, 명예는 공화국, 정치적 미덕이 봄이 될 수 있지만; 덕 정치는 군주제에 있지만 명예는 봄.100
마지막으로, 제3권에서 언급된 선한 사람은, 챕터 V는 기독교의 선한 사람이 아니라 선한 사람입니다 내가 언급 한 정치적 미덕을 가진 정치. 그것은 사람입니다 자기 나라의 법을 사랑하고 자기 나라의 법을 사랑하여 행동하는 사람 나라. 나는 이 모든 일에 새 날을 주었다 편집, 아이디어 수정; 그리고 대부분의 경우 내가 미덕이라는 단어를 사용한 곳, 나는 미덕을 넣었다 정책.
1권
일반적인 법률.
챕터 I
법은 다양한 존재와의 관계에서 발생합니다.
가장 넓은 의미에서 법은 관계입니다 사물의 본성에서 파생되는 것[C5], 그리고 이런 의미에서, 모든 존재는 그들의 법칙을 가지고 있다: 신성[M4]은 그들의 법칙을 가지고 있다. 물질에는 법칙이 있고, 인간보다 우월한 지능에는 법칙이 있습니다. 법, 짐승에게는 법이 있고, 사람에게는 법이 있습니다.
맹목적인 운명이 모든 효과를 낳았다고 말한 사람들 우리가 세상에서 보는 것은 큰 말도 안되는 말을했습니다. 왜냐하면 맹목적인 죽음보다 더 큰 부조리가 어디 있겠습니까? 지적인 존재를 낳는다[C6]?
그래서 원시적 인 이유가 있습니다. 그리고 법은 일어나는 관계입니다 그것과 다른 존재들, 그리고 이들의 관계 사이를 찾으십시오 그들 사이에 다양한 존재.101
하나님은 창조주이자 방부제로서 우주와 관련이 있습니다. 그가 창조 한 법칙은 그가 따르는 법칙입니다. 보존 : 그는 규칙을 알고 있기 때문에 이러한 규칙에 따라 행동합니다. 그 그분이 그들을 만드셨기 때문에 아신다. 그가 그들을 만드신 이유는 그의 지혜와 능력과의 관계[C7].
우리가 볼 수 있듯이 세계는 물질의 움직임에 의해 형성됩니다 그리고 지능을 박탈당하고, 항상 남아 있으며, 그의 움직임이 필요합니다 불변의 법칙을 가지고 있습니다. 그리고 우리가 다른 세계를 상상할 수 있다면 이것은 일정한 규칙을 갖지 않으면 파괴 될 것입니다.
따라서 자의적인 행위로 보이는 창조는 무신론자들의 치명만큼이나 변하지 않는 규칙. 그것은 터무니없는 일입니다 창조주가 이러한 규칙없이 세상을 다스릴 수 있다고 말하는 것, 그들 없이는 세상이 존재하지 않을 것이기 때문에[C8].
이 규칙은 지속적으로 확립 된 보고서입니다. 움직이는 물체와 사이 또 다른 움직이는 물체는 질량과 질량의 비율에 따라 모든 움직임이 수신, 증가, 감소하는 속도, 잃어버린 : 모든 다양성은 균일 성이며, 모든 변화는 일정합니다 [C9].
특히 지적인 존재는 다음과 같은 법칙을 가질 수 있습니다. 했다; 그러나 그들은 또한 그들이하지 않은 것을 가지고 있습니다. 그 전에 지적인 존재가 있었고, 그들은 가능했습니다. 가능한 관계, 따라서 가능한 법률. 전에 법이 제정되든 정의의 관계가 있든 없든 가능한. 이것보다 정의롭거나 부당한 것은 없다고 말하는 것 그 명령을 내리거나 긍정적 인 법을 방어하는 것, 즉 원이 그려졌는지 여부에 관계없이 모든 광선이 동일하지는 않습니다[C10].
그러므로 우리는 실정법 이전에 형평성 관계를 인정해야 합니다. 누가 그들을 설립 하는가 : 예를 들어, 아마도 거기에 있었던 것처럼 사람들의 사회는 그들의 법을 준수하는 것이 옳을 것입니다. 그 어떤 유익을 얻은 지적인 존재가 있다면 다른 존재에 대해 그들은 인정을 받아야 합니다. 경우에만 지적인 존재가 지적인 존재를 창조했으니, 창조된 존재는 에 머물러 라.102 그는 처음부터 의존성을 가졌습니다. 존재보다 지적인 존재를 해친 지적인 사람은 받을 자격이 있습니다 같은 악; 그리고 그렇습니다.
그러나 똑똑한 세상도 마찬가지입니다. 물리적 세계로 통치됩니다. 왜냐하면 이것도 가지고 있기 때문입니다 본질적으로 변하지 않는 법칙은 따르지 않습니다 물리적 세계가 자신을 따르기 때문에 끊임없이. 그 이유는 그 특별한 지적 존재는 그들의 자연[C11]이므로 오류가 발생하기 쉽습니다. 그리고 다른 한편으로는, 그들이 스스로 행동하는 것이 그들의 본성입니다. 그들은 따르지 않는다 그러므로 그들의 원시적 법칙을 끊임없이 지키지 않는다. 그리고 바로 그 사람들 줘, 그들은 항상 그들을 따르지 않습니다.
짐승이 일반 법률의 적용을 받는지 여부는 알려져 있지 않습니다. 움직임 또는 특정 움직임에 의해[C12]. 어쨌든 그들은 나머지 사람들보다 하나님과 더 친밀한 관계를 가지고 있지 않습니다. 물질 세계와 느낌은 관계에서만 그들을 섬깁니다 그들이 서로, 또는 다른 특정 존재와 함께 또는 자신.
쾌락의 매력에 의해, 그들은 그들의 특별한 존재를 유지하고, 같은 매력으로 그들은 그들의 종을 보존합니다. 그들에게는 법이 있습니다 자연스러운[C13], 왜냐하면 그들은 느낌에 의해 결합되어 있기 때문입니다. 그들 그들은 연합하지 않기 때문에 긍정적 인 법이 없습니다. 지식. 그러나 그들은 변함없이 그들의 자연 법칙 : 우리가 눈치 채지 못하거나 지식이나 느낌, 더 잘 따르십시오.
짐승들은 우리가 가진 최고의 이점을 가지고 있지 않습니다 우리가 가지고 있지 않은 것을 가지고 있습니다. 그들은 희망이 없지만 우리의 두려움을 갖지 마십시오. 그들도 우리처럼 죽음을 겪지만, 죽음은 죽음입니다 그것을 모른 채 : 대부분은 우리보다 자신을 더 잘 보존하고 그렇지 않습니다. 그들의 열정을 그렇게 오용하지 마십시오.
육체적 존재로서의 인간은 다른 몸과 마찬가지로 불변의 법률에 의해 규율됩니다. 지적인 존재로서 그는 위반합니다 하나님이 제정하신 율법과 그분이 제정하신 법을 끊임없이 바꾸어 스스로를 확립합니다. 그는 스스로 행동해야 합니다.103 그러나 그는 편협하다. 그는 모든 사람들처럼 무지와 오류에 빠지기 쉽습니다 유한 지능; 그가 가진 약한 지식은 그것을 잃는다 다시. 지각있는 피조물로서 그는 수천 가지 열정에 종속됩니다. 1 그러한 존재는 항상 그의 창조주를 잊을 수 있습니다. 종교의 율법에 의해 그에게 회상되었다. 그러한 존재는 모두에게 할 수 있습니다 자신을 잊는 순간 : 철학자들은 그에게 경고했다. 도덕의 법칙; 사회에서 살기 위해 만들어졌을 수 있습니다. 다른 사람들을 잊어 버리십시오 : 입법자들은 그것을 의무로 되돌려 놓았습니다. 정치 및 민법.
챕터 II
자연의 법칙.
이 모든 법칙 앞에는 자연의 법칙이 있습니다[C14], 왜냐하면 그것들은 우리 존재의 구성에서만 파생되기 때문입니다. 그들을 잘 알기 위해서는 먼저 사람을 고려해야합니다 회사 설립. 자연의 법칙은 다음과 같습니다 그는 그러한 상태에서받을 것입니다.
이 법칙은 우리 자신에게 창조주의 개념을 각인시킴으로써 그에게 문은 자연 법칙의 첫 번째 중요성, 법의 순서가 아닙니다. 남자, 주에서 자연의 지식의 능력을 갖기를 원한다. 지식. 그의 첫 번째 아이디어는 그렇지 않을 것임이 분명합니다 추측 적 아이디어 : 그는 자신의 존재의 보존을 생각할 것입니다 그의 존재의 기원을 찾기 전에. 그런 사람은 느끼지 않을 것입니다 첫째, 그의 약점, 그의 소심함은 극단적일 것입니다. 이러한 경험의 필요성에서 우리는 숲에서 발견했습니다 야생인[M5]; 모든 것이 그들을 떨게 하고, 모든 것이 그들을 도망치게 합니다.
이 상태에서 모든 사람이 열등감을 느끼고 모든 사람이 느끼지 않습니다 같다. 그러므로 공격하려는 시도는 없을 것이고 평화는 최초의 자연 법칙.104
홉스[C15]가 먼저 인간에게 자신을 복종시키려는 욕망 하나는 합리적이지 않습니다. 제국의 개념과 지배는 너무나 구성되어 있고, 너무나 많은 다른 관념들에 의존하고 있다. 그가 먼저 가질 사람이 아닐 것입니다.
홉스[M6]는 남자가 아니라 면 왜[C16]냐고 묻는다 당연히 전쟁 상태에서 그들은 항상 무장하고 그 이유는 무엇입니까? 그들은 집을 닫을 열쇠가 있습니다. 그러나 우리는 그것을 느끼지 않습니다 사회가 설립되기 전에 남성은 무엇에 기인합니다. 이 설립 이후에만 일어날 수 있습니다. 자신을 공격하고 방어하는 이유.
그의 연약함의 느낌에 남자는 그의 느낌에 합류 할 것입니다. 필요; 따라서 또 다른 자연 법칙은 음식을 찾도록 영감을 줄 것입니다.
나는 두려움이 사람들로 하여금 도망가게 할 것이라고 말했지만, 상호 두려움의 징후는 곧 그들을 접근; 더욱이 그들은 쾌락에 사로잡힐 것입니다. 동물은 그 종류의 동물의 접근에서 냄새를 맡습니다. 또한,이 매력 두 남녀가 그들의 차이에서 영감을 받았다면, 그것은 이것을 증가시킬 것입니다 기쁨, 그리고 그들이 항상 서로에게 하는 자연스러운 기도 세 번째 법이 될 것입니다.
남자들이 먼저 가지고 있다는 느낌 외에, 그들은 여전히 관리합니다 지식을 갖기 위해: 따라서 그들은 다른 사람들보다 두 번째 연결 고리를 가지고 있습니다. 동물은 가지고 있지 않습니다. 그래서 그들은 단결해야 할 새로운 이유가 있습니다. 사회에서 살고자 하는 욕구는 네 번째 자연 법칙입니다.
챕터 III
긍정적 인 법률.
남자들이 사회에 들어서자마자, 그들은 그들의 느낌을 잃는다. 약점, 그들 사이의 평등은 사라지고 전쟁 상태 시작.105
각각의 특정 사회는 그 힘을 느끼게된다 : 무엇이 국가에서 국가로의 전쟁 상태. 각각의 개인 사회는 그들의 힘을 느끼기 시작했습니다. 그들은 총을 쏘려고 합니다 그들의 호의는이 회사의 주요 장점 : 무엇이 그들 사이에는 전쟁 상태가 있습니다.
이 두 종류의 전쟁 상태는 남자. 그런 큰 행성의 주민으로 간주됩니다. 다른 민족이 있어야 하고, 그들은 이 민족들이 서로 맺는 관계, 그리고 그것은 국가의 권리입니다. 만장일치가 되어야 하는 사회에 살고 있다고 여겨지는 그들은 통치하는 사람들과 통치하는 사람들 사이의 관계에 법이 있습니다. 통치된다 : 그리고 그것은 정치법이다. 그들은 여전히 일부를 가지고 있습니다. 모든 시민이 서로 맺는 관계, 그것이 민법입니다.
국가의 법은 당연히 이 원칙에 기초합니다. 여러 나라들이 지극히 선한 평화 속에서 이루어져야 하며, 전쟁에서 가능한 한 적은 피해를 입히지 않고 진정한 관심사.
전쟁의 목적은 승리입니다. 승리의 것, 정복; 정복, 보존의 것. 이 원칙과 선례는 의 법칙을 형성하는 모든 법칙을 도출해야 합니다. 사람.
모든 국가는 국가의 권리를 가지고 있습니다. 그리고 이로쿼이 자신, 그들의 죄수들을 먹고, 하나를 가지십시오. 그들은 보내고 받습니다 대사관, 그들은 전쟁과 평화의 권리를 알고 있습니다. 사실이 국가의 권리는 진정한 원칙에 근거하지 않습니다.
모든 사회에 관련된 국가의 법 외에도 각각에 대한 정치법. 사회는 없이는 생존할 수 없습니다. 정부. "모든 특정 세력의 회의"라고 말했다 그라비나[C17]는 이른바 정치 국가를 형성한다."
일반적인 힘은 한 사람의 손에 맡길 수 있습니다. 많은 사람들의 손. 어떤 사람들은 자연이 가지고 있다고 생각했습니다. 부계 권력을 확립했으며[C18], 단 하나의 정부는 자연과 더 일치합니다. 하지만106 부계 권력의 예는 그렇지 않습니다 아무것도 증명하지 못합니다. 아버지의 권력이 정부와 관련이 있다면 하나는 아버지의 죽음 이후에 형제들의 권세, 또는 형제의 죽음 사촌의 죽음은 여러 정부. 정치 권력에는 다음이 포함됩니다. 필연적으로 여러 가족의 연합.
정부가 가장 순응적이라고 말하는 것이 낫습니다. nature[C19]는 특정 조항과 관련된 것입니다 그것이 설립 된 사람들의 처분에 더 좋습니다.
특정 세력은 모든 것 없이는 함께 할 수 없습니다. 의지가 모입니다. "이 의지의 회의는 여전히 매우 말합니다 그라비나(Gravina)는 시민 신분이라고 불리는 것입니다."
일반적으로 법은 인간의 이성이다[C20], 있는 그대로이다 땅의 모든 민족을 다스리신다. 그리고 정치법과 각 국가의 시민은 다음과 같은 특별한 경우에만 해당됩니다. 이 인간의 이성이 적용됩니다.
그것들은 그들이 속한 사람들에게 매우 구체적이어야 합니다 한 나라의 사람들이 할 수 있는 아주 좋은 기회입니다 다른 사람에게 어울립니다.
그것들은 본질과 원리와 관련되어야 합니다. 설립되었거나 우리가 설립하고자 하는 정부, 정치법과 마찬가지로 그들은 그것을 유지하거나, 민법도 마찬가지입니다.
그들은 국가의 물리적 측면과 관련이 있어야 합니다. 얼음이 많은 기후로, 불타는 또는 온화한; 토지의 질, 위치, 크기; 사람들의 삶의 방식, 쟁기, 사냥꾼 또는 목사. 그것들은 자유의 정도와 관련되어야 합니다. 헌법은 고통을 겪을 수 있습니다. 주민들의 종교에, 그들의 그들의 성향, 그들의 부, 그들의 수, 그들의 무역, 그들의 매너, 그들의 매너. 마지막으로, 그들은 다음과 같은 관계가 있습니다. 그들; 그들은 입법자의 목적과 함께 기원을 가지고 있습니다. 그들이 확립 된 사물의 순서와 함께. 그것은에 있습니다 이러한 모든 견해를 고려해야합니다.
그것이 내가 이 책에서 약속한 것입니다. 나는 조사 할 것이다107 이 모든 관계들은 모두 함께 소위 말하는 것을 형성합니다 법의 정신[C21].
나는 정치법을 민간인과 분리하지 않았습니다. 나는 법을 다루는 것이 아니라 법의 정신을 다루고 있습니다. 정신은 법이 가질 수 있는 다양한 관계로 구성됩니다 여러 가지 일로 나는 법의 자연 질서를 덜 따라야했습니다. 이러한 보고서와 이러한 것들보다.
먼저 법이 자연과 맺는 관계를 살펴보고, 각 정부의 원칙에 따라; 그리고 이 원칙이 계속되는 것처럼 율법은 최고의 영향력을 지니고 있으므로, 나는 그를 잘 알기 위해 노력할 것이다. 그리고 내가 한 번 그것을 확립할 수 있다면, 우리는 법이 가라앉는 것을 보게 될 것입니다. 그들의 근원. 그런 다음 다음과 같은 다른 보고서로 넘어가겠습니다. 더 구체적이어야 합니다.
제2권
정부의 본질에서 직접 파생되는 법률.
챕터 I
세 가지 다른 정부의 성격.
정부에는 세 가지 종류가 있습니다[C22]: 공화정, 군주제, 독재. 자연을 발견하는 것으로 충분합니다 교육 수준이 가장 낮은 남성의 아이디어. 세 가지 것 같아요 정의 또는 오히려 세 가지 사실: 하나, "공화당 정부는 사람들이 몸으로 또는 일부에 불과한 곳입니다 국민의, 주권을 가지고있다. 군주제, 홀로 통치하지만 고정되고 확립 된 법률에 의해 통치합니다. 대신, 법도 없고 규칙도 없는 독재자는 자신의 힘으로 모든 것을 움직입니다 의지와 그의 변덕에 따라."108 그것이 내가 모든 정부의 본성[C23]이라고 부르는 것이다. 우리는 다음과 같은 법칙이 무엇인지 볼 필요가 있습니다 이러한 성격의 직접적이며, 따라서 이것이 첫 번째 기본 법칙입니다.
챕터 II
공화당 정부와 민주주의 관련 법률.
공화국에서 몸의 국민이 주권을 가질 때 권력은 민주주의이다[C24]. 주권 권력이 사람들의 일부의 손에 있으며, 이것을 귀족.
민주주의에서 국민은 어떤면에서 군주입니다. 에 다른 사람들은 그가 주제입니다[C25].
그는 자신의 의지 인 투표에 의해서만 군주가 될 수 있습니다. 주권자의 의지는 주권자 자신이다[C26]. 법률 따라서 투표권의 확립은 이 문제에서 기본입니다. 정부. 실제로, 예를 들어, 누가, 누구에게, 무엇에 투표를 해야 하는지, 그는 군주제에서 군주가 누구이며 어떤 방식으로 있는지 알기 위해 그는 다스려야 합니다.
리바니우스[M7] 말한다 "아테네에서 백성의 집회에 섞인 낯선 사람은 사형에 처해졌다." 그런 사람입니다 주권을 빼앗았다[M8].
훈련해야 하는 시민의 수를 고정하는 것이 중요합니다 어셈블리; 그렇지 않으면 사람들이 말했는지 여부를 모를 수 있습니다. 사람들의 일부일 뿐입니다. Lacedaemon에서는 1 만 명이 걸렸습니다 시민. 로마에서는 위대함에 가기 위해 작게 태어났습니다. 에 로마는 모든 우여곡절을 경험하도록 만들어졌습니다. 에 로마는 때때로 거의 모든 시민을 소유했습니다 성벽, 때로는 이탈리아 전체와 지구의 일부 벽, ON109 이 번호[M9]를 수정하지 않았습니다. 그리고 이것은 파멸의 더 큰 원인.
주권을 가진 국민은 모든 것을 스스로 해야 합니다 그가 잘 할 수 있는 것; 그리고 그가 잘할 수 없는 것은 당신도 해야 합니다 그가 그의 목사들을 통해 그렇게 하게 하십시오.
그의 목사들은 그가 그들을 임명하지 않는 한 그의 것이 아닙니다. 이 정부의 근본적인 격언은 사람들이 부르는 것입니다. 목사, 즉 그의 치안 판사.
그는 군주처럼, 그리고 그들보다 더 많이 인도되어야합니다 평의회 또는 상원에 의해. 하지만 자신감이 있으려면 그래야 합니다 그가위원회 위원을 선출하거나 다음과 같은 경우와 같이 직접 선출합니다. 아테네; 또는 그가 그들을 선출하기 위해 임명한 치안판사에 의해, 이것은 로마에서 몇 차례 시행되었습니다.
백성들은 그들이 맡겨야 할 사람들을 선택하는 데 있어서 감탄할 만하다.[C27] 그의 권위의 일부. 그것은 오직 다음에 의해서만 스스로를 결정해야 합니다. 그가 무시할 수 없는 것들, 그리고 감각에 속하는 사실들. 그는 사람이 종종 전쟁에 참여했다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러한 성공 또는 그러한 성공 : 따라서 그는 장군을 선출 할 수 있습니다. 그 판사가 부지런하다는 것을 알고 많은 사람들이 그의 판사에게서 물러납니다. 법원은 그가 부패로 유죄 판결을 받지 않았다는 것을 기쁘게 생각합니다. 그것은 그가 법무관을 선출하기에 충분합니다. 그는 충격을 받았다. 시민의 웅장 함 또는 부 : 이것은 그에게 충분합니다. 에딜을 선택할 수 있습니다. 이 모든 것이 사실입니다. 그의 군주보다 광장에서 더 잘 배운다. 구개. 그러나 그는 사건을 수행하는 방법을 알고 장소를 알고 기회, 순간, 그것들을 활용하시겠습니까? 아니, 그는 모를 것이다.
사람들의 타고난 능력을 의심할 수 있다면 장점을 분별하십시오, 이 속편에 눈을 던지기만 하면 됩니다 아테네인들과 아테네인들은 계속해서 놀라운 선택을 했다. 로마서 : 아마도 우연에 기인하지 않을 것입니다.
우리는 로마에서 사람들이 스스로 권리를 부여했지만110 올리다 평민의 사무실에 그는 자신을 선출 할 수 없었다. 그리고 아테네에서는 아리스티드의 법에 따라 치안 판사를 끌어들이는 것이 가능했습니다 크세노폰[M10]은 모든 계급 중에서 그런 일은 결코 일어나지 않았다고 말합니다. 사람들은 그들의 구원이나 그들의 구원에 관심이 있을 수 있는 사람들을 물었습니다. 영광.
선출할 수 있을 만큼 자급자족할 수 있는 대부분의 시민들과 마찬가지로, 선출 될만큼 충분하지 않다. 마찬가지로 충분한 사람들을 가진 사람들 다른 사람의 관리에 대해 책임을 질 수있는 능력은 그렇지 않습니다 자체적으로 관리하기에는 깨끗하지 않습니다.
사업은 가야 하고, 특정한 방향으로 가야 합니다. 너무 느리지도 너무 빠르지도 않은 움직임. 그러나 사람들은 항상 너무 많은 행동이나 너무 적은 행동. 때로는 십만 개의 팔을 가지고 있습니다 그것은 모든 것을 거꾸로 뒤집습니다. 때로는 십만 피트로 다음과 같이 진행됩니다. 곤충.
인민 국가에서 국민은 특정 계급으로 나뉩니다. 이 분열을 만드는 길에 위대한 입법자들이 나섰다. 그리고 항상 의존해온 것은 거기에서 비롯됩니다 민주주의와 번영의 기간.
Servius Tullius [C28]는 그의 수업 구성에서 다음과 같이 따랐습니다. 귀족의 정신. 우리는 Livy [M11]와 할리카르나서스의 디오니시우스 [M12] 그가 투표권을 어떻게 두었는지 주요 시민의 손. 그는 로마 사람들을 분열시켰습니다 13 세기에 <> 개의 계급을 형성했습니다. 그리고 부자, 그러나 더 적은 수로, 첫 번째 세기; 가장 부유하지 않지만 더 많은 수의 그 다음에 그는 궁핍한 자들의 모든 무리를 마지막에 던져 넣었고 각 백부장은 단 하나의 표만 가졌으니[M<>], 이것이 수단과 사람보다 참정권을 준 부.
솔론은 아테네 사람들을 네 계급으로 나눴습니다. 에 의해 구동 민주주의의 정신, 그는 그것들을 고치기 위해 그들을 만들지 않았습니다111 누구 선출해야했지만 선출 될 수있는 사람들; 그리고, 떠나 모든 시민에게 선출권이 주어지고, 그는 [M14] 이 네 부류는 재판관을 선출할 수 있었지만, 처음 세 명은 부유 한 시민들이 어디에 있었습니까? 치안.
투표권이 있는 사람들의 구분은 공화국, 기본법, 그것을주는 방법은 또 다른 기본 법칙.
제비뽑기에 의한 참정권은 민주주의의 성격을 띤다[C29]; 이 선택에 의한 참정권은 귀족의 참정권입니다.
운명은 아무에게도 괴롭히지 않는 선출 방법입니다. 모든 시민은 합리적인 기대를 가지고 있습니다.
그러나 그 자체로 결함이 있기 때문에 고쳐야하고 위대한 입법자들이 스스로를 능가한 것은 맞습니다.
솔론은 아테네에 설립되어 모든 사람에게 선택에 의해 임명되었습니다 군대 일자리, 상원 의원과 판사가 선출 될 것입니다 운명에 의해.
그는 시민 치안판사가 선택에 의해 주어지기를 원했습니다. 많은 비용이 필요했고 나머지는 운명.
그러나 주문을 수정하기 위해 그는 한 사람만 선택할 수 있다고 결정했습니다 나타날 사람들의 수; 선출되었을 사람보다 판사들에 의해 심문을 받을 것이며[M15], 누구든지 그를 기소할 수 있다 그럴 자격이 없다는 것[M16]: 그것은 운명이자 선택이었다. 그의 집정관의 시대가 끝났을 때, 그는 고통을 겪어야했습니다. 우리가 행동하는 방식에 대한 또 다른 판단. 없는 사람들 어빌리티는 이름을 밝히기를 꺼렸을 것입니다. 그려진다.
투표권 부여 방식을 결정하는 법률은 다음과 같습니다. 민주주의의 또 다른 기본법. 그것은이다112 대단한 투표가 공개되어야 하는지 비밀이어야 하는지에 대한 질문입니다. 키케로[M17]는 그들을 비밀로 만든 법칙[M18]이 로마 공화국의 마지막 날은 위대한 시대 중 하나였습니다 그의 타락의 원인. 에서 다양하게 수행되는 것처럼 다른 공화국들은, 여기에서, 그들에 대해 어떻게 생각해야할까요?
의심할 여지 없이 사람들이 투표를 할 때 투표해야 합니다 공개[M19]; 그리고 이것은 기본 법칙으로 간주되어야합니다. 민주주의[C30]. 서민들은 교장, 그리고 특정 캐릭터의 진지함에 따른 내용. 따라서 로마 공화국에서는 투표를 비밀로 함으로써 모든 것을 파괴했다. 대중을 계몽하는 것은 불가능했습니다. 라우 스 그러나 귀족 정치에서 귀족의 몸은 투표[M20], 또는 민주주의에서 상원[M21], 이것은 영창을 막는 문제 일 뿐이며 투표는 그렇지 않습니다 너무 비밀스러울 수 있습니다.
브리그는 상원에서 위험합니다. 그것은 위험합니다 귀족의 몸 : 그것은 본성이 있는 사람들에게 있지 않습니다. 열정으로 행동합니다. 그가 몫이 없는 주에서 정부, 그는 그가 그랬던 것처럼 배우를 위해 워밍업을 할 것입니다 사업. 공화국의 불행은 더 이상 없을 때입니다 영창; 그리고 그것은 사람들이 대가를 치르고 타락했을 때 일어납니다. 돈: 그는 냉혈해지고 돈을 사랑합니다. 하지만 그는 더 이상 사업을 좋아하지 않습니다 : 정부에 대한 관심없이, 그리고 제공되는 것에서 그는 조용히 급여를 기다리고 있습니다.
그것은 여전히 민주주의의 기본 법칙입니다. 법을 제정한다[C31]. 그러나 그럴 때가 천 번이나 있습니다 상원이 결정할 수 있도록 필요합니다. 그것이113 심지어 자주 법을 제정하기 전에 법을 시도하는 것. 로마 헌법과 그 아테네는 매우 현명했습니다. 원로원[M22]의 판결은 효력이 있었다 <> 년 동안 법의 : 그들은 의지에 의해서만 영원하게되었다 사람들의.
챕터 III
귀족의 본질에 관한 법률.
귀족 정치에서 주권은 많은 사람들. 그들은 법을 만들고 그들을 처형하라. 나머지 사람들은 기껏해야 그들의 것입니다. 군주제에서와 같이 주제는 군주.
참정권은 제비뽑기로 주어져서는 안 된다. 우리는 단지 가질 것입니다 단점. 실제로, 이미 설립 된 정부에서 운명에 의해 선택될 때 가장 고통스러운 구별 하나는 덜 혐오스럽지 않을 것입니다 : 부러워하는 것은 고귀한 것입니다 치안 판사가 아닙니다.
귀족이 많을 때는 통치하는 원로원이 있어야 합니다 귀족의 몸이 결정할 수 없는 문제, 그리고 그분이 결정하시는 사람들을 준비시키신다. 이 경우 다음과 같이 말할 수 있습니다. 귀족은 어떻게 든 상원에, 민주주의는 귀족의 몸, 그리고 사람들은 아무것도 아닙니다.
이것은 귀족 사회에서 매우 행복한 일이 될 것입니다[C32], 어딘가에서 사람들은 그들의 소멸 : 따라서 제노바에서는 세인트 조지 은행이 있습니다. 주로 국민의 교장에 의해 관리되며, 이것은 정부에 어느 정도 영향력을 행사합니다 모든 번영[M23].
상원 의원은 다음과 같은 사람들을 대체 할 권리가 없어야합니다. 이보다 더 영속화할 수 있는 것은 없을 것입니다. 학대. 로마에서는 초기에 종족이었습니다 귀족의 상원은 스스로를 대체하지 않았습니다114 자신 : 상원 의원 검열관에 의해 새로운 사람이 임명되었다[M24].
갑자기 시민에게 주어진 엄청난 권위 공화국은 군주제 또는 군주제 이상을 형성합니다. 안으로 법률은 헌법을 규정했거나 헌법에 포함되었습니다 수용 : 정부의 원칙은 군주를 체포한다. 하지만 시민에게 권력이 부여된 공화국에서[M25] 이 권력의 남용은 엄청나다. 그것을 예견하지 못한 사람은 그것을 막기 위해 아무것도하지 않았습니다.
이 규칙의 예외는 국가의 헌법이 다음과 같은 경우입니다. 엄청난 권력을 가진 사법부가 필요합니다. 독재자들과 함께한 로마[C33]가 그랬다. 베니스는 국가 심문관: 그들은 다시 데려오는 끔찍한 치안판사입니다. 폭력적으로 국가는 자유에 대한 것입니다. 그러나 이 치안판사는 어디에서 왔습니까? 이 두 공화국에서 그렇게 다른가요? 그것은 로마입니다 사람들에 대항하여 그의 귀족의 잔재를 옹호했다. 대신에 베니스는 국가 심문관을 사용하여 귀족에 대한 귀족. 거기에서 그는 로마에서 그것을 따랐습니다. 독재는 사람들이 행동하기 때문에 짧은 시간 동안 지속되어야했습니다 그의 디자인이 아니라 그의 열정에 의해. 이 사법부는 협박의 문제 였기 때문에 훌륭하게 행사되었습니다 사람들을 처벌하지 마십시오. 독재자는 오직 창조되었다. 단 하나의 문제에 대해서만, 그리고 오직 정의롭게 무한한 권위를 가졌습니다 이 경우 항상 예상치 못한 경우를 위해 만들어 졌기 때문입니다. 반대로 베니스에서는 영구적 인 치안 판사가 필요합니다. 디자인이 시작되고, 따르고, 중단되고, 재개 될 수 있습니다. 한 사람의 야망이 가족의 야망이 되고, 야망이 된다 한 가족, 여러 가족의. 우리는 사법부가 필요합니다 그것이 처벌하는 범죄는 항상 깊기 때문에 숨겨져 있습니다. 비밀과 침묵 속에서 형성하십시오. 이 사법부는 다음을 수행해야 합니다. 일반 종교 재판을 받고,115 그녀는 멈출 필요가 없기 때문에 우리가 알고 있지만 우리가 모르는 악까지도 막기 위해. 마지막으로, 후자는 범죄에 대한 복수를 위해 설립되었습니다 용의자; 그리고 전자는 처벌보다 위협을 더 많이 사용했습니다. 범죄에 대해서도, 심지어 가해자에 의해 자백되었습니다.
어떤 치안 판사에서도 권력의 위대함을 보상 할 필요가 있습니다 그 기간의 간결함에 의해. 26 년은 가장 많은 시간입니다. 입법자들은 더 긴 시간이 위험할 것이고 플러스가 될 것이라고 설정했습니다 짧다는 것은 사물의 본질에 어긋날 것입니다. 누가 원하겠습니까? 이런 식으로 국내 문제를 다스리는가? 라구사[M27]에서는 공화국은 매월 바뀝니다. 다른 장교들, 모두 주; 성의 총독, 매일. 이것은 가질 수 없습니다 열강에 둘러싸인 작은 공화국[M<>]에만 배치하십시오. 하급 치안 판사를 쉽게 타락시키는 강력한 사람들.
최고의 귀족은 없는 사람들의 일부가 권력에 대한 몫의 지점은 너무 작고 너무 가난하여 Dominant는 그것을 억압하는 데 관심이 없습니다. 따라서 안티파테르[M28]가 아테네에서 이천 드라크마를 갖지 못한 사람들을 투표권에서 제외 될 것이고, 그는 최고를 형성했다. 가능한 귀족 정치; 이 센서가 너무 작았 기 때문에 소수의 사람들을 배제했고, 어떤 배려도 하지 않았다 도시에서.
그러므로 귀족 가문은 그들만큼이나 많은 사람들이어야 합니다. 가능한. 귀족이 민주주의에 가까울수록 더 많이 완전해질 것이며[C34], 그렇게 될수록 점점 줄어들 것입니다. 군주제에 접근 할 것입니다.
가장 불완전한 것은 사람들의 일부가 순종하는 것은 명령하는 사람의 시민 노예 상태에 있습니다. 농민이 노예였던 폴란드의 귀족 귀족.116
챕터 IV
군주제 정부의 본질과 관련된 법률.
중개자, 종속 및 종속 권한은 다음을 구성합니다. 군주제 정부의 성격[C35], 즉 기본법에 의해서만 규율됩니다. 나는 힘을 말했다 중개자, 부하 직원 및 피부양자: 실제로 군주국인 왕자는 모든 정치적, 시민적 권력의 원천입니다. 이러한 기본 법칙은 필연적으로 평균 권력이 흐르는 곳: 국가에 의지만 있다면 순간적이고 변덕스러운 사람은 아무것도 고칠 수 없습니다. 따라서 기본 법칙이 없습니다.
가장 자연스러운 종속 중간 힘은 귀족. 그것은 어떤 면에서 본질에 들어갑니다. 군주제, 그의 기본 격언은 다음과 같습니다 : "군주도, 군주도, 아니 귀족; 귀족의 지점, 군주의 지점[C36]." 그러나 우리에게는 폭군.
유럽의 일부 주에서는 상상했던 사람들이 있습니다. 영주의 모든 재판관을 폐지합니다. 그들은 그들이 영국 의회가 한 일을 하고 싶었습니다. 폐지 군주제에서 영주, 성직자, 귀족과 도시, 당신은 곧 인민 국가를 갖게 될 것입니다. 독재 국가[C37].
유럽의 한 대국 법원은 그 이후로 끊임없이 파업을 벌였습니다. 몇 세기, 영주의 세습 관할권과 성직자에게. 다음과 같은 경우 치안 판사를 비난하고 싶지 않습니다. 슬기롭다; 그러나 우리는 헌법이 어느 정도까지 결정하도록 남겨 둡니다 에서 변경할 수 있습니다.
나는 성직자의 특권을 고집하지 않습니다. 하지만 나는 관할권이 결정되면 수정되기를 바랍니다. 그는 그렇지 않습니다 그것을 확립하는 것이 옳은지 아닌지에 대한 질문입니다 그것이 토지 법의 일부이고 거기에 있다면 확립되었습니다 모든 친척; 만약, 인정되는 두 힘 사이 독립적이고 조건은117 상호적이어야 합니다. 그리고 여부 왕자의 정의를 수호하기에 좋은 신하와 동등하지 않습니다. 항상 스스로 규정한 한계.
공화국에서 성직자의 권력이 위험한 만큼, 군주제에서 적절한만큼, 특히 독재로 가십시오. 이후 스페인과 포르투갈은 어디에 있었을까요? 권력을 멈추게 하는 권력 없이 법의 상실 자의적? 장벽 다른 것이 없을 때 항상 좋습니다. 왜냐하면, 전제정치가 인간 본성에 악을 초래하듯이, 소름 끼치는 것, 그것을 제한하는 바로 그 악이 선입니다.
지구 전체를 덮고 싶어하는 것처럼 보이는 바다[C38]는 풀밭과 가장 작은 자갈에 멈춰 섰다. 해안; 따라서 권력이 무한해 보이는 군주들, 가장 작은 장애물에 들러서 자존심을 제출하십시오 불평과 기도가 자연스럽습니다.
영국은 자유를 위해 모든 권력을 제거했습니다 군주제를 형성한 중개자[C39][M29]. 그들은 잘 가지고 있습니다 자유를 유지하는 이유; 그들이 그것을 잃는다면, 그들은 지구상에서 가장 노예가 된 민족 중 하나가 될 것입니다.
Mr. Law, 공화당 헌법에 대한 동등한 무지와 군주제는 전제주의의 가장 큰 발기인 중 하나였습니다. 우리는 유럽에서 그것을 다시 보았을 것입니다. 그가 변경한 것 외에도 무뚝뚝하고, 너무 특이하고, 들어본 적이 없는 그는 계급을 제거하고 싶었습니다 중개자, 그리고 정치 단체를 말살하는 것: 그는 키메라적 상환으로 군주제를 해산하고[M30] 헌법 자체를 구속하십시오.
군주제에 계급이 있다는 것만으로는 충분하지 않습니다 중간; 입법은 여전히 필요하다[C40]. 이 보증금은 법을 발표하는 정치 단체에만 있습니다 그것들이 만들어 졌을 때, 그리고 잊혀졌을 때 그것들을 회상하십시오.118 귀족의 타고난 무지, 부주의, 경멸 시민 정부는 없이 하는 기관이 있어야 한다고 요구합니다. 율법이 묻힐 곳에서 흙 가운데서 율법을 꺼내는 일을 중단하십시오. 이 왕자의 조언은 적절한 보증금이 아닙니다. 그것은, 그것의 자연, 처형하는 왕자의 순간적인 의지의 예금, 그리고 기본법의 표가 아닙니다. 또한, 군주는 끊임없이 변화하고 있습니다. 영구적이지 않습니다. 그는 할 수 없었다 수없이 많이; 그는 자신감이 없습니다. 사람들 : 그러므로 그것은 제 시간에 그것을 계몽하는 상태에 있지 않습니다 그를 다시 순종하게 하는 것도 어렵습니다.
기본법이 없는 독재 국가에서는 입법안도 없습니다. 그러므로, 이것들 국가, 종교는 일반적으로 너무 많은 힘을 가지고 있습니다. 일종의 예금과 영속성; 그리고 그것이 종교가 아니라면, 그곳에서 존경받는 것은 법 대신 관습입니다.
챕터 V
전제 국가의 성격에 관한 법률[C41].
그것은 독재 권력의 본질에서 비롯된 사람만이 운동은 같은 운동을 하나씩합니다. 그의 다섯 남자 감각은 끊임없이 그가 모든 것이고 다른 사람들은 아무것도 아니라고 말합니다. 천성적으로 게으르고, 무지하고, 관능적이다. 그래서 그는 포기합니다 사업. 그러나 그가 그들을 여러 사람에게 맡기면 그들 사이의 분쟁, 우리는 brigs를 첫 번째로 만들 것입니다 노예, 왕자는 행정부에 들어가야 할 것입니다. 그 그러므로 그가 고관에게 그것을 맡기는 것보다 더 간단합니다[M31], 첫째, 그와 같은 힘. 고관의 설립은, 이 상태에서는 기본법입니다.
교황은 그의 선거에서 그의 무능력에 꿰뚫어 보았다고 한다. 우선, 무한한 어려움. 그는 마침내 동의했고,119 그의 조카 모든 사업. 그는 경외심에 사로 잡혀 "나는 이렇게 쉬울 줄은 몰랐습니다." 다음에도 동일하게 적용됩니다. 동방의 왕자. 내시들이 있는 이 감옥에서 마음과 정신을 약화시켰고, 종종 그들의 마음을 무시하게 했다. 국가 자체, 그들은 그들을 왕좌에 앉히기 위해 끌려갑니다. 놀란; 그러나 그들이 고관을 만들었을 때, 그리고 그들의 seraglio에서, 그들은 가장 잔인한 정욕에 탐닉했다. 중간에 있을 때 법정에서 총격을 받은 그들은 가장 어리석은 변덕을 따랐습니다. 그렇게 쉬울 줄은 몰랐습니다.
제국이 넓을수록 세라글리오가 커집니다. 그리고 더 많은 따라서 왕자는 쾌락에 취해 있습니다. 그러므로, 그 주들에서, 왕자가 다스려야 할 민족이 많을수록 왕자는 정부; 사업이 클수록 심의가 줄어 듭니다. 사업에.
제3권
세 정부의 원칙.
챕터 I
정부의 성격과 원칙의 차이.
의 본질과 관련된 법률이 무엇인지 조사한 결과 각 정부, 우리는 어떤 정부가 독자적인지 확인해야 합니다 원리[C42].
정부의 성격과 정부의 성격 사이에는 이러한 차이가 있다[M32] 원칙, 그 본질이 그것을 그렇게 만드는 것입니다. 그리고 그 원리, 그를 행동하게 만듭니다. 하나는 특정 구조이고 다른 하나는 특정 구조입니다 그것을 움직이는 인간의 열정.
그러나 법은 원칙에 비해 적어서는 안됩니다120 보낸 사람 각 정부는 그 성격에 대해서만. 그러므로 무엇이 무엇인지 찾아야합니다 원리. 그것이 내가 이 책에서 할 일입니다.
챕터 II
다양한 정부의 원칙.
나는 공화당 정부의 본질은 국민이라고 말했다. 몸으로, 또는 특정 가족의 힘이 있습니다. 의 군주제 정부, 왕자가 주권을 갖도록하십시오. 그러나 그는 확립 된 법률에 따라 그것을 행사합니다. 정부의 것 독재자, 오직 한 사람만이 자신의 의지와 변덕에 따라 통치합니다. 그들의 세 가지 원칙을 찾는 데 더 이상 필요하지 않습니다. 그들 그것으로부터 자연스럽게 파생됩니다. 정부부터 시작하겠습니다 공화당, 그리고 나는 먼저 민주주의에 대해 이야기 할 것이다.
챕터 III
민주주의의 원칙.
정부가 그렇게 할 확률은 그리 높지 않다[C43]. 군주제 또는 전제 정부가 유지되거나 유지되거나 지원. 법의 힘은 하나, 왕자의 팔은 항상 다른 쪽에서 자라서 모든 것을 규제하거나 포함합니다.
그러나 국민의 국가에서는 미덕인 샘이 하나 더 필요합니다[C44].
내가 말하는 것은 역사의 전체 본문에 의해 확인되고 사물의 본질과 매우 일치합니다. 그것은 분명하기 때문에, 군주제, 법을 집행하는 사람이 자신을 판단하는 곳 법, 우리는 정부보다 미덕이 덜 필요합니다 법을 집행하는 사람이 자신이 법의 적용을 받는다고 느끼는 인기 있는 곳 그 자신, 그리고 그는 그것의 정면을 짊어질 것입니다.
나쁜 조언이나 과실, 법 집행을 중단하고 쉽게 수리 할 수 있습니다. 악: 그는 조언을 바꾸기만 하면 됩니다.121 이것으로부터 자신을 바로 잡으십시오 과실조차도. 그러나 대중 정부에 있을 때 법은 에서만, 올 수 있듯이 처형을 중단했습니다. 공화국의 부패, 국가는 이미 사라졌습니다.
지난 세기에 보는 것은 꽤 아름다운 광경이었습니다. 그들 사이에 민주주의를 확립하려는 영어의 무능한 노력. 일에 참여한 사람들은 미덕이 없었기 때문에 그들의 야망은 가장 많은 것을 가진 사람의 성공에 짜증이 났습니다 감히[M33] 파벌의 정신은 오직 정신에 의해서만 억압된다 반면에, 정부는 끊임없이 변화하고 있었다 : 사람들은 놀랐다. 민주주의를 찾고 있었지만 아무데도 찾지 못했습니다. 마지막으로, 많은 움직임, 충격 및 충격, 휴식이 필요했습니다 불법화 된 바로 그 정부에서.
실라가 로마에 자유를 주고 싶었을 때, 그녀는 더 이상 할 수 없었다 받기 위해: 그녀에게는 미덕의 희미한 잔재만 있었습니다. 그리고, 그녀는 카이사르 이후에 깨어나는 대신 항상 더 적었습니다. 티베리우스, 카이우스, 클라우디우스, 네로, 도미티아누스, 그녀는 항상 더 많았습니다 노예; 모든 타격은 폭군에게 가해졌고 폭군에게는 없었습니다. 폭정.
대중 정부에 살았던 그리스 정치인[C45] 그것을 지탱할 수 있는 다른 어떤 힘도 인식하지 못했습니다. 덕. 오늘날의 사람들은 우리에게 제조업에 대해서만 이야기합니다. 무역, 금융, 부, 심지어 사치까지.
이 미덕이 그치면 야망이 마음에 들어옵니다. 그것을 받을 수 있고, 탐욕이 모든 것에 들어간다. 욕망은 변한다 대상: 우리가 사랑했던 것, 우리는 더 이상 사랑하지 않습니다. 우리는 자유로웠다. 법, 우리는 그들에 대해 자유롭기를 원합니다. 모든 시민은 주인의 집에서 탈출 한 노예; 격언은 무엇 이었습니까? 그것을 엄격함이라고 부릅니다. 규칙이었던 것은 당혹감이라고 불립니다. 무엇 이었습니까? 조심하세요, 그것은 두려움이라고 불립니다. 거기에는 검소함이 있습니다 탐욕, 욕망이 아닙니다. 일단 좋은 개인은 공공 재무부를 만들었습니다. 그러나 그때 공공 재무부 가 됩니다.122 개인의 부. 공화국은 유적; 그리고 그 힘은 이제 소수의 시민의 힘에 불과합니다 그리고 모두의 라이센스[C46].
아테네는 가슴에 같은 힘을 가지고 있었고 너무나 많은 영광을 누렸고, 그녀는 너무나 부끄러운 마음으로 봉사했습니다. 그녀 34만 명의 시민이 있었다[M35] 그녀가 그리스인들을 방어했을 때 그녀가 Lacedaemon에서 제국에 이의를 제기하고 공격한 페르시아인 시칠리아. 그녀는 팔레루스의 데메트리우스가 36만 명을 가졌을 때 denumera [M37] 시장에서와 마찬가지로 노예를 계산합니다. 언제 필립은 성문에 나타났을 때 감히 그리스를 지배했습니다 아테네의[M<>] 그녀는 단지 시간을 잃었을 뿐이다. 당신은 볼 수 있습니다 데모스테네스에서 그녀를 깨우는 데 어떤 어려움이 있었는지 빌립은 자유의 적이 아니라 자유의 적으로 두려워했습니다. 쾌락[M<>]. 수많은 패배를 견뎌낸 이 도시, 파괴 후 다시 태어났던 카이로네아, 그리고 영원했다. 필립이 돌려 보내도 상관 없습니다 모든 죄수들? 그분은 사람들을 무시하지 않으십니다. 그는 항상 그랬다 아테네의 군대를 이기는 것은 어려웠던 만큼 쉬웠습니다. 그의 미덕을 이기십시오.
카르타고는 어떻게 자립할 수 있었습니까? 안니발이 되었을 때 집정관은 치안 판사가 공화국을 약탈하는 것을 막고 싶었습니다. 그들이 로마인들 앞에 가서 그분을 고발하지 않았습니까? 불행한, 누구 도시가 없는 시민이 되고 싶었고, 그들의 파괴자들의 손에 재물! 곧 로마는 그들에게 물었다 인질의 경우 주요 시민 38명; 그녀는 자신을 만들었다 무기와 배를 전달한 다음 전쟁을 선포하십시오. 비무장 카르타고[M<>]에서 절망이 한 일로 말미암아 그녀가 미덕으로 무엇을 할 수 있었는지 판단할 수 있습니다. 그의 강점이 있었다.
챕터 IV
귀족의 원칙에서.
대중 정부에 미덕이 필요하기 때문에 덕이 필요합니다 귀족에서도. 그렇지 않은 것은 사실입니다 절대적으로 필요합니다.
귀족들에게 신민이 되는 사람들 군주의 존경은 그들의 법률에 포함되어 있습니다. 따라서 더 적습니다. 민주주의의 사람들보다 미덕이 필요합니다. 하지만 어떻게 해야 할까요? 고귀한 사람들이 격리 될 것인가? 법을 집행해야 하는 사람들 동료들에 대항하여 먼저 그들이 반대하고 있다고 느낄 것입니다 자신. 그러므로 미덕은 이 몸의 본질에 의해 필요합니다. 헌법.
귀족 정부는 그 자체로 다음과 같은 특정 힘을 가지고 있습니다. 민주주의에는 없습니다. 귀족들은 그곳에서 몸을 형성합니다. 특권과 그 특별한 이익을 위해 사람들을 억압합니다. 법이 있는 것으로 충분하므로 이 점에서 법은 실행.
그러나 이 몸이 다른 사람들을 억압하는 것은 쉬운 일입니다 자신을 억누르기가 어려운가[M39]. 자연이 그렇다 이 헌법의 같은 사람들을 법의 힘, 그리고 그것으로부터 법이 파생되게 하십시오.
그러나 그러한 몸은 두 가지 방법으로 만 스스로를 억압 할 수 있습니다. 귀족들이 어떻게 든 자신을 찾게하는 위대한 미덕 위대한 공화국을 형성 할 수있는 국민과 동등합니다. 또는 귀족을 만드는 특정 절제인 더 작은 미덕 적어도 그들 자신과 동등하여 보존합니다.
그러므로 절제는 이러한 정부의 영혼입니다[C47]. 나는 듣는다 미덕에 기초한 것이지, 미덕에서 오는 것이 아닙니다. 영혼의 비겁함과 게으름.124
챕터 V
그 미덕은 군주제 정부의 원칙이 아닙니다.
군주제에서 정치는 다음과 같은 일을 합니다. 그것이 할 수 있는 최소한의 미덕; 가장 아름다운 기계에서와 같이, 예술은 움직임, 힘 및 바퀴를 거의 사용하지 않습니다 가능한.
국가는 조국에 대한 사랑과 욕망과 무관하게 존속한다. 참된 영광, 극기, 자신의 가장 큰 희생 친애하는 관심사, 그리고 우리가 찾은 모든 영웅적인 미덕 중에서 고대인에게, 그리고 우리는 단지 들어 본 적이 있습니다.
법은 우리가 가지고 있지 않은 이 모든 미덕을 대신합니다 필요; 주정부는 귀하가 그렇게 하는 것을 면제합니다. 소음 없이 수행되는 작업 어쩐지 중요하지 않습니다.
모든 범죄는 본질적으로 공개적이지만 그러나 사적 범죄와 함께 진정한 공적 범죄, 그들은 개인보다 더 많은 것을 화나게하기 때문에 그렇게 불립니다. 전체 사회.
그러나 공화국에서는 사적 범죄가 더 공개적입니다. 즉, 국가의 헌법에 충격을 가하는 것보다 더 많은 충격을 줍니다. 특별한; 그리고 군주제에서는 공공 범죄가 더 많습니다 개인, 즉 충격 사적인 재산보다 더 많은 국가 자체의 헌법.
나는 내가 말한 것에 대해 기분을 상하게하지 않기를 간청한다 모든 이야기. 나는 그것이 드문 일이 아니라는 것을 잘 알고 있습니다. 고결한 왕자가 있습니다. 그러나 나는 군주제에서 그것이 사람들이 되기에는 매우 어렵습니다[M40].
모든 시대의 역사가들이 법원에 대해 말한 것을 읽어 봅시다 군주; 모든 사람들의 대화를 기억합시다 비참한 성격의 나라들125 궁정 : 그들은 그렇지 않습니다 추측이지만 슬픈 경험입니다.
게으름 속의 야망[C48], 교만 속의 천박함, 욕망 일없이 부자가되기 위해, 진리에 대한 혐오감, 아첨, 배신, 배신, 모든 약속의 포기, 경멸 시민의 의무, 왕자의 미덕에 대한 두려움, 희망 그 약점, 그리고 이 모든 것보다 더 많은 것은 끊임없는 조롱이 버려졌습니다. 미덕에 관해서는, 가장 많은 수의 성격을 형성한다고 나는 믿는다. 모든 장소와 모든 시간에 표시된 궁정. 그러나 그것은 국가의 대부분의 주체가 사람이되는 것은 매우 어렵습니다 좋다; 그들이 기만적이며 동의한다는 것입니다. 속지.
사람들에게 정직한 불행이 있다면 man[M41], 리슐리외 추기경, 그의 유언장에서 정책[C49]은 군주가 그렇게 하지 않도록 경계해야 함을 암시합니다. 서브[C50]. 미덕이 이것의 샘이 아닐 정도로 정부. 확실히 그것은 배제되지 않습니다. 그러나 그렇지 않습니다 봄이 아닙니다.
챕터 VI
군주제 정부에서 미덕을 만회하는 방법.
나는 서둘러 빨리 걸어 다니므로 사람들은 나를 믿지 않는다. 군주제 정부를 풍자합니다. 아니오 : 부족한 경우 나오고, 그는 또 다른 것을 가지고 있습니다. 명예, 즉 편견 각 사람과 각 조건[C51]은 내가 말한 정치적 미덕은 모든 곳에서 그것을 대표합니다. 있을 수 있습니다 가장 아름다운 행동에 영감을 불어 넣으십시오. 법의 힘과 함께, 미덕 그 자체로서 정부의 목표로 이끕니다.
챕터 VII
군주제의 원칙.
따라서 잘 규제된 군주제에서는 모든 사람이126 거의 선량한 시민, 그리고 선량한 사람을 거의 찾을 수 없습니다. 왜냐하면 선한 사람이 되려면[M42] 선한 사람이 되려는 의도가 있어야 하기 때문이다. 그리고 자신보다 자신을 위해 국가를 덜 사랑합니다.
군주제 정부는 우리가 말했듯이, 탁월함, 계급, 심지어 출신 귀족까지. 의 본질 명예는 선호와 구별을 요구하는 것입니다[C52]: 그것 그러므로 바로 그 일에 의해 이 정부에 배치됩니다.
야망은 공화국에서 치명적이다 : 그것은 좋은 영향을 미친다 군주제에서; 그것은 이 정부에 생명을 불어넣습니다. 그리고 이것 위험하지 않다는 장점이 있을 수 있기 때문입니다. 끊임없이 억압.
당신은 그것이 우주의 체계와 같다고 말할 것입니다. 모든 몸을 중심에서 끊임없이 멀어지게 하는 힘과 그들을 그곳으로 다시 데려오는 중력. 명예는 모든 당사자를 움직입니다 정치체의 그는 바로 그 행동으로 그들을 묶고 자신을 발견합니다 모든 사람이 자신의 이익을 위해 간다고 믿으며 공동선에 간다는 것 특별한.
철학적으로 말하자면, 그것은 거짓 명예라는 것이 사실입니다. 국가의 모든 부분을 수행합니다. 그러나 이 거짓 명예는 또한 실제보다 대중에게 유용한 것은 개인에게 유용합니다. 그것을 가지고있다.
그리고 남자들에게 모든 것을 강요하는 것이 많지 않습니까? 더 이상의 보상없이 힘이 필요한 어려운 행동 이러한 행동의 소음보다?
챕터 VIII
그 명예는 전제 국가의 원칙이 아닙니다.
독재 국가의 원칙은 명예가 아닙니다. 사람은 모두 평등하기 때문에 다른 사람보다 자신을 선호 할 수 없습니다. 이 남자들은 모두 노예이기 때문에 어떤 것보다도 자신을 선호 할 수 없습니다.127
더욱이 명예에는 법과 규칙이 있고 할 수 없습니다 겹; 그는 자신의 변덕이 아니라 자신의 변덕에 의존합니다. 반면에, 그것은 국가에서만 찾을 수 있습니다 헌법은 고정되어 있으며 특정 법률이 있습니다.
그는 독재자에서 어떻게 고통을 겪을 것입니까? 멸시하는 것은 영광스러운 일입니다 삶과 독재자는 그것을 빼앗을 수 있기 때문에 힘이 있습니다. 독재자가 어떻게 고통을 겪을 수 있겠습니까? 그것은 규칙을 따르고 지속적인 변덕; 독재자에게는 규칙이 없으며 그의 변덕 다른 모든 사람을 파괴하십시오.
독재 국가에는 알려지지 않은 명예, 심지어 종종 우리가 가지고 있지 않은 곳 그것을 표현하는 단어[M43]는 군주제를 다스린다. 그는 준다 삶, 정치, 법, 미덕 자체에 대한 삶.
챕터 IX
독재 정부의 원칙에서.
공화국과 군주제에서 얼마나 많은 미덕이 필요한가? 명예, 독재 정부에 대한 두려움이 필요합니다. 미덕을 위해서는 필요하지 않으며 명예가 있을 것입니다. 위험한.
왕자의 막강한 권력은 전적으로 그가 가진 사람들에게 전달됩니다. 위탁합니다. 자신을 소중히 여길 수 있는 사람들은 그곳에서 혁명을 일으키기 위해 국가. 그러므로 두려움이 파괴 될 필요가 있습니다 모든 용기와 야망의 가장 작은 느낌조차도 소멸시킵니다.
온건 한 정부는 원하는만큼 위험없이 긴장을 풀 수 있습니다 그것의 샘 : 그것은 그것의 법칙과 그 힘에 의해 유지됩니다. 하지만 독재 정부에 있을 때 왕자는 잠시 멈춥니다. 그가 가진 사람들을 전멸시킬 수 없을 때 그의 팔을 들어 올리십시오. 첫 번째 장소[M44], 모든 것을 잃어버린다. 두려움 인 정부는 더 이상 존재하지 않으며, 사람들은 더 이상 아무것도 가지고 있지 않습니다. 보호자.
이런 의미에서 cadis[M45]는 위대한 주님은 그의 말이나 맹세를 지킬 의무가 없었습니다. 그로 인해 그가 자신의 권위를 제한했을 때[C53].
국민은 법으로 심판을 받아야 하고, 위대한 국민은 법으로 심판을 받아야 합니다. 왕자의 공상; 마지막 피사체의 머리는 안전하고, 항상 노출 된 파샤의 것. 떨림 없이는 말할 수 없습니다. 이 괴물 같은 정부들. 페르시아의 소피, 요즘 폐위 Mirivéis에 의해, 정부가 정복 전에 멸망하는 것을 보았습니다. 충분한 피를 흘리지 않았다[M46].
역사는 도미티아누스의 끔찍한 잔인함이 두려웠다고 말합니다. 주지사들은 사람들이 그들의 아래에서 조금 회복하고 있습니다. 통치[M47]. 한쪽의 모든 것을 황폐화시키는 급류가 떠나는 방식입니다 눈이 멀리서 초원을 보는 시골의 다른 쪽에.
챕터 X
온건한 정부와 온건한 정부에서 순종의 차이 독재 정부.
독재 국가에서 정부의 본질은 극도의 복종: 그리고 왕자의 뜻은 일단 알려지면 공을 던지는 것만큼이나 틀림없이 그 효과가 있습니다. 다른 하나는 자체 있어야합니다.
기질, 수정, 숙박 시설, 용어, 등가물, 회담, 항의, 동등하거나 제공하는 것이 가장 좋습니다. 인간은 순종하는 피조물입니다. 원하는 생물.
또한 미래의 사건에 대한 두려움을 나타낼 수도 없습니다. 행운의 변덕에 대한 그의 나쁜 성공을 변명하는 것. 공유 인간은 짐승과 마찬가지로 본능, 순종, 보복.129
자연의 감정에 반대하는 것은 의미가 없습니다. 아버지, 자녀와 아내에 대한 부드러움, 명예, 그의 건강 상태 : 우리는 명령을 받았고 그것으로 충분합니다.
페르시아에서는 왕이 누군가를 정죄하면 더 이상 할 수 없습니다 말하거나 자비를 구하십시오. 그가 술에 취했거나 정신이 나갔다면 그렇게 해야 할 것입니다 판결이 모두 똑같이 집행되었다는 것[M48]: 그렇지 않으면 모순 될 것이고 법은 그 자체로 모순 될 수 없습니다. 이런 생각 항상 거기에 있었다: 아하수에로가 근절하라는 명령을 내렸다. 유태인은 취소할 수 없었기 때문에[M49], 그들에게 다음과 같은 권리를 주기로 결정했습니다. 자신을 방어할 수 있는 권한.
그러나 때때로 반대할 수 있는 한 가지가 있습니다. 왕자의 뜻[M50]: 그것은 종교이다. 하나는 아버지를 버리고 하나는 아버지를 버릴 것입니다 왕자가 명령하더라도 그를 죽일 것이다. 그러나 우리는 포도주를 마시지 않을 것입니다. 그가 원하고 그가 주문한다면. 종교의 법칙은 왕자의 머리에 주어지기 때문에 더 높은 교훈 주제의 그것과 마찬가지로. 그러나 자연법은 그렇지 않습니다. 동일하지 않습니다. 왕자는 더 이상 남자가 아니어야 합니다.
군주제와 온건 한 국가에서는 권력이 이것에 의해 제한됩니다 그것은 봄, 나는 명예로 군림하는 것을 의미합니다. 왕자와 백성의 군주. 우리는 그에게 주장하지 않을 것입니다 종교의 법칙, 신하가 자신을 우스꽝스럽게 생각할 것입니다. 끊임없이 명예로운 사람들을 주장 할 것입니다. 따라서 순종에 필요한 변화; 영광은 당연히 기이한 일이 생기고 순종이 따를 것입니다 모두.
이 두 가지는 순종하는 방법이 다르지만 그러나 정부의 힘은 동일합니다. 어느 쪽이든 군주는 돌아서서 저울을 옮기고 던지고 순종합니다. 차이점은 [C54]에서130 군주제, 왕자는 깨달음, 그리고 목사들은 무한히 더 능숙하고 더 많습니다 독재 국가에서만 사업 경험이 있습니다.
챕터 XI
이 모든 것에 대한 반성.
이것이 세 정부의 원칙입니다. 특정 공화국에서 우리가 유덕하다는 것이 아니라 해야한다. 또한 특정 군주제 하나는 명예가 있고 독재 국가에서는 명예가 있습니다 특히, 우리는 두려움을 가지고 있지만, 우리는 그것을 가져야합니다. 그러면 정부는 불완전해질 것이다[C55].
제4권
교육법은 교육의 원칙과 관련되어야 합니다. 정부.
챕터 I
교육법.
교육의 법칙은 우리가 받는 첫 번째 법칙입니다. 그리고 그들은 우리가 시민이 될 수 있도록 준비시킵니다. 그들을 포함하는 위대한 가족의 차원에서 다스려져야 한다 모두.
일반 사람들이 원칙을 가지고 있다면, 그것을 구성하는 부분들, 즉, 가족도 그것을 가질 것입니다. 교육법 그러므로 정부의 각 종마다 다를 것이다[C56]: in 군주제, 그들은 명예를 그들의 대상으로 삼을 것입니다. 안에 공화국, 미덕[C57]; 독재, 두려움.131
챕터 II
군주제 교육.
어린 시절을 가르치는 것은 공공 주택이 아닙니다 주요 교육은 군주제에서 받는다. 그것은이다 사람이 세상에 들어올 때 그 교육은 어떤 면에서, [C58]로 시작합니다. 이것은 명예라고 불리는 학교입니다. 우주의 스승님, 우리를 모든 곳으로 인도하셔야 합니다.
여기에서 항상 세 가지를 보고 들을 수 있습니다. "어떤 고귀함이 미덕에 있어야 합니다. 안에 매너, 특정 솔직함; 매너에 있어서, 특정 공손함."
우리가 보여준 미덕은 항상 우리가 빚진 것보다 적습니다 자신에게 빚진 것보다 다른 사람들에게 : 그들은 그리 많지 않습니다 우리를 동료 시민들과 구별하는 것보다 우리를 동료 시민들에게 부르는 것.
인간의 행동은 선한 것으로 판단되는 것이 아니라 아름다운[C59]; 정당하지만 위대합니다. 합리적으로, 그러나 특별합니다.
명예가 그 안에서 고귀한 것을 발견하자마자, 그것은 누가 그들을 합법적으로 만드는지, 또는 그들을 정당화하는 궤변가를 판단하십시오.
그것은 감정의 아이디어와 결합 될 때 용감함을 허용합니다. 마음에서, 또는 정복의 생각으로; 그리고 그것이 진짜 이유입니다. 군주제에서 도덕은 결코 그렇게 순수하지 않습니다. 공화당 정부에서.
그것은 위대함의 아이디어에 합류 할 때 교활함을 허용합니다. 정치에서와 같이 사업의 정신 또는 위대함 미묘함은 그를 화나게하지 않습니다.
그는 그것이 아이디어와 분리 될 때만 칭찬을 옹호합니다. 큰 행운, 그리고 자신의 천박함의 느낌에만 합류합니다.
도덕에 관해서, 나는 군주제의 교육이 솔직함을 넣으십시오. 그래서 우리는 진실을 원합니다. 연설. 그러나 그것은 그녀에 대한 사랑에서 나온 것입니까?132 천만에요. 우리는 그것을 원한다. 말하는 것에 익숙한 남자는 대담하고 무료. 사실, 그런 사람은 사물에만 의존하는 것 같고, 다른 사람이 받는 방식이 아닙니다.
이것이 이 종을 권장하는 이유입니다. 솔직함은 진실만을 가진 사람들의 솔직함을 경멸하는 것만큼이나 솔직함입니다. 그리고 대상으로서의 단순함.
마지막으로, 군주제 교육은 다음과 같은 방식으로 필요합니다. 약간의 공손함. 함께 살기 위해 태어난 남자가 태어난다 또한 자신을 기쁘게 하기 위해; 그리고 예절을 지키지 않는 사람, 그가 함께 살게 될 모든 사람들에게 충격을 주면 그 지점까지 자신을 불신하게 될 것입니다 그는 어떤 선한 일도 할 수 없게 될 것입니다.
그러나 공손함이 싫어하는 것은 순수한 근원에서 나온 것이 아닙니다 발생. 그것은 자신을 구별하려는 욕망에서 태어납니다. 그것은에 의해 우리가 예의 바르다는 자부심 : 우리는 아첨합니다. 우리가 천박하지 않다는 것을 증명하는 방법, 그리고 우리는 버려진 이런 종류의 사람들과 함께 살지 않았습니다 모든 연령대에서.
군주제[C60]에서 공손함은 궁정에서 귀화됩니다. <> 지나치게 키가 큰 사람은 다른 모든 작은 것을 만듭니다. 따라서 모든 사람에 대한 존중; 이것으로부터 공손함이 태어납니다. 예의 바른 사람과 예의 바른 사람 모두에게 아첨합니다 왜냐하면 그것은 한 사람이 법정에 속해 있거나 그 사람이 있다는 것을 분명히하기 때문입니다 그만한 가치가 있습니다.
안뜰의 공기는 자신의 웅장 함을 남기는 것으로 구성됩니다. 빌린 위대함. 이것은 자신의 것보다 신하를 더 아첨합니다. 같은. 그것은 멀리 퍼져있는 어떤 훌륭한 겸손을 제공합니다. 그러나 그의 자존심은 그에 비례하여 눈에 띄지 않게 감소합니다. 이 위대함의 근원에서 멀리 떨어져 있습니다.
법정에서 모든 것에서 맛의 섬세함을 발견합니다. 큰 재산의 과잉을 지속적으로 사용하는 데서 비롯됩니다. 즐거움의 다양성과 특히 피로감, 다중성, 환상의 혼란, 즐겁고 항상 거기에서 받아들여집니다.133
교육이 이를 위해 초점을 맞추는 것은 이 모든 것입니다 정직한 사람이라고 불리는 사람, 모든 자질과 모든 자질을 가진 사람 이 정부에서 요구되는 미덕.
거기에는 모든 곳에서 섞여있는 명예가 모든 길에 들어갑니다. 생각과 모든 느낌, 심지어 원칙을 지시합니다.
이 기괴한 명예는 미덕을 그가 원하는 것만 만들고, 그분이 원하시는 대로; 그는 우리가 하는 모든 것에 규칙을 두십니다. 처방된다. 그는 우리의 의무를 자신의 환상으로 확장하거나 제한합니다 그들이 종교, 정치 또는 정치에 근원을 두고 있는지 여부 도덕.
군주제에는 법, 종교 및 명예 외에는 아무것도 없습니다 왕자의 소원에 순종하는 것만 큼 처방하십시오. 하지만 이것은 명예는 왕자가 우리에게 처방해서는 안된다는 것을 지시합니다. 우리를 불명예스럽게하는 행동은 우리를 할 수 없게 만들 것이기 때문입니다 그분을 섬기십시오.
Crillon은 Guise 공작을 암살하는 것을 거부했습니다. 그러나 그는 헨리를 제안했다 III는 그와 싸우기 위해. 성 바르톨레스 축일 이후, 찰스 51세 위그노들을 학살하기 위해 모든 총독들에게 편지를 썼고, 바욘에서 지휘하던 도르트 자작은 왕에게 다음과 같이 편지를 썼다.[M<>] "폐하, 저는 주민들과 전쟁터들 사이에서만 찾았습니다 선량한 시민, 용감한 군인, 사형 집행인이 아닌 폐하께서 우리의 무기와 목숨을 사물에 사용하시기를 간청합니다 실현 가능한." 이 위대하고 관대한 용기는 비겁함을 다음과 같이 여겼습니다. 불가능한 일입니다.
명예가 귀족에게 봉사하는 것보다 더 많은 것을 규정하는 것은 없습니다 전쟁의 왕자: 사실, 그것은 저명한 직업입니다. 그 기회, 성공, 그리고 바로 그 불행이 크기. 그러나 이 법을 부과함으로써 명예는 중재자; 그리고 충격을 받으면 요구하거나 허락합니다 집에서 은퇴하십시오.
그분은 우리가 무관심하게 일자리를 갈망하거나 쓰레기; 그는 재산 그 자체보다 이 자유를 우선시한다.134
그러므로 명예에는 최고의 규칙이 있으며 교육은 [M52]를 준수하십시오. 주요한 것들은 우리가 할 수 있다는 것입니다 우리의 재산을 주장하되 그것이 우리에게 주권적으로 금지되어 있다는 것을 증명하십시오 우리의 삶 중 아무것도하지 않기 위해.
두 번째는 우리가 한 번 계급, 우리는 우리가 우리를 볼 수 있는 어떤 일도 하거나 고통을 겪어서는 안 됩니다. 우리는 바로이 계급 이하를 유지합니다.
세 번째, 명예가 의미하는 것은 더 많은 것입니다 법이 그들에게 기여하지 않을 때 엄격하게 옹호됩니다. 금지하고, 그것이 요구하는 것이 더 강력하게 요구된다는 것을 법이 요구하지 않을 때.
챕터 III
독재 정부에서의 교육.
군주제의 교육은 심장, 그것은 독재 국가에서만 그것을 낮추려고 노력합니다. 그 그것은 그것에 복종해야합니다. 그것은 좋은 것입니다, 심지어 계명, 그런 계명이 있었다면, 그곳에서 폭군이 되지 않고는 아무도 폭군이 될 수 없었습니다. 동시에 노예.
극도의 순종은 순종하는 사람에 대한 무지를 전제로 합니다. 그녀 심지어 명령하는 사람이라고 가정합니다 : 그는 숙고 할 필요가 없습니다. 의심도 이성도 없다. 그는 단지 원해야합니다.
독재 국가에서는 각 집이 별도의 제국입니다. 주로 다른 사람들과 함께 사는 것으로 구성된 교육, 그러므로 매우 편협한 마음을 가지고 있습니다 : 그것은 두려움을 두는 것으로 축소됩니다. 마음, 그리고 마음에 몇 가지 원칙에 대한 지식을 제공하기 위해 아주 단순한 종교. 지식은 위험할 것입니다, 에뮬레이션 치명적인; 그리고 미덕에 대해 아리스토텔레스[M53]는 어떤 것이 있다는 것을 믿을 수 없습니다. 노예에 적합한 사람이 있어야 한다[C61]; 잘 제한 될 것입니다 이 정부의 교육.135
그래서 교육은 어떻게 든 짜증납니다. 다음을 수행하려면 모든 것을 제거해야 합니다. 무언가를 주고, 나쁜 주제를 만드는 것으로 시작하고, 좋은 노예를 만드십시오.
이봐! 교육이 좋은 시민을 육성하는 데 초점을 맞춰야 하는 이유 누가 대중의 불행에 참여합니까? 그가 국가를 사랑한다면 그는 유혹을 받을 것입니다 정부의 권한을 완화하기 위해 : 성공하지 못하면 길을 잃을 것이다. 성공하면 길을 잃을 위험이 있습니다. 왕자와 제국.
챕터 IV
장로들과 우리 사이의 교육 효과의 차이.
대부분의 고대 민족은 다음과 같은 정부에 살았습니다. 원칙으로서의 미덕; 그리고 그것이 강했을 때, 그것은 우리가 더 이상 볼 수 없는 일을 하고 있었습니다. 우리의 작은 영혼들을 놀라게 하소서[C62]. 그들의 교육에는 또 다른 이점이 있었습니다 우리에게: 그것은 결코 거부되지 않았습니다. 에파미논다스, 마지막 그의 인생의 해는 말하고, 듣고, 보았고, 똑같은 일을했습니다 그가 교육을 받기 시작한 나이보다.
오늘날 우리는 세 가지 다른 또는 반대되는 교육을받습니다. 우리 조상의 것, 우리 주인의 것, 세상의 것. 우리가 무엇을 마지막 반전에서 첫 번째 아이디어의 모든 아이디어를 알려줍니다. 이것은 어떤 면에서 우리 사이에 존재하는 대조에서 비롯됩니다. 종교와 세상의 약속 : 장로들은 몰랐습니다.
챕터 V
공화당 정부의 교육.
공화당 정부[C63]에서 우리는 어떤 것을 필요로 합니다. 교육의 힘. 독재 정부에 대한 두려움 위협과 처벌 속에서 스스로 발생합니다. 의 명예 군주제는 열정에 의해 선호되고, 차례로 그들을 선호한다. 그러나 정치적 미덕136 항상 자신을 포기하는 것입니다. 매우 고통스러운 일입니다.
우리는 이 미덕, 법과 국가에 대한 사랑을 정의할 수 있습니다. 이 사랑, 공익에 대한 지속적인 선호를 요구하는 그 자신은 모든 특별한 미덕을 제공합니다. 그들은 단지 이 기본 설정.
이 사랑은 민주주의에 의해 유일하게 영향을받습니다. 그들 안에 홀로 정부는 각 시민에게 맡겨져 있습니다. 그러나 정부는 세상의 모든 것과 같습니다. 당신은 그것을 사랑해야합니다.
왕이 군주제를 싫어한다는 말은 한 번도 없습니다. 독재자들이 독재를 싫어하게 하십시오.
그러므로 모든 것은 공화국에서이 사랑을 확립하는 데 달려 있습니다. 그리고 그것은 교육은 세심한주의를 기울여야한다는 것을 그에게 영감을줍니다. 하지만 그래서 아이들은 그것을 가질 수 있습니다, 확실한 방법이 있습니다, 그것은 아버지입니다 스스로 가지고 있습니다.
사람은 일반적으로 자녀에게 자신의 것을 주는 주인입니다. 지식: 우리는 그들에게 우리의 열정을 주기 위해 더욱 그렇습니다.
이것이 일어나지 않는다면, 그것은 집에서 행해진 일 때문입니다 아버지는 외부의 인상에 의해 파괴됩니다.
타락한 것은 태생의 사람들이 아닙니다. 그것은 단지 잃어 버렸습니다 인간이 만들어졌을 때 이미 부패한 것입니다.
챕터 VI
그리스의 일부 기관.
고대 그리스인들은 필요성에 의해 침투 된 사람들 대중 정부 아래서 살았고, 미덕으로 자랐습니다. 그에게 영감을 불어 넣기 위해 단 하나의 기관을 만들었습니다.
리쿠르고스의 생애에서 그가 준 법을 볼 때 Lacedaemonians, 당신은 Sévarambes[C64]의 역사를 읽고 있다고 생각합니다. 이 크레타의 법은 Lacedaemon의 법과 플라톤은 수정이었다.
나는 그가 천재의 정도에 조금이라도 관심을 기울이기를 기도합니다. 이 입법자들이 모두를 충격에 빠뜨림으로써 그것을 보는 데는 시간이 걸렸습니다.137 사용 모든 미덕을 혼란스럽게 함으로써 그들은 우주를 보여줄 것입니다 그들의 지혜. 리쿠르고스[C65]는 라세니[C66]와 정의, 극도의 자유, 감정을 가진 가장 가혹한 노예 가장 잔인한 절제와 함께 안정성을주었습니다 그의 도시로. 그는 모든 자원, 예술, 무역, 돈, 벽; 야망이 있습니다. 더 나아지기를 희망합니다. 자연스러운 감정이 있으며 우리는 거기에 없습니다. 자녀도, 남편도, 아버지도, 겸손 자체가 순결에서 빼앗기지 않습니다. 이러한 경로를 통해 스파르타는 위대함과 영광; 그러나 그 제도의 무류성으로 인해 전투에서 승리하지 못했다면 그녀를 상대로 아무 것도 얻지 못했습니다 그의 경찰[M54]을 빼앗는 데 성공했다.
크레타 섬과 라코니아는 이 법의 적용을 받았습니다. Lacedaemon은 항복했습니다 마케도니아인들에게 마지막이었고, 크레타 섬[M55]은 마지막 먹이였습니다 로마인들의. 삼니움 사람들은 이와 같은 기관을 가지고 있었고 이 로마인들에게 56번의 승리의 주제였습니다[M<>].
그리스의 제도에서 볼 수 있었던 이 비범함, 우리는 우리 시대의 찌꺼기와 부패에서 그것을 보았습니다 현대[M57]. 정직한 입법자가 사람들을 형성했습니다. 개연성은 스파르타인들 사이에서 용감함만큼이나 자연스러워 보입니다. M. Penn은 진정한 Lycurgus[C67]입니다. 그리고 전자는 대상에 대한 평화, 다른 사람이 전쟁을 한 것처럼, 그들은 서로 닮았다. 그들이 백성을 우세하게 하는 단 하나의 길, 그들이 우세한 자유인들에게 그들이 극복한 편견 속에서, 그들은 열정을 가라 앉혔습니다.
파라과이는 또 다른 예를 제시할 수 있습니다. 우리는 그것을 만들고 싶었습니다 쾌락을 바라보는 범죄[C68]138 다음과 같이 주문하려면 삶의 유일한 선; 그러나 통치하는 것은 항상 아름답습니다. 남자들을 행복하게 해줘서[M58].
그녀가 처음으로 모습을 드러낸 것은 영광스러운 일입니다 이 땅은 종교의 개념이 인류의 개념과 결합되었습니다. 안으로 스페인 사람들의 황폐화를 수리하면서 그녀는 치유하기 시작했습니다. 인류가 아직도 받고 있는 큰 상처들에 대해서.
이 협회가 명예라고 부르는 모든 것에 대해 가지고 있는 절묘한 느낌, 훨씬 더 많은 사람들을 모욕하는 종교에 대한 열심 그녀를 설교하는 사람들이 그녀를 맡게 했다는 그녀의 말을 들어라. 대단한 것들; 그리고 그녀는 성공했습니다. 그것은 사람들의 숲에서 제거되었습니다 흩어져; 그것은 그들에게 안전한 생계를 제공했습니다. 그녀는 그것들을 가지고 있습니다 입고; 그리고 산업을 늘리는 것 외에는 아무 것도 하지 않았을 때 남자들 사이에서 그녀는 많은 일을했을 것입니다.
그러한 기관을 만들고자 하는 사람들은 플라톤 공화국의 재산 공동체, 이 존경심 신들에게 물었다, 낯선 사람들과의 분리 도덕의 보존, 그리고 무역을 하는 도시와 그렇지 않은 시민 : 그들은 우리의 사치와 필요없이 우리의 예술을 줄 것입니다 우리의 욕망없이.
그들은 돈을 금지할 것이며, 그 효과는 재산을 부풀리는 것입니다. 자연이 정한 한계를 넘어 배우기 위해 같은 방식으로 축적 된 것을 불필요하게 보존하고, 무한한 욕망, 그리고 우리에게 준 자연을 보충하기 위해 우리의 열정을 자극하고 우리를 타락시키는 매우 편협한 방법 서로[M59].
"에피담니아인들[M60]은 그들의 태도가 타락했다고 느낀다 야만인과의 의사 소통, 치안 판사 선출139 모든 것을 하기 위해 도시의 이름으로, 도시를 위한 시장." 무역을 위해 헌법을 부패시키지 않으며, 헌법은 헌법을 박탈하지 않습니다. 상업의 장점 사회[M61].
챕터 VII
이 경우 이러한 단일 기관이 좋을 수 있습니다.
이러한 종류의 제도는 공화국에 적합 할 수 있습니다 [C69], 정치적 미덕이 그 원칙이기 때문입니다. 그러나 가져 오기 위해 군주제에서 존경을 받거나 두려움을 불러일으키기 위해 독재 국가는 그렇게 신경 쓰지 않습니다.
또한, 그들은 작은 주에서만 일어날 수 있습니다 [M62], 일반 교육을 제공하고 전체 국민을 키울 수 있습니다 가족처럼.
미노스, 리쿠르고스, 플라톤의 법칙은 주의가 필요합니다 서로의 위에 모든 시민의 단수. 우리는 할 수 없습니다 혼란, 과실, 범위에서 이것을 약속하십시오 위대한 사람들의 일.
말했듯이, 돈은 이러한 기관에서 금지되어야합니다. 그러나 큰 사회[C70]에서는 그 수, 다양성, 당혹감, 사업의 중요성, 구매 용이성, 느린 거래, 공통 조치를 요구하십시오. 입기에 모든 곳에서 그 힘, 또는 모든 곳에서 그것을 방어, 당신은 당신이해야 할 일을 가져야합니다. 남자들은 도처에 권력을 부여했습니다.
챕터 VIII
도덕과 관련하여 고대인의 역설에 대한 설명.
사려 깊은 폴리비우스 폴리비우스는 음악이140 한 나라에 거주했던 아케이드의 매너를 부드럽게하는 데 필요합니다 공기가 슬프고 차가운 곳; 소홀히 한 Cynetus의 사람들보다 음악은 모든 그리스인을 잔인하게 능가했으며 범죄가 너무 많은 도시. 플라톤[M64]은 두려워하지 않는다 음악을 바꿀 수 없다고 말하는 것은 그렇지 않습니다 또는 국가 헌법에 있는 것입니다. 아리스토텔레스, 그의 정치는 플라톤의 감정에 반대하기 위해서만 그의 정치를 만든다. 음악의 힘에 대해 그와 동의합니다. 도덕[M65]. 테오프라스투스, 플루타르코스[M66] 스트라보[M67], 모두 장로들도 같은 생각이었습니다. 이것은 없는 의견이 아닙니다. 반사; 이것이 그들의 정책 원칙 중 하나입니다[M68]. 그것이 그들이 법을 만든 방법이고, 우리가 원하는 방식입니다 도시를 다스렸다.
설명할 수 있을 것 같아요. 들어가야 합니다 그리스 도시들, 특히 주요 대상 전쟁, 모든 작품과 직업 돈을 벌 수 있는 것으로 간주되었습니다. 자유인에게 합당하지 않습니다. 크세노폰은 "대부분의 예술"[M69] 그것을 행사하는 사람들의 몸을 부패시킨다. 그들은 필요합니다 그늘이나 불 옆에 앉아 : 친구를 위한 시간이 없습니다. 공화국을 위해서도 마찬가지다." 그것은 단지 소수의 부패 속에서였습니다 장인들이 시민이 될 수 있었던 민주주의. 이게 뭐야 아리스토텔레스[M70]가 우리에게 가르친다. 그리고 그는 좋은 공화국이라고 주장합니다. 결코 그들에게 시민권을 주지 않을 것이다[M71].
농업은 여전히 노예 직업이었고 일반적으로 그것을 행사한 것은 패배한 사람들이었습니다: 일로테스, Lacedaemonians; 크레타 인들 사이에서 Periecians [M72]; 이 페네스타스[M73], 테살리아인들 사이에서; 기타[M74] 노예 민족, 다른 공화국에서.
마지막으로 매우 낮은 무역[M75]은 그리스인들 사이에서 악명이 높았습니다. 그는 그랬을 것입니다 한 시민이 노예에게 봉사를 했습니다. 세입자, 낯선 사람 :이 아이디어는 자유의 정신에 충격을주었습니다 그리스어; 그래서 플라톤[M76]은 그의 법칙에서 무역할 시민[C71].
그래서 우리는 그리스 공화국에서 매우 당혹 스러웠습니다. 우리는하지 않습니다 시민들이 무역에서 일하는 것을 원하지 않았습니다. 농업 또는 예술; 우리도 그들이 되기를 원하지 않았습니다 유휴[M77]. 그들은 운동에서 직업을 찾았습니다. 체조에 의존했고, 관계를 맺은 사람들에게 의존했다. 전쟁[M78]. 기관은 그들에게 다른 것을 주지 않았습니다. 그 그러므로 우리는 그리스인들을 운동선수들의 사회로 간주해야 하며, 전투기. 자,이 운동은 열심히 사람들을 만들기에 적합하고 야만인[M79]은 할 수 있는 다른 사람들에 의해 단련될 필요가 있었습니다. 도덕을 부드럽게하십시오. 오르간으로 마음을 사로잡는 음악 몸의, 이것을 위해 매우 깨끗했습니다. 그것은 사이의 환경입니다 남성을 힘들게 만드는 신체 운동,142 그리고 과학의 그들을 야생으로 만드는 추측. 그것은 말할 수 없습니다 음악은 미덕에 영감을 불어 넣었습니다. 그것은 상상할 수 없는 일입니다. 하지만 그녀는 기관의 사나움의 영향을 방지하고 그 원인 영혼은 교육에서 가지지 못했을 역할을 했습니다.
Je suppose qu'il y ait parmi nous une société de gens si passionnés pour la chasse qu'ils s'en occupassent uniquement; il est sûr qu'ils en contracteraient une certaine rudesse. Si ces mêmes gens venaient à prendre encore du goût pour la musique, on trouverait bientôt de la différence dans leurs manières et dans leurs mœurs. Enfin les exercices des Grecs n'excitaient en eux qu'un genre de passion: la rudesse, la colère, la cruauté. La musique les excite toutes, et peut faire sentir à l'âme la douceur, la pitié, la tendresse, le doux plaisir. Nos auteurs de morale, qui, parmi nous, proscrivent si fort les théâtres, nous font assez sentir le pouvoir que la musique a sur nos âmes.
Si à la société dont j'ai parlé on ne donnait que des tambours et des airs de trompette, n'est-il pas vrai que l'on parviendrait moins à son but que si l'on donnait une musique tendre? Les anciens avaient donc raison lorsque, dans certaines circonstances, ils préféraient pour les mœurs un mode à un autre[C72].
LIVRE CINQUIÈME
LES LOIS QUE LE LÉGISLATEUR DONNE DOIVENT ÊTRE RELATIVES AU PRINCIPE DU GOUVERNEMENT.
CHAPITRE PREMIER
Idée de ce livre.
Nous venons de voir que les lois de l'éducation doivent être relatives au principe de chaque gouvernement. Celles que le143 législateur donne à toute la société sont de même. Ce rapport des lois avec ce principe tend tous les ressorts du gouvernement, et ce principe en reçoit à son tour une nouvelle force. C'est ainsi que, dans les mouvements physiques, l'action est suivie d'une réaction[C73].
Nous allons examiner ce rapport dans chaque gouvernement; et nous commencerons par l'État républicain, qui a la vertu pour principe.
CHAPITRE II
Ce que c'est que la vertu dans l'État politique.
La vertu dans une république[C74] est une chose très simple: c'est l'amour de la république, c'est un sentiment, et non une suite de connaissances; le dernier homme de l'État peut avoir ce sentiment, comme le premier. Quand le peuple a une fois de bonnes maximes, il s'y tient plus longtemps que ce que l'on appelle les honnêtes gens. Il est rare que la corruption commence par lui. Souvent il a tiré de la médiocrité de ses lumières un attachement plus fort pour ce qui est établi.
L'amour de la patrie conduit à la bonté des mœurs, et la bonté des mœurs mène à l'amour de la patrie. Moins nous pouvons satisfaire nos passions particulières[C75], plus nous nous livrons aux générales. Pourquoi les moines aiment-ils tant leur ordre? c'est justement par l'endroit qui fait qu'il leur est insupportable. Leur règle les prive de toutes les choses sur lesquelles les passions ordinaires s'appuient: reste donc cette passion pour la règle même qui les afflige. Plus elle est austère, c'est-à-dire plus elle retranche de leurs penchants, plus elle donne de force à ceux qu'elle leur laisse.
CHAPITRE III
Ce que c'est que l'amour de la république dans la démocratie.
L'amour de la république, dans une démocratie, est celui144 de la démocratie: l'amour de la démocratie est celui de l'égalité.
L'amour de la démocratie est encore l'amour de la frugalité. Chacun, devant y avoir le même bonheur et les mêmes avantages, y doit goûter les mêmes plaisirs et former les mêmes espérances, chose qu'on ne peut attendre que de la frugalité générale.
L'amour de l'égalité, dans une démocratie, borne l'ambition au seul désir, au seul bonheur de rendre à sa patrie de plus grands services que les autres citoyens. Ils ne peuvent pas lui rendre tous des services égaux; mais ils doivent tous également lui en rendre. En naissant, on contracte envers elle une dette immense, dont on ne peut jamais s'acquitter.
Ainsi les distinctions y naissent du principe de l'égalité, lors même qu'elle paraît ôtée par des services heureux, ou par des talents supérieurs.
L'amour de la frugalité[C76] borne le désir d'avoir à l'attention que demande le nécessaire pour sa famille, et même le superflu pour sa patrie. Les richesses donnent une puissance dont un citoyen ne peut pas user pour lui, car il ne serait pas égal. Elles procurent des délices dont il ne doit pas jouir non plus, parce qu'elles choqueraient l'égalité tout de même.
Aussi les bonnes démocraties, en établissant la frugalité domestique, ont-elles ouvert la porte aux dépenses publiques, comme on fit à Athènes et à Rome. Pour lors, la magnificence et la profusion naissaient du fond de la frugalité même; et, comme la religion demande qu'on ait les mains pures pour faire des offrandes aux dieux, les lois voulaient des mœurs frugales pour que l'on pût donner à sa patrie.
Le bon sens et le bonheur des particuliers consistent beaucoup dans la médiocrité de leurs talents et de leurs fortunes. Une république où les lois auront formé beaucoup de gens médiocres[C77], composée de gens sages, se gouvernera sagement; composée de gens heureux, elle sera très heureuse.145
CHAPITRE IV
Comment on inspire l'amour de l'égalité et de la frugalité.
L'amour de l'égalité et celui de la frugalité sont extrêmement excités par l'égalité et la frugalité mêmes, quand on vit dans une société où les lois ont établi l'une et l'autre[C78].
Dans les monarchies et les États despotiques, personne n'aspire à l'égalité; cela ne vient pas même dans l'idée; chacun y tend à la supériorité. Les gens des conditions les plus basses ne désirent d'en sortir que pour être les maîtres des autres.
Il en est de même de la frugalité: pour l'aimer, il faut en jouir. Ce ne seront point ceux qui sont corrompus par les délices qui aimeront la vie frugale; et, si cela avait été naturel et ordinaire, Alcibiade n'aurait pas fait l'admiration de l'univers[M80]. Ce ne seront pas non plus ceux qui envient ou qui admirent le luxe des autres qui aimeront la frugalité: des gens qui n'ont devant les yeux que des hommes riches, ou des hommes misérables comme eux, détestent leur misère sans aimer ou connaître ce qui fait le terme de la misère.
C'est donc une maxime très vraie que, pour que l'on aime l'égalité et la frugalité dans une république, il faut que les lois les y aient établies.146
CHAPITRE V
Comment les lois établissent l'égalité dans la démocratie.
리쿠르고스[C79]와 로물루스와 같은 일부 고대 입법자들은 또한 땅을 공유했습니다. 이것은 다음에서만 발생할 수 있습니다. 새로운 공화국의 기초, 또는 옛 너무나 타락했고, 영들은 그러한 성향을 가지고 있었기 때문에 가난한 사람들은 추구해야 한다고 느꼈고, 부자들은 추구해야 한다고 느꼈습니다 그러한 치료법을 겪으십시오.
입법자가 그러한 분열을 할 때, 그는 포기하지 않습니다 그것을 유지하기 위한 법률은 통과하는 헌법만 만듭니다. 불평등은 법이 옹호하지 않은 쪽에서 들어올 것이고, 공화국은 사라질 것입니다.
그러므로 [C80], 이 목적에서 여성의 지참금을 정산할 필요가 있습니다. 기부, 승계, 유언장, 마지막으로 모든 것 계약 방법. 왜냐하면, 자신의 재산을 다음과 같이 제공하는 것이 허용된다면 누구를 원하는지, 어떻게 원하는지, 각각의 특정 의지 기본법의 조항을 방해 할 것입니다.
아테네가 원하는 사람에게 재산을 남길 수 있도록 허용한 솔론 유언장에 따라, 자녀가 없다면[M81], 모순된다 재산이 유언자의 가족[M82]. 그는 자신의 것과 모순되었다. 왜냐하면 빚을 탕감하면서 그는 평등을 추구했습니다.
그것은 민주주의를 위한 좋은 법[C81]이었습니다. 두 개의 유전을 가진다[M83]. 그것은 평등한 공유에 기원을 두고 있습니다 각 시민에게 주어진 토지와 부분. 법에는 없었습니다 한 사람이 여러 부분을 갖기를 원하지 않았습니다.
가장 가까운 친척이 상속녀와 결혼하도록 명령한 법 그러한 근원에서 태어났습니다. 그것은 주어진다147 이후 유태인 그러한 공유. 플라톤[M84]은 이 나눔에 기초하여 법칙을 제정합니다. 같은 것을 준다. 그리고 그것은 아테네의 법이었습니다.
아테네에는 아무도 모르는 법이 있었습니다 영을 알았습니다. 그의 근친 여동생과 결혼하는 것은 허용되지 않았습니다. 그의 자궁 여동생이 아니었다[M85]. 이 사용법은 같은 머리를 쓰지 않는 정신을 가진 공화국 땅의 두 부분, 결과적으로 두 유전. 남자가 아버지 쪽에서 누이와 결혼했을 때, 그는 가질 수 없었습니다 그의 아버지의 유전보다; 그러나 그가 결혼했을 때 그녀의 자궁 여동생, 이 여동생의 아버지가 남자 아이가 없었기 때문에 그에게 후계자를 남겼습니다. 그러므로 그녀와 결혼한 그녀의 오빠는 둘을 가졌습니다.
필로가 말한 것에 반대하지 않겠습니다.[M86] 비록 아테네에 있기는 하지만 하나는 자궁 여동생이 아니라 혈연 여동생과 결혼했습니다 Lacedaemon이 그녀의 여동생이 아닌 자궁 여동생과 결혼하게 할 수 있습니다 근친 교배. 나는 Strabo[M87]에서 Lacedaemone에 있을 때 여동생은 남동생과 결혼하여 지참금의 절반을 가졌습니다. 형제의 몫. 이 두 번째 법칙은 다음과 같이 제정되었음이 분명합니다. 첫 번째의 나쁜 결과를 방지하십시오. 방지하기 위해 자매의 가족은 형제의 가족으로 넘어가지 않았지만, 자매는 남동생 재산의 절반을 지참금으로 주었다.
세네카[M88]는 그의 여동생[C82]과 결혼한 실라누스에 대해 이렇게 말한다 아테네에서는 허가가 제한되었고 일반적이었습니다. 알렉산드리아에서. 한 정부에서 그는 거의 재산 분할을 유지하는 문제.
민주주의에서 이러한 토지 분할을 유지하기 위해 아버지를 원했던 법보다 좋은 법148 여러 가지가 있었다 아이들은 그의 몫을 계승할 사람을 선택했고[M89], 자녀가 없는 사람에게 입양된 다른 사람, 그래서 많은 시민들은 항상 자신과 동등하게 유지할 수 있습니다. 공유.
칼케돈의 플레아스[M90]는 평등하게 만드는 방법을 상상했다 그들이 없었던 공화국의 재산[C83]. 그 부자가 가난한 사람들에게 지참금을 주기를 원했지만 그렇지 않았습니다 받지 못하다; 그리고 가난한 사람들이 돈을 받는다는 얘들아, 아무것도주지 마라. 그러나 나는 그것을 모른다 공화국은 그러한 합의에 적응했습니다. 그것은 넣어 그 차이가 너무나 현저한 상황에 처한 시민들, 그들은 우리가 도입하고자 하는 바로 그 평등을 싫어할 것입니다. 법이 그렇게까지 가지 않는 것처럼 보일 때가 있습니다. 그들이 제안한 목적에 직접.
민주주의에서 진정한 평등은 국가의 영혼이지만, 그러나 설정하기가 너무 어렵기 때문에 이것이 항상 적절한 것은 아닙니다. 확립하는 것으로 충분합니다 특정 지점에서 차이를 줄이거나 수정하는 cens[M91]; 그 후에는 평등을 이루는 것이 특정 법률에 따릅니다. 말하자면, 불평등, 그들이 부자에게 부과하는 부담에 의해, 그리고 그들이 가난한 사람들에게주는 구호. 만 있습니다 이런 종류의 것을 주거나 겪을 수 있는 평범한 재물 보상; 왜냐하면, 지나치지 않은 재산을 위해, 그렇지 않은 모든 것 그들에게 권력과 명예를 부여하지 마십시오. 모욕.
민주주의의 모든 불평등[C84]은 자연에서 비롯되어야 합니다 민주주의와 평등의 원칙. 예를 들어, 지속적인 작업이 필요한 사람들을 두려워 할 수 있습니다. 살기에는 너무 많았다149 사법부에 의해 빈곤 한 경우, 또는 그 기능을 무시한다. 장인은 그렇지 않습니다 자랑 스럽다. 너무 많은 자유민이 되지 않도록 이전 시민보다 더 강력합니다. 이 경우 시민[M92]은 다음을 위해 민주주의에서 제거될 수 있습니다. 민주주의. 그러나 제거되는 것은 명백한 평등 일뿐입니다. 집정관에 의해 파멸된 사람은 더 나쁜 상태에 있을 것이기 때문입니다. 다른 시민보다; 그리고 같은 사람, 누가 의무가 있습니까? 기능을 소홀히하면 다른 시민들이 그보다 더 나쁜 상태; 그리고 그렇습니다.
챕터 VI
법이 민주주의에서 검소함을 육성하는 방법.
좋은 민주주의에서는 토지의 일부만으로는 충분하지 않습니다 평등하다. 다음과 같이 작아야 합니다[C85]. 로마인. 쿠리우스는 병사들에게 말했다."[M93] 시민은 먹이를 주기에 충분한 작은 땅을 추정합니다. 남자!"
재산의 평등이 검소함을 조장함에 따라 검소함, 검소함 재산의 평등을 유지합니다. 이러한 것들은 다르지만, 그들은 서로 없이는 생존 할 수 없다. 각각 그 중 원인과 결과가 있습니다 : 민주주의에서 물러나면, 다른 하나는 항상 그녀를 따릅니다.
민주주의가 기초를 둘 때 무역[C86], 개인이 가지고 있는 일이 잘 일어날 수 있습니다. 큰 재물, 그리고 도덕이 부패하지 않도록하십시오. 그것은 상업의 정신이 검소함의 정신을 가져온다는 것입니다. 경제, 절제, 일, 지혜, 평온, 질서와 규칙의. 따라서 이 정신이 남아 있는 동안 그것이 생산하는 부는 나쁜 영향을 미치지 않습니다. 악이 다가오고 있다 부의 초과 때150 이 상업 정신을 파괴합니다. 우리는 본다 갑자기 불평등의 장애가 태어났습니다 아직도 느꼈다.
상업 정신을 유지하려면 주요 시민들은 스스로 그것을한다 [C87]; 이 영이 홀로 다스리게 하십시오. 다른 사람이 파낸 지점; 모든 법이 그것을 선호한다는 것; 그 이 같은 법은 조항에 따라 재산을 다음과 같이 나눕니다. 상업이 그들을 키우고[C88] 모든 가난한 시민을 다른 사람들처럼 일할 수 있다는 것이 매우 쉽습니다. 그가 필요로하는 평범한 부유 한 시민 보존하거나 획득하기 위해 일하십시오.
그것은 무역 공화국에서 매우 좋은 법[C89]입니다. 모든 어린이에게 동등한 몫을 제공하는 것 그의 아버지의 계승. 아무리 많은 재산이 있더라도 아버지가 그랬고, 그의 자녀들은 항상 그보다 덜 부유합니다 사치를 피하고 그처럼 일하는 경향이 있습니다. 나는 단지 이야기하고있다. 무역 공화국; 왜냐하면, 그렇지 않은 사람들을 위해, 입법자는 만들어야 할 다른 많은 규정이 있습니다[M94].
그리스에는 두 종류의 공화국이 있었습니다. Lacedaemon과 같은 군대; 다른 사람들은 다음과 같은 상인이었습니다. 아테네. 하나는 시민들이 게으름을 피우고 싶어했습니다. 다른 사람들은 일에 대한 사랑을 주려고 노력했습니다. 솔론은 게으름을 피우는 범죄를 저질렀고 모든 시민이 되돌려 주어야 한다고 말했습니다 그가 어떻게 생계를 꾸렸는지 세어본다. 실제로, 좋은 필요한 것에만 지출해야 하는 민주주의, 모든 사람 [C90] 누구에게서 그것을 받을 것인가?
챕터 VII
민주주의의 원칙을 홍보하는 다른 방법.
동등한 토지 공유[C91]는151 모두 민주주의. 그러한 합의가 있을 수 있는 상황이 있습니다 비현실적이고 위험하며 헌법에 충격을 줄 수도 있습니다. 우리는 그렇지 않습니다 항상 극단적 인 경로를 강요하는 것은 아닙니다. 우리가 본다면 도덕을 유지해야 하는 이 나눔이 하지 않는 민주주의 동의, 다른 수단을 사용해야합니다.
고정된 몸을 세우면 그 자체로 도덕, 나이, 미덕, 중력, 봉사가 주는 상원 입구; 시뮬라크라로 대중의 시선에 노출 된 상원 의원 신들[C92]은 모든 가족 내에서.
무엇보다도이 상원은 기관에 초점을 맞추어야합니다 국민과 치안 판사가 그렇게하지 않도록 하십시오 절대 제거하지 마십시오.
관습을 지키기 위해 도덕적으로 얻을 것이 많습니다 옛. 부패한 민족이 위대해지는 경우는 드물기 때문입니다 것; 그들은 사회를 거의 설립하지 않았고, 도시를 설립했으며, 법률; 그리고 반대로, 단순한 도덕을 가진 사람들과 Austere는 대부분의 시설을 만들었습니다. 남자를 기억하기 옛 격언에 따르면, 일반적으로 그것들을 미덕으로 축소시키는 것입니다.
더욱이 혁명이 있었고 혁명이 있었다면 국가는 새로운 형태로, 이것은 거의 할 수 없습니다. 무한한 고통과 수고, 드물게 게으름과 타락한 도덕. 혁명을 일으킨 바로 그 사람들이 혁명을 원했습니다 맛을 내다; 그리고 그들은 좋은 법을 통하지 않고는 거의 성공하지 못했습니다. 따라서 오래된 기관은 일반적으로 교정입니다. 그리고 뉴스, 학대. 긴 정부 기간 동안 우리는 무의미한 비탈에 의해 악에 이르고, 오직 선에 의해서만 선으로 돌아갑니다. 노력.
우리가 이야기하고있는 상원 의원이 있어야하는지 의심 스러웠습니다 인생 또는 시간 동안 선택. 의심할 여지 없이 그들은 선택되어야 합니다 로마[M95], 라세데몬[M96]에서 행해진 것처럼 평생 동안, 그리고 아테네 자체에서.152 우리는 소위 말하는 것을 혼동해서는 안되기 때문에 3개월마다 바뀌는 기구였던 아테네의 원로원, 아레오바고스와 함께, 그의 구성원은 평생 동안 설립되었습니다. 퍼페츄얼 모델.
일반적인 격언: 규칙으로 만들어진 상원에서, 그리고 그렇게 하기 위해, 말하자면, 도덕의 표, 상원 의원은 생명[C94]; 사업을 준비하기 위해 만들어진 상원에서 상원 의원 바뀔 수 있습니다.
아리스토텔레스는 마음은 몸처럼 늙는다고 말합니다. 이 반성은 그렇지 않습니다 단일 치안 판사에 대해서만 좋으며 적용 할 수 없습니다. 상원 의원 회의.
아레오바고스 외에도 아테네에는 도덕의 수호자들과 법의 수호자[M97]. Lacedaemon에서는 모든 노인들이 검열. 로마에서는 두 명의 특정 치안 판사가 검열을 받았습니다. 상원이 국민을 감시하는 동안 검열관은 국민과 상원에 대한 시선. 그들은 회복해야합니다 공화국에서 부패한 모든 것; 그들은 주목한다. 미지근하고, 과실을 판단하고, 다음과 같은 결함을 수정하십시오. 법은 범죄를 처벌합니다.
간통죄에 대한 고발은 공개되어야 한다는 로마법 도덕의 순결을 유지하는 데 감탄했습니다. 여성; 그것은 또한 그들을 지켜야 하는 사람들을 위협했습니다.
극단적인 종속보다 도덕을 유지하는 것은 없습니다. 노인을 향한 젊은이들. 둘 다 될 것입니다 내용, 이것들은 노인에 대한 존경심으로, 그리고 이들은 그들 자신에 대한 존경심에 의해 이루어질 것입니다.
극단적 인 종속보다 법에 더 많은 힘을주는 것은 없습니다. 시민에서 치안 판사에게. "리쿠르고스가 만든 큰 차이 라세데몬[C95]과 크세노폰[M98]이라고 불리는 다른 도시들 사이에는 다음과 같이 구성되어 있다. 그는 대부분 그랬다153 시민들이 법을 준수한다는 것: 그들은 치안 판사가 부르면 실행하십시오. 그러나 아테네에서는 한 남자가 부자가 치안 판사에게 의존한다고 생각한다면 절망할 것입니다."
아버지의 권위는 여전히 도덕을 유지하는 데 매우 유용합니다. 우리는 이미 공화국에는 힘이 없다고 말했습니다. 다른 정부보다 억압적입니다. 따라서 다음이 필요합니다. 법은 그것을 보상하려고 노력한다 : 그들은 아버지의 권위에 의해 그렇게한다.
로마에서 아버지는 삶과 죽음의 권리를 가졌습니다[C96] 어린이[M99]. Lacedaemon에서 각 아버지는 다른 사람의 자녀를 바로 잡을 권리가있었습니다.
부계의 권력은 공화국과 함께 로마에서 상실되었습니다. 안에 우리가 그런 순수한 도덕에 신경 쓰지 않는 군주제, 우리는 원한다 각자는 치안 판사의 권력 아래 산다.
젊은이들에게 익숙해진 로마의 법은 의존성, 긴 소수 민족을 설립했습니다. 어쩌면 우리는 이 관행을 취하는 것은 잘못입니다 : 군주제에서는 너무 많은 제약.
공화국의 이와 같은 종속은 아버지는 평생 동안 자녀 재산의 주인으로 남아있었습니다. 그것은 로마에 정착했습니다. 그러나 이것은 정신이 아닙니다. 군주제[C97].
챕터 VIII
법이 정부의 원칙과 어떻게 관련되어야 하는가? 귀족.
귀족 정치에서 사람들이 유덕하다면 우리는 그것을 어느 정도 즐길 것입니다 인민 정부와 국가의 행복은 강력해질 것입니다. 그러나 드물기 때문에 운이 어디에 있는지154 의 남성이 그렇습니다. 불평등하다 많은 미덕이 있으며, 법은 다음과 같은 경향이 있습니다. 그들이 할 수 있는 한 절제의 정신을 주고 추구하십시오 국가 헌법이 제거하는 평등을 회복하기 위해; 반드시.
절제의 정신은 미덕이라고 불리는 것입니다. 귀족[C98]: 그는 평등 정신의 자리를 차지하고 있습니다. 인민 국가.
왕을 둘러싼 화려함과 화려함이 한몫을 한다면 그들의 힘, 겸손 및 매너의 단순함은 귀족 귀족의 힘[M100]. 그들이 어떤 영향도 미치지 않을 때 구별, 그들이 사람들과 합병 할 때, 그들이 있을 때 그분처럼 옷을 입고 그분과 모든 즐거움을 나눌 때 그분은 자신의 약점을 잊는다[C99].
모든 정부는 고유한 성격과 원칙을 가지고 있습니다. 따라서 다음을 수행할 필요가 없습니다. 귀족이 군주제의 본질과 원칙을 취하게하십시오. 귀족들에게 특권이 있다면 그렇게 될 것입니다 개인적이고 특수하며 신체와 구별됩니다. 이 특권은 상원의 것이어야 하며 상원 의원.
주에는 두 가지 주요 무질서 원인이 있습니다 귀족: 통치자와 통치자 사이의 극심한 불평등 누가 통치를 받는가? 그리고 다른 구성원들 사이의 동일한 불평등 다스리는 몸의. 이 두 가지 불평등은 증오와 법이 막거나 막아야 하는 질투.
첫 번째 불평등은 주로 특권이 있을 때 발견됩니다 교장 중 부끄러워하기 때문에 존경받을 만합니다. 사람. 귀족들이 연합하는 것을 금지한 로마의 법이 그러했습니다 평민과의 결혼으로[M101]: 한편으로는 귀족을 더 훌륭하게 만들고 다른 한편으로는 더 훌륭하게 만듭니다. 추악한. 당신은보아야합니다155 트리뷴이 도출한 이점 그들의 harangues.
이 불평등은 시민의 상태가 다음과 같은 경우에도 여전히 발견 될 것입니다. 보조금과 다릅니다. 이것은 네 가지 방식으로 발생합니다. 귀족들이 돈을 지불하지 않는 특권을 부여 할 때; 그들이 자신을 면제하기 위해 사기를 저질렀을 때[M102], 보수나 봉급을 구실로 그들에게 전화하십시오. 그들이하는 일; 마침내 그들이 사람들을 돌려 보낼 때 그리고 그들이 그들에게 부과하는 세금을 나눕니다. 그 마지막 경우는 드뭅니다. 그런 경우 귀족이 가장 어렵습니다 모든 정부의.
로마는 귀족 정치에 기대었지만 이들을 피했습니다 단점. 치안 판사는 급여를 받지 않았습니다. 그들의 사법부. 공화국의 교장은 다음과 같이 과세되었습니다. 다른 사람들; 그들은 더욱 그랬고 때로는 그랬습니다. 오직. 마지막으로, 국가의 수입을 공유하는 것과는 거리가 먼 그들이 공공 금고에서 그 모든 재산을 끌어낼 수 있다는 것입니다 그들은 재산을 보내 사람들에게 나누어 주어 그들의 명예를 용서 받았다 [M103].
그것은 배포가 이루어진 것만 큼 근본적인 격언입니다 사람들에게 민주주의에 해로운 영향을 미친다. 그들은 귀족 정부에 선이 있습니까? 첫 번째 사람들로 하여금 시민권의 정신을 잃게 만들고, 다른 사람들은 그들을 되찾는다.
우리가 소득을 사람들에게 분배하지 않는다면, 우리는 그들을 만들어야합니다 그것들이 잘 관리되고 있는지 확인하는 것: 그분께 그것들을 보여주는 것은 어떤 면에서는 그를 즐기게하는 방법. 베니스까지 뻗어 있던 이 금사슬, 승리로 로마로 옮겨진 재물, 보물 토성의 신전에 보관되어 있던 것은 진정으로 사람들의 부.
귀족 사회에서는 귀족이 그렇지 않은 것이 특히 중요합니다 공물을 올리지 마십시오. 국가의 첫 번째 명령은 간섭하지 않았습니다 로마의 포인트 : 두 번째가 청구되었습니다. 그리고 심지어156 다음과 같은 내용이 있었다 큰 단점. 귀족이 있는 귀족 공물을 올릴 것이고 모든 개인은 재량에 달려 있습니다 사업가: 그들을 만들 상급 법원은 없을 것입니다 수정. 학대 제거를 담당하는 사람들은 학대를 더 잘 즐길 수 있습니다. 귀족들은 국가의 왕자들과 같을 것입니다 그들이 원하는 재산을 몰수하는 독재자.
곧 그곳에서 벌어들일 이익은 탐욕이 환상으로 확장될 유산. 우리는 무너질 것입니다 농장; 그것은 공공 수입을 아무것도 줄이지 않을 것입니다. 여기가 일부 국가에서는 알아차릴 수 있는 실패를 받지 않고, 이웃이 놀란 약점에 빠지고 시민들을 놀라게합니다.
법은 또한 무역을 금지해야합니다 : 상인 공인되면 모든 종류의 독점을 할 것입니다. 무역은 평등 한 사람들의 직업; 그리고 독재 국가 중에서 가장 왕자가 상인 인 사람들은 비참합니다.
베니스의 법[M104]은 귀족들에게 순진하게도 엄청난 부를 줄 수 있는 무역을 금지합니다.
법률은 다음을 보장하기 위해 가장 효과적인 수단을 사용해야 합니다. 귀족들은 사람들에게 정의를 행합니다. 그들이 설정하지 않은 경우 트리뷴, 그들은 트리뷴 자체여야 합니다[C100].
법의 집행으로 인한 모든 종류의 망명은 귀족을 잃는다. 그리고 폭정은 그것에 매우 가깝습니다.
그들은 항상 자존심을 저주해야 합니다. 지배. 한동안 또는 영원히, 귀족들을 떨게 만드는 치안 판사, 에포르처럼 Lacedaemon 및 베니스의 국가 심문관; 그렇지 않은 치안 판사 모든 절차가 적용됩니다. 이 정부는 다음을 필요로 합니다. 매우 격렬한 온천[C101]. <>157 돌 입[M105]이 열립니다. 모든 정보원: 당신은 그것이 폭정의 것이라고 말할 것입니다.
귀족 정치에서 이러한 압제적인 집정관은 다음과 관련이 있습니다. 민주주의에 대한 검열[C102]은 본질적으로 그 이하도 아닙니다 독립의. 사실, 검열을 구해서는 안됩니다 검열 기간 동안 그들이 한 일에 대해: 그들은 낙심하지 말고 자신감을 주십시오. 로마인들은 감탄할 만하다: 모든 치안판사들은 이유를 제시할 수 있다[M106] 검열관을 제외한 그들의 행동[M107].
귀족 정치에서 두 가지가 치명적입니다 : 극심한 빈곤 귀족들과 그들의 엄청난 재물. 그들의 무엇보다도, 빈곤은 그들의 대가를 조기에 지불하도록 강요되어야 합니다. 채무. 그들의 부를 조절하기 위해서는 현명한 처분이 필요합니다 그리고 둔감한; 몰수, 농지법, 무한한 악을 초래하는 부채 폐지.
법은 귀족 들 사이의 장자권[C103]을 제거한다[M108]. 그래서 재산의 지속적인 분할에 의해 재산이 될 수 있습니다. 항상 사람들을 평등하게 되돌려 놓으십시오.
대체, 혈통 철회, 전공, 입양. 의 위대함을 영속시키기 위해 발명된 모든 수단 군주제 국가의 가족은 다음에서 사용할 수 없습니다. 귀족[M109].
법이 가족을 평등하게 만들었을 때, 그들은 여전히 유지해야 합니다 그들 사이의 결합. 귀족들의 분쟁은 다음과 같아야 합니다. 신속하게 결정 : 이것이 없으면 사람 간의 분쟁 가족 간의 분쟁이됩니다. 심판은 다음과 같이 할 수 있습니다. 시련을 끝내거나 태어나지 못하게하십시오.158
마지막으로, 법이 구별을 선호할 필요는 없다[C104] 그 허영심은 그들이 더 많다는 구실로 가족 사이에 넣습니다 귀족 또는 더 오래된: 이것은 작은 등급에 넣어야 합니다. 개인.
우리는 Lacedaemon에 눈을 던지기만 하면 됩니다. Ephores는 왕의 약점, 위대한 왕의 약점을 보완 할 수있었습니다. 사람들의 사람들.
챕터 IX
법이 군주제의 원칙과 어떻게 관련되어 있는지.
명예가 이 정부의 원칙이기 때문에 법이 있어야 합니다. 보고서.
그들은 다음을 포함하여 이 귀족을 지원하기 위해 노력해야 합니다. 명예는 말하자면 자녀와 아버지입니다.
그들은 그것을 유전으로 만들어야 합니다. 용어가 아닙니다 왕자의 힘과 백성의 약점 사이, 그러나 둘 다.
가족의 재산을 유지하는 대체[C105], 적절하지는 않지만이 정부에서 매우 유용 할 것입니다 다른 곳에서는 그렇지 않습니다.
혈통 철수[C106]는 귀족 가문에 부모의 방탕함은 소외될 것입니다.
고귀한 땅은 사람들과 같은 특권을 가질 것입니다. 우리는하지 않습니다 군주의 존엄성과 왕국의 존엄성을 분리할 수 없다. 우리는하지 않습니다 귀족의 존엄성과 그의 영지의 존엄성을 거의 분리할 수 없습니다.
이 모든 특권은 귀족 특유의 것이며 그렇지 않을 것입니다 우리가 원칙에 충격을 주고 싶지 않다면 사람들에게 전달되지 않을 것입니다. 정부, 귀족의 힘을 약화시키고 싶지 않다면 사람들의 그것.
대체는 무역을 방해합니다. 혈통의 철회는 필요한 시도의 무한한 수; 그리고 왕국의 모든 자금이 팔렸다 적어도 어떤면에서는 1 년 동안 주인이 없습니다. 어떤 영지에 부여된 특권은 다음과 같은 매우 의존적인 권한을 부여합니다. 그들을 괴롭히는 사람들.159 다음은 다음과 같은 특별한 단점입니다. 귀족은 그것이 제공하는 일반적인 유용성보다 먼저 사라집니다. 그러나 우리가 사람들에게 그것을 전달할 때, 우리는 불필요하게 모든 사람들에게 충격을줍니다 원칙.
군주국에서는 가장 큰 것을 떠날 수 있습니다 그의 재산의 일부를 그의 자녀 중 한 명에게만 : 이 허가는 거기와 같은 좋은.
법률은 모든 무역을 촉진해야 합니다[M110] 이 정부의 헌법은 주어질 수 있습니다. 멸망하지 않고 끊임없이 부활하는 필요를 충족시킬 수 있습니다. 왕자와 그의 궁정.
그들은 들어 올리는 방식에 질서를 부여해야 합니다. 공물, 그래서 그것은 혐의 자체보다 무겁지 않을 수 있습니다.
하중의 중력이 먼저 일을 일으킨다. 일하다 압도적인; 압도적, 게으름의 정신.
챕터 X
군주제에서의 처형의 신속성.
군주제 정부는 공화당보다 큰 이점이 있습니다. 사건은 한 사람에 의해 수행되기 때문에 더 신속함이 있습니다. 실행. 그러나 이러한 신속성이 다음과 같이 변질될 수 있기 때문에 빨리, 법은 어느 정도 느려질 것입니다. 그들은해서는 안됩니다 각 헌법의 성격을 선호 할뿐만 아니라 동일한 성격으로 인해 발생할 수 있는 남용을 구제합니다.
리슐리외 추기경[M111]은 군주제에서 피하고 싶어합니다. 모든 것에 어려움을 겪는 회사의 가시. 언제 이 사람은 마음 속에 독재를 가지지 않았을 것입니다. 머리에[C107].
법의 유산을 가진 몸[C108]은 결코 이보다 더 잘 복종하지 않습니다. 그들이 늦은 속도로 갈 때, 그들은160 사업에서 왕자로부터이 반성은 부족에서 거의 기대할 수 없습니다. 법원은 국가의 법률에 불을 붙이거나 서두르지 않습니다. 그의 충고[M112].
세계에서 가장 아름다운 군주국은 어떻게 되었을까요? 치안판사들은, 그들의 느림으로, 그들의 불평으로, 그들의 기도로, 이 왕들의 바로 그 미덕의 행로를 멈추지 않았을 때, 그들의 위대한 영혼들만을 상의하는 군주들은 원했을 것입니다 용기를 가지고 제공 한 서비스에 대해 보상하지 않고 충성도도 측정하지 않습니까?
챕터 XI
군주제 정부의 우수성.
군주제 정부는 독재자보다 큰 이점을 가지고 있습니다. 왕자 아래에는 여러 명령이 있다는 것이 그의 본성이기 때문입니다 헌법을 고수하는 사람은 국가가 더 고정되어 있고 헌법은 더 확고부동하고, 더 확신을 다스리는 사람들의 사람.
키케로[M113]는 로마 호민관의 설립이 공화국의 인사. "정말로, 그렇지 않은 사람들의 힘입니다 주요한 포인트가 더 끔찍합니다. 요리사는 사건이 진행되고 있다고 느낍니다 그는 그것에 대해 생각합니다. 그러나 사람들은 성급하게 알지 못합니다 그가 자신을 던질 위험은 없습니다." 이 반사는 호민관이 없는 국민인 독재 국가; 그리고 군주제, 사람들이 어떤 식 으로든 트리뷴을 가지고있는 곳.
사실, 우리는 정부의 움직임에서 모든 곳에서 볼 수 있습니다 독재적인 사람들은 스스로 이끌고 항상 물건을 가지고 다닙니다 그들이 갈 수 있는 한; 그가 저지르는 모든 장애 극단적이다. 군주제 대신 상황이 매우 거의 탐닉하지 않습니다. 족장들은 자신들을 두려워한다. 그들 되는 것을 두려워한다.161 버려진; 중간 권력 부양가족[M114]은 사람들이 너무 많은 우위를 차지하는 것을 원하지 않습니다. 국가 명령이 완전히 부패하는 경우는 드뭅니다. 이 왕자는 그의 명령을 지킨다. 그리고 의지가 없는 선동적인 자들 국가 전복의 희망도 전복 할 수 없으며 전복 할 수도 없습니다 왕자.
이런 상황에서 지혜와 지혜가 있는 사람 권위가 간섭한다. 우리는 기질을 취하고, 준비하고, 시정되고 법이 힘을 되찾고 귀를 기울입니다.
그래서 우리의 모든 이야기는 내전으로 가득 차 있습니다. 혁명; 독재 국가의 사람들은 혁명으로 가득 차 있습니다 내전없이.
몇몇 주의 내전의 역사를 쓴 사람들, 그들을 조장한 바로 그 사람들이 얼마나 많은 권위를 가지고 있는지 충분히 증명합니다 왕자들은 그들의 봉사를 위해 특정 명령을 내린다. 매우 잘못된 방향으로 그들은 그렇지 않기 때문에 거의 의심하지 않아야 합니다 법과 의무가 있은 후에야 한숨을 쉬고 열정을 늦추었다 그리고 그들이 할 수 있는 것보다 더 많은 분파의 성급함 서브[M115].
리슐리외 추기경은 아마도 자신이 타락했다고 생각했을 것입니다. 국가의 명령은 그를 지원하기 위해 왕자의 미덕에 의지하고 장관들[M116]; 그리고 그는 그들에게 많은 것을 요구하는데, 진실로 그토록 많은 관심과 관심을 가질 수 있는 천사는 단 한 분뿐입니다. 빛, 너무 많은 견고함, 너무 많은 지식; 그리고 우리는 거의 할 수 없습니다 군주제가 해산될 때쯤이면 왕자와 유사한 장관.
좋은 경찰 밑에서 사는 사람들이 어떻게 더 행복해 지는가? 규칙도 없고 지도자도 없이 숲을 배회하는 사람들; 또한 국가의 기본법에 따라 사는 군주 그들은 아무것도 가진 것이 없는 독재적인 왕자들보다 더 행복합니까? 그들이 자기 민족의 마음이나 그들 자신의 마음을 다스리게 하소서.162
챕터 XII
같은 주제의 계속.
국가에서 관대함을 추구하지 맙시다 독재; 왕자는 자신이 갖지 못한 위대함을주지 않을 것입니다. 자신; 그에게는 영광이 없다[C109].
군주국에서 우리는 왕자 주위에서 신민을 보게 될 것입니다 그 광선을 받는다. 말하자면 모든 사람이 더 큰 공간, 영혼에주는 미덕을 행사할 수 있습니다. 독립이 아니라 위대함.
챕터 XIII
독재에 대한 생각.
루이지애나 야만인들은 과일을 원할 때 잘라냅니다 발치에 있는 나무와 열매[M117]를 따라. 이것은 정부입니다 독재자[C110].
챕터 XIV
법이 정부 원칙과 어떻게 관련됩니까? 독재.
독재 정부의 원칙은 두려움입니다. 소심하고 무지하고 낙담 한 사람들은 많은 법이 필요하지 않습니다.
모든 것은 두세 가지 아이디어를 기반으로 해야 하므로 아무 것도 필요하지 않습니다. 소식. 당신이 짐승을 가르칠 때, 당신은 당신 자신을 잘 내어줍니다 경비원은 그의 주인, 수업 및 속도를 바꾸게합니다. 너 두세 번의 움직임으로 그의 두뇌를 때리고 더 이상은 아닙니다.
왕자가 갇히면 거실을 떠날 수 없습니다. 그를 붙잡고있는 모든 사람들을 황폐하게하지 않는 풍만함. 그들은하지 않습니다163 깡통 그의 인격과 그의 권세가 다른 사람의 손에 넘어가는 것을 겪으라. 그 그러므로 직접 전쟁을 하는 경우는 거의 없으며 감히 전쟁을 일으키지도 않습니다 그의 중위들에 의해.
그런 왕자는 그의 궁전에서 아무 것도 찾지 못했습니다. 저항은 그의 손에 무기를 들고 그에게 만들어진 것에 분개합니다. 따라서 일반적으로 분노 또는 복수에 의해 주도됩니다. 게다가 그는 진정한 영광에 대해 전혀 알지 못합니다. 전쟁 그러므로 그들의 모든 자연스러운 분노와 법에 익숙해져야 합니다. 사람들은 다른 곳보다 범위가 적습니다.
그런 왕자는 너무 많은 결점을 가지고 있어서 노출되는 것을 두려워해야 합니다. 좋은 하루 그의 타고난 어리석음. 숨겨져 있고 상태를 알 수 없습니다 그것이 어디에 있는지. 다행스럽게도 이 나라에는 남자들이 있습니다. 그들은 그들을 지배하는 이름만 있으면 됩니다.
Charles XII는 Bender에 있으며 상원에서 약간의 저항을 찾습니다. 스웨덴에서 그는 자신의 부츠 중 하나를 보내겠다고 썼습니다. 주문. 이 부츠는 독재적인 왕처럼 명령했을 것입니다.
왕자가 죄수라면 그는 죽었어야 합니다. 그리고 또 다른 마운트 왕좌에. 죄수가 맺은 조약은 무효입니다. 소리 후임자는 그들을 비준하지 않을 것입니다. 사실, 그것이 법이기 때문에, 국가와 왕자, 그리고 그가 더 이상 왕자가 아닌 즉시, 그는 아무것도 아니야, 죽지 않으면 국가가 파괴 될 것이다.
터키인들이 평화를 이루기로 결정한 것 중 하나입니다 Peter I과 분리되어 Muscovites가 vizier에게 말했다 스웨덴에서 또 다른 왕이 왕위에 올랐다는 것입니다.
국가의 보존은 왕자의 보존일 뿐이다. 오히려 그가 갇혀있는 궁전. 위협하지 않는 모든 것 직접이 궁전이나 수도는 인상을주지 않습니다 무지하고, 교만하고, 미리 경고한 마음에; 그리고, 사건의 순서, 그들은 그것을 따라갈 수없고, 예측할 수 없으며, 생각조차하십시오. 정치, 그 샘 및 법률이 있어야합니다. 매우 편협하고 정치 정부는 문민 정부[M118].164
Tout se réduit à concilier le gouvernement politique et civil avec le gouvernement domestique, les officiers de l'État avec ceux du sérail.
Un pareil État sera dans la meilleure situation lorsqu'il pourra se regarder comme seul dans le monde; qu'il sera environné de déserts, et séparé de peuples qu'il appellera barbares. Ne pouvant compter sur la milice, il sera bon qu'il détruise une partie de lui-même.
Comme le principe du gouvernement despotique est la crainte, le but en est la tranquillité; mais ce n'est point une paix, c'est le silence de ces villes que l'ennemi est près d'occuper.
La force n'étant pas dans l'État, mais dans l'armée qui l'a fondé, il faudrait, pour défendre l'État, conserver cette armée: mais elle est formidable au prince. Comment donc concilier la sûreté de l'État avec la sûreté de la personne?
Voyez, je vous prie, avec quelle industrie le gouvernement moscovite cherche à sortir du despotisme, qui lui est plus pesant qu'aux peuples mêmes. On a cassé les grands corps de troupes[C111], on a diminué les peines des crimes, on a établi des tribunaux, on a commencé à connaître les lois, on a instruit les peuples. Mais il y a des causes particulières qui le ramèneront peut-être au malheur qu'il voulait fuir.
Dans ces États, la religion a plus d'influence que dans aucun autre; elle est une crainte ajoutée à la crainte. Dans les empires mahométans, c'est de la religion que les peuples tirent en partie le respect étonnant qu'ils ont pour leur prince.
C'est la religion[C112] qui corrige un peu la constitution turque. Les sujets qui ne sont pas attachés à la gloire et à la grandeur de l'État par honneur, le sont par la force et par le principe de la religion.
De tous les gouvernements despotiques, il n'y en a point qui s'accable plus lui-même que celui où le prince se déclare propriétaire de tous les fonds de terre, et l'héritier de tous ses sujets: il en résulte toujours l'abandon de la culture des terres; et si d'ailleurs le prince est marchand, toute espèce d'industrie est ruinée[C113].165
Dans ces États, on ne répare, on n'améliore rien[M119]: on ne bâtit des maisons que pour la vie; on ne fait point de fossés, on ne plante point d'arbres; on tire tout de la nature, on ne lui rend rien; tout est en friche, tout est désert.
Pensez-vous que des lois qui ôtent la propriété des fonds de terre et la succession des biens, diminueront l'avarice et la cupidité des grands? Non: elles irriteront cette cupidité et cette avarice. On sera porté à faire mille vexations, parce qu'on ne croira avoir en propre que l'or ou l'argent que l'on pourra voler ou cacher.
Pour que tout ne soit pas perdu, il est bon que l'avidité du prince soit modérée par quelque coutume. Ainsi, en Turquie, le prince se contente ordinairement de prendre trois pour cent sur les successions[M120] des gens du peuple. Mais, comme le Grand-Seigneur donne la plupart des terres à sa milice, et en dispose à sa fantaisie; comme il se saisit de toutes les successions des officiers de l'empire; comme, lorsqu'un homme meurt sans enfants mâles, le Grand-Seigneur a la propriété, et que les filles n'ont que l'usufruit, il arrive que la plupart des biens de l'État sont possédés d'une manière précaire.
Par la loi de Bantam[M121], le roi prend la succession, même la femme, les enfants et la maison. On est obligé, pour éluder la plus cruelle disposition de cette loi, de marier les enfants à huit, neuf ou dix ans, et quelquefois plus jeunes, afin qu'ils ne se trouvent pas faire une malheureuse partie de la succession du père.
Dans les États où il n'y a point de lois fondamentales, la succession à l'empire ne saurait être fixe. La couronne y est élective par le prince, dans sa famille ou hors de sa famille. En vain serait-il établi que l'aîné succéderait; le prince en pourrait toujours choisir un autre. Le successeur est déclaré166 par le prince lui-même, ou par ses ministres, ou par une guerre civile. Ainsi cet État a une raison de dissolution de plus qu'une monarchie.
Chaque prince de la famille royale ayant une égale capacité pour être élu, il arrive que celui qui monte sur le trône fait d'abord étrangler ses frères[C114], comme en Turquie; ou les fait aveugler, comme en Perse; ou les rend fous, comme chez le Mogol; ou, si l'on ne prend point ces précautions, comme à Maroc, chaque vacance du trône est suivie d'une affreuse guerre civile.
Par les constitutions de Moscovie[M122], le czar peut choisir qui il veut pour son successeur[C115], soit dans sa famille soit hors de sa famille. Un tel établissement de succession cause mille révolutions, et rend le trône aussi chancelant que la succession est arbitraire. L'ordre de succession étant une des choses qu'il importe le plus au peuple de savoir, le meilleur est celui qui frappe le plus les yeux, comme la naissance et un certain ordre de naissance. Une telle disposition arrête les brigues, étouffe l'ambition; on ne captive plus l'esprit d'un prince faible, et l'on ne fait point parler les mourants.
Lorsque la succession est établie par une loi fondamentale, un seul prince est le successeur, et ses frères n'ont aucun droit réel ou apparent de lui disputer la couronne. On ne peut présumer ni faire valoir une volonté particulière du père. Il n'est donc pas plus question d'arrêter ou de faire mourir le frère du roi que quelque autre sujet que ce soit.
Mais dans les États despotiques, où les frères du prince sont également ses esclaves et ses rivaux, la prudence veut que l'on s'assure de leurs personnes, surtout dans les pays mahométans, où la religion regarde la victoire ou le succès comme un jugement de Dieu; de sorte que personne n'y est souverain de droit, mais seulement de fait.
L'ambition est bien plus irritée dans des États où des princes du sang voient que, s'ils ne montent pas sur le trône, ils seront enfermés ou mis à mort, que parmi nous, où les167 princes du sang jouissent d'une condition qui, si elle n'est pas si satisfaisante pour l'ambition, l'est peut-être plus pour les désirs modérés.
Les princes des États despotiques ont toujours abusé du mariage. Ils prennent ordinairement plusieurs femmes, surtout dans la partie du monde où le despotisme est pour ainsi dire naturalisé, qui est l'Asie. Ils en ont tant d'enfants, qu'ils ne peuvent guère avoir d'affection pour eux, ni ceux-ci pour leurs frères.
La famille régnante ressemble à l'État: elle est trop faible, et son chef est trop fort; elle paraît étendue, et elle se réduit à rien. Artaxerxès[M123] fit mourir tous ses enfants pour avoir conjuré contre lui. Il n'est pas vraisemblable que cinquante enfants conspirent contre leur père; et encore moins qu'ils conspirent parce qu'il n'a pas voulu céder sa concubine à son fils aîné. Il est plus simple de croire qu'il y a là quelque intrigue de ces sérails d'Orient, de ces lieux où l'artifice, la méchanceté, la ruse, règnent dans le silence et se couvrent d'une épaisse nuit; où un vieux prince, devenu tous les jours plus imbécile, est le premier prisonnier du palais.
Après tout ce que nous venons de dire, il semblerait que la nature humaine se soulèverait sans cesse contre le gouvernement despotique; mais, malgré l'amour des hommes pour la liberté, malgré leur haine contre la violence, la plupart des peuples y sont soumis[C116]: cela est aisé à comprendre. Pour former un gouvernement modéré, il faut combiner les puissances, les régler, les tempérer, les faire agir; donner, pour ainsi dire, un lest à l'une pour la mettre en état de résister à une autre: c'est un chef-d'œuvre de législation que le hasard fait rarement, et que rarement on laisse faire à la prudence. Un gouvernement despotique, au contraire, saute, pour ainsi dire, aux yeux; il est uniforme partout: comme il ne faut que des passions pour l'établir, tout le monde est bon pour cela.168
CHAPITRE XV
Continuation du même sujet[C117].
Dans les climats chauds, où règne ordinairement le despotisme, les passions se font plus tôt sentir, et elles sont aussi plus tôt amorties[M124]; l'esprit y est plus avancé; les périls de la dissipation des biens y sont moins grands; il y a moins de facilité de se distinguer, moins de commerce entre les jeunes gens renfermés dans la maison: on s'y marie de meilleure heure: on y peut donc être majeur plus tôt que dans nos climats d'Europe. En Turquie, la majorité commence à quinze ans [M125].
재산 이전[C118]은 그곳에서 이루어질 수 없다. 정부에서 아무도 확실한 재산을 가지고 있지 않으며, 우리는 그 사람보다 그 사람에게 더 많은 것을 빌려줍니다. 재산.
그것은 자연스럽게 온건한 정부에 들어가고[M126] 특히 공화국에서는 더 큰 자신감 때문에 시민의 성실함과 부드러움을 가져야 합니다. 모든 사람이 가지고 있는 것처럼 보이는 정부 형태에 영감을 주어야 합니다. 그 자체로 주어진다.
로마 공화국에서 입법자들이 재산 양도[M127]였다면 그렇게 많은 선동에 빠지지 않았을 것입니다 그리고 시민 불화, 그리고 시민 불화의 위험은 사라지지 않았을 것입니다. 악도 위험도 아닙니다.
빈곤과 운명의 불확실성, 독재 국가에서, 고리대금을 귀화하여 각자 자신의 돈 가격을 대출 위험의 비율. 그러므로 불행은 다음에서 비롯됩니다. 이 불행한 나라의 모든 부분; 모든 것이 제거됩니다. 자원 차용.
이로부터 상인은 그곳에서 많은 무역을 할 수 없었습니다. 그 날마다 살아갑니다 : 그가 많은 물건을 돌 보았다면, 그는 이자를 통해 더 많은 것을 잃을 것입니다169 그분이 그들을 위해 지불하기 위해 주실 것입니다. 그가 상품으로 벌 수 있는 것보다.
결과적으로 무역법은 거의 자리를 잡지 못합니다. 그들은이다 단순한 경찰로 축소하십시오.
정부는 손이 없으면 부당할 수 없습니다. 이러한 불의를 행사하십시오 :이 손이 그렇게하지 않는 것은 불가능합니다 스스로를 위해 일하고 있습니다. 따라서 peculate는 자연스럽습니다. 전제 국가[C119].
이 범죄는 일반 범죄이므로 몰수가 유용합니다. 이것으로 우리는 사람들을 위로합니다. 그것으로 만든 돈은 공물입니다 왕자가 주제에 대해 거의 제기하지 않을 상당한 손상됨: 이 나라에는 원하는 가족조차 없습니다 유지.
온건 한 상태에서는 완전히 다른 것입니다.
몰수[C120]는 재산의 소유권을 불확실하게 만듭니다. 그들은 무고한 아이들을 강탈할 것입니다. 그들은 파괴 할 것입니다 가족, 범인을 처벌하는 문제 일뿐입니다. 안에 공화국, 그들은 그들을 영혼으로 만드는 평등을 제거하는 데 해를 끼칠 것입니다. 시민의 신체적 필수품을 박탈함으로써[M128]
로마법 [M129]에 따르면 몰수는 범죄의 경우에만 가능합니다 우선 lèse-majesté의. 따르는 것이 종종 매우 현명할 것입니다 이 법의 정신, 그리고 몰수를 특정 범죄. 현지 관습이 자체적으로 처분 한 국가에서는, 보딘[M130]은 정복만 몰수해야 한다고 아주 잘 말하고 있다[C121].
챕터 XVI
권력의 통신.
독재 정부에서는 모든 권력이 위임 된 사람의 손. 고관은 독재자입니다 그 자신,[C122] 그리고 각 특정 장교는 고관입니다.170 안에 군주제 정부, 권력은 덜 즉각적으로 적용됩니다. 군주는 그것을 줌으로써 그것을 누그러뜨린다[M131]. 그는 그런 일을합니다 그의 권위의 분배, 그는 결코 그 일부를 제공하지 않습니다. 더 큰 것을 유지하지 마십시오.
따라서 군주제 국가에서는 개별 총독 도시는 지방 주지사의 권위 아래 있지 않습니다. 여전히 왕자의 책임 아래 있습니다. 그리고 개인 장교 군대는 장군에게 그다지 의존하지 않습니다 왕자에게 더 의존하십시오.
대부분의 군주제 국가에서는 다음과 같은 것이 현명하게 확립되었습니다. 다소 광범위한 명령을 가진 사람은 어떤 몸에도 붙어 있지 않습니다 민병대; 그래서 의지에 의해서만 명령을 받는다 고용될 수 있고 고용될 수 없는 왕자의 특별함, 그들은 어쩐지 밖에 있습니다.
이것은 독재 정부와 양립 할 수 없습니다. 왜냐하면, 만약 그 그럼에도 불구하고 현재 직업이 없는 사람은 특권이 있었고 칭호, 국가에는 그 자체로 위대한 사람들이 있을 것입니다. 이 정부의 본질에 충격을 줄 것입니다.
도시의 총독이 파샤로부터 독립되어 있다면, 그는 그들을 수용하기 위해 매일 기질이 필요할 것입니다 독재 정부에서 터무니없는. 또한 주지사 상대방이 순종하지 않을 수 있는데, 상대방은 어떤 반응을 보일 수 있습니까? 그의 머리에 그의 지방의?
이 정부에서는 권위가 균형을 이룰 수 없다. 의 어느 쪽도 독재자의 치안 판사보다 더 낮지 않습니다. 안에 온건한 국가, 법은 모든 곳에서 현명하고 모든 곳에서 알려져 있습니다. 더 작은 치안 판사가 그것을 따를 수 있습니다. 그러나 전제 정치에서 법은 왕자의 뜻일 뿐, 왕자가 현명할 때, 치안 판사가 어떻게 자신이 모르는 유언장을 따를 수 있겠습니까? 걸음? 그는 그의 것을 따라야 합니다.171
거기 더 있어; 법은 왕자가 원하는 것뿐이며, 왕자는 자신이 아는 것만 원할 수 있습니다 그를 원하고 그를 좋아하는 사람들이 무한합니다.
챕터 XVII
선물.
마지막으로, 법은 왕자의 순간적인 의지이기 때문에 필요합니다 그를 원하는 사람들이 갑자기 그를 원하게하십시오.
독재 국가에서는 아무도 누구에게도 말하지 않는 것이 관행입니다. 그것은 그에게 선물을주지 않고 자신 위에 있습니다 [M132] 킹스. 모골의 황제[M133]는 그의 요청을 받지 않는다. 그가 그것으로부터 아무것도받지 못한 주제. 이 왕자들은 그들 자신의 은총을 부패시킨다.
이것은 아무도 시민이 아닌 정부에서 마찬가지여야 합니다. 상급자가 그렇지 않다는 생각으로 가득 찬 정부에서 열등한 자에게 빚진 것이 없습니다. 남성이 하지 않는 정부에서 일부 사람들이 가하는 형벌에 의해 다른; 사업이 거의없는 정부에서 우리가 가진 희귀172 그에게서 큰 사람 앞에 서야합니다 불만은 고사하고 요청하십시오.
공화국에서 선물은 혐오스러운 것입니다. 미덕은 그것을 필요로하지 않습니다. 군주제에서 명예는 동기입니다 현재보다 강하다. 그러나 독재 상태에서는 명예도 미덕도 아니고, 오직 다음과 같이 행동하기로 결정할 수 있습니다. 삶의 편리함에 대한 기대.
플라톤[M134]이 원했던 것은 공화국의 사상이다 의무를 다하기 위해 은사를 받은 사람들은 벌을 받았습니다 죽음의. "그것은 취해서는 안 되며, 좋은 일을 위해서도 아니고, 나쁜 사람들도 마찬가지다."
이 로마법[M135]이 허용하는 것은 나쁜 법이었습니다. 치안판사는 작은 선물을 받을 수 있다[M136], 단, 그렇지 않다면 일년 내내 <> 개의 ECU를 소비하지 마십시오. 우리가주지 않는 사람들 아무것도 바라지 않습니다. 조금이라도 주어지는 사람들은 곧 조금 더, 그리고 많이. 또한 더 쉽습니다. 아무것도 취하지 않고 무언가를 취하는 사람을 설득하기 위해 적게 취해야 할 때 더 많이 취하는 사람, 그리고 찾는 사람 항상이 구실, 사과, 원인 및 그럴듯한 이유.
챕터 XVIII
주권자가주는 보상.
독재 정부에서, 우리가 말했듯이, 우리는 그렇지 않습니다 삶의 편리함에 대한 기대에 의해서만 행동하기로 결심 한 왕자는 구별이 있는 경우에만 구별로 보상할 것입니다. 확립 된 명예는 사치와 결합되지 않았습니다. 필연적으로 필요합니다 : 왕자는 그러므로 보상합니다. 행운으로 이어지는 명예. 그러나 공화국에서는 미덕이 지배하며, 자급 자족하고 모든 것을 배제하는 동기입니다 다른 사람들은 국가가 이에 대한 증언으로 만 보상합니다. 미덕[C123].173
큰 보상이 주어지는 것이 일반적인 규칙입니다. 군주제와 공화국에서는 타락의 표시입니다. 왜냐하면 그들은 그들의 원칙이 부패했음을 증명하기 때문입니다. 그, 반면에 명예에 대한 생각은 더 이상 강하지 않습니다. 다른 한편으로는, 시민권이 약화되었습니다.
최악의 로마 황제는 가장 많이 준 사람들이었습니다. 예를 들어, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로, 오토, 비텔리우스, 코모두스, Heliogabalus와 Caracalla. 아우구스투스, 베스파시아누스, 안토니누스 피우스(Antoninus Pius), 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius), 페르티낙스(Pertinax)는 검소했습니다. 바우처 아래 황제, 국가는 명예의 보물이라는 원칙을 재개했습니다 다른 보물을 대체합니다.
챕터 XIX
세 정부 원칙의 새로운 결과.
나는 몇 가지 더 하지 않고는 이 책을 끝낼 수 없다 내 세 가지 원칙의 적용.
첫 번째 질문입니다.—법률이 시민에게 다음을 강제해야 합니까? 공공 일자리를 수락합니까? 나는 그들이 그것을해야한다고 말한다. 공화당 정부[C124], 군주제가 아닙니다. 안으로 첫째, 치안 판사는 미덕의 증언입니다. 조국이 시민에게 맡기는 예금, 살고, 행동하고, 행동해서는 안됩니다. 오직 그녀만을 생각하라: 그러므로 그는 그들을 거절할 수 없다.[M137] 안에 둘째, 치안판사는 다음과 같은 명예의 증언입니다. 그가 아무 것도 받아들이지 않는 것을 좋아하는 명예의 기이함입니다 그가 원할 때만, 그리고 그가 원하는 방식으로.
사르데냐의 고(故) 왕[M138]은 이를 거부한 자들을 처벌했다. 그의 국가의 존엄성과 직업. 그는 자신도 모르게 따라오고 있었다 공화당 아이디어. 더욱이 그의 통치 방식은 충분히 증명됩니다 그것은 그의 의도가 아니었다.
두 번째 질문.—시민이 될 수 있다는 것이 좋은 격언입니까? 군대에서 보다 낮은 직위[C125]를 받아들여야 합니다. 그가 점령했다고? 로마 대장이 자주 목격되었습니다 이듬해 그의 중위[M139] 휘하에서 복무한다. 그것은, 공화국, 미덕은 국가를 희생시킬 것을 요구합니다 계속되는 자아와 그 혐오감. 하지만, 군주제, 명예, 진실이든 거짓이든, 그가 부르는 것을 겪을 수 없습니다 디 제너 레이트.
독재 정부에서 또한 명예, 직위 및 계급을 남용합니다. 왕자는 무관심하게도 goujat, goujat는 왕자입니다.
세 번째 질문.—민간인 일자리가 같은 머리에 놓일 것인가? 그리고 군대[C126]? 그들은 공화국에서 단결해야 하며, 군주제에서 분리하십시오. 공화국에서는 좋을 것입니다 무기 직업을 특별한 국가로 만드는 것은 위험합니다. 시민 기능을 가진 것과 구별된다. 그리고 군주제, 둘 다 주는 것은 덜 위험할 것입니다. 같은 사람에게 기능합니다.
하나는 수비수로서 만 공화국에서 무기를 든다 법과 조국의 경우: 그것은 시민이기 때문입니다. 한동안 군인이 되었습니다. 두 개의 구별 된 국가가 있다면 무장하고 자신이 시민이라고 생각하는 사람은 군인 일뿐입니다.
군주제에서 전쟁의 대상은 영광, 또는 적어도 명예 또는 재산. 우리는 그렇게 하지 않도록 주의해야 합니다 그런 사람들에게 민간인 일자리를 주는 것: 반대로, 그것들은 시민 치안 판사에 의해 격리되고 사람들은 동시에 사람들의 신뢰와 힘을 가지고 있지 않습니다. 그것을 남용한다[M140].
공화국이 의 형태로 숨어있는 나라에서보십시오. 군주제, 사람들의 특정 상태를 얼마나 두려워합니까? 전쟁[C127], 그리고 전사가 항상 시민으로 남아 있는 방법, 또는 심지어 치안 판사, 이러한 자질은 국가에 대한 서약이 될 수 있습니다. 결코 잊지 맙시다.
치안 판사를 민간인과 군대로 나누는 공화국을 잃은 후 로마인들은 일이 아니었다. 자의적; 그것은 헌법 변화의 연속이었다. 로마: 그것은 군주제 정부의 성격을 띠고 있었다. 그리고 무엇 아우구스투스[M141] 치하에서 시작되었으며, 이후의 황제[M142]는 군사 정부를 완화하기 위해 그것을 완성해야 했습니다.
따라서 제국에 대한 발렌스의 경쟁자인 프로코피우스는 아무 말도 듣지 못했습니다. 페르시아 왕족의 왕자 호르미스다스에게 총독의 존엄성[M143]을 회복하여 이 집정관에게 한때 가졌던 군대의 지휘; 그가 가지지 않았다면 특별한 이유. 주권을 갈망하는 사람 국가에 유용한 것보다 국가에 유용한 것을 추구합니다.
네 번째 질문.—그 혐의가 사악한 것이어야 하는 것이 적절한가? 그들 전제 국가에서는 그렇게 해서는 안 되며, 주제는 왕자에 의해 순간적으로 배치되거나 움직입니다.
이 사악함은 군주제 국가에서 좋습니다. 사람들이 가족의 일처럼[C128] 우리가 원하지 않는 일을 하게 만듭니다 미덕을 위해 착수하십시오. 그것은 모든 사람을 그의 의무로 향하게 하고, 주 명령을보다 영구적으로 만듭니다. Suidas[M144]는 아주 잘 말합니다 아나스타시우스가 제국을 일종의 귀족으로 만들었다는 모든 치안 판사를 판매합니다.176
플라톤[M145]은 이런 악행을 겪을 수 없다. "그렇다"고 그는 말한다. 배에서 누군가가 조종사나 갑판원이 된 경우 돈. 어떤 사람들에게는 규칙이 나빴을 가능성이 있습니다 인생에서와 다른 직업, 그리고 운전에만 좋습니다 공화국?" 그러나 플라톤은 다음에 기초한 공화국에 대해 이야기합니다. 미덕, 그리고 우리는 군주제에 대해 이야기하고 있습니다. 자, 군주제에서, 요금이 공개 결제에 의해 판매되지 않을 때, 궁중들의 분노와 탐욕은 그들을 모두 똑같이 팔 것입니다. 기회는 왕자의 선택보다 더 나은 주제를 줄 것입니다. 마침내 부를 통해 발전하는 방법은 영감을 주고 유지합니다. 산업[M146]: 이런 종류의 정부가 가지고 있는 것 필요.
다섯 번째 질문입니다.—어느 정부에서 검열관이 필요한가? 그 공화국에서 도움이 필요한[C129], 여기서 정부의 원칙은 덕. 미덕을 파괴하는 것은 범죄뿐만이 아닙니다. 그러나 여전히 태만, 잘못, 어떤 미지근함 나라에 대한 사랑, 위험한 예, 씨앗 부패; 법에 충격을 주지는 않지만 회피합니다. 그렇지 않습니다 그들을 파괴하지는 않지만 약화시킵니다.이 모든 것은 다음과 같이 수정되어야합니다. 검열.
사람을 죽인 이 아레오파지트의 형벌에 놀랐습니다. 참새에게 쫓겨 품에 안긴 참새. 우리는 유륜이 아이를 죽게 만들었다는 사실에 놀랐습니다[C130] 새의 눈을 도려낸 것이다. 그렇지 않도록 주의합시다 이것은 중범죄에 대한 유죄 판결이 아니라 도덕에 기초한 공화국의 매너.
군주제에서는 검열이 필요하지 않습니다 명예에; 그리고 명예의 본질은 모든 것을 검열하는 것입니다 우주. 그것이 부족한 모든 사람은 사람들의 비난을 받습니다 그렇지 않은 사람조차도.
그곳에서 검열관은 마땅히 해야 할 바로 그 검열관에 의해 망가질 것입니다.177 맞는. 그들은 부패에 대해 좋지 않을 것입니다. 군주국; 그러나 군주제의 부패는 너무 강할 것입니다. 그들.
정부에 대한 검열이 없어야한다는 것은 분명합니다. 독재. 중국의 예는이 규칙의 예외 인 것 같습니다. 하지만 우리는 이 책의 나머지 부분에서 다음과 같은 단 하나의 이유를 볼 것입니다. 이 시설.
부록[90]
제6권
이와 관련된 정부 원칙의 결과 민법 및 형법의 단순성, 판결의 형태 그리고 선고.
챕터 I
다양한 정부의 민법의 단순성.
군주제 정부에는 다음과 같은 간단한 법률이 포함되지 않습니다. 독재자. 법원이 있어야 합니다. 이 법원은 다음을 제공합니다. 결정. 그것들은 지켜져야 하고, 배워야 하고, 어제 심판을 받은 것처럼 오늘도 심판을 받게 하려 하심이요 재산과 시민의 생명은 보장되고 고정됩니다. 국가 자체의 헌법.
군주제에서 결정하지 않는 정의의 행정 생명과 재산뿐만 아니라 명예도 필요합니다 꼼꼼한 연구. 판사의 섬세함은 다음과 같이 증가합니다. 그는 더 큰 예금을 가지고 있고, 그는 더 큰 예금을 가지고 있습니다. 이자.
따라서 이러한 주의 법률에서 발견하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 너무 많은 규칙, 제한, 확장,180 이 특별한 경우이며 이성 자체의 예술을 만드는 것 같습니다.
순위, 원산지, 상태의 차이 군주제 정부는 종종 구별로 이어집니다. 재산의 성격; 그리고 그 국가의 헌법에 관한 법률 그러한 구별의 수를 늘릴 수 있습니다. 그러므로, 우리 가운데서, 재산이 소유, 정복 또는 정복됩니다. 지참금, 도구; 부계와 모계; 여러 종의 가구; 무료 대체; 혈통이든 아니든; Franc-Alleu의 귀족 또는 평민; 토지 임대료 또는 임대료는 돈의 가격으로 구성되었습니다. 모든 종류의 상품 특별한 규칙의 적용을 받습니다: 다음을 위해 따라야 합니다. 처분 : 여전히 단순함을 없애줍니다.
TABLE DES MATIÈRES
L'ESPRIT DES LOIS
APPENDICE
NOTES
[1]Cette Introduction est extraite de notre Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale (2 vol. in-8o, 3e édition, 1887). Notre éditeur, M. Félix Alcan, a bien voulu nous autoriser à la publier.
[2]Machiavel, auteur du Prince et des Discours sur Tite-Live (xve siècle).
[3]Grotius (xviie siècle), auteur du Traité du droit de la paix et de la guerre.—Bodin (xvie siècle), de la République.
[4]Les Lettres persanes sont de 1721; les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence sont de 1734; l'Esprit des lois de 1748. (Voir Louis Vian, Montesquieu, sa vie et ses œuvres d'après des documents nouveaux et inédits.—Caro, la Fin du xviiie siècle, vol. I, c. 2.)
[5]Lettre xxxviii.
[6]Lettre xxix.
[7]Lettre xcii.
[8]Lettre xcviii.
[9]Lettre cxvii.
[10]Lettre xcviii.
[11]Lettre cix.
[12]Voir la lettre cxxiv tout entière: «Ordonnons... que tout laboureur ayant cinq enfants retranchera journellement la cinquième partie du pain qu'il leur donne,» etc.
[13]Lettre cii.
[14]Lettre cv.
[15]Lettre cii.
[16]Lettre lxxxix. On voit par ce passage que Montesquieu ne distinguait pas encore, comme il l'a fait plus tard, l'honneur et la vertu. Ce passage suffit à montrer ce qu'il y a d'artificiel dans sa théorie des trois principes. L'origine de la théorie de l'honneur, comme principe monarchique, se trouve dans la lettre suivante, xc.
[17]Considérations, viii.
[18]Considérations, viii.
[19]Ibid., xi.
[20]Ibid., ix.
[21]Considérations, xiii.
[22]L'Esprit des lois parut à Genève, sans date (2 vol. in-4o); mais la critique est d'accord pour en fixer la date en 1748. L'ouvrage contient 14 cartons exigés par la censure; M. Vian (Hist. de Montesquieu, sa vie et ses œuvres, Paris, 1877) a relevé sur deux exemplaires qui subsistent, le texte primitif. Les changements sont de peu d'importance d'ailleurs.
[23]Voy. Barthélemy Saint-Hilaire, Introduction à sa traduction de la Politique d'Aristote.—«Le droit politique est encore à naître, dit J.-J. Rousseau (Émile, l. II). Le seul moderne en état de créer cette grande science eût été Montesquieu; mais il n'eut garde de traiter des principes des droits politiques; il se contenta de traiter des droits positifs des gouvernements établis.»
[24]Espr. des lois, l. I, c. iii. La même doctrine est exprimée dans les Lettres persanes: «La justice est un rapport de convenance qui se trouve réellement entre deux choses: ce rapport est toujours le même... Quand il n'y aurait pas de Dieu, nous devrions toujours aimer la justice... Voilà ce qui m'a fait penser que la justice est éternelle et ne dépend pas des conventions humaines.»
[25]Esprit des lois, l. I, c. iii.
[26]Aug. Comte (Cours de philosophie positive, t. IV, 47e leçon) a bien vu le grand mérite de Montesquieu, et le considère comme le vrai créateur de la science sociale.
[27]Spinoza, philosophe du xviie siècle qui soutenait le fatalisme, c'est-à-dire la doctrine de la nécessité universelle.
[28]«Quelle apparence qu'une cause inintelligente ait donné naissance à des êtres intelligents?»
[29]Cet intéressant et instructif ouvrage est de 1796.
[30]L. I, c. ii.
[31]L. II, c. i.
[32]L. III, c. ii.
[33]L. II, c. ii.
[34]Espr. des lois, l. II, c. ii. «Le peuple est admirable pour choisir ceux à qui il doit confier une partie de son autorité. Il n'a qu'à se déterminer par des choses qu'il ne peut ignorer et des faits qui tombent sous les sens. Il sait très bien qu'un homme a été souvent à la guerre, qu'il y a eu tels ou tels succès: il est donc très capable d'élire un général...»
[35]Esprit des lois, l. III, c. iii.
[36]L. II, c. iii.
[37]L. III, c. iv.
[38]Avertissement.
[39]Esp. des lois, l. II, c. iv.
[40]L. III, c. vi et l. IV, c. ii.
[41]L. II, c. v, et l. V, c. xiv, xv.
[42]L. III, c. ix.
[43]L. VIII, c. i.
[44]L. VIII, c. ii, iii, iv.
[45]L. VIII.
[46]Ib., c. ii.
[47]L. VIII, c. v.
[48]L. VIII, c. vi et vii.
[49]L. VIII, c. x.
[50]Voltaire, Comment. sur l'Esprit des lois, iv.
[51]Esprit des lois, l. III, c. vi.
[52]Nous avons vu que, dans les Lettres persanes (voir plus haut), Montesquieu confondait encore l'honneur et la vertu, et leur attribuait un rôle égal dans les républiques; mais en même temps il était frappé du rôle que jouait en France l'amour de la gloire et le point d'honneur. C'est cette vue particulière très juste dont il a fait, plus tard, un principe systématique passablement arbitraire.
[53]Sur le principe de l'honneur dans les monarchies, voyez surtout liv. III, ch. vi et vii; liv. IV, ch. ii; liv. V, ch. ix, et liv. VIII, ch. vi et vii.
[54]Platon, Rép., l. IX, ἡ μὲν ἀριστοκρατία ἀρίστη, ἡ δὲ τυραννὶς κακίστη. Voir t. I, p. 143.
[55]Aug., de Civit. Dei, liv. IV, c. v.
[56]Lois de Manou, l. VII, 8.
[57]L. V, c. xiv.
[58]Esp. des lois, l. II et l. V.
[59]Montesquieu ne pense qu'aux républiques anciennes; on ne voit pas pourquoi le mérite ne serait pas considéré dans les démocraties (voir les Notes).
[60]L. II, c. x.
[61]Ib.
[62]Ib.
[63]L. V. c. xi.
[64]L. VIII, c. vi.
[65]L. VIII, c. viii.
[66]L. VIII, c. viii.
[67]L. XI, c. xx.
[68]Voir la lettre à M. l'auditeur Bertolini, qui avait fait honneur à Montesquieu d'avoir révélé aux Anglais eux-mêmes la beauté de leur gouvernement. Montesquieu récuse cet éloge, qui n'en est pas moins vrai.
[69]L. VI, c. iii.
[70]L. XI, c. vi.
[71]L. XI, c. vi.
[72]Cette ingénieuse et exacte explication d'un passage obscur, très important dans le système de Montesquieu, a été donnée par l'auteur d'un Mémoire couronné par l'Institut sur la Séparation des pouvoirs (voir le rapport de M. Aucoc sur le concours relatif à la Séparation des pouvoirs, extrait des Comptes rendus de l'Académie des sciences morales et politiques, 1879).
[73]L. VI, c. ix et c. xii. Comparez Lettres persanes, lettre lxxx.
[74]L. VI, c. xvii.
[75]L. XV, c. ii.
[76]L. XV, c. i.
[77]L. X, c. v.
[78]L. XXV, c. ix.
[79]L. XXV, c. xiii.
[80]Voy. notre Histoire de la science politique, l. III, c. iv.
[81]Depuis que ces pages ont été écrites, on sait que l'esclavage a été aboli aux États-Unis, et le servage en Russie: nouvelles conquêtes des publicistes du xviiie siècle.
[82]L. XXIII, c. xxix.
[83]C'est là un principe bien dangereux, dont Montesquieu ne voyait pas toutes les conséquences.
[84]Par exemple nous avons déjà dit que Tracy commence dès le premier livre par une chicane de mots sur la définition du mot loi. Les lois ne sont pas, comme le dit Montesquieu, les rapports nécessaires qui dérivent de la nature, de la nature des choses; une loi n'est pas un rapport, et un rapport n'est pas une loi. Dans le livre II à la division des gouvernements de Montesquieu: république, monarchie, despotisme, il en substitue une tout abstraite et difficile à suivre dans la pratique: 1o les gouvernements fondés sur les droits généraux des hommes; 2o ceux qui se prétendent fondés sur des droits particuliers. Il écarte dans le livre III les trois principes admis par Montesquieu: la vertu, l'honneur et la crainte, et il en substitue un seul d'un caractère tout abstrait, la raison. De là ces règles abstraites; les gouvernements fondés sur la raison peuvent seuls développer l'instruction publique; les gouvernements fondés sur la raison n'ont qu'à laisser agir la nature, etc. On approuvera davantage ce principe trop peu connu jusqu'alors des publicistes: l'effet du luxe est d'employer le travail d'une manière inutile et nuisible.—Le chapitre le plus important du livre de Tracy est celui où il combat les opinions de Montesquieu sur la monarchie constitutionnelle, et substitue ses idées propres, qui sont à peu près celles qui avaient été réalisées dans la constitution de l'an III; mais dans une note supplémentaire, publiée sous la Restauration, il paraît désavouer ces idées. On peut dire encore que la critique des idées économiques de Montesquieu est généralement judicieuse. En résumé l'ouvrage de Tracy fait penser. Il est surtout très important comme étant le résumé des idées politiques de l'école idéologique.
[85]Ouvrage de Dufresny, dans lequel le Siamois joue un rôle analogue à celui du Persan dans les Lettres persanes.
[86]Lettres persanes, xi, xii, xiii, xiv.
[87]Allusion au parti janséniste et aux miracles du diacre Pâris.
[88]Philosophe grec.
[89]Les notes explicatives (commençant par la lettre C) et les commentaires sont à la fin du volume, débutant ici. Les notes suivantes commençant par la lettre M sont de Montesquieu lui-même.
[M2]Bis patriæ cecidere manus[C4].
[M3]Ed io anche son pittore.
[M4]«La loi, dit Plutarque, est la reine de tous mortels et immortels.» Au traité Qu'il est requis qu'un prince soit savant.
[M5]Témoin le sauvage qui fut trouvé dans les forêts de Hanover, et que l'on vit en Angleterre sous le règne de George Ier.
[M6]In præfat. lib. de Cive.
[M7]Déclamations xvii et xviii.
[M8]Libanius donne lui-même la raison de cette loi. «C'était, dit-il, pour empêcher que les secrets de la république ne fussent divulgués.»
[M9]Voyez les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, chap. ix.
[M10]Pages 691 et 692, édition de Wechelius, de l'an 1596.
[M11]Liv. Ier.
[M12]Liv. IV, art. 15 et suiv.
[M13]Voyez dans les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, chap. ix, comment cet esprit de Servius Tullius se conserva dans la république.
[M14]Denys d'Halicarnasse, Éloge d'Isocrate, p. 97, t. II, édition de Wechelius.—Pollux, liv. VIII, ch. x, art. 130.
[M15]Voyez l'oraison de Démosthène, de Falsa Legat, et l'oraison contre Timarque.
[M16]On tirait même pour chaque place deux billets: l'un, qui donnait la place; l'autre, qui nommait celui qui devait succéder, en cas que le premier fût rejeté.
[M17]Liv. Ier et III des Lois.
[M18]Elles s'appelaient lois tabulaires. On donnait à chaque citoyen deux tables: la première, marquée d'un A, pour dire antiquo; l'autre, d'un U et d'un R, uti rogas.
[M19]Athènes, on levait les mains.
[M20]Comme à Venise.
[M21]Les trente tyrans d'Athènes voulurent que les suffrages des aréopagites fussent publics, pour les diriger à leur fantaisie. (Lysias, Orat. contra Agorat., cap. viii.)
[M22]Voy. Denys d'Halicarnasse, l. IV et IX.
[M23]Voy. M. Addison, Voyages d'Italie, p. 16.
[M24]Ils le furent d'abord par les consuls.
[M25]C'est ce qui renversa la république romaine. Voyez les Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence.
[M26]Voyages de Tournefort.
[M27]A Lucques, les magistrats ne sont établis que pour deux mois.
[M28]Diodore, liv. XVIII, p. 691, édition de Rhodoman.
[M29]Au contraire, les Anglais ont rendu plus légal le pouvoir des seigneurs spirituels et temporels, et ont augmenté celui des communes. (Volt.)
[M30]Ferdinand, roi d'Aragon, se fit grand maître des ordres; et cela seul altéra la constitution.
[M31]Les rois d'Orient ont toujours des vizirs, dit M. Chardin.
[M32]Cette distinction est très importante, et j'en tirerai bien des conséquences: elle est la clef d'une infinité de lois.
[M33]Cromwell.
[M34]Plutarque, Périclès.—Platon, Critias.
[M35]Il s'y trouva vingt et un mille citoyens, dix mille étrangers, quatre cent mille esclaves. Voyez Athénée, liv. VI.
[M36]Elle avait vingt mille citoyens. Voyez Démosthène, in Aristog.
[M37]Ils avaient fait une loi pour punir de mort celui qui proposerait de convertir aux usages de la guerre l'argent destiné pour les théâtres.
[M38]Cette guerre dura trois ans.
[M39]Les crimes publics y pourront être punis, parce que c'est l'affaire de tous; les crimes particuliers n'y seront pas punis, parce que l'affaire de tous est de ne les pas punir.
[M40]Je parle ici de la vertu publique, qui est la vertu morale, dans le sens qu'elle se dirige au bien général; fort peu des vertus morales particulières, et point du tout de cette vertu qui a du rapport aux vérités révélées. On verra bien ceci au liv. V, ch. ii.
[M41]Entendez ceci dans le sens de la note précédente.
[M42]Ce mot homme de bien ne s'entend ici que dans un sens politique.
[M43]Voyez Perry, page 447.
[M44]Comme il arrive souvent dans l'aristocratie militaire.
[M45]Ricault, de l'Empire Ottoman.
[M46]Voyez l'histoire de cette révolution, par le P. Ducerceau.
[M47]Son gouvernement était militaire; ce qui est une des espèces du gouvernement despotique.
[M48]Voyez Chardin.
[M49]Cet ordre fut révoqué par un nouvel édit, rapporté fort au long dans le livre d'Esther, et dont voici la principale disposition: Unde eas litteras, quas sub nomine nostro ille (Aman) direxerat, sciatis esse irritas. (Ch. xvi, vers. 7.)
[M50]Voyez Chardin.
[M51]Voyez l'Histoire de d'Aubigné.
[M52]On dit ici ce qui est, et non pas ce qui doit être: l'honneur est un préjugé que la religion travaille tantôt à détruire, tantôt à régler.
[M53]Politiq., liv. I.
[M54]Philopœmen contraignit les Lacédémoniens d'abandonner la manière de nourrir leurs enfants, sachant bien que, sans cela, ils auraient toujours une âme grande et le cœur haut. (Plut., Vie de Philopœmen. Voyez Tite-Live, liv. XXXVIII.)
[M55]Elle défendit pendant trois ans ses lois et sa liberté (Voyez les liv. XCVIII, XCIX et C de Tite-Live, dans l'Epitome de Florus). Elle fit plus de résistance que les plus grands rois.
[M56]Florus, liv. I, chap. xvi.
[M57]In fece Romuli. (Cicéron)
[M58]Les Indiens du Paraguay ne dépendent point d'un seigneur particulier, ne paient qu'un cinquième des tributs, et ont des armes à feu pour se défendre.
[M59]Plutarque, Demandes des choses grecques.
[M60]«Est-il bien vrai qu'en nommant un commissaire entendu pour trafiquer au nom de la ville avec ces étrangers, les Épidamniens aient eu le maintien des mœurs pour objet? Cette institution n'est-elle pas l'effet d'un esprit de monopole?» (Note de Voltaire.)
[M61]Mais elle ôte l'émulation des commerçants et fait périr le commerce. (Éditeur anonyme de 1764.)
[M62]Comme étaient les villes de la Grèce.
[M63]Hist., lib. IV, cap. xx et xxi.
[M64]De Repub., lib. IV.
[M65]Liv. VIII, ch. v.
[M66]Vie de Pélopidas.
[M67]Liv. Ier.
[M68]Platon, liv. IV des Lois, dit que les préfectures de la musique et de la gymnastique sont les plus importants emplois de la cité; et, dans sa République, liv. III: «Damon vous dira, dit-il, quels sont les sons capables de faire naître la bassesse de l'âme, l'insolence et les vertus contraires.»
[M69]Liv. V, Dits mémorables.—Voyez les Économiques de Xénophon, ch. iv, § 2 et 3. (p.)
[M70]Politiq., liv. III, ch. iv.
[M71]«Diophante, dit Aristote, Politiq., ch. vii, établit autrefois à Athènes que les artisans seraient esclaves du public.»
[M72]Περίοικοι, c'est-à-dire hommes affectés à la maison. C'étaient nos gens de mainmorte: attachés à la glèbe, exclus de la milice et des assemblées, et, du reste, jouissant de tous leurs autres droits civils.
[M73]Ce mot vient de πένομαι, être dans l'indigence, dans la peine. Leur condition était la même que celle des Périéciens.
[M74]Aussi Platon et Aristote veulent-ils que les esclaves cultivent les terres. Lois, liv. VII; Politiq., liv. VII, chap. x. Il est vrai que l'agriculture n'était pas partout exercée par des esclaves: au contraire, comme dit Aristote, les meilleures républiques étaient celles où les citoyens s'y attachaient. Mais cela n'arriva que par la corruption des anciens gouvernements, devenus démocratiques; car, dans les premiers temps, les villes de Grèce vivaient dans l'aristocratie.
[M75]Cauponatio.
[M76]Liv. II.
[M77]Aristote, Politiq., liv. X.
[M78]Aristote, Politiq., liv. VIII, ch. iii.
[M79]Aristote dit que les enfants des Lacédémoniens, qui commençaient ces exercices dès l'âge le plus tendre, en contractaient trop de férocité. (Politiq., liv. VIII, chap. iv.)
[M80]«Je ne prétends point faire des critiques grammaticales à un homme de génie; mais j'aurais souhaité qu'un écrivain si spirituel et si mâle se fût servi d'une autre expression que celle de jouir de la frugalité. J'aurais désiré bien davantage qu'il n'eût point dit qu'Alcibiade fut admiré de l'univers, pour s'être conformé dans Lacédémone à la sobriété des Spartiates. Il ne faut point, à mon avis, prodiguer ainsi les applaudissements de l'univers. Alcibiade était un simple citoyen, riche, ambitieux, vain, débauché, insolent, d'un caractère versatile. Je ne vois rien d'admirable à faire quelque temps mauvais chère avec les Lacédémoniens, lorsqu'il est condamné dans Athènes par un peuple plus vain, plus insolent et plus léger que lui, sottement superstitieux, jaloux, inconstant, passant chaque jour de la témérité à la consternation, digne enfin de l'opprobre dans lequel il croupit lâchement depuis tant de siècle. Je vois dans Alcibiade un brave étourdi qui ne mérite certainement pas l'admiration de l'univers, pour avoir corrompu la femme d'Agis, son hôte et son protecteur; pour s'être fait chasser de Sparte; pour s'être réduit à mendier un nouvel asile chez un satrape de Perse, et pour y périr entre les bras d'une courtisane. Plutarque et Montesquieu ne m'en imposent point: j'admire trop Caton et Marc-Aurèle pour admirer Alcibiade.» (Note de Volt.)
[M81]Plut., Vie de Solon.
[M82]Ibid.
[M83]Philolaüs de Corinthe établit à Athènes (lisez à Thèbes) que le nombre de portions de terre et celui des hérédités serait toujours le même. (Arist., Politiq., liv. II, ch. vii.)
[M84]Républ., liv. VIII.
[M85]Cornélius Nepos, Prof.—Cet usage était des premiers temps. Aussi Abraham dit-il de Sara: «Elle est ma sœur, fille de mon père, et non de ma mère.» Les mêmes raisons avaient fait établir une même loi chez différents peuples.
[M86]De specialibus legibus quæ pertinent ad præcepta Decalogi.
[M87]Liv. X.
[M88]Athenis dimidium licet, Alexandriæ totum. (Sénèque, de Morte Claudii.)
[M89]Platon fait une pareille loi, liv. XI des Lois.
[M90]Aristote, Politique, liv. II, ch. vii.
[M91]Solon fit quatre classes: la première, de ceux qui avaient cinq cents mines de revenu, tant en grains qu'en fruits liquides; la seconde, de ceux qui en avaient trois cents et pouvaient entretenir un cheval; la troisième, de ceux qui n'en avaient que deux cents; la quatrième, de tous ceux qui vivaient de leurs bras. (Plut., Vie de Solon.)
[M92]Solon exclut des charges tous ceux du quatrième cens.
[M93]Ils demandaient une plus grande portion de la terre conquise. (Plut., OEuvres morales. Dits notables des anciens rois et capitaines.)
[M94]여성의 지참금은 매우 제한적이어야합니다.
[M95]치안 판사는 연간이었고 상원 의원은 생명.
[M96]"리쿠르고스," 크세노폰(Republ. 끈으로 묶인.), 원함 상원의원들이 노인들 가운데서 선출되게 하여, 그들이 그렇게 하지 못하게 하라 인생의 끝에서도 소홀히하지 마십시오 젊은이들의 용기를 판단하는 자들이여, 그는 이들의 노년기를 회복시켰습니다 이것들의 힘보다 더 명예롭다."
[M97]아레오바고스 자체는 검열의 대상이 되었습니다.
[M98]라세데몬 공화국.
[M99]우리는 로마 역사에서 어떤 이점이 있는지 알 수 있습니다 공화국을 위해이 권력이 사용되었습니다. 나는 말할 것이다 가장 큰 부패의시기에. Aulus Fulvius는 카틸리나를 찾는 방법; 그의 아버지는 그를 다시 불렀고, 그렇게 했다. 죽다. (Sallust, 벨로 카틸.) 다른 여러 시민들이 만들었습니다. 마찬가지로. (Dion., liv. XXXVII.)
[M100]요즘 베네치아인들은 여러 면에서 그들 사이의 분쟁에 대해 매우 현명하게 행동하고 결정했습니다. 베네치아 귀족과 마른 땅의 신사 베니스 외곽의 베네치아 귀족이 가지지 않은 교회에서 다른 시민보다 우월합니다.
[M101]그것은 둘 다에 decemvirs에 의해 넣어졌습니다 마지막 테이블. 할리카르나소스의 디오니시우스, liv 참조. X.
[M102]요즘 일부 귀족 정치에서와 마찬가지로. 무 국가를 너무 약화시키지 않습니다.
[M103]Strabo, liv. XIV, Rhodians가 어떻게 이와 관련하여 주도했습니다.
[M104]베니스 정부의 Amelot de la Houssaye, 파트 III.—클라우디아의 법은 상원의원이 바다에 있는 것을 금지했습니다. 40 개 이상의 뮤드를 수용 한 배는 없습니다. (리비, 리브. XXI.)
[M105]정보원은 거기에 티켓을 던집니다.
[M106]Livy, liv. XLIX 참조. 검열관은 할 수 없었다 검열로 인해 어려움을 겪는 것조차도 모두가 가져 가지 않고 메모를했습니다. 그의 동료의 의견; 그리고 우리가 달리 했을 때, 검열은, 말하자면, 전복.
[M107]아테네에서 보고하는 물류자들은 모든 치안 판사들은 스스로 책임을 지지 않았습니다.
[M108]따라서 이것은 베니스에서 확립됩니다. (의 아멜롯 Houssaye, 30-31쪽.)
[M109]일부 귀족의 목적은 다음과 같습니다. 그들이 귀족이라고 부르는 것보다 국가를 유지하는 것이 적습니다.
[M110]그것은 사람들에게만 그것을 허용합니다. 법 참조 셋째, 선으로 가득 찬 Comm. de Mercatoribus의 코드 의미.
[M111]정치적 유언.
[M112]Barbaris cunctatio servilis; statim exequi regium 비데투르. (Tacitus, Annal., liv. V, § 32.) "야만인들에게는, 지체는 비굴한 것인데, 빨리 순종하는 것이 그들에게는 그렇게 보인다 로얄."
[M113]율법 제3권.
[M114]위의 liv. II, chap. iv [C35]의 첫 번째 주석을 참조하십시오.
[M115]Mémoires du cardinal de Retz, et autres histoires.
[M116]정치적 유언.
[M117]Lettres édifiantes, recueil II, p. 315.
[M118]샤르댕 씨에 따르면, 국가평의회는 없다 페르시아어.
[M119]Ricaut, State of the Ottoman Empire, p. 196 참조.
[M120]터키인의 계승에 관해서는 Lacedaemon을 참조하십시오 고대와 현대. 오스만 제국의 Ricaut도 참조하십시오.
[M121]시설에서 봉사 한 여행 모음 동인도 회사, 1권.—페구의 법칙은 적다 잔인한: 자녀가 있으면 왕은 1분의 <>만 계승합니다. (Ibid., vol. III, p. <>.)
[M122]다른 헌법, 특히 1722.
[M123]저스틴을 보세요.
[M124]율법서와 관련하여 기후의 본질.
[M125]La Guilletière, Lacédmone ancienne et nouvelle, p. 463.
[M126]미루는 것도 마찬가지입니다. 선의의 파산.
[M127]그것은 Julia Law에 의해서만 설립되었습니다. 세시오네 보노룸. 감옥과 불명예스러운 항복은 피했습니다 상품.
[M128]우리가 몰수를 너무 좋아했던 것 같습니다. 아테네 공화국.
[M129]인증. 보나 담나토룸. 대구. 본의. 표기. 젠장.
[M130]Liv. V, 제3장.
[M131]Ut esse Phœbi dulcius lumen solet jamjam 카덴티스... "석양의 빛이 더 부드러워 보입니다."
[M132]샤르댕은 "페르시아에서는 아무것도 요구하지 않는다. 손으로 선물하십시오. 가장 가난하고 가장 비참한 사람들은 그렇지 않습니다 위대한 사람들 앞에 나타나고 아무도 묻지 않습니다. 그들에게 무언가를 제공하는 것보다 약간의 은혜; 그리고 모든 것이 받아 들여지고, 나라의 첫 번째 영주들 사이에서도 과일, 닭, 양고기. 모든 사람은 그의 손과 그의 손 아래에 가장 많은 것을 줍니다. 직업; 그리고 직업이 없는 사람들은 돈을 줍니다. 이런 선물을 받게 되어 영광입니다. 우리는 그들을 만듭니다 공개적으로, 심지어 우리는 가장 많은 회사가있는 시간을 할애합니다. 이 관습은 동양 전역에서 보편적으로 행해지고 있습니다. 아마도 세계에서 가장 오래된 것 중 하나일 것입니다." (에 대한 설명 페르시아, ch. xi.) —나는 이 관습이 롬바르드족, 동고트족, 서고트족, 부르고뉴족, 프랑크족을 규제했습니다. 하지만 정의를 요구한 가난한 사람들은 어떻게 했는가? 의 왕들 폴란드는 오늘날까지 계속해서 선물을 받고 있습니다. Joinville은 St. Louis가 때때로 그것들을 받았다는 데 동의합니다. 그는 그녀에게 말했다 어느 날, 평범한 순진함으로 청문회 끝에 특히 왕이 클뤼니의 수도원장에게 부여한 것: "그렇지 않습니까? 사실이 아닙니다, 폐하, 이 스님이 당신에게 준 두 마리의 아름다운 말 대화가 조금 길어졌습니까?" (볼트 참고.)
[M133]기관에서 사용한 여행 모음 de la Compagnie des Indes, t. I, p. 80.
[M134]법의 XII.
[M135]다리. VI. § 2, 발굴. 광고 다리. <> 월 반복.
[M136]무누스큘라.
[M137]플라톤은 그의 공화국에서 liv. VIII는 다음과 같이 거부합니다 공화국의 부패 흔적 중. 그의 법에서, liv. VI, 그는 그들이 벌금으로 처벌되기를 원합니다. 베니스에서, 그들은 망명으로 처벌받습니다.
[M138]빅터 아메데.
[M139]사람들에게 호소한 일부 백부장들, 그들이 가진 직업을 물어보십시오 : "그것은 단지 나의 동료들입니다. 백부장이 말하길, 그대는 모든 지위를 명예롭게 여긴다 당신이 공화국을 지킬 곳"이라고 말했다. (리비, liv. XLII.) —무슨 일이야 페르세우스 전쟁 중 로마에서 한 일, 제노바에서 한 일 마지막 혁명은 그런 경우에 일어났을 것입니다. 군주제. 우리는 취해진 많은 예를 보고할 수 있습니다 집에서, 평범한 장교들 사이에서가 아니라 가장 많은 사람들 사이에서 위대한 장군. (디).
[M140]Ne imperium ad optimos nobilium transferretur, senatum 민병대 vetuit Gallienus; Etiam Adire Exercitum. (아우렐리우스 Viris illustribus의 Victor.) "제국이 무너지지 않도록 귀족 교장의 손, 황제 갈리에누스는 상원 군 복무, 심지어 군대에 대한 접근까지."
[M141]아우구스투스는 상원 의원, 총독 및 총독을 빼앗았습니다 무기를 소지 할 권리. (Dion., liv. LIII.) —아우구스투스는 이것을 제거하지 않았습니다 총독이 된 상원의원에게만 권리; 소유주를 위해, 황제의 중위는 지방의 총독이었습니다. 그들은 보냄을 받았고, 무장. (크레브.)
[M142]콘스탄틴. Zosimus, liv. II 참조.
[M143]암미아누스 마르첼리누스, liv. XXVI. Et civilia 더 많은 베테랑 그리고 벨라 렉투로.
[M144]콘스탄티누스 대사관의 파편 포르피로 제니투스.
[M145]공화국, liv. VIII.
[M146]스페인의 게으름 : 그들은 모든 일자리를 제공합니다.
[90]우리는 부록에서 성령의 책들을 제공합니다. 프로그램에 표시되지 않고 이론을 완성하는 법칙 정부(VI, VII, VIII, XI) 및 가장 많은 것을 가진 사람들 18 세기의 개혁 사상에 대한 영향.
(편집자 주.)
[91]Mazulipatan에서는 법이 있다는 것이 발견되지 않았습니다. 작성. 시설에서 사용 된 여행 컬렉션보기 de la Compagnie des Indes, tome IV, part I, 391페이지. 이 인디언들은 판단에 따라 특정 사항에만 정착합니다. 세관. 베담 (Vedam)과 다른 유사한 책들에는 민법, 그러나 종교적 교훈. 편지 참조 교화, 열네 번째 개요.
[92]법이 매우 단순 할 때, 두 당사자 중 한 사람이 재판을 거의 할 수 없습니다 토론은 사실이 아니라 사실에 근거하기 때문에 분명히 악당입니다. 오른쪽. 그렇기 때문에 동쪽에서 증인을 많이 사용합니다. 민사 문제, 때로는 타격이 분산됩니다 정의에 부과 한 소송 당사자와 증인을 고수하십시오. (볼트 참고.)
[93]카이사르, 크롬웰, 그리고 다른 많은 사람들.
[94]일반적인 공리보다 더 위험한 것은 없습니다. 율법의 정신을 참고하라." 이 공리를 채택하는 것은 모든 것을 깨뜨리는 것입니다 그리고 의견의 급류에 법을 포기합니다. 각 인간은 자신의 관점을 가지고 있다: 그러므로 율법의 정신이 그 결과가 될 것이다 판사의 좋은 논리 또는 나쁜 논리, 쉬운 소화 또는 고통스럽고, 피고인의 약점, 폭력의 열정 치안 판사, 기분을 상하게하는 사람과의 관계; 마지막으로, 모든 것 중 모양을 바꾸고 물체를 왜곡시키는 작은 원인 사람의 변덕스러운 마음 속에? 따라서 우리는 영을 보게 될 것입니다 다른 법원으로 이사하여 얼굴을 바꾸는 시민과 삶 불행한 사람은 거짓 추론이나 그의 판사의 나쁜 기분. 우리는 같은 범죄가 처벌되는 것을 보게 될 것입니다 다른 시간에, 같은 법원에 의해, 왜냐하면 법의 지속적이고 변함없는 목소리에 귀를 기울이는 대신, 기만적인 불안정으로 이어질 것입니다. (베카리아, ch. iv.)
[95]liquet 없음. "원인은 명확하지 않습니다."
[96]Quas actiones ne populus, prout vellet, institueret, Certas solemnesque esse voluerunt. (Leg. II, § 6, Dig., de Orig. 법사.) "그들은 고정되고 엄숙한 형태의 행동을 제정했습니다. 그리하여 백성들이 자기들의 마음대로 그들을 세울 수 없게 하였다."
[97]이 단어들이 들어간 곳: Ex bona fide.
[98]비용을 지불하도록 요청받은 바로 그 사람 그가 빚진 것을 제공하고 기록하지 않았다면 그가 해야 할 것보다 더 많이.
[99]Livy의 첫 10 년에 대한 담론, liv. 나, CH. VII.
[100]이것은 Cicero pro의 연설에 잘 설명되어 있습니다 Cæcina, 마지막에.
[101]그것은 데모스테네스에서 볼 수 있듯이 아테네의 법이었습니다. 소크라테스는 그것을 사용하기를 거부했습니다.
[102]데모스테네스, 왕관에 관하여, p. 494, 판 프랑크푸르트, 1604년부터.
[103]Philostratus, Lives of the Sophists, liv참조. Æschine의 삶.
[104]플라톤은 왕들이 있다고 생각하지 않습니다, 그는 말합니다, 사제들은 사형을 선고하는 심판에 참석할 수 있습니다. 망명, 감옥에서.
[105]M. le duc de la에 대한 재판 보고서 참조 발레 타. 그것은 Montrésor, t. II, p.의 회고록에 인쇄되어 있습니다. 62.
[106]이것은 여파로 변경되었습니다. 관계 t를 참조하십시오. II, p. 236.—"그것은 원래 동료의 권리였습니다. 형사 고발은 그의 수석 동료인 왕에 의해 재판을 받았습니다. 프란치스코 <>세는 Henry IV의 삼촌인 Condé 왕자에 대한 재판에서 의견을 밝혔습니다. 찰스 VII 알랑송 공작의 재판에서 목소리를 냈다. 그리고 의회 자체가 그것을 가지고 있었습니다. 판사의 머리가되는 것이 그의 의무라고 확신했습니다. 오늘, 왕의 존재 동료를 정죄하는 판단은 다음과 같은 행위로 보일 것입니다. 폭정." (볼트 참고.)
[107]연대기, liv. XI.
[108]연대기, liv. XIII.
[109]역사, liv. V.
[110]테오도시우스 (Theodosius the Younger)와 같은 장애.
[111]비밀 역사.
[112]법률 II, § 24, ff., Orig. Jur.
[113]Quod pater puellæ abesset, locum injuriæ esse ratus. (리비, liv. III.)
[114]그리고 다른 많은 도시에서.
[115]타키투스에서 이들에게 주어진 보상을 보십시오 정보 제공자.
[116]리브. IX.
[117]나는 다음과 관련하여 중국을 볼 것입니다. 공화국 또는 군주제의 경우입니다.
[118]정지를 깨는 것처럼 귀족이 아닌 사람들은 198 수스의 벌금과 1512 파운드의 귀족. (Somme rurale, liv. II, p. 309, Goth. ed. of the year <>; 및 Beaumanoir, ch. lxi, p. <>.)
[119]Pierre Desfontaines, ch. xiii, 특히 제 22.
[120]그것은 곧 Valerius Publicola에 의해 만들어졌습니다 왕의 추방; 그것은 항상 두 번 갱신되었습니다. Livy가 말했듯이 같은 가족의 치안 판사, liv. X.—그는 그렇지 않았습니다 더 많은 힘을 주는 데는 의문의 여지가 없습니다. 조항을 구체화하십시오. Diligentius sanctam, Livy는 말합니다. (같은 책).)
[121]그것은 로마의 기초로부터 454 년에 만들어졌습니다.
[122]Nihil ultra quum improbe factum adjecit. "그녀는 명예에 반하는 행동을 선언하는 것 외에는 어떤 처벌도 가하지 않았습니다." (리비.)
[123]우리는 코를 쪼개고 귀를 자릅니다.
[124]크세노폰. 역사, liv. II.
[125]도덕적 행위, 사업을 다루는 사람들 상태.
[126]켐퍼를 보세요.
[127]설립에 사용 된 여행 모음 La Compagnie des Indes, vol. III, part. ii, p. 428.
[128]이것을 실천의 격언으로 주목하십시오. 너무 가혹한 문장으로 마음이 망가진 경우.
[129]설립에 사용 된 여행 모음 La Compagnie des Indes, vol. V, p. 2.
[130]Recueil des voyages 등, vol. V, p. 2.
[131]이 장 전체는 디온에서 번역되었습니다. (참고 게시자입니다.)
[132]범인은 벌금을 물었다. 그들은하지 않습니다 더 이상 상원 의원의 명령에 인정 될 수 없으며 임명 될 수 있습니다. 사법부가 없습니다. (디온, liv. XXXVI.)
[133]위와 같음.
[134]리브. 나는어.
[135]거의 슬픔에 잠긴 불의 고통이 있습니다 항상 자본, 절도는 사형에 처해질 수 있습니다.
[136]데켐비르와 같은 정신으로 살아난 실라가 증가했다 그들처럼, 풍자 작가에 대한 처벌.
[137]리브. 나는어.
[138]Pœnas facinorum auxit, locupletes eo facilius Scelere se obligarent, quod integris patrimoniis exulent. (수에토니우스, 훌리오 카이사레에서.) "그는 범죄에 대한 형벌을 강화했습니다. 부자 그들이 알고 범죄에 쉽게 가담하는 효과 망명하여 그들의 유산을 그대로 유지했습니다."
[139]법률 3, § Legis, ad leg. Cornel. de Sicariis; 그리고 다이제스트와 코드에 매우 많은 다른 사람들이 있습니다.
[140]승화.
[141]메디오스.
[142]불신. Leg. 3, § Legis, ad leg. 코넬. 시카리우스.
[143]Jul. Cap., 막시미니 듀오. (중.)
[144]채널 xvii.
[145]콘스탄티노플 총대주교 니케포로스의 역사.
[146]니케포루스의 역사.
[147]Le P. Duhalde, vol. I, p. 6.
[148]페리의 위대한 러시아의 현재 상태.
[149]그러한 결정과 이런 취향에 속한 사람들은 제 생각에 율법의 정신을 매우 귀하게 만듭니다. 여기 뭐가 있니? 그로티우스도 푸펜도르프도 아니고 국가법에 관한 모든 편집물도 없습니다.
군주제는 영국에서 매우 제한된 매우 혼합된 권력이 되기 시작했습니다. 불행한 찰스 1세가 하지 말아야 했을 때 그가 가장 좋아하는 Earl Strafford를 사면하십시오. 헨리 IV, 간신히 강화된 왕인 프랑스는 비론 원수; 그리고 어쩌면 실패한 이 관용의 행위일 수도 있습니다 이 위대한 사람은 마침내 연맹의 정신을 부드럽게하고 Ravaillac의 손.
약한 Louis XIII는 당신과 Marillac에게 은혜를 베풀어야했습니다. (참고: 볼트의.)
[150]영국 국가.
[151]아테네 시민들은 의문을 제기할 수 없었습니다(Lysias, Orat. in Argorat.), Lèse-Majesté의 범죄를 제외하고. 질문은 3 일 후에 주어졌습니다. 신념. (쿠리우스 포르투나투스, Rhetor. schol., lib. II.) 없습니다 준비 질문이 없었습니다. 로마인에 관해서는, 제4 법칙과 제<> 법칙 민병대의 존엄성과 직업은 lèse-majesté의 경우를 제외하고는 질문을 보장했습니다. Visigoths의 법률이이 관행에 부과 한 현명한 제한을보십시오.
[152]켐퍼를 보세요.
[153]그것은 Alcoran에 설립되었습니다. 암소의 장을 참조하십시오.
[154]Si membrum rupit, ni eo pacit, talio esto. (Aulu-Gelle, liv. XX, ch. ier.)
[155]Aulu-Gelle, liv. XX, ch. ier.
[156]또한 서고트족의 법칙, liv. VI, vol. IV, § 3 및 5.
[157]Garcilasso, 스페인 남북 전쟁의 역사를 참조하십시오.
[158]플라톤은 그들을 처벌하는 대신 칭찬을 받아야 한다고 말했습니다. 아버지를 닮지 않기 위해. (사도행전의 IX.)
[159]에바 그레, 역사.
[160]Suidas, 그리고 Constant의 파편. 포르피로그.
[161]첫 번째 인구 조사는 지구의 유전적인 운명이었습니다. 플라톤은 아무도 원하지 않았습니다 다른 효과에서는 유전 운명의 세 배 이상을 가지고 있습니다. (그의 법칙, liv. v. 참조)
[162]대도시에서, 꿀벌의 우화의 저자, vol. I, er, p. 133, 사람은 그 품질보다 높은 옷을 입는다 한 명 이상으로 존경받는 것은 군중에게 있습니다. 그것은 기쁨입니다 약한 마음을 위해, 거의 그의 욕망의 성취.
[163]제3장과 제4장.
[164]팁에 위치한 레지오시의 주민들 시칠리아에서 가장 가까운 이탈리아의 한쪽에서 피로스를 보고, 바다를 통해 타란토로 간 사람; 다른 한편으로는 카르타고인들이 이오니아 해의 모든 해안을 감염시켰고, 그리스인이나 카르타고인의 침략을 받아 로마 공화국: 이것은 많은 수의 위협을 받고 있지만 적의, 도시에 대한 도움을 거부 할 필요가 있다고 생각하지 않았습니다. 그에게 유용 할 수 있습니다. 상원의 명령에 따라 군단이 세워졌습니다. 야만인 나라 캄파니아에서 명령이 내려졌습니다. 레지오의 부유함을 본 데키우스 유벨리우스(Decius Jubellius)는 다음과 같이 결심했습니다. 주민들을 학살하고 그들의 재산을 약탈하는 것: 그는 그가 그들을 초대한 식사가 끝났다. (Dupin의 메모.)
[165]Const가 보고한 Diodorus의 책 XXXVI의 일부. Porph., 미덕과 악덕에서 추출하십시오.
[166]Maximus Omnium Impetus ad Luxuriam Esset. (같은 책) "모두의 성급함이 그들을 사치로 이끌었습니다."
[167]Suions는 우리가 오늘날 우리는 스웨덴으로 알고 있습니다. (볼트 참고.)
[168]드 모리부스 게르마노룸.
[169]카시우스 디오, liv.
[170]타키투스, 연대기, liv. III.
[171]Multa duritiei veterum melius et lætius mutata. (타키투스, 앤., liv. III.)
[172]Opulentia paritura mox egestatem. (플로루스, liv. III.) "곧 가난을 낳을 부유함."
[173]제임스 1234 세의 헌법, 6 년, 예술. 1439, 마르카, Hisp., p. <>.
[174]절묘한 와인과 다른 상품들이 옹호되었습니다 값비싼.
[175]liv. XX 참조.
[176]럭셔리는 항상 멈췄습니다.
[177]In an order reported by Fr. Duhalde, vol. II, 피. 497.
[178]Histoire de la Chine, vingt et unième dynastie, dans l'ouvrage du P. Duhalde, t. I.
[179]Dans un discours rapporté par le P. Duhalde, t. II, p. 418.
[180]«Quant au vrai amour, dit Plutarque, les femmes n'y ont aucune part». (OEuvres morales, Traité de l'amour, p. 600.) Il parlait comme son siècle. Voyez Xénophon, au dialogue intitulé Hiéron.
[181]A Athènes, il y avait un magistrat particulier qui veillait sur la conduite des femmes.
[182]Romulus institua ce tribunal, comme il paraît par Denys d'Halicarnasse, liv. II, p. 96.
[183]Voyez, dans Tite-Live, liv. XXXIX, l'usage que l'on fit de ce tribunal, lors de la conjuration des bacchanales: on appela conjuration contre la république, des assemblées où l'on corrompait les mœurs des femmes et des jeunes gens.
[184]Il paraît, par Denys d'Halicarnasse, liv. II, que par l'institution de Romulus, le mari, dans les cas ordinaires, jugeait seul devant les parents de la femme; et que, dans les grands crimes, il la jugeait avec cinq d'entre eux. Aussi Ulpien, au titre VI, § 9, 12 et 13, distingue-t-il, dans les jugements des mœurs, celles qu'il appelle graves, d'avec celles qui l'étaient moins: Mores graviores, mores leviores.
[185]Judicio de moribus (quod antea quidem in antiquis legibus positum erat, non autem frequentabatur) penitus abolito. «Le jugement sur les mœurs, établi dans les lois anciennes, mais depuis longtemps tombé en désuétude, fut définitivement aboli.» (Leg. XI, § 2, cod., de repud.)
[186]Judicia extraordinaria.
[187]Constantin l'ôta entièrement. «C'est une chose indigne, disait-il, que des mariages tranquilles soient troublés par l'audace des étrangers.»
[188]Sixte-Quint ordonna qu'un mari qui n'irait point se plaindre à lui des débauches de sa femme serait puni de mort. Voyez Leti.
[189]Nisi convenissent in manum viri.
[190]Ne sis mihi patruus oro. «Ne sois pas un oncle pour moi, je t'en conjure.»
[191]La loi Papienne ordonna sous Auguste que les femmes qui auraient eu trois enfants seraient hors de cette tutelle.
[192]Cette tutelle s'appelait chez les Germains munde burdium.
[193]Comme on lui eut amené un jeune homme qui avait épousé une femme avec laquelle il avait eu auparavant un mauvais commerce, il hésita longtemps, n'osant ni approuver ni punir ces choses. Enfin, reprenant ses esprits: «Les séditions ont été cause de grands maux, dit-il; oublions-les.» (Dion, liv. LIV.) Les sénateurs lui ayant demandé des règlements sur les mœurs des femmes, il éluda cette demande, en leur disant «qu'ils corrigeassent leurs femmes, comme il corrigeait la sienne». Sur quoi ils le prièrent de leur dire comment il en usait avec sa femme: question, ce me semble, fort indiscrète.
[194]Culpam inter viros ac feminas vulgatam gravi nomine lœsarum religionum, ac violatæ majestatis appellando, clementiam majorum suasque ipse leges egrediebatur. (Tacite, Ann., liv. III.) «En appelant ces dérèglements du nom redoutable de sacrilèges et de crime de lèse-majesté, il échappait à la clémence de ses ancêtres et à celle de ses propres lois.»
[195]Cette loi est rapportée au Digeste; mais on n'y a pas mis la peine. On juge qu'elle n'était que de la relégation, puisque celle de l'inceste n'était que de la déportation. (Leg. Si quis viduam, ff., de quest.)
[196]Proprium id Tiberio fuit, scelera nuper reperta priscis verbis obtegere. (Tacite, Annal., liv. IV.) «Ce fut le propre de Tibère de couvrir de noms anciens des forfaits nouveaux.»
[197]Adulterii graviorem pœnam deprecatus, ut, exemplo majorum, propinquis suis ultra ducentesimum lapidem removeretur, suasit. Adultero Manlio Italia atque Africa interdictum est. (Tacite, Annal., liv. II.) «Ayant demandé une peine plus grave pour l'adultère, il obtint que pour ses proches le coupable fût relégué au delà de la deux-centième pierre. L'adultère Manlius fut exilé de l'Italie et de l'Afrique.»
[198]Les lois Fannia et Licinia ne regardaient point spécialement les femmes; elles réglaient et modéraient la dépense de la table. (Crév.)
[199]Décade IV, liv. IV.
[200]Marseille fut la plus sage des républiques de son temps: les dots ne pouvaient passer cent écus en argent, et cinq en habits, dit Strabon, livre IV.
[201]Fragm. de Nicolas de Damas, tiré de Stobée, dans le recueil de Const. Porphyr.
[202]Il leur permet même de se voir plus fréquemment. (Plato, de Republica, lib. V.)
[203]Lettres édifiantes, quatorzième recueil.
[204]Voyage de Guinée, seconde partie, p. 165 de la traduction, sur le royaume d'Angona, sur la côte d'Or.
[205]Voyez Plutarque, dans les Vies de Timoléon et de Dion.
[206]C'est celui des six cents dont parle Diodore.
[207]Ayant chassé les tyrans, ils firent citoyens des étrangers et des soldats mercenaires; ce qui causa des guerres civiles. (Aristote, Polit., liv. V, chap. iii.) Le peuple ayant été cause de la victoire sur les Athéniens, la république fut changée. (Ibid., chap. iv.) La passion de deux magistrats, dont l'un enleva à l'autre un jeune garçon, et celui-ci lui débaucha sa femme, fit changer la forme de cette république. (Ibid., liv. V, chap. iv.)
[208]Aristote, Polit., liv. V, ch. iv.
[209]Ibid.
[210]L'aristocratie se change en oligarchie.
[211]Venise est une des républiques qui a le mieux corrigé, par ses lois, les inconvénients de l'aristocratie héréditaire.
[212]Justin attribue à la mort d'Épaminondas l'extinction de la vertu à Athènes. N'ayant plus d'émulation, ils dépensèrent leurs revenus en fêtes: Frequentius cœnam quam castra visentes, «fréquentant les festins plus que les camps». Pour lors les Macédoniens sortirent de l'obscurité. (Liv. VI.)
[213]Compilation d'ouvrages faits sous les Ming, rapportés par le P. Duhalde.
[214]Sous le règne de Tibère, on éleva des statues et l'on donna les ornements triomphaux aux délateurs: ce qui avilit tellement ces honneurs, que ceux qui les avaient mérités les dédaignèrent. (Fragm. de Dion, liv. LVIII, tiré de l'Extrait des vertus et des vices de Const. Porphyrog.) Voyez, dans Tacite, comment Néron, sur la découverte et la punition d'une prétendue conjuration, donna à Pétronius Turpilianus, à Nerva, à Tigellinus, les ornements triomphaux. (Ann., liv. XV.) Voyez aussi comment les généraux dédaignèrent de faire la guerre, parce qu'ils en méprisaient les honneurs. Pervulgatis triumphi insignibus. «Les insignes du triomphe étaient devenus vulgaires.» (Tacite, Ann., liv. XIII.)
[215]Dans cet État, le prince savait bien quel était le principe de son gouvernement.
[216]Hérodien.
[217]Aristote, Polit., liv. II, ch. x.
[218]On se réunissait toujours d'abord contre les ennemis du dehors, ce qui s'appelait syncrétisme. (Plutarque, OEuvres morales, p. 88.)
[219]République, liv. IX.
[220]Plutarque, OEuvres morales, au traité: Si l'homme d'âge doit se mêler des affaires publiques.
[221]République, liv. V. (M.)
[222]La gymnastique se divisait en deux parties, la danse et la lutte. On voyait, en Crète, les danses armées des Curètes; à Lacédémone, celles de Castor et de Pollux; à Athènes, les danses armées de Pallas, très propres pour ceux qui ne sont pas encore en âge d'aller à la guerre. La lutte est l'image de la guerre, dit Platon, des Lois, liv. VII. Il loue l'antiquité de n'avoir établi que deux danses, la pacifique et la pyrrhique. Voyez comment cette dernière danse s'appliquait à l'art militaire. (Platon, ibid.)
[223]........................... Aut libidinosæ
Ledæas Lacedæmonis palestras. (Martial, lib. IV, epig. 55.)
[224]OEuvres morales, au traité Des demandes des choses romaines.
[225]Plutarque, OEuvres morales, Propos de table, liv. II.
[226]Liv. Ier.
[227]Tite-Live, liv. III.
[228]Idem, l. II.
[229]Tite-Live, liv. XXII, ch. liii.
[230]De la Républ., liv. II, ch. ii.
[231]Hist., liv. VI.
[232]Environ cent ans après.
[233]Liv. XXXIII, ch. xlvi.
[234]Voyez Dion, liv. XXXVIII; la Vie de Cicéron dans Plutarque; Cicéron à Atticus, liv. IV, lettres 10 et 15; Asconius, sur Cicéron, de Divinatione.
[235]Comme quand un petit souverain se maintient entre deux grands États par leur jalousie mutuelle; mais il n'existe que précairement.
[236]Voyez l'Histoire des Provinces-Unies, par M. le Clerc.
[237]C'est le bâton qui gouverne la Chine, dit le P. Duhalde.
[238]Voyez entre autres la Relation de Lange.
[239]De la famille de Sourniama, Lettres édifiantes, recueil XVIII.—Nous ne pouvons connaître la Chine que par les pièces authentiques fournies sur les lieux, rassemblées par Duhalde, et qui ne sont point contredites. Les écrits moraux de Confucius, publiés six cents ans avant notre ère, lorsque presque toute notre Europe vivait de glands dans ses forêts; les ordonnances de tant d'empereurs, qui sont des exhortations à la vertu; des pièces de théâtre même qui l'enseignent, et dont les héros se dévouent à la mort pour sauver la vie à un orphelin, tant de chefs-d'œuvre de morale: tout cela n'a point été fait à coups de bâton. L'auteur s'imagine ou veut faire croire qu'il n'y a dans la Chine qu'un despote et cent cinquante millions d'esclaves qu'on gouverne comme des animaux de basse-cour. Il oublie ce grand nombre de tribunaux subordonnés les uns aux autres; il oublie que quand l'empereur Cam-hi voulut faire obtenir aux jésuites la permission d'enseigner le christianisme, il adressa lui-même leur requête à un tribunal.
Je crois bien qu'il y a dans un pays si singulier des préjugés ridicules, des jalousies de courtisans, des jalousies de corps, des jalousies de marchands, des jalousies d'auteurs, des cabales, des friponneries, des méchancetés de toute espèce, comme ailleurs; mais nous ne pouvons en connaître les détails. Il est à croire que les lois des Chinois sont assez bonnes, puisqu'elles ont été toujours adoptées par leurs vainqueurs, et qu'elles ont duré si longtemps. Si Montesquieu veut nous persuader que les monarchies de l'Europe, établies par des Goths, des Gépides et des Alains, sont fondées sur l'honneur, pourquoi veut-il ôter l'honneur à la Chine? (Note de Volt.)
[240]Voyez dans le P. Duhalde comment les missionnaires se servirent de l'autorité de Cam-hi pour faire taire les mandarins, qui disaient toujours que, par les lois du pays, un culte étranger ne pouvait être établi dans l'empire.
[241]Voyez ci-dessous, liv. XXIII. chap. xiv.
[242]Voyez le Mémoire d'un Tsongtou, pour qu'on défriche. (Lettres édifiantes, vingt et unième recueil.)
[243]Les trois livres précédents (VI, VII, VIII) complètent, avec les cinq précédents la théorie des trois gouvernements. Celui-ci, qui paraît avoir été écrit à une autre époque et qui contient une tout autre théorie, est trop célèbre pour que nous ne le donnions pas ici. Voir notre Introduction. (Note de l'éditeur.)
[244]«J'ai, dit Cicéron, copié l'édit de Scevola, qui permet aux Grecs de terminer entre eux leurs différends, selon leurs lois; ce qui fait qu'ils se regardent comme des peuples libres.»
[245]Les Moscovites ne pouvaient souffrir que le czar Pierre la leur fît couper.
[246]Les Cappadociens refusèrent l'État républicain, que leur offrirent les Romains.
[247]Omnes legum servi sumus ut liberi esse possimus. (Cicero, pro Cluentio, § 53.) «Nous sommes tous esclaves des lois pour pouvoir être libres.»
[248]Objet naturel d'un État qui n'a point d'ennemis au dehors, ou qui croit les avoir arrêtés par des barrières.
[249]Inconvénient du Liberum veto.
[250]La plupart des principes que Montesquieu pose dans ce chapitre sont tirés du Traité du Gouvernement civil, de Locke, ch. xii. (P.)
[251]A Venise.
[252]Comme à Athènes.
[253]Aristote dit dans sa Politique, liv. III, ch. vii: «Il est nécessaire d'avoir des connaissances pour faire un bon choix. Voulez-vous élire un pilote ou un géomètre, il faut que les électeurs soient des pilotes ou des géomètres. Des ignorants peuvent se mêler de donner leur avis dans les sciences et les diverses opérations de la vie; mais jugent-ils aussi sainement que les gens de l'art? Ainsi la multitude ne devrait ni voter dans les élections, ni juger la responsabilité des magistrats.»
[254]Voyez la République d'Aristote, liv. II, ch. x.
[255]Ibid., ch. ix.
[256]C'étaient des magistrats que le peuple élisait tous les ans. Voyez Étienne de Byzance.—Plutarque (Demande des choses grecques, § 3) donne à ces magistrats, non pas le nom d'amymones, mais celui d'amnémones. Le premier de ces mots signifie sans reproches, le second sans mémoire, parce qu'ils ne rendaient pas compte de leur administration. Plutarque ajoute qu'ils étaient au nombre de soixante, et qu'ils étaient nommés, non tous les ans, mais à vie.
[257]On pouvait accuser les magistrats romains après leur magistrature. Voyez dans Denys d'Halicarnasse, liv. IX, l'affaire du tribun Genutius.
[258]De minoribus rebus principes consultant, de majoribus omnes: ita tamen ut ea quoque quorum penes plebem arbitrium est, apud principes pertractentur. «Les grands traitent des moindres affaires; les plus grandes sont du ressort de tous, de telle façon cependant que même celles qui s'élèvent du peuple soient aussi traitées par les grands.»—Est-il possible qu'en effet la chambre des pairs, celle des communes, la cour d'équité, la cour de l'amirauté, viennent de la Forêt-Noire? J'aimerais autant dire que les sermons de Tillotson et de Smalridge furent autrefois composés par les sorcières tudesques, qui jugeaient des succès de la guerre par la manière dont coulait le sang des prisonniers qu'elles immolaient. Les manufactures de drap d'Angleterre n'ont-elles pas été trouvées aussi dans les bois où les Germains aimaient mieux vivre de rapines que de travailler, comme le dit Tacite?
Pourquoi n'avoir pas trouvé plutôt la diète de Ratisbonne que le parlement d'Angleterre dans les forêts d'Allemagne? Ratisbonne doit avoir profité plutôt que Londres d'un système trouvé en Germanie. (Note de Volt.)
[259]Mais à la même époque il y avait des rois en Macédoine, en Syrie, en Égypte, etc. (Note de Crévier.)
[260]Politique, liv. III, chap, xiv.
[261]«Qui ne voit au contraire que Lacédémone eut un seul roi pendant quatre cents ans, ensuite deux rois jusqu'à l'extinction de la race des Héraclides, ce qui fait une période d'environ mille années? On sait bien que nul roi n'était despotique de droit, pas même en Perse: mais tout prince dissimulé, hardi, et qui a de l'argent, devient despotique en peu de temps, en Perse et à Lacédémone; et voilà pourquoi Aristote distingua des républiques tout État qui a des chefs perpétuels et héréditaires.» (Note de Volt.)
[262]Voyez Justin, liv. XVII.
[263]Aristote, Politique, liv. V, chap. ix.
[264]Aristote, Politique, liv. III, chap. xiv.
[265]Ibid.
[266]Voyez ce que dit Plutarque, Vie de Thésée. Voyez aussi Thucydide, liv. Ier.
[267]Voyez Aristote, Politique, liv. IV, ch. viii.
[268]Denys d'Halicarnasse, liv. II, p. 120; et liv. IV, p. 242 et 243.
[269]Voyez le discours de Tanaquil, dans Tite-Live, liv. Ier, et le règlement de Servius Tullius, dans Denys d'Halicarnasse, liv. IV, p. 229.
[270]Voyez Denys d'Halicarnasse, liv. II, p. 118; et liv. III, p. 171.
[271]Ce fut par un sénatus-consulte que Tullus Hostilius envoya détruire Albe. (Denys d'Halicarnasse, liv. III, p. 167 et 172.)
[272]Ibid., liv. IV, p. 276.
[273]Denys d'Halicarnasse, liv. II. Il fallait pourtant qu'il ne nommât pas à toutes les charges, puisque Valerius Publicola fit la fameuse loi qui défendait à tout citoyen d'exercer aucun emploi, s'il ne l'avait obtenu par le suffrage du peuple.
[274]Liv. III, p. 159.
[275]Liv. IV.
[276]Il se priva de la moitié de la puissance royale, dit Denys d'Halicarnasse, liv. IV. p. 229.
[277]On croyait que, s'il n'avait pas été prévenu par Tarquin, il aurait établi le gouvernement populaire. (Denys d'Halicarnasse, liv. IV. p. 243.)
[278]Denys d'Halicarnasse, liv. IV.
[279]Ibid.
[280]Tite-Live, décade première, liv. VI.
[281]Quæstores parricidii. (Pomponius, 2, leg. § 23, ff., de Orig. jur.)
[282]Plutarque, Vie de Publicola.
[283]Comitiis centuriatis.
[284]Voyez là-dessus Tite-Live, liv. I; et Denys d'Halicarnasse, liv. IV et VII.
[285]Denys d'Halicarnasse, liv. IX, p. 598.
[286]Denys d'Halicarnasse, liv. VII.
[287]Contre l'ancien usage, comme on le voit dans Denys d'Halicarnasse, liv. V, p. 320.
[288]Liv. VI, p. 410 et 411.
[289]Liv. IX, p. 605.
[290]Denys d'Halicarnasse, liv. XI, p. 425.
[291]Par les lois sacrées, les plébéiens purent faire des plébiscites, seuls, et sans que les patriciens fussent admis dans leur assemblée. (Denys d'Halicarnasse, liv. VI, p. 410; et liv. VII, p. 430.)
[292]Par la loi faite après l'expulsion des décemvirs, les patriciens furent soumis aux plébiscites, quoiqu'ils n'eussent pu y donner leur voix. (Tite-Live, liv. III; et Denys d'Halicarnasse, liv. XI, p. 725.) Et cette loi fut confirmée par celle de Publius Philo, dictateur, l'an de Rome 416. (Tite-Live, liv. VIII.)
[293]L'an 312 de Rome, les consuls faisaient encore le cens, comme il paraît par Denys d'Halicarnasse, liv. XI.
[294]Comme celles qui permettaient d'appeler au peuple des ordonnances de tous les magistrats.
[295]Liv. VI.
[296]L'an de Rome 444. (Tite-Live, première décade, liv. IX.) La guerre contre Persée paraissant périlleuse, un sénatus-consulte ordonna que cette loi serait suspendue, et le peuple y consentit. (Tite-Live, cinquième décade, liv. XLII.)
[297]Il l'arracha du sénat, dit Freinshemius.—Deuxième décade, liv. VI.
[298]On ne peut douter que les consuls, avant la création des préteurs, n'eussent eu les jugements civils. Voyez Tite-Live, première décade, liv. II, p. 19; Denys d'Halicarnasse, liv. X, p. 627, et même livre, p. 645.
[299]Souvent les tribuns jugèrent seuls; rien ne les rendit plus odieux. (Denys d'Halicarnasse, liv. XI, p. 709.)
[300]Judicia extraordinaria. Voyez les Institutes, liv. IV.
[301]Liv. XI, p. 360.
[302]Album judicium.
[303]Nos ancêtres n'ont pas voulu, dit Cicéron, pro Cluentio, qu'un homme dont les parties ne seraient pas convenues pût être juge, non seulement de la réputation d'un citoyen, mais même de la moindre affaire pécuniaire.
[304]Servilian 법의 단편에서 Cornelian과 다른 사람들, 이 법이 판사에게 준 방법 범죄에서 그들은 처벌하기 시작했습니다. 종종 그들은 그랬습니다 선택에 의해, 때로는 운명에 의해, 그리고 마침내 운명에 의해 취해졌습니다 선택과 함께.
[305]Seneca, de Benef., liv. III, ch. vii, 괜찮습니다.
[306]Quintilian, liv. IV, p. 54, folio, edition of 1541년 파리.
[307]Leg. 2, § 24, ff., de Orig. 법. 치안 Decemvirs라고 불리는 모든 지시에 따라 심판을 주재했습니다. 법무관의.
[308]Quoniam de capite civis Romani injussu populi Romani non erat permissum consulibus jus dicere. "그것이 왔을 때 사형, 영사는 정의를 행할 수 없었습니다 로마 사람들의 동의 없이." 폼포니우스, leg. 2, § 6, ff., de Orig. 법.
[309]할리카르나서스의 디오니시우스, liv. V, p. 322.
[310]수세기에 걸친 만화. 또한 Manlius Capitolinus 그는이 만화에서 시도 했습니까? (리비, 첫 10년, liv. VI.)
[311]폼포니우스는 제2법칙 오리그의 다이제스트에서 말합니다. 법학.
[312]Ulpian의 조각을보십시오. 고넬료 율법: 모세 율법의 대조에서 찾을 수 있습니다. 그리고 로마서, 가슴. I, de Sicariis et homicidiis.
[313]이것은 특히 범죄에서 일어났습니다. 상원이 주요 검사를 한 이탈리아. 리비 참조, 첫 10년, liv. IX, 카푸아의 마법에 대해.
[314]이것은 죽음을 추구하기 위해 그랬습니다. 사후, 로마 340년. Livy 참조.
[315]이 판결은 로마 567년에 내려졌다.
[316]리브. VIII.
[317]브루토의 키케로.
[318]이것은 Livy, liv에 의해 증명됩니다. Annibal은 연례 치안판사직을 넘겨주었습니다.
[319]senatus-consultes는 595 년 동안 힘을 가졌습니다. 그들은 사람들에 의해 확인되지 않았지만. (할리카르나소스의 디오니시우스, liv. IX, p. 635; and liv. XI, p. <>.)
[320]630 년.
[321]Capite censos plerosque. "대부분 죽었어." (살러스트, 유구르타 전쟁.)
[322]이 저자의 단편, liv. XXXVI, 컬렉션에서 콘스탄틴 포르피로제니투스, 미덕과 악덕.
[323]미덕의 추출물에서 가져온 그의 역사의 조각 그리고 악덕.
[324]프래그. liv. XXXIV, 미덕의 추출물 및 악덕.
[325]Penes quos judicia erant, atque ex equestro ordine solerent sortito judices eligi in causa prætorum et proconsulum, Quibus post administratam provinciam, dies dicta erat. '이 기사들은 심판을 담당했고, 그것은 그들의 순서에 따랐습니다 재판관은 집정관의 업무에서 제비뽑기로 뽑혔고, 말미에 자신의 계정을 제공해야 했던 속주 총독 지방의 행정."
[326]그들은 들어갔을 때 칙령을 내렸습니다. 지방.
[327]리브. V, ch. xix. liv. II, III, IV 및 V.
[328]마케도니아 정복 후 공물 로마에서 멈췄다.
[329]Justin이 보고한 Trogue-Pompey의 Harangue, 리브. XXXVIII.
[330]Verrès에 대한 연설을 참조하십시오.
[331]바루스의 궁정이 독일군을 반란시킨다.
[332]노예 문제에 관해서는 감탄할 만한 것을 보십시오. J.-J.의 챕터 사회 계약의 루소 (l. I, ch. iv). "자유를 포기하는 것은 인간으로서의 자질을 포기하는 것입니다. 인류의 권리, 심지어 의무까지. 없습니다 모든 것을 포기한 사람들에게 가능한 보상"이라고 말했다. (편집자 주.)
[333]유스티니아누스 연구소, liv.
[334]그로티우스는 "자연 상태에서는 아무도 노예; 그리고 이런 의미에서 법학은 노예 상태는 자연에 위배됩니다. 그러나 그 노예 상태는 관습이나 범죄에서 그 기원을 도출하는 것은 그렇지 않은 것입니다 자연의 공의에 반하지 않는다."
(De Jure Pacis et Belli, vol. II, p. 104 이하 참조.)
[335]"정복자를 죽일 수 있는 이른바 권리는 전쟁 상태가 설 리가 없습니다... 그가 가지고 있지 않은이 권리는 할 수 없습니다 그들을 노예로 삼는 것을 확립하기 위해." (Social Cont., l. I, ch. iv.) (편집자 주.)
[336]우리가 먹는 사람들을 언급하고 싶지 않다면 포로.
[337]나는 위기에 처한 노예 제도에 대해 이야기하고 있습니다 로마인들과 함께 있었고 우리 식민지에 세워졌습니다.
[338]Biblioth. Engl., t. XIII, 두 번째 부분, 예술. 3.
[339]멕시코 정복의 역사를보십시오. Solis와 페루의 Garcilasso de la Vega.
[340]Le P. Labat, Nouveau Voyage aux îles de l'Amérique, 권. IV, p. 114, 1722, in-12o.
[341]"노예 무역에 대한 첫 번째 양보는 14년 1673월 1643일. Louis XIII는 <> 년에 사망했습니다. 이것은 프란시스 <>세가 태어나기 전에 서인도 제도를 발견한 크리스토퍼 콜럼버스의 말을 듣기를 거부한 것과 비슷합니다. (볼트 참고.)
[342]우리는 이 책을 그 중 하나로 이전 책에 추가합니다 문학적 관점에서 가장 흥미 롭습니다. (편집자 주. P. J.)
[343]그들은 변호사들의 혀를 자르고 말했다 : 바이퍼, 휘파람을 멈추십시오. (타키투스) —타키투스는 아니지만, 이 관습을 보고하는 플로루스. (Lib. IV. ch. xii.) (Crév.)
[344]아가티아스, liv. IV.
[345]저스틴, liv. XXXVIII.
[346]Calumnias litium. (같은 책).)
[347]Prompti aditus, nova comitas, ignotæ Parthis virtutes, 노바 비티아. "쉬운 접근 방식과 새로운 공손함으로: 파르티아인들은 그곳에서 미덕이 아니라 악덕을 보았습니다." (타키투스.)
[348]그는 1596 년에 그것을 설명했습니다. ( 동인도 회사 설립에 기여한 여행, t. III, 1부, p. 33.)
[349]리브. LIV, p. 532.
[350]법은 도덕에 따라 행동하지만 의지하다. 따라서 Montesquieu는 항상 진실로 수정합니다 뉴스 과도해 보였던 첫 번째 생각 그녀가 혼자 보였다는 것을. 자연과 기후가 거의 지배적입니다 독점적으로 야만인, 문명화 된 사람들은 도덕적 영향. 가장 무적은 영혼입니다 국가의 장군; 그것을 바꾸는 것은 누구의 힘도 아닙니다. 그것은 그것을 무시하고 싶은 사람들에게 작용합니다. 그는 법을 만들거나 그들을 쓸모 없게 만든다. 법은 그것을 공격할 수 없습니다. 다양한 성격의 두 가지 힘; 그것은 모든 것을 탈출하거나 저항합니다. 나머지. (M. Villemain, Éloge de Montesquieu.)
[351]꿀벌의 우화를보십시오.
[352]Malacamber의 kan을 따르는 사람들, 카르나타카와 코로만델은 자존심이 강하고 게으른 민족이다. 그들은 비참하기 때문에 거의 소비하지 않습니다. Mogols와 Indostan의 사람들은 돌보고 즐깁니다. 유럽인과 같은 삶의 편리함. (여행 모음 동인도 회사 설립에 사용되었다, vol. I, p. 54.)
[353]Dampier, t. III 참조.
[354]Lettres édifiantes, 열두 번째 개요, p. 80.
[355]리브. XVII.
[356]기후와 지형의 본질에 따라.
[357]르 P. 두할드, t. II.
[358]Fr. Duhalde가 말했다.
[359]모세는 율법과 종교에 대해서도 동일한 법전을 만들었습니다. 초기 로마인들은 고대 관습을 다음과 혼동했습니다. 법률.
[360]Look at Fr. Duhalde.
[361]Fr. Duhalde가 우리에게 준 고전 책을보십시오 그런 아름다운 조각들을 주었다.
[362]이것이 에뮬레이션, 비행을 확립 한 것입니다. 게으름, 지식에 대한 존중.
[363]중국 치안 판사가 제시 한 이유보기 그들이 기독교 종교를 금지하는 법령에서. (교화의 편지, 열일곱 번째 모음집.)
[364]liv. IV, chap. iii; 그리고 liv. XIX, 챕터 XII.
[365]아래 liv. XXIV, chap. iii.
[366]1721 년과 1722 년 저널 드 랑게; 권. VIII, des Voyages du Nord, p. 363.
[367]플루타르코스, 솔론의 생애, § 9.
[368]법률, liv. XII.
[369]위와 같음.
[370]심플럼에서.
[371]리비, 리브. XXXVIII.
[372]연구소, liv. II, vol. vi, § 2; 편집물 도젤, 라이덴, 1658년.
[373]Instit., liv. II, de Pupil. substit., § 3.
[374]저속한 대체는 다음과 같습니다 : 그러한 경우 유전, 나는 그것을 대체한다. 동공은 다음과 같습니다. 사춘기 전에 죽고, 나는 그를 대신한다.
[375]리브 III, t. i, § 5.
[376]다리 8. 대구, Repudiis.
[377]그리고 열두 테이블의 법칙. 키케로, 두 번째 빌립보 참조.
[378]Si verberibus, quæ ingenuis aliena sunt, afficientem Probaverit, "그녀가 그가 합당하지 않은 타격으로 그녀를 때렸다는 것을 증명한다면; 자유인의."
[379]소설 117, chap. xiv.
[380]챕터 vi.
[381]나는 이 장 전체에서 말하지 않는다. 기독교 종교, 왜냐하면, 내가 다른 곳에서 말했듯이, 종교 그리스도인은 첫 번째 선입니다. 책의 i 장의 끝 부분을보십시오 선례와 법의 정신의 수호, 두 번째 부분.
[382]에 사용 된 여행 개요보기 l'établissement de la Compagnie des Indes, t. V, part. i, p. 192.
[383]이것이 유대인들이 눈이 멀지 않는 근원입니다. 복음의 경륜이 목적의 순서에 있다고 느낀다. 하나님, 그리고 그것은 바로 그 불변성의 연속입니다.
1871-92년—코르베유. 크레타 인쇄.
End of the Project Gutenberg EBook of Esprit des lois, by
Charles de Secondat, baron de la Brède et de Montesquieu
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