기독교 부흥주의 Christian revivalism
기독교 부흥주의 Christian revivalism 는 지역적, 국가적, 세계적 영향을 미치면서 교회 회중이나 사회 생활에서 영적인 관심이나 갱신이 증가하는 것입니다 . 이는 전도회 나 일련의 모임을 지칭하기 위해 "부흥"이라는 용어를 사용하는 것과 구별되어야 합니다 ( 부흥회 참조 ). 지지자들은 부흥을 도덕적 쇠퇴의 기간 이후 교회 자체가 하나님과의 활력 있고 열렬한 관계로 회복되는 것으로 봅니다.
기독교 연구에서 부흥의 개념은 이스라엘 역사 동안 국가의 쇠퇴와 회복에 관한 성경적 서술에서 파생됩니다. 특히, 이스라엘 왕국과 유다 왕국에 대한 서술적 기록은 각각 다양한 사악하거나 의로운 왕들의 통치와 관련된 국가적 쇠퇴와 부흥의 시기를 강조합니다. 요시야는 이교 예배를 파괴하면서 야훼 에 대한 성전 예배를 재건한 인물로서 이 성경 이야기에서 주목할 만하다 .
현대 교회사에서 교회 역사가들은 미국과 다른 나라의 역사 속에서 다양한 국가적 부흥이 미친 영향을 확인하고 토론해 왔습니다. 18세기와 19세기 동안 미국 사회는 수많은 ' 각성 운동'을 경험했습니다." 1727년, 1792년, 1830년, 1857년 및 1882년경입니다. 20세기의 보다 최근 부흥에는 1904~1905년 웨일즈 부흥, 1906년( 아주 사 거리 부흥 ), 1930년대( 발로콜레 ), 1970년대( 예수 백성 ), 1971년 의 부흥이 포함됩니다. 바리오 부흥과 1909년 칠레 부흥은 개신교와 천주교를 중심으로 아메리카, 아프리카, 아시아로 퍼졌습니다.
많은 기독교 부흥 운동은 초기 승려들의 선교 활동, 16세기 개신교 종교 개혁 (그리고 가톨릭 반종교 개혁 ), 그리고 17세기 스코틀랜드와 얼스터에서 버지니아와 펜실베이니아로 건너온 언약파 의 비타협적인 입장 에서 영감을 얻었습니다. 장로교인 및 기타 비순응주의자. 그 성격은 미국 독립 전쟁과 남북 전쟁으로 이어진 정신적 틀의 일부를 형성했습니다.
18세기 계몽주의 시대에는 인간을 오직 지적 존재로 규정하는 합리주의 자와 인간을 오직 열정적인 존재로 믿는 낭만주의 추종자라는 두 진영이 있었습니다 . Shaftesbury III 백작 의 철학은 기독교 예배와 혼합되어 제3의 퀴드를 생산하는 원시 낭만주의로 이어졌습니다. 영국 의 John Wesley , Charles Wesley , George Whitefield 와 웨일즈의 Daniel Rowland , Howel Harris , William Williams Pantycelyn 의 감리교 부흥과 대각성 운동혁명 이전의 미국에서. 비슷한(그러나 소규모) 부흥이 스코틀랜드에서 Cambuslang (당시 마을) 에서 일어났 으며 Cambuslang Work 로 알려져 있습니다 . [1]
미국 식민지
미국 식민지에서 제1차 대각성운동은 1730년대와 1740년대에 미국 식민지를 휩쓴 개신교 사이의 종교적 열정의 물결이었으며, 이는 미국 종교에 영구적인 영향을 미쳤습니다. 그것은 개인적인 죄의식과 그리스도에 의한 구원에 대한 깊은 감각으로 청취자들(이미 교인)에게 깊은 영향을 미친 강력한 설교의 결과였습니다. 고대의 의식과 의식에서 벗어나 대각성 운동은 깊은 영적인 죄의식과 구원의 느낌을 만들어냄으로써 종교가 일반 사람들에게 강렬한 감정을 불러일으키도록 만들었습니다. 역사가 시드니 E. 알스트롬(Sydney E. Ahlstrom) 은 이를 독일에서 경건주의 , 복음주의 부흥 및 감리교를 탄생시킨 "대규모 개신교의 국제적 격변"의 일부로 본다.영국에서. [2] 그것은 노예들에게 기독교를 가져왔으며 뉴잉글랜드 에서 확립된 권위에 도전하는 종말론적인 사건이었습니다 . 그것은 의식과 교리를 주장하는 전통주의자들과 교리를 무시하거나 때로는 열렬히 반대하는 부흥주의자들 사이에 원한과 분열을 조장했습니다. 예를 들어 조지 휘트필드는 성공회 교리를 부인한 후 성공회 교회에서 강론을 거부당했습니다. 그 민주적 특징은 회중교 , 장로교 , 네덜란드 개혁파 , 독일 개혁파를 형성하는 데 큰 영향을 미쳤 으며 소규모 침례교 와 감리교를 강화했습니다.교단. 성공회 와 퀘이커 에게는 거의 영향을 미치지 않았습니다 . 1800년경에 시작되어 교회에 다니지 않는 사람들 에게 다가간 두 번째 대각성 운동 과 는 달리 , 첫 번째 대각성 운동은 이미 교회 회원이었던 사람들에게 초점을 맞추었습니다. 그것은 그들의 의식, 경건함, 자기 인식을 변화시켰습니다.
헝가리 침례교회는 1800년대 후반 헝가리 개혁교회의 자유주의에 대한 인식과 함께 부흥에서 출발했습니다. 소위 "농민 선지자"라고 불리는 교육받지 못한 평신도들이 주로 주도한 부흥 운동에서 수천 명의 사람들이 세례를 받았습니다. [3] [4]
영국
18세기 동안 영국에서는 존 웨슬리가 제시한 신앙의 교리를 강조하고 신중한 전략에 따라 수행된 일련의 감리교 부흥 운동을 보았습니다. 19세기 부흥운동은 "성경, 십자가, 회심, 행동주의"의 전도적 결합을 강조하는 것 외에도 부자와 가난한 자, 도시와 농촌, 남성과 여성 등 보편적인 호소를 지향하는 노력을 기울였습니다. 어린이들의 관심을 끌고 부흥 운동의 메시지를 전파하기 위한 출판물을 만들기 위해 특별한 노력을 기울였습니다.
Gobbett(1997) 은 폭력적인 사회적 격변이 일어날 것으로 보였던 1790~1832년 기간에 영국이 사회 혁명을 겪지 않은 이유를 설명하는 역사가 Elie Halévy 의 논문 의 유용성을 논의합니다 . Halévy는 정치적으로 보수적인 감리교가 그 에너지를 현세적 문제보다는 영적인 문제로 방향을 전환함으로써 대부분 교육을 받지 못한 노동계급 사이의 혁명을 미연에 방지했다고 제안했습니다. 이 논문은 역사가들 사이에서 강력한 논쟁을 불러일으켰고, 몇몇은 Halévy의 논문을 채택하고 수정했습니다. 로버트 웨어머스(Robert Wearmouth)와 같은 일부 역사가들은 복음주의 부흥주의가 노동계급의 관심을 사회 급진주의가 아닌 도덕적 재생으로 향하게 했다고 제안합니다. EP Thompson을 포함한 기타, 감리교는 작은 운동이지만 개혁 노력에 정치적으로 퇴행적인 영향을 미쳤다고 주장합니다. 일부 역사가들은 Halévy 논문에 의문을 제기합니다. Eric Hobsbawm은 감리교가 혁명을 막을 수 있을 만큼 충분히 큰 운동이 아니라고 주장합니다. 앨런 길버트(Alan Gilbert)는 감리교의 반급진주의가 역사가들에 의해 오해되어 왔으며, 감리교가 사회적으로 일탈적인 운동으로 간주되었으며 대다수의 감리교도는 온건한 급진주의자였다고 제안했습니다. [5]
19세기 초 스코틀랜드 목사인 토마스 찰머스(Thomas Chalmers) 는 복음주의 부흥 운동에 중요한 영향을 미쳤습니다. Chalmers는 스코틀랜드 교회 의 온건파이자 복음주의 반대자로 삶을 시작했습니다. 1803~04년 겨울 동안 그는 창세기의 창조 기록과 발전하는 지질학의 발견 사이의 명백히 양립할 수 없는 점을 설명하는 일련의 강의를 했습니다. 그러나 1810년에 그는 복음주의자가 되었고 결국 1843년의 분열을 주도하여 스코틀랜드 자유 교회를 설립 하게 되었습니다 .
플리머스 형제단은 교파 주의와 성직자 계층 구조에 대한 환멸의 결과로 이 시기에 존 넬슨 다비(John Nelson Darby) 와 함께 시작되었습니다 .
기존 교회들 역시 복음주의 부흥의 영향을 받았습니다. 1833년에 존 헨리 뉴먼(John Henry Newman) 과 존 케블(John Keble) 이 이끄는 성공회 성직자 그룹이 옥스퍼드 운동을 시작했습니다 . 그러나 그 목적은 특정 로마 카톨릭 교리와 의식을 부활시켜 영국 교회를 갱신함으로써 가능한 한 복음주의 열정에서 멀어지게 하는 것이었습니다.
많은 사람들은 호주가 다른 나라들처럼 진정한 종교 부흥을 경험한 적이 없다고 말하지만 그것은 전적으로 사실이 아닙니다. 1858~59년의 대각성운동의 효과는 주로 감리교회에 의해 추진된 호주에서도 느껴졌습니다. 기록에 따르면 감리교는 1857년에서 1864년 사이에 무려 72% 성장했으며 침례교, 성공회, 장로교 및 기타 복음주의 교회도 혜택을 받았습니다. 복음주의 열정은 1920년대에 최고조에 달했는데, 방문 전도사인 RA Torrey, Wilbur J. Chapman, Charles M. Alexander 및 기타 사람들이 십자군 전쟁에서 많은 개종자를 얻었습니다. 1950년대 미국 전도자 빌리 그래함의 십자군 운동은 호주 교회에 큰 영향을 미쳤습니다. [6]Stuart Piggin(1988)은 호주 복음주의 운동의 발전과 끈기, 그리고 그것이 호주 사회에 미친 영향을 탐구합니다. 복음주의는 교리, 영적 생활, 신성한 역사에 대해 공통적으로 공유되는 태도를 특징으로 하는 이미 성숙한 운동으로 영국에서 도래했습니다. 호주 운동의 역사를 시대별로 분류하려는 시도는 부흥운동의 역할과 개인의 거룩함에 대한 강조와 사회적 관심 사이의 진동을 조사해야 합니다. [7]
스칸디나비아
역사가들은 조직의 성장, 교회사, 선교 역사, 사회 계층과 종교, 종교 운동의 여성, 종교 지리, 반문화로서의 평신도 운동, 민족학, 사회 세력에 특별한 관심을 가지고 스칸디나비아의 부흥 운동을 조사해 왔습니다. 일부 역사가들은 부흥 운동이 흥망성쇠하는 경향이 있기 때문에 이를 컬트 과정으로 접근합니다. 다른 사람들은 그것을 현상 유지에 불만이 있는 소수로 연구하거나 부흥론자들이 널리 받아들여진 후에는 자신의 표준을 강요하는 경향이 있는 다수로 연구합니다. [8] [9] 1860년 이후 덴마크에서 그룬트비지안(Grundtvigian)과 국내 선교 부흥 운동이 일어나 그 나라와 미국으로 이주한 이민자들 사이에서 종교를 재편성했습니다. [10]
미국 1800-1850
미국에서 일어난 제2차 대각성 운동 (1800~30년대)은 미국 역사상 두 번째로 큰 종교 부흥이었고 부흥집회를 통해 경험한 새로운 개인 구원으로 구성되었습니다. 주요 지도자로는 Asahel Nettleton , James Brainerd Taylor , Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton Stone , Alexander Campbell , Peter Cartwright 및 James B. Finley 가 있습니다 .
Charles Finney 목사 (1792-1875)는 미국 복음주의 부흥 운동의 핵심 지도자였습니다. 1821년부터 그는 북동부의 여러 주에서 부흥회를 진행하여 많은 개종자를 얻었습니다. 그에게 있어서 부흥은 기적이 아니라 궁극적으로 개인의 자유의지의 문제인 사고방식의 변화였다. 그의 부흥회는 피니가 성경에서 인용한 내용에서 볼 수 있듯이, 하나님의 뜻에 복종함으로써만 자신의 영혼을 구원할 수 있다는 회개자의 마음에 불안을 불러일으켰습니다. Finney는 또한 1849년에 처음으로 영국에서 부흥집회를 가졌고 나중에는 1858~59년에 영국과 스코틀랜드에서 부흥집회를 열었습니다.
뉴잉글랜드 에서는 종교에 대한 새로운 관심이 폐지론을 포함한 사회 운동의 물결을 불러일으켰습니다. 서부 (현재 남부 북부), 특히 켄터키주 케인리지 와 테네시 에서 부흥은 감리교 와 침례교를 강화했습니다 . 그리스도 교회 와 그리스도교 교회(제자회) 는 스톤-캠벨 복원 운동 에서 탄생했습니다 . 그것은 또한 스코틀랜드 캠프 모임 이라는 새로운 형태의 종교적 표현을 미국에 도입했습니다 .
유럽: Le Réveil
le Réveil (독일어: die Erweckung , 네덜란드어: Het Reveil ) 로 알려진 스위스, 프랑스 동부, 독일, 네덜란드 개신교 역사의 운동입니다 . [11] 르 레베이유(Le Réveil)는 합리주의가 유럽 대륙의 교회에서 강력한 영향력을 행사하던 시기에 보수적인 복음주의 노선을 따른 개신교의 부흥이었다.
독일어권 유럽에서 루터교인 요한 게오르크 하만 (1730~88)은 새로운 복음주의 물결인 에르베쿵(Erweckung)의 선도적 빛 이었습니다 .
이 운동은 스위스 제네바 와 프랑스 몽토방 에 있는 프랑스어권 개신교 신학교의 목사 및 신학생 집단과 관련하여 프랑스어권 세계에서 시작되었으며, 특히 1816~17년 스코틀랜드 기독교인 로버트 할데인( Robert Haldane) 의 방문으로 영향을 받았습니다 . 서클에는 Merle D'Aubigne , César Malan , Felix Neff 및 Monod 형제와 같은 인물이 포함되었습니다.
이들이 여행을 떠나면서 운동은 프랑스의 리옹과 파리, 독일의 베를린과 에버펠트, 그리고 네덜란드까지 퍼졌습니다. 이 사업을 지원하기 위해 영국에 기반을 둔 대륙 사회 와 원주민 제네바 복음주의 협회 와 같은 여러 선교 단체가 설립되었습니다 . Réveil은 또한 운동의 젊은 전문 추종자 그룹에 의해 1863년 제네바에서 설립된 국제 적십자 위원회에 영감을 주었습니다. [12]
이 운동은 기존 개신교 종파를 지원할 뿐만 아니라 프랑스와 독일에서 자유 복음주의 교회 그룹인 Union des Églises évangéliques libres 와 Bund Freier evangelischer Gemeinden in Deutschland 의 창설로 이어졌습니다 .
네덜란드에서는 Isaäc da Costa , Abraham Capadose , Samuel Iperusz Wiselius , Willem de Clercq 및 Groen van Prinsterer를 제자로 삼아 Willem Bilderdijk가 운동을 추진했습니다. 이 운동은 정치적으로 영향력이 있었고 사회 개선에 적극적으로 참여했으며, 19세기 말에는 반혁명 정당과 기독교 역사 정당을 탄생시켰습니다. [13]
동시에 영국에서는 윌리엄 윌버포스(William Wilberforce) 와 토머스 찰머스 (Thomas Chalmers) 같은 인물들이 활동했지만 르 레벨 운동 의 일부로 간주되지는 않았습니다 .
1850~1900년
북미에서는 1857년부터 캐나다에서 제3차 대각성운동이 시작되어 미국과 호주를 비롯한 전 세계로 퍼졌다. 중요한 이름으로는 Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth 및 Catherine Booth ( 구세군 창립자 ), Charles Spurgeon 및 James Caughey 가 있습니다 . Hudson Taylor는 중국 내륙 선교를 시작했고 Thomas John Barnardo는 그의 유명한 고아원을 설립했습니다.
대표자는 1840년대부터 1864년까지 웨슬리안 감리교회에서 캐나다로 파견된 미국인 제임스 코히(James Caughey) 목사였습니다. 그는 점수에 따라 개종자들을 데려왔는데, 특히 1851~53년 캐나다 서부의 부흥회에서 그랬습니다. 그의 기술은 절제된 감정주의와 개인적인 헌신에 대한 분명한 요구, 그리고 개종자들의 지원을 조직화하기 위한 후속 조치를 결합했습니다. 그리스도인의 완전함에 대한 남성과 여성의 관심이 다시 활성화되면서 성결 운동이 불타올랐던 시기였습니다. Caughey는 초기 캠프 모임 스타일과 신흥 도시의 보다 정교한 감리교 회중의 요구 사이의 격차를 성공적으로 메웠습니다. [14]
영국에서는 케직(Keswick) 대회 운동이 영국 성결 운동 에서 시작되어 거룩함 , 연합, 기도 의 생활 방식을 장려했습니다 .
1857~1860년 미국의 부흥
1857년 9월 21일 사업가인 Jeremiah Lanphier는 뉴욕에서 일련의 기도회를 시작했습니다. 1858년 초에 회중은 붐볐으며, 종종 대다수의 사업가들로 붐볐습니다. 신문에서는 뉴욕에서 6,000명 이상이, 피츠버그에서 6,000명이 다양한 기도회에 참석하고 있다고 보도했습니다. 군중을 수용하기 위해 매일 기도회가 워싱턴 DC에서 5차례에 걸쳐 열렸습니다. 다른 도시들도 이 패턴을 따랐다. 곧, 사업장 내 일반적인 정오 표시에는 "기도회가 끝나면 다시 문을 열겠습니다"라고 적혀 있습니다. 5월에는 뉴욕 인구 80만 명 중 5만 명이 새로운 개종자가 되었습니다.
Finney는 이 부흥에 대해 다음과 같이 썼습니다. "1857~58년의 이번 겨울은 큰 부흥이 만연했던 때로 기억될 것입니다. 그 부흥은 그 당시 매주 50,000명 이상의 회심이 발생한 것으로 추산될 만큼 강력한 힘으로 땅을 휩쓸었습니다." [15]
영국과 아일랜드
1857년에 네 명의 아일랜드 젊은이들이 Ballymena 근처의 Connor 마을에서 주간 기도회를 시작했습니다 . 또한 Ahoghill을 참조하십시오 . 이 모임은 일반적으로 얼 스터 전역의 대부분의 도시와 마을을 휩쓸고 적절한 시기에 100,000명의 개종자를 교회로 데려온 1859년 얼스터 부흥의 기원으로 간주됩니다 . 또한 그의 설교를 듣기 위해 한 번에 수천 명을 모은 젊은 설교자 헨리 그래턴 기네스(Henry Grattan Guinness) 에 의해 이 일이 불붙었습니다 . 미국 운동에 대한 관심이 너무 커서 1858년 데리 에서 열린 장로교 총회에서 두 명의 목사인 윌리엄 깁슨 박사(Dr. William Gibson) 를 임명했습니다.그리고 William McClure 목사가 북미를 방문합니다. 귀국 후 두 대리인은 대서양을 건너 놀라운 영의 부어짐을 목격한 것을 공개적으로 간증하고 고국에 불길을 더욱 부채질할 수 있는 많은 기회를 가졌습니다. 설교자들의 웅변이 불러일으킨 감정의 힘은 너무나 커서 많은 사람들이 자신들의 죄의 짐에서 벗어나려고 자발적으로 고백을 하게 되었습니다. 다른 사람들은 완전한 신경 쇠약을 겪었습니다.
20세기
가장 최근의 대각성 운동 (1904년 이후)은 19세기 후반에 발전한 성결 운동 에 뿌리를 두고 있습니다. 오순절 부흥 운동은 더 많은 능력과 더 큰 성령의 부어주심 을 향한 열정으로 시작 되었습니다 . 1902년에 미국 복음 전도자 루벤 아처 토리(Reuben Archer Torrey) 와 찰스 매캘런 알렉산더( Charles McCallon Alexander)는 호주 멜버른에서 집회를 주최하여 8,000명 이상의 개종자를 낳았습니다. 이 부흥에 대한 소식은 빠르게 전파되어 기도에 대한 열정과 하나님께서 다른 곳에서도 비슷한 방식으로 일하실 것이라는 기대에 불을 붙였습니다.
Torrey와 Alexander는 웨일즈의 대부흥 (1904) 의 시작에 참여했습니다 .
1906년에 현대 오순절 운동은 로스앤젤레스 아주사 거리 에서 탄생했습니다.
멜라네시아
토크 피신(Tok Pisin) 으로 알려진 레바 이발 (rebaibal)은 솔로몬 제도 에서 시작되어 1977년까지 우라프민( Urapmin) 사람들에게 도달했습니다 . 우라프민(Urapmin)은 특히 그들의 전통적인 신앙을 거부하는 데 열심이었고 침례교 기독교 에 기초한 은사주의 기독교 형태를 채택했습니다 . Urapmin은 영 소유 관행 ( "영혼 디스코"로 알려짐)과 의식화 된 고백을 혁신했으며 후자는 특히 개신교 에서는 이례적이었습니다 .
웨일즈
웨일즈의 부흥은 고립된 종교 운동이 아니라 영국 현대화의 한 부분이었습니다. 부흥은 1904년 가을에 Evan Roberts 의 지도 하에 시작되었습니다.(1878~1951), 26세의 전직 광부이자 훈련 중인 목사. 부흥은 1년도 채 지나지 않아 지속되었지만, 그 기간 동안 100,000명의 개종자가 있었습니다. 초교파적, 초종파적 영성에 불을 붙이려는 노력으로 시작된 1904~05년 웨일스의 부흥은 노동 운동, 사회주의의 부상, 노동계급과 청년층의 종교에 대한 전반적인 불만과 동시에 일어났다. 맥락에 따라 단기적인 부흥은 비국교도의 절정이자 웨일스 종교 생활의 변화의 발화점으로 나타납니다. 이 운동은 스코틀랜드와 영국으로 퍼져 영국에서 백만 명이 개종한 것으로 추산됩니다. 이후 선교사들은 해외로 운동을 전파했습니다. 그것은 특히 캘리포니아에서 떠오르는 오순절 운동 에 영향을 미쳤습니다 . [16] [17]
강력한 설교를 중심으로 한 초기 종교 부흥과는 달리, 1904~05년의 부흥은 주로 음악과 에반 로버츠(Evan Roberts)의 비전에서 볼 수 있는 초자연적 현상에 의존했습니다. 초기 부흥 운동의 지적 강조로 인해 환상이 제공하는 종교적 이미지가 부족해졌습니다. 그들은 또한 자유주의적이고 비판적인 신학적 입장을 갖고 있는 부흥 반대자들이 성경의 영적이고 기적적인 요소를 부인하는 것에 도전했습니다. 환상의 구조와 내용은 성경과 초기 기독교 신비주의 전통의 구조와 내용을 반복했을 뿐만 아니라 현대 웨일스 신자들에게 친숙한 장면과 성경의 이미지를 병치함으로써 부흥이 다룬 개인적, 사회적 긴장을 조명했습니다. [18]
한국
북한의 평양대부흥(1907-1910)은 한국 개신교가 겨우 20세에 불과했을 때 시작되었습니다. 그 효과는 1910년에도 여전히 강력했습니다. [19]
참고문헌
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