칼 마르크스의 1844년 경제철학 수고

칼 마르크스의
1844년 경제철학 수고

헤겔의 현상학 비판

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헤겔 철학 전반에 대한 비판

||XI| (6) 이것은 아마도 설명과 정당화를 통해 헤겔 변증법 전반, 특히 현상학 과 논리학 에서의 헤겔 변증법의 설명 , 그리고 마지막으로 헤겔 변증법에 대한 몇 가지 고찰을 제공할 수 있는 장소일 것입니다. 현대 비판운동의 [42]

현대 독일 비평의 과거에 대한 집착은 너무 강력해서 - 그것의 전개가 주제 문제와 너무도 완전히 얽혀 있었기 때문에 - 여기서는 비평 방법에 대해 완전히 무비판적인 태도가 만연했고, 겉보기에는 형식적인 것에 대한 인식도 전혀 없었 습니다 . 중요한 질문: 헤겔 변증법에 관해 우리는 이제 어떻게 입장을 취하는가? 현대 비평과 헤겔 철학 전체, 특히 헤겔 변증법과의 관계에 대한 인식 부족이 너무 커서 슈트라우스 와 브루노 바우어 같은 비평가들은 여전히 ​​헤겔 논리학의 범위 내에 남아 있습니다. 전자는 완전히 그러했고 후자는 그의 시놉티커 (스트라우스에 반대하여 그는 "추상적 자연"의 본질을 추상적 인간의 "자의식"으로 대체함)와 심지어 Das entdeckte Christenthum에서 적어도 암시적으로 그렇습니다. 예를 들어 Das entdeckte Christenthum 에서는 다음과 같은 결과를 얻습니다.

 

“마치 세계를 정립할 때 자기의식은 [자기 자신과] 다른 것을 정립하지 않고, 자신이 창조하는 것 속에서 자기 자신을 창조하지 않는 것과 같습니다. 그것은 그 자체로 창조와 운동에만 존재합니다. 마치 그 목적이 이 운동이 아닌 것처럼요?” 등.; 또는 다시: "그들"(프랑스 유물론자들)은 "우주의 운동이 실제로 그 자체를 위해 존재하고 그 자체와의 통일성을 달성하는 것이 오직 자의식의 운동임을 아직 볼 수 없었습니다. ” [pp. 113, 114-15.]

그러한 표현은 헤겔의 접근 방식과 어떤 언어적 차이도 보이지 않지만, 반대로 단어 하나하나를 반복합니다.

||XII| 비평 행위(바우어, 시놉 티커 ) 동안 헤겔 변증법과 관련하여 의식이 얼마나 적었는지, 물질적 비평 행위 이후에도 이 의식이 얼마나 적게 생겨났는지는 바우어가 그의 저서 Die Gute Sache 에서 증명했습니다. Freiheit에서 그는 Herr Gruppe의 뻔뻔스러운 질문인 "이제 논리는 어떻습니까?"를 일축했습니다. – 그를 미래의 비평가들에게 언급함으로써. [43]

그러나 지금도 포이에르바흐 는 논평( Anekdota) 의 테센(Thesen ) 과 세부적으로는 Zukunft의 철학(Philosophie der Zukunft) 에서 원칙적으로 낡은 변증법과 철학을 전복시켰습니다. 반면에 이 일을 성취할 수 없었던 비평학파는 이제 자신이 성취한 것을 모두 보았고, 그 자체로 명백해진 순수하고 단호하며 절대적인 비판을 스스로 선언했습니다. 이제 이 비판은 그 영적 자부심으로 인해 역사의 전체 과정을 나머지 세계와 그 자체(그 자체와 대조적으로 나머지 세계는 “대중”이라는 범주에 속함) 사이의 관계로 축소되었습니다. 그리고 모든 독단적 대조를 자신의 영리함과 세상의 어리석음에 대한 단일 독단적 대조, 즉 비판적인 그리스도와 인류, “ 폭도 ”의 대조로 용해시켰습니다. 이제 그것은 매일 매시간 대중의 둔감함에 맞서 자신의 우수성을 보여주었습니다. 이제 마침내 그것은 퇴폐적인 인류 전체가 그 앞에 모여서 그룹으로 분류될 날이 다가오고 있다는 발표의 형태로 중요한 최후의 심판을 선포했으며, 각각의 특정 폭도는 그들의 증언을 받게 될 것입니다 . 이제 그것은 인간의 감정에 대한 우월함과 세계에 대한 우월성을 인쇄물로 알려 주었고, 그 위에 숭고한 고독 속에 앉아 있으며, 냉소적인 입술에서 올림피아 신들의 울려 퍼지는 웃음소리만 이따금씩 흘러내리고 있습니다. 이상주의(즉, 청년 헤겔주의)의 이 모든 유쾌한 장난이 비판의 가면을 쓰고 만료된 지금도, 젊은 헤겔주의의 어머니와의 비판적 결산을 위한 때가 무르익었다는 의심을 지금도 표현하지 않고 있습니다. 헤겔 변증법은 포이에르바흐 변증법에 대한 비판적 태도에 대해 말할 것도 없었습니다. 이것은 그 자체에 대해 완전히 무비판적인 태도를 보여줍니다.

 

포이어바흐 는 헤겔 변증법에 대해 진지하고 비판적인 태도를 갖고 이 분야에서 진정한 발견을 한 유일한 사람입니다 . 그는 사실 낡은 철학의 진정한 정복자입니다. 그의 성취의 정도와 포이에르바흐가 그것을 세상에 알리는 가식 없는 단순함은 [다른 사람들의] 반대 태도와 현저한 대조를 이룹니다.

포이어바흐의 위대한 업적은 다음과 같습니다.

(1) 철학은 사유로 표현되고 사유에 의해 설명되는 종교, 즉 인간 본질의 소외의 또 다른 존재 형태와 방식에 불과하다는 증거. 그러므로 똑같이 정죄받아야 한다.

(2) '인간 대 인간'의 사회적 관계를 이론의 기본 원리로 삼음으로써 진정한 유물론 과 실제 과학 의 확립 ;

(3) 절대적 긍정, 자립적 긍정, 긍정적 자기 기반을 주장하는 부정의 부정에 대한 그의 반대.

포이에르바흐는 헤겔 변증법을 다음과 같이 설명합니다(따라서 우리가 감각으로 아는 긍정적인 사실로부터 출발하는 것을 정당화합니다).

헤겔은 실체의 소외(논리학, 무한, 추상적 보편적), 절대적이고 고정된 추상으로부터 출발합니다. 이는 대중적으로 말하면 그가 종교와 신학에서 출발했다는 뜻이다.

둘째 , 그는 무한한 것을 무효화하고 실제적인 것, 감각적인 것, 실제적인 것, 유한한 것, 특수한 것(철학, 종교와 신학의 무효화)을 상정합니다.

셋째 , 그는 다시 긍정적인 것을 무효화하고 추상적인 것, 무한한 것을 회복시킨다. 즉 종교와 신학의 회복이다.

따라서 포이에르바흐는 부정의 부정을 오직 철학 그 자체의 모순으로만, 즉 신학(초월적인 것 등)을 부정한 후에 이를 긍정하는 철학, 즉 신학이 그 자체에 반대하여 긍정하는 철학으로 생각합니다.

부정의 부정에 포함된 긍정적 입장 또는 자기 확인과 자기 확증은 아직 그 자체에 대해 확신이 없는 입장으로 받아들여지며, 따라서 그 반대 입장은 그 자체에 대해 의심하고 따라서 자기 확신이 필요합니다. 따라서 이는 존재 자체로 입증되는 입장이 아니며, 인정된 ||XIII| 위치; 그러므로 그것은 그 자체에 기초한 감각 확실성의 입장에 직접적이고 즉각적으로 직면하게 됩니다. [포이어바흐는 또한 부정의 부정, 즉 명확한 개념을 사유에서 자신을 초월하는 사유, 직접적으로 자각, 자연, 현실이 되기를 원하는 사유로 정의합니다. – 마르크스의 메모 [44] ]

그러나 헤겔은 부정의 부정을 그것에 내재된 긍정적 관계의 관점에서 참되고 유일한 긍정적으로, 그리고 그것에 내재된 부정적 관계의 관점에서 유일한 참된 행위로 파악했기 때문입니다. 모든 존재의 자발적인 활동 속에서 그는 역사의 운동에 대한 추상적, 논리적, 사변적 표현 만을 발견했을 뿐인데 , 그것은 아직 주어진 주체로서의 인간의 실제 역사가 아니라 창조 행위, 만물의 기원의 역사 일 뿐이다. 남성.

우리는 이 과정의 추상적 형태와 현대 비평, 포이에르바흐의 『그리스도교의 세계』 의 동일한 과정, 또는 오히려 헤겔의 비판적 형식과 대조하여 헤겔에서와 같은 이 과정의 차이점을 모두 설명할 것입니다. 프로세스.

 

헤겔의 체계를 살펴보자. 헤겔 철학의 진정한 기원이자 비밀인 헤겔의 현상학 에서 시작해야 합니다 .

 

현상론.

 

A. 자의식.

나 . 의식 . ( a ) 감각 경험 수준의 확실성; 또는 "이것"과 의미 . ( b ) 지각 , 또는 그 속성을 지닌 사물과 기만. ( g ) 힘과 이해, 현상과 초감각적 세계.

II . 자의식. 자기 확신의 진실. (a) 자의식의 독립성과 의존성; 지배와 예속. (b) 자의식의 자유. 금욕주의, 회의주의, 불행한 의식.

III . 이유 . 이성의 확실성과 이성의 진실. (a) 추론 과정으로서의 관찰. 자연과 자의식의 관찰. (b) 자신의 활동을 통한 합리적 자의식의 실현. 즐거움과 필요성. 마음의 법칙과 자만의 광기. 미덕과 세상의 흐름. (c) 그 자체로 실재하는 개성. 영적인 동물의 왕국과 속임수 또는 실제 사실. 입법자로서의 이성. 법을 시험하는 이유.

B. 마음.

나 . 진심 , 윤리. II . 자기소외의 마음, 문화. III . 그 자체, 도덕성을 확신하십시오.

다. 종교. 자연 종교; 예술의 종교; 종교를 드러냈다 .

D. 절대적인 지식.

헤겔의 백과사전(Encyklopädie)은 논리학, 순수한 사변적 사고 로 시작하여 절대 지식 , 즉 자의식적이고 자기 이해적인 철학적 또는 절대(즉, 초인간) 추상 정신으로 끝나는 전체로서 전시에 지나지 않습니다. 철학적 마음의 본질 과 철학적 마음 의 자기 객관화는 자기 소외 속에서 생각하는 세상의 소외된 마음, 즉 자신을 추상적으로 이해하는 것에 지나지 않습니다.

정신 영역의 동전 , 인간과 자연의 사변적 또는 정신적 가치인 논리학 의 본질은 모든 현실적 규정성과 완전히 무관해져서 비실재적으로 변해버린 논리학은 소외된 사고, 따라서 자연과 실제 인간으로부터 추상화되는 사고입니다. 추상적 사고.

그렇다면: 이 추상적 사고의 외부성 ... 자연, 이 추상적 사고에 대한 것입니다. 자연은 자연의 외부에 있습니다. 즉 자연의 자기 상실입니다. 그리고 그것은 또한 외적인 방식으로, 즉 추상적 사고로서 자연을 이해하지만 소외된 추상적 사고로서 이해합니다. 마지막으로 마음 , 자신의 근원지로 돌아가는 이 사고, 즉 인류학적, 현상학적, 심리학적, 윤리적, 예술적, 종교적 정신으로서 그 자체로는 유효하지 않은 사고는 궁극적으로 자신을 발견하고 절대적인 것으로 확인하기 전까지는 생각입니다 . 지식과 따라서 절대적인, 즉 추상적인 마음, 따라서 그에 상응하는 존재 방식으로 의식적인 구체화를 받습니다. 왜냐하면 그것의 실제 존재 방식은 추상화이기 때문이다.

 

헤겔에는 이중 오류가 있습니다.

 

첫 번째는 헤겔 철학의 탄생지인 현상학 에서 가장 분명하게 나타난다 . 예를 들어 헤겔이 부, 국가권력 등을 인간으로부터 소외된 실체로 이해하는 경우, 이는 사고의 형태로만 발생합니다. 그들은 사유 실체이므로 순수의 소외일 뿐입니다 . , 즉 추상적, 철학적 사고. 따라서 전체 과정은 절대적인 지식으로 끝납니다. 이러한 대상들이 소외되고 현실에 대한 가정에 직면하게 되는 것은 바로 추상적인 사고입니다. 그 자신이 소외된 인간의 추상적 형태인 철학자는 자신을 소외된 세계 의 기준 으로 삼는다. 그러므로 소외 과정의 전체 역사 [ Entäußerungsgeschichte ]와 소외 철회의 전체 과정은 추상적 인 (즉, 절대적) ||XVII| [45] 생각 – 논리적이고 추측적인 생각. 그러므로 이 소외 [ Entäußerung ] 의 초월[ Aufhebung ]의 진정한 관심을 형성하는 소외[ Entfremdung ]는 그 자체 와 그 자체에 대한 , 의식과 자의식 , 대상과 주체 에 대한 반대입니다. 즉, 그것은 추상적 사고와 감각적 현실, 즉 사고 자체 내의 실제적 감각 사이의 대립입니다. 다른 모든 반대와 이러한 반대의 움직임은 단지 중요하고 다른 모독적인 반대의 의미를 구성하는 이러한 반대의 외관 , 망토 , 외래 적 형태일 뿐입니다. 인간이 자신에 반대하여 비인간적으로 자신을 객관화한다는 사실이 아니라, 인간이 추상적 사고와 구별되고 반대하여 자신 을 객관화한다는 사실 ( selbst sich vergegenständlicht ) 이 소외 의 가정된 본질을 구성합니다. ] 및 대체될 항목 [ aufzuhebende ].

||XVIII| 대상이 된 인간의 본질적인 힘, 실로 낯선 대상이 된 인간의 본질적인 힘의 전유는 우선 의식 속 에서 , 순수한 사유 속에서, 즉 추상 속 에서 일어나는 전 유일 뿐이다 . 생각의 움직임 . 결과적으로, 완전히 부정적이고 비판적인 외양에도 불구하고 그리고 그 안에 포함된 진정한 비판에도 불구하고(종종 훨씬 이후의 발전을 예상함)에도 불구하고 현상학에는 이미 새싹 , 잠재력, 비밀, 무비판적 실증주의와 마찬가지로 무비판적 이상주의가 잠재되어 있습니다. 헤겔의 후기 작품 중 – 기존 경험 세계의 철학적 해체와 복원.

 

두 번째 로 , 인간을 위한 객관적 세계의 입증, 예를 들어 감각적 의식은 추상적 감각적 의식이 아니라 인간적 감각적 의식이라는 인식, 종교, 부 등은 인간 대상화 의 소외된 세계일 뿐이라는 인식입니다. , 작용하는 인간의 본질적인 힘에 대해 그리고 그것은 단지 진정한 인간 세계로 가는 길일 뿐이라는 것 – 이 과정에 대한 이러한 전유 또는 통찰은 헤겔에서 그러므로 이런 형태로 나타납니다. 즉, 그 의미, 종교, 국가 권력 등은 영적 실체; 오직 마음 만이 인간의 참된 본질 이고 , 마음의 참된 형태는 생각하는 마음, 신학적, 사변적인 마음이기 때문입니다 .

자연의 인간적 성격 과 역사에 의해 창조된 자연의 산물인 인간의 산물은 추상적 정신의 산물 , 즉 정신 의 단계 , 즉 사고 실체 의 산물 이라는 형태로 나타납니다 . 그러므로 현상학은 숨겨져 있고 신비롭고 여전히 불확실한 비판 이다 . 그러나 그것이 인간의 소외를 묘사하는 한, 인간은 정신으로만 나타나더라도 그 안에는 종종 헤겔의 관점을 훨씬 뛰어 넘는 방식으로 이미 준비되고 정교 해진 모든 비판 요소가 숨겨져 있습니다 . "불행한 의식", "정직한 의식", "고귀하고 저급한 의식"의 투쟁 등 - 이러한 개별 부분은 종교와 같은 전체 영역의 중요한 요소를 포함하지만 여전히 소외된 형태로 포함되어 있습니다. , 국가, 시민 생활 등. 실체, 객체가 사고 실체로 나타나는 것처럼 주제는 항상 의식 또는 자의식입니다. 또는 오히려 대상은 추상적인 의식으로만 나타나고 인간은 자의식으로만 나타납니다. 따라서 나타나는 소외의 뚜렷한 형태는 의식과 자의식의 다양한 형태일 뿐입니다. 추상의식(대상이 생각되는 형태) 자체가 자의식의 구별의 순간일 뿐인 것처럼, 운동의 결과로 나타나는 것은 자의식과 의식, 절대지, 운동의 동일성이다 . 추상적 사고는 더 이상 외부로 향하지 않고 이제 그 자체 내부에서만 진행됩니다. 즉, 순수 사고의 변증법이 그 결과입니다. |XVIII||

 

||XXIII| 헤겔 현상학 의 뛰어난 성취와 그 최종 결과인 운동 및 생성 원리로서의 부정성의 변증법은 먼저 헤겔이 인간의 자기 창조를 하나의 과정으로 파악하고, 객관화 를 대상의 상실로 파악하고, 소외로서 그리고 이 소외의 초월로서; 그리하여 그는 노동 의 본질을 파악하고 객관적인 인간, 즉 실제 인간이기 때문에 참된 인간을 인간 자신의 노동 의 결과로 이해합니다. 인간이 종-존재로서 자신을 향한 실제적이고 능동적인 지향, 또는 실제 종-존재(즉, 인간)로서의 그의 현현은 그가 정말로 그의 모든 종-능력 을전환은 모든 인류의 협력적 행동을 통해서만, 역사의 결과로서만 가능하며, 이러한 힘을 대상으로 취급합니다. 그리고 이것은 우선 소외의 형태로만 가능합니다.

 

이제 우리는 현상학 의 마지막 장인 "절대 지식"에 나타난 헤겔의 일방성과 한계를 자세히 입증할 것입니다. 이 장에는 현상학의 정신 , 현상학 과 사변적 변증법 의 관계 , 그리고 또한 양자와 그 둘의 관계에 관한 헤겔의 의식 도 마찬가지이다.

잠정적으로 미리 이 정도만 말씀드리자면, 헤겔의 관점은 현대 정치경제학의 관점입니다. [47] 그는 노동을 인간의 본질 , 즉 시험을 견디는 인간의 본질 로 파악합니다 . 그는 노동의 부정적인 측면이 아니라 긍정적인 측면만을 봅니다. 노동은 소외된 인간 , 즉 소외된 인간 으로서의 인간 의 탄생이다 . 헤겔이 알고 인식하는 유일한 노동은 추상적으로 정신 노동이다. 그러므로 철학의 본질을 구성하는 것 , 즉 자신을 아는 인간의 소외 , 또는 스스로 생각하는 과학의 소외 등을 헤겔은 그 본질로 파악한다. 그리고 이전 철학과 대조적으로 그는 그러므로 그것의 분리된 측면들을 결합할 수 있었고, 그의 철학을 철학으로 제시할 수 있었습니다 . 다른 철학자들이 행한 것, 즉 그들이 자연과 추상적인 자의식의 분리된 국면, 즉 인간 생활을 자의식의 국면으로 파악한 것은 헤겔에게는 철학의 행위 로 알려져 있습니다 . 그러므로 그의 과학은 절대적이다.

 

이제 우리의 주제로 돌아가 보겠습니다.

 

“절대적인 지식”. 『현상학』의 마지막 장.

 

요점은 의식의 대상은 다름 아닌 자의식이라는 것, 또는 그 대상은 단지 대상화된 자의식 , 즉 대상으로서의 자의식일 뿐이라는 것입니다. (인간의 위치 = 자의식).

 

그러므로 문제는 의식의 대상을 극복하는 것이다. 객관성 자체는 인간의 본질, 자의식과 일치하지 않는 소외된 인간 관계로 간주됩니다. 그러므로 소외의 궤도 내에서 이질적인 것으로 생산된 인간의 객관적 본질을 재전유하는 것은 소외의 무효화일 뿐만 아니라 객관성 의 무효화 도 의미합니다 . 즉, 인간은 비객관적이고 영적인 존재로 간주됩니다.

이제 헤겔은 의식의 대상을 극복하는 운동을 다음과 같이 설명합니다.

대상 은 단순히 자기 속으로 되돌아가는 것으로만 자신을 드러내는 것이 아닙니다 . 헤겔에 따르면 이것은 이 운동을 이해하는 일방적인 방식, 즉 한쪽만을 붙잡는 것입니다. 인간은 자아와 동일시됩니다. 그러나 자아는 추상적으로 생각된 인간, 즉 추상에 의해 창조된 인간일 뿐이다. 사람 은 이기적 입니다 . 그의 눈, 귀 등은 이기적 입니다 . 그 안에는 그의 모든 본질적인 능력이 자아 의 특성을 갖고 있습니다 . 그러나 그런 이유로 " 자기의식 에는 눈, 귀, 본질적인 힘이 있다"고 말하는 것은 완전히 잘못된 것입니다. 자의식은 오히려 인간 본성, 인간 눈 등의 특성입니다. ||XXIV| 의 특성은 인간의 본성이 아닙니다. 자의식.

 

그 자체로 고정된 자기추상적 실체는 추상적 이기주의자로서의 인간, 즉 순수한 추상성을 사유의 수준으로 끌어올린 이기주의 이다. (이 점에 대해서는 나중에 다시 다루겠습니다.)

헤겔에게 있어서 인간 은 자의식 과 동일합니다 . 그러므로 인간 존재의 모든 소외는 자의식의 소외일 뿐이다 . 자의식의 소외는 지식과 사고의 영역에 반영된 인간 존재의 진정한 소외 의 표현 으로 간주되지 않습니다. 대신, 실제적인 소외, 즉 실제적으로 보이는 것은 그 가장 깊고 숨겨진 본성(철학에 의해서만 밝혀지는) 에 따르면 진정한 인간 본질, 자의식 의 소외의 표현 일 뿐입니다 . 그러므로 이것을 이해하는 과학을 현상학 이라고 부른다 . 그러므로 소외된 객관적 본질의 모든 재전유는 자기의식 속으로의 통합으로 나타납니다. 자신의 본질적인 존재를 붙잡는 사람은 단지 객관적 본질을 붙잡는 자기의식일 뿐입니다. 그러므로 대상을 자아 속으로 되돌리는 것은 대상을 재전유하는 것입니다.

모든 측면 에서 표현하면 , 의식의 대상을 극복한다는 것은 다음을 의미합니다.

(1) 대상 자체가 의식에 사라지는 것으로 나타난다.

(2) 사물성을 가정하는 것은 자기의식의 소외이다. [48]

(3) 이러한 소외는 부정적인 의미 뿐만 아니라 긍정적인 의미 도 갖는다.

(4) 이 의미는 우리에게나 본질적으로뿐만 아니라 자의식 자체에도 의미가 있습니다.

(5) 자기의식에 있어서 대상의 부정성, 즉 대상의 소멸은 긍정적인 의미를 갖거나 대상의 무익함을 안다 . 왜냐하면 그것이 자신을 소외시킨다는 사실 때문 이다 . 또는 자기 존재 의 분할할 수 없는 통일성을 위해 대상을 그 자체로 가정합니다.

(6) 반면에 여기에는 자기의식이 이 소외와 객관성을 마찬가지로 대체하고 그것들을 그 자체로 재개하여 타자 존재 자체 에 안주 한다는 다른 순간도 포함됩니다 .

(7) 이것이 의식의 움직임이고 따라서 의식의 순간들의 총체이다.

(8) 의식도 마찬가지로 그 결정 전체에서 대상과 관련되어야 하며 각각의 관점에서 대상을 이해해야 합니다. 이러한 결정의 총체성은 대상을 본질적으로 영적인 존재로 만듭니다. 그리고 그것은 각각의 결정을 자아로 이해함으로써 , 또는 그들에 대한 영적 태도 를 초월하여 의식에 있어서 진실이 됩니다 . [49]

 

(1)에 관해서: 대상 그 자체가 의식에 사라지는 것으로 나타난다는 것, 이것이 위에서 언급한 대상이 자아 속으로 되돌아가는 것입니다.

(2)에 관해서: 자기의식의 소외는 사물성을 가정한다 . 인간은 자의식과 동일하기 때문에, 인간의 소외된 객관적 본질, 즉 사물성은 소외된 자기의식 과 동일하며 , 사물성은 이 소외를 통해 정립된다(물성 은 인간에게 대상 이고 대상인 사물성은 실제로는 인간에게 대상인 사물이다). 주체가 되는 것은 실제 인간도 아니고 따라서 자연 ( 인간 은 인간 본성 )도 아니기 때문에 인간의 추상, 즉 자의식만이 주체가 될 수 없다. 소외된 자의식이 아닌 것). 객관적(즉, 물질적) 본질적 힘을 갖추고 부여받은 살아 있는 자연적 존재는 자신의 본질을 지닌 실제 자연 대상을 가져야 한다는 것은 예상할 수 있는 일입니다. 그리고 그의 자기 소외는 현실 적이고 객관적인 세계를 정립하는 것으로 이어져야 하지만 외부 성의 틀 안에 있으며 , 따라서 그 자신의 본질적인 존재에 속하지 않는 압도적인 세계가 되어야 한다는 것입니다. 여기에는 이해할 수 없거나 신비한 것이 없습니다. 그렇지 않다면 오히려 신비로울 것입니다. 그러나 소외에 의한 자의식은 오직 사 물성, 즉 단지 추상적인 것, 추상적인 것, 실제적인 것이 아닌 것만을 정립할 수 있다는 것도 마찬가지로 분명합니다. 그것은 ||XXVI| 더 나아가, 사물은 자의식에 비해 어떤 독립성 이나 본질도 전혀 없다는 점을 분명히 합니다. 오히려 그것은 단순한 창조물, 즉 자의식에 의해 가정된 어떤 것입니다. 그리고 정립되는 것은 그 자체를 확인하는 대신에 잠시 동안 자신의 에너지를 산물로서 고정시키고 그것에 - 단 잠시 동안만 - 독립적이고 실제적인 실체의 외양을 부여하는 정립 행위의 확인일 뿐입니다.

|| 현실적이고 물질적인 인간 , 단단한 땅 위에 발을 굳게 딛고 있는 인간, 자연의 모든 힘을 내쉬고 들이마시는 인간이 자신의 외면화를 통해 자신의 실제적이고 객관적인 본질적 힘을 이질적인 대상으로 가정할 때 마다, 그것은 단정 행위가 아닙니다. 이 과정에서 주체는 객관적인 본질적 힘 의 주관성이며 , 따라서 그 활동 역시 객관적이어야 합니다. 객관적인 존재는 객관적으로 행동하며, 그 목적이 자신의 존재 자체에 있지 않다면 객관적으로 행동하지 않을 것입니다. 그는 사물에 의해 정립되기 때문에 단지 사물을 창조하거나 정립할 뿐입니다. 왜냐하면 그는 본질적으로 자연 이기 때문입니다 . 그러므로 단정하는 행위에서 이 객관적 존재는 '순수한 활동' 상태에서 대상을 창조하는 상태로 떨어지지 않습니다 . 반대로, 그의 객관적인 산물은 그의 객관적인 활동, 즉 그의 활동이 객관적이고 자연적인 존재의 활동임을 확인할 뿐입니다 .

여기서 우리는 일관된 자연주의나 인본주의가 얼마나 이상주의와 유물론과 구별되며, 동시에 두 가지 모두를 통합하는 진리를 구성하는지를 알 수 있습니다. 우리는 또한 어떻게 자연주의만이 세계사의 활동을 이해할 수 있는지를 봅니다.

< 인간은 직접적으로 자연존재이다. 자연적 존재로서 그리고 살아 있는 자연적 존재로서 그는 한편으로는 자연적인 힘, 생명력을 부여받았습니다 . 그는 활동적인 자연 존재입니다. 이러한 힘은 그 사람 안에 경향과 능력, 즉 본능으로 존재합니다. 반면에 자연적이고 육체적이며 감각적인 객관적 존재로서 인간은 동물이나 식물처럼 고통받고 속박되고 제한된 존재입니다. 즉, 그의 본능의 대상은 그에게서 독립된 대상 으로서 그의 외부에 존재한다 . 그러나 이러한 대상은 그에게 필요한 대상, 즉 그의 본질적인 능력을 나타내고 확인하는 데 없어서는 안 될 필수 대상 입니다. 인간이 자연적 활력으로 가득 찬 육체적 이고, 살아 있고, 실제적이고, 감각적이고, 객관적인 존재라고 말하는 것은 그가 자신의 존재나 삶의 대상으로서 실제적이고 감각적인 대상을 갖고 있다는 것 , 또는 인간이 자신의 삶을 오직 언어로만 표현할 수 있다는 것을 의미 합니다 . 실제적이고 감각적인 물체. 객관적이고 자연스러우며 감각적 인 것과 동시에 자신의 외부에 대상, 자연, 감각이 있는 것과 자신이 제3자에게 대상, 자연, 감각이 되는 것은 하나이며 같은 것이다.>

기아는 자연스러운 필요입니다. 그러므로 그것은 자신을 만족시키고 고요하게 하기 위해 외부의 자연 , 외부의 대상이 필요합니다. 배고픔은 내 몸 외부에 존재하는 대상 에 대한 내 몸의 필요로 인정되며 , 내 몸의 통합과 본질적인 존재의 표현에 필수불가결합니다. 태양은 식물의 대상 입니다. 식물의 생명을 확인하는 필수 불가결한 대상입니다. 마치 식물이 태양의 대상인 것처럼 태양의 생명을 일깨우는 힘, 태양의 객관적인 본질적인 힘의 표현 입니다 . .

자신의 본성을 외부에 갖고 있지 않은 존재는 자연적 존재가 아니며, 자연의 체계에서 어떤 역할도 하지 않습니다. 외부에 대상이 없는 존재는 객관적인 존재가 아닙니다. 그 자체가 제3의 존재에 대한 대상이 아닌 존재는 그 대상에 대한 존재가 없습니다. 즉, 객관적으로 관련이 없습니다. 그 존재는 객관적이지 않습니다.

||XXVII| 비객관적 존재는 비존재이다.

대상 자체도 아니고 대상을 갖지도 않는 존재를 가정해 보겠습니다. 그러한 존재는 우선 유일한 존재일 것입니다. 그 외부에는 어떤 존재도 존재하지 않을 것입니다. 그것은 고독하고 홀로 존재할 것입니다. 내 외부에 사물이 있는 순간, 내가 혼자 가 아니자마자 나는 또 다른 존재, 즉 내 외부의 사물과는 또 다른 현실이 되기 때문입니다. 따라서 이 세 번째 대상에 대해 나는 그 자체와는 다른 현실 입니다 . 즉, 나는 그것 의 대상이다. 따라서 다른 존재의 대상이 아닌 존재를 가정하는 것은 객관적인 존재가 존재하지 않는다는 것을 전제하는 것입니다. 내가 대상을 가지자마자 이 대상은 나를 대상으로 삼습니다. 그러나 비객관적 존재는 비현실적이고 비감각적인 것, 즉 단순한 사고(즉, 단순한 상상)의 산물인 추상화입니다. 감각적 이라는 것, 즉 실제로 존재한다는 것은 감각의 대상이 된다는 것, 감각적인 대상이 된다는 것, 자신 외부에 감각적인 대상, 즉 감각의 대상을 갖는 것을 의미합니다. 감각적이라는 것은 고통을 겪는다는 것입니다.

그러므로 객관적이고 감각적인 존재인 인간은 고통받는 존재이고, 자신이 고통받고 있다고 느끼기 때문에 열정적인 존재이다. 열정은 그 대상에 정력적으로 전념하는 인간의 본질적인 힘이다.

<그러나 인간은 단순한 자연존재가 아니라 인간의 자연존재이다. 즉, 그는 자신을 위한 존재이다. 그러므로 그는 종(種) 존재이며, 자신의 존재와 지식 모두에서 자신을 확인하고 나타내야 합니다. 그러므로 인간 대상은 직접적으로 나타나는 자연 대상이 아니며, 인간의 감각 도 즉각적으로 - 객관적으로 - 인간의 감성, 인간의 객관성도 아닙니다. 객관적인 자연이나 주관적인 자연 모두 인간 에게 적합한 형태로 직접적으로 주어지지 않습니다 .> 그리고 자연의 모든 것이 존재해야 하므로 인간 역시 자신의 기원 행위, 즉 역사를 갖고 있습니다 . 그러나 그 역사는 그에게 알려진 역사입니다. 그러므로 기원 행위로서 그것은 의식적인 자기 초월 기원 행위이다. 역사는 인간의 진정한 자연사입니다(이에 대해서는 나중에 자세히 설명하겠습니다).

셋째, 사물성에 대한 이러한 가정은 그 자체가 단지 환상일 뿐이고 순수한 활동의 ​​본질에 반대되는 행위이기 때문에 다시 취소되고 사물성을 부정해야 합니다.

다시 3, 4, 5 및 6 . (3) 의식의 이러한 외부화( Entäußerung )는 단지 부정적인 의미 가 아니라 긍정적인 의미를 가지며 , (4) 이는 우리에게만 또는 본질적으로 의미가 아니라 의식 자체에 대해서도 의미를 갖습니다. 의식에 있어서 대상의 부정성, 대상 자체의 소멸은 긍정적인 의미를 갖습니다. 즉, 의식은 대상의 이러한 무효성을 알고 있습니다 . 왜냐하면 대상은 자신을 소외시키기 때문입니다. 왜냐하면 이 소외 속에서 그것은 자신을 대상으로 알고 , 또는 존재 자체의 불가분한 통일성을 위해 대상을 그 자체로 알기 때문입니다. (6) 다른 한편, 그 과정에는 의식이 이 소외와 객관성을 마찬가지로 대체하고 그것들을 그 자체로 재개하여 타자 존재 자체 에 안주 하는 또 다른 순간도 있습니다 .

 

우리가 이미 살펴보았듯이, 소외되고 객관적인 것의 전유, 즉 소외 의 형태로 객관성을 무효화하는 것 (무관심한 기묘함에서 현실적이고 적대적인 소외로 발전해야 함)은 헤겔에게도 마찬가지로 또는 일차적으로 다음과 같은 의미를 갖습니다. 무효화되어야 하는 객관성 은 대상의 결정적인 성격이 아니라 공격적이고 자기의식에 대한 소외를 구성하는 객관적 성격이기 때문입니다. 따라서 대상은 부정적이고 스스로 무효화되는 것, 즉 무효입니다 . 대상의 이러한 무효성은 의식에 대해 부정적인 의미일 뿐만 아니라 긍정적인 의미도 갖습니다 . 왜냐하면 대상의 이러한 무효성은 바로 ||XXVIII| 의 비객관성에 대한 자기 확인 이기 때문입니다. 그 자체의 추상화 . 의식 자체 에 있어서 대상의 무성은 긍정적인 의미를 갖는다. 왜냐하면 의식 은 이 무성, 즉 객관적 존재를 자기 소외 로 알고 있기 때문이다. 왜냐하면 그것은 자신의 자기 소외의 결과로만 존재한다는 것을 알고 있기 때문입니다....

의식이 존재하는 방식과 그것을 위한 어떤 것이 존재하는 방식은 아는 것입니다. 아는 것이 유일한 행위입니다. 그러므로 의식이 이것을 아는 한 의식에는 어떤 것이 존재하게 됩니다. 아는 것은 유일한 객관적 관계이다.

그렇다면 의식은 대상을 자기소외 로 알기 때문에 대상의 무성을 알고 있습니다. 즉, 그것은 자기 자신을 안다 - 아는 것을 대상으로 안다 - 왜냐하면 대상은 단지 대상의 외양일 뿐이고 신비화의 한 조각일 뿐이기 때문이다. 아는 것 외에는 객관성이 없는 어떤 것, 즉 무효성에 직면했습니다 . 또는: 아는 것은 자신을 대상과 관련시킬 때 자신 의 외부 에 있을 뿐이라는 것, 즉 자신을 외부화할 뿐이라는 것을 안다. 그 자체는 그 자체로 대상으로 만 나타납니다 . 또는 대상으로 나타나는 것은 그 자체일 뿐입니다.

반면에 의식이 이 외부화와 객관성을 무효화하고 재흡수하여 그 타자 존재 자체에 안주하게 되는 또 다른 순간이 여기에 동시에 있다고 헤겔은 말합니다 .

 

이 토론에서는 추측의 모든 환상이 하나로 합쳐집니다.

무엇보다도 의식, 자의식은 그 자체로 타자 존재 속에 자리잡고 있습니다. 그러므로 만약 우리가 여기에서 헤겔적 추상을 추상화하고 자의식 대신에 인간의 자의식을 둔다면 그것은 그 자체로 다른 존재 안에 자리잡고 있습니다 . 이는 우선 의식(아는 것을 아는 것으로, 생각하는 것을 생각하는 것)이 그 자체로 직접 다른 것인 척, 즉 감각 의 세계, 현실 세계, 삶, 즉 생각에서 자신을 능가하는 생각인 척한다는 것을 의미합니다(포이어바흐). 단순한 의식으로서의 의식은 소외된 객관성이 아니라 객관성 자체에 공격을 받기 때문에 이러한 측면이 여기에 포함됩니다.

둘째, 이것은 자의식이 있는 인간이 영적 세계(또는 그의 세계의 영적, 일반적인 존재 방식)를 자기 소외로 인식하고 대체하는 한, 그럼에도 불구하고 그것을 다시 이 소외된 형태로 확인하고 그것을 자신의 것으로 간주한다는 것을 의미합니다. 진정한 존재 방식 - 그것을 다시 확립하고 그의 타자 존재 자체에 편안하게 있는 척합니다. 예를 들어, 종교를 대체한 후에도, 종교가 자기 소외의 산물임을 인식한 후에도 그는 여전히 종교에서 종교로서의 자신에 대한 확증을 발견합니다. 여기에 헤겔의 그릇된 실증주의, 또는 단지 표면적인 비판 의 뿌리가 있습니다 . 이것이 포이에르바흐가 종교나 신학의 단정, 부정, 재구축 이라고 명명한 것입니다 . 그러나 이것은 보다 일반적인 용어로 표현되어야 합니다. 그러므로 이성은 비이성으로서 비이성에 안주한다. 법, 정치 등에서 자신이 소외된 삶을 살고 있음을 인식한 사람은 바로 이 소외된 삶 속에서 진정한 인간의 삶을 영위하고 있는 것이다. 그러므로 그 자체와 모순되는 자기 확인 , 즉 대상의 본질적인 존재에 대한 지식과 모순되는 자기 확인은 참된 지식 이자 삶입니다.

그러므로 종교, 국가 등에 대한 헤겔 측의 타협 행위에 대해서는 더 이상 의문의 여지가 없습니다 . 왜냐하면 이 거짓말이 그의 원칙의 거짓말이기 때문입니다.

||XXIX| 내가 종교를 소외된 인간의 자의식 으로 안다면 , 그 속에서 종교라고 아는 것은 나의 자의식이 아니라 그 속에서 확인된 나의 소외된 자의식이다. 그러므로 나는 종교 가 아니라 소멸되고 대체 된 종교 에서 확증된 그 자체, 바로 그 본성에 속하는 나의 자의식을 알고 있습니다 .

그러므로 헤겔에서 부정의 부정은 바로 유사 본질의 부정을 통해 이루어지는 진정한 본질의 확증이 아니다. 그에게 있어 부정의 부정은 사이비 본질의 확인, 또는 부정 속에서 자기소외된 본질의 확인이다. 또는 그것은 인간 외부에 존재하고 인간으로부터 독립된 객관적 존재로서의 이 유사 본질을 부정하고 주체로 전환시키는 것이다.

그러므로 부정과 보존, 즉 긍정을 함께 묶는 대체 행위는 특별한 역할을 한다 .

예를 들어 헤겔의 법철학에서는 대체된 시민법은 도덕 과 같고, 대체된 도덕은 가족과 같고 , 대체 된 가족은 시민 사회와 같고, 대체된 시민 사회는 국가와 같고, 대체된 국가는 세계사와 같다. 현실 세계 에서는 민법, 도덕, 가족, 시민 사회, 국가 등이 여전히 존재하지만, 그것들은 분리되어 타당성이 없고 해체되고 해체되는 순간들, 즉 인간의 존재와 존재 상태가 되었을 뿐입니다. 서로를 낳는다. 그것들은 움직이는 순간이 되었다.

그들의 실제 존재에서는 그들의 이러한 이동성 특성이 숨겨져 있습니다. 그것은 오직 사상과 철학에서만 나타나고 명백해진다. 그러므로 나의 진정한 종교적 존재는 종교철학에서의 나의 존재입니다. 나의 진정한 정치적 존재는 법철학에서의 나의 존재입니다. 나의 진정한 자연적 존재, 자연철학 속의 존재; 나의 진정한 예술적 존재, 예술철학 속의 존재 ; 나의 진정한 인간 존재, 철학에서의 나의 존재. 마찬가지로 종교, 국가, 자연, 예술의 진정한 존재는 종교, 자연, 국가 및 예술의 철학 입니다. 그러나 종교철학 등이 나에게 종교의 유일하고 참된 존재라면, 내가 진정으로 종교적인 것은 종교 철학자 로서 뿐이다. 남성. 그러나 동시에 나는 그것들을 부분적으로는 내 자신의 존재 안에서나 내가 그것들에 반대하는 외계 존재 안에서 주장합니다 . 왜냐하면 이것은 단지 그들의 철학적 표현 일 뿐이 기 때문입니다. 감각적인 위장 속에 숨겨져 있는 자신의 진정한 존재(즉, 나의 ​​철학적 존재)의 겉보기 타자, 알레고리, 형태를 나타낼 뿐이다 .

마찬가지로, 대체된 질은 양과 같고, 대체된 양은 척도와 같고 , 대체 된 척도는 본질 과 같고, 대체된 본질은 외관과 같고 , 대체된 외관은 현실 과 같고, 대체된 현실은 개념과 같고, 대체된 개념은 객관성 과 같고 , 대체된 객관성은 절대 이념과 같다 . 대체된 절대 이념은 자연 과 같고 , 대체된 자연은 주관적인 마음과 같고, 대체된 주관적인 마음은 윤리적 객관적 정신과 같고, 대체된 윤리적 마음은 대체된 예술 과 같고, 대체된 예술은 종교 와 같고 , 대체된 종교는 절대 지식과 같습니다 . [52]

한편으로 이러한 대체 행위는 개념적 실체의 초월입니다. 따라서 개념으로서의 사유재산은 도덕성 개념을 초월한다 . 그리고 사고는 자신이 직접적으로 자신의 타자, 감각적 현실 이라고 상상 하고 따라서 감각적이고 실제적인 행동을 위해 자신의 행동을 취하기 때문에 자신의 대상을 현실 세계에 존재하게 하는 사고의 대체는 자신이 정말 극복했습니다. 반면에 대상이 이제 생각의 순간이 되었기 때문에 생각은 그것을 현실 속에서도 자기 인식, 추상의 자기 확인으로 받아들입니다.

||XXX| 어떤 관점에서 볼 때, 헤겔이 철학에서 대체하는 실체 는 그러므로 실제 종교, 실제 상태 또는 실제 본성이 아니라 이미 지식의 대상인 종교 자체, 즉 교의학입니다. 법학, 정치학 , 자연과학도 마찬가지다 . 그러므로 한 관점에서 볼 때 그는 현실 과 사물 에 대한 직접적, 비철학적 과학 또는 비철학적 개념 모두에 반대하고 있습니다. 그러므로 그는 그들의 전통적인 개념과 모순됩니다. [신학, 법학, 정치학, 자연과학 등의 전통적인 개념 - Ed.]

반면에 종교인 등 인간은 헤겔에게서 최종 확증을 찾을 수 있습니다.

이제 소외의 영역 내에서 헤겔 변증법의 긍정적인 측면을 공식화할 때입니다 .

(a) 자기에 대한 소외를 철회하는 객관적인 운동으로서의 대체 . 이것은 소외의 대체를 통해 객관적 본질의 전유에 관한 소외 속에서 표현되는 통찰이다 . 그것은 인간의 실제적인 객관화 , 객관적 세계의 소외된 성격의 소멸 , 소외된 존재 방식의 객관적 세계의 대체를 통한 인간의 객관적 본질의 실제적 소유에 대한 소외된 통찰입니다 . 마찬가지로 신을 대체하는 무신론은 이론적 인본주의의 도래이고, 사유 재산을 대체하는 공산주의는 인간의 소유인 실제 인간 생명을 옹호하는 실천적 인본주의, 즉 무신론의 도래이다. 인본주의는 종교의 대체를 통해 스스로 중재되는 반면, 공산주의는 사유 재산의 대체를 통해 스스로 중재되는 인본주의이다. 그러나 그 자체가 필연적인 전제인 이 매개의 대체를 통해서만 긍정적으로 자기 파생적인 인본주의, 긍정적인 인본주의가 탄생하게 됩니다.

그러나 무신론과 공산주의는 인간이 창조한 객관적 세계, 즉 객관성의 영역에서 태어난 인간의 본질적인 힘에 대한 도피도, 추상도, 상실도 아닙니다. 그것은 빈곤 속에서 부자연스럽고 원시적인 단순함으로 돌아가는 것이 아닙니다. 오히려 그것들은 최초의 실제 출현, 즉 인간의 본질과 실제적인 것으로서의 인간의 본질을 실제로 실현한 것에 불과합니다.

따라서 (비록 다시 소외된 방식이기는 하지만) 자기 언급 부정의 긍정적인 의미를 파악함으로써 헤겔은 인간의 자기 소외, 인간 본질의 소외, 인간의 객관성 상실 및 현실성 상실을 자기 발견, 자기 본성의 현현으로 파악합니다. , 객관화 및 실현. <요컨대, 추상의 영역 내에서 헤겔은 노동을 인간의 자기 발생 행위로 파악 하고, 인간이 외계 존재로서 자신과 맺는 관계와 외계 존재로서 자신을 드러내는 것이 종의식 과 종 의 출현이라고 생각한다. 인생 .>

(b) 그러나 이미 설명한 추천과는 별도로 또는 오히려 그 결과로 이 행위는 헤겔에서 나타납니다.

첫째 , 단지 형식 적이고 추상적이기 때문에 행위로서, 인간 존재 자체는 단지 자의식으로 생각되는 추상적이고 사고하는 존재 로만 간주되기 때문입니다. 그리고,

둘째, 설명이 형식적이고 추상적 이기 때문에 소외의 대체는 소외의 확증이 된다. 또는 헤겔에게 자기 소외 와 자기 소외 의 형태로 나타나는 자기 생성과 자기 객관화 의 이 운동은 인간 삶 , 즉 자기 자신을 목표로 하는 삶, 평화로운 삶의 절대적이고 최종적인 표현 입니다. 그 자체로, 그리고 그 본질과 일치합니다.

이 운동은 추상적으로 ||XXXI| 따라서 변증법적인 형태는 진정한 인간의 삶으로 간주되고, 그럼에도 불구하고 그것은 추상화, 즉 인간 삶의 소외이기 때문에 신적인 과정으로 간주되지만, 인간의 신적인 과정, 즉 인간의 추상적이고 순수한 것이 횡단되는 과정으로 간주된다. , 자신과 구별되는 절대 본질.

셋째 , 이 과정에는 전달자, 주체가 있어야 한다. 그러나 주체는 결과로서만 존재하게 된다. 이 결과(자신을 절대적인 자의식으로 아는 주체)는 그러므로 신, 절대적인 영, 자기를 알고 자기를 드러내는 관념입니다. 실제 인간과 실제 자연은 단순한 술어, 즉 이 숨겨져 있고 비현실적인 인간과 비현실적인 본성의 상징이 됩니다. 따라서 주어와 술어는 절대적인 역전으로 서로 관련됩니다. 즉 신비주의적 주체-객체 또는 객체를 넘어 도달하는 주체, 즉 과정 으로서의 절대 주체 , 자신을 소외시키고 소외에서 자신 안으로 복귀하지만 동시에 철회하는 주체로서의 절대 주체입니다. 이 소외는 그 자체로, 주체는 이 과정으로; 순수하고 끊임없는 회전이 그 자체입니다.

첫 번째. 인간의 자기창조나 자기객관화 행위에 대한 형식적이고 추상적인 개념.

헤겔은 인간을 자의식과 동등한 것으로 상정했으며, 소외된 대상(인간의 소외된 본질적 현실)은 의식일 뿐이며 , 소외에 대한 생각은 소외의 추상일 뿐이므로 공허하고 비현실적인 표현, 부정입니다 . 그러므로 소외의 대체는 공허한 추상의 추상적이고 공허한 대체, 즉 부정의 부정에 지나지 않습니다. 따라서 자기객관화의 풍부하고 생생하며 감각적이며 구체적인 활동은 단순한 추상, 절대적 부정성( 다시 고정되고 독립적인 활동으로 간주되는 추상)으로 환원됩니다. 소위 부정성이라 불리는 것은 실제 살아있는 행위의 추상적이고 공허한 형태에 지나지 않기 때문에, 그 내용은 결과적으로 모든 내용의 추상화에 의해 생산된 형식적 내용에 불과할 수 있습니다. 결과적으로 우리는 모든 내용에 속하고 모든 내용, 즉 실제 정신과 실제 본성 에서 분리된 사고 형태 또는 논리적 범주에 대해 무관심하고 결과적으로 유효한 추상 형식의 일반적이고 추상적인 형태를 얻게 됩니다 . (절대부정성의 논리적인 내용은 앞으로 더 전개해 나가겠습니다 .)

| 여기에서 헤겔의 사변적 논리에서 긍정적인 성취는 명확한 개념, 즉 자연과 정신 에 대해 독립적인 보편적 이고 고정된 사고 형태가 인간 존재의 일반적 소외, 따라서 인간 존재의 필연적인 결과라는 것입니다. 따라서 헤겔은 이를 하나로 모아 추상화 과정의 순간으로 제시했습니다. 예를 들어, 대체된 존재는 본질이고, 대체된 본질은 개념이며, 대체된 개념은 ... 절대 이념입니다. 그러면 절대적인 생각이란 무엇입니까? 만약 그것이 처음부터 전체 추상 행위를 한 번 더 횡단하고, 추상의 총체성 또는 자기 이해적 추상이 되는 것으로 자신을 만족시키고 싶지 않다면, 그것은 다시 자기 자신을 대체합니다. 그러나 자신을 추상으로 이해하는 추상은 그 자신이 아무것도 아니라는 것을 알고 있습니다. 그것은 자신을 포기해야 합니다. 즉 추상을 포기해야 하며, 그리하여 그것은 정반대인 실체, 즉 자연 에 도달합니다 . 따라서 전체 논리는 추상적인 사고가 그 자체로는 아무것도 아니라는 것을 증명하는 것입니다. 절대적인 생각은 그 자체로는 아무것도 아닙니다. 오직 자연 만이 무언가라는 것.

||XXXII| 절대적인 생각, 추상적인 생각,

“ 그 자체와의 통일성과 관련하여 고려되는 것은 직관적 이며 ( 논리학 § 244 ), “그 자체의 절대적인 진실 속에서 그것 의 특수성 또는 초기 특성화 및 타 존재의 순간을 즉각적인 것으로 결정합니다 . 관념은 그 반영으로서 자연으로서 그 자체로부터 자유롭게 나온다 ”(loc. cit.),

그토록 이상하고 기이한 방식으로 행동하고 헤겔학파에게 그토록 끔찍한 골칫거리를 안겨준 이 전체 관념은 처음부터 끝까지 추상 (즉, 추상 사상가) 에 지나지 않으며, 경험을 통해 지혜로워지고 깨달음을 얻었습니다. 진리는 다양한(거짓이고 그 자체로는 여전히 추상적인) 조건 하에서 자신을 버리고 자기 흡수, 무, 일반성 및 불확정성을 타자 존재, 특수 및 한정으로 대체하기로 결심합니다. 단지 추상으로서, 하나의 사고체로서 그 자체 속에 숨겨져 있던 자연이 그 자체로부터 자유롭게 나오도록 하겠다고 결심합니다 . 즉, 이 생각은 추상을 버리고 추상 이 없는 자연을 바라보기로 결심한 것이다 . 매개 없이 직관 하게 되는 추상적 관념은 사실상 자신을 포기하고 직관에 의지하는 추상적 사고에 다름 아니다 . 논리학에서 자연철학으로의 전체 전환은 추상화에서 직관으로의 전환에 불과합니다. 추상적 인 사고 가 에게는 효과를 발휘하기가 너무 어렵기 때문에 모험적인 방식으로 설명합니다 . 철학자를 추상적인 사고에서 직관으로 이끄는 신비로운 감정은 지루함 , 즉 내용에 대한 갈망입니다.

(자신으로부터 멀어진 사람은 또한 자신의 본질 , 즉 자연적, 인간적 본질로부터 멀어진 사상가이기도 하다. 따라서 그의 생각은 자연과 인간 외부에 거주하는 고정된 정신적 형태이다. 헤겔은 이 모든 고정된 정신적 형태를 그의 작품 속에 함께 가두었다. 논리학은 그것들 각각을 먼저 부정으로, 즉 인간 사고 의 소외 로 해석 하고, 다음에는 부정의 부정으로, 즉 이 소외를 대체하는 것으로, 인간 사고의 실제 표현으로 해석합니다. 소외의 범위 내에서 발생하는 부정에 대한 부정은 부분적으로는 소외 속에서 이러한 고정된 형태를 복원하는 것이고, 부분적으로는 소외의 진정한 방식인 마지막 행위, 즉 소외에서의 자기지시 행위에서 멈추는 것입니다. 이러한 고정된 정신적 형태로 존재함 * –

[* (이것은 헤겔이 하는 일은 이러한 고정된 추상 대신에 자신의 순환 안에서 회전하는 추상 행위를 두는 것임을 의미합니다. 그러므로 우리는 원래 헤겔에 속한 이 모든 부적절한 개념의 근원을 지적한 공로를 헤겔에게 주어야 합니다. 특정 철학자들을 하나로 묶었고, 특정 추상화 대신에 비판의 대상으로서 추상화의 전체 범위를 창조했습니다.) (헤겔이 사유와 주제를 분리한 이유는 나중에 살펴보겠지만, 이 단계에서는 이미 그러나 사람이 그렇지 않으면 그 특징적 표현도 인간적일 수 없으며, 따라서 눈, 귀 등을 부여받고 사회에서 살아가는 인간적이고 자연적인 주체로서의 사람의 표현으로 파악될 수 없다는 점은 명백하다. 세상과 자연에서.) – 마르크스의 메모]

– 그리고 부분적으로 이 추상이 스스로를 파악하고 스스로 무한한 피로를 경험하는 한, 헤겔에서는 자연을 본질적인 존재로 인식하고 직관으로 넘어가겠다는 결의, 즉 포기 의 형태로 나타납니다. 추상적인 사고 - 생각의 궤도 안에서만 회전하는 생각, 눈도 없고 이도 없고 귀도 없고 모든 것이 없는 생각을 포기하는 것입니다 .)

||XXXIII| 그러나 추상적으로 생각하면 자연 , 즉 인간과 고립되어 고정된 자연 자체는 인간에게 아무 것도 아닙니다 . 직관에 전념한 추상 사상가가 자연을 추상적으로 직관한다는 것은 말할 필요도 없습니다. 자연이 절대 이념의 형태로, 사고 실체의 형태로(그에게도 모호하고 불가사의한 형태로) 사상가의 내부에 갇혀 있는 것과 마찬가지로, 자연이 그 자신에게서 나타나도록 허용함으로써 그는 정말로 단지 나타나도록 허용한 것입니다. 이 추상적인 자연은 단지 생각의 실체 로서의 자연일 뿐입니다 . 그러나 이제는 그것이 생각의 타자 존재, 현실적이고 직관적인 자연이라는 의미를 가지고 있습니다. 자연은 추상적인 생각과 구별됩니다. 또는 인간의 언어로 말하자면, 추상 사상가는 자신이 무(無)에서, 순수한 추상에서 창조한다고 생각했던 실체, 즉 신의 변증법을 통해 노동의 순수한 산물로 생산하고 있다고 믿었던 실체를 자연에 대한 직관을 통해 배운다. 끊임없이 자기 자신을 왕복하며 결코 현실을 바라보지 않는 사유는 자연의 특성 에서 나온 추상 에 지나지 않습니다. 그러므로 그에게 자연 전체는 감각적이고 외적인 형태로 논리적 추상을 반복할 뿐이다. 그는 다시 한번 자연을 이러한 추상화로 풀어낸다 . 그러므로 그의 자연 직관은 그의 자연 직관으로부터의 추상을 확인하는 행위일 뿐이다. [ 헤겔의 자연의 특성과 자연에서 정신으로의 전환을 잠시 생각해 보자. 자연은 타자의 형태로 관념으로 귀결되었다. 이드 이후 ...] – 그의 추상화를 창조하는 과정에 대한 의식적인 반복일 뿐입니다. 따라서 예를 들어 시간은 그 자체에 대한 부정성과 동일합니다(Hegel, Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse. p. 238). 존재로서의 대체된 생성은 자연적 형태에서 물질로서의 대체된 운동에 상응합니다. 빛은 반사 그 자체 , 즉 자연스러운 형태이다. 달 과 혜성 으로서의 몸은 논리에 따르면 한편으로는 긍정적인 것이 그 자체에 있고 다른 한편에는 부정적인 것이 그 자체에 있는 대조 의 자연스러운 형태 입니다 . 대지는 대립 등의 부정적 통일체로서의 논리적 근거 의 자연적 형태이다.

자연으로서의 자연 , 즉 그것이 그 안에 숨어 있는 비밀의 의미와 여전히 감각적으로 구별되는 한, 고립된 자연은 이러한 추상과 구별되어 무 (無)이며, 스스로 무로 증명되는 무(無)는 감각이 없거나 오직 무(無)임을 증명하는 무 이다. 제거되어야 할 외부성이라는 느낌.

“유한 목적론적 입장에서는 자연이 그 자체 안에 절대 목적을 포함하지 않는다는 올바른 전제가 발견됩니다.” [§245].

그 목적은 추상화를 확인하는 것입니다.

“자연은 그 자체가 타자 형태의 관념임을 보여주었습니다 . 관념 은 이러한 형태로 그 자체에 대해 부정적이거나 외부 적이기 때문에 자연은 이 관념에 비해 상대적으로 외부적일 뿐만 아니라 외부성은 그것이 자연으로 존재하는 형태를 구성합니다.” [§ 247].

여기서 외부성은 그 자체를 드러내고 빛, 즉 감각을 부여받은 사람이 접근할 수 있는 감각의 세계 로 이해되어서는 안 됩니다 . 여기서는 있어서는 안 되는 소외, 실수, 결함의 의미로 받아들여야 합니다. 왜냐하면 진실은 여전히 ​​관념이기 때문이다. 자연은 단지 관념의 타자 존재 의 형태 일 뿐이다. 그리고 추상적인 사고가 본질 이기 때문에 추상적인 사고 에 외부적인 것은 그 본질상 단지 외부적인 것입니다. 추상적 사상가는 동시에 감각성( 자체 내부를 오가는 사고와 대조되는 외부성 )이 자연의 본질임을 인식합니다. 그러나 그는 자연의 외부성 , 사고와의 대조 , 결함을 만드는 방식으로 이러한 대조를 표현하며 , 따라서 추상과 구별되는 만큼 자연은 결함이 있는 것입니다.

||XXXIV| 나나 내 눈에만 결함이 있는 것이 아니라 그 자체로 – 본질적으로 – 결함이 있는 존재는 그 자체 외부에 부족한 것이 있습니다. 즉, 그 본질은 그 자체와 다릅니다. 그러므로 추상적인 사고가에게는 자연이 그 자체를 대체해야 합니다. 왜냐하면 자연은 이미 잠재적으로 대체될 수 있는 존재로 그 사람에 의해 상정되었기 때문입니다.

“우리에게 마음은 자연을 전제로 하고 , 자연의 진실 이며, 그런 이유로 절대적 우선권을 갖습니다. 이 진리 속에서 자연은 사라지고, 관념이 주체 이자 객체 인 존재 자체에 도달함에 따라 정신이 생겨났습니다 . 이 동일성은 절대적 부정성이다. 왜냐하면 자연에서는 개념이 완전한 외적 객관성을 갖고 있는 반면, 개념의 소외는 대체되었고, 이 소외 속에서 개념은 그 자체와 동일하게 되었기 때문이다. 그러나 그것은 자연으로부터의 복귀라는 점에서만 이러한 정체성이다.” [§ 381].

“ 추상적인 개념 으로서 계시는 자연으로의 매개되지 않은 전환, 즉 자연의 탄생 입니다 . 자유로운 마음의 계시로서 그것은 자연을 마음의 세계로 정립하는 것입니다 . 이 정립은 반성으로서 동시에 독립적으로 존재하는 자연으로서의 세계를 전제하는 것 입니다. 개념 속의 계시는 마음의 존재로서 자연의 창조이며, 그 속에서 마음은 자유에 대한 긍정 과 진리를 획득합니다 .” “절대적인 것은 마음이다. 이것이 절대적인 것의 가장 높은 정의이다.” [§ 384.] |XXXIV||

 

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서문 및 목차
마르크스-엥겔스 인터넷 아카이브

Marx and Engels Internet Archive

https://marx21.or.kr/article/466

[사회주의 고전 읽기] 《1844년 경제학·철학 수고》: 자본주의적 소외의 비밀을 풀다

 

파리의 마르크스: 1844년의 수고와 노트99

마르크스주의 연구

일반 논문https://www.academia.edu/24577284/%ED%8C%8C%EB%A6%AC%EC%9D%98_%EB%A7%88%EB%A5%B4%ED%81%AC%EC%8A%A4_1844%EB%85%84%EC%9D%98_%EC%88%98%EA%B3%A0%EC%99%80_%EB%85%B8%ED%8A%B8 파리의 마르크스

 

1)

 

파리의 마르크스 1844년의 수고와 노트