기독교의 본질: 2부-종교의 거짓된 또는 신학적 본질

 

포이어바흐
기독교의 본질: 2부, 종교의 거짓된 또는 신학적 본질

---

제19장. 종교의 본질적인 관점

---

 

종교의 본질적인 관점은 실천적이거나 주관적입니다. 종교의 목적은 인간의 복지, 구원, 궁극적인 행복입니다. 인간과 하나님의 관계는 인간 자신의 영적 선과의 관계 외에 다른 것이 아닙니다. 하나님은 실현된 영혼의 구원이시며, 구원을 이루시는 무한한 능력이시며 인간의 행복이십니다. 기독교는 다른 어떤 종교도 인간의 구원에 동등한 중요성을 부여하지 않았다는 점에서 다른 종교와 특별히 구별됩니다. 그러나 이 구원은 일시적인 세상의 번영과 복지가 아닙니다. 오히려 가장 진실한 그리스도인들은 세상의 선은 사람을 하나님에게서 멀어지게 하는 반면, 역경, 고난, 고난은 사람을 하나님께로 다시 인도하므로 그리스도인들에게 적합한 것이라고 선언했습니다. 왜? 왜냐하면 인간은 어려움에 처해 있을 뿐 실제적으로나 주관적으로만 처해 있기 때문입니다. 곤경에 처했을 때 그는 필요한 한 가지 일에만 자원을 가지고 있습니다. 어려움 속에서 하나님은 인간에게 부족함을 느끼게 됩니다. 즐거움, 기쁨은 인간을 확장시킵니다. 문제, 괴로움, 수축 및 집중; 고통 속에서 인간은 세상의 현실을 부정합니다. 예술가의 상상력과 사상가의 지성을 매혹시키는 것들은 그에 대한 매력과 그를 지배하는 힘을 잃습니다. 그는 자신과 자신의 영혼에 빠져 있습니다. 이처럼 영혼은 자기중심적이고 자기집중적이며, 그 자체만으로 만족을 추구하고, 세상을 부정하고, 세상과 일반적으로 자연에 대해서는 이상주의적이지만, 인간에 대해서는 현실적이며, 본질적인 구원의 필요성에만 관심을 가집니다. 이 영혼은 신이다. 종교의 대상으로서의 신, 오직 그 자체만이 신이다. 모호하고 형이상학적인 실체가 아니라 고유 명칭 이라는 의미의 신은 본질적으로 종교의 대상이지 철학의 대상이 아니다. , 지성의 것이 아니라, 마음의 필요성이 아니라 정신의 자유의 것이 아니라, 요컨대 인간의 이론적인 경향이 아니라 실천적인 경향의 반영인 대상입니다.

종교는 그 교리에 저주와 축복, 저주와 구원을 덧붙입니다. 믿는 사람은 복이 있고, 믿지 않는 사람은 저주를 받습니다. 따라서 그것은 이성에 호소하는 것이 아니라 감정, 행복에 대한 열망, 희망과 두려움의 열정에 호소합니다. 그것은 이론적인 관점을 취하지 않습니다. 그렇지 않다면 그 교리에 실제적인 결과를 부여하지 않고 어느 정도까지 강요하는 믿음 없이 그 교리를 자유롭게 선포했을 것입니다. 상황이 이렇게 되면: 내가 믿지 않으면 나는 길을 잃게 됩니다. – 양심은 미묘한 종류의 제약을 받습니다. 지옥에 대한 두려움이 나에게 믿으라고 재촉합니다. 내 믿음이 원래부터 자유롭다고 가정하더라도 두려움은 필연적으로 뒤섞입니다. 내 양심은 항상 압박을 받고 있습니다. 이론적 자유의 원칙인 의심은 나에게는 범죄로 보인다. 그리고 종교에서 가장 높은 이념, 가장 높은 존재는 신인 것처럼, 가장 높은 범죄는 신에 대한 의심, 즉 신이 존재한다는 의심입니다. 그러나 내가 의심할 수 없다고 믿는 것, 내 영혼이 불안해지지 않고, 죄책감을 느끼지 않고는 의심할 수 없는 것; 그것은 이론의 문제가 아니라 양심의 문제이며 지성의 문제가 아니라 마음의 문제입니다.

이제 종교의 유일한 관점은 실천적이거나 주관적인 관점이므로, 종교 전체의 관점과 마찬가지로 본질적인 인간은 실천적이고, 결심을 형성하며, 육체적이든 도덕적이든 의식적인 목표에 따라 행동하는 본성의 일부입니다. , 그리고 세계를 그 자체로 고려하지 않고 오직 그러한 목적이나 욕구와 관련해서만 고려합니다. 결과는 실천적 의식 뒤에 있지만 이론의 본질적인 대상인 모든 것, 즉 가장 독창적이고 일반적인 의미의 이론입니다. 즉, 객관적인 숙고와 경험, 지성, 과학 [이 작품의 여기와 다른 부분에서 이론은 진정한 형용사 활동의 원천이라는 의미로 받아들여집니다. 즉 예술을 탄생시키는 과학입니다. , - 인간은 그가 아는 ​​만큼만 할 수 있기 때문입니다. " 탄텀 강력한 양자 과학 "] - 종교에서는 인간과 자연 외부, 특별하고 개인적인 존재로 간주됩니다. 모든 좋은 것, 특히 사람의 의지와는 별개로 사람을 소유하는 것, 어떤 결심이나 목적에도 부합하지 않는 것, 실천적 의식의 한계를 초월하는 것 등은 하나님으로부터 옵니다. 모든 사악함, 악, 특히 그의 최선의 도덕적 결심 중에 그의 의지에 반하여 그를 사로잡거나 끔찍한 폭력으로 그를 홀로 서두르게 하는 것은 마귀로부터 옵니다. 종교의 본질에 대한 과학적 지식에는 마귀, 사탄, 귀신에 대한 지식이 포함됩니다. 이러한 것들은 종교를 폭력적으로 훼손하지 않고서는 생략할 수 없습니다. 은혜와 그 행위는 마귀와 그의 행위와 대조됩니다. 본성의 깊은 곳에서 튀어나오는 비자발적이고 감각적인 충동과 일반적으로 종교로 설명할 수 없는 모든 도덕적, 육체적 악의 현상은 악한 존재의 활동으로 보입니다. 따라서 영감과 황홀경의 비자발적인 움직임은 선한 존재, 하나님, 성령 또는 은혜의 역사로 나타납니다. 그러므로 은혜의 자의성, 즉 은혜가 어떤 때에는 그들을 방문하여 축복하고 다른 때에는 그들을 버리고 거부한다고 경건한 사람들이 불평합니다. 은혜의 기관인 생명은 감정의 기관인 생명이다. 감정은 그리스도인의 보혜사입니다. 신성한 은혜로 인해 버림받은 순간은 감정과 영감이 결핍된 순간입니다.

내면의 삶과 관련하여 은혜는 종교적 천재로 정의될 수 있습니다. 종교적 기회 로서의 외부 생활과 관련하여 . 인간은 결코 그 자신이나 자신의 힘, 자신의 의지를 통해 선하거나 악하지 않습니다. 그러나 사물의 은밀하고 명백한 결정의 완전한 종합을 통해 우리는 그것이 명백한 필연성에 근거하지 않기 때문에 '우연'의 힘에 돌립니다. 신성한 은혜는 추가적인 신비로 뒤덮인 우연의 힘입니다. 여기서 우리는 종교의 본질적인 법칙이라고 본 것을 다시 확인하게 됩니다. 종교는 우연을 부정하고 거부하며 모든 것을 하느님께 의존하게 만들고 모든 것을 그분을 통해 설명합니다. 그러나 이러한 거부는 단지 명백할 뿐입니다. 그것은 단지 하나님의 주권의 이름을 우연하게 제시할 뿐입니다. 신의 뜻은 이해할 수 없는 근거 위에서, 즉 명백하게 말하면, 근거 없고 절대적인 자의성, 말하자면 신의 변덕으로 어떤 사람은 악과 불행으로, 다른 사람은 선과 비참함으로 결정하거나 예정하고 있기 때문입니다. 행복은 우연의 힘과 구별되는 긍정적인 특성이 하나도 없습니다. 그러므로 은혜의 선택의 신비는 우연의 신비이다. 나는 우연의 신비를 말한다. 실제로 우연은 신비입니다. 비록 절대 존재, 즉 신학의 환영적 신비를 다루면서 사고와 삶의 진정한 신비를 간과한 우리의 사변적인 종교 철학에 의해 모호해지고 무시되기는 하지만 말입니다. , 마찬가지로 신의 은총이나 선택의 자유의 신비 속에서도 우연의 세속적인 신비를 잊어버렸습니다.

[의심할 바 없이, 예정의 비밀이 밝혀지는 것은 잔혹하고, 불경건하고, 악마적인 것으로 선언될 것입니다. 나는 이것에 대해 주장할 것이 없습니다. 나는 거짓과 동맹을 맺은 천사가 되기보다는 진리와 동맹을 맺은 악마가 되고 싶습니다.]

하지만 돌아오려면. 악마는 본성에서 나오지만 의지에서는 나오지 않는 소극적이고 악한 존재이다. 하나님은 본성에서 나오는 긍정적이고 선한 분이시지만 의지의 의식적인 행동에서 나오는 것은 아닙니다. 악마는 비자발적이고 설명할 수 없는 사악함입니다. 하나님은 비자발적이고 설명할 수 없는 선하심을 가지고 계십니다. 둘 다 소스는 동일하고 품질만 다르거나 반대입니다. 이런 이유로 악마에 대한 믿음은 최근까지 신에 대한 믿음과 밀접하게 연관되어 있었고, 악마를 부인하는 것도 사실상 신을 부인하는 것과 마찬가지로 무신론적인 것으로 여겨졌습니다. 이유 없이도 마찬가지입니다. 왜냐하면 인간이 일단 자연적 원인으로부터 악의 현상을 도출하기 시작하면, 동시에 그들은 사물의 본성으로부터 선, 신의 현상을 도출하기 시작하고 마침내는 신에 대한 관념을 완전히 폐지하게 되기 때문입니다. , 또는 적어도 종교의 신이 아닌 다른 신을 믿는 것입니다. 이 경우에 그들은 신을 유휴 비활성 존재로 만드는 일이 가장 흔하며, 그 존재는 비존재와 동일합니다. 왜냐하면 신은 더 이상 생명에 적극적으로 개입하지 않고 단지 사물의 정점, 즉 사물의 시작 부분에 위치하기 때문입니다. 세계를 제1원인으로 삼는다. 하느님께서는 세상을 창조하셨습니다. 이것이 하느님께서 여기에 간직하신 전부입니다. 과거 시제가 필요합니다. 그 이후로 세상은 기계처럼 제 길을 따라가기 때문입니다. 추가: 그는 여전히 창조하고 있으며, 이 순간에도 창조하고 있으며, 이는 단지 외부 반성의 결과일 뿐입니다. 과거 시제는 이 단계에서 종교적 사상을 적절하게 표현합니다. 왜냐하면 하나님의 사역이 무의미 하거나 창조적 인 것으로 축소될 때 종교의 정신은 사라지기 때문입니다 . 진정한 종교적 의식이 다음과 같이 말할 때는 그렇지 않습니다: 대가는 오늘날에도 여전히 암묵적입니다 . 이것은 비록 여기에서도 성찰의 산물이지만 그럼에도 불구하고 정당한 의미를 갖는다. 왜냐하면 종교의 영에 따르면 하나님은 실제로 활동하시는 분으로 생각되기 때문이다.

소위 제2원인이라는 세계관이 신과 인간 사이에 침입하는 곳에서는 종교가 폐지됩니다. 여기에는 지적 문화의 원리인 이질적인 요소가 스며들어 평화가 깨지고, 인간과 하느님의 직접적인 연결에만 있는 종교의 조화가 파괴됩니다. 두 번째 원인은 믿지 않는 지성과 여전히 믿는 마음이 항복하는 것입니다. 종교에 따르면, 하나님은 다른 사물과 존재를 통해 인간에게 역사하신다는 것도 사실입니다. 그러나 하나님만이 원인이시며, 그분만이 활동적이고 효율적인 존재이십니다. 동료 인간이 행하는 일은 그 사람이 행한 것이 아니라 하나님이 행한 종교의 관점에서 볼 때입니다. 다른 하나는 겉모습, 매체, 수단일 뿐 원인이 아니다. 그러나 “두 번째 원인”은 비참한 변칙적 존재로서 독립적이거나 의존적인 존재가 아닙니다. 사실 신은 첫 번째 충동을 주지만 두 번째 원인의 자발적인 활동이 뒤따릅니다.

[유사한 교리는 하나님의 의견( Concursus Dei)의 교리인데, 이에 따르면 하나님은 첫 번째 충동을 주실 뿐만 아니라 두 번째 원인의 작용에도 협력하신다. 반면에 이 교리는 기독교 역사를 관통하는 신과 자연 사이의 모순적인 이원론의 특정 형태일 뿐입니다. 이 발언의 주제에 대해서는 전체 단락을 참조하십시오. Strauss: Die Christliche Glaubenslehre , B. ii. § 75, 76.]

외부 요소에 의해 오염되지 않은 종교 자체는 제2 원인의 존재를 전혀 모릅니다. 오히려 그것은 걸림돌이 됩니다. 왜냐하면 제2원인의 영역인 감각세계인 자연이 바로 인간을 신과 분리시키는 것이기 때문이다. 비록 실제 신으로서의 신, 즉 외적 존재는 그 자신이 다른 세계에서 감각적인 존재가 된다고 가정되기 때문이다.

[“ Dum sumus in hoc corpora, peregrinamur ab eo qui summe est. ” 버나드. 에피스트. 18 (ed. Basle, 1552). “우리가 사는 동안 우리는 죽음 가운데 있습니다.” – 루터(Th. i. P. 331). 그러므로 내세에 대한 관념은 이생의 한계와 방해에서 벗어난 참되고 완전한 종교에 대한 관념 외에 다른 것이 아닙니다. 마음, 종교. 여기서 우리는 믿습니다. 저기서 우리는 봅니다. 즉, 하나님 외에는 아무 것도 없고, 따라서 하나님과 영혼 사이에는 아무 것도 없습니다. 그러나 오직 이 이유 때문에 그들 사이에는 아무것도 없어야 합니다. 왜냐하면 하나님과 영혼의 직접적인 연합은 종교의 참된 견해이자 소망이기 때문입니다. “우리는 아직 우리에게 숨겨져 있는 분과 마찬가지로 하나님과 관계를 맺고 있습니다. 그리고 이 세상에서 우리가 그분과 대면하여 교통한다는 것은 불가능합니다. 이제 모든 피조물은 다름 아닌 헛된 가면일 뿐입니다. 그 가면 아래에 하나님이 숨어 계시며, 그 가면으로 우리를 다루십니다.” – 루터 (Th. xi. P. 70). “네가 피조물의 형상에서 벗어나기만 하면 쉬지 않고 하나님을 소유할 수 있으리라.” – 타울러(L CP 313).]

그러므로 종교는 언젠가 이 분리의 벽이 무너질 것이라고 믿습니다. 어느 날에는 자연도, 물질도, 육체도, 적어도 인간을 하느님으로부터 분리시킬 수 있는 어떤 것도 없을 것입니다. 그때에는 오직 하느님과 경건한 영혼만이 있을 것입니다. 종교는 제2원인, 즉 신과 인간 사이에 개입된 사물의 존재에 대한 관념을 오직 물리적, 자연적, 따라서 비종교적이거나 적어도 비종교적인 우주 이론으로부터 도출합니다. 그럼에도 불구하고 자연의 작용을 신의 작용으로 만들어 즉시 전복시킨다. 그러나 이러한 종교적 사상은 자연적인 사물에 실제적이고 자발적인 활동을 허용하는 자연적 감각과 이해력과 모순됩니다. 그리고 이러한 물리적 관점과 종교이론의 모순을 종교는 부인할 수 없는 사물의 활동을 신의 활동으로 전환함으로써 해결한다. 따라서 이 관점에서 긍정적인 생각은 신이다. 부정적인 것, 세상.

반대로, 가동 중인 제2원인이 해방되면 반대 현상이 발생합니다. 자연은 긍정적이고 신은 부정적인 생각이다. 세계는 그 존재와 지속성에 있어서 독립적이다. 그것은 시작에 대해서만 의존적입니다. 여기서 신은 단지 가상의 존재, 즉 기계로 간주되는 세계의 존재가 스스로 움직이는 원리 없이는 설명될 수 없는 제한된 이해의 필요성에서 발생하는 추론일 뿐입니다. – 그는 더 이상 독창적이고 절대적으로 필요한 존재가 아닙니다. 신은 자신을 위해 존재하는 것이 아니라 세상을 위해 존재합니다. 단지 제1원인으로서 세상의 존재를 설명하기 위해서입니다. 편협한 합리화를 추구하는 사람은 세계의 원래 자립에 반대합니다. 왜냐하면 그는 세계를 주관적이고 실천적인 관점으로만 보고, 그 위엄과 영광이 아닌 하나의 메커니즘으로만 바라보기 때문입니다. , 코스모스가 아닙니다. 그는 수학 이론에 따르면 물질이 한 번 움직이고 그 이후로 영원히 계속되는 경우와 마찬가지로 세계가 원래의 자극에 의해 존재하게 된 것으로 생각합니다. 즉, 그는 기계적 기원을 가정합니다. 기계에는 시작이 있어야 합니다. 이것은 바로 그 아이디어와 관련되어 있습니다. 왜냐하면 그것은 그 자체로 운동의 근원을 갖고 있지 않기 때문입니다.

이 예에서 알 수 있듯이 모든 종교적 사변적 우주 발생론은 동어반복론입니다. 우주 발생론에서 인간은 자신이 세상에 대해 갖고 있는 관념을 선언하거나 실현합니다. 그는 단지 자신이 이미 말한 것을 다른 형태로 반복할 뿐입니다. 따라서 여기서 세계가 기계라면 세계가 스스로 만들어진 것이 아니라 오히려 창조되었다는 것, 즉 기계적인 기원을 가지고 있다는 것이 자명합니다. 여기서 종교의식은 기계론에 동의하는데, 종교의식에게는 세상도 의지의 산물에 불과한 직물에 불과하다는 것입니다. 그러나 그들은 단지 순간적으로, 창조의 순간에만 동의합니다. 그 순간 조화는 멈춘다. 기계 이론의 소유자에게는 세상의 창조자로서 신만이 필요합니다. 일단 창조된 세상은 창조주에게 등을 돌리고 신 없는 자존을 기뻐합니다. 그러나 종교는 세상이 무(無)이며 하나님께 의존한다는 영원한 의식 속에서 세상을 유지하기 위해서만 세상을 창조합니다. 기계 이론가에게 있어서 창조는 그를 종교와 묶어주는 마지막 가는 실이다. 세상의 아무것도 아닌 것이 현대 진리인 종교(그 종교에게는 모든 능력과 활동이 하나님의 능력과 활동이기 때문이다)는 그에게는 단지 젊음의 추억만이 남아 있을 뿐이다. 그러므로 그는 세상의 창조, 종교의 행위, 세상의 부존재(태초에 창조 전에는 세상이 없었고 오직 하나님만 있었음)를 먼 곳, 과거로 제거하고, 그의 모든 감각과 노력을 흡수하는 세계의 자립은 현재의 힘으로 그에게 작용합니다. 기계 이론가는 세상의 활동을 통해 하나님의 활동을 방해하고 단축시킵니다. 하나님은 그에게 여전히 역사적 권리를 갖고 계시지만, 이는 하나님이 자연에 부여하신 권리와 모순됩니다. 그러므로 그는 자신의 자연적 원인과 그에 따른 이해력을 더 넓고 자유롭게 활용하기 위해 아직 남아 있는 권리를 가능한 한 하나님께로 제한합니다.

이 부류의 사상가들에게서 창조물은 기적과 동일한 위치를 차지하고 있으며, 그들은 또한 그것을 묵인할 수 있고 실제로 묵인하고 있습니다. 왜냐하면 적어도 종교적 견해에 따르면 기적은 존재하기 때문입니다. 그러나 그가 기적을 자연적으로, 즉 기계적으로 설명한다는 것은 말할 것도 없고, 기적을 과거에 맡겨야만 소화할 수 있다는 것입니다. 당분간 그는 그것들을 믿지 않기를 간청하고 모든 것을 자연의 원리에 따라 매력적으로 스스로 설명합니다. 믿음이 이성, 즉 지성에서 벗어났을 때, 그것이 더 이상 저절로 유지되지 않고 단지 그것이 일반적인 믿음이기 때문에, 또는 어떤 근거로든 유지되어야 하기 때문에; 간단히 말해서, 믿음이 내적으로 과거의 것일 때; 그러면 외부적으로도 믿음의 대상이 과거에 언급됩니다. 따라서 불신앙은 숨을 쉴 수 있는 공간을 가지지만, 동시에 최소한 역사적 타당성을 믿음에 양보합니다. 과거는 여기에서 믿음과 불신앙 사이의 타협을 위한 운 좋은 수단입니다. 나는 확실히 기적을 믿습니다. 그러나 지금 일어나는 기적은 아닙니다 . 오직 한때 일어났던 기적에서만, 하나님께 감사드립니다! 이미 플러스 퀄 퍼펙터입니다. 창조에도 마찬가지다. 창조는 하나님의 직접적인 행위이며 기적이다. 왜냐하면 한때 하나님 외에는 아무것도 없었기 때문이다. 창조 사상에서 인간은 세계를 초월하고 세계로부터 추상화 속으로 올라간다. 그는 창조의 순간에는 그것이 존재하지 않는 것으로 생각합니다. 그리하여 그는 자신과 하나님 사이에 있는 감각적 세계를 그의 시야에서 몰아냅니다. 그는 자신을 하나님과 즉각 접촉하게 됩니다. 그러나 기계적인 사고를 하는 사람은 하나님과의 직접적인 접촉을 꺼립니다. 그러므로 그는 실제로 그렇게 높이 솟아오른다면 즉시 프로이센스를 완성하여 완전 하게 만든다 . 그는 자연적이거나 유물론적인 관점과 하나님의 즉각적인 활동에 대한 사상 사이에 수천 년을 끼워넣습니다.

반대로 종교 정신에게는 신만이 모든 긍정적인 효과의 원인이고, 신만이 이론이 제시하는 모든 질문에 대답하거나 오히려 물리치는 궁극적인 유일한 근거입니다. 왜냐하면 종교에 대한 긍정은 사실상 부정이기 때문입니다. 그 대답은 아무 것도 아닙니다. 왜냐하면 그것은 항상 같은 대답으로 가장 다양한 질문을 해결하고, 자연의 모든 작용을 하나님, 설계하고 인격적이며 초자연적이거나 초자연적인 존재의 즉각적인 작용으로 만들기 때문입니다. 신은 이론의 결핍을 보충하는 이념이다. 신이라는 개념은 설명할 수 없는 것에 대한 설명입니다. 이는 모든 것을 구별 없이 설명해야 하기 때문에 아무것도 설명하지 않습니다. 그는 이론의 밤입니다. 그러나 그 밤에는 종교적 감정에 모든 것이 분명해집니다. 그 밤에는 어둠의 척도, 이해성의 분별력이 소멸되기 때문입니다. 그는 모든 의심을 억압함으로써 해결하는 무지이며, 명확한 것이 없기 때문에 모든 것을 알고, 지성을 감동시키는 모든 것은 종교 앞에서 사라지고 개성을 잃으며, 신성한 힘의 눈에는 아무것도 아니기 때문에 모든 것을 아는 무지입니다. 어둠은 종교의 어머니이다.

종교의 본질적인 행위, 즉 우리가 그 본질이라고 명명한 것을 행동으로 옮기는 것이 바로 기도입니다. 기도는 전능합니다. 경건한 영혼이 기도로 간구하는 것. 하나님은 성취하십니다. 그러나 그는 영적인 은사만을 위해 기도하지 않습니다. [기도를 영적인 문제에 미묘하게 제한하는 것은 기도의 효능에 대한 불신일 뿐입니다.] 그것은 일종의 인간의 능력에 달려 있습니다. 그는 또한 자연의 힘 안에 있는 자기 밖에 있는 것들을 위해 기도합니다. 이 힘을 극복하는 것이 바로 기도의 목적입니다. 그는 기도 중에 자연적인 목적 그 자체를 달성하기 위해 초자연적인 수단을 붙잡습니다. 신은 그에게 원격원인(causa remota) 이 아니라 근접원인, 즉 모든 자연적 결과의 직접적이고 효율적인 원인이다. 그가 기도할 때, 소위 이차적 힘과 이차 원인은 모두 그 사람에게는 아무 것도 아닙니다. 만일 그것이 그에게 중요하다면 기도의 힘과 열정은 소멸될 것입니다. 그러나 사실 그것들은 그에게 존재감을 주지 않습니다. 그렇지 않으면 그는 확실히 중간 과정을 통해서만 자신의 목적을 달성하려고 할 것입니다. 그러나 그는 즉각적인 도움을 원합니다. 그는 이성의 모든 노력과 자연의 모든 활동보다 기도를 통해 더 많은, 무한히 더 많은 일을 할 수 있다는 확신과 기도가 초인적이고 초자연적인 힘을 가지고 있다는 확신으로 기도에 의지합니다.

[그러므로 야만인의 개념에 따르면 기도는 강압적인 힘, 틈입니다. 그러나 이러한 개념은 비기독교적인 개념입니다(비록 많은 그리스도인들 사이에서도 기도가 하나님을 제약한다는 개념이 받아들여지고 있음에도 불구하고). 왜냐하면 기독교에서 신은 본질적으로 그 자체로 만족감을 느끼기 때문입니다. 전능하신 선하심은 (종교적) 감정을 부인하지 않습니다. 강제라는 개념은 무감각한 신을 전제로 한다.]

그러나 그는 기도하면서 즉시 하나님께 나아갑니다. 그러므로 하나님은 그에게 있어서 직접적인 원인이요, 기도의 성취요, 기도를 실현시키는 능력이시다. 그러나 하나님의 즉각적인 행위는 기적이다. 그러므로 종교적 관점에서는 기적이 필수적이다. 종교는 모든 것을 기적적으로 설명합니다. 사람이 항상 기도하는 것은 아니기 때문에 기적이 항상 일어나지 않는다는 것은 참으로 명백합니다. 그러나 기적이 항상 일어나는 것은 아니라는 생각은 종교의 본질을 벗어나, 경험적이거나 물리적인 관점에서만 가능합니다. 종교가 시작되는 곳에 기적도 시작됩니다. 모든 참된 기도는 기적이며, 놀라운 일을 행하는 능력의 행위입니다. 외적 기적 그 자체는 단지 가시적인 내적 기적을 만들 뿐이다. 즉, 그것은 단지 시간과 공간에서의 현시일 뿐이고, 따라서 그 자체로 종교의 근본적인 입장, 즉 신은 일반적으로 존재한다는 특별한 사실이다. , 모든 것의 초자연적이고 직접적인 원인. 사실의 기적은 단지 종교의 열정적인 표현이자 영감의 순간일 뿐입니다. 기적은 감정이 고양되는 특별한 위기에서만 발생합니다. 따라서 분노의 기적이 있습니다. 냉혈한에서는 기적이 일어나지 않습니다. 그러나 잠재된 본성이 드러나는 것은 바로 열정의 순간입니다. 인간은 언제나 똑같이 따뜻함과 힘을 가지고 기도하지는 않습니다. 그러므로 그러한 기도는 효과가 없습니다. 오직 열렬한 기도만이 기도의 본질을 드러냅니다. 사람이 기도를 그 자체로 신성한 힘, 신성한 힘으로 여길 때 참으로 기도하는 것입니다. 기적도 마찬가지입니다. 기적은 적든 많든 상관없이 기적에 대한 믿음이 기초로 삼는 곳이면 어디에서나 일어납니다. 그러나 기적에 대한 믿음은 세상과 자연을 보는 이론적이거나 객관적인 방식이 아닙니다. 기적은 이성에 필수적인 법칙에 어긋나는 실질적인 욕구를 실현합니다. 기적을 통해 인간은 그 자체로 아무것도 아닌 것처럼 자연을 자신의 목적에 복종시키고, 그것을 현실로 간주합니다. 기적은 영적 또는 종교적 공리주의의 최고의 표현입니다. 기적에서는 모든 것이 필요한 사람을 위해 봉사합니다. 이것으로부터 종교에 본질적인 세계관은 실천적이거나 주관적인 관점의 개념이며, 하나님(기적을 행하는 능력은 하나님과 동일하기 때문에)이 순전히 실천적이거나 주관적인 존재라는 것이 분명합니다. 그러나 그것은 이론적 견해를 대체하는 것이므로 사고의 부정에 그 기원을 둔 기적과 마찬가지로 사고, 지식, 기능의 대상이 아닙니다.

내가 사물 자체와 상호 관계를 고려하는 사고, 조사, 이론의 관점에 나 자신을 놓으면 기적을 행하는 존재는 무(無)로 사라지고 기적도 사라집니다. 즉 자연기적과는 전혀 다른 종교적 기적이다. 비록 이성이 무능해지고 자연과학의 겉모습 아래서 합리성과 현실의 영역에 종교적 기적을 도입하기 위해 계속적으로 교체되지만 말이다.

그러나 바로 이러한 이유로, 즉 종교가 이론의 관점, 즉 이론의 본성에서 제거된다는 이유로, 종교에는 숨겨져 있고 이론적인 눈에만 보이는 자연과 인류의 참되고 보편적인 본질이 잉태됩니다. 또 다른 하나는 기적적이고 초자연적인 본질입니다. 종에 대한 관념은 신에 대한 관념이 됩니다. 신은 다시 한 번 개체적 존재이시지만, 종의 척도에 따라 그 특성을 소유하신다는 점에서 인간 개체와 구별됩니다. 그러므로 종교에서 인간은 필연적으로 자신의 본성을 자기 자신에게서 떼어내고 자신의 본성을 분리된 본성으로 간주합니다. 필연적으로, 이론의 대상인 자연은 그의 외부에 있기 때문에, 그의 모든 의식적 존재는 그의 실천적 주관성 속에서 소비되기 때문입니다. 신은 그의 분신이자 그의 또 다른 잃어버린 반쪽이다. 하나님은 그 자신의 보완자이십니다. 하나님 안에서 그는 먼저 완전한 사람입니다. 그에게는 하나님이 필요합니다. 그 사람은 그것이 무엇인지 알지 못하면서도 그에게 뭔가가 부족합니다. 하나님은 그에게 없어서는 안 될 결핍입니다. 신은 그의 본성에 속한다. 세상은 종교에 있어서 아무 것도 아닙니다. 진실로 모든 현실의 총합인 세상은 오직 이론에 의해서만 그 영광으로 드러납니다. 이론의 즐거움은 삶의 가장 감미로운 지적 즐거움입니다. 그러나 종교는 사상가, 자연 탐구자, 예술가의 기쁨을 전혀 모릅니다. 우주에 대한 생각, 정말로 무한한 것에 대한 의식, 종에 대한 의식이 그것을 원하고 있습니다. 오직 하나님만이 삶의 빈곤과 본질적인 의미의 결핍에 대한 보상이 되실 뿐입니다. 이성적 관상의 참된 삶은 끝없이 충만하게 제시됩니다. 신은 종교에 있어서 잃어버린 세계를 대신하는 존재입니다. - 신은 종교에 있어서 순수한 묵상, 즉 이론의 삶을 대신합니다.

우리가 실천적이거나 주관적인 견해라고 부르는 것은 순수하지 않고 이기주의로 오염되어 있습니다. 왜냐하면 나는 나 자신을 위해서만 사물과 관계를 맺고 있기 때문입니다. 그것은 나 자신의 수준보다 높은 대상과 관련하여 나를 위치시키기 때문에 자족적이지도 않습니다. 그와 반대로, 이론적 견해는 즐겁고 자급자족하며 행복합니다. 여기서 그 대상은 사랑과 감탄을 불러일으키기 때문입니다. 자유로운 지성의 빛 속에서 그것은 다이아몬드처럼 빛나고, 수정처럼 투명합니다. 이론적인 관점은 미적인 반면, 실천적인 관점은 미학적입니다. 그러므로 종교는 미적 관점의 결핍에 대한 보상을 하나님에게서 찾는다. 종교의 영에게 세상은 그 자체로는 아무 것도 아닙니다. 감탄하고 묵상하는 것은 우상 숭배입니다. 왜냐하면 세상은 단순한 기계장치의 한 부분이기 때문이다. 그러므로 종교에서 순수하고 오염되지 않은, 즉 이론적 또는 미학적 관상의 대상으로 봉사하는 분은 하나님이십니다. 신은 종교인이 객관적인 관계를 맺고 있는 존재이다. 하나님 안에서 그 대상은 그 자체를 위해 고려됩니다. 하나님은 그 자체로 목적이십니다. 그러므로 종교에서 그는 이론적 관점에서 대상 일반에 속하는 의미를 갖는다. 이론의 일반 존재는 종교에 있어서 특별한 존재이다. 종교에 있어서 인간은 하나님과의 관계에서 낮은 의미뿐 아니라 높은 의미에서도 자신의 필요와 관련이 있다는 것이 사실입니다. “오늘 우리에게 일용할 양식을 주소서.” 그러나 하나님은 인간의 모든 욕구를 충족시킬 수 있습니다. 그 이유는 인간 자신 안에는 아무 욕구도 없기 때문입니다. 즉 그는 완전한 축복이시기 때문입니다.

---

내용 | 다음 장

포이어바흐 인터넷 아카이브

The Feuerbach Internet Archive