孟子 | ||
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휘 | 가(軻) | |
자 | 자여(子輿), 자거(子車) | |
출생 | ||
사망 | ||
직업 | 정치가, 사상가 | |
부모 | 아버지: 격(激) | |
1. 중국의 사상가[편집]
1.1. 개요[편집]
"인(仁)은 사람의 마음이요, 의(義)는 사람의 길이다.
그 길을 내버려 두고서 따르지 않고, 그 마음을 놓치고서[2] 찾을 줄 모르니, 슬프구나!"《맹자》〈고자장구(告子章句) 상(上)〉, 11장(주자집주(朱子集註) 기준, 번역은 별개.)
조교(曺交)[3]가 물었다.
"사람이면 누구나 요순(堯舜)[4]이 될 수 있다는데, 정말입니까?"
맹자가 대답했다.
"그렇다."《맹자》〈고자장구 하(下)〉, 2장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
중국 전국시대(戰國時代) 중기의 철학자, 정치가, 정치사상가로, 그 본명은 가(軻). 공자(孔子)의 '인(仁)' 사상을 현실 정치에 적용하기 위해 논리적으로 체계화한 인물이며, 그 과정에서 '인'에 짝하는 주덕(主德)으로서의 '의(義)'를 부각시켰다. 주자(朱子(주희(朱熹)))는 그를 선진유가(先秦儒家)[5]의 마지막 적통(嫡統)으로 평가했으며, 그 영향으로 인해 오늘날까지 흔히 공자와 함께 공맹(孔孟)으로 병칭(竝稱)되어 유교(儒敎)의 대표 인사로 꼽히고 있다. 때문에 그를 표현하는 보편적인 존호(尊號) 역시 '지성(至聖)[6]'이라는 공자에 짝하는 '아성(亞聖)' [7]이다. 그의 대표적인 제자로는 만장(萬章)과 공손추(公孫丑) 등이 있다.
부당한 권력에 대한 백성의 저항을 옹호하고, "왕의 권력은 백성들이 부여하는 것이다"라고 주장하는 등 그가 살았던 시대에 비해 매우 진보적인 주장을 한 인물이다. 맹자의 이러한 사상은 계몽주의 이후에 나타는 사회계약론과 굉장히 닮아 있다. 사실상 근대 서양에서 사회계약론이 배태되기 수천 년 전에 선행해 등장한 민(民) 본위의 사상이다.[8]
원 문종 3년(지순至順 원년, 1330년)에 추국아성공(鄒國亞聖公)[9]으로 추봉(追封)되었고, 이것이 현재 성균관 대성전 등지의 공문 사당(孔門祠堂) 위패에 표기되는 공식 존호다.
라틴어로는 멘치우스(Mencius)[10]라 한다. 공자(Confucius)와 함께 라틴어화된 이름으로 널리 불리는 둘뿐인 중국 학자다. 묵자(墨子) 역시 'Micius'로 칭하기도 하나 널리 쓰이진 않는다.
1.2. 주요 사상[편집]
전국시대(戰國時代)의 사상계가 양주(楊朱)[11]와 묵적(墨翟)[12]의 사상에 경도되어 유학의 영향력이 약화되고 있다고 판단한 맹자는 유학의 수호자를 자임하면서 공자의 사상을 계승하는 한편, 다른 학파의 사상적 도전에 맞서 유학 사상의 이론화 작업을 전개하였다. 그는 공자의 춘추시대(春秋時代)에 비해 사회 혼란[13]이 가중되는 시대적 환경 속에서 사회 안정을 위해 특히 '의(義)'의 중요성을 강조하였다.
맹자가 강조한 '의'는 공자가 제시한 '의'에 대한 견해를 강화한 것이었다. 공자는 사회 혼란을 치유하는 방법을 '인(仁)'의 실천에서 찾고, 인의 실현에 필요한 규범으로서의 '의'를 제시하였다.[14] 공자가 '인'을 강조한 이유는 자연스러운 도덕 감정인 '인'을 사회 전체로 확산했을 때 비로소 사회가 안정될 것이라고 보았기 때문이다. 이때 공자는 '의'를 '인'의 실천에 필요한 합리적 기준으로서 '정당함'을 의미한다고 보았다.
맹자는 공자와 마찬가지로 혈연관계에서 자연스럽게 드러나는 도덕 감정인 '인'의 확산이 필요함을 강조하면서도, '의'의 의미를 확장하여 '의'를 '인'과 대등한 지위로 격상하였다. 그는 부모에게 효도하는 것은 '인'이고, 형을 공경하는 것은 '의'라고 하여 '의'를 가족 구성원간에도 지켜야 할 규범이라고 규정하였다. 그리고 나의 형을 공경하는 것에서 시작하여 남의 어른을 공경하는 것으로 나아가는 유비적 확장을 통해 '의'를 사회 일반의 행위 규범으로 정립하였다. 나아가 그는 '의'를 개인의 완성 및 개인과 사회의 조화를 위해 필수적인 규범으로 설정하였고, 사회 구성원으로서 개인은 '의'를 실천하여 사회 질서 수립과 안정에 기여해야 한다고 주장하였다.
또한 맹자는 '의'가 이익[15]의 추구와 구분되어야 한다고 주장하였다. 이러한 입장에서 그는 사적인 욕망으로부터 비롯된 이익의 추구는 개인적으로는 '의'의 실천을 가로막고, 사회적으로는 혼란을 야기한다고 보았다. 특히 작은 이익이건 천하의 큰 이익이건 '의'에 앞서 이익을 내세우면 천하에는[16] 필연적으로 상하 질서의 문란이 초래될 것이라고 역설하였다. 그래서 그는 사회 안정을 위해 사적인 욕망과 결부된 이익 추구는 '의'에서 배제되어야 한다고 주장하였다.
맹자는 '의'의 실현을 위해 인간에게 도덕적 행위를 할 수 있는 근거와 능력이 있음을 밝히는 데에도 관심을 기울였다. 그는 인간이라면 누구나 도덕 행위를 할 수 있는 선한 마음이 선천적으로 내면에 갖춰져 있다는 일종의 도덕 내재주의를 주장하였다. 그는, 인간은 자기의 행동이 옳지 못함을 부끄러워하고 남이 착하지 못함을 미워하는 마음을 본래 가지고 있는데, 이러한 마음이 의롭지 못한 행위를 하지 않도록 막아주는 동기로 작용한다고 보았다. 아울러 그는 어떤 것이 옳고 그른 것인지 판단할 수 있는 능력도 모든 인간의 마음에 갖춰져 있다고 하여 '의'를 실천할 수 있는 도덕적 역량이 내재화되어 있음을 제시하였다.
맹자는 '의'의 실천을 위한 근거와 능력이 인간에게 갖추어져 있음을 제시한 바탕 위에서, 이 도덕적 마음을 현실에서 실천하는 노력이 필요하다고 역설하였다. 그는 본래 갖추고 있는 선한 마음의 확충과 더불어 욕망의 절제가 필요하다고 보았으며, 특히 생활에서 마주하는 사소한 일에서도 '의'를 실천해야 함을 강조하였다. 나아가 그는 목숨과 '의'를 함께 얻을 수 없다면 "목숨을 버리고 의를 취한다."라고 주장하여 '의'를 목숨을 버리더라도 실천해야 할 가치로 부각하였다.
ㅡ 2014년 9월 대수능 모의고사 비문학 지문 (17번 ~ 21번)
공자의 사상을 독자적으로 연구하면서, 양주와 묵적을 까고, 전국시대의 패도적 부국강병을 반대하고, 도덕적으로 정치하면 오히려 부국강병을 이룰 수 있다는 왕도정치를 말하였다.
공자의 인(仁) 사상을 본격적으로 현실 정치에 적용하고자 했던 맹자는 자신을 초청한 제후들에게 '인(仁)한 정치를 할 것[17]'을 역설하였는데, 이 과정에서 맹자는 본래 인(仁)의 크기를 헤아리는 척도의 덕목, 즉 부수적인 덕목의 위치에 있던 의(義)의 지위를 격상하고 인(仁)과 병칭하여 인의(仁義)라 명명하였다. 이 연유는 자사(子思)[18]가 남긴 《중용(中庸)》을 참고하여 이해할 수 있다.
《중용》에서 공자가 이르기를; "인(仁)은 인(人)이요, 의(義)는 의(宜)이다[19]"하였는데, 이때 인(仁)을 풀이한 인(人)은 '사람다움'을, 의(義)를 풀이한 의(宜)는 '마땅함'을 뜻한다. 맹자는 여기서 '사람다움[仁]'은 물론이요, 더불어 '마땅함[義]'에도 주목하였다. 곧 공자의 인(仁) 사상에 강력한 '당위 개념'을 첨가하여 유가(儒家) 정치학의 논리를 견고하게 하고자 하였던 것이다. 그리고, 이 과정에서 이번엔 '당위의 당위성'을 설명해 줄 '성선설(性善說)'이 도출되게 된다. 그 자세한 바는 하위 항목에서 후술.
사마천의 《사기》 맹순열전에 따르면 맹자는 자사 계열에서 배웠다고 하지만, 맹자 본인은 그냥 사숙(私淑, 사적으로 혼자 배웠다)했다고 한다. 참고로 지금 우리가 쓰는 사숙이라는 말 자체가 맹자에서 유래된 말이다. 또한 공자는 방대한 제자들을 길러놓았고, 이들이 대륙 각국에서 활약했기 때문에 맹자만 특별히 공자의 학통을 계승한 건 아니다. 오히려 맹자는 공자의 학통에서 보면 극단적인 지류에 가깝다.
사마천은 맹자의 주장이 당대 군주들에게는 황당하게 들렸을 거라는 평을 내리고 있다. 맹자는 당대 강국이었던 위(양)나라[20]와 제나라 등에 초청되어 차례대로 왕도정치를 실현하기 위해 노력했지만 전국시대에 그의 주장은 법가와 군현제의 확산에 눌러 기를 펴지 못했다. 맹자라는 책은 사실상 맹자의 실패의 기록이라 해도 과언이 아니다.
그렇다고 맹자의 사상이 마이너한 것으로 이해하면 안 된다. 맹자는 대단히 높은 평가를 받았던 동시에 자부심도 강한 인물이었다. 생존시의 명성을 기준으로 한다면 공자보다도 더 높았던 것이 맹자였다. 때문에 왕들은 앞다투어 맹자를 초빙하였고 높은 관직과 많은 녹봉을 주었다. 단적으로 맹자는 제나라에서 경-대부-사라는 춘추시대의 3단계 직급 중에서도 최상위인 경의 직책에 있었고, 위나라에서 경의 직책에 있었다. 약소국 노나라의 대사구라는 대부 직책에 있었던 공자와 초강대국 제나라의 경의 직책에 있었던 맹자의 녹봉은 그 격이 달랐다. 단적으로 당시 화폐단위가 되었던 조(식물)를 기준으로 할 때, 공자의 연봉은 조 90톤이 한계였지만 맹자의 연봉은 15000톤에 이르렀다. 너무 많아서 과장된 것 아니냐는 이야기가 나올 지경이다. 이게 아니라도 맹자가 한번 지나갔다고 하면 주변 군주들이 노자돈을 주지 못해서 안달이었다. 맹자가 제나라를 떠나서 추나라로 돌아갈 때, 지나가는 길에 있던 송나라와 설나라의 군주들은 맹자에게 황금 36kg[21]을 노자의 명목으로 주었다. 왕들이 아니라도, 임나라 왕의 동생 계임은 맹자가 군주들에게 명성을 얻기 전부터 후원을 하였고, 제나라의 고위관직에 있던 저자 역시 맹자에게 자금을 주었다. 이것은 맹자의 명성이 드높았으며, 동시에 평가도 높았다는 방증이다. 맹자의 인치는 인기가 없었지만, 묵가나 도가처럼 무정부주의 성향을 보이지 않는 것은 왕들이 모두 긍정적으로 수용했다. 그리고 맹자의 명성과 학교를 곁에 두고 싶어하였다. 그리고 작은 나라의 군주들은 맹자를 통해서 자신들의 안전과 이익을 보장받고 싶어했던 것도 같다.
하지만 맹자는 이런 것에 휘둘리고 싶어하지 않았다. 맹자는 고자편에서, '예를 다해주고 말도 들어주면 관직에 나가지만, 예는 다하지만 말을 들어주지 않으면 관직에 물러나는 것'을 임관의 첫 번째 기준으로 꼽았다. 하지만 실리적이었던 맹자는 2번째와 3번째에서는 기준을 낮춘다. 두 번째는 '말을 들어주지는 않지만 예를 갖춰주면 관직에 나가고, 예도 갖춰주지 않으면 물러나는 것'이고, 마지막은 '굶어 죽게 되었는데 왕이 이것을 불쌍하게 여겨서 구제하여 준다면 나가는데, 굶어죽는 것보다는 낫기 때문이다'라고 하였다. 맹자의 기준은 당연히 첫 번째에 있었다. 제나라 왕이 자기 말을 안 들어준다 싶으니 바로 사직계를 내놨다. 제나라왕은 맹자의 명성을 바란 것이었기 때문에 학교건물까지 세워두고 경 관직에서 1/10 정도의 녹봉으로 국학을 맡아줄 것을 대신 청했다. 이것도 국학기준으로는 상당히 파격적 대우이지만 맹자는 거절했다. 마지막으로 제나라를 떠나는 맹자에게 제나라 왕은 송별금조로 '순도 높은 금 100'을 보냈다. 도량형이 적혀있지 않지만, 이것을 같은 단락에서 언급된 것으로 보면 '일'이라는 단위가 되는데 이 기준에서 본다면 황금 30kg 정도에 해당한다. 맹자는 이것을 받지 않고 떠났다. 맹자 공손추 하편에서는 이에 대해서 이런저런 이유를 설명[22]하고 있는데, 아무리봐도 제나라 왕과 틀어져서 화가 나서 그냥 안 받았다 쪽이 가장 합당한 해석으로 보인다. 맹자는 그만큼 자신의 위치와 역량에 대해서 자부심이 있었고, 그런 맹자를 써먹으려 했던 이들과 서로 투닥투닥하면서 평생을 보냈다.
맹자가 말싸움의 달인이었다고 알고 있는 경우가 많지만, 사실 맹자의 내용을 보면 말싸움이 아니라 그냥 자기들 주장만 늘어놓고 있어서 누가 논파되었는지 나타나지 않는다. 맹자의 무수한 아가리파이트 승리기록인즉 그것이 맹자가 남긴 기록이기에 신빙성이 없다는 주장이 있으나, 원문을 읽어보면 승리했다라는 식으로 서술하지 않았다. 그냥 그 사람은 이렇게 주장했고, 맹자는 이렇게 주장했다는 구조. 소크라테스처럼 직접 맞장 떠서 논파하는 스타일이 아니다. 사실 소크라테스도 말싸움으로 상대를 이겼다기 보다는 상대의 원한만 사는 경우가 많았고, 댓글전쟁에서 알 수 있듯이 이것이 그의 죽음으로 연결되었다.
단지 맹자가 말하는 스타일이 매우 독하기는 했다. 또한 맹자의 말이 남고, 다른 사람들의 말은 사장되었기 때문에 맹자가 결과적으로는 이긴 것처럼 보인다. 그리고 양식적으로도 맹자가 다른 사람의 말에 반박하고는 한 단락이 끝나는 구조라서 맹자의 주장에 무게가 실리는 편집방식이다. 맹자의 말에 대한 반론이 있었어도 맹자가 가만있었을 리 없었겠지. 이런 편집방법은 중국 고전의 여러 사상책에서 찾아볼 수 있고, 현대에서도 많이 찾아볼 수 있다. 이는 두 사람이 만나 토론을 나누고 그 결과를 기록한 것이 아니라, 저자가 책을 저술하면서 자신의 주장을 싣기 때문이다.비단 맹자뿐 아니라 위키에서도 수없이 많고, 또 끝없이 변화한다.
의외의 면모로, 맹자는 군사활동도 한 적이 있다. 제나라에 머물던 시절 이웃 연나라에서 다름 아닌 그 이름이 엄청 괴이한 놈이 반란을 일으켜 왕위를 찬탈해서 연나라가 어지러운 것을 틈타 제나라 왕에게 이를 보고하고 제나라로 하여금 연나라를 쳐들어가 복속시키도록 했다.
1.2.1. 인의왕도론[편집]
맹자께서 양(梁) 땅의 혜왕(惠王)을 만나 보시니, 왕이 말하였다.
"노선생께서 천 리 길을 멀다 하지 않으시고 찾아와 주셨으니, 또한 장차 내 나라를 이롭게 해 주심이 있겠지요?"
맹자께서 말씀하셨다.
"왕께서는 어찌하여 꼭 이(利)를 말씀하십니까? 또한 인(仁)과 의(義)가 있을 뿐입니다. 왕께서 말씀하시기를; "어찌하면 내 나라를 이롭게 할까" 하시면, 대부(大夫)는 말하기를; "어찌하면 내 가문을 이롭게 할까" 할 것이고, 사(士)와 서민들은 말하기를; "어찌하면 내 몸을 이롭게 할까" 할 것이니, 이같이 위아래가 서로 다투어 이를 도모한다면, 나라는 반드시 위태로워질 것입니다.
만 수레의 나라에서 그 군주를 시해하는 자는 반드시 천 수레의 가문에서 나올 것이고, 천 수레의 나라에서 그 군주를 시해하는 자는 반드시 백 수레의 가문에서 나올 것인데, 이미 만 중 천을 차지하고, 천 중 백을 차지했다면, 그 소유한 바는 많다 하지 않을 수 없습니다.
허나, 진실로 의를 뒤로하고 이(利)를 앞세운다면, 이처럼 빼앗지 않고서는 질릴 줄을 모르게 되는 것입니다.
허나, 이제껏 인인(仁人)으로서 그 어버이를 저버린 예는 없었으며, 이제껏 의인(義人)으로서 그 군주를 뒷전으로 여긴 예는 없었습니다.
왕께서는 또한 인과 의를 말씀하시면 될 뿐입니다. 어찌하여 꼭 이를 말씀하십니까?"《맹자》〈양혜왕장구(梁惠王章句) 상(上)〉, 1장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
"산 사람을 봉양하고 죽은 사람을 장사지내는 데 유감이 없는 사회를 구현함이 왕도(王道)의 첫 걸음입니다.
5무(畝)[23]의 택지 주변을 둘러 뽕나무를 심게 한다면, 쉰 넘은 이들이 비단옷을 입을 수 있습니다. 닭, 새끼 돼지, 개, 큰 돼지[24] 등의 가축을 기르는 데 그 번식기를 놓치게 하지 않는다면, 일흔 넘은 이들이 고기를 먹을 수 있습니다. 100무의 전답을 나누어 주고 그 농번기를 놓치게 하지 않는다면, 여러 식구 딸린 가정에 굶주림이 없게 될 수 있습니다. 상서(庠序)[25]의 교육을 엄숙히 하여 효제(孝悌)의 의(義)를 강명한다면, 머리 희끗한 이들이 짐을 이고서 길거리를 다니는 일이 없게 될 수 있습니다.
일흔 넘은 이들이 비단옷을 입고, 고기를 먹으며, 뭇 백성들이 굶주리지 않고, 추위에 떨지 않는, 그러한 사회를 구현하고서도 왕(王) 되지 못한 자는 이제껏 있어 본 적이 없습니다.
개, 돼지가 사람 먹을 것을 먹어도 단속할 줄을 모르고, 길바닥에 굶어죽은 송장이 있어도 베풀 줄을 모르며, 사람이 죽으면 곧 말하기를 "내가 그리한 것이 아니다. 시세(時歲)가 그리한 것이다." 하면, 이는 사람을 찔러 죽여 놓고서 말하기를 "내가 그리한 것이 아니다. 무기가 그리한 것이다." 하는 것과 어찌 다르겠습니까?
왕께서 시세를 탓하지 않으신다면 이리로 온 천하의 민(民)이 의탁해 올 것입니다."《맹자》〈양혜왕장구 상〉, 3장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
"밝은 군주는 민(民)의 생계를 마련함에 반드시 부모를 우러러 섬기기에 족하도록, 굽어보아 처자를 먹여 살리기에 족하도록, 풍년에는 배 터져 죽을 지경에 이르도록, 흉년에는 죽어 스러짐을 면하도록 합니다. 연후에야 선(善)으로 다독여 가는데, 그래야지 민이 따르기가 쉽습니다.
지금이야, 민의 생계를 마련했다고 한들, 우러러보아 부모를 섬기기에 부족하고, 굽어보아 처자를 먹여 살리기에 부족하며, 풍년에는 고생하다 죽을 지경에 이르고, 흉년에는 죽어 스러짐을 면치 못합니다. 이래서야 죽음을 피하기도 여의치 않을까 두려울진대, 어떻게 예의를 닦을 겨를이 있겠습니까?
왕께서 왕도를 행하려 하신다면, 어째 그 근본으로 돌아가지 않으십니까?
5무의 택지 주변을 둘러 뽕나무를 심게 한다면, 쉰 넘은 이들이 비단옷을 입을 수 있습니다. 닭, 새끼 돼지, 개, 큰 돼지 등의 가축을 기르는 데 그 번식기를 놓치게 하지 않는다면, 일흔 넘은 이들이 고기를 먹을 수 있습니다. 100무의 전답을 나누어 주고 그 농번기를 놓치게 하지 않는다면, 여덟 식구 딸린 가정에 굶주림이 없게 될 수 있습니다. 상서의 교육을 엄숙히 하여 효제의 의를 강명한다면, 머리 희끗한 이들이 짐을 이고서 길거리를 다니는 일이 없게 될 수 있습니다.
노인들이 비단옷을 입고, 고기를 먹으며, 뭇 백성들이 굶주리지 않고, 추위에 떨지 않는, 그러한 사회를 구현하고서도 왕 되지 못한 자는 이제껏 있어 본 적이 없습니다."《맹자》〈양혜왕장구 상〉, 7장(주자집주 기준, 번역은 별개.)[26]
"군주의 푸줏간에는 살찐 고기가 있고, 마구간에는 살찐 말이 있는데, 백성들의 낯에는 굶주린 기색이 있고, 들판에는 굶어 죽은 이들의 시체가 널브러져 있으니, 이는 짐승을 몰아다가 사람을 잡아먹게 한 것입니다.
짐승끼리 서로 잡아먹는 것조차 사람들은 혐오하는데, 백성의 어버이 된 자로 정치를 행함에 있어 짐승을 몰아다가 사람을 잡아먹게 함을 면치 못한다면, 어찌 백성의 어버이라 이름될 수 있겠습니까?
중니(仲尼)[27]가 말하기를; "용(俑)[28]을 처음으로 만든 자는 그 자손이 없으리라!" 하였으니, 이는 사람의 형상을 만들어다가 부장품으로 썼기 때문입니다.
하물며 어찌 이 백성들을 굶어 죽게 만들 수가 있습니까?"《맹자》〈양혜왕장구 상〉, 4장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
"힘으로써 인(仁)의 이름을 빌리는 자를 패(覇)라 이르니, 패는 강대한 나라를 필요로 한다. 덕으로써 인의 본질을 행하는 자를 왕(王)이라 이르니, 왕은 강대함에 기대지 않는다. 탕(湯)은 사방 70리의 땅에서 일어났고, 무왕(武王)은 사방 100리의 땅에서 일어났다.
힘으로써 사람의 복종을 얻었다면 이는 마음으로부터의 복종을 얻음에 따른 것이 아니고, 다만 굴복자의 힘이 넉넉치 못했음에 따른 것이다. 덕으로써 사람의 복종을 얻었다면 이는 마음 한가운데로부터 솟구친 기쁨에 근거한 참된 복종을 얻은 것이니, 일흔 명의 제자가 공자께 복종한 것이 바로 이와 같다.
시(詩)에 이르기를; "서쪽에서 동쪽에서, 남녘에서 북녘에서, 감복해 오지 않는 이 없네" 한 것은, 바로 이를 가리키는 것이다."《맹자》〈공손추장구(公孫丑章句) 상〉, 3장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
(등(滕)나라의 문공(文公)이) 필전(畢戰)[29]을 시켜 정지(井地)(정전제(井田制))를 물었다.
맹자께서 말씀하셨다.
"선생의 군주께서 장차 인정(仁政)을 행하려 하시므로 가려 뽑으시어 선생을 보내셨으니, 선생께서는 반드시 힘써 주셔야 할 것입니다.
무릇 인정은 반드시 전답의 경계를 긋는 데서 첫걸음을 떼는 법입니다. 경계가 바르지 못하면, 정지(井地)가 균등하지 못하고, 곡록(穀祿)[30]이 공평하지 못하리니, 바로 이런 까닭으로 폭군과 탐관오리는 반드시 경계를 긋는 데에 태만한 것입니다. 경계가 바르면, 전답의 분배 대책과 녹봉 제도를 정하는 일은 앉은 자리에서 가능할 것입니다.
등나라의 강토가 협소하다고는 하나, 군자(君子)[31]가 될 사람이 다 있고, 야인(野人)[32]이 될 사람이 다 있을 것입니다. 군자가 없다면 야인을 다스릴 수 없고, 야인이 없다면 군자를 육성할 수 없습니다.
청(請)하건대, 야(野)에서는 9분의 1의 세법(稅法)인 조법(助法)[33]을 시행하고, 국중(國中)[34]에서는 10분의 1의 세법으로 스스로 내게 하십시오. 경(卿)[35] 이하로 반드시 규전(圭田)[36]이 있게 하되, 규전의 크기는 50무로 하십시오. 여부(餘夫)[37]에게는 25무를 주십시오.
허면 죽거나 이사를 가더라도, 자기 향촌을 떠나지는 않을 것이니, 향촌 전답의 한 정(井)에 속하는 이들이 일 나가고 집 돌아오는 가운데 서로 우애롭고, 향촌을 수비하고 경비하는 데 서로 도우며, 질병이 돌면 서로 보살피리니, 곧 백성이 친목할 것입니다.
사방 1리(里)를 1정(井)으로 삼으면, 1정은 900무가 되는데, 그 가운데의 100무는 공전(公田)이 됩니다. 여덟 가구가 각각 사전(私田)으로 100무를 경작하고, 공동으로 공전을 경작합니다. 먼저 공전의 일을 끝마친 연후에 감히 사전의 일을 돌봅니다. 이것이 야인의 분별이 됩니다.
이상은 대략(大略)에 불과하니, 이것을 윤색하기는 곧 군주와 선생께 달렸습니다."《맹자》〈등문공장구(滕文公章句) 상〉, 3장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
仁義王道論
상위 항목에서 언급되었듯이, 맹자는 당대 제후들의 부국강병 정책을 '패도(覇道)'로 규정지었고, 옛날의 성왕(聖王)들이 행하였던 존덕애민(尊德愛民) 정책, 즉 '왕도(王道)'로의 회귀를 주장하였으며, 그 왕도의 실천 덕목으로서의 '인(仁)'과 '의(義)'를 제시하였다.
왕도 문서에도 나와 있듯이 왕도는 단순히 도덕에 목숨 거는 정치 형태가 아니다. 반드시 백성들의 "인간다운 생활"을 보장해 주어야 하며, 그것이 오히려 왕도의 첫걸음이라고 위 인용문에도 명시되어 있다.
사실 본원 유교식으로 본다면 아닌 게 아니라 그것이야말로 인의도덕(仁義道德)이다.
1.2.1.1. 인의왕도론의 계승[편집]
보통 인의론, 왕도론 하면 '맹자의 고유한 사상'이라고 생각하기 쉽지만, 사실 뭇사람들이 맹자의 대척점에 서있다 생각하고 있는 순자(荀子) 또한 '인의', '왕도' 등의 용어를 자기 학설을 펼치는 데에 요체로 삼았다.[38]
순자의 비판 대상은 비단 맹자뿐만이 아니라 공자를 제외한 제자백가 전원이었다. 순자는 '백가百家의 집대성자', '동양의 아리스토텔레스'로 불릴 만큼 비판철학적으로 대성(大成)한 인물이었는데, 그는 단순히 공자의 사상만을 수용, 계승한 것이 아니라, 공자의 사상을 중체(中體)로 하되 온고지신(溫故知新)할 수 있는 것이라면 여타 학파의 이론 또한 비판적으로 수용하였다. 예를 들어, 그의 수양론은 도가와 밀접하고, 그의 정체론(政體論)은 법가와 밀접하다.
따라서 순자는 맹자의 사상 또한 일부 수용하였다. 아니, 수용한 수준을 넘어서 정밀화시키고, 발전시켰다. 전문이 매우 기므로, 이에 대해 간단히 요약하면 다음과 같다.
왕도
국가를 예의로써 선도함. 하나의 불의를 행하여 하나의 무죄한 이를 죽이면 천하를 얻는다 하더라도 그리 하지 않음. [39]
이상을 견지함. 정치 성원은 모두 도의적인 인사. 형법 또한 모두 도의적. 군주는 기민하게 뭇 신하를 부리되 이 또한 도의적인 마음으로써 함. 옛날의 왕자들은 이같이 하였으므로 작은 데에서 시작하여 큰 데에 이르렀고, 천하에 그 밝음이 감추어지지 않아 후세까지 이름이 전해짐. 이른바 '의(義)가 우뚝 서면 왕자가 됨'은 이를 가리킴.
패도
덕이 온전치 못하고 의가 완전치 못하나 대체로 천하의 도리가 모여있음.
형벌과 포상이 매우 분명하여 천하와 뭇 신하들의 신임을 삼. 한번 선포한 정령을 바꾸지 않으니 백성을 속이는 일이 없음.
한번 협약을 맺는다면 동맹국을 속임이 없음. 옛날의 패자들은 이같이 하였으므로 변방의 나라이면서도 천하를 호령했고, 강대하여 중원을 위태로이 하였음. 이른바 '신(信)이 우뚝 서면 패자가 됨'은 이를 가리킴.
망도(亡道)
공리를 일으키는 의와 신에 힘쓰지 않고 오직 사익을 추구함.
작은 이익을 취하는 데 백성을 속이기를 꺼리지 않음. 큰 이익을 취하는 데 동맹국을 속이기를 꺼리지 않음.
본래의 소유를 바로잡을 생각은 하지 않고 남의 소유를 항상 탐냄. 이같이 하므로 그 신하와 백성 또한 그 군주를 속일 마음을 가지니, 때문에 위, 아래가 분열됨. 자연 적국도 그를 경시하고, 동맹국도 그를 의심하므로, 권모술수만 난무하여 마침내 군주 본인은 죽고, 나라는 망하게 되니, 이로써 천하의 큰 치욕거리가 되어 차후 악례(惡例)를 들 때 반드시 꼽히게 됨.
흥미로운 점은 '패도'의 위상을 중간 수준으로 높이고, 본래 패도의 위상에는 새로이 '망도'를 두었다는 것. 종래의 맹자식 왕패론(王覇論)을 참고하여 '온고지신'한 것이라 볼 수 있다.《순자》에는 아예 별도의 편목으로 〈왕패(王覇)(왕도와 패도)〉 편이 있다.[40] 위키러들의 일독을 권한다.
1.2.2. 성선론[편집]
"사람이라면 누구나 사람에 대하여 참지 못하는 마음[不忍人之心]이 있다. 선왕(先王)들께 사람에 대하여 참지 못하는 마음이 있었으니, 이로써 사람에 대하여 참지 못하는 정치[不忍人之政]가 있었다. 사람에 대하여 참지 못하는 마음으로 사람에 대하여 참지 못하는 정치를 행하면, 천하를 다스리는 것은 손바닥 위에서 굴리는 것과 같을 것이다.
사람이라면 누구나 사람에 대하여 참지 못하는 마음이 있다 하는 까닭은 이렇다. 지금 사람이 문득 어린아이가 우물에 들어가려는 것을 본다면, 누구든지 섬뜩하고 조마조마하고 아리고 애끓는 마음[怵惕惻隱之心]이 있게 될 것이다. 이는 어린아이의 부모와 사귈 심산 때문이 아니요, 동네[鄕黨] 사람들이나 벗[朋友]들에게 명예로운 평판을 얻기 위해서가 아니요, 나쁜 평판을 듣기가 싫어서도 아니다.
이로써 미루어 보건대, 아리고 애끓는 마음[惻隱之心]이 없으면 사람이 아니요, 부끄러워하고 미워하는 마음[羞惡之心]이 없으면 사람이 아니요, 마다하고 물러나는 마음[辭讓之心]이 없으면 사람이 아니요, 옳고 그름을 가리는 마음[是非之心]이 없으면 사람이 아니다. 아리고 애끓는 마음은 인(仁)의 단(端)이요, 부끄러워하고 미워하는 마음은 의(義)의 단이요, 마다하고 물러나는 마음은 예(禮)의 단이요, 옳고 그름을 가리는 마음은 지(智)의 단이다.
사람이 사단(四端)을 가진 것은 사체(四體)[41]를 가진 것과 같다. 이 사단을 가지고서도 자기는 할 수 없다 하는 자, 그자는 자기를 그르치는 자요, 자기 군주는 할 수 없다 하는 자, 그자는 자기 군주를 그르치는 자이다.
무릇 사단을 갖추고 있는 자가 그것을 넓히고 또 가득히 할 줄 안다면, 불이 탁 타오르는 것과 같고, 샘물이 탁 퍼져 나가는 것과 같을 것이다. 그것을 가득히 할 수 있다면, 사해(四海)를 보전하기에 족할 것이다. 그것을 가득히 하지 못한다면, 부모를 섬기기에도 부족할 것이다."《맹자》〈공손추장구 상〉, 6장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
고자(告子)가 말했다.
"성(性)은 고리버들과 같고, 의(義)는 광주리[42]와 같습니다. 인성(人性)으로써 인의(仁義)를 행함은 고리버들로써 광주리를 만듦과 같습니다."
맹자가 말했다.
"선생께서는 고리버들의 성을 따라 광주리를 만든다 여기십니까? 장차 고리버들을 해친 뒤에야 광주리를 만들 수 있습니다. 장차 고리버들을 해치고서야 광주리를 만들 수 있다 한다면, 선생의 말씀은 곧 장차 사람을 해치고서야 인의(仁義)를 행할 수 있다는 말씀이 되어 버리지 않습니까? 천하 사람들을 선동하여 인의에 화(禍)를 입히는 것은 필시 선생의 이 말씀일 테지요!"《맹자》〈고자장구 상〉, 1장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
"입이 맛있는 음식을 좋아하고, 눈이 아름다운 빛깔을 좋아하고, 귀가 흥겨운 소리를 좋아하고, 코가 향긋한 내음을 좋아하고, 사지가 편안함을 좋아함은 성(性)이지만, 이는 명(命)에 달려 있으므로 군자(君子)는 그것을 성이라 부르지 않는다. 부자 간에 인(仁)이 있고, 군신 간에 의(義)가 있고, 주객 간에 예(禮)가 있고, 현자에게 지(智)가 있고, 천도(天道)에 성인(聖人)이 있음은 명이지만, 이는 성에 달려 있으므로 군자는 그것을 명이라 부르지 않는다."
《맹자》〈진심장구(盡心章句) 하(下)〉, 24장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
"우산(牛山)은 본래 나무가 무성하여 아름다웠다. 허나 산이 큰 도읍의 교외에 있어 사람들이 날마다 도끼를 들고와 벌목해댔으니 어찌 그 아름다움이 보존될 수 있었겠는가? 그래도 밤낮으로 회복, 생장하고, 비와 이슬이 적셔주었으므로 그루터기에서 다시금 새싹이 움트지 아니한 바 없으나 소와 양들이 몰려와 그것마저 뜯어먹었으니 비로소 이처럼 민둥산이 된 것이다. 사람들은 민둥산 된 모습을 보고서 '저 산에는 일찍이 재목이 없었다' 여기지만 그것이 어찌 산의 성(性)이겠는가?
사람에게 있는 것 중 어찌 인의(仁義)의 마음이 없겠는가? 그 양심을 팽개쳐 두는 것은 나무에 도끼질을 하는 것과 같다. 날마다 베어대니 어찌 그 아름다움이 보존될 수 있겠는가? 그래도 밤낮으로 회복, 생장하므로 새벽녘 즈음 기(氣)의 호오(好惡)는 남들과 가까움이 근소하지 않게 된다. 허나 대낮에 세속에서 행하는 바는 그것을 다시 옥죄어 망실되게 한다.[43] 이 옥죄임이 반복된다면 밤에 일어났던 기는 존속될 수 없게 된다. 밤에 일어났던 기가 존속될 수 없다면 곧 그 어그러짐은 금수(禽獸)와 멀지 않게 된다. 사람들은 금수 된 모습을 보고서 '저 사람에게는 일찍이 재질이 없었다' 여기지만 그것이 어찌 사람의 정(情)[44]이겠는가?
그러므로 합당한 길러짐을 받고서도 장성하지 않는 것은 없으며, 합당한 길러짐을 받지 못하고서도 소멸하지 않는 것은 없다.
공자께서 말씀하시기를; "가꾸면 존속되고, 버리면 망실된다. 그 출입에 정해진 때가 없고, 그 향하는 곳은 알지 못하겠다"하셨으니, 이는 사람의 마음을 두고 하신 말씀이 아니겠는가!"《맹자》〈고자장구 상〉, 8장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
"그 정(情)[45]을 따져 본다면, 곧 선(善)을 행하기에 가하니, 때문에 이른바 성선(性善)이라 하였다. 불선(不善)을 행한다면 그것은 재질의 죄는 아니다. 사람이라면 다 측은지심(惻隱之心)이 있고, 사람이라면 다 수오지심(羞惡之心)이 있고, 사람이라면 다 공경지심(恭敬之心)[46]이 있고, 사람이라면 다 시비지심(是非之心)이 있다. 측은지심은 인(仁), 수오지심은 의(義), 공경지심은 예(禮), 시비지심은 지(智)이다. 인의예지(仁義禮智)는 밖에서 욱여넣어지는 것[47]이 아니라 내 고유의 것이다. 이 사실을 알지 못하는 것은 단지 사려하지 않았기 때문이다.
그러므로 이르기를; '구하면 얻게 되고, 버리면 잃게 된다' 하였다. 혹여 서로의 차이가 두 배, 다섯 배에 이르고 심지어는 헤아릴 수도 없는 지경에까지 이른다면, 그 재질을 다하지 못했기 때문인 것이다.
시(詩)에 이르기를; "하늘이 뭇사람을 낳으니, 물(物)이 있어 칙(則) 또한 있도다. 뭇사람이 상도(常道)를 지니니, 이 아름다운 덕을 좋아하노라!" 하였으며, 공자께서도 말씀하시기를; "이 시를 지은 사람은 도를 아는구나!" 하셨으니, 해서 물이 있으면 반드시 칙 또한 있으며, 뭇사람이 상도를 지니니, 해서 이 아름다운 덕을 좋아하는 것이다."《맹자》〈고자장구 상〉, 6장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
性善論
보통, 교과서에서는 "맹자가 성선설(性善說)을 주장하고, 그보다 한 세대 아래의 순자는 성악설(性惡說)을 주장하였는데, 전자의 근거는 동정심 등이고, 후자의 근거는 이기심 등이다" 하고 바로 인의예지, 왕도정치, 역성혁명, 예치주의, 화성기위, 고자의 성무선악설 등을 조금 블라블라하고는 얼렁뚱당 다음 철학자로 넘어가는 경향이 있다.
저런 별로 엄밀하지 못한 소개에 기초[48]하여 "맹자는 인간을 가리켜 덮어놓고 선하다 했고, 순자는 인간을 가리켜 덮어놓고 악하다 했구나!"라고 이해한다면 전형적인 오독이다.
일단, 맹자라는 책을 읽어 봐도 맹자는 인간이 나쁜 짓을 하는 현실에 대해 개탄하고 있다. 전국시대의 카오스 상황 속에서 살았던 인간이 덮어놓고 인간은 선하다고 주장하는 건 말도 안 되는 것.
인(仁)은 사람의 마음이요, 의(義)는 사람의 길이다.
그 길을 내버려 두고서 따르지 않고, 그 마음을 놓치고서[49] 찾을 줄 모르니, 슬프구나!
사람들은 닭이나 개를 놓치고서는 이를 찾을 줄 알지만, 마음을 놓치고서는 이를 찾을 줄 모른다.
학문의 길은 다른 것이 없다. 놓쳐버린 그 마음을 찾는 것일 따름이다.《맹자》〈고자장구 상〉, 11장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
맹자의 주장은 몇몇 사람의 오해와는 달리, 본질적으로 선하니까 어찌 됐든 인간은 선하게 행동한다는 말이 아니다. 사람은 '선'이라 할 수 있는 '재질'을 가지고 태어났으되, 이것을 놓칠 수 있으니, 제발 꽉 붙잡아서 선하게 살려는 노력을 하라는 뜻이다. 특이하게도, 맹자의 학론에서의 성(性)ㅡ 곧 '타고난 마음'ㅡ은 놓쳐버릴 수도 있는 것이다.
물론 아무리 그래도 이때 놓친다는 표현은 선성(善性)이 탈모빔 맞은 것마냥 툭툭 빠져나가 고대로 끝장난다는 뜻은 아니고(...), 개개인이 선성을 지니고 있더라도 비참한 현실에 너무 치이거나, 쾌락에 탐닉하거나, 사상이 뒤틀리거나, 그냥 지 배때지가 불러 눈에 뵈는 게 없어서 별 생각이 없거나, 받은 교육이 개차반이었다거나 하는 등 여러 장애 요소에 선성이 압도되어 발현이 제대로 안 되고 나가리화(...)한다는 뜻이다. 상단의 여러 인용문에서도 확인할 수 있듯이 맹자가 성을 마음[心], 의지[志], 기운[氣]과 자주 결부해 운운하는 게 바로 이 때문.
유명한 "항산(恒産, 안정적 생계)이 없음에도 항심(恒心, 안정적 도덕성)이 있기는 사(士)만이 가능한 것이다. 민(民)으로 말할 것 같으면, 항산이 없으면 이로써 항심도 없다."는 말도 사람에게 선성(善性)이 있을지라도 사(士)처럼 평소부터 선성에 포커스 맞추고 각잡고 도덕적 단련을 거친 게 아니면 당장 입에 풀칠도 어려운 카오스 상황에 처한 민(民)들이야 당연히 도덕 그딴 거 나가리 뒷전이 되고 만다는 말이다. [50]
하여튼 다음 인용문에서 맹자의 사상 면면을 더 엿볼 수 있다.
孟子曰: |
曰: |
맹자에 따르면, 사람이라면 누구나 나면서부터 어버이를 사랑할 줄 알고, 자라서는 형을 존경할 줄 안다. 그의 관점에서 이는 곧 자연적 필연이다.[55]
'어버이를 사랑함'은 '친족을 친애함'에 연결되므로 '인(仁)'의 덕목에 속하고, '형을 존경함'은 '연장자를 공경함'에 연결되므로 '의(義)'의 덕목에 속한다. 그렇다면 군자도, 선비도 아닌, 삶에 찌든 한낱 소시민에 불과한 우리이지만서도 저 고매한 인의(仁義)와의 거리는 생각 이상으로 아주 가깝다 할 수 있다. '어버이를 사랑함', '형을 존경함' 등의 기초적인 가족 윤리를 확충해 나간다면 곧 사회 윤리인 인의로 귀결될 것이므로.
이것은 곧 우리에게 선을 능히 행할 수 있는 재질이 태어나면서부터 구현되어 있음을 뜻한다. 그러므로 이러한 선의 재질이 있으면서도 '나는 성인(聖人)도 아니요, 군자(君子)도 아닌데, 어찌 능히 선을 행할 수 있으리오?' 하며 선을 행하지 않는다면 그것은, 타고난 것을 자기기만으로 찍어 눌러서 아니하는 것이지, 못 하는 것이 아니다.
결국 맹자는, '선'이라는 것은 결코 공허한 담론이 아니며, '어린아이나 평범한 사내, 아녀자에서부터 공자와 같은 성인에 이르기까지 모두 일상 생활에서 쉬이 행할 수 있는 것'임을 외치고 있는 것이다. 성리학에서 이르는 태극(太極)이니 이(理)니 기(氣)니 하는 거창한 우주론을 얘기하는 것은 아니다.
그리고서 맹자는 한 발 더 나아가 선의 실천이 '의무'임을 설파하고 있다.
그 마음을 다하는 자는 그 성(性)을 알 수 있다.
그 성을 알게 되면 곧 하늘을 알 수 있다.
그 마음을 보존하고, 그 성을 기르는 것, 이것이 하늘을 섬기는 방법이다.
요절(夭折)과 장수(長壽)를 둘로 여기지 않고, 다만 수신(修身)하여 기다리는 것, 이것이 하늘의 명(命)[56][57]을 세우는 방법이다.《맹자》〈진심장구 상〉, 1장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
맹자는 성(性)에 대한 당대의 보편적인 관념, 즉 '하늘이 내린 본바탕'이라는 관념을 활용하여 자신의 학론에 당위성을 부여하고 동시에 의무론적 윤리학의 성격을 부여했다.
당대 중국의 상식으로 보자면, 하늘은 만물의 절대자임과 동시에 만물 운동의 근본 원리이다. 즉 모든 것의 주인이자 모든 것의 이치가 되는 존재이므로 섬기지 않을 수 없는 존재였다. 맹자는 이에 주목하여 '하늘이 내린 본바탕이 담긴 그릇[心]을 보존하고, 하늘이 내린 본바탕[性]을 기르는 것이야말로 하늘을 섬기는 방법이다' 선언한 것이다.
이로써 사사로이 이익을 추구하는 모든 활동을 '성(性)의 선단(善端(선의 단초))을 보존하고 기르는 일' 앞에서 그 순위를 격하시키는 작업의 단초는 일단 마련된다.
사회 일반의 몇몇 피상적인 이해와는 달리 맹자는 성에 '욕망을 추구하는 마음' 이 내재함을 시인한 바 있다(그것은 상단의 인용문에서 확인할 수 있다). 그렇지만 맹자에 따르면 그것에서 중체(中體), 내지는 대체(大體)가 되는 마음은 역시 '선에 대한 욕망을 추구하는 마음' 인데, 이는 보편성과 특수성의 구분을 통해 설명될 수 있다.
사람이 금수와 다른 점은 근소한데, 보통 사람은 이를 버리고, 군자는 이를 보존한다.
순(舜)[58]께서는 뭇 사물에 밝으시어, 인륜을 살피시고, 인의에 말미암아서 행동하셨으니, 인의를 천착하여 행동하신 것은 아니었다.《맹자》〈이루장구(離婁章句) 하〉, 19장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
맹자에 시선에서 식욕, 색욕 등의 성은 아무런 색깔이 없는, 짐승과 같은 성[59]이며, 논적인 고자의 입장과 이 점에서는 차이가 없다. 그러나 사단(四端(측은(惻隱), 수오(羞惡), 사양(辭讓), 시비(是非)의 마음)), 양지(良知)/양능(良能) 등으로 표출되는 인간의 도덕적 생태를 고찰해 봤을 때, 그 근원에는 인의예지(仁義禮智)가 뿌리박혀 있는 것[60]으로 여겨지므로, 역시 사람의 성은 「선하다 할 수 있는 것」이다.
이것은 흰색 종이에 붉은 점 몇 개가 찍혀 있는 것을 보고 "붉다!" 할 수 있는 것과도 같다[61]. 맹자식으로 본다면, 「흰색 종이」는 「동물군 공통의 성」, 「붉은 점 몇 개」는 「인간군 고유의 성」. 하여 사람의 성은 그 구성이 보통 짐승들의 성을 기본 바탕으로 깔고 「선」이 덤으로(...) 얹혀진 형태라는 것. 좀 더 확실히 하자면, 맹자는 동물군 전체를 통괄하는 보편적 성이 있고, 그중에서도 「개의 성」, 「소의 성」, 「목도리도마뱀의 성」 등이라 따로 이름할 수 있는, 다른 종과는 차별적인 해당 종만의 특질적인 성이 있다고 본 것(뭐 당연한 말이다만)인데, 이 중에서도 「사람의 성」의 경우 그 특질이 바로 「선」이라는 것.
이제 생각해 보자! 개가 뼈다귀에 관심을 보이고, 소가 되새김질을 하고, 목도리도마뱀이 목주름을 팔락팔락대는 것은 누가 뭐라고 하든 말든 녀석들의 생물적 특질이며 현실이다. 만약 지금 어떤 개에게 뼈다귀를 던져 줬는데 녀석이 뼈다귀를 노려 보며 으르렁대고, 소가 여물에다 까스활명수를 들어부어서 말아다가 원샷으로 때려 먹고, 목도리도마뱀이 웬 빨간 목도리를 목에다 둘둘 감고서는 명동 거리를 직립보행으로 활보하며 "메리 크리스마스~★"하고 인사를 건넨다면 이것은 말 그대로 자연스럽지가 못한 일이라 할 수 있다. 하늘이 구상한 종의 역할에 위배되는 것이다. 그렇다면, 사람의 경우는 어떠한가?
개가 살아가는 방법은 뼈다귀에 붙은 살점을 뜯는 것이고, 소가 살아가는 방법은 되새김질하여 먹은 여물을 쉬이 소화시키는 것이며, 목도리도마뱀이 살아가는 방법은 목주름을 펼쳐 적을 쫓아내거나 이성을 유혹하는 것이다. 사람이 살아가는 방법은 문명, 즉 구성원끼리 근력과 지혜를 교환하고 집대성하고 진보케 하며, 그 구성원 중 뛰어난 자는 높여 대사(大事)를 맡기고, 결손 있는 자에게는 도움을 주는, 상생의 공동체ㅡ사회를 구성하는 것이다. 이를 가능케 하는 것이 무엇인가? 즉 인(仁)으로 대표되는 선(善)이다.[62][63]
실로 그렇다면 '보편성'과 '특수성'의 구분은 명확해진다. 우리 「동물군」은 모두 '움직여[動] 살아가야 하는' 운명을 타고났다. 이것이 뭇 동물의 「삶」ㅡ'보편'이며, 먹고, 마시고, 성교하고 하는 등등의 기본적인 욕망 추구가 이에 해당한다. 그렇다면 '어떤 식으로 움직여 살아갈' 것인가? 개들은 개들답게 뼈다귀를 찾고, 소들은 소들답게 되새김질을 하고, 목도리도마뱀들은 목도리도마뱀들답게 목주름을 팔락댄다. 이것이 개별 동물종의 「삶의 방식」ㅡ'특수'이다. 이처럼 개가 개다움으로 살아가고, 소가 소다움으로 살아가고, 목도리도마뱀이 목도리도마뱀다움으로 살아간다면, 사람 또한 사람다움[仁]으로 살아가는 것이 당연지사가 아니겠는가?
이것이 맹자가 본 천명(天命)이었다. 맹자는 남달리 유독 '타자의 마음'에 민감한 동물[64]인 인간, 그 특수종의 특수한 삶의 방식을 「선」으로 단정하고, 확신하였다. 하늘이 「인간군(人間群)」에게 할당한 「성」에는 「선」이라는 특수한 「기능」이자 「의무」, 「삶의 방식」이 있다고 천명(闡明)한 것이다.
헌데, 지금, 사람이 되어 사람임을 자각하고 사람으로 살고자 하면서도, 사람의 방식인 선을 "행하지 않겠다!" 한다면?
그렇다면 인간종으로서의 직무 유기가 아니겠는가!
바로 이같은 논리로 맹자는 인도(人道)를 천도(天道)에 결부시켜 '당위의 당위성'을 증명하고자 하였다. 공자의 '인(仁)'에다 '천명(天命)으로서의 의(義)'라는 날개를 달았던 것이다.
1.2.2.1. 순자 성악론의 도전[편집]
무릇 사람이 선善하게 되고자 하는 것은 그 성(性)이 악(惡)하기 때문이다.
대저 천박하면 중후하기를 원하고, 추하면 아름답기를 원하며, 협소하면 광대하기를 원하고, 가난하면 부유하기를 원하며, 미천하면 고귀하기를 원하니, 진실로 그 안에 없는 것은 반드시 밖에서 구하려 들기 마련이다.
ㅡ 순자
그리고, 이에 대해 순자는 비판을 가하며 인간의 성(性)이 추악하다는 성악설(性惡說)을 말하고, 성으로부터의 선이 아닌, 후천적인 교육과 학문으로부터의 선이 유학의 본질이라고 주장했다.[65][66]
물론 그렇다고 맹자가 인위적 노력을 등한시한 것은 아니다. 맹자가 학문과 교육을 강조한 측면은 《맹자》라는 서물 전체에서 폭넓게 드러난다. 그럼에도 순자에 비해 맹자의 학문, 교육 중시 경향이 부각되지 못한 이유는 〈권학(勸學)〉, 〈예론(禮論)〉 등의 별도의 편을 만들어 요즈음의 대학 논문 형식으로, 즉 세밀한 논증과 냉철한 문체로 학문과 교육의 중요성을 설파한 순자와는 달리 맹자는 이를 위한 별도의 편을 두지 않고 다만 《맹자》 여기저기에서 거의 기습적으로, 주로 감성적으로 꽂히는 일갈, 비유 등을 활용한 격언 형식으로써 명쾌히, 하지만 지나가듯이 학문과 교육을 언급했기 때문이다.
이상은 애초에 《맹자》는 어록집의 성격, 《순자》는 논문집의 성격이라는 차이에서 기인하지만, 두 유자(儒者)의 성향 차이에서 빚어진 것으로도 볼 수 있다.
맹자는 성(性)을 선(善)으로 규정했기 때문에 학문이나 교육을 성(性)의 연장태로 보았다.[67] 맹자가 보는 인간은 그 기본적 성격이 '매일매일 선의지가 샘솟는, 대인(大人)의 자질이 충만한 무한의 가능태'이기 때문에 그 아름다운 성(性)을 보존하고 나아가 확충한다면야 구태여 학문의 중요성을 멱살 잡고 찐득하게 설명해 줄 필요는 없다. 선한 사람은 더 나은 선을 향해 매일매일 스스로 도약할 것이기 때문에.
반면, 순자는 성(性)을 악/오(惡)로 규정했기 때문에 선(善)을 작(作)하는 위(僞)[68]의 기능을 특별히 강조하였다. 위(僞)는 성(性)과는 엄격히 분(分)되어야 하며, 성(性)보다 그 가치가 격상되고 나아가 신성시되어야 한다. 그러므로 순자는 위(僞)의 간판급 작용인 '학문', '교육'[69] 등을 자기 학설의 모토로 설정하고 이의 실용성, 필요성을 치밀하게 논증하고자 한 것이다.[70]
순자의 성론이 맹자의 성론을 저격하는 포인트는 "측은, 수오, 사양, 시비"의 마음 부분이라기 보다는 그 저면에 깔린 "양지, 양능"이다. 순자가 볼 때 '젖먹이 아이가 어버이를 사랑하는 것'은 다만 동물적 가족애일 뿐 인(仁)이라고까지는 할 수 없으며, '장성하여 형을 존경하는 것'은 분명 의(義)이지만 그것은 자연적인 순종성의 발로가 아니라, 장성하는 과정 중에 이미 가정교육을 거쳤으므로 도출된 인위의 결과이다.[71] 즉, 순자가 극력 부정하는 것은 '성(性)의 건설적 측면'이라기 보다는 '성(性)의 건설적 측면에 대한 도덕적 해석'이며, '성(性)과 위(僞)의 혼동'이다.
간단히 말하자면, 맹자는 "선(善)의 자질"을 "선(善)"으로 보았고, 순자는 그냥 "자질"로 본 것이다. 순자가 인정하는 선(善), 덕(德)의 성립 요건은 맹자의 그것보다 훨씬 까탈스러운 (...) 수준이라는 것.
좌우지간, 이같은 순자의 시선은 대단히 현실주의적이며, 현대적이다. 우리도 익히 알고 있듯이, 아기가 어버이를 사랑하는 이유는 자신이 울면 당장에 어버이가 달려와 토닥여 주고, 안아 주고, 젖 먹여 주리라 기대하기 때문이요, 또한 그것이 실제로 실현되기 때문이다. 먼저 어버이가 아기를 만족시킴으로써 유대감이 촉발, 발달되고, 이것이 가족애로 이름되는 것이니, 결국 부모-자식의 "신성한 관계"도 실질적으로는 "이익"에 기초한 것이다. 그러므로 순자는 말했다: "이익을 좋아하고, 무언가 얻기를 바라는 것은 사람의 정情이요, 성性이다."
1.2.2.2. 역사적 해석[편집]
허나, 후대의 유학자 대부분은 이같이 현실적인 성론을 제시한 순자를 버리고, 비록 개개인 간 해석의 차이를 보이긴 했으나, 다분히 이상적인 성론을 제시한 맹자를 아성(亞聖)으로까지 추앙하며 그 설(說)을 끝끝내 고집하였는데, 이는 순자의 성론이 당위 논증을 포기했기 때문이었다. 순자의 출현으로 인해, 자사와 맹자가 애써 천명(天命)과 짝지어 놓은 도(道), 선(善)은 의무로서의 성격을 완전히 잃어버렸던 것이다.
순자가 성선론을 해체함으로써, 맹자가 양혜왕(梁惠王) 앞에서 부르짖은 "왕께서는 어찌하여 이익을 말씀하십니까? 오로지 인(仁)과 의(義)가 있을 따름입니다." 따위의 변설은 있을 수가 없게 되어버렸다. 이제 선善은 양심적 정언명령(定言命令)의 요청물이 아니라, 옛날 옛적 성왕(聖王)의 유별난 기호(嗜好)로 밝혀져 버린 것이다![72]
때문에 순자는 선배 유학자들이 즐겨 써먹었던 "이게 사람이 할 짓입니까?!!?!!!!"라는 인륜적 당위성의 논증을 통한 유세를 하지 않는다. 대신 순자가 택한 것이 "편의성" 논증이었다.[73] 편의에는 "대편(大便)"과 "불편(不便)"이 있는데, 유학자들이 좇는 인의의 법도는 큰 편의, 대편을 낳게 되고, 소인들이 좇는 눈 앞의 이익은 종국에는 편의 아닌 편의, 불편을 낳게 된다는 것이다. 이러한 태도를 보인 순자의 학문은 후대 유학자들이 보기에 유학의 본령을 파괴할 수 있는 위험한 발상이었다.
철학 항목에서 보이듯이, 동아시아의 철학은 서양철학과는 다르게 세상에 대한 "왜?"라는 질문이 아닌, "어떻게 해야 도탄에 빠진 세상을 구제할 수 있을까?"라는 질문에 근간을 두고 있다. 그런데 순자의 학문은 이 사람의 심성에 대한 "왜?"라는 질문에는 매우 짧고 직관적으로 답을 할 수 있는 반면, "우리는 왜 선하게 살아야 하나요?"라는 질문에는 답하는게 어렵고 많은 추가적 논의를 필요로 한다. 하지만 맹자의 경우는 "도덕"을 "인간의 본성"이라고 설명했고, 또한 하늘(天)과 연결시켜 일종의 종교적 당위성을 제공했다. 그렇기에 맹자의 사상에서 도덕은, 냉철한 이성의 작용이 아니며, "지키면 좋은 것"도 아니다. 지켜야만 하는 것이며, 그것이 당연한 것이다. "옳음"은 복잡하고 냉철한 이유가 있어서가 아니라, 그저 "옳으니까" 지켜야 하는 것이 된다.
이제 순자의 사상을 보자. 순자는 "편의성"을 논증하는 방법으로 도덕을 설명[74]하려 하였지만, 이렇게 될 경우 도덕은 "인간의 냉철한 이성의 결과"로 추락한다. 그리고 공리주의 항목에서 보듯 순자와 비슷한 발상은, 맞냐 틀리냐와는 별개로 인간의 직관과 괴리된 도덕적 결론이 도출될 수도 있다.
그렇기에 맹자와 후대 유학자들의 관점에서 순자를 평가하면, "천하를 도탄에 빠트릴 수 있는" 위험한 사상이 되는 것이다. 유학자들이 유학을 파는 것은, 어디까지나 천하를 도탄으로 부터 건져내기 위함인데, 여기에서 위험성을 내포한 순자의 사상은 그 자체로 학문의 존재의의를 상실한 것으로 해석될 여지가 있는 것이다. 유학자의 관점에서 볼 때, 순자의 사상은 재미있는 지적 유희는 될 수 있어도, 천하를 구원할, "도덕주의적으로 실용적인" 사상은 되지 못하는 것이다.[75][76]
유학자들의 1차 목표는, 서양식으로 말하자면 세상에 사랑과 정의와 평화를 구현하는 것이지, 지적 호기심의 만족은 어디까지나 2차적 목표였다. 물론 순자의 사상은 지적 유희 따위에 경도된 것도 아니고[77], 세상을 도탄에 빠트릴 위험성이 다분한가라는 물음에는 현대까지 연구자 개개인마다 견해가 천차만별이나, 적어도 후대 유학자들이 보기에는 잡스럽고[78] 위험한 사상이었다. 어떻게 보자면 참으로 순진하고, 다른 방면으로는 너무나 현실주의적인 것이다.[79] [80]
[81] [82]
때문에 맹자는 이상주의적이고 순자는 현실주의적이었기에, 각각 누군 성선설 같은 순진한 소리나 하고, 누군 성악설 같은 냉철 이성적 현대적 판단을 했다는, 오늘날 민간 일반의 도식적 해석은 역시 피상적이며 단순하다고 할 수 있다. 비록 성론에서의 논리적인 면에서 맹자가 순자에 미치지 못한다고 하여 간단히 맹자를 치워버릴 수는 없는 노릇인 것이다.
맹자는 '철학자(혹은 논리학자)'로서는 순자에게 밀릴지 모르나, '정치철학자(혹은 도덕철학자)'로서는 그다지 간단하게 밀리지 않는데, 이는 정치철학에서 그 '학문적 논리성' 못지 않게, 어쩌면 더욱 주요하게 취급되는 것이 그 '학문적 논리의 기능성'이기 때문이다. 당장 맹자의 논리가 순자에 비해 초라하게 보일지언정, 그 논리 이전에 계산된 논리(즉 전면에 내세울 논리의 기능성을 고려한 토대로서의, 제한적 규준으로서의 논리적 계산)가 있다고 가정할 때, 그것은 아무래도 순자의 그것과 간단히 우열을 잴 수 없는 것 같다.
생각해 보면 맹자는 왕도론의 시작인 양혜왕상 1장부터, 성선론의 시작인 고자상 1장부터 논리 자체보다는 논리의 정치적 사회적 기능성을 화두로 삼고 있다. "양혜왕, 왕인 당신이 이러이러하게 말하지 않으면 장차 나라 꼴이 어찌 되겠는가?" "고자, 선생이라는 당신이 이러이러하게 말해버리면 장차 사람들 꼴이 어찌 되겠는가?" 맹자는 명백히 논리 자체가 아닌 어떤 논리의 정치적 사회적 기능, 결과를 우선시하고 있으며, 그것들을 자기 나름대로 분석, 예측하고 우려하고 있다. 왕이 인의를 말하지 않고 대놓고 이익이나 떠벌리고 있으면 밑엣놈들이 무얼 보고 배우겠나? 선생이 성무선악설 같은 거나 말하고 있으면 무조건적 천명적 의무적이지 못하게 되는 도덕이 어떻게 효력을 발휘하겠나?
맹자와 순자(혹은 고자 / 묵자)의 도덕철학(정치철학)적 대립은 비록 그닥 명료하진 않을지언정 훗날 서양 근대의 의무론과 공리주의의 대립의 예고판이었으며, 도덕철학에서의 맹자적 입장(즉 도덕의 무조건성, 절대성을 비논리적 어거지로라도 보호하는 입장: ex. 의무. 천명. 완전태. 상식. 아름다움)은 플라톤(소크라테스)과 크세노폰 이래 로크, 흄, 칸트까지 무수한 철학자들을 괴롭히고 후대의 '멍청하다'라거나 '거짓말쟁이다'라거나 '씹선비 같다'라는 둥의 조롱까지 감수하게까지 하면서, 그들이 끝끝내 놓을 수 없도록 했던 입장이었던 것 같다.
플라톤(소크라테스)이 <<국가>>에서 도덕의 정당화라는 목적의식에 침참하면서 그토록 싫어하던 궤변까지 일삼고 결국 주입식 거짓신화까지 운운하게 되는 이유, 절대선의 이데아계로 침참한 이유, 크세노폰이 <<키루스의 교육>>에서 아동교육과 청년교육의 도덕교육방법의 간극에서 갈등한 이유, 로크와 흄이 이성과 도덕을 의심하다가도 판단을 중지하고 '상식'으로 돌아간 이유, 그들 경험론의 사조를 이어받은 칸트가 비판철학을 일으키고 3비판서를 출판하면서도 오히려 '선험(초월)'과 '물자체'의 성역을 남겼으며, 이상 셋 모두가 끝내 기독교인으로 남은 이유는 무엇이었을까? 사실, 그들 모두 도덕이라는 것이 사실 허상이고 토대가 없다는 내적 결론을 내렸으면서도, 사회일반 만천하에 그것을 공개하면 어떤 붕괴적 사태가 일어날지 상상하고 우려하였기에 그리 하였던 것이 아닐까?
사실, 따지고 보면 순자도 이런 견지에서 결국은 논증 외적 영역의 방법을 택했다. 바로 종교와 기밀을 이용한 방법이었는데, 멍청한 백성들(순자도 기본적으로는 애민주의자였기에 딱히 이 말에 악의는 없어 보인다)은 어차피 알 필요 없고 알아 듣지도 못하므로 걔들은 종교의식으로 위장계도하고 엘리트층만 도덕적 정치적 진리를 이해하면 된다는 것이 그의 입장이었다. 그러나 이것 역시 맹자적 입장에서 봐줄 수 없는 것인데, 왜냐하면 마키아벨리나 한비자의 사례에서 알 수 있듯이, 결국은 의론의 봇물이 개미 항문 만큼이라도 터진 이상 세간에 퍼지게 되는 걸 통제할 수 없기 때문이다. 마키아벨리의 <<군주론>>은 결국 루소 이래로 아예 다 민간에 알려져 버렸고, <<한비자>>는 한왕이 아니라 진시황의 손에 들어가 이용당했다. 당장 오늘날 우리 사정은 더해서 이 두 책을 동네서점에서 가볍게 구매하여 비관적이고 음습한 인간관을 습득함과 동시에 서로를 어떻게 등쳐 먹을까를 너도 나도 궁리할 수 있지 않은가(...) 둘 다 우리 군주님만 몰래 사용하세요 간사한 인간 본성과 음험한 술책을 잘 파악하고 이용하세요 남들한테 들키면 안 됩니다 하는 내용으로 수두룩 빽빽한 주제에 말이다(...).
하여튼 결론을 내린다면, 순자는 맹자를 비판적으로 계승하여 현실주의적으로 그를 극복하고 유학의 새로운 활로를 제시했지만 맹자와 같은 웅혼한 윤리형이상학적 체계를 세울 수는 없었다. 그의 해체적이고 냉철한 사유는 바로 그렇기에 후대 유학자들이 수용하기에는 오히려 두려운 것, 혹은 혐오스러운 것이었다.
ㅡ'하늘[83]'을 제거한 유학은 살아남을 수 있는가? 이제 오로지 개개인의 기호에 기대야만 하는 유학은 학문으로서의 절대성과 호소력을 가질 수 있는가?[84]
그렇게 맹자가 살아남았고, 맹자의 사상은 주자 이후 800년 동안 유학, 나아가 동아시아 윤리학의 정통으로 군림하였다.[85]
1.2.3. 역성혁명론[86] [편집]
"백성이 가장 귀중하고, 사직(社稷)[87]이 그 다음이며, 군주는 가장 가볍다.
이 때문에 뭇 백성의 신임을 얻어야 천자(天子)가 되고, 천자의 신임을 얻어야 제후가 되며, 제후의 신임을 얻어야 대부(大夫)가 되는 것이다.
제후가 그 사직을 위태롭게 한다면, 곧 갈아치운다.
희생이 이미 이루어지고 기장과 피가 이미 정결하여 제사 의식이 때에 맞게 되었음에도 가뭄과 홍수가 일어난다면, 곧 사직을 갈아치운다."《맹자》〈진심장구 하〉, 14장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
제(齊)나라의 선왕(宣王)이 맹자에게 물었다.
"과인이 듣기로는, "탕(湯)은 걸(桀)을 몰아내고 천자(天子)가 되었고, 무왕(武王)은 주(紂)를 쳐내고 천자가 되었다" 하던데, 이것이 사실입니까?"
맹자가 답했다.
"전해오는 기록에 그런 이야기가 있습니다."
왕이 말했다.
"신하 된 자로서 제 임금을 시해한 것이 도리에 맞는 일이겠습니까?"
맹자가 말했다.
"인(仁)을 해치는 자를 적(賊)[88]이라 하고, 의(義)를 해치는 자를 잔(殘)[89]이라 하며, 잔적지인(殘賊之人)을 단지 "그놈(一夫)!"이라고들 하니, "무왕께서 그 '주'라는 놈을 처형하셨다"는 말은 들었어도, "임금을 시해하였다"는 말은 들어 본 바 없습니다."《맹자》〈양혜왕장구 하〉, 8장(주자집주 기준, 번역은 별개.)[90]
맹자가 제나라의 선왕에게 말하기를 이같이 하였다.
"왕의 신하 가운데 그 처자식을 벗에게 맡기고 초(楚)나라로 유람을 간 자가 있었다 하지요. 그자가 돌아와 보니 처자식이 추위에 떨며 굶주리고 있었다 한다면, 어찌해야 하겠습니까?"
왕이 말했다.
"절교해야겠지요."[91]
맹자가 말했다.
"사사(士師)[92]가 사(士)[93]를 다스리지 못한다면, 어찌해야 하겠습니까?"
왕이 말했다.
"파면을 시켜야겠지요."
맹자가 말했다.
"사방 국경의 안이 다스려지지 않는다면, 어찌해야 하겠습니까?"
왕은 좌우를 두리번거리며 말을 돌렸다.[94]《맹자》〈양혜왕장구 하〉, 6장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
易姓革命論
유교적 민본주의(民本主義)를 설명할 때 가장 자주 인용되는 대목들이다.
맹자는 왕 앞에서 대놓고 잘못된 왕은 갈아치워야 한다, 백성을 착취하는 왕과 관료들은 도둑놈이다라는 말을 서슴없이 갈긴 인물이다.
여기에 인간에게 해를 끼치는 신(神)은 갈아치워야 한다는 말도 한 인물. 모든 정치 권력과 종교 권력의 권위를 마냥 인정하지 않고, 사람들에게 해를 끼치면 바뀌어야 한다고 말한 것이다.[95] 맨 마지막 구절의 경우 번역을 달리해서 "저는 (걸왕과 주왕을 죽였다는 것에 대해) 일개 필부들을 죽였다는 말은 들었어도 왕을 시해했다고 들은 적이 없습니다"라고 표현하기도 한다.
이것은 단순히 이해득실을 따지는 공리주의가 아니라, 군주와 종교 권위의 정당성이 어디까지나 백성에게 있다는 말이다.
맹자가 굉장히 강조하는 것 중의 하나가 "좋은 것을 독점하지 말고 최대한 많은 백성들과 함께 하라"는 것이다.
특히 천(天)을 백성과 동일시하여 천명(天命)의 개념을 인문주의적으로 뿌리박았고, 이 천명이 바뀌는(革) 기준을 민심으로 규정하여서 민본(民本)의 개념을 정치의 축으로 세웠다. '명분에 집착하며 현실성이 없다'는 오늘날의 유교에 대한 뒤틀린 평가와는 달리, 맹자의 정책은 정전제로부터 시작하여 어떻게 민생을 구하고 나라를 부강하게 만들지에 대한 계획을 구체적으로 제시하고 있다. 애초에 맹자는 당대 패권자들에게 정책 파트너로서 초청을 받은 사람이다. 그냥 바른 말하는 사람이 아니라 실질적인 정책을 제시하는 사람이었고, 그를 초청한 군주들도 그 말을 실제로 실천하려는 의지가 있었다는 뜻이다.
맹자의 민본주의가 민주주의로 연결되었다는 주장을 한 사람은 아무도 없다.[96][97] 단지 민본적 사상이 민주주의와 상통하는 측면이 있다는 정도. 그나마도 민주주의에서 정치의 결과를 최종 판단하는 주체는 시민 개개인인 반면, 민본주의에서 "천명"을 판단하는 주체는 집권자 및 지배층에 한정된다는 점에서 확연히 구분된다. 그럼에도 맹자의 민본 사상이 중요한 것은, 민(民)과 천(天)을 동일시하면서 국가의 정통성에 있어서 "민심"을 중시하도록 만들어 놓은 데 있다. "민심을 따르지 않으면 권력자가 갈린다"는 주장은 민주주의가 대세가 되기 이전에는 찾아보기가 어려운 사상이다. 특히 법가의 등장 등으로 왕권의 강화와 일반 백성에 대한 철저한 통제를 지향하고 있던 기원전 4세기의 상황을 고려하면 맹자의 사상은 상당히 이례적인 것으로 볼 수 있으며, 장기적으로 서민 사회의 형성과 사회적인 심성에 영향을 미쳤다고 볼 수 있다.
비록 맹자의 시대에 그의 학설이 제도적으로 뿌리내리지는 못했고 오늘날의 시선으로는 맞지 않는 것도 있지만, 그것은 맹자 개인의 문제라기보다는 시대의 한계로 보는 것이 더 적절할 것이다. 사실 조선시대의 시선으로 보더라도 전국시대는 까마득한 옛날이었고, 맹자의 주장을 당시의 조선에 그대로 적용시키는 것은 불가능하다는 것 역시 유학자들이 알고 있었다. 그럼에도 불구하고 맹자의 근본적인 메세지는 조선 시대에 유효하였고, 오늘날에도 여전히 유효한 주장이다.
1.2.3.1. 혁명론 도출 배경에 관한 의문들[편집]
그런데, 일부 학자들 중에서는 "맹자는 전형적인 귀족주의자로, 그의 혁명론도 사실은 민의(民意)에의 존중보다는 귀족 지배층의 편의[98]를 고려한 과정에서 도출된 것이다."라 주장하는 이들이 있다. 즉 사(士), 대부(大夫) 계층의 이익을 염두에 둔, 군권(君權) 견제를 위한 변설이라는 것이 이들의 주장.
그러나 《맹자》에는 이에 반대되는 언급들이 많이 나온다. 아래의 인용문을 참고하자.
추(鄒)나라와 노(魯)나라 사이의 교전이 있었다.
추나라의 목공(穆公)이 맹자에게 물었다.
"이번 분쟁으로 우리나라의 관리 33인이 죽었으나, 백성이라는 것들 중에서는 관리를 위해 죽는 놈이 있지도 않았습니다!
이놈들을 벌주자니, 수가 너무도 많아 이루 벌줄 수가 없고, 벌주지 않자니, 자기 장상(長上)[99]이 죽어 나가는데도 구하지는 못할 망정 구경이나 하던 놈들이 원망스러워 참을 수가 없는데, 이 일을 어쩌면 좋겠습니까?"
맹자가 답했다.
"흉년기세(凶年饑歲)[100]에 군주의 백성들 중 늙고 힘없는 이들은 시신이 되어 구렁텅이에 나뒹굴었고, 장성한 이로서 사방으로 흩어진 이들은 머릿수가 수천이었습니다.
헌데 이에 반해 군주의 곡창에는 곡물이 가득했고, 군주의 금고에는 재물이 넘쳐났으나, 관리라는 것들 중에서는 이로써 고(告)[101]한 놈이 있지도 않았습니다!
이는 곧 위가 방만하여 아래를 그르친 것입니다.
증자께서 말씀하시기를; "경계하고 경계하여라! 너에게서 나온 것은 너에게로 되돌아가느니!" 하셨으니, 이제 백성들이 뒤늦게나마 되돌려 줄 기회를 잡은 것입니다.
군주께서는 그들을 탓하지 마십시오!
군주께서 인정(仁政)을 행하신다면야, 이 백성들은 그 상(上)을 친애하고, 그 장(長)을 위해 죽을 것입니다."《맹자》〈양혜왕장구 하〉, 12장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
이 기사에서 맹자는 분명한 어조로, 분명하다 못해 아주 독기에 찬 어조로 - 불인불의(不仁不義)한 군주와 귀족을 한데 묶어 비판하고, 그들에 대한 민民의 불복종과 저항을 옹호하고 있다. 진정 민의를 경시하고 귀족의 이익 신장을 도모하는 작자라면 이런 변설을 내놓을 수가 없다.
그리고, 사실 위 일부 학자들의 의견은 핀트부터가 좀 어긋난 것이다. 맹자가 토착 귀족이었다면 또 모를 일이지만, 제나라 선왕에게 혁명론을 설파한 당시, 그는 외부에서 초청받아 자리잡은 객경(客卿)의 신분, 그나마도 실권은 없는 신분이었기 때문에 자길 후원해 주는 군주를 견제하고 남의 나라 벼슬아치들 입김을 강화시켜 봤자 손해 보는 건 자신이었다. 애초에 맹자 자신부터가 철밥통 벼슬아치들 입김 때문에 일 말아먹은 적이 한두 번이 아닌데 뭐하러 그러겠는가.
여기서 이번엔 "그러면 맹자 개인의 입지만 상승시켜서 개인적 이득을 좀 챙겨 보려고 했던 건 아니냐" 한다면 그건 그것대로 언어도단이다.
"실권 없는 객경"이라는 것은 마냥 싱거운 직종처럼 보이지만, 이러니 저러니 해도 경(卿)의 신분이기 때문에 봉급을 주긴 줘야 한다. 즉 일을 안 해도 연봉이 쭉쭉 나오는 자리다.[102] 근데 왜 괜히 왕이랑 투닥거리고는 나중에 회유책으로 제시된 개인 학당 + 곡식 6000 가마의 연봉도 굳이 마다하고 제나라를 떠난단 말인가. 게다가 맹자는 이 이전부터 왕이 자기 말을 안 들으니까[103] 항의의 표시로 봉록 받기를 거부하여 누적량 60000 가마 가량의 봉록을 안 받고 있었다.
그렇다면 이제는 또 해석을 달리하여 "사실 실질적 이익에 대한 계산은 없었고, 그냥 권력욕을 주체 못한 게 아니냐"라고 해 보면 어떨까?
이것이 무슨 뜻이냐 하면, 맹자의 인의론, 왕도론, 성선론, 역성혁명론, 대장부론, 민귀군경론(民貴君輕論), 존현론(尊賢論) 등 모든 논설이 사실은 왕을 세 치 혀로 홀려서 자신의 허수아비로 만들고, 왕 머리 위에 앉은 실세로 군림하며 지존의 쾌락을 느끼고자 했던, 큰 그림의 포석이었다는 소리. 이쯤 되면 아주 대놓고 음모론이다. 판단은 각자 알아서.[104]
또한, 일부 학자들이 놓치는 정말 중요한 사실이 있는데, 맹자는 국군(國君) 한 사람만 갈군 것이 아니라, 떡밥만 생기면 공직자란 공직자는 죄다 갈구고 다녔다는 사실이다.
맹자가 평륙(平陸)[105]에 가 그 대부(大夫)에게 말했다.
"당신의 지극지사(持戟之士)[106]가 하루에 세 번 대오를 이탈했다면, 그를 처벌하지 않으시겠습니까?"
(대부가) 말했다.
"세 번을 기다릴 것도 없지요."
"그러시다면야, 당신께서 대오를 이탈한 일 역시 많습니다. 흉년기세에 당신의 백성들 중 늙고 야윈 이들은 시신이 되어 구렁텅이에서 나뒹굴었고, 장성한 이로서 사방으로 흩어진 이들은 머릿수가 수천이었습니다."
(대부가) 말했다.
"그것은 저 거심(距心)[107]이 어찌 해 볼 수 있는 일이 아닙니다."
(맹자가) 말했다.
"지금 다른 사람의 소와 양을 받아 기르는 일을 부탁받은 이가 있다고 하십시다. 그렇다면 필히 목장과 목초를 구해야 할 것입니다. 목장과 목초를 구하려 했으나 얻지 못했다면, 이제 녀석들을 그 주인에게 돌려주어야 할까요? 아니면 우두커니 서서 그것들이 죽는 꼴을 보아야 할까요?"
(대부가) 말했다.
"이는 곧 저 거심의 죄입니다."
다른 날, (맹자가) 왕[108]을 만나 보고 말했다.
"왕의 고을[109]을 맡고 있는 이를 신(臣)[110]이 다섯 명 알고 있습니다만, 스스로의 죄를 안 이는 공거심이 유일했습니다.[111]"
(맹자가) 왕을 위해 (공거심과의 문답을) 이야기했다.
왕이 말했다.
"이는 곧 과인의 죄입니다."《맹자》〈공손추장구 하〉, 4장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
여기선 아예 면전에다 대고 "너 일 제대로 못하는데 뱃지 빼야 되는 거 아니니?"라고 말하고 있다.
하여튼, 비단 이 기사가 아니더라도, "연(燕)나라를 취하여 그 백성들이 도리어 기뻐한다면, 곧 취하십시오. ... 연나라를 취하여 그 백성들이 도리어 기뻐하지 않는다면, 곧 취하지 마십시오."[112] 하늘이 천하를 주고, 백성이 천하를 주므로, 천자가 감히 남에게 천하를 줄 수 없다 한 것이다.[113] 등 맹자가 민의를 무엇보다 귀히 여겼음을 알 수 있는 대목은 《맹자》 내에 쌔고 쌨다. 이로써 본다면 위의 "탕무방벌론(湯武放伐論)" 역시 당연히 민의에 대한 존중에 기초한 발언으로 이해해야 할 것이다. 맹자는 엘리트주의자였을지언정 귀족주의자는 아니었다.
일부 학자를 중심으로 이런 논의가 생기는 이유 중 하나는 한국사적으로 봤을 때 조선 왕조의 유교 학풍이 맹자를 상당히 중시했고, 적어도 대중적으로는 조선이 심각한 군약신강의 나라였으며 더불어 이런 군약신강 때문에 붕당, 세도정치 등이 일어나 나라를 그르쳤다는 인식이 짙게 깔려있기 때문이다.
그러나 이렇게 흔히 생각되는 것과 달리 조선은 군약신강 체제의 국가가 아니었다는 걸 알아둘 필요가 있다. 조선왕조실록 내내 왕이 정책을 추진하려는 과정에서 재상들은 물론이고 심지어는 시골 선비까지 키배를 걸어왔다는 기록들이 있다보니 이런 인식이 생긴 듯 한데, 오히려 조선이 진짜로 왕권이 형편없는 국가였다면 유림에서 왕에게 키배를 걸어올 이유가 없다. 오스만 제국과 예니체리들의 예시를 보면 알 수 있듯 정말로 군약신강이 심한 국가라면 그냥 왕의 존재를 개무시하면 그만이다. 반면 조선 왕조 내내 왕을 이론적으로 반박하려는 시도가 있었음은 오히려 왕의 실질적 권한이 강했기 때문이다. [114]
그럼에도 불구하고 이러한 주장이 끊이지 않고 나오는 이유는 맹자의 사상은 본질적으로 보수적이기 때문이다. 물론 맹자는 당대의 사회 구조나 지배계층을 직접적으로 옹호하지는 않았고, 위의 인용문에서 나오는 것처럼 종종 정면으로 비판하는 모습을 보였다. 그러나 맹자의 사상은 순자처럼 현실주의를 바탕으로 윤리체계를 시도하는 것이 아니라, 인간의 본성이 선하다는 전제를 바탕으로 한 윤리체계를 구성했다. 따라서 맹자가 주장하는 사회의 모습이나 사회 문제의 해결방안은 당대의 현실에 맞게 변형된 것이 아닌, 윤리체계 자체에 바탕을 둔 불변의 것이 될 수밖에 없다. 맹자 본인은 어느정도 당대의 현실을 직시했을지 몰라도 그의 윤리체계가 그런 태도를 뒷받침하지는 않는다는 것이다.
또한 맹자가 당대의 기득권층을 비판했다고 해서 사회 구조에 대해 진보적인 관점을 가지고 있다고 할 수는 없다. 맹자가 애민정신을 내세운 것은 왕과 권력자들의 도덕성을 요구하는 데서 그쳤으며, 백성들의 저항을 언급했다고는 하지만 그로부터 사회 구조의 변화나 인사 제도의 변경과 같은 견해를 도출하는 것으로 해석할 수 있는 부분은 전혀 없다. 즉 지배계층 내부에서 도덕성이 있는 사람이 그 역할을 맡아야 한다는 의미일 뿐, 계층에 바탕을 둔 사회구조에 대한 비판은 아니다. 조선시대에도 선비들이 왕과 지배층을 비난하는 일은 얼마든지 있었지만, 그렇다고 그들이 진보적인 사회관을 가졌다고 할 수는 없는 것과 같다.
즉 맹자 본인은 지배층을 비판하는 입장이었지만, 맹자의 사상은 본질적으로 지배층의 편의에 부합하는 방식으로 이용하기에 적합하며, 실제로 그 이후의 역사에서도 맹자 및 후계자들의 사상은 바로 그런 역할을 했다. 맹자의 사상에 대한 논란은 바로 이 불일치 때문에 일어나는 것이다.
1.2.4. 대장부론[편집]
경춘(景春)[115]이 말했다.
"공손연(公孫衍)[116]과 장의(張儀)[117]는 진정한 대장부(大丈夫)가 아니겠습니까? 그들이 한 번 노하면 제후가 두려움에 떨고, 편안히 거처한다면 천하가 잠잠해집니다."
맹자가 말했다.
"그따위로 어찌 대장부의 이름에 미치겠소이까? 그대는 여지껏 예(禮)를 배우지 못했소?
장부(丈夫)는 관례(冠禮)[118]를 치를 적에 그 아버지로부터 진중한 가르침을 받고, 여자는 시집갈 적에 그 어머니로부터 진중한 가르침을 받는데, 어머니는 딸이 친정 문을 나설 적에 타이르기를 "가는 곳이 여자의 집이 되는 것이니, 너는 마음으로 공경하고, 마음으로 경계하여, 남편에 대해 어김이 없어야 한다." 하오.
이처럼, 순종을 정칙(正則)으로 삼는 것은 첩부(妾婦)[119]의 도리올시다.[120]
천하의 넓은 집[121]에 거처하고, 천하의 바른 자리[122]에 서며, 천하의 큰 길[123]을 거닐어, 뜻을 얻는다면 만백성과 더불어 이를 좇고, 뜻을 얻지 못한다면 홀로 그 길을 거니므로, 부귀도 그를 어지럽히지 못하고, 빈천도 그를 흔들지 못하며, 위세나 무력도 그를 굽히지 못하나니, 이와 같아야지 가리켜 이르기를 '대장부'라 하는 것이외다!"《맹자》〈등문공장구 하〉, 2장(주자집주 기준, 번역은 별개.)
大丈夫論
민본주의적 역성혁명을 주장한 대목과 더불어 《맹자》에서 가장 인용 빈도가 높은 대목이다.
맹자는 본시 용기나 배포, 위세, 무력 등이 대단한 남성을 이르는 칭호로 쓰였던 '대장부(大丈夫)'[124]의 의미를 새롭게 정립하여, 지극히 올곧고 굳센 도덕적 기개를 지닌 이상적인 인간상을 제시하였다. 이는 대인(大人)과도 뜻이 통한다.
맹자의 대장부론은 맹자가 그 특유의 왕패론(王覇論)을 전개하면서 '왕자(王者)'에 도덕적 의미를 부여한 것과 비슷한 맥락으로 이해할 수 있다. '왕자'의 론(論)이 최고 통치자로 명명됨의 필수 요건으로 도덕성을 요청한 것이라면. '대장부'의 론은 이른바 상남자로 명명됨의 필수 요건으로 도덕성을 요청한 것이다.
이는 춘추전국시대에 팽배했던 '힘이 센 놈이 위대한[大] 놈'이라는 인식을 변혁시키기 위한 노력이었다. 맹자는 대장부론을 통해 종래의 힘 본위 대소귀천(大小貴賤) 인식을 덕(德) 본위 대소귀천 인식으로 변혁, 아니, 맹자 본인의 관점으로 본다면 복원함으로써, 난세의 주도권을 무력으로써 장악하고 있는 패(覇)와 여타 무뢰배들의 현실적 위상을 단호하게 격하하고, 그들에 대한 도덕적 지성인의 우월성을 확증, 확보하고자 하였던 것이다.
맹자의 대장부론은 이러한 대담성과 호쾌성으로 인해 읽는 이들로 하여금 적지 않은 '인문정신적 쾌감'을 느끼게 하므로, 난세의 암울한 시대상으로 인해 의기(義氣)를 잃어버린 지식인층이 다시금 분발심을 얻게 되는 데에 주요한 계기로 작용하곤 하였다.
1.3. 후대의 수용[편집]
맹자는 송나라 때 사서에 포함되면서 주류학계에서 처음 떠오르기 시작했다. 그 이전까지는 철저히 묻혀 있던 책이고 그 이후에도 많이 위축되었다. 한국에서는 특히 두드러지게 유교를 공맹의 가르침이라고 말하고 있는 편이고, 중국은 우리에 비하면 다소 이름을 날리지 못했고, 일본에서는 관학자들이나 알 뿐 민간에서는 아예 묻혔다. 군주 앞에서 '너 정치 똑바로 못하면 바로 갈린다'는 말을 한 맹자의 철학이 당대의 군주들에게 위험해보였을 가능성이 다분하다.[125] 다만 에도 막부의 창립자 도쿠가와 이에야스는 "사서(四書)를 부득이 모두 읽지 못 한다면 《맹자》 한 권만이라도 통달해야 한다."며 맹자에게 호감을 표했다[126]. 메이지 유신의 사상적 토대를 제공했다는 평가를 받는 요시다 쇼인의 저서 《강맹차기(講孟箚記)》는 맹자를 실천적으로 해석하여 널리 알려졌다. 1859년 지인에게 보낸 편지에 쇼인은 '초망굴기(草莽崛起, 민초들이여 일어나라)라고 썼는데, 이는 맹자에서 영향을 받아 일반 대중들이 들고 일어나서 막부를 타도하자는 혁명 사상이다. 이것을 실행에 옮긴 수제자가 타카스기 신사쿠로, 일반 민중으로 구성한 민병대인 기병대를 창설한다.
명나라를 건국한 홍무제 주원장의 경우, "군주가 신하를 자신의 수족처럼 여기면(君之視臣如手足), 신하도 주군을 자신의 배와 심장처럼 여기고(臣視君如腹心), 군주가 신하를 흙이나 지푸라기처럼 여기면(君之視臣如土芥) 신하는 군주를 원수처럼 여긴다(臣視君如寇讐)"는 맹자 이루장구 하편의 구절을 보고 격노하여, 맹자의 신위를 문묘에서 들어내고 맹자의 가르침이 담긴 모든 서적을 분서하려 하기도 했었다. 그리고 이에 이의를 제기하는 자는 불경죄를 적용시켜 "가슴팍에다 화살을 처박아 죽이겠다"라고 하였다.
허나 형부상서 전당(錢唐)이 홀로 이에 아랑곳 않고 강경 상소문을 올린 뒤, 무릎 꿇고 가슴팍을 까 내밀면서 부르짖기를,
신(臣)이 맹가(孟軻)를 위하여 죽는다면, 죽어서 영화(榮華)의 남음이 있겠나이다!
하며 악착같이 뻐팅겨, 결국 그 주원장마저 감동케 하였다. 황제는 그 명을 일부 수정, 맹자의 원본에서 역성혁명과 민본주의를 언급한 부분 88장을 삭제해 재편집한「맹자절문(孟子節文)」을 편찬하여 편집본 범위 내에서만 언급과 학습, 과거출제를 허용하도록 조치하였고, 이로서 맹자의 학문은 온전치 않게나마 계속 명맥을 이어나갈 수 있게 되었다. 오오 용자 전당 오오[127] 그리고 마침내 주원장 사후, 정난의 변을 통해 즉위한 그의 아들 영락제가 맹자절문을 용도폐기 해버림으로써 맹자에 대한 명조 차원의 탄압은 약 20년만에 막을 내리게 된다.
한국의 경우, 여말 때의 정치가 정도전이 이 책을 탐독하면서 역성에 대한 꿈을 가지게 되고, 신진 무장인 이성계와 손잡고 역성혁명을 일으켜 고려를 잇는 새 왕조 조선을 건국한 것으로 유명하다. (그런데 그 정도전에게 맹자를 선물한 사람이 그의 절친이면서 고려 최후의 보루였던 정몽주였다는 점에서 역사의 아이러니를 느끼게 한다!)
다만 기원전 2세기때부터 맹자를 공부하는 박사 직위가 있었음을 볼 때 이미 오래전부터 그 가치는 인정받은 듯하다. 한서 고금인표에서 맹자는 자사, 순자와 마찬가지로 제2등급인 상중으로 평가를 받았다. 그러나 후한 말의 조기 외에는 맹자만을 전문적으로 연구한 사람이 두드러지게 나타나지 않는다. 이를 발굴해낸 인물이 주자(주희). 주자가 사서(논어, 맹자, 대학, 중용)라는 개념을 만들면서 맹자가 비로소 중시되었고, 공자 다음의 성인으로 추대된 것이다.
전문적으로 연구하진 않았다지만, 사실 당송(唐宋) 대의 학자들의 주된 갑론을박 대상이 맹자였다. 당대(唐代)의 한유(韓愈)와 그 제자인 이고(李翺)가 맹자를 '공문도통(孔門道通)'의 마지막 귀감으로 추앙한 이후, 북송대(北宋代)의 구양수(歐陽修), 사마광(司馬光), 왕안석(王安石), 정호(程顥), 정이(程頤), 소식(蘇軾) 등이 맹자를 두고 이 양반이 진정 성인인지(...)를 갑론을박했다. 사마광은 "맹자는 예를 모른다", "맹자는 잔인한 사람이다" 하며 『의맹(疑孟)』이라는 비판서까지 출판하면서 신랄하게 깠던[128][129] 반면, 구양수는 일단은 사마광과 같은 구법당(舊法黨)에 속했지만 일찍부터 맹자를 존경했다. 왕안석은 아예 "공묘에서 맹자의 제사도 함께 지내야 한다"면서 송대 맹자 존숭의 스타트를 끊었다.[130] 정호, 정이 형제는 말할 것도 없이 주자의 사상적 스승들이니 맹자의 학설을 공자 이래 으뜸으로 쳤다. 소식은 그 스스로 맹자를 공자의 적통으로 인식했고, 자신의 문학성이 맹자의 영향을 크게 받았음에도, 성선설에는 비판적인 입장을 취했다.
헌데, 주자 또한 맹자의 학풍을 계승하여 이어가는 데에는 적극적이지 못했다. 일단 상술했듯 인간에게 해를 끼치는 신은 갈아치워야 된다며 "괴력난신을 논하지 말라"는 유교적 이성의 끝판왕을 보여주는 맹자와 달리, 주자의 이기론은 형이상학적 성향이 매우 강함은 물론이고 나중에 가면 과거제를 통한 전제적 신분질서를 공고히 옹호하는 논리가 된다는 점에서도 맹자의 논지와 대립각을 보인다. 주자가 맹자를 중히 여긴 것은 맹자의 성선설을 유학의 적통으로 여겼기 때문인데, 맹자의 성선설은 오히려 반체제적인 면을 보이는 반면[131] 주자가 재해석한 성선설은 "학문이 높아 과거제에서 성공한 자는 인격에 있어서도 본연의 성(聖)을 이룩하고 혼탁함을 극복한 것이다"라는 논리가 되어 기존 체재에 매우 친화적이 된다. 이 때문에 후기 주자학에서는 국가에도 가부장제의 개념을 적용, 위정자를 국가의 어버이로 상정하기까지 한다.[132] 맹자의 가르침이 그 원리를 일부 훼손당한 것이다. 이렇게 되어서야 굳이 門閥과 文閥을 구분해야 할 이유가 없다.
다만 이는 어디까지나 주자의 성선설이 이기론과의 교접을 통해 후대에 악용되었을 뿐이며, 주자 본인은 과거제에 대해 상당히 비판적인 논조를 유지했다는 점을 감안해야 한다. 근사록에서 위기지학(爲己之學)이라는 말을 통해 "옛날에는 자기 자신을 위해 배웠지만, 오늘날은 남을 위해 하고 있다"고 비판했던 것만 봐도 주자 본인은 과시욕이나 출세욕에서 비롯된 공부 습관, 그리고 더 나아가서 이런 것이 구체화될 수밖에 없는 과거제에 대해 비판적 시각을 가지고 있었음을 알 수 있다. 주자가 "본연의 성(聖)을 이룩하고 혼탁함을 극복한다"고 할 때 의미했던 것은 유가에 전통적으로 내려오는 수기치인(修己治人)의 소재를 크게 강조한 것에 지나지 않으며, 이것이 과거제를 무오한 것인 마냥 옹호하는 논리로 쓰인 것은 어디까지나 관학(官學)의 차원에서 논리를 억지로 변경한 것이다.[133]그리고 그 영향력으로 인해 21세기에도 게임 캐릭터로 활약하고 있다
1.4. 맹자의 후손[편집]
공자의 후손에 비할 정도는 아니지만 이쪽도 나름대로 관직을 배출한 인물들이 있다.
맹자의 직계 후손 중에는 후한에서 태위를 지낸 14세손 맹욱, 삼국시대 때 촉나라에서 문관을 지낸 16세손 맹광과 오나라 사람인 18대손 맹종이 있으며[134], 55세손 맹희문(孟希文)이 명나라 경태 3년(1452) 한림원 오경박사(翰林院五經博士)의 직위를 받은 이래 후손들이 직위를 세습했다. 청나라에서도 이어진 한림원 오경박사 직위는 73세손 맹경환(孟慶桓)까지 직계로 세습되었으며, 그가 광서 20년(1894) 후사 없이 세상을 떠나자 그의 동생인 맹경당(孟慶棠)이 뒤를 이었다.
이후 청나라가 멸망하고 중화민국이 수립되면서 직위명이 아성봉사관(亞聖奉祀官)으로 개칭되어 세습이 이어졌고, 75세손 맹상협(孟祥協)까지 3대가 이어졌으나 2009년 대만 정부가 아성봉사관의 세습을 중단한다고 공표한 이후 2014년 맹상협이 세상을 떠나면서 약 560년 동안 이어진 맹자 직계의 직위 세습(한림원 오경박사 → 아성봉사관)은 중단되었다. 다만 맹자의 직계 후손이 단절된 건 아니라서 맹상협의 조카인 76세손 맹영계(孟令繼)가 뒤를 잇고 있다.
1.5. 묵적&양주[편집]
맹자는 최대의 라이벌 묵적와 양주를 특히 싫어했는데 묵자의 겸애설과 양주의 위아설을 보고 천추만대에 다시는 나오지 말아야하는 사상이라면 맹렬히 비판하였다.
성왕이 나오지 아니하여 제후들이 빙자하고, 초야에 있는 선비들이 멋대로 의논하여, 양주와 묵적의 학설이 천하에 가득해서, 천하의 학설이 양주에게 돌아가지 않으면 묵적에게 돌아갔네, 양씨는 자신의 지조만 위하는 위아설을 주장하였으니 이는 임금을 무시하는 것이요, 묵씨는 똑같이 사랑하는 겸애설을 주장하였으니 이는 아버지를 무시하는 것일세, 아버지를 무시하고 임금을 무시하는 것은 바로 금수이네 |
<맹자> 등문공 하편 일부분 |
2. 유학 경전[편집]
맹자의 저서.[135] 단순한 철학책이 아닌, 엄연한 실용정치 서적이다. [136]
후한대 까지만 하더라도 텍스트가 제대로 정립되어 있지 않았고, 편(篇)만이 나뉘어져 있었고, 또 한대(漢代) 초를 거치면서는 맹자를 가탁한 위작 4편[137]이 덧붙여지기도 했다. 이것을 후한 말의 조기(趙岐, ? ~ 201년)가 위작 4편을 제외한 7편의 장구(章句)를 나누고 주석을 달아 텍스트를 정립하였다. 이때 조기가 주석을 달지 않은 위작 4편은 점차 잊혀져서 완전히 사라졌다. 이 때문에 문헌학자들이 뒷목을 잡으며 아쉬워 하지만, 맹자는 비교적 일찍 주석작업이 진행되어 통행본 텍스트가 잘 보존된 사례로 꼽힌다. 이 점은 《순자》(荀子)나 《장자》(莊子)와 같은 전국시대 문헌들의 최초 주석이 늦어진 것과 비교[138]해서 가장 특기할만한 부분이다. 《장자》만 봐도 이 작업이 늦어지면서 B급 글쟁이들의 앤솔로지(...)가 되어버려서 전체 33편 중 내편 7편을 제외하면 '장자의 글'인지, '장자의 사상을 담고 있는지' 조차도 의심스러운 경우가 있을 정도[139]니 맹자의 경우은 조기에 의해 탈락된 편이 있긴 해도 다행인 셈.
맹자 이해에 있어 가장 중요하게 평가되는 텍스트는 3개이다. 먼저 《맹자주소》(孟子注疏)를 들 수 있다. 조기는 장구를 나누면서 주(注)를 달았는데, 이것을 저본으로 하여 송나라 때 손석이 소(疏)를 달아 《맹자소》(孟子疏)를 썼고, 이것이 13경 주소에 포함되어 합본이 되면서 성립된 것이 바로 《맹자주소》. 이것이 주희가 성리학을 집대성하기 전까지 가장 중요하게 읽힌 텍스트였다. 그 다음으로는 남송 때 주희가 쓴 《맹자집주》를 들 수 있다. 성리학의 주요 개념 중 하나인 사단(四端)과 성선(性善)에 대한 논리가 바로 이 작업을 통해서 정립된 것이라 할 수 있으며, 이후 성리학이 관학의 지위을 차지하면서 가장 주된 텍스트로 읽혔다. 마지막으로 청나라 때 초순(焦循, 1763－1820)이 쓴 《맹자정의》가 있는데, 고증학적인 성과가 반영된 것이다. 그 외에 다산 정약용도 《맹자요의》라는 주석서를 냈는데, 이것은 《논어고금주》 같은 전면적 주석이 아니라 의문나는 부분에 대해서만 주석을 단 것이기 때문에 앞의 세 저작과 비교하기는 어렵다.[140] 우리나라 내에서는 전통적으로 《맹자집주》가 많이 읽혔으며, 지금도 맹자 독해의 기본으로 여겨지고 있다.
구어체에다가 매우 축약되어 있는 논어에 비해 생략이 적어서 문장이 매끄럽고, 읽기 쉽다고 인식되기도 하지만, 사실 맹자처럼 배경지식이 많이 필요한 문헌도 없다. 문장이야 술술 읽히기는 하지만, 뭔 뜻인지 모르는 사람들이 많다. 그래서 한문 초심자가 공부할 때 논어를 첫 텍스트로 해야 하는지, 맹자를 첫 텍스트로 해야 하는지는 사실 개인에 따라 의견이 다르다. 그래도 전통적으로 맹자가 '문리'를 트이는 용도로 자주 선호되기는 했다.[141][142]
춘추시대에 비해 전국시대 들어서면서 언어가 더 정밀해졌다는 말도 있지만, 20세기 말의 고문헌 발굴로 인해서 공자의 손자 자사시대 때 이미 중국문헌이 매우 고차원적으로 작성됐다는 것이 유물로 입증되었다.
사실 주옥같은 명언과 재기 넘치는 명대사(?)도 많아서, 고전은 골치 아프다는 편견을 버리고 읽으면 의외로 재미있는 게 맹자다. 맹자의 말투를 보고 있으면, 왕한테 건방지다고 끔살 당하지는 않을지 걱정될 정도로 독하다(...) 사실 그래서 더 재밌다.
2.1. 인용문[편집]
맹자가 양혜왕을 만났다. |
맹자가 "만일 왕에게 어떤 사람이 와서 '제 힘은 백 균의 무게는 충분히 들 수는 있지만 깃털 하나는 들 수 없고, 제 시력은 가을날의 짐승 터럭을 살필 수는 있지만 수레에 실은 땔감 더미는 볼 수 없습니다'라고 한다면 왕께서는 그 말을 인정하겠습니까?"라고 묻자, 왕은 "아닙니다"고 했다. |
맹자가 말했다. |
「狗彘食人食而不知檢, 涂有餓莩而不知發; 人死, 則曰: 『非我也, 歲也.』 是何異於刺人而殺之, 曰: 『非我也, 兵也！』 王無罪歲, 斯天下之民至焉.」 |
맹자께서는 제나라 선왕에게 이렇게 물어보았다. |
만장이 물었다. |
군자에게 세가지 즐거움[151]이 있으니 왕 노릇 따위에 비할소냐 |
하늘이 장차 어떤 사람에게 큰일을 맡기려고 할 때는 |
맹자가 말했다. |
맹자는 왕의 앞에서 거침없이 의견을 피력하기로도 유명하였다. 양혜왕 편부터 그 진가가 드러나는 구절이 많다. 설교만 줄창 늘어놓는 맹자 앞에서 왕이 '난 호색(好色)하여 왕도 실천은 어렵겠슈' 하며 하며 회피하니 맹자는 '왕께서 호색하시되 백성과 더불어 호색하시면 도대체 무슨 어려움이 있겠습니까!'라며 받아치고,[155] 왕 앞에서 대놓고 '왕께서 전쟁을 좋아하시니 전쟁에 비유해서 말씀드리지요'하며 면박 비슷하게 말을 시작하는 등의 이야기가 있다. 이 전쟁으로 말해보겠다며 왕에게 논변을 펼친 것에서 나온 말이 바로 '오십보백보(五十步百步)'.[156]
맹자 관련 고사와 명언 가운데 쓸데없이 맹모삼천지교만 강조해서 학부모 등골을 빼먹는데, 사실 이 뒤에 더 중요한 이야기가 나온다. 공부를 포기하고 돌아온 맹자를 보면서 어머니가 옷감을 찢으며 공부를 도중에 그만두는 건 짜던 옷감을 도중에 찢는 것과 같다고 다그치는 장면, 어머니가 병들어 죽음이 가까워오자 아들에게 할 일을 하라고 말하고 어머니 자신은 아들의 짐이 되지 않고 고향으로 돌아가버리는 내용 등등...
오십보백보, 호연지기, 대장부, 자포자기, 필부지용, 중과부적, 삼락 등의 말이 맹자에서 유래된 말이며, 생활, 학교 등 일상용어 중에도 맹자에서 온 말이 있다. 그러나 요즘엔 어째 그 자신의 사상보다 교육열을 나타낸 맹모삼천지교, 맹모단기지교만 두드러진 것 같다. 해당 문서 참조.
2.2. 책 『맹자』의 목차[편집]
양혜왕(梁惠王)
맹자가 제후국을 돌아다니며 자신의 뜻을 피력하는 부분으로 상편은 7장, 하편은 16장으로 되었다. 그는 위(魏)나라 혜왕(惠王)[157]에게 왕도정치를 실시하라고 조언하고 있는데 왕은 백성과 함께 즐거움을 누려야 그 즐거움이 오래갈 수 있으며, 왕이라도 잘못하면 왕위에서 물러나야 한다고 주장하고 있다. 편 전체를 걸쳐 맹자의 왕도론이 잘 드러나고 있다.
공손추(公孫丑)
맹자는 그의 제자인 공손추(公孫丑)와 왕도정치에 대해서 이야기한다. 그리고 패도정치를 축출해야 한다고 주장하며 유가의 의리(義理)를 밝히고 자신의 포부를 나타내었다. 상편은 9장, 하편은 14장으로 구성되어 있다. 반구저기(反求諸己), 호연지기(浩然之氣), 인화(人和)라는 말이 여기에서 유래하였다. 이 편에서는 맹자의 유세 족적이 잘 드러나고 있다. 맹자가 가장 희망을 걸었던 제나라 선왕과 맹자의 관계가 점차 틀어지고, 마침내 맹자는 제나라를 떠나게 된다. 이 과정에 관한 일련의 묘사들은 이 편의 백미이다.
등문공(滕文公)
맹자가 등나라 세자와 만나 그에게 성선(性善)의 이치를 가르치고, 요순(堯舜)의 도를 말한다. 후에 정식으로 공公으로 즉위한 세자, 즉 등문공이 맹자에게 여러 가지로 자문을 구하고 그를 초청한다. 상편은 5장, 하편은 10장으로 구성되어 있다. 왕이 중국 전대륙을 통치하는 천자가 되기 원한다면 먼저 백성이 풍요로운 삶을 살 수 있도록 해야한다고 말한다. 또한 인간에게는 인륜이 가장 중요하니 이를 저버리면 아무리 훌륭한 행실을 해도 무의미하다고 말한다. 이 편에서는 농가 학설을 반박하는 맹자의 유명한 심력분업론과 정전론 등 맹자의 경제, 행정 사상이 여럿 드러난다.
이루(離婁)
상편 28장, 하편 33장으로 구성되어 있다. 자신의 본성을 추구하라고 촉구하고 있는 맹자는 자신을 바르게 할 것을 주장하고 있다. 제목의 이루(離婁)는 시력이 대단히 밝은 사람으로, 아무리 감각이 발달해도, 즉 선함과 법이 있어도 컴퍼스와 자와 같은 기준, 즉 선왕의 도를 따르는 것이 없다면 원과 사각형을 반듯하게 그릴 수 없다,즉 바른 정치를 할 수 없다는 비유다. 이 편에는 인간 관계에 관한 말이 많다.
만장(萬章)
상하 편 각 9장으로 구성되어 있는 만장은 덕이 천도에 합치하면 도를 얻을 것이고, 어질면 천하사람을 얻을 것이라며 인도(仁道)를 행할 것을 주장하고 있다. 민의가 천의라는 사상과 관직에 나아갈 때에도 때에 맞게 해야한다는 사상을 나타내고 있다. 만장(萬章)은 맹자에게 질문하는 자의 이름으로, 사마천은 공손추와 함께 그를 맹자의 주요 제자로 간주했다. 만장과 여러 이들의 질문을 맹자가 답하는 것으로 구성된 장이다. 주로 상고시대의 설화에 관한 대담이 이루어지며, 선왕, 선현의 도덕성을 부정하는 여러 설화에 대한 반박이 많다. 오늘날 회자되는 순, 우 등의 미담은 맹자가 제시한 반박 내용에 근거한 것이 많다.
고자(告子)
맹자와 고자(告子)라니가 인성(人性)에 대하여 대화를 한다. 대강 말하면 맹자는 성선설을, 고자는 성무선악설을 설파한다. 고자는 물은 왼쪽 비탈로 보내면 왼쪽으로, 오른쪽 비탈로 보내면 오른쪽으로 흐른다며 환경의 중요성을 강조하지만 맹자는 물이 아래로 흐르듯이 선도 인간의 인성이라고 주장한다. 인의(仁義)는 내적인 것이니 구하면 얻을 수 있고, 구하지 않으면 잃어버린다는 것이 주된 내용이다. 상편은 20장, 하편은 16장으로 구성되어 있다. 구차히 살지말고 의로운 삶을 살라고 이야기 한다. 왕도가 쇠퇴하는 것은 제후나 대부가 도를 숭상하지 않기 때문이고, 왕이 백성에게 예의를 가르치지 않고 이용만 하는 것은 백성을 해치는 것이라고 말한다. 맹자의 인성론은 주로 이 편에 분포하고 있다.
진심(盡心)
백성이 나라에서 가장 귀하고, 학문에는 순서가 있어야 한다는 내용이 주를 이루고 있다. 상편 46장, 하편 38장으로 구성되어 있다. 세속적인 욕망에 앞서 도덕적으로 깨끗한 삶이 군자로서 더 추구해야할 것이며, 성인의 도를 배우는 데에 순서가 있으며 꾸준히 노력하면 이룰 수 있을 것이라고 말한다. 제목의 진심(盡心)은 "자기의 마음을 다하면"이라는 의미로, 맹자의 편명 중 유일하게 인명이 아니다. "자신의 마음을 다하면 자신의 성(性)을 안다. 자기의 성을 알면 하늘을 알게 되는 것이다." 파편적인 내용들이 많아 앞 6편을 편집하고 남은 짜투리(...)들로 구성되었다는 설이 있다. 각 구절이 간략하고 통일된 주제가 없지만 명언명구는 많다. 그래서 맹자의 《논어》라고 불리기도 한다.
3. 책 『맹자』와 맹자학[편집]
『맹자』에 대한 연구는 한나라 때부터 시작되었다. 양한시대(兩漢時代) 조기(趙岐)가 『맹자장구』를 지어 상술한 『맹자』 7편을 각기 상, 하로 나누어 14편으로 편집하였다. 이후 당송시대에 이르러 『맹자』를 경전으로 승격시키려는 운동이 일어났고, 그 결과 『맹자』는 경전으로 승격되는 데 성공하고 십삼경의 하나가 되었다. 이 시기에 『맹자』의 주석이 대량으로 발생하였다. [158] 청나라 시대 『맹자』 연구는 날로 정밀하고 세밀해져 맹학(孟學)이 의리(義理)·고거(考據)·사장(辭章) 여러 방면을 포함하여 내용이 풍부하고 형식이 다양하여 결산하고 거울로 삼을만한 곳이 적지 않다. 건륭제·가경제 시기에 『맹자』의 집일(輯佚)·교감(校勘) 작업 달성은 더욱이 흥성기에 도달하여 예전 사람의 성취를 적지 않게 초월하여 대진(戴震)의 『맹자자의소증(孟子字義疏證)』·최술의 『맹자사실록(孟子事實錄)』이 시대의 역작을 얻었다. 이 이후 초순의 『맹자정의(孟子精義)』(30권)은 전 시대 사람의 연구 성과를 충분히 흡수하여 더욱더 많은 학자들의 학설을 모두 모이게 하였다.
3.1. 원문(한자)[편집]
4. 매체에서의 등장[편집]
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