비판적 이론


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비판적 이론은 사회과학과 인문학의 지식을 적용하여 권력구조를 드러내고 도전함으로써 사회와 문화에 대한 반성평가와 비판이다. 비판적 이론은 사회학과 문학 비평에서기원을 가지고 있다. 사회학자 막스 호르크하이머는 이론을 "인간을 노예로 만드는 상황으로부터 해방시키려는" 비판적인 이론이라고 설명했다. [1]


사회학과 정치철학에서"비판적 이론"이라는 용어는 1930년대 독일에서 개발된 프랑크푸르트 학교의 서부 마르크스주의 철학을 설명합니다. 이 용어의 사용은 적절한 명사 대문자를 필요로하지만, "비판적 이론"또는 "중요한 사회 이론"생각의 유사한 요소를 가질 수 있지만, 프랑크푸르트 학교에 특히 지적 혈통을 강조하지. 프랑크푸르트 학교 비판적 이론가들은 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의중요한 방법에 그려졌다.


비판적 이론은 이데올로기가 인류 해방의 주요 장애물이라고 주장한다. [2] 비판적 이론은 주로 프랑크푸르트 학교 이론가 허버트 마르쿠스, 테오도르 아도르노, 맥스 호르크하이머, 발터 벤자민, 에리히 프롬에의해 생각의 학교로 설립되었다 . 현대 의론은 또한 György Lukács와 안토니오 그람시,뿐만 아니라 2 세대 프랑크푸르트 학교 학자, 특히 위르겐 하버마스에의해 영향을받았다. 하버마스의 작품에서 비판적 이론은 독일의 이상주의에 대한 이론적 뿌리를 초월하고 미국의 실용주의에더 가까워졌다. 사회적"기본 및 상부 구조"에대한 관심은 현대 비판적 이론의 많은 부분에 남아있는 마르크스 주의 철학적 개념 중 하나입니다. [3]

포스트모던 비판적이론은 '역사적, 문화적 맥락에 배치함으로써, 데이터를 수집하고 분석하는 과정에 연루되고, 그 결과를 상대화하기 위해, 사회 문제를 정치화하면서, 메타서사,합리성, 보편적 진실과 같은 모더니즘 시대 구성에 도전하기 위해 문화적 정체성의 분열을 분석한다. [4]


       1 개요

개요

비판적 이론(독일어: Kritische Theorie)은1937년 프랑크푸르트 사회학 대학의 막스 호르크하이머(Max Horkheimer)에 의해 처음 정의되었다: 비판적 이론은 사회 전체를 비판하고 변화시키는 것을 지향하는 사회 이론이며, 그것을 이해하거나 설명하는 데에만 초점을 맞춰온 전통적인 이론과는 대조적이다. 호르크하이머는 비판적 이론을 급진적이고 해방적인 형태의 마르크스이론으로 구별하고 싶었으며, 논리적 실증주의에 의해 제시된 과학 모델과 그와 그의 동료들이 정통 마르크스주의와 공산주의의은밀한 긍정주의와 권위주의로 여겼던 것을 비판하고 싶었다. 그는 이론을 "인간을 노예로 만드는 상황으로부터 해방시키려는 것"으로 묘사했다. [5] 비판적 이론은 가치관,규범, 또는 "마땅한"의 일반적인 이론에서 사회를 비판하거나, 자신의 신봉가치의 관점에서 그것을 비판함으로써 규범적 차원을 포함한다. [6]

비판적 이론의 핵심 개념은 다음과 같습니다.

  1. 그 비판적 사회 이론은 역사적 특이성 (즉, 특정 시점에서 어떻게 구성되었는지)에서 사회의 전체성에 관한 것이어야하며,
  2. 그 비판적 이론은 지리학, 경제학, 사회학, 역사, 정치과학, 인류학, 심리학 등 모든 주요 사회과학을 통합하여 사회에 대한 이해를 높여야 합니다..

"비판적" 이론의 이 버전은 칸트의(18세기)와 마르크스(19세기)의 용어 사용에서 유래한 것으로, 칸트의 순수한 이성에 대한 비판과 마르크스의 개념에서와 같이 그의 작품 다스 카피탈(수도)이 "정치경제에 대한 비판"을 형성한다. 칸트의 초월적 이상주의를위해 "비판"은 특히 그 지식 시스템에서 사용하는 근본적이고 돌이킬 수없는 개념에 의해 부과 된 한계를 고려하여 교수, 유형 또는 지식의 신체의 타당성의 한계를 검토하고 확립하는 것을 의미합니다.

칸트의 비판 개념은 거짓, 입증할 수 없는, 독단적 철학적, 사회적, 정치적 신념의 전복과 관련이 있었는데, 왜냐하면 칸트의 이성에 대한 비판은 독단적 신학적, 형이상학적 사상에 대한 비판과 관련이 있으며, 윤리적 자율성의 강화와 미신과 비이성의 깨달음 비판과 관련이 있기 때문이다. 그러나 "비판적 현실주의자" 서클에서 많은 사람들이 무시한 것은 칸트가 "순수한 이성에 대한 비판"을 쓰는 즉각적인 원동력은 형이상학을 공격할 때, 세상의 알수 와 인과 관계에 대한 일반적인 개념에 대해 논쟁하기 위해 이성과 논리를 사용하는 데이비드 흄의회의적인 경험주의에 의해 제기된 문제를 해결하기 위한 것이었다는 것입니다. 반면 칸트는 선험적 형이상학적 주장의 고용을 필수 조건으로 밀어붙였는데, 이는 무엇이든 알 수 있다고 한다면, 인식할 수 있는 현상과는 다른 추상화에 따라 확립되어야 할 것이기 때문에.

마르크스는 이데올로기의 비판개념을 명시적으로 발전시켰고, 포에르바흐에 대한그의 논문 11번째에 언급된 바와 같이 사회혁명의 실천과 연결시켰다: "철학자들은 세상을 여러 가지 방법으로 해석했을 뿐이다. 요점은 그것을 바꾸는 것입니다." [7]

아도르노와 호르크하이머가 계몽주의의 변증(1947년)에서 정교하게 설명한 것처럼 비판적 이론의 특징 중 하나는 사회적 지배의 궁극적인 근원이나 기초에 관한 특정한 양가성이며, 이는 인간의 해방과 자유의가능성에 대한 새로운 비판적 이론의"비관론"을야기했다. [8] 이러한 분위기는 물론, 작품이 처음 생산된 역사적 상황에서, 특히 국가 사회주의, 국가 자본주의, 문화 산업의 부상은 전통적인 마르크스주의 사회학의 용어로 적절히 설명할 수 없는 완전히 새로운 형태의 사회적 지배로 뿌리를 내렸다. [9]

아도르노와 호르크하이머에게 국가 개입은 전통적인 비판적 이론에 따르면 자본주의 의 주요 모순을 구성하는"생산 관계"와"사회의 물질적 생산력"사이의 긴장을 효과적으로 폐지했다. 시장 (상품의 유통을위한 "무의식적 인"메커니즘으로) 중앙 집중식 계획으로대체되었다. [10]

그러나 마르크스가 정치경제 비판에 대한 기여에 대한 서문에서유명한 예측과는 달리, 이러한 변화는 "사회혁명의시대"가 아니라 파시즘과 전체주의로이어지지 않았다. 이와 같이, 비판적 이론은 위르겐 하버마스의단어에 남아 있었다, 없이 "그것은 호소 할 수있는 예비 아무것도; 그리고 생산의 힘이 광범위하게 불어야했던 생산의 관계와 병든 공생에 들어갈 때, 비판이 희망의 기초를 놓을 수있는 역동성은 더 이상 없습니다." [11] 아도르노와 호르크하이머에게 이것은 전통적인 비판적 이론에 따르면 지배 자체의 근원이었던 매우 모순이 없는 상황에서 지배의 명백한 지속성을 어떻게 설명해야 하는가에 대한 문제를 제기했다.

1960년대에 비판적 사회이론의지지자인 위르겐 하버마스(Jürgen Habermas)는자기 성찰과 해방에 대한 지향을 통해 자연과학이나 인문학과차별화된 원칙에 입각하여 비판적 지식을 발굴함으로써 그의 지식과 인간의 관심사에서새로운 차원의 에피소드론적 논의를 제기했다. [13] 아도르노와 호르케이머의 생각에 만족하지 는 않지만 계몽의 변증론에제시된 하버마스는 수단적 합리성의 형태로, 근대성의 시대는 깨달음의 해방에서 벗어나 새로운 형태의 노예화로 이동한다는 견해를 공유한다. [14] 하버마스의 작품에서 비판적 이론은 독일의 이상주의에대한 이론적 뿌리를 초월하고 미국의 실용주의에 더 가까워졌다..

하버마스는 현재 브라질의 사회 철학을 창조하는 등 많은 나라에서 법철학에 영향을 미치고 있으며, 그의 이론은 또한 법의 담론을 계몽주의의 유산으로 현대 세계의 중요한 기관으로 만들 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다. [15]

현대성과 합리화의 관계에 관한 그의 생각은 이러한 의미에서 맥스 베버의영향을 강하게 받았다. 하버마스는 헤겔리안 독일 이상주의에서파생된 비판적 이론의 요소를 더 용해시켰지만, 그의 생각은 그 일시적 접근법에서 광범위하게 마르크스주의자로 남아 있다. 아마도 그의 가장 영향력있는 두 가지 아이디어는 공공 영역과 의사 소통 활동의개념입니다. 후자는 새로운 포스트 구조 또는 소위"포스트 모더니즘"에대한 반응으로 부분적으로 도착하여 현대의 담론에 도전한다. 하버마스는 리처드 로티와 정기적으로 서신을 받았으며, 그의 이론에서 철학적 실용주의의 강한 감각을 느낄 수 있다. 사회학과 철학의 경계를 자주 넘나들고 있는 생각.

비판적 이론 및 학문 분야[편집]] [

포스트모던 비판적 사회이론[편집]] [

근대주의 적론(위에서 설명한 바와 같이)은 "산업과 기업 자본주의가 정치경제 체제로 진화하는 데 수반되는 권위와 불의의 형태"에 관한 것이지만, 포스트모더니즘 비판적 이론은 "역사적, 문화적 맥락에 배치하고, 데이터를 수집하고 분석하는 과정에 연루되고, 그 결과를 상대화하는 것"으로 사회 문제를 정치화한다. [4] 사회 구조의 급속한 변화로 인해 그 자체가 불안정한 것으로 여겨진다. 그 결과, 연구의 초점은 광범위한 일반화보다는 지역 적 표현에 초점을 맞추고 있습니다.

포스트모던 비판적 연구는 또한 표현의 위기를특징으로하며, 이는 연구자의 연구가 "안정된 다른 사람의 객관적 묘사"라는 생각을 거부합니다. 대신, 많은 포스트모던 학자들은 그들의 작품의 '정치와 시'에 대한 반성을 장려하는 대안들을 채택했다. 이러한 계정에서, 구체화, 협력, 대화, 그리고 질적 연구의 즉흥적인 측면은 명확히". [16]

"비판적 이론"이라는 용어는 저자가 사회학적 용어 내에서 작업할 때 종종 적절하지만 사회 또는 인간 과학을 공격합니다 (따라서 그 탐구 프레임을 "외부"로 유지하려고 시도). 미셸 푸코는 이러한 저자 중 하나입니다. [17]

장 보드리야르는 또한 그가 틀에 얽매이지 않고 비판적인 사회학자였던 정도까지 비판적이론가로 묘사되었다. [18] 프랑크푸르트 학교와 거의 또는 전혀 관계가 없는, 유사 캐주얼입니다. [19] 프랑크푸르트 학교의 위르겐 하버마스는 포스트모더니즘의 주요 비평가 중 한 명이다. [20]

비판적 이론은 언어, 상징, 의사 소통 및 사회 건설에초점을 맞추고 있습니다. 비판적 이론은 사회 건설과 포스트 모더니즘 사회에 대한 비판으로 사회 과학 내에서 적용되었습니다. [21]

홍보[편집]] [

비판적 이론은 홍보 실무자가 이전에 들어본 적이없는 목소리를 들을 수 있게 함으로써 참여 계획을 인식할 수 있게 합니다. 또한, 이를 통해 전문가는 다른 연구 분야의 지식을 사용하여 보다 전문적인 캠페인을 만들 수 있습니다. 또한, 그것은 이해하 고 옹호를 통해 사회 기관을 변경 하는 기능을 제공 합니다. [22]

커뮤니케이션 연구[편집]] [

1960년대부터 1970년대부터 언어, 상징, 텍스트, 의미는 루드비히 비트겐슈타인, 페르디난드 드 소슈르,조지 허버트 미드, 노암 켐스키, 한스-게오르그 가다머, 롤랑 바르더스, 자크 데리다, 자크 데리다, 그리고 언어와 분석의 다른 사상가들의 영향을 통해 인문학의이론적 기초로 여겨지게 되었다. , 해석학, 반학,언어 지향 정신 분석(자크 라칸, 알프레드 로렌저),및 해체. [인용 필요]

1970년과 1980년대에 위르겐 하버마스가 비판적 사회 이론을 의사소통, 즉 의사소통 능력과 의사소통합리성에 대한 연구로재정의했을 때, 한편으로는 의사소통이 왜곡되어 두 가지 버전의 비판적 이론이 이전보다 훨씬 더 많이 겹치기 시작했다. [인용 필요]

교육학[편집]] [

비판적 이론가들은 교육 /교육학에대한 비판적 이론의 첫 번째 응용 프로그램에 대한 파울로 프레이레 널리 적립되었습니다. 그들은 그의 가장 잘 알려진 작품, 억압의 교육학,지금 중요한 교육학의철학과 사회 운동으로 알려진 무엇에 정액 텍스트를 고려한다. 교육 분야에서 비판적 이론의 출현의 역사를 보려면, 아이작 고테스만 (2016), 교육의 중요한 차례를 참조하십시오: 마르크스 주의 비판에서 인종의 비판적 이론에 Postructuralist 페미니즘에 (뉴욕 : Routledge).

비판[편집]] [

비판적 이론가들은 자주 마르크스주의 지식인으로 정의되어 있지만,[23] 일부 마르크스주의 개념을 비난하고 다른 사회학적, 철학적 전통과 마르크스주의 해석을 결합하는 경향은 고전, 정통, 분석 마르크스주의자, 그리고 마르크스-레닌주의 철학자들에 의한 개정주의를 비난하게 되었다. 마틴 제이 (Martin Jay)는 비판적 이론의 1 세대가 특정 철학적 의제 또는 특정 이데올로기를홍보하는 것이 아니라 "다른 시스템의 개드플라이"로 가장 잘 이해한다고 밝혔습니다. [24]

비판적 이론은 비판에 따라 정치적 행동에 대한 명확한 로드맵을 제공하지 않는 것에 대한 비판을 받고 있으며, 종종 어떤 해결책도 명시적으로 부인합니다 (예 : 적극적인 정치적 변화에 관여하지 않는 것을 조장한 허버트 마르쿠스의 "위대한 거절"의 개념과 같이). [25]

[[편집]] 참조

목록[편집]

저널[편집]] [

각주[편집]] [

  1. ^ (호르크하이머 1982, 244)
  2. ^ Geuss, R. 비판적 이론의 아이디어,케임브리지, 케임브리지 대학 출판부, ch. 4.
  3. ^ 아웃웨이트, 윌리엄. 1988. 하버마스: 키 컨템포러리 사상가 2판 (2009), pp. 5-8 ( ISBN 978-0-7456-4328-1)
  4. ^ 위로 점프: a. B 린들로프, 토마스 에이; 테일러, 브라이언 시 (2002). 정성적 의사 소통 연구 방법. 현자. p. 49. ISBN 9780761924944 .
  5. ^ 호르크하이머 1982년, p. 244쪽.
  6. ^ 보먼, 제임스 (2016년 1월 1일). 잘타, 에드워드 N. (에드). 철학의 스탠포드 백과 사전 (가을 2016 에드.). 형이상학 연구소, 스탠포드 대학.
  7. ^ "포에르바흐에 대한 이스". §XI. 마르크스 주의자 인터넷 아카이브. 2015년 4월 11일 수주.CS1 메인트: 기타(링크)
  8. ^ 아도르노, T. 더블유, 맥스 호르크하이머와 함께. 깨달음의 방언. 트랜스. 에드먼드 제프콧. 스탠포드: 스탠포드 UP, 2002. 242.
  9. ^ "비판적 이론은 처음에 서구의 혁명, 소련 러시아의 스탈린주의의 발전, 독일의 파시즘의 승리에 대한 정치적 실망을 통해 생각하기 위해 호르크하이머의 서클에서 개발되었다. 그것은 마르크스주의의 예후를 오해하기로 되어 있었지만, 마르크스주의의 의도를 깨뜨리지 않았다." "신화와 깨달음의 유혹: 호르크하이머와 아도르노." 하버마스, 위르겐. 근대성의 철학적 담론: 열두 강의. 트랜스. 프레드릭 로렌스. 매사추세츠 주 케임브리지: MIT 프레스, 1987. 116. 또한 헬무트 두비엘, 이론과 정치: 비판적 이론의 개발에 대한 연구,벤자민 그레그 (케임브리지, 매사추세츠, 런던, 1985)를 참조하십시오.
  10. ^ "[G]하나는 기업가의 행동에 지배하고 재앙을 향해 경향 시장의 객관적인 법칙이다. 대신, 전무이사의 의식적인 결정은 가치의 오래된 법칙과 자본주의의 운명(맹목적인 가격 메커니즘보다 더 의무적인) 결과로 실행됩니다." 깨달음의 방언. p. 38.
  11. ^ "신화와 깨달음의 유혹"p. 118쪽.
  12. ^ 조지 N. 카시아피카스, 로버트 조지 커크패트릭, 메리 루 에머리, 비판적 사회학 소개,어빙턴 출판사, 1987년, 피. 26.
  13. ^ 자기 성찰의 한 형태로서 비판적사회이론에 대해 로리, 디데디를 보라. 스탁, 한나; 워커, 브리오니 (2019), "대륙 철학에 대한 중요한 접근: 지적 공동체, 징계 정체성, 포용의 정치", Parrhesia: 비판적 철학 저널, 30: 1-17
  14. ^ 아웃웨이트, 윌리엄. 1988. 하버마스: 키 컨템포러리 사상가 2판 (2009). p6. ISBN 978-0-7456-4328-1
  15. ^ 비타르, 에두아르도 시 비, 데모크라시아, 저스티카 에 이만시파카오 사회,상파울루, 콰르티에 라틴어, 2013.
  16. ^ 린들로프 & 테일러, 2002년, 53쪽
  17. ^ 리베라 비첸시오, E. (2012). "푸코: 회계 및 경영 연구에 대한 그의 영향력. 푸코의 접근 방식의지도의 구축" . Int. J. 중요 회계. 4 (5/6): 728-756.
  18. ^ "장 보드리야르, 포스트모더니티에 대한 모듈 소개". www.cla.purdue.edu. 2017년 6월 16일 수주.
  19. ^ 켈너, 더글러스 (2015). 잘타, 에드워드 N. (에드). 철학의 스탠포드 백과 사전 (겨울 2015 에드.). 형이상학 연구소, 스탠포드 대학.
  20. ^ 에일스워스, 게리 (2015). "포스트모더니즘". 철학의 스탠포드 백과 사전. 형이상학 연구소, 스탠포드대학. 2017년 6월 24일 검색.
  21. ^ 아거, 벤 (2012), "벤 아거", 포스트 모더니즘 후 북미 비판적 이론,팔그레이브 맥밀란 영국, pp. 128-154, ISBN 9781349350391,검색 12 6 월 2019
  22. ^ 스티븐 틴디 (2013년 10월 13일). "이론적 근거: Publ의 우수성, 비판적, 수사학적 이론...". 인용 저널에는 |journal= )
  23. ^ 참조, 예를 들어, 레제크 코와코프스키의 마르크스주의의 주요 흐름 (1979), 권 3 장 X; W. W. 노턴 & 컴퍼니, ISBN 0393329437
  24. ^ 제이, 마틴 (1996) 변증적 상상력 : 프랑크푸르트 학교와 사회 연구소의 역사, 1923-1950. 캘리포니아 프레스 대학, ISBN 978-0-520-20423-2, p. 41
  25. ^ "프랑크푸르트 학교와 비판적 이론",철학의 인터넷 백과 사전.

참고[편집]]

외부 링크[편집]

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