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철학

Rene DescartesThis is a featured page- 나는 생각한다. 고로 존재한다.

by 이덕휴-dhleepaul 2020. 1. 2.


Rene DescartesThis is a featured page- 나는 생각한다. 고로 존재한다.
  • 코기토 에르고 숨(라틴어: Cogito, ergo sum, 해석: 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.)은 데카르트방법적 회의 끝에 도달한 철학의 출발점이 되는 라틴어 명제이다. 데카르트는 애초에 《방법서설》에서 이 명제를 프랑스어로 썼지만( "Je pense, donc je suis"), 라틴어로 된 명제가 널리 알려지게 되었다.[1] 데카르트는 후일 《철학 원리》에서 “우리가 의심하고 있는 동안 우리는 (의심하고 있는) 자신의 존재를 의심할 수 없다”고 하면서 다음과 같은 라틴어 명제를 제시하였다. “라틴어: dubito, ergo cogito, ergo sum 두비토, 에르고 코기토, 에르고 숨[*], 나는 의심한다. 그러므로 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.”


  • 데카르트 철학의 출발점은 방법론적 회의에서 시작한다고 볼 수 있다. -이덕휴


  • ***방법론적 회의(methodological skepticism) 또는 데카르트식 회의(Cartesian skepticism)는 르네 데카르트의 저술 및 인식론과 관련된 회의론의 일종이다. 데카르트는 사람이 할 수 있는 믿음들 중 무엇이 참이라고 확신할 수 있는지에 관한 문제를 탐구하여 거기에 대한 구조적 과정으로서 방법론적 회의를 고안해냈다.

  • 방법론적 회의는 근원적(근본적) 회의와 다르다. 근원적 회의는 순수한 지식의 존재 가능성 자체를 의문시하지만, 방법론적 회의는 의문 여지가 없는 참된 지식의 존재를 상정하며 그것을 찾아내기 위한 방법으로서 기능한다. 과학혁명으로 인해 기존의 천주교아리스토텔레스주의가 무너지는 아노미 시대 모든 게 결국 의심의 대상이고 인간은 참된 지식을 얻을 수 없다는 비관적 회의(피론주의)가 만연했다. 데카르트가 방법론적 회의를 고안한 배경에는 이러한 비관적 회의를 반박하기 위한 목적의식이 있었다.

    데카르트는 모든 믿음, 사상, 사고, 물질을 회의와 의심의 대상으로 삼았다. 자기 앞에 사물이 있다 하더라도 감각은 불완전하므로 그게 진짜 거기에 있는지 의심할 수 있다. 자신의 육신이 존재하는지도 내가 꿈을 꾸거나 환각에 빠졌을 수 있으므로(장자의 호접몽처럼) 의심할 수 있다. 수학 명제 같은 보편적 진리도 마귀의 꾀임에 빠진 결과일 수 있으므로 의심할 수 있다. 그러다 보면 “모든 것을 의심하고 있는 나 자신”의 존재는 의심할 수 없다는 결론에 이르고, 이것이 그 유명한 코기토 에르고 숨 명제이다.

    "나"는 의심하는 존재이므로 불완전한 존재다. 완전한 존재라면 참과 거짓의 여부에 대해 전지할 테니 의심할 필요가 없기 때문이다. 그리고 불완전의 개념은 "완전"이 먼저 존재해야 그것의 하자로서 존재할 수 있기에 불완전한 "나"와는 구분되는 완전한 존재가 있어야 한다. 데카르트는 이 "완전한 외부 존재"가 이라고 했으며 이것이 신이 필연적으로 존재해야 하는 이유라고 했다. 신은 완전한 존재이므로 선한 존재일 것이다. 만일 그렇지 아니하다면 신은 기만하는 자이며 완전한 존재가 아니다. 그렇기에 데카르트에 따르면 “우리 정신이 명확하고 명징하게 인식한 것에 대해 신이 우리를 속이거나 기만할 리 없다.” 참된 지식의 존재 가능성은 필연적인 신의 존재에 의해 뒷받침되고, 비관적 회의는 반박된다.

  • 히포의 아우구스티누스 역시 "생각하는 나"라는 개념에서 코기토를 사용한 바 있다. 아우구스티누스 역시 회의주의를 배격하기 위해 확고한 진리의 바탕이 되는 개념으로서 코기토를 사용하였다. 데카르트는 중세 초의 이러한 주장을 근세의 자연 철학을 위해 다시 살려낸 것이다.[2]

    데카르트는 여타의 지식이 상상에 의한 허구이거나 거짓 또는 오해라고 할지라도 한 존재가 그것을 의심하는 행위는 최소한 그 존재가 실재임을 입증하는 것이라고 주장했다. 인식(이 경우엔 자각)이 있으려면 생각이 있어야 하기 때문이라는 이유이다. 데카르트의 코기토 에르고 숨은 인식론에서 중요하게 다루어졌으며 서양 철학의 근간에 영향을 준 명제 가운데 하나로 평가되고 있다.

    출전[편집]

    데카르트는 1637년 《방법서설》에서 처음으로 이 명제를 썼다. 그는 1641년 《제1철학에 관한 성찰》에서 명시적인 출처 표기 없이 비슷한 형태의 명제를 라틴어로 서술했다. 보다 명확한 형태의 라틴어 문구는 1644년 《철학 원리》에 처음으로 쓰였다. 데카르트는 《철학 원리》의 각주에서 "우리가 의심하고 있는 동안 우리는 (의심하고 있는) 자신의 존재를 의심할 수 없다"고 자신의 주장을 분명히 설명하였다.

    방법서설[편집]

    1637년 《방법서설》에서 해당 명제가 실린 부분은 제4장 첫 문단이다.

    Ainsi, à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus supposer qu'il n'y avoit aucune chose qui fût telle qu'ils nous la font imaginer; Et parce qu'il y a des hommes qui se méprennent en raisonnant, même touchant les plus simples matières de Géométrie, et y font des Paralogismes, jugeant que j'étois sujet à faillir autant qu'aucun autre, je rejetai comme fausses toutes les raisons que j'avois prises auparavant pour Démonstrations; Et enfin, considérant que toutes les mêmes pensées que nous avons étant éveillés nous peuvent aussi venir quand nous dormons, sans qu'il y en ait aucune pour lors qui soit vraie, je me résolus de feindre que toutes les choses qui m'étoient jamais entrées en l'esprit n'étoient non plus vraies que les illusions de mes songes. Mais aussitôt après je pris garde que, pendant que je voulois ainsi penser que tout étoit faux, il falloit nécessairement que moi qui le pensois fusse quelque chose; Et remarquant que cette vérité, je pense, donc je suis, étoit si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des Sceptiques n'étoient pas capables de l'ébranler, je jugeai que je pouvois la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la Philosophie que je cherchais.

    이를테면, 우리의 감각은 때때로 우리를 속이기에, 나는 우리에게 나타나는 모든 것이 실은 존재하지 않는다고 가정하기로 하였다. 그리고 합리적인 사람도 종종 오류에 빠지기 때문에, 또한 잘못된 논리에 빠지는데 이를테면 가장 단순한 기하학적 사실에서도 마찬가지이다. 다른 사람들과 마찬가지로 종종 오류를 저지르는 나로서는 여기에 제시된 모든 합리를 거짓이라고 치부할 것이다. 그리하여 마침내, 우리가 깨어있을 때 경험하는 것과 정확히 같은 사상을 꿈속에서 겪는다면 무엇이 진실인지 분간할 수 없을 것이고, 따라서 나는 내가 깨어있을 때 내 마음에 들어오는 모든 대상 역시도 내가 꿈속에서 보는 환상과 마찬가지로 진리가 아닐 수 있다고 가정할 것이다. 그러나 이와 같은 관찰에서 즉각적으로 알 수 있는 것은 내가 이 모든 것을 거짓이라 생각한다는 것이고, 이처럼 생각하는 내가 어딘가에는 존재하여야 한다는 것이 절대적으로 필요하다. 이러한 진실을 발견한 바에 따라 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다는 명제는 터무니없는 회의주의적 의심으로도 흔들리지 않는 참이다. 따라서 나는 확신을 가지고 이를 철학의 제1원리로 결정할 수 있다.[3]

    제1철학에 관한 성찰[편집]

    1641년 데카르트는 라틴어로 쓰인 《제1철학에 관한 성찰》을 출간하였다. 이 책의 2장에서 데카르트는 《방법서설》과 같이 명확하게 밝히지는 않았지만 다음과 같이 서술하고 있다.

    hoc pronuntiatum: ego sum, ego existo, quoties a me profertur, vel mente concipitur, necessario esse verum.
    나다, 내가 있다. 라는 명제를 말하거나 생각할 때 필연적으로 참이 된다.

    철학 원리[편집]

    1644년 데카르트는 라틴어로 된 《철학 원리》를 출간하였다. 이 책에서 코기토 에르고 숨은 1부 7장에 수록되어 있다.

    (라틴어:) Sic autem rejicientes illa omnia, de quibus aliquo modo possumus dubitare, ac etiam, falsa esse fingentes, facilè quidem, supponimus nullum esse Deum, nullum coelum, nulla corpora; nosque etiam ipsos, non habere manus, nec pedes, nec denique ullum corpus, non autem ideò nos qui talia cogitamus nihil esse: repugnat enim ut putemus id quod cogitat eo ipso tempore quo cogitat non existere. Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima & certissima, quae cuilibet ordine philosophanti occurrat.
    우리가 즐길 만한 최소한의 의심까지도 모두 거부하는 동안, 그리고 그것이 거짓이라고 상상하는 동안, 우리는 쉽게 신이나 하늘, 신체까지도 없다고 가정할 수 있으며, 우리 스스로에 대해서도 손이나 발, 그리고 마침내 몸 자체가 없다고 생각할 수 있다. 그러나, 우리는 같은 방식으로 가정할 때 이러한 것들이 진실일까에 대해 의심하는 동안, 매 순간 그러한 의심을 하는 생각이 있다는 것을 부정할 수는 없다. 말하자면, 이러한 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다.라는 지식은 철학에서 주어지는 가장 확실한 제1의 지식이다.

    데카르트는 책의 각주에서 위의 문단에 대해 "우리는 의심하고 있는 동안 우리의 존재를 의심할 수 없고, 이것이야말로 우리가 주어진 철학에서 얻는 제1의 지식이다."라고 부연하고 있다.

    기타 형태[편집]

    코기토 에르고 숨은 때때로 dubito, ergo cogito, ergo sum 두비토, 에르고 코기토, 에르고 숨[*]으로 제시된다. 이 완전한 형식의 명제는 프랑스의 문학 비평가 앙투안 레오나르 토마이 1765년 소논문에서 제시한 것이다. 그는 프랑스어로"Puisque je doute, je pense; puisque je pense, j'existe." 라고 썼으며, 이를 옮기면 다음과 같다. "나는 의심한다, 그러므로 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다."[4]

    선례[편집]

    코기토 에르고 숨이 데카르트의 명제로 널리 알려져 있기는 하지만, 이와 같은 생각을 그가 처음 한 것은 아니다. 플라톤은 "지식 중의 지식"이라는 말로 이와 비슷한 생각을 펼쳤고, 아리스토텔레스는 《니코마코스 윤리학》에서 다음과 같은 글을 남겼다.

    …… 만일 어떤 사람이 스스로가 보는 것을 자각하고, 스스로가 듣는 것을 자각하고, 스스로가 걷는 것을 자각하고, 여타의 모든 사람의 행위를 자각한다면, 그것은 스스로의 존재를 자각하는 것이다. ……

    — 《니코마코스 윤리학》 1170a25 ff

    히포의 아우구스티누스는 《신국》에서 시 (…) 팔로르 숨(Si […] fallor, sum)이라는 명제를 서술했는데, 이는 "그렇다, (…) 내가 실수한 것이라고 하여도, 나는 존재한다."라는 뜻이다.[5] 아우구스티누스는 《편람》에서 한 발 더 나아가 사람은 언제나 진실하지 않을지라 하더라도 실수와 오류도 함께 겪으면서 존재한다고 썼다. 아랍의 철학자 이븐 시나도 〈날으는 사람〉에서 인간의 자각에 대한 사고 실험을 한 바 있다.[6]

    해석[편집]

    데카르트 이전에도 자기 인식과 존재에 대한 여러 선례가 있었다. 히포의 아우구스티누스의 경우 "실수한다 하여도 나는 존재한다."는 명제를 신의 존재를 논증하기 위해 사용하였다. 데카르트의 명제가 이것과 구분되는 지점은 데카르트의 경우 더는 신의 존재를 논증하기 위해 이 명제를 사용한 것이 아니라, 신이 부여한 인간의 능력을 갖추고 확실한 지식에 도달할 수 있다는 관점에서 사용되었다는 것이다. 데카르트의 코기토는 신이나 자연으로부터 독립된 "주체"로서의 존재를 의미한다.[5]

    코기토에 대한 비판[편집]

    코기토에 대한 많은 비판이 지금까지 제기되어왔다. 맨 처음 살펴볼 것은 바로 “나는 생각한다”와 “나는 존재한다”라는 두 명제의 본성을 통한 비판이다. 이것은 삼단 논증의 제1명제와 결론명제에 해당하는 것으로, 이와 같은 제2명제를 도출해 낼 수 있다. “사고를 소유한 어떠한 것이라도 존재한다”

    이 명제는 스스로 증명될 수 있는 것이며 따라서 부정의 방법에 의해 부정될 수 있는 성질의 것이 아니다. 이는 이러한 형태의 명제는 모두 참이기 때문이다: “F를 소유한 것은 어떠한 것이든 존재한다.” 이러한 방식을 사용하는 비판자들은 부정의 방법이 통하지 않는 명제가 추가로 더 존재한다는 점에 주목하는 것 같다. 그러나 부정의 방법 안에서 사고의 소유자는 의심할 바 없이 그 방법을 사용하는 성찰자일 수밖엔 없다. 한데 데카르트는 이런 식으로 방어하려 들지 않는 것 같다: 우리가 이미 보았듯 그는 실제로 요구된 나머지 명제가 존재한다는 것을 인정하는 것에 의해서만 비판에 반응할 것이다. 그러나 코기토를 부정하는 것 역시 삼단 논법으로 이뤄진 것이다. -->

    아마도 좀 더 적절한 논쟁은 데카르트가 ‘나’라고 지칭한 것이 정당화될 수 있는가에 초점이 맞춰진 것이다. 버나드 윌리엄 의 논문 <데카르트, 순수 학을 위한 기획>은 이 문제의 역사와 그에 대한 평가를 다루고 있다. 그 주된 목적은 게오르크 리히텐베르크에 의한 평가대로 사고하는 실재를 뒷받침하는 것이라기보단 데카르트는 다만 이렇게 말했어야 했다는 것에 있다: “어떠한 사고가 행해지고 있다.” 즉 코기토의 힘이 어떠하든지 데카르트는 거기서부터 너무 많은 것을 뽑아냈다는 것이다: 사유하는 것의 존재, 즉 “나”로 지칭되는 것을 코기토가 정당화하기에는 무리가 있다.

    버나드 윌리엄의 비판[편집]

    윌리엄은 신중하고도 철저하게 이 주제에 대하여 사고실험을 한다. 그는 먼저 사고하는 것의 존재를 느끼는 것은 다른 어떤 것과의 상호작용(relativising) 없이는 불가능하다고 논증한다. 이 어떤 것은 사유하는 자, 곧 나를 요구하지 않는 것처럼 보인다. 그러나 윌리엄은 각각의 가능성을 모두 타진해보고, 어떠한 작업을 수행하는 주체 없이는 그는 결국 데카르트는 그의 정식을 정당화해냈다고 결론짓는다.

    코기토에 대한 두 가지 논증이 모두 실패하는 동안, 다른 방안이 윌리엄에 의해 나타나게 된다. 그는 우리가 사유에 대해 말할 때나 우리가 “나는 생각한다”고 말할 때 우리는 문법적으로 3인칭의 관점에서 우리를 바라보게 된다는 점을 지적한다; 실제로 앞의 경우에는 사유한다는 것이 목적어로써 쓰였고, 뒤의 경우에는 생각하는 자가 목적어로 취급된다. 그런데 우리는 어떠한 자기 반성 또는 우리의 의식의 경험을 통해서도 삼인칭 사실이 실재한다는 결론으로 나아갈 수 없다. 그것을 확인하는 데 사유는 필연적으로 불충분하며, 데카르트가 인정했던 것처럼 그가 가진 의식이 홀로 존재한다는 사실 이외에는 다른 어떠한 증거도 추출될 수 없다.

    쇠렌 키르케고르의 비판[편집]

    키르케고르는 코기토에 대한 하나의 비판적 응답을 주었다. 그는 코기토는 나의 존재를 이미 전제하기에 그러므로 존재와 함께 결론을 내리는 것은 논리적으로 빈약하다고 주장한다. 만약 사람이 나는 생각한다는 전제를 2개 이상 전제들로 추론한다면 키르케고르의 주장이 더욱더 명료할 수 있다.

    "X"는 생각한다

    나는 그 "X"이다

    그러므로 나는 생각한다

    그러므로 나는 존재한다


    여기서 "x"는 생각하는 존재로 부터 나를 명확하게 하기위하여 사용하는 가주어이다. 여기서 코기토는 생각하는 바로 그것으로서 나의 존재를 이미 전제하고 있다. 키르케고르에 있어서 데카르트는 하나의 개념의 내용을 단순히 발전시키는 것이다. 즉 이미 존재하고 있는 내가 생각하는 것이다. 키르케고르는 코기토의 가치는 논리적 논증이 아니라 오히려 그것은 심리적 호소라고 주장한다. 즉 하나의 사상은 그 사상을 생각하기 위하여 존재하는 어떤 것을 가져야만 한다는 것이다. 나는 존재하지 않는다고 생각하는 것은 심리적으로 어려운 것이다. 그러나 키르케고르의 주장처럼 논증의 적절한 논리적 흐름이란 존재한다는 것은 발생할 것을 생각하기 위하여 이미 추론되거나 전제되는 것이지 존재한다는 것이 생각하는 것으로부터 결론되지는 않다는 것이다.

    같이 보기

    각주

    1. Burns, William E. (2001). The scientific revolution: an encyclopedia. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. p. 84. ISBN 0-87436-875-8.
    2. 김영범, 《철학 갤러리 - 한장으로 보는 철학 계보도》, 풀로엮은집, 2009년, ISBN 978-89-9326-505-7, 147쪽
    3. Veitch, John (1850). 《Discourse on the Method of Rightly Conducting the Reason, and Seeking Truth in the Sciences, by Descartes》. Edinburgh: Sutherland and Knox. 74쪽. 
    4. Thomas, Antoine Léonard (1765). Éloge de René Descartes
    5. 이동: 김영범, 《철학 갤러리 - 한장으로 보는 철학 계보도》, 풀로엮은집, 2009년, ISBN 978-89-9326-505-7, 204쪽
    6. Nasr, Seyyed Hossein and Leaman, Oliver (1996), History of Islamic Philosophy, p. 315, Routledge, ISBN 0-415-13159-6.

    

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Rene Descartes nsIn existographies, Rene Descartes (1596-1650) (IQ:195|#13) (Cattell 1000:23) [RGM:33|1,500+] (Murray 4000:6|CS / 7|M / 4|WP) (Gottlieb 1000:25) (GPE:13) (GME:6) (Library:2,000) (CR:332) was a French physicist, philosopher, and mathematician, aka the “restorer of modern philosophy” (Holbach, 1770), noted for his 1637 Discourse on Method, which introduced a number of topics, such as the Cartesian coordinate system, automaton theory, vis viva discussions, and the proof that one exists, embodied in the famous saying “I think, therefore I am”.

Education
In 1618, Descartes, aged 22, met and was mentored in mechanical philosophy by Isaac Beeckman.

Vacuum
In 1644, Descartes, in his Principles of Philosophy (part 2, number 16) (Ѻ), declared, like Aristotle, that a vacuum does not exist, via some type of extension of bodies argument. [21] Descartes, said another way, held the view that there could be no void, no vacuum, because empty space could only be conceived in terms of matter, which is an extension. [20]

The World
In 1634, Descartes was ready to publish Treatise on the World and on Light (Traité du monde et de la lumière), a book he had written between 1629 and 1633, which was controversially Copernican based, but upon hearing that Galileo was condemned by the Church, decided to suspend publication, so to keep his liberty. [16]

Automatons | Humans
In 1598, Tommaso Francini and Alessandro Francini, Florentine hydraulics engineering brothers, built a number of water-driven automata, in garden terraces at Saint-Germain-en-Laye, Paris, that turned around, played music, and even one where a hero slayed a rising dragon. (Ѻ) Descartes was greatly intrigued by these automaton, in respect to their philosophical implications; Julien Musolino (2015) summarizes this as follows: [19]

“Descartes’ mechanical thinking was heavily influenced by the automata at the Royal Gardens in Saint-Germain-en-Laye, a suburb of Paris. These hydraulically powered statues could perform all kinds of impressive tricks, and they served as the model that Descartes used to describe the functioning of the human body.”

Descartes famously posited that a human was an automaton, a type of spring-loaded machine, similar to animals, except in one respect, that it contained a "rational soul" that could initiate volition of the body by its own accord. [4]

“These functions [digestion, beating of heart, growth, respiration, waking, sleeping, etc.] follow in this [human] machine simply from the disposition of the organs as wholly naturally as the movements of a clock or other automaton follow from the disposition of its counterweights and wheels. As far as these functions are concerned, it is not necessary to conceive any other vegetative or sensitive soul, nor any other principle of motion or of life, than the blood and the spirits agitated by the fire which burns continually in the heart, and which is in no wise different from the fires which exist in inanimate bodies.”
— Rene Descartes (1633), Treatise on Man [13][19]

In c.1949, John Neumann picked up on Descartes's human automaton theories (see: Neumann automaton), in some sense, in terms of free energy. [1]

Death
Descartes, similar to Thomas Hobbes, compared death to the stopping of a watch mechanism. [8] The following is Descartes’ view on the matter: [9]

“The body of a living man (see: alive; living matter) differs from that of a dead man (see: dead; dead matter) only as much as a watch or any other automaton when they are wound up differ from the same watch or automaton when they are broken.”

(add)

Treatise on Man
Descartes’ circa 1633 Treatise on Man describes the human body as a machine, and investigates the movement of the blood, animal spirits, the senses, hunger and thirst, digestion, and the brain and its functions. In this work, it is said that he championed the full reduction of the human body to the phenomenon of matter in motion. [5]

Of note, originally Descartes had spent four years, in the 1630s, preparing a double treatise on “man” and “light”, but withheld it from publication on learning how Italian physicist Galileo Galilei, in 1633, had been punished by the church for his advocacy of the Copernican doctrine of the motion of the earth. Consequently, Descartes’ treatise on humans was published post humorously in 1662. [6]

The idea of the body as a kind of animal machine that functions according to physical laws was an immense advance over the previous scholastic notions based on Aristotle, which merely begged the question of how the various organs of the body work by stating that it is in their nature to perform their specific functions.

Cartesian system
Descartes is also the eponym of the Cartesian coordinate system, a very prominent mathematical tool used in thermodynamics, which was first introduced in one the appendices, entitled “On Geometry”, to his famous 1637 Discourse on Method.

Heat
Descartes' 1637 Discourse on Method contains a short chapter on “What do heat and light of fire consist in?”. Descartes believed that heat was a free-floating "ethereal" substance that had neither weight nor mass and that cold was caused by the recess receding that of ethereal substance, which agitated the little eel-like particles of bodies. [3]

Vis viva
In circa 1640 pre vis viva ideas in which he ruminated on the issue of what happens when a body, such as a hard spherical ball, of mass m and speed v collides with another such body of different mass and speed. He concluded that the quantity mv (now called momentum) would be conserved. In other words, according to Descartes, for two colliding spheres the sum:

 m_1 v_1 + m_2 v_2 \,

would be the same before and after the collision. In short, Descartes argued for a principle of conservation of motion, where quantity of the product of the mass of a moving object by its velocity mv was thought to be conserved in mechanical interactions. Descartes’ reasoning, however, was partly metaphysical and therefore not convincing. [2]

Effluvia (Descartes)
Descartes' 1644 effluvia models of the magnetism the earth (top) and a permanent magnet (bottom). [12]
Chemical bonding
In circa 1625, Descartes was said to have used the hooked atom logic of atomic theory in which "hood-and-eye model of atomic bonding", whereby a bond was said to form when the hook of one atom got caught in the eye of another atom.

Magnetism
In 1644, Descartes published his effluvia theory of magnetism—supposedly based on Empedocles' theory of effluvia—which seems, in some way, to have been a possible precursor to James Maxwell’s 1873 electromagnetic theory. [12]

Atomic theory
In 1637, Descartes became one of the few scientists to revive Greek philosopher Leucippusatomic theory, along with French mathematician Pierre Gassendi (1649), English physicist Robert Boyle (1661), and English physicist Isaac Newton (1686).

Descartes hook-and-eye bonding model

Irish physicist John Tyndall (1874), to note, states that Descartes rejected the Greek notion of the atom, because, supposedly, he argued, it was absurd to suppose that God, if he so pleased could not divide an atom; Descartes, says Tyndall, puts in place of the atoms small round particles and "light splinters", out of which he builds the organism. [13]

Free will
From various unpublished manuscripts, it has been surmised that Descartes worried the eventuality of mind initiating motion would jeopardize his conservation principle and his entire mathematical account of motion. [7] Descartes, in short, realized that his conservation of momentum principle conflicted with the doctrine of free will and internal choice.

Soul
See main: Descartes on the soul
Descartes was an early soul theorist, noted for his opinion that the soul is located in the pineal gland: [10]

“My view is that this gland is the principal seat of the soul, and the place in which all our thoughts are formed. The reason I believe this is that I cannot find any part of the brain, except this, which is not double. Since we see only one thing with two eyes, and hear only one voice with two ears, and in short have never more than one thought at a time, it must necessarily be the case that the impressions which enter by the two eyes or by the two ears, and so on, unite with each other in some part of the body before being considered by the soul. Now it is impossible to find any such place in the whole head except this gland; moreover it is situated in the most suitable possible place for this purpose, in the middle of all the concavities; and it is supported and surrounded by the little branches of the carotid arteries which bring the spirits into the brain.”

American physical organic chemist George Scott seems to think that this was Descartes' location for free will. [11]

Queen Christian and Descartes (painting)
A depiction of Christina Alexandra, Queen of Sweden, left, being tutored by Rene Descartes, right, on his "mechanical philosophy"; views for which he was "put to death" (Holbach, 1770) for, i.e. poisoned as it has been surmised.
Reaction end | Poisoned?
There seem to be some peculiar circumstances behind Descartes reaction end; the “official” version being that, at age 54, he dies from pneumonia in Sweden; the unofficial version being that he was poisoned by an arsenic-laced communion wafer by priests fearing of the effect of his materialistic philosophy on the queen of Sweden:

“Descartes symptoms include: weakening, vomits, diarrhea, dizziness, skin's pigmentation, cutaneous damages, enteritis ... symptoms commonly found in an arsenic intoxication.”
— Johann van Wullen (c.1650), “Letter to Willem Piso” [17]

“He expiated his rivals attacks with the innocency of his life.”
— Hector Chanut (1650), words engraved on Descartes tombstone [17]

Virgil, the bishop of Saltzburg, was condemned by the church, for having dared to maintain the existence of the antipodes. All the world is acquainted with the persecutions which Galileo suffered for pretending that the sun did not make its revolution round the earth. Descartes was put to death in a foreign land.”
Baron d’Holbach (1770), The System of Nature (pg. 284)

In 2009, Theodore Ebert, in his The Enigmatic Death of Rene Descartes, conjectured that Descartes was poisoned by an arsenic-laced communion wafer; the abstract of which is as follows: [18]

“This monograph discusses the illness and death of René Descartes. All the hitherto available documents on his illness and death are collected in the appendix, partly also in the original French or Latin. These documents make it rather unlikely that Descartes died of pneumonia, the circumstances of his death suggest a poisoning by arsenic. The possible murderer and his motives are also discussed.”

(add)

Quotes | on
The following are quotes on Descartes:

“The embarrassments which animals have thrown in the way of the partisans of the doctrine of spirituality is well known: they have been fearful, if they allowed them to have a spiritual soul of elevating them to the condition of human creatures; on the other hand, in not allowing them to have a soul, they have furnished their adversaries with authority to deny it in like manner to man, who thus finds himself debased to the condition of the animal. Theologians have never known how to extricate themselves from this difficulty. Descartes fancied he solved it by saying that beasts have no souls, are mere machines. Nothing can be nearer the surface than the absurdity of this principle. Whoever contemplates nature without prejudice, will readily acknowledge, that there is no other difference between the man and the beast than that which is to be attributed to the diversity of his organization.”
Baron d’Holbach (1770), The System of Nature (pgs. 81-82)

“It is, indeed, a very observable fact, that while Richelieu, with such extraordinary boldness, was secularizing the whole system of French politics, and by his disregard of ancient interests, was setting at naught the most ancient traditions, a course precisely similar was being pursued, in a still higher department, by a man greater than he; by one, who, if I may express my own opinion, is the most profound among the many eminent thinkers France has produced. I speak of Rene Descartes, of whom the least that can be said is, that he effected a revolution more decisive than has ever been brought about by any other single mind. He was the first who successfully applied algebra to geometry; that he pointed out the important law of the sines that in an age in which optical instruments were extremely imperfect, he discovered the changes to which light is subjected in the eye by the crystalline lens ; that he directed attention to the consequences resulting from the weight of the atmosphere, and that he, moreover, detected the causes of the rainbow, that singular phenomenon, with which, in the eyes of the vulgar, some theological superstitions are still connected. At the same time, and as if to combine the most varied forms of excellence, he is not only allowed to be the first geometrician of the age, but, by the clearness and admirable precision of his style, he became one of the founders of French prose. ”
Henry Buckle (1856), History of Civilization, Volume one (pg. 417)

“Mindful of Galileo's condemnation, Descartes, who had no taste for martyrdom, was always careful, in defending the Copernican system, to refer to it as a ‘fable’ or mere ‘hypothesis’, which, indeed, agreed with the known facts better than any other, but need not on that account be regarded as true; but no reader can have been in doubt either as to the logical outcome of the philosopher's arguments or as to his actual opinion.”
Arthur Lovejoy (1933), The Great Chain of Being (pg. 123)

“Most seventeenth-century scientists accepted Descartesmechanical philosophy’, in which the universe was composed of matter and motion, and all natural philosophy could be explained by the collisions between particles.”
— Stephen Inwood (2002), The Man Who Knew Too Much (pg. 15)

Quotes | By
The following are noted quotes:

“Give me matter and motion, and out of them I will build the universe.”
— Rene Descartes (c.1630), Publication (Ѻ); cited by Ludwig Buchner (1855) in Force and Matter (pg. 64)

“It is now some years since I detected how many were the false beliefs (see: unlearn) that I had from my earliest youth admitted as true and how doubtful was everything I had since constructed on this basis.”
— Rene Descartes (1641), Mediations on the First Philosophy in Which the Existence of God and the Distinction Between Mind and Body are Demonstrated [14]

I am a thing that thinks: that is to say, that doubts, affirms, denies, that wills, that desires, that also imagines and perceives.”
— Rene Descartes (1641), Mediations on First Philosophy (Mediation Three) (Ѻ); note: Hobbes objected (Ѻ) to this [15]; cited by Henry Buckle (1856) in History of Civilization, Volume one (pg. 425)

“If you would be a real seeker of truth, you must at least once in your life doubt, as far as possible, all things.”
— Rene Descartes (1644), Principles of Philosophy (Ѻ)(Ѻ)

References
1. (a) Descartes, Rene. (1637). Discourse on Method. Penguin.
(b) Discourse on Method – Wikipedia.
2. Laidler, Keith J. (2002). Energy and the Unexpected (pg. 22). Oxford University Press.
3. Shachtman, Tom. (1999). Absolute Zero and the Conquest of Cold (pg. 31). Mariner Books.
4. (a) Automaton – Wikipedia.
(b) Johnstone, James. (1921). The Mechanism of Life in Relation to Modern Physical Theory (pgs. 153-54). Longmans, Green & Co.
5. Mirowski, Philip. (1989). More Heat than Light: Economics as Social Physics, Physics as Nature’s Economics (pg. 121). Cambridge University Press.
6. (a) Descartes, Rene and Hall, Thomas S. (2003). Treatise on Man (xii). Prometheus Books.
(b) Descartes, Rene. (c.1633). Traite de l’Homme. Unpublished Manuscript.
7. (a) Gabbey, Alan. (1985). “The Mechanical Philosophy and Its Problems”, in: Change and Progress in Modern Science, J. Pitt, ed., Boston: Reidel.
(b) Mirowski, Philip. (1989). More Heat than Light: Economics as Social Physics, Physics as Nature’s Economics (pg. 122). Cambridge University Press.
8. Sorokin, Pitirim. (1928). Contemporary Sociological Theories (thermodynamics, pgs. 25-27; human molecules, pg. 46-47). Harper & Brothers.
9. Descartes, Rene. (1649). “Les Passions de l’ame” ("Passions of the Soul"), Art. VI, Oeuvres, Cousin, IV, 41.
10. (a) Descartes Rene. (1640). "The Passions of the Soul"; excerpted from "Philosophy of the Mind", Chalmers, D. New York: Oxford University Press, Inc.; 2002.
(b) Pineal gland – Wikipedia.
11. Scott, George P. (1985). Atoms of the Living Flame: an Odyssey into Ethics and the Physical Chemistry of Free Will (pg. 30). University Press of America.
12. (a) Descartes, Rene. (1644). Principia Philosohiae (diagram, pg. 274) (part IV, articles 133-188). Publisher.
(b) Fara, Patricia. (2005). Fatal Attraction: Magnetic Mysteries of the Enlightenment (pg. 130-31). MJF Books.
(c) Baigrie, Brian S. (2007). Electricity and Magnetism: A Historical Perspective (pg. 16). Greenwood Publishing Group.
13. Tyndall, John. (1874). “Address” (pg. 20), Delivered before the British Association assembled at Belfast. Longmans, Green, and Co.
14. (a) Descartes, Rene. (1641). Mediations on the First Philosophy in Which the Existence of God and the Distinction Between Mind and Body are Demonstrated. Publisher.
(b) Descartes, Rene. (1974). Philosophical Works, Volume one (pg. 144). Cambridge University Press.
(b) Hecht, Jennifer M. (2003). Doubt: A History: The Great Doubters and Their Legacy of Innovation from Socrates and Jesus to Thomas (pg. 316). HarperOne.
15. (a) Descartes, Rene. (1641). Mediations on First Philosophy: with Selections from the Objections and Replies (translator and editor: John Cottingham; introduction: Bernard Williams) (pg. 24). Cambridge University Press.
(b) Hecht, Jennifer M. (2003). Doubt: A History: The Great Doubters and Their Legacy of Innovation from Socrates and Jesus to Thomas (pg. 317). HarperOne.
16. (a) The World (Descartes) – Wikipedia.
(b) Hecht, Jennifer M. (2003). Doubt: A History: The Great Doubters and Their Legacy of Innovation from Socrates and Jesus to Thomas (pg. 318). HarperOne.
17. Correas, Antonio. (2007). “Why Did Descartes Die?” (Ѻ), Apr 22.
18. Ebert, Theodore. (2009). The Enigmatic Death of Rene Descartes (Der rätselhafte Tod des René Descartes) (Ѻ), Publisher.
19. Musolino, Julien. (2015). The Soul Fallacy: What Science Shows We Gain from Letting Go of Our Soul Beliefs (foreword: Victor Stenger) (Gardens, pg. 46, wheels, pg. 47). Prometheus.
20. Johnstone, James. (1921). The Mechanism of Life in Relation to Modern Physical Theory (pg. 161). Longmans, Green & Co.
21.
Guericke, Otto and Schott, Kaspar. (1672). Otto Guericke’s New Experiments: on (as they are called) on the Magdeburg vacuum space (Ottonis De Guericke Experimenta Nova (ut vocantur) Magdeburgica de Vacuo Spatio) (preface, pdf) (pg. 87). Janssonius a Waesberge.

Further reading
● Grayling, A.C. (2006). Descartes: the Life and Times of a Genius. Bloomsbury Publishing.

External links
Rene Descartes – Wikipedia.

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Misuse of the concept of the fallacy of begging the question, in the section about the Treatise on Man.
Confusion of Posthumously with "Posthumorously" not likely just a typo.
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