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神學

기독교 이단 -άθεος

by 이덕휴-dhleepaul 2020. 6. 18.

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이덕휴 - dhleepaul 2018. 10. 26. 11:05

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이단 기독교는 크리스챤 믿음 코어 교리의 공식 거부 또는 의심이다 [1] 이상 중 하나에 의해 정의 크리스챤 교회 . [2]

에서 서양 기독교 , 이단 가장 일반적으로 선언 한 그 믿음을 의미 저주를 의 어떤에 의해 교회 일치 위원회 에 의해 인정 가톨릭 교회 . [ 표창장은 필요로했다 ] 에서 동쪽 , "이단"이라는 용어 취사 선택과 저촉되는 것도 참조 할 수 있습니다 교회의 전통 . 때문에 큰 분열 과 종교 개혁 , 다양한 기독교 교회는 개인 및 그룹에 대한 절차의 개념은 그 교회에 의해 이단으로 간주 사용했다.

이단에 대한 연구는 이단 이 항상 정통과 관련하여 정의되기 때문에 정통 신념의 정의에서 정통 의 발달 과 신조 의 역할에 대한 이해가 필요합니다 . 정교회는 수세기 동안 자기 정의의 과정에 있었고, 믿음의 관점에서 자신을 정의하고, 부정확 한 것으로 인식되는 사람들이나 교리에 대한 믿음을 바꾸거나 명확히했다.

내용

"정통"이라는 단어는 그리스어 ὀρθοδοξία orthodoxía "올바른 의견" 에서 유래 했다. [삼]

단어 "이단"에서 유래 haeresis , 그리스 단어의 라틴어 음역 원래 의미 선택 , 선택 , 물론 행동 , 또는 확장 된 의미 A의 분파 또는 생각의 학교 , [4] [5] 최초의 세기로 이는왔다 전쟁 진영과 당 정신을 나타냅니다. 이 단어는 신약 성경에 나타나며 , 일반적으로 "섹션"으로 번역되어 있으며, [6] 교회가 그리스도인의 연합을 위협하는 종파 또는 분열을 의미하는 것으로 적절했습니다. 이단 은 결국 이종 이 이미 100 년이 지난 후에 이미 기독교에서 사용되었다는 의미 인 정통 에서 벗어난 것으로 간주되었다 . [7]

문법상 '이단'이라는 용어의 첫 번째 알려진 사용법은 테오도시우스 1 세의 " 테살로니카의 칙령 "에 의해 380 년에 사용되었습니다 . 그것이 '이단'으로 인식 된 것에 대항하기 위해.

정의

정통 과 이단

정통은 특히 종교에서 신조를 시정하거나 받아들이는 것을 고수한다 . [8]

이단은 오늘날 하나 이상의 기독교 교회에 의해 정의 된 기독교 신앙의 핵심 교리에 대한 공식적인 거부 또는 의심을 나타내는 데 사용된다 [1] . [2]

그것은 배도 와 편파 와 구별된다 . [2] 배도는 자유로이 받아 들여진 후 거의 항상 기독교 신앙을 완전히 포기한 것이며, [9] 그리고 편파는 공식적이고 고의적으로 기독교 통일에 대한 위반이며 자선에 대한 공격이 아니라 본질적으로 교리에 기초합니다. [10]

사도 시대 부터 아타 테마 라는 용어 는 주요 파문이라고 알려진 파문을 넘어서는 극단적 인 종교적 제재의 형태를 의미하게되었니다 . [11] 가장 초기에 기록된 형태의 사례는 엘비라 공의회 ( Council of Elvira) ( c.  306 )에 있으며, 이후 이단 법을 끊는 일반적인 방법이되었다 .

초기 기독교 (1 세기-c. 325 AD)  초기 기독교

학문적 접근

교리의 발전, 정교회의 위치, 초기 교회와 초기 이단 집단 사이의 관계는 학계 토론의 문제입니다. 월터 바우어는 자신의 에서 정통과 이단 이른 기독교 (1,971분의 1,934), [주 1] 초기 기독교에 제안 정통 과 이단 차 1 차와 같은 서로 관련이 없었습니다, 그러나 많은 지역에서 이단이었다 기독교의 최초의 표현. [12] [13] 바우어는 역사가로서 압도적으로 지배적 인 견해를 재평가했다. [주 2] 기독교 기원의 시대에 이미 교회 교리는 이미 주요한 것을 대표했지만 이단에서는 어쨌든 진심에서 벗어난 것이다 ( 바우어, "소개").

Pagels 와 Ehrman 과 같은 학자들은 바우어의 독창적 인 논문을 작성했습니다. 그들은 유대 기독교인들 , 이방인 기독교인들, 그리고 영지 주의자들과 마르 키오 나이트 들과 같은 다른 집단들 사이의 구별을 고려하여 초기 기독교가 세분화되고 동시에 경쟁하는 정통파와 함께 주장한다고 주장한다. [14] [15] Ehrman의 견해는 바우어 시위의 구체적인 내용은 나중에 거부되었지만, 그의 직관은 학자들에 의해 널리 받아 들여지고 바우어가 추측했던 것 이상으로 확인되었다는 것이다. [16]

1954 년 바우어의 논문에 응답 한 HEW 터너 에 따르면 , "정통 정통이 된 것은 초기에 완전히 발달 된 형태는 아니지만 대부분의 교회 교사들에 의해 초기에 가르쳐졌다"고한다. [17] 에 따르면 대럴 보크 , 기독교 변명, [18] 바우어의 이론을 포함하여 기존 교회와 외부 사이에 평등 표시되지 않습니다 시몬 마구스를 . [19] [note 3] Mitchell et al.에 따르면, 각 초기 기독교 공동체는 독특하지만 주류 또는 가톨릭 교회의 교리는 각 초기 기독교 공동체가 고립되어 있지 않다는 것을 보증했다. [21]

GK Chesterton 은 그의 저서 Orthodoxy (1908)에서 신약과 예수 시대로부터의 믿음에 대한 실질적인 의견 불일치가 있었다고 주장하지만, 사도 들은 모두 초기 교회의 아버지들처럼 그리스도의 가르침을 바꾸는 것에 반대한다고 주장했다. 안디옥의 이그나티우스 , 이레 나이 우스 , 저스틴 순교자 , 그리고 Polycarp . [주 4]

상이  초기 기독교 신학의 다양성

안테 - 니케아 기간 (2-3 세기)는 기독교의 큰 숫자의 상승 보았다 종파 , 종교 단체 및 운동 사도 시대에 부족한 강력한 통합 특성을. 그들은 성경에 대한 해석 , 특히 예수님 의 신성 과 삼위 일체 의 본질을 다르게 해석했다 . Proto-Orthodox 교회 와 다른 성경 해석을 가진 주요 종파 , 숭배 및 운동 은 다음과 같습니다.

프로토 정통

정통 정통

서기 313 년 이전에는 일부 신념의 "이론적"성질이 교회 내에서 많은 논쟁의 문제였으며, 신념의 다양한 차이를 해결할 수있는 진정한 메커니즘은 없었다. 교회 역사의 저자 인 유세비우스 (Eusebius)에 따르면 이단은 교회 지도자가 접근해야했다 .

이단에 대한 초기 공격은 Tertullian 의 이단에 대한 처방전 (44 장, 로마에서 작성)과 Irenaeus의 이단에 대항하여 ( 약 5 권에서 180 장), 리옹에 방문한 후 리옹에서 작성된 문제를 형성했다. 로마. 의 문자 안디옥의 이그나 티 우스 와 서머나의 폴리갑 여러 교회에 거짓 교사에 대해 경고하고, 바나바의 서신은 2 세기에 성경의 한 부분으로 많은 기독교인에 의해 허용에 대해 경고 기독교와 유대교를 혼합 다른 작가처럼 이어지는, 325 년 Nicaea의 Constantine 황제에 의해 촉발 된 최초의 에큐메니칼 협의회 에서 결정은 기독교 공동체 내에서 더욱 파괴적인 논쟁적인 논쟁에 대한 응답으로 삼위 일체의 본질에 대한 Arianist 분쟁에 대한 결정이었다.

이레니우스 (Irenaeus) ( C.  130 - . C  202 ) 그의 "정통"위치는 예수님이에게 준 것과 같은 믿음이라고 주장하는 첫번째이었다 사도 , 사도, 후임자, 동일한의 가르침의 신원이 있다고 잘 알려진 모든 대중 지식. 그러므로 이것은 사도 적 승계에 의해 뒷받침 된 초기 논쟁이었다 . 이레네 우스는 요한에 비추어 시놉 틱 복음을 해석하면서 네 가지 복음에 대한 교리를 처음부터 확립했습니다 . 그러나 이레네 우스의 반대자들은 공개적으로 알려지지 않은 다른 사도들을 통해 예수로부터 비밀의 가르침을 받았다고 주장했습니다. 영지주의는 그러한 숨겨진 지식의 존재를 전제로하고 있지만, 거짓 선지자 나 거짓 선생 이있을 것이라는 그리스도의 경고와 같이 예수의 개인적인 가르침에 대한 간단한 언급은 또한 정식 성경에서 살아 남았습니다 . 이레네 우스의 반대자들은 또한 신성한 영감의 원천이 마르지 않았다고 주장했다. 그것은 계속적인 계시 의 교리이다 .

후기 고대 (313–476)와 중세 (476-799)

기독교 후반 고대에서 와 역사 중세의 기독교

주요 기사 : Christology

후기 고대에서 가장 초기의 논쟁 은 예수의 (영원한) 신성과 인류에 대한 해석과 관련하여 일반적으로 본질적 으로 그리스도 학적이었다. 4 세기에 아리우스 와 아리아 누스주의 는 단지 필멸의 존재는 아니지만 예수는 영원히 신성이 아니므로 아버지 하나님 보다 더 낮은 지위를 가졌다 고 주장했다 . [주의 5] 아리아주의는 니케아 공의회 (325)에서 정죄 받았지만 그럼에도 불구하고 종종 4 세기 대부분의 교회를 지배했으며, 종종 로마 황제들에게 호의를 베풀었다. 삼위 일체주의 는 아버지 하나님과 아들 하나님 과 성령 이 모두 세 가지 hypostases를 가진 하나의 존재 라고 주장했다 . Euchites는 , 제 4 세기 antinomian 마케도니아에서 분파는 삼중 하나님은 완전한의 영혼과 연합하기 위해 하나의 hypostasis로 자신을 변형 주장했다. 그들은기도를 통해 정욕을 극복하고 완벽하게 성취 할 수 있다고 믿으며 반찬적이고 침례와 성찬을 거부했습니다.

많은 집단 들이 현실이 근본적으로 악한 것으로 보이는 물질과 영으로 보이는 두 개의 대립되는 부분으로 구성되어 있다는 사실을 유지하면서 이원론 적 믿음을 가졌다 . 교리에 따르면 예수의 인류는 단지 환상 일 뿐이며, 따라서 성육신을 부정하는 것입니다. 다른 사람들은 물질적 세계와 영적 세계가 모두 하나님에 의해 창조되었으므로 둘 다 좋았으며, 이것은 그리스도의 통합 된 신성과 인간 본성으로 대표되었다고 주장했습니다. [22]

정통 는 이러한 해석에 대한 응답으로 개발 같은 가르침은, 그리스도는 완전한 인간 완전히 신성과 동시에이라고하고의 세 사람이다 삼위 일체가 공동 동일한 공동 영원한 있습니다.

이단의 법적 억제편집하다

주요 기사 : 박해와 관용에 대한 기독교 사상의 역사

서기 313 년 콘스탄틴 1 세 ( Constantine I) 에서 시작된 기독교의 합법화 이후에, 정교회 정교회의 다양한 신념들이 총회에 의해 공표 된 대포를 통해 통일되고 교리로 공식화되기 시작했다 . 민법상 문맥에서 '이단'이라는 용어의 첫 번째 알려진 사용법은 테오도시우스 1 세 의 " 테 살로 니카의 칙령 "에 의해 380 년에 사용되었습니다 . 그것이 '이단'으로 인식 된 것에 대항하기 위해. 어떤 식으로 가톨릭 교회의 영적 권위와 로마 국가의 관할권 사이의 경계가 흐려졌다. 이러한 교회와 국가의 모호한 결과 중 하나는 교회와 국가 당국 사이에 법 집행 권한을 공유하는 국가였으며, 국가는 정통 교육으로 결정한 것을 시행했습니다.

황제에 의한 이단의 공식적인 '범죄 화'이후 5 년 안에 최초의 기독교 이단자 프리 실 리언 (Priscillian )은 로마 당국자들에 의해 385 년에 처형되었다. 개신교 개혁 이후 몇 년 동안 , 개신교 교파 도 이단자로 간주 한 사람들을 처형하는 것으로 알려졌다.

테오도시우스 2 세 (435) 의 칙령 은 네스토리우스 (Nestorius)의 저술을 받았거나 펼친 사람들에게 심각한 처벌을 제공했습니다. [23] 아리우스의 기록을 가진 사람들은 사형을 선고 받았다. [24]

에큐메니칼 협의회편집하다

주요 기사 : 첫 번째 에큐메니칼위원회

325 년에서 787 년 사이에 7 개의 에큐메니칼 협의회 가 소집되었다. 이들은 주로 그리스도교 논쟁과 관련이 있었다.

  1. 제 1 차 에큐메니칼 협의회 는 325 년에 니케아의 로마 황제 콘스탄틴이 소집하고 알렉산드리아 의 총 대주교 알렉산드리아가 주재했으며 , 300 명 이상의 주교들은 아들이 아버지보다 열등하다고 창조 된 아리우스 의 견해를 비난했다 . [주 6] 니케아 공의회 (AD 325) 에서 공식화 된 니케아 신조의 각 문구는 콘스탄틴 1 세 이전에 열정적으로 논의되었던 일부 측면을 다루고있다. 그럼에도 불구하고, 아리우스주의는 교회의 대부분을 지배했다. 4 세기, 종종 로마 황제들을 도와주었습니다.
  2. 제 2 차 일치 운동위원회 는 알렉산드리아와 안디옥의 총 대주교가 주재하는 381 년 콘스탄티노플에서 열렸고, 150 명의 주교와 함께 삼위 일체의 다른 사람들과의 불평등을 주장하는 사람들에 대하여 성령의 본질을 정의했다. 이 평의회는 또한 Arianism을 비난했다.
  3. 제 3 차 일치 운동 협의회 는 431 년에 실 리언 기독교의 거점 인 에베소의 회의 이다. 알렉산드리아 총 대주교는 주교 250 명과 함께 주재했으며 콘스탄티노플과 안디옥 총 대주교의 부재로 인해 논쟁에 빠져 들었다. 시리아 성직자들과 네스토리우스와 그의 지지자들에 대한 폭력. 마리아는 네스토리우스 의 가르침에 반하여 신의 "베어러"( Theotokos ) 임을 확인했으며 , 네스토리우스 를 분석했습니다. 네스토리우스 (안디옥의 총회)와 시리아 성직자들이 소집 한 거울 협의회는 마리아를 크리스토 코스, 그리스도의“수호자”, 그리고 알렉산드리아의 시릴을 분석했다 .
  4. 제 4 차 에큐메니칼 협의회 는 451 년 칼 케돈 협의회 이며, 콘스탄티노플 총 대주교는 500 명 이상의 감독을 주재하고있다. 이 평의회는 예수가 두 가지 본성을 가지고 있으며 진정으로 하나님과 진정으로 사람이며 독특하면서도 항상 완전한 연합을 이루고 있다고 확언했다. 이것은 주로 교황 레오 대왕의 고서를 기반으로했다 . 따라서, 그것은 단일 물리학 을 정죄했으며, 반신 일신교에 영향을 미칠 것이다 .
  5. 제 5 차 일치 운동 협의회 는 553 년 콘스탄티노플의 두 번째 회의 로, 칼 케돈의 법령을 해석하고 예수의 두 본질의 관계를 추가로 설명합니다. 그것은 또한 영혼의 존재 등에 관한 오리건 의 가르침을 비난했다 .
  6. 제 6 차 일치 운동위원회 는 681 년에 콘스탄티노플의 세 번째 위원회 입니다. 그것은 그리스도가 독신자 들의 가르침에 반하여 인간과 신의 두 본성의 두 가지 의지를 가지고 있다고 선언했다 .
  7. 제 7 차 일치 운동 협의회 는 787 년 아테네 의 황후 리젠트 이레네 (Irene Empress Regent Irene)에 의해 촉발되었다. 숭배 를 금지하면서 아이콘 의 숭배 를 지원합니다 . "정통의 승리"라고도 불립니다.

이 모든위원회가 보편적으로 에큐메니칼로 인정 된 것은 아닙니다 . 또한 가톨릭 교회 는 동일한 권한을 가진 것으로 간주되는 수많은 다른 평의회를 소집 하여 가톨릭 교회 가 인정한 총 21 개의 에큐메니칼 평의회를 만들었습니다. 아시리아 동방 교회는 첫 번째 두 받아들이고, 동방 정교회 에만 세. 교황 세르지오 나는 거부 퀴니 섹스 툼 공의회 (692)의을 (또한 참조 Pentarchy을 ). 869–870 및 879-880 의 제 4 차 콘스탄티노플 협의회는 천주교와 동방 정교회에 의해 논쟁을 벌이고 있습니다. 유니 테리 언 , 후기 성도 및 기타 몰몬 과 같은 오늘날의 비영리 주의자 들 과 여호와의 증인 은 일곱 의회 모두를 거부합니다.

일부 동방 정교회는 다음 협의회를 에큐메니칼 한 것으로 간주하지만 이것이 보편적으로 합의 된 것은 아닙니다.

  1. 콘스탄티노플의 다섯 번째위원회는 그것은 긍정 실제로 1341과 1351. 사이에 열리는 회의의 연속이었다 hesychastic 세인트의 신학 그레고리 팔라 마스를 하고 철학자 비난 칼라 브리아 Barlaam을 .
  2. 이 평의회 외에도 동방 정교회의 입장을 더 정의하기위한 다수의 중요한 평의회가 있었다. 그들은의 대회들입니다 콘스탄티노플을 1484, 1583, 1755, 1819, 그리고 1872 년의 종교 회의 이아 (Jassy), 1642, 그리고 범 정교회 시노드 예루살렘 , 1672.

동방 정교회에서 에큐메니칼 평의회의 역할은 정교회 신앙의 정경을 더 잘 정의하는 것이 었습니다. 그러나 동방 정교회 당국은 이방인의 박해에있어서 서구 파의 빈도와 거의 같은 폭력의 사용을 허가 한 것으로 알려져 있지 않다. 그러나 1682 년 Avvakum 의 집행과 같이 정교회 이단의 집행에 대한 일부 개별적인 예가 존재한다. 훨씬 더 일반적으로, 이단에 대한 동방 정교회의 반응은 오히려 관련된 개인을 단순히 "만약"하는 것이 될 것이다. .

중년 (800 ~ 1299)과 후기 중세와 초기 르네상스 (1300 ~ 1520)편집하다

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색인 Librorum Prohibitorum에 대한이 1711 그림은 불타는 성화를 공급하는 성신을 묘사합니다.

주요 기사 : 중년 및 후기 중세

11 세기 후반부터 이단은 다시 한 번 가톨릭 당국에 대한 우려가되었습니다. 이것에 대한 이유는 아직 완전히 이해되지 않았지만,이 새로운 이단 시대의 원인은 11 세기 사무 개혁 운동에 대한 대중의 반응, 성서에 대한 평신도에 대한 친숙 함, 성사 활동에서 평신도의 배제,보다 엄격한 정의를 포함합니다. 가톨릭 교리의 감독. 이단이 어떻게 억압되어야하는지에 대한 문제는 해결되지 않았으며, 초기에는 세속 당국이 영적 이탈을 바로 잡기 위해 물리적 힘을 사용하는 것에 대한 실질적인 사무적 저항이 있었다. 그러나 교황권에 대한 관심이 높아지면서 이단이 보임에 따라“세속적 팔”은 12 세기 이후에 더 자주 그리고 자유롭게 사용되었다.

중세 이단편집하다

중세에 걸쳐 많은 기독교 종파 , 숭배 , 운동 및 개인 이 있었으며 , 그의 가르침은 설립 된 교회에 의해 이단적인 것으로 여겨졌다.

조사편집하다

로마 카톨릭 교회는 12 세기 후반 에 이단의 억압을 담당하는 공식기구 인 종교 재판소를 제정 했다. 이에 대해와 억제 이단 문의 확장 및 기존 주교의 힘 (초기 중세 주교에 의해, 소유,하지만 약간의 사용)의보다 엄격한 집행으로 시작하지만, 나중에 선택의 도메인 된 도미 니 쿠스 수도회 와 프란체스코 [25] 교황의 직접적인 권력 아래 자백을 추출하기 위해 고문을 사용하는 것은 1252 년에 Innocent IV에 의해 승인되었다. [25] 종교 재판소는 유럽의 여러 국가 에서 , 특히 공무원의 지원이 절실한 곳 에서 활발히 활동했다 . 스페인 종교 재판이 포함 된 메서드, 특히 잔인 화형 많은 이단자를. 그러나 그것은 교회가 아니라 스페인의 페르디난드 왕에 의해 시작되고 실질적으로 통제되었습니다 . 페르디난트 왕은 정치적 레버리지를 사용하여 교회의 암묵적 승인을 얻었습니다. [ 인용 필요 ]

알비 십자군 (1209-1229)는의 일부 가톨릭 교회 호감하기의 노력 Cathars를 . 그것은 중세의 종교 재판으로 알려진 운동과 관련이 있습니다 . 중세 이단 운동의 또 다른 예는 15 세기 초 체코 땅 에서의 Hussite 운동이다 . 마지막 사람은 로마의 주문에 걸려 살아 레코딩 할 지오다노 브루노를 포함 이단 신앙의 모음 1600에서 실행, 코페르니쿠스 , 삼위 일체에 대한 가톨릭 신앙에 반하는 수많은 거주되는 세계, 의견과 무제한 우주의 믿음 그리스도의 신성과 성육신.

종교 개혁과 현대 시대 (1520 ~ 현재)편집하다

루터교 교회를 구성하는 데 중요한 역할을 한 마틴 루터 와 필립 멜란 톤 은 요하네스 아그리콜라 와 그의 안티노미 즘 교리 ( 그리스도인들이 십계명 에 포함 된 도덕법에서 자유 롭다는 믿음)를 이단으로 비난 했다. [26] 루터 자신이 간첩 한 전통적인 루터교는 정당화 후에 "하나님의 율법은 사람들이 하나님 앞에서 어떻게 살아야하는지 계속 인도 해 주었다"고 가르친다. [26]

39 개 기사 의 성공회 와 종교의 기사 의 감리 교회는 비난 펠라기우스주의를 . [27]

존 웨슬리 , 감리교 전통의 창시자, 가혹하게 비판 도덕률 폐기, [28] 은 "모든 이단의 최악"을 고려. [29] 그는 그리스도인 신자 들이 성화를 위해 도덕법 을 따라야한다고 가르쳤다 . [28] 감리교 기독교인 따라서 인용, 십계명에 포함 된 도덕적 법을 다음의 필요성을 가르치는 예수 ' (세인트 존 14시 15분 참조,) "너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키", 교육을. [30]

17 세기 에 예정론 교리를 가르친 얀세 니즘 은 가톨릭 교회 에 의해 이단 으로 여겨졌다 . 특히 예수회 와 관련이 있었습니다. [31] Jansenist의 신앙을 전파 한 Augustinus 라는 텍스트 는 교황청에 의해 거부되었다. [32]

에서 Testem benevolentiae nostrae 1899년 1월 22일 발행, 교황 레오 13 세는 이단으로 정죄 아메리카니즘 , "외부 영적인 방향의 거절 더 이상 필요, 초자연적 인 미덕 자연의 찬양, 수동 미덕을 통해 활동의 선호, 거부 등 기독교 자유와 양립 할 수없는 종교적 서약, 새로운 변증 론적 방법과 비 가톨릭 신자에 대한 접근 방식 채택 " [33] 제임스 기븐스 (James Gibbons ) 추기경 은 교황 레오 13 세에 대해 미국에서 교육받은 가톨릭 기독교인이이 정죄를받은 교리에 가입하지 않았다고 응답했다. [33]

이단자의 마지막 처형편집하다

카톨릭 사제 마틴 루터 (Martin Luther) 는 1519 년 라이프 치히 토론 (Leipzig Debate)을 파견 하기 전에 이단을 불태운 것에 대해 다음과 같이 언급했다. [34] 이 요약은 1520 년 교황 황소 Exsurge Domine 에서 구체적으로 비난 받았다 . [35] 그가 황소를 받아들이지 않고 그의 저술을 광범위하게 포기했을 때, 그는 1521 년 교황 황소 Decet Romanum Pontificem 에서 파문되었다 . 이 진술의 비난은 당시에도 논란의 여지가 있었는데, 이는 이전에 이단에 대한 책임이 없었던 자유롭게 토론 된 아이디어 였기 때문입니다.

심문에 의한 처형의 마지막 사건은 학살자 카예 타노 리폴 (Cayetano Ripoll) 의 사건으로, 쇠약 해진 스페인 종교 재판소에 의한 비난으로 기소 되었고 1826 년 7 월 26 일 발렌시아 에서 2 년 동안 재판을 받았다. [36] 8 년 후인 1834 년 스페인에서 남은 마지막 정부는 가톨릭 교회에 사형을 선고하고 시행 할 권리를 공식적으로 부여한 바있다. 그러한 절대 교회 권위의 시대는 서기 385 년부터 1834 년까지 약 1,449 년 동안 지속되었습니다. 다양한 교회 권위자들이 선고 한 이단자로 처형 된 사람들의 수는 알려져 있지 않습니다. 그러나 가장 확실한 것은 수천에 속한다 . 우연히도, 첫 이단은 스페인 인 프리 실 리언이었다 . 이단자들의 박해로 알려진 가장 악명 높은 조직은 스페인, 스페인 종교 재판소 에 기반을 두 었으며 마지막 이단은 스페인 인 카예 타노 리폴 (Cayetano Ripoll) 이었다. 따라서 가톨릭 교회에 의해 이단자들이 처형 된 시대는 끝났다.

개신교에 대한 현대 로마 가톨릭의 반응편집하다

주요 기사 : 이단에 관한 로마 카톨릭의 가르침

20 세기에 카톨릭은 개신교를 이단자로 정의했다. 따라서 힐러 르 벨로 크는 당시 영국에서 가장 가톨릭교에서 가장 눈에 띄는 연설자 중 한 사람인 "개신교 이단"에 대해 언급했다. 그는 무슬림들이 기독교의 많은 신조를 받아들이지 만 그리스도 의 신성을 부정한다는 이유로 이슬람 을 "기독교 이단"으로 정의 했다 .

그러나 후반기에, 특히 제 2 차 바티칸 공의회 가 일어난 후, 가톨릭 교회는 에큐메니즘의 정신으로 개신교 의 영향을 공식적인 이단으로서 감소시키는 경향이있었습니다. 재료 이단자, "자신의 잘못을 통해 그리스도와 그의 교회를 모른다" [37] 기독교의 가르침이 가톨릭 관점에서 공식적으로 이단 사실에도 불구하고. 에큐메니칼 문맥에서 현대의 사용은 개신교를 "분리 된 형제들"로 언급하는 것을 선호한다. [주 7]

가톨릭 교회가 이단적인 것으로 간주하는 개신교 교리 중 일부는 성경 이 유일한 권위있는 기독교의 믿음과 실천의 원칙이자 신념이며 ( 솔라 성경 ) 오직 믿음만으로는 누구나 구원과 행위에서 난 것이 아니니 (기준 솔라 선의의 있음), 교황은 필요하지 않습니다 가톨릭 교회는 "그리스도의 유일한 교회"가 될 수없는, 어떤 신성한 권리에 의해 교회 전체에 걸쳐 보편적 관할권을 가지고 있고 성찬과 사제직이 아니라고 전적으로 안수식으로 받아 들여지지 만, 유일한 기독교 신권은 모든 신자들의 보편적 신권이 될 수 있습니다 . [39]

또한보십시오편집하다

노트편집하다

  1. ↑ Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum Tübingen 1934; (Georg Strecker, 1964 년 튀빙겐 (Tübingen 1964)에 의해 편집 된 제 2 판은1971 년 초기 기독교에서 정통과 이단 으로 번역되었다.)
  2. ^ 바우어 (1964 : 3 층) 인스턴스화 오리겐를 , 캔트의 Commentarius II. 및 Sel. 잠언에서. 및 Tertullian , De praescript. haer. 36은 이단 관계에 대한 전통적인 이론을 뒷받침한다.
  3. ^ Gregory, & Tuckett에 따르면, Bock은 "기독교 외경의 전문가가 아니며 그의 결점은 종종 명백합니다." [20]
  4. ^ 참조 거짓 선지자 는 적 그리스도 의 영지주의 Nicolaitanes 로부터 요한 계시록의 책 과 죄의 남자 .
  5. ^ 요한 복음 14:28
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  7. ^ 그의 책에서 기독교 형제애의 의미 , 교황 베네딕토 16 세는 대답을주는 방법으로 어려움이 깊은 일이다 "궁극적으로는 현상에 대한 생각 가톨릭에는 적절한 카테고리가 없기 때문이다 : 썼다. 오늘날의 개신교에 대한 (동독의 분리 된 교회들과 똑같은 관계를 말할 수 있습니다.) '이단'의 오래된 범주는 더 이상 가치가 없다는 것이 분명합니다 성경과 초대 교회에 대한 이단은 교회의 연합에 대한 개인적인 결정에 대한 생각과 이단의 특징은 자기 자신의 사적인 방식으로 지속되는 그의 고집 인 페르 티나 시아 (pertinacia)이지만, 이것은 개신교의 영적 상황에 대한 적절한 묘사로 간주 될 수 없다. 현재 수세기 전의 역사에서 개신교는 기독교 메시지의 발전에 긍정적 인 기능을 수행하면서 기독교 신앙의 실현에 중요한 기여를했습니다. 가톨릭 신자로부터의 분리는 이단의 근 음증 특성과 아무 관련이없는 모든 비 가톨릭 그리스도인에 대한 진실하고 심오한 믿음을 일으킨다. 어쩌면 우리는 세인트 오거스틴의 이야기를 거꾸로 할 수도 있습니다. 시간이 지남에 따라 부서의 성격이 바뀌므로 오래된 부서는 본질적으로 새로운 부서와 다릅니다. 한때 이단이라고 옳게 정죄 한 것은 나중에 단순히 사실이 될 수 없지만, 개인이 그의 교회로 제시되고 그가 이단자가 아닌 신자로 살아가는 자신의 긍정적 인 교회 성격을 점차적으로 발전시킬 수 있습니다. 그러나이 한 그룹의 조직은 궁극적으로 전체에 영향을 미칩니다. 결론은 피할 수없는 것입니다. 오늘날 개신교는 전통적인 의미에서 이단과는 다른 것으로, 진정한 신학 적 위치가 아직 결정되지 않은 현상입니다. [38]

참고 문헌편집하다

인용편집하다

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출처편집하다

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추가 자료편집하다

원본 텍스트

Before AD 313, the "heretical" nature of some beliefs was a matter of much debate within the churches, and there was no true mechanism in place to resolve the various differences of beliefs.

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