공리주의 사상의 신학적배경

공리주의 사상의 신학적배경

이덕휴

 

고전적 공리주의의 시원은 신학적 공리주의에 바탕하였다.

 

공리주의의 역사

공리주의는 철학사에서 규범 적 윤리에 대한 가장 강력하고 설득력있는 접근법 중 하나입니다. 19까지 비록 완전히 관절없는 일 세기, 프로토 실용적인 위치는 윤리 이론의 역사를 통해 식별 할 수있다.
다양한 견해가 논의되고 있지만 일반적으로 공리주의는 도덕적으로 올바른 행동이 가장 좋은 것을 생산하는 행동이라는 견해로 간주됩니다. 이 일반적인 주장을 설명하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 주목해야 할 한 가지는 이론이 결과주의의 한 형태라는 것입니다. 올바른 행동은 생성 된 결과의 관점에서 전적으로 이해됩니다. 공리주의와 이기주의를 구별하는 것은 관련 결과의 범위와 관련이 있습니다. 공리주의 적 관점에서 사람은 전체적인 이익을 극대화해야합니다. 즉, 자신의 이익뿐만 아니라 다른 사람의 이익도 고려해야합니다.
고전적 공리주의자인 Jeremy Bentham과 John Stuart Mill은 선을 기쁨으로 식별 했으므로 Epicurus와 마찬가지로 가치에 대한 쾌락 주의자였습니다. 그들은 또한 우리가 재화를 극대화해야하는데, 즉 '가장 많은 사람에게 가장 많은 재화'를 가져와야한다고 주장했습니다.
공리주의는 또한 공정성과 대리인 중립성으로 구별됩니다. 모든 사람의 행복은 동일합니다. 사람이 선을 극대화 할 때 공평하게 고려 되는 선 입니다. 내 좋은 것은 다른 사람의 좋은 것보다 더 중요하지 않습니다. 또한 내가 전체적인 선을 홍보해야하는 이유는 다른 사람들이 선을 홍보해야하는 것과 같은 이유입니다. 나에게 특이하지 않다.
도덕적 평가 및 / 또는 도덕적 의사 결정에 대한 이러한 접근 방식의 이러한 모든 특징은 다소 논란의 여지가있는 것으로 입증되었으며 이후의 논란은 이론의 고전적 버전에 변화를 가져 왔습니다.

1. 고전적 접근의 선구자
2. 고전적 접근2.1 제레미 벤담
2.2 존 스튜어트 밀
3. 헨리 Sidgwick
4. 이상적인 공리주의
5. 결론
서지
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1. 고전적 접근의 선구자

공리주의에 대한 최초의 체계적인 설명이 Jeremy Bentham (1748–1832)에 의해 개발되었지만 이론에 동기를 부여한 핵심 통찰력은 훨씬 더 일찍 발생했습니다. 그 통찰력은 도덕적으로 적절한 행동이 다른 사람에게 해를 끼치 지 않고 대신 행복이나 '효용'을 증가 시킨다는 것입니다. 공리주의의 독특한 점은 그 통찰력을 취하고 그것에 대한 도덕적 평가와 도덕적 방향에 대한 설명을 개발하는 접근 방식입니다. 고전 공리주의 자의 초기 선구자에는 영국의 도덕 주의자, 컴벌 랜드, 샤프 츠 베리, 허치슨, 게이, 흄이 포함됩니다. 이 중 Francis Hutcheson (1694-1746)은 행동 선택에있어 명백히 실용적입니다.
가장 초기의 공리주의 사상가 중 일부는 Richard Cumberland (1631–1718)와 John Gay (1699–1745)와 같은 '신학 적'공리주의 자들이었습니다. 그들은 인간의 행복을 증진시키는 것이 하나님의 승인을 받았기 때문에 우리에게 필수적이라고 믿었습니다. 인간이 의무를지게되는 방식을 열거 한 후 ( "사물의 자연적인 결과", 덕이 있어야 할 의무, 법에서 발생하는 시민 적 의무, "신의 권위"에서 발생하는 의무를 인식함으로써) John Gay는 다음과 같이 썼습니다. “…이 네 가지 종류의 의무를 고려해 보면… 모든 경우에 적용되는 완전하고 완전한 의무는 오직 하나님 의 권위에서 비롯 될 수 있음이 분명합니다 . 우리가 있기 때문에, 그리고 따라서 하나님 때문에 모든 경우에 만 캔 사람의 행복이나 불행을 항상미덕이라고 불리는 그 순응에 의무를지고, 그것의 즉각적인 규칙이나 기준은 하나님의 뜻이라는 것이 분명합니다.”(R, 412). 게이는 하나님이 인류의 행복을 원하고 하나님의 뜻이 우리에게 미덕의 기준을 주셨 기 때문에“… 인류의 행복은 미덕의 기준이라고 할 수 있지만 일단 제거되면 ”(R, 413)이라고 주장했습니다. 이 견해는이기 주의적 요소를 가진 인간의 동기에 대한 견해와 결합되었습니다. 개인의 구원, 그녀의 영원한 행복은 미덕 그 자체와 마찬가지로 하나님의 뜻에 일치하는 것에 달려있었습니다. 인간의 행복을 추구하는 것은 자신의 행복과 우연이 일치했지만, 하나님의 설계 상 우연이 아니 었습니다.
그러나 공리주의에 대한 이러한 접근은 적어도 규범 적 윤리 측면에서 하나님이하시는 필수적인 일이 무엇인지 명확하지 않다는 점에서 이론적으로 깨끗하지 않습니다. 규범 성의 근원 이신 하나님은 공리주의와 양립 할 수 있지만 공리주의는 이것을 요구하지 않습니다.
흄과 같은 후기 작가에 대한 게이의 영향은 주목할 만하다. 게이의 에세이에서 흄이 미덕의 본질에 관한 몇 가지 질문을 다룬다. 예를 들어, Gay는 행동과 성격에 대한 우리의 승인과 비 승인 관행을 설명하는 방법에 대해 궁금했습니다. 악의적 인 행위를 볼 때 우리는이를 승인하지 않습니다. 더 나아가 우리는 어떤 것들을 그 효과와 연관시켜 우리의 도덕적 판단을 뒷받침하는 긍정적 인 연관성과 부정적인 연관성을 형성합니다. 물론 우리가 다른 사람의 행복을 포함한 행복을 선으로 보는 것은 하나님의 계획 때문입니다. 이것은 인간 본성에 대한 자연 주의적 관점과 타인과의 동정적 참여에 대한 의존에 찬성하여 흄에 의해 분명히 거부 될 신학 적 접근에 결정적인 특징입니다. Shaftesbury가 예상 한 접근 방식 (아래). 예를 들어, 공리주의에 대한 신학 적 접근은 나중에 William Paley에 의해 개발 될 것이지만, 하나님 께 호소하는 데 이론적 필요성이 없기 때문에 호소력이 줄어들 것입니다.
Anthony Ashley Cooper, 3 대Earl of Shaftesbury (1671–1713)는 일반적으로 우리가 도덕적 차별을 할 수있는 일종의“내면의 눈”을 가지고 있다고 주장하는 최초의 '도덕적 감각'이론가 중 한 사람으로 생각됩니다. 이것은 타고난 옳고 그름의 감각, 또는 도덕적 아름다움과 기형 인 것 같습니다. 다시 말하지만,이 교리의 측면은 Francis Hutcheson과 David Hume (1711-1776)에 의해 선택 될 것입니다. 물론 흄은 강력한 현실 주의적 함의를 분명히 거부 할 것입니다. 도덕적 감각이 다른 지각 적 감각과 같고 우리 주변 우주의 속성, 우리가 인식하는 것과는 독립적으로 존재하는 속성, 즉 객관적인 속성을 선택할 수 있다면 흄은 분명히 도덕적 감각 이론가가 아니 었습니다. 이 점. 그러나 우발적 인 특성을 가진 것으로 간주 할 수있는 환경의 특징을 인식합니다. 흄이 도덕적 차별을 색과 같은 이차적 특성에 대한 인식에 비유 한 유명한 구절이 하나 있습니다. 현대 용어에서 이들은 반응 의존적 속성이며 우리의 반응과 독립적으로 존재하지 않는다는 의미에서 객관성이 부족합니다. 이것은 급진적입니다. 어떤 행위가 악의적이라면 그 악의는 행위 (또는 그 지각 된 효과)에 대한 인간의 반응 (수정 된 관점이 주어짐)의 문제이며, 따라서 신학을 선택한 사람들에게는 확실히 불안정 해 보이는 일종의 우발성을 가지고 있습니다. 선택권.
그래서, 도덕적 차별을하는 것이 우리 본성에 속한다는 견해는 흄에서 매우 중요합니다. 더 나아가, 공리주의의 발전과 관련된 것, 즉 유덕 한 사람이 전체의 이익에 기여한다는 Shaftesbury의 견해는 수정되었지만 흄의 글에 반영 될 것입니다. 흄의 인위적 미덕의 경우 전체 시스템의 선에 기여하는 미덕입니다.
Shaftesbury는 도덕적 의미에서 유덕하거나 선한 사람을 판단 할 때 그 사람이 속한 시스템에 미치는 영향을 인식해야한다고 주장했습니다. 여기서 Shaftesbury에서이기 주의적 사고와 공리주의 적 사고를 분리하는 것이 때때로 어려워집니다. 그는 분명히 그 어떤 안내 힘이되도록 성격 "...가 만든되는 상태 개인 관심 과 좋은 으로 작업에, 모든 사람의를 일반적으로 좋은, 만약 생물이 승진을 중단한다면 그는 실제로 지금까지 자신을 원하고 자신의 행복과 복지를 증진하는 것을 중단합니다…”(R, 188). 때로는 '이유'의 방향을 분별하기가 어렵습니다. 자신의 행복이 더 가능성이 높은 시스템을 지원하기 때문에 다른 사람을 돕기 위해 행동해야한다면 그것은 정말로 이기주의의 한 형태로 보입니다. 그것이 옳은 일이기 때문에 다른 사람을 도와야한다면 다행스럽게도 결국 자신의 이익을 증진시키는 것으로 끝나게된다면 그것은 공리주의와 비슷합니다. 자기 이익을 증진하는 것은 환영 할만한 효과이지만 그 자체로는 무엇을 할 수 없기 때문입니다. , 자신의 성격이나 행동을 정당화합니다.
또한, 덕이 되려면 특정 심리적 능력이 있어야합니다. 예를 들어 성품을 반성 할 수 있어야하며 승인되거나 승인되지 않은 다른 사람의 자질을 스스로 표현할 수 있어야합니다.
…이 경우에만 우리는 공익의 개념을 가질 수 있고 도덕적으로 좋거나 나쁘거나, 존경 할 만하거나 비난 할 수있는 것, 옳거나 그른 것에 대한 추측이나 과학을 얻을 수있을 때 모든 생물을 합당하거나 덕이 있다고 부르는 것입니다… 아무리 단순한 짐승, 멍청이, 또는 변화 무쌍한 성격이기는하지만 그가 합당하거나 덕이 있다고 말하지 마십시오. (Shaftesbury IVM; BKI, PII, 섹션 iii)
따라서 동물은 필요한 반사 능력이 없기 때문에 도덕적 평가의 대상이 아닙니다. 동물은 또한 도덕적 차별의 능력이 부족하여 도덕적 감각이 부족한 것처럼 보입니다. 이것은 몇 가지 흥미로운 질문을 제기합니다. 도덕적 감각은 무언가가 사실 이라는 인식 인 것 같습니다 . 따라서 우리가 지각을 분류 할 수있게하는 것은 단지 차별적 인 감각이 아닙니다. 그것은 또한 명제적인 측면을 가지고있어서 다른 의미에서 부족하지 않은 동물들은 이것에서 부족합니다.
덕이있는 사람은 애정, 동기, 성향이 올바른 사람이며 행동이 단순히 올바른 종류이고 선과 자신의 선함을 반성 할 수있는 사람이 아닙니다 [Gill 참조]. 마찬가지로 악의적 인 사람은 잘못된 종류의 정신 상태, 애정 등을 예시하는 사람입니다. 자신의 잘못이없이 타인에게 해를 끼치는 사람은“... 다가오는 등 타격과 상처를 입히는 경련성 발작을 가지고 있기 때문에”누구에게도 해를 끼치려는 욕구가없고이 경우의 신체적 움직임이 자신을 넘어서는 것이기 때문에 제어.
Shaftesbury는 미덕과 악덕을 통해 도덕적 평가에 접근했습니다. 그의 공리주의 적 성향은 그의 도덕적 접근 방식과 그의 전반적인 감상주의와 구별됩니다. 그러나이 접근 방식은 인간 본성에 대한이기 주의적 관점에서 벗어나는 움직임을 강조합니다. Hutcheson과 Hume에 의해 선택되고 나중에 Mill이 Bentham의 실용주의 버전에 대한 비판에서 채택한 추세입니다. Shaftesbury 및 Hutcheson과 같은 작가의 경우 주요 대조는 합리주의보다는 이기주의였습니다.
Shaftesbury와 마찬가지로 Francis Hutcheson은 미덕 평가에 많은 관심을 가졌습니다. 그는 또한 도덕적 감각 접근법을 채택했습니다. 그러나 그의 저서에서 우리는 또한 행동 선택에 대한 강조와 행동 선택에 대한 도덕적 숙고의 중요성을 봅니다. Hutcheson은 An Inquiry Concerning Moral Good and Evil 에서 행동 선택의 실용적인 원칙을 상당히 명시 적으로 설명했습니다. (Joachim Hruschka (1991)는 처음으로 실용 주의적 결정 절차를 작성한 사람은 라이프니츠 였다고 지적했다.)
…. 행동의 도덕적 자질을 비교함에있어서… 우리는 도덕적 미덕에 이끌려 그렇게 판단합니다. 에 있음을 동일한도 행복의 동작에서 진행하는 것으로, 미덕은에 비례하는 숫자 행복을 연장하여야한다 누구에게 사람의 (그리고 여기 존엄 , 또는 도덕적 중요성 사람의 숫자를 보상 할 수있다); 그리고 같은 숫자 에서 미덕은 행복 의 양 , 즉 자 연재입니다 . 또는 장점은 화합물의 비율로되어 양 좋은 및 숫자 .so는 것을 ... enjoyers의 해당 작용이 있다 가장 조달하는가장 큰 행복 에 대한 가장 큰 번호 ; 그 최악의 , 어떤의 방식처럼 , 경우의 불행 . (R, 283–4)
Scarre는 어떤 사람들은 우리가해야 할 일을 결정하기 위해 이성 사용에 대한 강조와 양립 할 수없는 도덕적 감각 접근법을 가지고 있다고 지적합니다. 도덕적으로 중요한 것을 이해하는 것과 도덕성이 우리에게 요구하는 것을 파악하기 위해 추론해야하는 모델 사이에는 반대가 있습니다. 그러나 Scarre는 이것이 실제로 호환되지 않는다고 지적합니다.
Hutcheson의 논의에서 나온 그림은 노동 분업에 대한 것인데, 여기서 도덕적 감각은 우리로 하여금 다른 사람에게 이익이되는 행동을 선호하고 그들에게 해를 끼치는 행동을 싫어하게 만드는 반면, 결과 론적 추론은 실제적인 선택의 더 정확한 순위를 결정합니다. 주어진 상황. (Scarre, 53–54)
그런 다음 Scarre는 거짓말을하는 예를 사용하여 설명합니다. 거짓말은 거짓말을하는 사람에게 해 롭기 때문에 일반적으로 불리하게 간주됩니다. 그러나 특정한 경우에 어떤 주목할만한 선을 이루기 위해 거짓말이 필요하다면 결과 론적 추론은 우리로 하여금 거짓말을 선호하게 만들 것입니다. 그러나이 예는 도덕적 승인과 비 승인 의 결과를 고려하는 데 모든 강조점을 두는 것 같습니다 . Stephen Darwall은 (1995, 216 ff.) 도덕 감각이 동기 와 관련이 있다고 지적합니다.— 예를 들어, 우리는 자비의 동기를 승인하고 범위가 넓을수록 좋습니다. 승인과 비 승인의 대상은 결과 라기보다는 동기입니다. 그러나 도덕적으로 좋은 사람이 다른 사람에게 일어나는 일에 관심이 있고 당연히 그녀가 그렇게 할 것이므로, 그녀는 다른 사람에게 미치는 영향에 따라 질서 행위의 순위를 매기고 효과를 계산하는 데 이성을 사용합니다. 따라서 전혀 비 호환성이 없습니다.
Hutcheson은 극대화를 위해 노력한 것 같습니다. 그러나 그는“사람의 존엄성이나 도덕적 중요성이 숫자를 보상 할 수있다”는 경고를 주장했다. 그는 의무 론적 제약을 추가했다. 우리는 다른 사람의 인격으로 인해 문제의 행동으로 인해 행복이 영향을받는 타인의 수에 관계없이 근본적인 존엄성을 부여 할 의무가있다.
흄은 그의 선생님 중 한 명인 허치슨의 영향을 많이 받았다. 그의 시스템은 또한 Shaftesbury가 만든 통찰력을 통합하지만, 미덕이 그 자체의 보상이라는 Shaftesbury의 확신이 확실히 부족합니다. 공리주의의 역사에서 그의 위치에 관해서 우리는 그의 시스템이 가진 두 가지 뚜렷한 영향에 주목해야합니다. 첫째, 인공 미덕의 사회적 유용성에 대한 그의 설명은 유용성에 대한 Bentham의 생각에 영향을 미쳤습니다. 둘째, 도덕적 판단과 도덕적 규범에 대한 헌신에서 역할 정서에 대한 그의 설명은 도덕성의 내부 제재에 대한 Mill의 생각에 영향을 미쳤습니다. Mill은 공리주의에 대한 '이타 주의적'접근 방식을 개발하는 데 Bentham에서 분기 할 것입니다 (실제로는 잘못된 이름이지만 나중에 더 자세히 설명합니다). Bentham은 Mill과 달리

2. 고전적 접근

고전적 공리주의자인 Bentham과 Mill은 법률 및 사회 개혁에 관심을 가졌습니다. 고전 공리주의 발전의 근본적인 동기로 식별 될 수있는 것이 있다면 그것은 쓸모없고 부패한 법과 사회적 관습이 바뀌기를 바라는 욕망 일 것입니다. 이 목표를 달성하기 위해서는 비판적 도구로 채택 된 규범 적 윤리 이론이 필요했습니다. 행동이나 정책을 도덕적으로 좋은 것 또는 도덕적으로 옳게 만드는 것에 대한 진실은 무엇입니까?? 그러나 이론 자체를 개발하는 것은 그들의 사회에서 무엇이 잘못되었는지에 대한 강한 견해의 영향을 받았습니다. 예를 들어, 일부 법률이 나쁘다는 확신은 왜 그것이 나빴는지 분석하는 결과를 낳았습니다. 그리고 Jeremy Bentham에게있어 그들을 나쁘게 만든 것은 그들의 유용성 부족, 보상적인 행복없이 불행과 불행으로 이끄는 경향이었습니다. 법률 또는 동작이되지 않는 경우 어떻게 어떤 좋은, 그것은 하지 않습니다 좋은.

 

2.1 제레미 벤담

Jeremy Bentham (1748–1832)은 Hobbes의 인간 본성 설명과 Hume의 사회적 유용성 설명 모두에 영향을 받았습니다. 그는 인간이 쾌락과 고통이라는 두 명의 주권 적 주인에 의해 통치된다고 유명하게 말했습니다. 우리는 기쁨과 고통의 회피를 추구합니다. 그들은“… 우리가하는 모든 일, 우리가 말하는 모든 것, 생각하는 모든 것에서 우리를 다스립니다…”(Bentham PML, 1). 그러나 그는 또한 정부와 개인의 올바른 행동의 기준으로 효용의 원칙을 선포했습니다. 행동은 행복이나 쾌락을 촉진하는 것과 같은 경우 승인되고 불행 또는 고통 (PML)을 유발하는 경향이있는 경우 승인되지 않습니다. 이 정당성의 기준을 우리가 전반적인 행복을 증진하기 위해 적극적으로 노력해야한다는 견해와 결합하면 심리적 이기주의와 심각한 비 호환성이 있습니다. 그러므로, Hobbesian 심리적 이기주의에 대한 그의 명백한지지는 심리적 이기주의가 자신과 양립 할 수없는 전반적인 웰빙을 촉진하기위한 행동을 배제하기 때문에 그의 도덕 이론을 이해하는 데 문제를 일으켰습니다. 심리적이기 주의자에게는 그것은 가능성조차 없다. 따라서 '해야 할 수 있음을 암시한다'는 것은 우리 자신과 양립 할 수없는 전반적인 웰빙을 증진하기 위해 행동 할 의무가 없다는 것을 따를 것입니다. 이것은 Bentham의 생각에 심각한 긴장감을 불러 일으키고 그의 관심을 끌었습니다. 그는 때때로 경험적으로, 즉 사람들이 선을 증진하기 위해 행동 할 때 자신도 스스로 돕는다는 점을 지적함으로써 두 가지 약속을 조화시킬 수 있다고 생각하는 것처럼 보였습니다. 그러나이 주장은 심리적 이기주의와 벤담에 대한 표준 적 이해 때문에 물을 진흙탕으로 만들 뿐이다. 자신의 견해에 대한 자신의 진술-이기적인 행동 동기를 식별합니다. 그러나 이것은 다시 이기심에 초점을 맞추지 않는 도덕적 결정을 내리는 방법에 대한 자신의 명세와 충돌하는 것처럼 보인다.생산 된 쾌락을 측정하는 매개 변수로서의 범위 는 이러한 접근 방식을 윤리적 이기주의와 구별합니다. 어려움을 인식하고, 나중에 그는 심리적 이기주의에 대한 본격적인 헌신에서 물러나는 것처럼 보였고, 사람들은 때때로 인류의 전반적인 선을 염두에두고 자비 롭게 행동한다는 것을 인정했습니다.
벤담은 또한 도덕 철학에 대한 접근 방식이 완전히 달랐지만 흄의 작업으로부터 혜택을 받았습니다. 흄은 인간 본성에 대한이기 주의적 견해를 거부했습니다. 흄은 또한 자신의 시스템에서 캐릭터 평가에 집중했습니다. 행동은 성격의 증거로 중요하지만이 파생적인 의미 만 있습니다. 도덕적 평가에서 주요 관심사는 품성입니다. 그러나 Bentham은 행동 평가에 집중했습니다. 예를 들어 JB Schneewind (1990)가 언급 한 것처럼 흄 이후의 캐릭터 평가에 대한 초점에서 벗어나 행동 평가로 이동하는 경향이있었습니다. Bentham이 사회 개혁에 엄청난 관심을 보였습니다. 사실, 법과 정책에서 도덕적으로 문제가되는 부분에 대한 숙고는 표준으로서의 효용에 대한 그의 생각에 영향을 미쳤습니다. 그러나 한 입법은 다음을지지하거나 반대하는 입법입니다. 특정 행동. 성격 (즉, 사람의 진정한 성격)은 아는 경우에만 그 사람에 의해서만 알려져 있습니다. 유언장 논문의 불투명성이 그럴듯하다고 판단되면 이론적으로는 매우 흥미롭지 만 성격은 입법에 대한 실질적인 초점이 아닙니다. 또한 Schneewind가 지적했듯이 성격에 초점을 맞추는 것은 실제로 사회적으로 파괴적이라는 인식이 증가했습니다. 특히 도덕적 문제에 대해 자신과 동의하지 않는 사람이 자신의 성격에 결함이 있다는 견해가 있다면 더욱 그렇습니다. , 단순히 실수를하는 것이 아니라 행동에 반영됩니다. 입법에 대한 실질적인 초점. 또한 Schneewind가 지적했듯이 성격에 초점을 맞추는 것은 실제로 사회적으로 파괴적이라는 인식이 증가했습니다. 특히 도덕적 문제에 대해 자신과 동의하지 않는 사람이 자신의 성격에 결함이 있다는 견해가 있다면 더욱 그렇습니다. , 단순히 실수를하는 것이 아니라 행동에 반영됩니다. 입법에 대한 실질적인 초점. 또한 Schneewind가 지적했듯이 성격에 초점을 맞추는 것은 실제로 사회적으로 파괴적이라는 인식이 증가했습니다. 특히 도덕적 문제에 대해 자신과 동의하지 않는 사람이 자신의 성격에 결함이 있다는 견해가 있다면 더욱 그렇습니다. , 단순히 실수를하는 것이 아니라 행동에 반영됩니다.
그러나 Bentham은 흄으로부터 효용이 미덕의 척도라는 견해를 취합니다. 즉 흄의 실제 용어 사용보다 더 광범위하게 해석되는 효용입니다. 흄이 관찰자에게서 미덕에 대한 인식이 생성하는 쾌락과 사회에 실질적인 혜택을주는 특성으로 구성된 사회적 효용을 구분했기 때문입니다. 그러나 Bentham은 단순히 Humean 입장을 재구성하는 것이 아닙니다. 그는 쾌락을 도덕적 가치의 척도 또는 표준으로 본다는 Hume의 주장에 영향을 받았습니다. 그러니 특성에 대한 유쾌한 반응 에서 일종의 결과 로서 쾌락으로 이동하지 않겠습니까? 어느 것이 좋으며 어떤 행동과 관련하여 도덕적으로 옳고 그름이 있습니까? 벤담은 이런 움직임을하면서 흄의 문제를 피했다. 흄의 관점에서, 수정 된 응답이 특성의 품질을 미덕 또는 악으로 ​​결정하는 것으로 보입니다. 그러나 Bentham의 관점에서 행동 (또는 특성)은 그것이 생성하는 결과, 그것이 생성하는 즐거움 또는 효용을 고려할 때 도덕적으로 좋고 옳고 덕이 있으며, 이는 특성에 대한 우리의 반응과는 완전히 독립적 일 수 있습니다. 따라서 흄이 덕에 대한 일종의 이상적인 관찰자 테스트를지지하지 않는 한, 흄은 덕과 악을 평가할 때 사람들이 실수를하는 방식을 설명하기가 더 어려울 것입니다. 반면에 Bentham은 사람들이 행동에 좋은 자질에 반응하지 않을 수 있다고 말할 수 있습니다. 아마도 그들은 좋은 효과를 인식하지 못할 수도 있습니다. 그러나 어떤 대안적인 행동 과정의 효과보다 균형 적으로 더 좋은 이러한 좋은 효과가있는 한, 그 행동이 올바른 것입니다. 어쨌든 수사적으로, 이것이 왜 Bentham이 할 수있는 중요한 움직임인지 알 수 있습니다. 그는 사회 개혁가였습니다. 그는 사람들이 도덕적으로 중요한 것을 전혀 반영하지 않는 특정 행동 (쾌락 또는 혐오감)에 자주 반응한다고 느꼈습니다. 예를 들어, 그는 동성애에 대한 그의 토론에서 '반감'이 관행에 반대하는 입법을위한 충분한 이유가 아니라고 명시 적으로 지적합니다. 그는 사람들이 도덕적으로 중요한 것을 전혀 반영하지 않는 특정 행동 (쾌락 또는 혐오감)에 자주 반응한다고 느꼈습니다. 예를 들어, 그는 동성애에 대한 그의 토론에서 '반감'이 관행에 반대하는 입법을위한 충분한 이유가 아니라고 명시 적으로 지적합니다. 그는 사람들이 도덕적으로 중요한 것을 전혀 반영하지 않는 특정 행동 (쾌락 또는 혐오감)에 자주 반응한다고 느꼈습니다. 예를 들어, 그는 동성애에 대한 그의 토론에서 '반감'이 관행에 반대하는 입법을위한 충분한 이유가 아니라고 명시 적으로 지적합니다.
이 반감이 솟아 올랐을 수있는 상황은 조사해 볼 가치가있을 것입니다…. 하나는 범죄에 대한 육체적 반감입니다…. 그 행위는 가장 끔찍하고 역겨운 것입니다. 즉, 그 행위를하는 사람이 아니라 그에게 즐거움을주기 때문에 행하는 것이 아니라 그것을 생각하는 사람에게 행합니다. 하지만 그게 뭔데? (벤담 OAO , v. 4, 94)
그런 다음 Bentham은 사람들이 도덕적 반감으로 전환하는 구실로 육체적 반감을 사용하는 경향이 있으며 자신의 취향을 불쾌하게하는 사람들을 처벌하려는주의 깊은 욕구를 사용합니다. 이것은 여러 가지 이유로 그의 관점에서 불법이며, 그 중 하나는 미각을 위반하거나 편견에 근거하여 사람을 처벌하면“… 어디서 멈춰야할지 결코 알 수 없습니다…”라는 형벌을 받게된다는 것입니다. 문제의 편견은“잘 근거가 없다”는 것을 보여줌으로써 다룰 수 있습니다. 이것은 문제의 행위에 대한 반감을 줄입니다. 이것은 Bentham의 낙관주의를 보여줍니다. 고통이 잘못된 믿음에 근거한 것으로 입증 될 수 있다면, 그는 그것이 변경되거나 최소한 '확신되고 감소 될'수 있다고 믿습니다. 이것은 잘못된 믿음에 근거한 고통이나 즐거움을 무시해야한다는 견해와는 다릅니다. Bentham은 후자를 믿지 않습니다. 따라서 Bentham의 쾌락주의는 매우 간단한 쾌락주의입니다. 본질적으로 좋은 것은 즐거움이고, 나쁜 것은 고통입니다. 우리는 기쁨을 증진하고 고통을 줄이기 위해 행동해야합니다. 도덕적 결정을 내 리도록 요청 받았을 때 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다 : 강도 (쾌락 또는 고통이 얼마나 강한 지), 지속 시간 (지속 기간), 확실성 (쾌락 또는 고통의 가능성) 고통은 행동의 결과입니다), 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (얼마나 더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도 (얼마나 많은 상호 혼합이 다른 감각). 한 사람은 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다. 쾌락주의는 매우 간단한 쾌락주의입니다. 본질적으로 좋은 것은 즐거움이고, 나쁜 것은 고통입니다. 우리는 기쁨을 증진하고 고통을 줄이기 위해 행동해야합니다. 도덕적 결정을 내 리도록 요청 받았을 때 다음과 같이 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다. 고통은 행동의 결과입니다), 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (얼마나 더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도 (얼마나 많은 상호 혼합이 다른 감각). 한 사람은 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다. 쾌락주의는 매우 간단한 쾌락주의입니다. 본질적으로 좋은 것은 즐거움이고, 나쁜 것은 고통입니다. 우리는 기쁨을 증진하고 고통을 줄이기 위해 행동해야합니다. 도덕적 결정을 내 리도록 요청 받았을 때 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다 : 강도 (쾌락 또는 고통이 얼마나 강한 지), 지속 시간 (지속 기간), 확실성 (쾌락 또는 고통의 가능성) 고통은 행동의 결과입니다), 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (얼마나 더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도 (얼마나 많은 상호 혼합이 다른 감각). 한 사람은 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다. 도덕적 결정을 내 리도록 요청 받았을 때 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다 : 강도 (쾌락 또는 고통이 얼마나 강한 지), 지속 시간 (지속 기간), 확실성 (쾌락 또는 고통의 가능성) 고통은 행동의 결과입니다), 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (얼마나 더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도 (얼마나 많은 상호 혼합이 다른 감각). 한 사람은 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다. 도덕적 결정을 내 리도록 요청 받았을 때 다음과 같은 기준에 따라 쾌락과 고통에 대한 행동의 가치를 측정합니다 : 강도 (쾌락 또는 고통이 얼마나 강한 지), 지속 시간 (지속 기간), 확실성 (쾌락 또는 고통의 가능성) 고통은 행동의 결과입니다), 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (얼마나 더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성이 있는지), 순도 (얼마나 많은 상호 혼합이 다른 감각). 하나는 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다. 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성), 순도 (다른 감각과의 혼합 정도). 하나는 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다. 근접성 (감각이 행동의 수행에 얼마나 가까운가), 번식 성 (더 많은 쾌락이나 고통으로 이어질 가능성), 순도 (다른 감각과의 혼합 정도). 한 사람은 또한 그 행동의 영향을받는 사람들의 수를 고려합니다.
이러한 모든 매개 변수를 추적하는 것은 복잡하고 시간이 많이 소요될 수 있습니다. Bentham은 고려해야 할 효율성 비용 때문에 도덕적 심의의 모든 행동을 고려할 것을 권장하지 않습니다. 경험이 우리를 인도 할 수 있습니다. 우리는 누군가를 차는 즐거움이 일반적으로 그 사람에게 가해진 고통보다 중요하다는 것을 알고 있으므로 누군가를 차고 싶은 유혹에 직면했을 때 그러한 계산은 불필요합니다. 과거의 경험이나 합의에 근거하여 잘못 판단하는 것이 합리적입니다. 행동을 안내하기 위해 '경험의 법칙'을 사용할 수 있지만, 이러한 규칙을 준수하면 상품 홍보와 충돌 할 때 무시할 수 있습니다.
Bentham의 견해는 적어도 부분적으로는 행동의 도덕적 특성이 도구 적으로 결정되어야한다고 생각했기 때문에 당시 많은 사람들에게 놀랐습니다. 본질적으로 잘못된 특정한 종류의 행동이 있다는 것은 그리 많지 않습니다. 잘못된 행동은 단순히 그 효과 때문에 잘못된 것이므로 도구 적으로 잘못되었습니다. 이것은 그 효과에 관계없이 본질적으로 잘못된 행동이 있다는 견해에 반합니다. 일부는 '부자연 스럽기'때문에 잘못되었을 수 있습니다. 다시 한번 Bentham은 이것을 합법적 인 기준으로 무시할 것입니다. 일부는 자유 또는 자율성을 침해하기 때문에 틀릴 수 있습니다. 다시 말하지만, Bentham은 자유와 자율성을 좋은 것으로 보 겠지만 본질적으로가 아니라 도구 적으로는 좋은 것이라고 생각합니다. 그러므로, 자율성 위반으로 인해 잘못되었다고 간주되는 행위는 도구 적 근거에서도 파생적으로 잘못되었습니다. 이것은 도덕 철학에서 흥미 롭습니다. 이것은 도덕적 평가에 대한 칸트의 접근 방식과 자연법 접근 방식에서 멀리 떨어져 있기 때문입니다. 정치 철학과 사회 정책 측면에서도 흥미 롭습니다. Bentham의 관점에서이 법칙은 모 놀리 식이고 불변성이 아닙니다. 주어진 정책의 효과가 변할 수 있으므로 정책의 도덕적 질도 변할 수 있습니다. Nancy Rosenblum은 Bentham에게 단순히 좋은 법을 결정하는 것이 아니라,“법 제정은 조정이 필요한 다양하고 변화하는 욕구에 대응하는 지속적인 과정으로 인식되어야합니다”(Rosenblum 1978, 9)라고 언급했습니다. 한 시점에서 좋은 법은 다른 시점에서는 나쁜 법일 수 있습니다. 그러므로, 의원들은 변화하는 사회 상황에 민감해야합니다. 물론 Bentham의 비평가들에게 공정하기 위해, 그들은 모든 상황이 아닌 많은 상황에서 이것이 사실이며 일부 행동이 본질적으로 잘못되었다는 사실을 반영하는 법률의 하위 집합이 여전히 존재한다는 점에 자유롭게 동의 할 수 있습니다. 결과에 관계없이. Bentham은 행동과 정책에 대한 도덕적 평가에 효과가 전부라고 주장하는 훨씬 더 어려운 입장에 있습니다.

2.2 존 스튜어트 밀

John Stuart Mill (1806–1873)은 Bentham의 추종자였으며, 대부분의 생애 동안 Bentham의 일부 주장, 특히 '행복'의 본질에 동의하지 않았지만 Bentham의 작품을 크게 존경했습니다. 회상한다. 벤담은 쾌락 사이에 질적 차이는없고 오직 양적 차이 만 있다고 주장했다. 이로 인해 그는 다양한 비판을 받게되었습니다. 첫째, Bentham의 쾌락주의는 너무 평등했습니다. 단순한 쾌락, 감각적 쾌락은 더 정교하고 복잡한 쾌락보다 적어도 본질적으로 똑같이 훌륭했습니다. TV 앞에서 맥주를 ​​마시는 즐거움은 복잡한 수학 문제를 풀거나시를 읽거나 모차르트를 듣는 즐거움만큼 높지 않습니다. 둘째, Bentham ' 쾌락에 질적 차이가 없다는 견해는 또한 인간의 쾌락이 동물의 쾌락보다 더 가치가 없다는 불만을 제기하게했고, 셋째, 동물의 도덕적 지위가 그들의 감정은 인간과 같았습니다. 강아지를 해치는 것과 사람을 해치는 것은 모두 나쁘지만 대부분의 사람들은 그 사람을 해치는 것이 더 나쁘다는 견해를 가지고있었습니다. Mill은 이러한 종류의 직관을 수용 할 수있는 이론의 변화를 추구했습니다. 대부분의 사람들은 그 사람을 해치는 것이 더 나쁘다고 생각했습니다. Mill은 이러한 종류의 직관을 수용 할 수있는 이론의 변화를 추구했습니다. 대부분의 사람들은 그 사람을 해치는 것이 더 나쁘다고 생각했습니다. Mill은 이러한 종류의 직관을 수용 할 수있는 이론의 변화를 추구했습니다.
이를 위해 Mill의 쾌락주의는 완벽주의 직관의 영향을 받았습니다. 다른 것보다 더 적합한 쾌락이 있습니다. 지적 쾌락은 단순히 감각적이며 우리가 동물과 공유하는 것보다 더 높고 낫고 종류입니다. 어떤 사람들에게 이것은 Mill이 실제로 쾌락 주의적 공리주의자가 아니었다는 것을 의미하는 것 같습니다. 선에 대한 그의 견해는 Bentham의 견해에서 근본적으로 벗어났습니다. 그러나 Bentham과 마찬가지로 선은 여전히 ​​쾌락에 있으며 여전히 심리적 상태입니다. 확실히 그 유사성이 있습니다. 또한 이론의 기본 구조는 동일합니다 (자세한 내용은 Donner 1991 참조). Mill이 '권리'와 같은 개념에 더 익숙하다는 것은 사실이지만 이것이 실제로 그가 공리주의를 거부했다는 의미는 아닙니다. 그가 인정하는 모든 권리에 대한 근거는 실용적입니다.
지적 즐거움이 더 낫다는 주장의 공장의 '증거' 종류의 다른 사람보다는하지만, 매우 의심이다. 그는 단순한 직관에 호소하지 않습니다. 대신 그는 두 가지를 모두 경험 한 사람들이 높은 것을 낮은 것보다 더 낫다고 생각한다고 주장한다. 평범한 삶을 사는 사람보다 엄청나게 장수하는 행복한 굴이 되겠습니까? 또는 그의 가장 유명한 예를 사용하려면-바보 '만족'보다 소크라테스 '불만족'이 낫습니다. 이런 식으로 Mill은 공리주의 문제를 해결할 수있었습니다.
Mill은 또 다른 악명 높은 주장을 사용하여 원리를 입증 할 수 있다고 주장했습니다.
물체가 보인다는 것을 증명할 수있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 본다는 것입니다. 마찬가지로, 어떤 것이 바람직하다는 것을 생산할 수있는 유일한 증거는 사람들이 실제로 그것을 원한다는 것입니다. 공리주의 적 교리가 제시하는 끝이 이론적으로나 실제적으로 끝이라고 인정되지 않았다면, 그 어떤 사람도 그것이 그랬음을 확신 할 수 없었습니다. (밀, U, 81)
그런 다음 Mill은 사람들이 행복 (공리주의 적 목적)을 원하며 일반적인 행복은 "모든 사람의 집합에게 유익"이라고 계속 주장합니다. (81)
GE Moore (1873–1958)는 이것을 오류라고 비판했습니다. 그는 그것이 명백한 모호성에 있다고 주장했다.
Mill은 누구나 원할 수있는 자연 주의적 오류를 순진하고 무례하게 사용했습니다. "좋은"은 "바람직한"을 의미하며 실제로 원하는 것이 무엇인지 찾아야 만 바람직한 것을 찾을 수 있다고 말합니다. 사실은 "바람직하다"는 "원할 수있다"는 의미가 아니라 "보이는 것"이 ​​"볼 수있다"는 뜻입니다. 바람직한 수단은 단순히 어떤 일이 마땅 원하거나 필요 할 가치가있다; 혐오스러운 것은 될 수있는 것이 아니라 혐오해야 할 것을 의미하는 것처럼… (Moore, PE, 66–7)
그러나 Mill은 '돼지 도덕성'으로 비판 받았던 Bentham의 견해에 대한 대안으로이를 일종의 무차별적인 방식으로 즐거움에 위치시키는 것으로 제시했다는 점에 유의해야합니다. 그가 만드는 구별은 직관적으로 그럴듯한 것만큼이나 많은 사람들을 공격합니다. 그러나 Bentham은 자신의 시스템 내에서 동일한 직관을 많이 수용 할 수 있습니다. 이것은 우리가 즐거움을 정량적으로 측정하는 다양한 매개 변수가 있음을 지적하기 때문입니다. 강도와 지속 시간은 그 중 두 가지입니다. 그의 전체 목록은 다음과 같습니다 : 강도, 기간, 확실성 또는 불확실성, 성향 또는 외딴 성, 번식 성, 순도 및 범위.따라서 Mill이 지적 쾌락이라고 부르는 것은 여러 매개 변수에 따라 감각적 쾌락보다 더 높은 점수를받을 것이며, 이는 우리에게 그러한 쾌락을 선호하는 이유를 제공 할 수 있습니다. 그러나 Bentham의 관점에서 이것은 질적 이유가 아닌 양적 이유입니다. 예를 들어, 학생이 파티에 가지 않고 시험 공부를하기로 결정하면 단기적인 즐거움을 희생하더라도 최선의 결정을 내리는 것입니다. Bentham은 시험 공부를하면 학교에서 잘하는 장기적 쾌락이 다른 쾌락으로 이어지는 쾌락의 풍요로 이어진다는 점에서 더 높은 점수를받을 수 있다고 주장 할 수 있습니다. 그러나 Bentham은 원칙적으로 아주 오래 사는 아주 행복한 굴이 보통 사람보다 더 나은 삶을 살 수 있다는 것을 인정해야 할 것입니다.
Mill의 공리주의 버전은 Bentham의 경우와는 달랐습니다. 그는 내부 제재의 효과, 즉 우리 행동을 규제하는 죄책감과 후회와 같은 감정에 무게를 두었다는 점에서도 다릅니다. 이것은 Mill이 채택한 인간 본성에 대한 다른 관점의 파생물입니다. 우리는 우리 자신뿐만 아니라 다른 사람에 대한 사회적 감정과 감정을 가진 일종의 존재입니다. 우리는 그들에게 관심을 가지고 있으며, 우리가 그들에게 해를 끼친다는 것을인지 할 때 고통스러운 경험을하게됩니다. 자신이 그 해악의 주체라고 인식 할 때 부정적인 감정은 자신에 집중된다. 한 사람은 다른 사람이하는 것을 보는 것이 아니라 자신이 한 일에 대해 죄책감을 느낍니다. 외부 형태의 처벌과 마찬가지로 내부 제재는 적절한 조치에 도구 적으로 매우 중요합니다. Mill은 또한 인간 심리학의 자연적인 특징을 가지고 양심과 정의의 감각과 같은 동기를 부여하십시오. 예를 들어 정의감은 매우 자연스러운 충동에서 비롯됩니다. 이러한 의미의 일부는 다른 사람에게 해를 끼친 사람들을 처벌하려는 욕구와 관련이 있으며,이 욕망은 차례로“… 두 가지 감정에서 발생하는 자발적인 결과이며, 둘 다 가장 자연 스럽습니다…; 자기 방어의 충동과 동정의 느낌.” (5 장, 공리주의 ) 물론 그는 계속해서 정당화는 별개의 문제 여야합니다. 느낌은 자연스럽게 존재하지만, 우리의 '확대 된'감각, 다른 사람의 복지를 우리의 고려 사항에 포함시키고 현명한 결정을 내리는 우리의 능력이 올바른 규범 적 힘을 부여합니다.
Bentham과 마찬가지로 Mill은 법과 사회 정책을 알리기 위해 공리주의를 사용하려고했습니다. 행복을 높이려는 목표는 여성의 참정권과 언론의 자유에 대한 그의 주장의 기초가됩니다. 우리는 특정한 권리를 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 그러한 권리는 유틸리티에 의해 인수됩니다. 의도 된 권리 나 의무가 해롭다는 것을 보여줄 수 있다면 그것이 진짜가 아님을 보여준 것입니다. 이 효과에 대한 Mills의 가장 유명한 주장 중 하나는 파트너의 이상적인 결혼에 대해 논의 할 때 여성 참정권에 대한 그의 글에서 찾을 수 있으며, 서로 동등하게 영향을 미치는 "교양 된 능력"의 개인간에 이상이 존재한다는 점을 지적합니다. 여성의 사회적 지위를 높이는 것이 중요했습니다. 교육 및 기타 개발 기회에 대한 접근을 거부하는 것은 중요한 행복의 원천을 잃고 있습니다. 더욱이 여성에게 교육, 자기 계발, 정치적 표현의 기회를 거부하는 남성은 기본 동기에서 그렇게하는데, 그로 인한 쾌락은 최상의 쾌락이 아닙니다.
Bentham과 Mill은 모두 자연 질서에 대한 호소로 정당화되는 사회적 전통을 공격했습니다. 올바른 호소는 유틸리티 그 자체입니다. 전통은 종종 "야만적 인"시대의 "유물"로 밝혀졌고, 정당화의 한 형태로서 자연에 호소하는 것은 그 유물에 대한 지속적인 존중을 합리화하는 방법 일뿐이었습니다.
20 세기 후반에 일부 작가들은 공리주의가 미덕 평가를 수용하지 못한 것에 대해 비판했습니다. 그러나 미덕은 Mill의 이론에서 핵심적인 규범 적 개념은 아니지만 매우 중요한 개념입니다. Utilitarianism Mill의 4 장에서
… 공리주의 적 교리는 사람들이 미덕을 원한다는 것을 부인합니까, 아니면 미덕이 원하는 것이 아니라고 주장합니까? 그 반대입니다. 그것은 미덕이 소망되어야 할뿐만 아니라 그 자체로 무관심하게 소망되어야한다는 것을 유지합니다. 덕이 미덕이되는 본래의 조건에 대한 공리주의 도덕 주의자들의 의견은 무엇이든간에 ... 그들은 덕을 궁극적 목적을위한 수단으로 선한 사물의 머리에 두는 것뿐만 아니라 심리적 사실로 인식하기도합니다. 그 너머의 어떤 끝도 보지 않고 개인에게 그 자체로 좋은 존재의 가능성; 그리고 마음이 덕을 사랑하지 않는 한, 마음은 올바른 상태에 있지 않고, 효용에 부합하는 상태에 있지 않으며, 일반적인 행복에 가장 도움이되는 상태에 있지 않습니다.
In Utilitarianism Mill은 미덕이 도구 적 가치를 가질뿐만 아니라 좋은 삶의 구성 요소라고 주장합니다. 덕이없는 사람은 도덕적으로 부족하고 선을 촉진 할 수 없습니다. 그러나 미덕에 대한 이러한 견해는 Mill이 그의 A System of Logic 에서 미덕에 대해 말한 다소 애매한 발언으로 인해 복잡한 사람 입니다.그가 "삶의 예술"에 대해 논의하는 섹션에서. 그곳에서 그는 미덕과 미학을 연관시키는 것처럼 보이며, 도덕성은 '권리'또는 '의무'영역을 위해 예약되어 있습니다. Wendy Donner는 미덕을 권리와 분리함으로써 Mill이 이론의 또 다른 문제인 까다로운 문제를 해결할 수 있다고 지적합니다 (Donner 2011). 이것이 우리가 효용을 극대화해야하고 그것이 옳은 일이라면 옳은 일을하려면 (실제 조건에서) 엄청난 희생이 필요하고 그러한 희생을 요구하는 것은 너무 힘들다는 문제입니다. Mill의 관점에서 의무와 관련하여 규정을 준수하고 강제를 정당화하는 것이 중요합니다. 그러나 미덕의 경우, 덕행은“… 일반적인 이익을 위해 자유 로워지는 것”입니다.

 

 

3. 헨리 Sidgwick

Henry Sidgwick (1838–1900) The Methods of Ethics (1874)는 공리주의 적 도덕 철학에서 가장 잘 알려진 작품 중 하나이며 당연히 그럴 만합니다. 일부 작가 (Schneewind 1977)는 공리주의의 옹호로 읽어서는 안된다고 주장했지만 (Schneewind 1977)이 책은 공리주의를 옹호합니다. 에서 방법Sidgwick은“… 우리의 공통된 도덕적 추론에 내포 된 다양한 윤리 방법…”에 대한 설명을 개발하는 데 관심이 있습니다. 이러한 방법은 이기주의, 직관 기반 도덕성 및 공리주의입니다. Sidgwick의 관점에서 공리주의는 더 기본적인 이론입니다. 예를 들어, 직관에 대한 단순한 의존만으로는 가치 사이의 근본적인 갈등 또는 상충 될 수있는 진실과 정의와 같은 규칙을 해결할 수 없습니다. Sidgwick의 말에서“… 우리는 문제를 결정하기 위해 더 높은 원칙이 필요합니다…”그것은 공리주의가 될 것입니다. 더욱이, 상식 도덕성의 근본적인 부분으로 보이는 규칙은 종종 모호하고 과소 설명되어 있으며,이를 적용하려면 실제로 이론적으로 더 기본적인 것에 호소해야합니다. 다시 말하면 공리주의입니다. 게다가 규칙에 대한 절대적인 해석은 직관에 반하는 것처럼 보입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 공리주의에 의해 제공된 예외에 대한 정당화가 필요합니다. Sidgwick은 공리주의의 이론적 우위에 대한 설득력있는 사례를 제공합니다.
Sidgwick은 또한 영국의 철학자였으며, 그의 견해는 Bentham과 Mill의 견해를 기반으로 발전했습니다. 그의 방법 은 그 이전에 제시된 이론에 대한 참여를 제공하며, 그 이론과 주요 대안 및 방어에 대한 탐구였습니다.
Sidgwick은 또한 이론의 근본적인 특징을 명확히하는 데 관심이 있었고,이 점에서 그의 설명은 공리주의 자와 결과 주의자뿐만 아니라 일반적으로 직관 주의자에게도 후대의 작가들에게 엄청난 영향을 미쳤습니다. 이론에 대한 Sidgwick의 철저하고 꿰뚫는 토론은 최근의 도덕 철학자들에 의해 발전된 많은 우려를 불러 일으켰습니다.
Sidgwick의 관점에서 극도로 논란이되는 특징 중 하나는 도덕 이론에 대한 홍보 요구 사항을 거부 한 것과 관련이 있습니다. 그는 다음과 같이 씁니다.
따라서주의 깊게 언급 된 공리주의 적 결론은 다음과 같이 보일 것입니다. 비밀이 그렇지 않으면 그렇게되지 않을 행동권을 제공 할 수 있다는 의견 자체는 비교적 비밀로 유지되어야한다; 그리고 마찬가지로 밀교 적 도덕성이 편리하다는 교리 자체가 밀교 적이어야한다는 것이 적절 해 보입니다. 또는 만약 이러한 은폐를 유지하기 어렵다면, 상식적으로 깨달은 소수에게 한정하는 것이 편한 교리를 부인하는 것이 바람직 할 수 있습니다. 따라서 공리주의자는 공리주의 원칙에 따라 그의 결론 중 일부가 일반적으로 인류에 의해 거부되어야한다고 합리적으로 원할 수 있습니다. 또는 저속한 사람은 계산의 불가피한 불명확성과 복잡성으로 인해 손에 나쁜 결과를 초래할 가능성이있는 한 자신의 시스템 전체에서 무관심해야합니다. (490)
이것은 공리주의가 자기 효력을 발휘할 수 있음을 받아들입니다. 즉, 그것이 사실이더라도 사람들이 그것을 믿지 않는 것이 최선일 수 있다는 것입니다. 더욱이, 그것은 이론이 실제로 단순히 Sidgwick 시대의 식민지 엘리트주의를 반영한다는 Bernard Williams (1995)의 비판의 대상이되었습니다. 그의 발언에서 엘리트주의는 교육받은 사람이 교육받지 못한 사람보다 더 나은 정책 입안자로 간주되는 광범위한 태도를 반영 할 수 있습니다.
위 발언에서 제기 된 한 가지 문제는 일반적으로 실질적인 심의와 관련이 있습니다. 주어진 이론, 주어진 규칙 또는 주어진 정책의 지지자들, 또는 주어진 일회성 행동의 지지자들은 같은 사람들이 마땅 하다고 생각하는 것과는 반대로 사람들이 실제로 할 것이라고 생각하는 것을 어느 정도 고려해야합니다.(예를 들어 완전하고 합리적인 반성 아래)? 이것은 실질적인 심의에 대한 설명에서 현실주의 / 가능성주의 논쟁에서 나온 무언가의 예입니다. 위에서 사용 된 예에서 외삽하면, 진실을 다른 사람이 어떻게 든 오용하기 때문에 결과가 나쁘더라도 진실을 말하거나 진실이라고 믿는 것을 옹호하는 사람들이 있습니다. 반면에 다른 사람이 진실을 오용하여 나쁜 결과를 얻을 것이라고 예측 될 때 진실을 말하지 말 것을 권장하는 사람들입니다. 물론 진리를 오용해서는 안되며 오용을 피할 수 있고 피할 수없는 것은 아니지만 오용은 전적으로 예측 가능합니다. Sidgwick은 최선의 결과를 얻을 것으로 예상되는 과정을 따르도록 권장하는 것 같습니다. 계산의 일부로 다른 사람들이 나쁜 욕망을 가지고 있거나 단순히 효과적으로 추론 할 수 없기 때문에 어떤 방식 으로든 실패 할 수있는 데이터가 주어집니다. Williams가 지적하는 걱정은 실제로 공리주의에 대한 걱정이 아닙니다 (Driver 2011). 예를 들어 '정부 청사'유형이 일반적으로 정책의 자기기만적인 합리화에 관여하기 때문에 (전적으로 그럴듯 해 보이는) 진실을 숨기는 것이 나쁘다면 그렇게해서는 안된다고 Sidgwick은 지적 할 것입니다. 물론 그것은 우리의 직관에 큰 영향을 미칩니다. 예를 들어, 일반적으로 정책의 자기기만적인 합리화 (전적으로 그럴듯 해 보이는)에 관여 한 다음에는 그렇게해서는 안됩니다. 물론 그것은 우리의 직관에 큰 영향을 미칩니다. 예를 들어, 일반적으로 정책의 자기기만적인 합리화 (전적으로 그럴듯 해 보이는)에 관여 한 다음에는 그렇게해서는 안됩니다. 물론 그것은 우리의 직관에 큰 영향을 미칩니다.
Sidgwick은 공리주의에 대한 우리의 기본 이해에 훨씬 더 깊은 문제를 제기했습니다. 예를 들어, 이전의 공리주의 자들이 효용의 원칙을 특징 짓는 방식은 심각한 불확정성을 열어 두었습니다. 주요한 것은 총 효용과 평균 효용의 차이에 있습니다. 그는 인구 (또는 중생)의 수를 늘림으로써 인구 증가와 유틸리티 수준 증가라는 맥락에서 문제를 제기했습니다.
그러므로 인간의 평균 행복이 양수라고 가정 할 때, 평균적으로 누리는 행복이 줄어들지 않는다고 가정 할 때 공리주의는 그 숫자를 가능한 한 많이 즐기도록 우리에게 지시하는 것이 분명해 보입니다. 그러나 가능한 한 숫자의 증가는 평균 행복의 감소를 동반하거나 그 반대의 경우, 공식적으로 알려지지 않았을뿐만 아니라 많은 공리주의 자들에 의해 실질적으로 간과 된 것처럼 보이는 지점이 발생합니다. 우리가 공리주의를 행동의 궁극적 목적으로, 개인의 행복이 아닌 전체의 행복으로 규정한다면, 전체의 요소로 간주되지 않는 한, 추가 인구가 전체 긍정적 인 행복을 누리면 그에 따를 것입니다. , 우리는 나머지가 잃은 양과 여분의 숫자로 얻은 행복의 양을 비교해야합니다. (415)
Sidgwick에게이 문제에 대한 결론은 단순히 평균 효용을 높이기 위해 노력하는 것이 아니라 현재 살아있는 사람들의 수와 평균 행복의 양을 극대화 할 수있는 지점까지 인구를 늘리는 것입니다. 그래서 그것은 하이브리드, 전체 평균보기 인 것 같습니다. 이 논의는 또한 인구 증가에 관한 정책 문제를 제기했으며, 둘 다 후기 작가들, 특히 Derek Parfit (1986)에 의해 더 자세히 추구 될 것입니다.

4. 이상적인 공리주의

GE Moore는 Classical Utilitarians가 채택한 쾌락 주의적 가치 이론에 강하게 동의하지 않았습니다. 무어는 우리가 선을 장려해야한다는 데 동의했지만 선은 즐거움으로 환원 될 수있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 포함한다고 믿었습니다. 그는 내재적 가치에 대해 일원론 자라기보다는 다원론 자였다. 예를 들어, 그는 '아름다움'이 본질적인 선이라고 믿었습니다. 아름다운 물건은 보는 사람에게 생기는 즐거움과는 무관 한 가치를 가지고 있습니다. 따라서 무어는 선이 어떤 의식으로 구성된 것으로 간주했던 Sidgwick과 달랐다. 세계의 일부 객관적인 상태는 본질적으로 좋고 무어의 관점에서 아름다움은 바로 그러한 상태입니다. 그는이 점을 지적하기 위해 그의 더 악명 높은 사고 실험 중 하나를 사용했습니다. 그는 독자에게 두 세계를 비교해달라고 요청했습니다. 하나는 완전히 아름답고 서로를 칭찬하는 것들로 가득 차있었습니다. 다른 하나는 "우리에게 가장 역겨운 모든 것"으로 가득 찬 끔찍하고 추한 세상이었습니다. 더욱이 세상에 감사하거나 혐오감을 느끼는 인간이 주위에 없습니다. 그렇다면 문제는이 세계 중 어느 것이 더 낫고 어떤 사람의 존재가 다른 사람보다 낫다는 것입니다. 물론 무어는 아무도 그 아름다움을 감상 할 사람이 없더라도 아름다운 세상이 더 낫다는 것이 분명하다고 믿었습니다. 아름다움에 대한 이러한 강조는 그를 Bloomsbury Group의 사랑으로 만든 Moore의 작업의 한 측면이었습니다. 아름다움이 타인의 심리적 상태에 미치는 영향과는 무관하게 선의 일부 였다면-그것이 다른 사람들에게 실제로 어떤 영향을 미쳤는 지에 관계없이, 더 이상 아름다움의 제단에서 도덕성을 희생 할 필요가 없습니다. 아름다움을 따르는 것은 단순한 방종이 아니라 도덕적 의무 일 수도 있습니다. 무어 자신은 확실히 자신의 견해를 그러한 사건에 적용한 적이 없지만, 현대 문학이 '감사할만한 부도덕'사건이라고 부르는 사건을 다루기위한 자원을 제공합니다. 고갱은 아내와 아이들을 버렸을 지 모르지만 아름다운 결말을 맺었습니다.
쾌락주의에 반대하는 무어의 목표는 선이 쾌락과 같은 의식 상태라고 주장했던 초기 공리주의 자들이었다. 그는 실제로이 문제에 대해 약간 당혹 스러웠지만, 그 아름다움 자체가 본질적인 선이 아니라는 점에서 쾌락주의에 항상 동의하지 않았습니다. 그는 또한 아름다움에 대한 감사가 선이 되려면 아름다움이 실제로 있어야한다고 생각했습니다. , 세상에서 환상의 결과가 아닙니다.
무어는 쾌락 자체 가 내재적 가치에 대해 제안한 일종의 격리 테스트에 실패했기 때문에 쾌락 자체 가 내재적 선 이라는 견해를 비판 했습니다. 빈 우주를 새디스트의 우주와 비교한다면, 빈 우주는 더 나아질 것입니다. 이것은 사디스트의 세계에서 많은 즐거움과 고통이 없는데도 사실입니다. 이것은 선을 위해 필요한 것은 적어도 나쁜 의도가 없다는 것을 나타내는 것 같습니다. 새디스트의 쾌락은 다른 사람을 해치려는 욕망으로 인해 할인됩니다. 쾌락이지만 좋지 않습니다. 악의적 인 쾌락조차도 본질적으로 좋은 것이며, 쾌락에 도구 적으로 나쁜 것이 없다면 그것은 전적으로 좋은 것이라고 주장했던 벤담으로부터의이 급격한 이탈에 주목하십시오.
무어의 중요한 공헌 중 하나는 '유기적 통합'또는 '유기적 전체'가치관을 제시하는 것이 었습니다. 유기적 통일성의 원칙은 모호하며 무어가 실제로 그것을 발표하는 데 의미하는 바에 대해 약간의 의견 차이가 있습니다. Moore는 '유기농'이 "… 전체가 부분 값의 합과 양이 다른 내재적 가치를 갖는다는 사실을 나타 내기 위해"사용되었다고 말합니다. (PE, 36) 그리고 무어에게는 그것이 의미하는 전부입니다. 따라서 예를 들어 신체 부위의 가치를 더하여 신체의 가치를 결정할 수 없습니다. 신체의 일부는 전체에 대해서만 가치가있을 수 있습니다. 예를 들어, 팔이나 다리는 몸과 분리 된 가치가 전혀 없을 수 있지만 몸에 큰 가치를 부여하고 몸의 가치를 높여줍니다. Principia Ethica 섹션에서 이상에서 유기적 통일성의 원칙은 사람이 아름다운 무언가에 대한 인식을 통해 쾌락을 경험할 때 (적절한 대상을 인식 할 때 긍정적 인 감정을 포함 함-정서적 및인지 적 요소 집합), 아름다움의 경험은 경험의 대상, 아름다운 대상이 실제로 존재할 때 더 좋습니다. 아름다움을 경험하는 것은 긍정적 인 가치가 적고, 아름다움의 존재는 긍정적 인 가치가 적지 만 두 가지 작은 가치를 단순히 더하는 것보다 더 많은 가치를 갖는다는 생각이 들었습니다 (PE, 189 ff.). Moore는 다음과 같이 언급했습니다. "물체의 현실에 대한 진정한 믿음은 많은 가치있는 전체의 가치를 크게 증가시킵니다…"(199).
무어의이 원칙은 특히 실제 존재와 가치 또는 지식과 가치의 중요성에 적용되어 실용 주의자들에게 몇 가지 중요한 과제를 해결할 수있는 도구를 제공했습니다. 예를 들어, 미혹 된 행복은 특히 지식에 기반한 행복과 비교할 때 무어의 관점에서 심각하게 부족합니다.

5. 결론

20 세기 초부터 공리주의는 다양한 개선을 거쳤습니다. 20 세기 중반 이후에는 극소수의 철학자들이 특히 쾌락 주의적 가치 이론과 관련하여 고전 공리주의 자들이 제안한 견해에 전적으로 동의하기 때문에 '결과 주의자'로 식별하는 것이 더 일반적이되었습니다. 그러나 고전 공리주의 자들의 영향력은 도덕 철학뿐만 아니라 정치 철학과 사회 정책에서도 심오했습니다. 벤담이“무엇을 사용 하는가?”라는 질문은 정책 형성의 초석입니다. 그것은 완전히 세속적이고 미래 지향적 인 질문입니다. 정책 형성에 대한 이러한 접근 방식의 명료화와 체계적인 발전은 고전적 공리주의 자들에 기인합니다.

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