조나단 에드워즈(Jonathan Edwards, 1703년 10월 5일 ~ 1758년 3월 22일)는 미국의부흥주의설교자, 철학자,회중주의신학자였다. 에드워즈는 미국에서 가장 중요하고 독창적 인 철학적 신학자 중 한 명으로 널리 알려져 있습니다. 에드워즈의 신학 연구는 범위가 넓지만, 웨스트민스터와 사보이 신앙고백서에 예시된 소아뱁티스트(유아 세례) 청교도 유산에 뿌리를 두고 있다. 최근의 연구들은 에드워즈가 아름다움, 조화 및 윤리적 적합성에 대한 개념에 대한 그의 삶의 연구를 얼마나 철저하게 근거로 삼았는지, 그리고계몽주의가그의 사고 방식에 얼마나 중심적이었는지를 강조했다.[3]에드워즈는 첫 번째대각성을형성하는 데 중요한 역할을 했으며, 1733-35년 매사추세츠주 노샘프턴에 있는 그의 교회에서 첫 번째부흥운동을 감독했다.[4]그의 신학 연구는뉴잉글랜드신학으로 알려진 뚜렷한 신학 학교를 탄생시켰다.
조나단 에드워즈는 1703년 10월 5일 코네티컷주 이스트 윈저(East Windsor, 현대의사우스윈저)의목사인 티모시 에드워즈(Timothy Edwards, 1668~1759)의 외아들로 태어났으며, 그는 대학을 위해 소년들을 지도함으로써 월급을 받았다.매사추세츠 주 노샘프턴의솔로몬 스토다드목사의 딸인 그의 어머니 에스더 스토다드는 특이한 정신적 은사와 인격의 독립성을 지닌 여성이었던 것으로 보인다. [8][페이지 필요][9]그들의 외아들 요나단은 11명의 아이들 중 다섯째였다. 티모시 에드워즈는 그들의 집안에 적어도 한 명의 노예, 즉 안사르라는 이름의 흑인이 있었다.[10]조나단은 아버지와 언니들에 의해 대학 교육을 받았으며, 그들 모두는 훌륭한 교육을 받았다. 그의 여동생 에스더(Esther)는 영혼의 비물질성에 대해 반쯤 유머러스한 글을 썼는데, 그것은 종종 조나단에게 잘못 귀속되었다. [11][확인 필요]
그는 1716년 13세 미만의 나이에예일 대학에입학했다. 다음 해에 그는존 로크의인간 이해에 관한 에세이를알게 되었고, 이는 그에게 깊은 영향을 미쳤다.[12]대학 공부 기간 동안 그는 "마음", "자연 과학"(원자 이론에 대한 토론을 포함), "성경"및 "Miscellanies"라고 표시된 노트를 보관하고 자연 및 정신 철학에 관한 연구를위한 웅장한 계획을 가지고 있으며 그 구성에 대한 규칙을 작성했습니다.[9]
그는자연사에 관심이 있었고 조숙 한 11 살이었던 일부 거미의풍선 행동을자세히 설명하는 에세이를 관찰하고 썼습니다. Edwards는 급성장하는 과학 문학 장르와 일치하기 위해이 텍스트를 나중에 편집했으며, 그의 "플라잉 스파이더"는 거미에 대한 현대 학문에 쉽게 들어 맞습니다. [13][14]예일대를 졸업한 후 2년 동안 신학을 공부했지만, 에드워즈는 과학에 계속 관심을 가졌다. 많은 유럽 과학자들과 미국 성직자들이 과학이 그들을이신론으로 밀어 넣는 의미를 발견했지만, 에드워즈는 다른 방향으로 나아갔습니다. 그는 자연 세계가 하나님의 위대한 설계의증거라고 믿었습니다. 에드워즈는 일생 동안 자연의 아름다움과 위안 속에서기도하고 예배 드리기 가장 좋아하는 장소로 숲으로 자주 들어갔다.[15]
에드워즈는아이작 뉴턴과 이 시기의 다른 과학자들의 발견에 매료되었다. 노샘프턴에서 전임 사역으로 부름 받기 전에 그는 날으는 거미, 빛, 광학을 포함한 자연 철학의 다양한 주제에 대해 썼습니다. 그는 유물론과 이성에만 대한 믿음에 사로잡혀 있는 동시대 사람들을 걱정하는 한편, 자연의 법칙은 하나님으로부터 유래된 것으로 여겼고, 그의 지혜와 보살핌을 보여 주었다. 에드워즈의 서면 설교와 신학 논문은 하나님의 아름다움과 영적 삶에서미학의역할을 강조합니다. 그는한스 우르스 폰 발타사르 (Hans Urs von Balthasar)와 같은 인물로 대표되는 신학 미학의 20 세기 흐름을 예상하는 것으로 생각됩니다.[인용 필요]
1722년에서 1723년까지 그는 뉴욕시의 윌리엄 스트리트에 있는 작은장로교회의성임되지 않은 "공급" 목사(일정한 시간 동안 강단을 공급하기 위해 고용되었지만 목사로 정착하지는 않은 성직자)였다.[16]교회는 그에게 남아 있으라고 권유했으나 그는 그 부름을 거절하였다. 1724-1726 년에 집에서 두 달 동안 공부 한 후, 그는 예일에서 총장이없는 상태에서 대학을 이끄는 임무를 맡은 두 교사 중 한 명이었습니다. 예일의 전 목사였던티모시 커틀러(Timothy Cutler)는 성공회 교회로 망명하면서 자신의 지위를 잃었다. 이년 후, 그는 교체되지 않았다.[17]
그는 1720년에서 1726년까지의 이 세월을 그의 일기장과 그가 이 시기에 작성한 그의 행위에 대한 결의안에 부분적으로 기록했다. 그는오랫동안 구원을 간절히 구한 사람이었으며, 대학 시절의 마지막 해에 어떤 사람을 구원으로, 다른 사람들을 영원한 저주로인도하는 것이 "끔찍한 교리"라는 느낌을 잃어버리고, 그것을 "대단히 즐겁고 밝고 달콤한" 경험으로 경험할 때까지 자신의 개종에 대해 완전히 만족하지 못했다. 그는 이제 자연의 아름다움을 받아들이는 데 크고 새로운 기쁨을 누렸고,솔로몬의 노래에 대한 우화적인 해석을 기뻐했다. 이러한 신비로운 기쁨의 균형을 맞추는 것은 그의 결의안의 엄격한 어조이며, 그는 진지하고 냉정하게 살고, 시간을 낭비하지 않고, 먹고 마시는 데있어 가장 엄격한 절제를 유지하려는 열망에서 거의 금욕적입니다. [18][9]
1727년 2월 15일, 에드워즈는노샘프턴에서 목사로 성임되었고, 그의 할아버지솔로몬 스토다드(Solomon Stoddard)의 보좌관으로 임명되었다. 그는 방문 목사가 아닌 학자 - 목사였으며, 그의 규칙은 하루에 13 시간의 공부였습니다.[9]
같은 해에 그는사라 피어폰트와 결혼했다. 그 후 17세인 사라는 뉴잉글랜드의 유명한 성직자 가문 출신이었다: 그녀의 아버지는 예일 대학의 수석 설립자인제임스 피어폰트(James Pierpont, 1659-1714)였다. 그녀의 어머니는토마스 후커의 손녀였다.[19]사라의 영적 헌신은 동료가 없었고, 하나님과의 관계는 오랫동안 에드워즈에게 영감을 주었다. 그는 그녀가 13 살이었을 때 그녀의 위대한 경건함에 대해 처음으로 언급했습니다.[20]그녀는 밝고 명랑한 성품, 실용적인 가정부, 모범적인 아내,에스더 에드워즈를 포함한 그의 11명의 자녀들의 어머니였다.[9]
솔로몬 스토다드는 1729년 2월 11일에 사망하여 그의 손자에게 식민지에서 가장 크고 부유한 회중 중 한 곳의 유일한 사역 책임이라는 어려운 임무를 맡겼다. 회원들은 도덕성, 문화 및 명성을 자랑스럽게 생각했습니다. [8][페이지 필요]에드워즈는 당시의 모든 청교도들과 공통적으로 결혼과 성 역할에 대한보완적인견해를 고수했다. [21][페이지 필요]
학자 존 이 스미스는 어린 시절 에드워즈의 영향력을 요약하면서 "한편으로는 버클리와 로크, 데카르트, 홉스 사이를 묵상함으로써 젊은 에드워즈는 합리주의의 치명적인 무게와 회의론의 마비 관성으로부터 기독교를 구하기를 희망했다"고 썼다.[22]
1731년 7월 8일,[23]에드워즈는 보스턴에서알미니안주의에 대한 그의 첫 번째 대중적 공격이었던 "구속의 사업에서 영광을 받으신 하나님, 그분에 대한 인간의 의존의 위대함으로, 그 전체에서"라는 제목으로 출판된 "공개 강연"을 설교했다. 이 강의의 강조점은 구원 사역에 있어서 하나님의 절대적인 주권에 관한 것이었다: 사람을 순결하고 죄 없이 창조하는 것은 하느님께 부끄러운 일이었지만, 어떤 사람에게나 거룩함을 향하여 기울어지는 데 필요한 믿음을 주는 것은 그의 "선한 기쁨"과 "단순하고 독단적인 은혜"에 의한 것이며, 하느님께서 그의 품성에 대한 어떤 폄하도 없이 이 은혜를 부인할 수 있다는 것이다. 1733년, 노샘프턴에서 개신교 부흥이 시작되어 1734년 겨울과 이듬해 봄에 그 강도에 도달하여 마을의 사업을 위협했다. 6개월 동안 1100명의 청소년 중 약 300명이 교회에 입학했다.[9]
부흥은 에드워즈에게 모든 단계와 다양성에서 회심의 과정을 연구 할 수있는 기회를 주었고, 그는노샘프턴의 수백 명의 영혼의 회심 (1737)에서 하나님의 놀라운 사업에 대한 충실한 서사에서심리적 인 미묘함과 차별로 자신의 관찰을 기록했다. 일 년 후, 그는 부흥에 가장 효과적임이 입증된 다섯 가지 설교인다양한 중요한 주제에 관한 강연을 출판했다. 이 중 죄인들의 저주 속에서 하나님의 공의에 대해, 본문에서 "모든 입이 멈추게 하려 함"만큼 즉각적으로 효과적인 것은 없었다. 1734년에 출판된 또 다른 설교인『하나님의 영에 의해 즉시 영혼에게 전해진 신성하고 초자연적인 빛』은 그가 부흥의 내적, 움직이는 원리, 영혼의 즉각적이고 초자연적인 신성한 조명 안에 있는 특별한 은총의 교리로 여겼던 것을 제시했다. [24][9]
1735년까지, 부흥은코네티컷 리버밸리를 가로질러 그리고 아마도 뉴저지까지 퍼져 나갔다. 그러나 부흥에 대한 비판이 시작되었고, 많은 뉴잉글랜드 사람들은 에드워즈가 그의 양떼를 광신주의로 이끌었다는 것을 두려워했다.[25]1735년 여름 동안, 종교적 열정은 어두워졌다. 많은 뉴잉글랜드 사람들은 부흥에 흔들렸지만 개종하지 않았고, 그들의 가차없는 저주에 대해 확신하게 되었다. 에드워즈는 "군중들"이 아마도 사탄에 의해 스스로 목숨을 끊으라는 충동을 느꼈다고 썼다.[26]적어도 두 사람이영적 고통의 깊은 곳에서 자살했는데, 하나는 에드워즈의 회중인 그의 삼촌 조셉 헤울리 II에서 나왔다. 다른 사람들이 스스로 목숨을 끊었는지는 알 수 없지만, "자살 열풍"[27]은 코네티컷의 일부 지역을 제외하고는 부흥의 첫 번째 물결을 효과적으로 끝냈다.[28]
이러한 좌절과 종교적 열정의 냉각에도 불구하고, 노샘프턴 부흥과 에드워즈의 리더십 역할에 대한 소문은 잉글랜드와 스코틀랜드까지 퍼졌다. 에드워즈는 1739-40년에 부흥 여행으로열세 식민지를여행하던조지 화이트필드와 친해졌다. 두 사람은 모든 세부 사항을 주시하지 못했을 수도 있습니다. 화이트필드는 에드워즈보다 부흥의 강한 감정적인 요소들에 훨씬 더 편안했지만, 둘 다 복음을 전파하는 데 열정적이었다. 그들은 화이트필드의 여행을 조율하기 위해 함께 일했는데, 처음에는 보스턴을 거쳐 노샘프턴으로 갔다. 화이트필드가 노샘프턴에 있는 에드워즈 교회에서 설교했을 때, 그는 그들이 불과 몇 년 전에 겪었던 부흥을 상기시켰다.[29]이것은 예배 내내 울었던 에드워즈에게 깊은 감동을 주었고, 많은 회중도 감동을 받았다.[인용 필요]
부흥이 다시 일어나기 시작했고, 에드워즈는 1741년코네티컷주 엔필드에서가장 유명한 설교인성난 하나님의 손에 든 죄인들을 설교했다. 이 설교는 식민지 부흥회에서 "불과 유황"설교의 예로서 널리 재인쇄되었지만, 그 특성화는 에드워드의 실제 설교 스타일에 대한 설명과 일치하지 않습니다. 에드워즈는 큰 소리로 외치거나 말하지 않고 조용하고 감정적인 목소리로 말했다. 그는 청중을 천천히 한 지점에서 한 지점으로, 냉혹한 결론으로 옮겼습니다 : 그들은 하나님의 은혜 없이는 길을 잃었습니다. 대부분의 21세기 독자들은 그러한 설교 본문에서 저주가 임박한 것을 알아차리지만, 역사가조지 마스든은 에드워즈가 새롭거나 놀라운 것을 설교하지 않았다는 것을 상기시킨다: "에드워즈는 당연한 것으로 받아들일 수 있다... 뉴잉글랜드 청중은 복음 구제책을 잘 알고 있었다. 문제는 그들이 그것을 찾도록 유도하는 것이 었습니다.".[30]
이 운동은 보수적 인 회중주의 목사들의 반대에 부딪혔다. 1741년, 에드워즈는 부흥의 변호를 위해『하나님의 영의 사업의 구별되는 표식』을 출판했는데, 특히 가장 비판받는 현상들, 즉 울부짖음, 외침, 경련을 다룬다. 그는 이러한 "육체적 효과"가 하나님의 영의 사역을 어떤 식으로든 구별하는 표식이 아니라고 주장했다. 더 엄격하게 청교도 교회의 부흥에 반대하는 느낌이 너무 씁쓸했기 때문에 1742 년에 그는 두 번째 사과,뉴 잉글랜드의 부흥에 대한 생각 (Thoughts on the Revival in New England)을 쓰게되어 감동을 느꼈는데, 그의 주요 주장은 국가의 위대한 도덕적 개선에 관한 것이었다. 같은 팜플렛에서 그는 감정에 호소하는 것을 옹호하고, 필요할 때, 심지어 하나님 보시기에 "젊은 독사들"인 어린이들에게도 공포를 전파하는 것을 옹호합니다. 그리스도의 것이 아니라면."[9]
그는 "육체적 영향"이 하나님의 실제 사역에 부수적이라고 생각한다. 그러나 자신의 신비로운 헌신과 각성 기간 동안 그의 아내의 경험 (그가 자세히 언급하는)은 신성한 방문이 대개 몸을 압도한다고 생각하게하며, 이는 그가 성경을 인용하는 견해를지지하는 견해입니다. Edwards에 대한 답변으로Charles Chauncy는1743년 뉴 잉글랜드의 종교 상태에 대한 계절적 생각을썼으며 같은 해에뉴 잉글랜드의 후기 종교 소동을 익명으로 썼다. 이 작품들에서 그는 회심의 유일한 시험으로서 행동을 촉구했다. 매사추세츠 베이 주에서 열린 회중 목사들의 총회는 동의하는 것처럼 보였고, "땅의 여러 지역에서 늦게 얻은 실제 장애에 반대한다"고 항의했다. 에드워즈의 유능한 팜플렛에도 불구하고, "신체적 효과"가 위대한 각성의 발기인들에 의해 회심의 진정한 시험으로 인식되었다는 인상이 널리 퍼졌습니다.[31]
이러한 느낌을 상쇄하기 위해, 1742년과 1743년 동안, 에드워즈는 노샘프턴에서종교적 애정(Religious Affections, 1746)이라는 제목으로 출판된 일련의 설교들을 설교했는데, 이것은 "구별하는 표식들"에 관한 그의 생각의 보다 철학적이고 일반적인 어조로 재진술되었다. 1747년, 그는 스코틀랜드에서 "기도의 콘서트"라고 불리는 운동에 참여했고, 같은 해에종교의 부흥과 지상에 있는 그리스도의 왕국의 발전을 위한 특별한 기도에서 하느님 백성의 명시적인 합의와 가시적인 연합을 증진시키려는 겸손한 시도를 출판했다. 1749년, 그는 몇 달 동안 가족과 함께 살았고 1747년 노샘프턴에서 사망한데이비드 브레이너드의회고록을 출판했다. 브레이너드는 에드워즈의 딸 제루샤(Jerusha)가 끊임없이 참석해 왔는데, 에드워즈는 결혼을 위해 약혼했다는 소문이 돌았지만,[31]살아남은 증거는 없다. 그의 회심 이론을 정교하게 만드는 과정에서 에드워즈는 브레이너드와 그의 사역을 사례 연구로 사용하여 그의 개종과 고백에 대한 광범위한 기록을 남겼다.[인용 필요]
에드워즈, 조나단 목사 (1741년 7월 8일),성난 하나님의 손에 든 죄인들, 엔필드에서 설교한 설교
에드워즈는 일생 동안 여러 흑인 어린이와 성인을 노예로 소유했으며,[32][33]아프리카에서 납치되어 1731 년에 구입 한 금성이라는 젊은 십대, 티투스라는 소년, 레아라는 여자를 포함했다. 1741년 팜플렛에서 에드워즈는 빚진 사람, 전쟁 포로 또는 북미에서 노예로 태어난 노예 사람들을 옹호했지만 대서양 횡단 노예 무역을 거부했다.[34]
목회자에서 해임된 후, 그는매사추세츠 주 스톡브리지에 있는모히칸 부족을섬겼다. 1748년, 그의 회중과의 관계에 위기가 닥쳤다. 1657년과 1662년의 시노드들에 의해 채택된중도 언약은세례만을 교회 회원의 시민적 특권에 대한 조건으로 삼았지만,주의 만찬의성찬에 참여하는 것은 아니었다. 에드워즈의 할아버지이자 사목의 전임자인 솔로몬 스토다드는 만찬은 개종하는 의식이며 침례는 교회의 모든 특권에 대한 충분한 칭호라고 주장하면서 훨씬 더 자유주의적이었다.[31]
1744년 초, 에드워즈는 종교적 애정에 관한 설교에서 이 관습에 대한 그의 혐오감을 분명히 암시했다. 같은 해에 그는 교회 모임에서 부적절한 책을 읽은 것으로 의심되는 특정 젊은이들, 교회 회원들의 이름, 그리고 그 사건에서 증인으로 부름받을 사람들의 이름을 출판했다. 증인과 피고인이이 목록에서 구별되지 않았기 때문에 전체 회중이 소란에 빠졌다고보고되는 경우가 종종 있습니다. 그러나 패트리샤 트레이시 (Patricia Tracy)의 연구는 그가 읽은 목록에서 이름이 확실히 구별되었다는 점에 주목하면서이 버전의 사건에 의문을 제기했다. 관련자들은 결국 원래의 사건보다는 수사관에 대한 무례로 징계를 받았다. 어쨌든이 사건은 에드워즈와 회중 사이의 관계를 더욱 악화시켰다. [35][페이지 필요]
에드워즈의 설교는 인기가 없어졌다. 4년 동안, 어떤 후보자도 교회에 입학하기 위해 자신을 제시하지 않았고, 결국 그렇게 했을 때, 1748년에 그는 에드워즈의 공식 시험을 받았는데, 이는구별 마크(Distinguishing Marks)와 나중에는 완전한 친교 자격(Qualifications for Full Communion, 1749)에 표현되었다. 후보자는 그들에게 복종하기를 거부했고, 교회는 그를 지지했으며, 교회와 에드워즈 사이의 단절은 완료되었다. 강단에서 그의 견해를 토론 할 수있는 허가조차도 거부되었습니다. 그는 목요일 오후에 자신의 견해를 발표 할 수있었습니다. 그의 설교는 방문자들이 잘 참석했지만, 그의 회중은 참석하지 않았다. 목사와 그의 백성 사이의 친교 문제를 결정하기 위해 평의회가 소집되었다. 회중은 공의회의 절반을 선택했고, 에드워즈는 공의회의 나머지 절반을 선출할 수 있었다. 그러나 그의 회중은 그의 선택을 목사의 대다수가 그를 반대하는 한 카운티로 제한했다. 교회 공의회는 10대 9로 사목 관계가 해소되도록 투표했다.[31]
교회 회원들은 200명에서 23명 이상의 투표를 통해 공의회의 활동을 비준했고, 마침내 마을 모임에서 에드워즈가 노샘프턴 강단을 점거하도록 허용해서는 안 된다고 투표했지만, 그는 1751년 10월까지 회중의 요청에 의해 마을에서 계속 살면서 교회에서 설교했다. 그는 "작별 설교"에서 고린도후서 1장 14절에서 설교했고, 목사와 그의 백성이 하나님 앞에 설 먼 미래로 자기 백성의 생각을 인도했다. 해고 후 스코틀랜드에 보낸 편지에서 그는 장로교에 대한 자신의 선호를회중 정치에 표현합니다. 당시 그의 지위는 뉴잉글랜드 전역에서 인기가 없었다. 주의 만찬이 중생의 원인이 아니며 교신자가 개신교를 공언해야 한다는 그의 교리는 그 이후로 (주로 그의 제자조셉 벨라미의 노력을 통해) 뉴잉글랜드 회중주의의 표준이 되었다.[31]
에드워즈는 수요가 많았다. 스코틀랜드의 한 교구가 조달될 수도 있었고, 그는 버지니아 교회로 부름을 받았다. 그는 1751년에매사추세츠 주 스톡브리지에 있는 교회의 목사가 되고, 휴사토닉 인디언들의 선교사가 되어 최근에 사망한존 상사를 대신했다. 인디언들에게 그는 통역관을 통해 설교했으며, 그들의 이익은 사적 재산을 늘리기 위해 그들 사이에서 공식 지위를 사용하는 백인들을 공격함으로써 대담하고 성공적으로 방어했다. 이 기간 동안 그는 인도 학교의 수탁자였던조셉 드와이트 판사를 알게 되었다. 스톡브리지에서 그는 윌리엄스에게 답장(Reply to Williams, 1752)이라고도 불리는겸손한 관계(Humble Relation)를 썼는데, 이것은 완전한 친교를 위한 자격에 관한 에드워즈의 친척이자 쓰라린 반대자인 솔로몬 윌리엄스(1700-76)에 대한 대답이었다. 그곳에서 그는 철학적 신학자로서의 명성이 주로 좌우되는 논문들,원죄에 관한 에세이,참된 미덕의 본질에 관한 논문,하나님이 세상을 창조하신 종말에 관한 논문, 그리고 4개월 반 만에 쓰여졌고 1754년에 제목으로 출판된뜻에 관한 위대한 저작을 작곡했다.도덕적 선택의지에 필수적이라고 생각되는 의지의 자유를 존중하는 현대의 지배적 개념에 대한 탐구.[31]
에드워즈의 사위인 아론 버 시니어는 1757년에 사망했다(그는 5년 전에 에스더 에드워즈와 결혼했고, 그들은 에드워즈를애런 버의 할아버지로 만들었고, 나중에 미국 부통령이 되었다). Edwards는 "삶의 쇠퇴"에 자신을 느꼈고 사무실에 부적절하다고 느꼈지만 Burr를 뉴저지 대학 (현재프린스턴 대학)의 총장으로 대체하도록 설득되었습니다. 그는 1758년 1월에 도착하여 1758년 2월 16일에 설치되었다. 그는 신학에서 매주 에세이 과제를 상급 계급에게 주었다.[36]
Almost immediately after becoming president of the College of New Jersey, Edwards, a strong supporter ofsmallpox inoculations, decided to get inoculated himself in order to encourage others to do the same. Never having been in robust health, he died as a result of the inoculation on March 22, 1758. Edwards left behind eleven children (three sons and eight daughters).[9]
The grave of Edwards is located inPrinceton Cemetery. Written in Latin, the long emotionalepitaphinscription on the horizontal gravestone eulogizes his life and career and laments the great loss of his passing.[37]It draws from the classical tradition in extolling the virtues of the deceased and directly inviting the passerby to pause and mourn.
Edwards's writings and beliefs continue to influence individuals and groups to this day. EarlyAmerican Board of Commissioners for Foreign Missionsmissionaries were influenced by Edwards's writings, as is evidenced in reports in the ABCFM's journal "The Missionary Herald," and beginning withPerry Miller's seminal work, Edwards enjoyed a renaissance among scholars after the end of theSecond World War. TheBanner of Truth Trustand other publishers continue to reprint Edwards's works, and most of his major works are now available through the series published byYale University Press, which has spanned three decades and supplies critical introductions by the editor of each volume. Yale has also established the Jonathan Edwards Project online. Author and teacher, Elisabeth Woodbridge Morris, memorialized him, her paternal ancestor (3rd great grandfather) in two books,The Jonathan Papers(1912), andMore Jonathan Papers(1915). In 1933, he became the namesake ofJonathan Edwards College, the first of the 12residential collegesof Yale, andThe Jonathan Edwards Center at Yale Universitywas founded to provide scholarly information about Edwards' writings. Edwards is remembered today as a teacher and missionary by theEvangelical Lutheran Church in Americaon March 22. The contemporary poetSusan Howefrequently describes the composition of Edwards' manuscripts and notebooks held at theBeinecke Rare Book and Manuscript Libraryin a number of her books of poetry and prose, includingSouls of the Labadie Tract, 2007andThat This, 2010. She notes how some of Edwards' notebooks were hand sewn from silk paper that his sisters and wife used for making fans.[38]Howe also argues inMy Emily DickinsonthatEmily Dickinsonwas formatively influenced by Edwards's writings, and that she "took both his legend and his learning, tore them free from his own humorlessness and the dead weight of doctrinaire Calvinism, then applied the freshness of his perception to the dead weight of American poetry as she knew it."[39]
The eminence of many descendants of Edwards led someProgressive Erascholars to view him as proof ofeugenics.[40][41][42]His descendants have had a disproportionate effect upon American culture: his biographerGeorge Marsdennotes that "the Edwards family produced scores of clergymen, thirteen presidents of higher learning, sixty-five professors, and many other persons of notable achievements."[43]
The entire corpus of Edwards' works, including previously unpublished works, is available online through the Jonathan Edwards Center at Yale University website.[46]The Works of Jonathan Edwards project at Yale has been bringing out scholarly editions of Edwards based on fresh transcriptions of his manuscripts since the 1950s; there are 26 volumes so far. Many of Edwards' works have been regularly reprinted. Some of the major works include:
Charity and its Fruits
Protestant Charity or The Duty of Charity to the Poor, Explained and Enforced (1732)
The text of many of Edwards's sermons have been preserved, some are still published and read today among general anthologies of American literature. Among his more well-known sermons are:[citation needed]
^Dodds, Elisabeth D. (1971).Marriage to a Difficult Man: The Uncommon Union of Jonathan and Sarah Edwards. Philadelphia: Westminster Press.ISBN978-0-664-20900-1.
^Tracy, Patricia J. (2006) [1980].Jonathan Edwards, Pastor: Religion and Society in Eighteenth Century Northampton. Eugene: Wipf & Stock Publishers.ISBN978-1-59752-612-8.
One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in thepublic domain: Gardiner, Harry Norman; Webster, Richard (1911). "Edwards, Jonathan". In Chisholm, Hugh (ed.).Encyclopædia Britannica. Vol. 9 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 3–6.
Delattre, Roland André (1968).Beauty and Sensibility in the Thought of Jonathan Edwards: An Essay in Aesthetics and Theological Ethics. New Haven:Yale University Press.OCLC422152084.
Glazier, Stephen D.Jonathan Edwards, Isaac Backus on Freedom of the Will. 미발표 STM 논문, 2021. 예일 대학. 이 논문은 조나단 에드워즈의 의지의 자유와 아이작 바쿠스 (1724-1806)에 대한 영향 (또는 영향력 부족)의 언어를 조사했다. 초점은 종교의 수사학과 동기의 문법에서 케네스 버크 (Kenneth Burke)가 제공 한 관점에서 자유와 자유에 관한 에드워즈와 바쿠스의 아이디어에 초점을 맞추었다.
