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Eusebius Sophronius Hieronymus(Latin); Greek: Εὐσέβιος Σωφρόνιος Ἱερώνυμος - Jerome of Stridon

by 이덕휴-dhleepaul 2021. 2. 2.

제롬(/dʒˈroroʊm/; 라틴어: Eusebius Sophronius Hieronymus; Greek: Εὐσέβιος Σωφρόνιος Ἱερώνυμος; c. 342-347 – 30 September 420), also known as Jerome of Stridon, was a Latin priest, confessor, theologian, and historian; he is commonly known as Saint Jerome. Eusebius Sophronius Hieronymus; Greek: Εὐσέβιος Σωφρόνιος Ἱερώνυμος; c. 342-347 – 30 September 420), also known as Jerome of Stridon, was a Latin priest, confessor, theologian, and historian; he is commonly known as Saint Jerome.

Jerome was born at Stridon, a village near Emona on the border of Dalmatia and Pannonia.[3][4][5]제롬은 달마티아와 판노니아의 경계에 있는 에모나 근처의 마을인 스트리돈에서 태어났다.[3][4][5] He is best known for his translation of most of the Bible into Latin (the translation that became known as the Vulgate) and his commentaries on the Gospels. 그는 대부분의 성경을 라틴어(벌게이트로 알려지게 된 번역)로 번역한 것과 복음서에 대한 그의 논평으로 가장 잘 알려져 있다. His list of writings is extensive.[6] 그의 저술목록은 광범위하다.[6]

The protégé of Pope Damasus I who died in December of 384, Jerome was known for his teachings on Christian moral life, especially to those living in cosmopolitan centers such as Rome.384년 12월 타계한 다마스쿠스 1세의 제롬은 기독교적 도덕생활에 대한 가르침으로, 특히 로마와 같은 국제 중심지에 사는 사람들에게 알려져 있다. In many cases, he focused his attention on the lives of women and identified how a woman devoted to Jesus should live her life. 많은 경우에 그는 여성의 삶에 관심을 집중시켰고 예수를 위해 헌신한 여성이 어떻게 살아야 하는지를 알아냈다. This focus stemmed from his close patron relationships with several prominent female ascetics who were members of affluent senatorial families.[7] 이러한 초점은 부유한 상원의원 가족의 일원이었던 몇몇 저명한 여성 금욕자들과 그의 가까운 후원자 관계에서 비롯되었다.[7]

Jerome is recognised as a saint and Doctor of the Church by the Catholic Church, the Eastern Orthodox Church, the Lutheran Church, and the Anglican Communion.[8]제롬은 가톨릭 교회, 동방 정교회, 루터 교회, 성공회에 의해 성인과 의사로 인정받고 있다.[8] His feast day is 30 September. 그의 잔치는 9월 30일이다.

Contents내용물

Life생명[[edit편집]]

Eusebius Sophronius Hieronymus was born at Stridon around 342–347 AD.[9]에우세비우스 소프로니우스 히에로니무스는 서기 342~347년경 스트리돈에서 태어났다.[9] He was of Illyrian ancestry,[10] although whether he was able to speak the Illyrian languages is a subject of controversy. 일리리아어를 구사할 수 있었는지는 논란의 대상이지만 그는 일리리아 출신이었다.[10] He was not baptized until about 360–369 in Rome, where he had gone with his friend Bonosus of Sardica to pursue rhetorical and philosophical studies. 그는 360–369년경까지 로마에서 세례를 받지 않았는데, 그곳에서 그는 그의 친구인 사르디카의 보노수스와 함께 수사적이고 철학적인 연구를 추구하기 위해 갔다. (This Bonosus may or may not have been the same Bonosus whom Jerome identifies as his friend who went to live as a hermit on an island in the Adriatic.) (이 보노수스는 제롬이 아드리아 섬의 은둔자로 살러 간 친구라고 밝힌 보노수스와 같을 수도 있고 아닐 수도 있다.) Jerome studied under the grammarian Aelius Donatus. 제롬은 문법학자 아엘리우스 도나투스 밑에서 공부했다. There he learned Latin and at least some Greek,[11] though he probably did not yet acquire the familiarity with Greek literature that he later claimed to have acquired as a schoolboy.[12] 그곳에서 그는 라틴어와 적어도 그리스어를 배웠지만,[11] 아마도 그가 나중에 학창 시절 얻었다고 주장하는 그리스 문학에 아직 익숙해지지 않았을 것이다.[12]

As a student, Jerome engaged in the superficial escapades and sexual experimentation of students in Rome; he indulged himself quite casually but he suffered terrible bouts of guilt afterwards.[13][better source needed]제롬은 학생 시절 로마에서 학생들의 피상적인 도피 행각과 성적 실험에 관여했다. 그는 아주 무심코 자신을 탐닉했지만 그 후 끔찍한 죄책감에 시달렸다.[13][better source needed] To appease his conscience, on Sundays he visited the sepulchers of the martyrs and the Apostles in the catacombs. 양심을 달래기 위해 일요일에는 순교자들과 사도들의 사도들을 격납고에서 찾아갔다. This experience reminded him of the terrors of hell: 이 경험은 그에게 지옥의 공포를 상기시켰다.

Often I would find myself entering those crypts, deep dug in the earth, with their walls on either side lined with the bodies of the dead, where everything was so dark that almost it seemed as though the Psalmist's words were fulfilled, Let them go down quick into Hell.[14]종종 나는 땅속 깊이 파여 있는 그 지하실에 들어가는 내 자신을 발견하곤 했는데, 그곳에서는 모든 것이 너무 어두워서 마치 시편수님의 말씀이 거의 이행된 것 같을 정도로 어두웠던 죽은 사람들의 시체가 양쪽에 늘어서 있었다, 그들이 지옥으로 빨리 내려가도록 내버려 두어라.[14] Here and there the light, not entering in through windows, but filtering down from above through shafts, relieved the horror of the darkness. 여기저기 불빛이 창문을 통해 들어오는 것이 아니라 갱도를 통해 위에서 아래로 여과되어 어둠의 공포를 덜어 주었다. But again, as soon as you found yourself cautiously moving forward, the black night closed around and there came to my mind the line of Virgil, "Horror ubique animos, simul ipsa silentia terrent".[15][16] 그러나 다시 조심스럽게 앞으로 나아가는 자신을 발견하는 순간 검은 밤이 주위로 닫히고 버질, "호러 우비크 애니모스, 시물 입사 침묵의 테렌트"의 대사가 떠올랐다.[15][16]

 

St. Jerome in His Study (1480), by Domenico Ghirlandaio.도메니코 기를란다이오가 쓴 <그의 서재에 있는 성 제롬>(1480).

His quote from Virgil reads: "On all sides round horror spread wide; the very silence breathed a terror on my soul"[17]—to describe the horror of hell.버질에서 온 그의 인용구는 "모든 면에서 공포가 넓게 퍼져 있고, 그 침묵이 내 영혼에 공포를 불어넣었다"[17]고 쓰여 있다. He initially used classical authors to describe Christian concepts such as hell that indicated both his classical education and his deep shame of their associated practices, such as the pederasty then found in Rome.[citation needed] 그는 처음에 그의 고전적인 교육과 로마에서 발견된 성행위와 같은 그들의 관련 관행에 대한 깊은 수치심을 나타내는 지옥과 같은 기독교적 개념을 묘사하기 위해 고전 작가들을 사용했다.[citation needed]

Conversion to Christianity기독교로의 개종[[edit편집]]

 

St Jerome in the Nuremberg Chronicle뉘른베르크 연대기의 성 제롬

Although initially skeptical of Christianity, he eventually converted.[18]처음에는 기독교에 회의적이었지만, 그는 결국 개종했다.[18] After several years in Rome, he travelled with Bonosus to Gaul and settled in Trier where he seems to have first taken up theological studies, and where, for his friend Tyrannius Rufinus, he copied Hilary of Poitiers' commentary on the Psalms and the treatise De synodis. 로마에서 몇 년을 보낸 후, 그는 보노수스와 함께 가울로 여행을 가서 트리에르에 정착했는데, 그곳에서 그는 처음으로 신학 공부를 시작한 것으로 보이며, 친구 티라노 루피누스를 위해 시편과 논문 데 시노디스에 대한 푸아티에스의 힐러리 논평을 베꼈다. Next came a stay of at least several months, or possibly years, with Rufinus at Aquileia, where he made many Christian friends. 그 다음으로는 아킬레아에 루피누스와 함께 적어도 몇 달 혹은 몇 년 동안 머물게 되었는데, 그곳에서 그는 많은 기독교 친구들을 사귀었다.

Some of these accompanied Jerome when in about 373 he set out on a journey through Thrace and Asia Minor into northern Syria.이들 중 일부는 제롬이 약 373년에 트라이스와 아시아 마이너스를 거쳐 시리아 북부로 여행을 떠날 때 동행했다. At Antioch, where he stayed the longest, two of his companions died and he himself was seriously ill more than once. 그가 가장 오래 머물렀던 안티오키아에서 일행 두 명이 죽고 그 자신도 한 번 이상 중병을 앓았다. During one of these illnesses (about the winter of 373–374), he had a vision that led him to lay aside his secular studies and devote himself to God. 이러한 병들 중 하나(약 373~374년 겨울) 동안 그는 세속적인 학문을 제쳐두고 하나님께 헌신하도록 이끄는 비전을 가지고 있었다. He seems to have abstained for a considerable time from the study of the classics and to have plunged deeply into study of the Bible, under the impulse of Apollinaris of Laodicea, then teaching in Antioch and not yet suspected of heresy. 그는 고전에 대한 연구로부터 상당 기간 기권하고, 라오디체아의 아폴리나리스의 충동으로 성경에 대한 연구에 깊이 빠져든 뒤 안티오키아에서 교편을 잡고 아직 이단으로 의심받지 않은 것 같다.

 

St. Jerome in the Desert, by Giovanni Bellini (1505)조반니 벨리니(1505)가 쓴 사막의 성 제롬

Seized with a desire for a life of ascetic penance, Jerome went for a time to the desert of Chalcis, to the southeast of Antioch, known as the "Syrian Thebaid" from the number of eremites inhabiting it.금욕적인 참회의 삶에 대한 욕망에 사로잡힌 제롬은 한동안 그곳에 서식하는 에레미트의 수에서 "시리아 테바이드"로 알려진 안디옥의 남동쪽에 있는 찰시스의 사막으로 갔다. During this period, he seems to have found time for studying and writing. 이 기간 동안 그는 공부와 글쓰기의 시간을 찾은 것 같다. He made his first attempt to learn Hebrew under the guidance of a converted Jew; and he seems to have been in correspondence with Jewish Christians in Antioch. 그는 개종한 유대인의 지도 아래 히브리어를 배우려고 처음으로 시도했다; 그는 안티오키아에서 유대교 기독교인들과 교신하고 있었던 것 같다. Around this time he had copied for him a Hebrew Gospel, of which fragments are preserved in his notes. 이 무렵 그는 그를 위해 히브리 복음을 베꼈는데, 그 중 조각들이 그의 노트에 보존되어 있다. It is known today as the Gospel of the Hebrews which the Nazarenes considered to be the true Gospel of Matthew.[19] 오늘날 나사렛인들이 진정한 마태복음이라고 여겼던 히브리 복음서로 알려져 있다.[19] Jerome translated parts of this Hebrew Gospel into Greek.[20] 제롬은 이 히브리 복음의 일부를 그리스어로 번역했다.[20]

Returning to Antioch in 378 or 379, Jerome was ordained there by Bishop Paulinus, apparently unwillingly and on condition that he continue his ascetic life.378년 또는 379년 안디옥으로 돌아온 제롬은 마지못해 그리고 금욕 생활을 계속한다는 조건으로 파울리누스 주교로부터 그곳에서 서품을 받았다. Soon afterward, he went to Constantinople to pursue a study of Scripture under Gregory Nazianzen. 곧이어 콘스탄티노폴리스로 가서 그레고리 나치젠 휘하의 성서 연구를 추구하였다. He seems to have spent two years there, then left, and for the next three (382–385) he was in Rome again, as secretary to Pope Damasus I and the leading Roman Christians. 그는 그곳에서 2년을 보낸 뒤 떠난 것으로 보이며, 그 다음 3년(382–385) 동안 교황 다마스쿠스 1세와 로마의 대표적인 기독교인들의 비서로 다시 로마에 와 있었다. Invited originally for the synod of 382, held to end the schism of Antioch as there were rival claimants to be the proper patriarch in Antioch. 원래 382의 시노드를 위해 초대된 것으로, 안티오크에 적절한 총대주교가 될 경쟁 청구인들이 있었기 때문에 안티오크의 분열을 종식시키기 위해 개최되었다. Jerome had accompanied one of the claimants, Paulinus, back to Rome to get more support for him; Jerome distinguished himself before the pope and assumed a prominent place in his papal councils. 제롬은 주장자 중 한 명인 파울리누스와 함께 로마로 돌아와 그를 더 지지했다. 제롬은 교황 앞에서 명성을 떨쳤고 그의 교황의회에서 중요한 위치를 차지하였다.

Jerome was given duties in Rome, and he undertook a revision of the Latin Bible based on the Greek manuscripts of the New Testament.제롬은 로마에서 임무를 부여받았고, 신약성서의 그리스어 원고를 바탕으로 한 라틴어 성경 수정 작업에 착수했다. He also updated the Psalter containing the Book of Psalms then in use in Rome, based on the Septuagint. 그는 또한 로마에서 사용 중이던 시편집을 9월에 기초하여 업데이트했다. Though he did not realize it yet, translating much of what became the Latin Vulgate Bible would take many years and be his most important achievement (see Writings – Translations section below). 비록 그는 아직 깨닫지 못했지만 라틴 벌게이트 성경이 된 것의 많은 부분을 번역하는 것은 수년이 걸리고 그의 가장 중요한 업적이 될 것이다.

 

Saint Jerome in His Study, 1451, by Antonio da Fabriano II, shows writing implements, scrolls, and manuscripts testifying to Jerome's scholarly pursuits.[21]1451년 안토니오 다 파브리아노 2세가 쓴 <His Study>의 성 제롬은 제롬의 학구적 업적을 증언하는 필기구, 두루마리, 원고를 보여준다.[21] The Walters Art Museum. 월터스 미술관.

In Rome, Jerome was surrounded by a circle of well-born and well-educated women, including some from the noblest patrician families, such as the widows Lea, Marcella and Paula, with Paula's daughters Blaesilla and Eustochium.로마에서 제롬은 폴라의 딸 블라실라, 유스토치움 등과 함께 레아, 마르셀라, 폴라 등 가장 고귀한 귀족 가문 출신의 몇몇을 포함한, 잘 태어나고 교육을 잘 받은 여자들이 모여 있는 원에 둘러싸여 있었다. The resulting inclination of these women towards the monastic life, away from the indulgent lasciviousness in Rome, and his unsparing criticism of the secular clergy of Rome, brought a growing hostility against him among the Roman clergy and their supporters. 결과적으로 이러한 여성들이 로마의 관대한 음탕함에서 벗어나 수도원적인 삶을 향해 기울어지게 된 것과 로마의 세속적인 성직자들에 대한 그의 아낌없는 비판은 로마 성직자들과 그들의 지지자들 사이에서 그에 대한 적개심을 증가시켰다. Soon after the death of his patron Pope Damasus I on 10 December 384, Jerome was forced to leave his position at Rome after an inquiry was brought up by the Roman clergy into allegations that he had an improper relationship with the widow Paula. 384년 12월 10일 그의 후원자인 교황 다마스쿠스 1세가 사망한 직후, 제롬은 로마의 성직자들로부터 미망인 폴라와 부적절한 관계를 맺었다는 주장에 대한 조사가 제기되자 로마에서 그의 자리를 떠날 수 밖에 없었다. Still, his writings were highly regarded by women who were attempting to maintain a vow of becoming a consecrated virgin. 그래도 그의 글은 성결된 처녀가 되겠다는 맹세를 지키려는 여성들에게 높이 평가되었다. His letters were widely read and distributed throughout the Christian empire and it is clear through his writing that he knew these virgin women were not his only audience.[7] 그의 편지들은 기독교 제국 전역에 널리 읽혀지고 배포되었으며 그의 글을 통해 그가 이 처녀 여성들이 그의 유일한 청중이 아니라는 것을 알았음이 분명하다.[7]

Additionally, Jerome's condemnation of Blaesilla's hedonistic lifestyle in Rome had led her to adopt ascetic practices, but it affected her health and worsened her physical weakness to the point that she died just four months after starting to follow his instructions; much of the Roman populace were outraged at Jerome for causing the premature deat게다가, 제롬이 블레실라의 쾌락주의적 로마 생활에 대한 비난으로 인해 그녀는 금욕적인 관행을 채택하게 되었으나, 그것은 그녀의 건강에 영향을 주었고, 그의 지시를 따르기 시작한 지 불과 4개월 만에 사망할 정도로 신체적인 허약함을 악화시켰다; 로마의 많은 민중들은 제롬이 조급증을 일으킨 것에 대해 격분했다.h of such a lively young woman, and his insistence to Paula that Blaesilla should not be mourned, and complaints that her grief was excessive, were seen as heartless, polarising Roman opinion against him.[22]그렇게 생기발랄한 젊은 여성의 h, 그리고 블래실라를 애도해서는 안 된다는 폴라에게의 고집, 그리고 그녀의 슬픔이 지나쳤다는 불평은 그에 대한 무정하고 양극화된 로마의 의견으로 비쳐졌다.[22]

After Rome로마 다음으로[[edit편집]]

In August 385, Jerome left Rome for good and returned to Antioch, accompanied by his brother Paulinian and several friends, and followed a little later by Paula and Eustochium who had resolved to end their days in the Holy Land.385년 8월, 제롬은 영원히 로마를 떠나 안티오키아로 돌아와 동생 파울리니아누스, 몇 명의 친구들과 함께 돌아왔고, 조금 뒤 성지에서 생을 마감하기로 결심한 폴라와 유스토치움도 뒤따랐다. In the winter of 385, Jerome acted as their spiritual adviser. 385년 겨울, 제롬은 그들의 정신적 조언자 역할을 했다. The pilgrims, joined by Bishop Paulinus of Antioch, visited Jerusalem, Bethlehem, and the holy places of Galilee, and then went to Egypt, the home of the great heroes of the ascetic life. 순례자들은 안티오키아의 파울리누스 주교가 합류하여 예루살렘과 베들레헴, 갈릴레이의 성지를 방문한 후 금욕생활의 위대한 영웅들의 본거지 이집트로 갔다.

At the Catechetical School of Alexandria, Jerome listened to the catechist Didymus the Blind expounding the prophet Hosea and telling his reminiscences of Anthony the Great, who had died 30 years before.제롬은 알렉산드리아 교회에서 교리학자 디디무스(Didymus the Blind)가 예언자 호세아를 소탕하고 30년 전에 죽은 앤소니 대왕에 대한 회고담을 들려주는 것을 들었다. Jerome spent some time in Nitria, admiring the disciplined community life of the numerous inhabitants of that "city of the Lord", but detecting even there "concealed serpents", i.e., the influence of Origen of Alexandria. 제롬은 그 '주의 도시'의 수많은 거주자들의 단련된 공동체 생활에 감탄하면서도 거기까지 '결속된 농노' 즉, 알렉산드리아의 오리지앵의 영향을 감지하며 얼마간 니트리아에서 보냈다. Late in the summer of 388 he was back in Palestine, and spent the remainder of his life working in a cave near Bethlehem, the very cave where Jesus was born,[23] surrounded by a few friends, both men and women (including Paula and Eustochium), to whom he acted as priestly guide and teacher. 388년 여름 늦게 그는 팔레스타인으로 돌아와, 예수가 태어난 바로 그 동굴인 베들레헴 근처의 동굴에서 일하며 여생을 보냈는데,[23] 그가 사제지도를 하고 교사로 활동한 몇몇 친구들(폴라와 유스토치움 포함)에게 둘러싸여 있었다.

 

Saint Jerome in His Study, by Niccolò Antonio Colantonio c. 1445–46, depicts Jerome's removal of a thorn from a lion's paw.니콜로프 안토니오 콜란토니오 c. 1445–46의 "His Study"의 성 제롬은 제롬이 사자 발에 박힌 가시를 제거하는 것을 묘사하고 있다.

Amply provided for by Paula with the means of livelihood and for increasing his collection of books, Jerome led a life of incessant activity in literary production.폴라에게 생계수단을 마련해 주고, 그의 책 수집을 늘린 덕분에 제롬은 문학작품에서 끊임없는 활동의 삶을 살았다. To these last 34 years of his career belong the most important of his works; his version of the Old Testament from the original Hebrew text, the best of his scriptural commentaries; his catalogue of Christian authors; and the dialogue against the Pelagians, the literary perfection of which even an opponent recognized.[citation needed] 그의 경력의 마지막 34년은 그의 작품들 중 가장 중요한 것에 속한다;[citation needed] 그의 히브리 원문에서 나온 구약성서들, 그의 대본적 논평자들 중 가장 뛰어난 것, 기독교 작가들의 그의 목록, 그리고 심지어 상대조차도 인정한 펠라지안들에 대한 대화. To this period also belong most of his polemics, which distinguished him among the orthodox Fathers, including the treatises against the Origenism later declared anathema, of Bishop John II of Jerusalem and his early friend Rufinus. 이 시기에는 또한 그의 장대미학의 대부분을 차지하는데, 이 장대미학의 대부분은 후에 예루살렘의 요한 2세 주교와 그의 초기 친구 루피누스의 아나테마라고 선언된 오리가니즘에 대항하는 학문을 포함하여 정통파 아버지들 사이에서 그를 구별했다. Later, as a result of his writings against Pelagianism, a body of excited partisans broke into the monastic buildings, set them on fire, attacked the inmates and killed a deacon, forcing Jerome to seek safety in a neighboring fortress in 416. 이후 펠라지아니즘에 반대하는 글을 쓴 결과 흥분한 빨치산들이 수도원 건물에 침입해 불을 지르고 수용자들을 공격하고 집사를 살해하여 416년 제롬은 이웃 요새에서 안전을 도모할 수밖에 없었다.

Death죽음의[[edit편집]]

It is recorded that Jerome died near Bethlehem on 30 September 420.제롬은 420년 9월 30일 베들레헴 근처에서 사망했다고 기록되어 있다. The date of his death is given by the Chronicon of Prosper of Aquitaine. 그의 사망 날짜는 아키타인 프로스퍼의 크로니콘에 의해 주어진다. His remains, originally buried at Bethlehem, are said to have been later transferred to the basilica of Santa Maria Maggiore in Rome, though other places in the West claim some relics, the cathedral at Nepi boasting possession of his head, which, according to another tradition, is in the Escorial.[citation needed] 원래 베들레헴에 묻혔던 그의 유골은 서양의 다른 곳에서는 일부 유물을 주장하고 있지만, 네피 성당은 다른 전통에 따라 그의 머리를 소유했다고 자랑하고 있는데, 이 유적은 에스코랄레에 있다고 한다.[citation needed]

Translation of the Bible (382–405)성경 번역(382–405)[[edit편집]]

 

Saint Jerome Writing, by Michelangelo Merisi da Caravaggio, 1607, at St John's Co-Cathedral, Valletta, Malta1607년, 미켈란젤로 메리시 다 카라바조의 성 제롬 글쓰기, 몰타 발레타 성 요한의 공동 카셰드랄에서

Jerome was a scholar at a time when that statement implied a fluency in Greek.제롬은 그 진술이 그리스어로 유창함을 암시하던 당시 학자였다. He knew some Hebrew when he started his translation project, but moved to Jerusalem to strengthen his grip on Jewish scripture commentary. 그는 번역 프로젝트를 시작할 때 히브리어를 좀 알고 있었지만 유대인 성경 해설의 장악력을 강화하기 위해 예루살렘으로 이주했다. A wealthy Roman aristocrat, Paula, funded his stay in a monastery in Bethlehem and he completed his translation there. 부유한 로마 귀족인 폴라는 베들레헴의 수도원에 머물기 위해 자금을 지원했고 그곳에서 그의 번역을 마쳤다. He began in 382 by correcting the existing Latin-language version of the New Testament, commonly referred to as the Vetus Latina. 그는 382년 베투스 라티나로 통칭되는 신약성경의 기존 라틴어 판을 바로잡음으로써 시작되었다. By 390 he turned to translating the Hebrew Bible from the original Hebrew, having previously translated portions from the Septuagint which came from Alexandria. 390년이 되자 그는 원래의 히브리어로 부터 히브리 성경을 번역하는 쪽으로 방향을 틀었고, 알렉산드리아에서 온 Septuagint에서 이전에 번역된 부분을 가지고 있었다. He believed that the mainstream Rabbinical Judaism had rejected the Septuagint as invalid Jewish scriptural texts because of what were ascertained as mistranslations along with its Hellenistic heretical elements.[24] 그는 주류의 랍비니컬 유대교가 그 헬레니즘적 이단적 요소들과 함께 오역으로 확인되었던 것 때문에 그 9부아긴트를 무효한 유대인의 문자문서로 배척했다고 믿었다.[24] He completed this work by 405. 그는 이 일을 405년까지 완성했다. Prior to Jerome's Vulgate, all Latin translations of the Old Testament were based on the Septuagint, not the Hebrew. 제롬의 벌게이트 이전에 구약성경의 모든 라틴어 번역은 히브리어가 아닌 셉투아긴트에 기반을 두고 있었다. Jerome's decision to use a Hebrew text instead of the previous-translated Septuagint went against the advice of most other Christians, including Augustine, who thought the Septuagint inspired. 제롬이 이전에 번역을 한 셉투아긴트 대신 히브리어 문자를 사용하기로 한 것은 셉투아긴트가 영감을 주었다고 생각한 아우구스티누스를 포함한 대부분의 다른 기독교인들의 조언에 반하는 것이었다. Modern scholarship, however, has sometimes cast doubts on the actual quality of Jerome's Hebrew knowledge. 그러나 현대의 학문은 때때로 제롬의 히브리 지식의 실제적인 질에 의문을 제기해 왔다. Many modern scholars believe that the Greek Hexapla is the main source for Jerome's "iuxta Hebraeos" (i.e. "close to the Hebrews", "immediately following the Hebrews") translation of the Old Testament.[25] 많은 현대 학자들은 그리스 헥사플라가 제롬의 "iuxta 헤브라에오스"(즉, "히브리인과 가까운", "히브리인을 즉시 추종") 번역의 주요 원천이라고 믿는다.[25] However, detailed studies have shown that to a considerable degree Jerome was a competent Hebraist.[26] 그러나 세부적인 연구들은 상당한 정도로 제롬이 유능한 헤브라리스트였다는 것을 보여주었다.[26]

Commentaries (405–420)논평 (405–420)[[edit편집]]

 

Saint Jerome, unknown Southern Dutch artist, 1520, Hamburger Kunsthalle생제롬, 1520년 남네덜란드 화가, 햄버거 쿤스트할레

For the next 15 years, until he died, Jerome produced a number of commentaries on Scripture, often explaining his translation choices in using the original Hebrew rather than suspect translations.그 후 15년 동안, 그가 죽을 때까지, 제롬은 성경에 대한 많은 논평들을 만들어 냈고, 종종 의심스러운 번역보다는 원래의 히브리어를 사용하는 데 있어서 그의 번역 선택을 설명하였다. His patristic commentaries align closely with Jewish tradition, and he indulges in allegorical and mystical subtleties after the manner of Philo and the Alexandrian school. 그의 패트리스틱한 평론가들은 유대 전통과 밀접하게 일치하며, 필로와 알렉산드리아 학파의 방식을 따른 우화적이고 신비로운 미묘함에 빠져든다. Unlike his contemporaries, he emphasizes the difference between the Hebrew Bible "Apocrypha" and the Hebraica veritas of the protocanonical books. 동시대와 달리 그는 히브리 성경 '아포크리파'와 원서적 헤브라카 베리타스의 차이를 강조한다. In his Vulgate's prologues, he describes some portions of books in the Septuagint that were not found in the Hebrew as being non-canonical (he called them apocrypha);[27] for Baruch, he mentions by name in his Prologue to Jeremiah and notes that it is neither read nor held among the Hebrews, but does not explicitly call it apocryphal or "not in the ca 그의 불가타 성서의의 전형에서, 그가 비복 음서의(그는 apocrypha 그들을 불러서)로[27]바루크, 그가 언급하는 책의 칠십인 역 성서에는 히브리어에서 발견되지 않았던 약간의 부분에 대해 설명합니다.그의 첫머리 예레미야에 이름이지도 않고 열린 히브리 사람 사이에서 읽지만, 그것이 불분명하거나`ca.에 부르지는 못하다고 지적했습니다non".[28] His Preface to The Books of Samuel and Kings[29] includes the following statement, commonly called the Helmeted Preface: '[28]사무엘과 왕들의[29] 서문'에는 흔히 헬멧 쓴 서문이라고 불리는 다음과 같은 진술이 포함되어 있다.

This preface to the Scriptures may serve as a "helmeted" introduction to all the books which we turn from Hebrew into Latin, so that we may be assured that what is not found in our list must be placed amongst the Apocryphal writings.이 성경의 서문은 히브리어에서 라틴어로 된 모든 책에 대한 "도움받는" 소개 역할을 할 수 있을 것이다. 그래서 우리는 우리의 목록에서 찾을 수 없는 것은 아포크리팔의 글들 사이에 놓여야 한다고 확신할 수 있을 것이다. Wisdom, therefore, which generally bears the name of Solomon, and the book of Jesus, the Son of Sirach, and Judith, and Tobias, and the Shepherd are not in the canon. 그러므로 지혜는 일반적으로 솔로몬의 이름을 가지고 있으며, 예수의 책, 시라크의 아들, 유디스와 토바이어스와 셰퍼드는 성전에 있지 않다. The first book of Maccabees I have found to be Hebrew, the second is Greek, as can be proved from the very style. 내가 발견한 맥카베의 첫 번째 책은 히브리어로, 두 번째 책은 바로 그 문체로 증명할 수 있는 그리스어다.

Although Jerome was once suspicious of the Apocrypha, it is said that he later viewed them as Scripture.제롬은 한때 아포크리파를 수상하게 여겼지만, 이후 이를 성서로 보았다고 한다. For example, in Jerome's letter to Eustochium he quotes Sirach 13:2;[30] elsewhere Jerome also refers to Baruch, the Story of Susannah and Wisdom as scripture.[31][32][33] 예를 들어, 유스토치움에게 보낸 제롬의 편지에서 그는 시라크 시라크 13장 2절을 인용하며,[30] 다른 곳에서도 제롬은 바룩, 수산나와 지혜의 이야기를 경전으로 언급하고 있다.[31][32][33]

 

Jerome in the desert, tormented by his memories of the dancing girls, by Francisco de Zurbarán, 1639, Monastery of Santa María de Guadalupe1639년 산타 마리아 데 과달루페 수도원 프란시스코 데 수르바란(Prancisco de Jurbaran, 1639년)이 춤추는 소녀들에 대한 기억으로 괴로워하는 사막의 제롬.

Jerome's commentaries fall into three groups: 제롬의 논평은 세 그룹으로 나뉜다.

  • His translations or recastings of Greek predecessors, including fourteen homilies on the Book of Jeremiah and the same number on the Book of Ezekiel by Origen (translated c. 380 in Constantinople); two homilies of Origen of Alexandria on the Song of Solomon (in Rome, c. 383); and thirty-nine on the Gospel of Luke (c. 389, in Bethlehem).His translations or recastings of Greek predecessors, including fourteen homilies on the Book of Jeremiah and the same number on the Book of Ezekiel by Origen (translated c. 380 in Constantinople); two homilies of Origen of Alexandria on the Song of Solomon (in Rome, c. 383); and thirty-nine on the Gospel of Luke (c. 389, in Bethlehem). The nine homilies of Origen on the Book of Isaiah included among his works were not done by him. 이사야 서에 실린 오리지앵의 아홉 가지 설교는 그가 한 것이 아니다. Here should be mentioned, as an important contribution to the topography of Palestine, his book De situ et nominibus locorum Hebraeorum, a translation with additions and some regrettable omissions of the Onomasticon of Eusebius. 여기서 팔레스타인의 지형에 대한 중요한 공헌으로서 그의 저서 De parth et nominibus loccorum Hebraeorum은 에우세비우스의 오노마스틱톤이 첨가되고 일부 유감스러운 생략이 있는 번역본이다. To the same period (c. 390) belongs the Liber interpretationis nominum Hebraicorum, based on a work supposed to go back to Philo and expanded by Origen. 같은 기간(c.30)까지는 필로로 돌아가 오리지앵이 확장한 작품에 바탕을 둔 리베르 해석 명목 헤브라코룸에 속한다.
  • Original commentaries on the Old Testament.구약성경에 대한 오리지널 논평. To the period before his settlement at Bethlehem and the following five years belong a series of short, Old Testament studies: 베들레헴에 정착하기 전 기간과 다음 5년까지는 일련의 구약성경 연구가 있다. De seraphim, De voce Osanna, De tribus quaestionibus veteris legis (usually included among the letters as 18, 20, and 36); Quaestiones hebraicae in Genesim; Commentarius in Ecclesiasten; Tractatus septem in Psalmos 10–16 (lost); 데 세라핌, 데 보세 오산나, 데 트리부스 퀘이스티니버스 베테리시스 레기스(일반적으로 문자 18, 20, 36으로 포함됨), 게네심 퀘이스티누스 헤브리카에, 에클레시아스텐의 코멘타리우스, 프살모스의 트랙타투스 셉테임(잃음) Explanationes in Michaeam, Sophoniam, Nahum, Habacuc, Aggaeum. 미채암, 소포니암, 나금, 하바둑, 아개움에서 설명하라. After 395 he composed a series of longer commentaries, though in rather a desultory fashion: first on Jonah and Obadiah (396), then on Isaiah (c. 395 – c. 400), on Zechariah, Malachi, Hoseah, Joel, Amos (from 406), on the Book of Daniel (c. 407), on Ezekiel (between 410 and 415), and on Jeremiah (after 415, left unfinished). After 395 he composed a series of longer commentaries, though in rather a desultory fashion: first on Jonah and Obadiah (396), then on Isaiah (c. 395 – c. 400), on Zechariah, Malachi, Hoseah, Joel, Amos (from 406), on the Book of Daniel (c. 407), on Ezekiel (between 410 and 415), and on Jeremiah (after 415, left unfinished).
  • New Testament commentaries.신약성서의 논평. These include only Philemon, Galatians, Ephesians, and Titus (hastily composed 387–388); Matthew (dictated in a fortnight, 398); Mark, selected passages in Luke, Revelation, and the prologue to the Gospel of John. 이것들은 오직 빌레몬, 갈라디아, 에베소서, 티투스 (히스테리하게 작곡된 387–388); 매튜 (2주, 398년); 마크, 루크의 선별된 구절, 요한복음 전서(前書)만 포함한다.

Historical and hagiographic writings역사 및 해기문헌[[edit편집]]

 

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In the Middle Ages, Jerome was often ahistorically depicted as a cardinal.중세에는 종종 제롬이 추기경으로 미스테리하게 묘사되었다.

Jerome is also known as a historian.제롬은 역사가로도 알려져 있다. One of his earliest historical works was his Chronicon, composed c. 380 in Constantinople; this is a translation into Latin of the chronological tables which compose the second part of the Chronicon of Eusebius, with a supplement covering the period from 325 to 379. 그의 초기 역사 작품 중 하나는 콘스탄티노폴리스에서 c. 380으로 구성된 그의 크로니콘이었다. 이것은 에우세비우스의 크로니콘 2부를 구성하는 연대기 표의 라틴어로 번역된 것이며, 325년부터 379년까지의 기간을 포함하는 부록이다. Despite numerous errors taken over from Eusebius, and some of his own, Jerome produced a valuable work, if only for the impulse which it gave to such later chroniclers as Prosper, Cassiodorus, and Victor of Tunnuna to continue his annals. 에우세비우스로부터 넘겨받은 수많은 오류와 자신의 몇몇 실수에도 불구하고, 제롬은 귀중한 작품을 만들어 냈는데, 만약 프로스퍼, 카시오도로스, 툰누나의 빅터 같은 후기 만성적인 사람들에게 그의 연보를 이어가기 위해 준 충동을 위해서였다.

Of considerable importance as well is the De viris illustribus, which was written at Bethlehem in 392, the title and arrangement of which are borrowed from Suetonius.또한 상당히 중요한 것은 392년 베들레헴에서 쓰여진 데비리스 일러스트리부스(Deviris applicribus)인데, 그 제목과 배열은 Suetonius로부터 빌려온 것이다. It contains short biographical and literary notes on 135 Christian authors, from Saint Peter down to Jerome himself. 성 베드로부터 제롬까지 기독교 작가 135명에 대한 짧은 전기와 문학 노트가 담겨 있다. For the first seventy-eight authors Eusebius (Historia ecclesiastica) is the main source; in the second section, beginning with Arnobius and Lactantius, he includes a good deal of independent information, especially as to Western writers. 첫 번째 78명의 작가에게는 Eusebius(히스토리아 에클레시아스탄타)가 주요 원천이며, 두 번째 절에서는 아르노비우스와 락탄티우스를 시작으로, 특히 서양 작가들에 관한 많은 독립적인 정보를 포함하고 있다.

Four works of a hagiographic nature are: 하기그래픽의 네 가지 작품은 다음과 같다.

  • the Vita Pauli monachi, written during his first sojourn at Antioch (c. 376), the legendary material of which is derived from Egyptian monastic tradition;이집트의 수도승 전통에서 유래한 전설적인 자료인 안티오키아에 처음 체류하는 동안 쓰여진 비타 파울리 모나치
  • the Vitae Patrum (Vita Pauli primi eremitae), a biography of Saint Paul of Thebes;테베의 성 바울의 전기인 비타 파울리 프리미 에레미테 (Vita Pauli primi eremitae)
  • the Vita Malchi monachi captivi (c. 391), probably based on an earlier work, although it purports to be derived from the oral communications of the aged ascetic Malchus of Syria originally made to him in the desert of Chalcis;Vita Malchi Monachi Captivi (c. 391)는 이전 저작에 기초했을 가능성이 있지만, 원래 찰시스의 사막에서 그에게 만들어진 늙은 금욕주의자 Malcus의 구두 통신에서 유래된 것이라고 주장하고 있다.
  • the Vita Hilarionis, of the same date, containing more trustworthy historical matter than the other two, and based partly on the biography of Epiphanius and partly on oral tradition.비타 힐라리오니스(Vita Hilarionis)는 같은 시대의 것으로, 다른 두 가지보다 더 신뢰할 수 있는 역사적 내용을 담고 있으며, 부분적으로는 에피파니우스의 전기와 부분적으로는 구전 전통에 바탕을 두고 있다.

The so-called Martyrologium Hieronymianum is spurious; it was apparently composed by a Western monk toward the end of the 6th or beginning of the 7th century, with reference to an expression of Jerome's in the opening chapter of the Vita Malchi, where he speaks of intending to write a history of the saints and martyrs from the apostolic times.이른바 마티도리움 히에로니니아누스(Martiogramium Hieroniianum)는 가짜로, 6세기 말이나 7세기 초에 서양 승려가 비타 말치(Vita Malchi)의 첫 장에서 제롬의 표현을 인용하여 작곡한 것으로, 사도시대부터 성인과 순교자들의 역사를 쓰려는 의도를 말하고 있다.

Description of vitamin A deficiency비타민 A 결핍에 대한 설명[[edit편집]]

The following passage, taken from Saint Jerome's "Life of St.다음 구절은 세인트 제롬의 "Life of St"에서 따온 것이다. Hilarion" which was written about A.D. 392, appears to be the earliest account of the etiology, symptoms and cure of severe vitamin A deficiency:[34] A.D. 392년에 대해 쓰여진 "Hilarion"은 심각한 비타민 A 결핍의 병리학, 증상, 치료법에 대한 가장 초기 설명으로 보인다.[34]

From his thirty-first to his thirty-fifth year he had for food six ounces of barley bread, and vegetables slightly cooked without oil.서른한 살부터 서른 다섯 살까지 그는 보리빵 6온스와 기름을 넣지 않고 살짝 익힌 채소를 먹을 수 있었다. But finding that his eyes were growing dim, and that his whole body was shrivelled with an eruption and a sort of stony roughness (impetigine et pumicea quad scabredine) he added oil to his former food, and up to the sixty-third year of his life followed this temperate course, tasting neither fruit nor pulse, nor anything whatsoever besides.[34] 그러나 그의 눈이 침침해지고 있다는 것을 알게 되었고, 그의 전신이 폭발과 일종의 돌로 된 거칠기(impetigine et pumicea quad flagedine)로 인해 오일을 첨가했고, 그의 인생 육십삼 년까지 이 온대 항로를 따라 과일도 맥박도 맛보지도 않고, 그밖의 어떤 것도 맛보지도 않았다.[34]

Letters편지들[[edit편집]]

 

Saint Jerome by Matthias Stom, 16351635년 마티아스 스톰의 세인트 제롬

Jerome's letters or epistles, both by the great variety of their subjects and by their qualities of style, form an important portion of his literary remains.제롬의 편지나 서간들은 그들의 주제의 다양성과 문체의 질에 의해 그의 문학 유적에 중요한 부분을 차지한다. Whether he is discussing problems of scholarship, or reasoning on cases of conscience, comforting the afflicted, or saying pleasant things to his friends, scourging the vices and corruptions of the time and against sexual immorality among the clergy,[35] exhorting to the ascetic life and renunciation of the world, or breaking a lance with his theologi 그가, 또는 양심의 사건에, 또는 그의 친구들에게 기쁜 일도 있구나' 하면서 그의 악폐.와 부정 부패 채질을 괴로워한 위안하는 추론의 장학금 문제 논의하고 있다.그 clergy,[35]세계의 금욕적인 삶과 포기에, 또는 그의 theologi과 창을 하며 사이에서 시간과 음행.cal opponents, he gives a vivid picture not only of his own mind, but of the age and its peculiar characteristics.그는 자신의 마음뿐만 아니라 시대와 그 독특한 특징에 대한 생생한 그림을 제공한다. Because there was no distinct line between personal documents and those meant for publication, we frequently find in his letters both confidential messages and treatises meant for others besides the one to whom he was writing.[36] 개인 문서와 출판을 위한 문서 사이에는 뚜렷한 차이가 없었기 때문에, 우리는 그의 편지에서 그가 쓰고 있던 문서 외에 다른 사람들을 위한 비밀 메시지와 편지들을 자주 발견한다.[36]

Due to the time he spent in Rome among wealthy families belonging to the Roman upper-class, Jerome was frequently commissioned by women who had taken a vow of virginity to write to them in guidance of how to live their life.로마 상류층에 속하는 부유한 가문들 사이에서 로마에서 보낸 시간 때문에 제롬은 처녀성을 서약했던 여성들에게서 자주 의뢰를 받아 어떻게 살아가야 할지 지도하는 글을 썼다. As a result, he spent a great deal of his life corresponding with these women about certain abstentions and lifestyle practices.[7] 그 결과 그는 어떤 기권이나 생활습관에 대해 이 여성들과 상응한 생활을 하며 많은 시간을 보냈다.[7] These included the clothing she should wear, the interactions she should undertake and how to go about conducting herself during such interactions, and what and how she ate and drank. 여기에는 그녀가 입어야 할 옷, 그녀가 해야 할 상호 작용, 그리고 그러한 상호 작용 동안 어떻게 자신을 수행해 나갈 것인가, 그리고 그녀가 무엇을 어떻게 먹고 어떻게 마시는지 등이 포함되었다.

The letters most frequently reprinted or referred to are of a hortatory nature, such as Ep. 14, Ad Heliodorum de laude vitae solitariae; Ep. 22, Ad Eustochium de custodia virginitatis; Ep. 52, Ad Nepotianum de vita clericorum et monachorum, a sort of epitome of pastoral theology from the ascetic standpoint; Ep. 53, Ad Paulinum de studio scripturaruThe letters most frequently reprinted or referred to are of a hortatory nature, such as Ep. 14, Ad Heliodorum de laude vitae solitariae; Ep. 22, Ad Eustochium de custodia virginitatis; Ep. 52, Ad Nepotianum de vita clericorum et monachorum, a sort of epitome of pastoral theology from the ascetic standpoint; Ep. 53, Ad Paulinum de studio scripturarum; Ep. 57, to the same, De institutione monachi; Ep. 70, Ad Magnum de scriptoribus ecclesiasticis; and Ep. 107, Ad Laetam de institutione filiae.m; Ep. 57, to same, De institute monachi; Ep. 70, Ad Magnum de Scriptoribus acclosicis; 그리고 Ep. 107, Ad Laetam de institale filiae.

 

Francesco St Jerome by Jacopo Palma il Giovane, c. 1595프란체스코 세인트 제롬(Jacopo Palma Il Giovane), c. 1595

Theological writings신학 저술[[edit편집]]

 

The Virgin and Child with Saints Jerome and Nicholas of Tolentino by Lorenzo Lotto, 1522로렌초 로또, 1522년 톨렌티노의 성녀 제롬과 니콜라스가 함께한 처녀와 아이

Practically all of Jerome's productions in the field of dogma have a more or less vehemently polemical character, and are directed against assailants of the orthodox doctrines.사실상 도그마 분야에서 제롬의 모든 작품들은 다소 격렬하게 장구적인 성격을 띠고 있으며, 정통 교리를 공격하는 자들을 상대로 연출된다. Even the translation of the treatise of Didymus the Blind on the Holy Spirit into Latin (begun in Rome 384, completed at Bethlehem) shows an apologetic tendency against the Arians and Pneumatomachoi. 성령 맹자 디디무스의 논문을 라틴어(로마 384년, 베들레헴에서 완성)로 번역한 것조차 아리아인과 폐렴토마코이족에 대한 미안한 성향을 보인다. The same is true of his version of Origen's De principiis (c. 399), intended to supersede the inaccurate translation by Rufinus. 루피누스의 부정확한 번역을 대체하기 위해 고안된 그의 오리지널의 드프린키스(c. 399) 버전도 마찬가지다. The more strictly polemical writings cover every period of his life. 더욱 엄격한 극본은 그의 생애의 모든 시기를 다루고 있다. During the sojourns at Antioch and Constantinople he was mainly occupied with the Arian controversy, and especially with the schisms centering around Meletius of Antioch and Lucifer Calaritanus. 안티오키아와 콘스탄티노플에 체류하는 동안 그는 주로 아리안 논쟁에 휘말렸으며, 특히 안티오크의 멜레티우스와 루시퍼 칼라리타누스를 중심으로 한 분열에 사로잡혔다. Two letters to Pope Damasus (15 and 16) complain of the conduct of both parties at Antioch, the Meletians and Paulinians, who had tried to draw him into their controversy over the application of the terms ousia and hypostasis to the Trinity. 다마스쿠스 교황에게 보내는 두 통의 편지(15, 16)는 삼위일체에 오오시아(ousia)와 저선(hyperostasis)이라는 용어를 적용하여 그를 논쟁에 끌어들이려 했던 안티오키아, 멜레티아, 바울리니안에서의 양당의 행위에 대해 불평한다. At the same time or a little later (379) he composed his Liber Contra Luciferianos, in which he cleverly uses the dialogue form to combat the tenets of that faction, particularly their rejection of baptism by heretics. 그와 동시에 또는 조금 후에(379년) 그는 자신의 자유 콘트라 루시퍼니아노스를 작곡했는데, 거기서 그는 교묘하게 대화 형식을 사용하여 그 파벌의 교리에 대항하고, 특히 이단자에 의한 세례에 대한 그들의 거부와 싸운다.

In Rome (c. 383) Jerome wrote a passionate counterblast against the teaching of Helvidius, in defense of the doctrine of the perpetual virginity of Mary and of the superiority of the single over the married state.로마 (c. 383)에서 제롬은 헬비디우스의 가르침에 대해, 메리의 영원한 처녀성에 대한 교리와 결혼한 국가에 대한 독자의 우월성에 대한 변호로, 열정적인 반격을 썼다. An opponent of a somewhat similar nature was Jovinianus, with whom he came into conflict in 392 (Adversus Jovinianum, Against Jovinianus) and the defense of this work addressed to his friend Pammachius, numbered 48 in the letters. 다소 비슷한 성격의 상대는 조비니아누스였는데, 392년(애드버스투스 조비니아누스, 대항 조비니아누스)에 그와 대립하게 되었고, 그의 친구 파마키우스에게 보내는 이 작품의 변호는 편지에서 48자에 달했다. Once more he defended the ordinary practices of piety and his own ascetic ethics in 406 against the Gallic presbyter Vigilantius, who opposed the cultus of martyrs and relics, the vow of poverty, and clerical celibacy. 그는 406년 순교자와 유물의 숭배, 가난의 서약, 성직자의 순결을 반대하는 갈리 장로 비질티우스에 맞서 다시 한 번 경건한 평범한 실천과 자신의 금욕 윤리를 옹호했다. Meanwhile, the controversy with John II of Jerusalem and Rufinus concerning the orthodoxy of Origen occurred. 한편, 예루살렘의 요한 2세, 루피누스와의 오리지널리즘에 관한 논란이 일어났다. To this period belong some of his most passionate and most comprehensive polemical works: the Contra Joannem Hierosolymitanum (398 or 399); the two closely connected Apologiae contra Rufinum (402); and the "last word" written a few months later, the Liber tertius seuten ultima responsio adversus scripta Rufini. 이 시기까지 그의 가장 열정적이고 가장 포괄적인 극작들 중 몇 가지가 있다: 콘트라 조아넴 히에로솔리미타넘 (398년 또는 399년); 두 사람은 밀접하게 연결된 두 작품, 그리고 몇 달 후에 쓰여진 "마지막 단어"는 라이베르트 테르티우스 세우텐 울티마 책임 대본 루피니. The last of his polemical works is the skilfully composed Dialogus contra Pelagianos (415). 그의 장편 작품 중 마지막은 교묘하게 구성된 Dialogus contra Pelagianos (415년)이다.

Eschatology종말론[[edit편집]]

 

Jerome in his study, made by the Flemish drawer de Bry.[37]플랑드르 드 브라이가 만든 서재에 제롬이 있다.[37]

Jerome warned that those substituting false interpretations for the actual meaning of Scripture belonged to the "synagogue of the Antichrist".[38]제롬은 잘못된 해석을 성경의 실제적 의미에 대입하는 이들이 '적그리스도의 회합'에 속한다고 경고했다.[38] "He that is not of Christ is of Antichrist," he wrote to Pope Damasus I.[39] 그는 교황 다마스쿠스 1세에게 "그리스도가 그리스도가 아닌 사람은 적그리스도의 사람"이라고 썼다.[39] He believed that "the mystery of iniquity" written about by Paul in 2 Thessalonians 2:7 was already in action when "every one chatters about his views."[40] 그는 바울이 테살로니안 2장 7절에서 쓴 '죄악의 신비'가 '모든 사람이 자신의 견해에 대해 수다를 떨었을 때 이미 실천에 옮겼다고 믿었다.[40] To Jerome, the power restraining this mystery of iniquity was the Roman Empire, but as it fell this restraining force was removed. 제롬에게 이 죄악의 신비를 저지하는 힘은 로마 제국이었지만, 그것이 무너지면서 이 구속력은 제거되었다. He warned a noble woman of Gaul: 그는 가울의 고귀한 여인에게 다음과 같이 경고했다.

He that letteth is taken out of the way, and yet we do not realize that Antichrist is near.상트라는 자는 길을 비켜가지만, 우리는 적그리스도가 가까이 있다는 것을 깨닫지 못한다. Yes, Antichrist is near whom the Lord Jesus Christ "shall consume with the spirit of his mouth." "Woe unto them," he cries, "that are with child, and to them that give suck in those days."... 그렇다, 적그리스도는 주 예수 그리스도가 "입의 정신으로 소비해야 한다"고 외치는 사람과 가까이 있다. 그는 "아이와 함께 있고, 그 시절을 빨아들이는 사람들에게"라고 외친다. Savage tribes in countless numbers have overrun run all parts of Gaul. 셀 수 없이 많은 야만족들이 가울의 모든 지역을 압도했다. The whole country between the Alps and the Pyrenees, between the Rhine and the Ocean, has been laid waste by hordes of Quadi, Vandals, Sarmatians, Alans, Gepids, Herules, Saxons, Burgundians, Allemanni, and—alas! for the commonweal! 알프스와 피레네 산맥 사이, 라인 강과 바다 사이, 온 나라가 쿼디, 반달스, 사르마티아, 알란스, 게피드, 헤르룰스, 색슨스, 부르고뉴, 알레만니, 그리고—알라스!의 무리들에 의해 공동의 위용을 위해 버려졌다!—even Pannonians.[41]—판노니아인까지.[41]

His Commentary on Daniel was expressly written to offset the criticisms of Porphyry,[42] who taught that Daniel related entirely to the time of Antiochus IV Epiphanes and was written by an unknown individual living in the second century BC.그의 대니얼에 대한 논평은 분명히 포르피리의 비판을 상쇄하기 위해 쓰여진 것으로,[42] 그는 다니엘이 안티오코스 4세 에피파네스 시대와 전적으로 관련되어 있으며 기원전 2세기에 살고 있는 미지의 개인이 쓴 것이라고 가르쳤다. Against Porphyry, Jerome identified Rome as the fourth kingdom of chapters two and seven, but his view of chapters eight and 11 was more complex. 포르피리에 맞서 제롬은 로마를 제2장과 7장의 네 번째 왕국으로 규정했지만, 8장과 11장에 대한 그의 견해는 더 복잡했다. Jerome held that chapter eight describes the activity of Antiochus Epiphanes, who is understood as a "type" of a future antichrist; 11:24 onwards applies primarily to a future antichrist but was partially fulfilled by Antiochus. 제롬은 8장에서 미래 적그리스도의 '형식'으로 이해되는 안티오코스 에피파네스의 활동을 기술하고 있으며, 11:24 이후로는 주로 미래 적그리스도에 적용되지만 부분적으로 안티오쿠스에 의해 이행되었다. Instead, he advocated that the "little horn" was the Antichrist: 대신 그는 '작은 뿔'이 바로 적그리스도라고 주장했다.

We should therefore concur with the traditional interpretation of all the commentators of the Christian Church, that at the end of the world, when the Roman Empire is to be destroyed, there shall be ten kings who will partition the Roman world amongst themselves.그러므로 우리는 기독교 교회의 모든 해설자들의 전통적인 해석에 동의해야 한다, 세계의 종말에는 로마 제국이 멸망할 때 그들 사이에 로마 세계를 분할할 10명의 왕이 있을 것이다. Then an insignificant eleventh king will arise, who will overcome three of the ten kings. ... 그러면 열 왕 중 세 왕을 이겨낼 보잘것없는 열한 번째 왕이 생겨날 것이다.After they have been slain, the seven other kings also will bow their necks to the victor.[43]그들이 죽은 후에, 다른 일곱 왕들도 승리자에게 목을 조를 것이다.[43]

In his Commentary on Daniel, he noted, "Let us not follow the opinion of some commentators and suppose him to be either the Devil or some demon, but rather, one of the human race, in whom Satan will wholly take up his residence in bodily form."[43]다니엘에 대한 논평에서, 그는 "일부 해설자들의 의견을 따르지 말고, 그가 악마나 악마라고 가정하자"[43]고 언급했다. Instead of rebuilding the Jewish Temple to reign from, Jerome thought the Antichrist sat in God's Temple inasmuch as he made "himself out to be like God."[43] 제롬은 유대교 사원을 재건하여 통치하는 대신, 적그리스도가 "신처럼 되기 위해 자신을 만들면서" 신의 사원에 앉아 있다고 생각했다.[43]

Jerome identified the four prophetic kingdoms symbolized in Daniel 2 as the Neo-Babylonian Empire, the Medes and Persians, Macedon, and Rome.[44]제롬은 다니엘 2에서 상징되는 네 가지 예언 왕국을 네오바빌론 제국, 메데스와 페르시안, 마케도니아, 로마로 식별했다.[44] Jerome identified the stone cut out without hands as "namely, the Lord and Savior".[45] 제롬은 손 없이 잘려나간 돌을 "명예로운 주님과 구세주"라고 밝혔다.[45]

Jerome refuted Porphyry's application of the little horn of chapter seven to Antiochus.제롬은 포르피리가 7장의 작은 뿔피리를 안티오커스에 적용한 것에 대해 반박했다. He expected that at the end of the world, Rome would be destroyed, and partitioned among ten kingdoms before the little horn appeared.[46] 그는 세상의 끝에서 로마가 멸망하고, 작은 뿔이 나타나기 전에 열 개의 왕국으로 분할될 것이라고 기대했다.[46]

Jerome believed that Cyrus of Persia is the higher of the two horns of the Medo-Persian ram of Daniel 8:3.[43]제롬은 페르시아의 키로스가 다니엘 8:3의 메도페르시아 숫양의 두 뿔 중 더 높은 뿔이라고 믿었다.[43] The he-goat is Greece smiting Persia.[47] 그리스가 페르시아를 매복하고 있다.[47] Alexander is the great horn, which is then succeeded by Alexander's half brother Philip and three of his generals. 알렉산더는 위대한 뿔로, 그 후 알렉산더의 이복형 필립과 그의 장군 3명이 그 뒤를 잇는다.

Reception by later Christianity후기 기독교의 영접[[edit편집]]

 

Statue of Saint Jerome (Hieronymus) – Bethlehem, Palestine Authority, West Bank생제롬 동상(히에로니무스) – 팔레스타인 자치정부 베들레헴, 요르단강 서안지구

Jerome is the second most voluminous writer (after Augustine of Hippo) in ancient Latin Christianity.제롬은 고대 라틴 기독교에서 두 번째로 볼륨이 큰 작가(히포의 아우구스티누스 이후)이다. In the Catholic Church, he is recognized as the patron saint of translators, librarians and encyclopedists.[48] 가톨릭교회에서 그는 번역가, 사서, 백과사전의 수호성인으로 인정받고 있다.[48]

He acquired a knowledge of Hebrew by studying with a Jew who converted to Christianity.그는 기독교로 개종한 유대인과 함께 공부함으로써 히브리어의 지식을 습득했다. Against the traditional view at the time, he maintained that the Hebrew, not the Septuagint, was the inspired text of the Old Testament. 당시의 전통적 관점에 반하여 그는 구약성경의 영감을 받은 텍스트가 아니라 히브리인이라는 것을 주장하였다. Over a period of fifteen years at the request of Pope Damasus, he made a translation from the Hebrew into Latin that eventually superseded the preceding Latin translations and became known as the Vulgate. 다마스쿠스 교황의 요청으로 15년에 걸쳐 히브리어에서 라틴어로 번역하여 결국 이전의 라틴어 번역을 대체하고 벌게이트로 알려지게 되었다. In the Council of Trent, it was declared authoritative "in public lectures, disputations, sermons and expositions".[49][50] 트렌트 평의회에서는, "공론 강연, 논쟁, 설교, 박람회"에서 권위적인 것으로 선언되었다.[49][50]

Jerome showed more zeal and interest in the ascetic ideal than in abstract speculation.제롬은 추상적 투기보다 금욕적 이상에 더 열정과 관심을 보였다. He lived as an ascetic for four or five years in the Syrian desert and later, for 34 years, near Bethlehem. 그는 시리아 사막에서 4, 5년 동안 금욕자로 살았고 이후 베들레헴 근처에서 34년 동안 살았다. Nevertheless, his writings show outstanding scholarship and his correspondence is historically of great importance.[51] 그럼에도 불구하고 그의 저술은 뛰어난 학식을 보여주며 그의 서신은 역사적으로 매우 중요하다.[51]

It was Jerome's strict asceticism that made Martin Luther judge him so severely.마틴 루터가 그를 그렇게 심하게 판단하게 만든 것은 제롬의 엄격한 금욕주의였다. In fact, Protestant readers are not generally inclined to accept his writings as authoritative. 사실, 개신교 독자들은 일반적으로 그의 글을 권위적인 것으로 받아들이는 경향이 없다. The tendency to recognize a superior comes out in his correspondence with Augustine (cf. 상급자를 인정하는 경향은 어거스틴(cf)과의 서신에서 나타난다. Jerome's letters numbered 56, 67, 102–105, 110–112, 115–116; and 28, 39, 40, 67–68, 71–75, 81–82 in Augustine's).[citation needed] 제롬의 편지는 56, 67, 102–105, 110–112, 115–116, 그리고 어거스틴의 경우 28, 39, 40, 67–68, 71–75, 81–82에 달했다.[citation needed]

In art예술에서[[edit편집]]

In art, Jerome is often represented as one of the four Latin doctors of the Church along with Augustine of Hippo, Ambrose, and Pope Gregory I.예술에서 제롬은 종종 히포의 아우구스티누스, 암브로즈, 교황 그레고리오 1세와 함께 교회의 네 라틴어 의사 중 한 명으로 대표된다. As a prominent member of the Roman clergy, he has often been portrayed anachronistically in the garb of a cardinal. 로마 성직자들의 저명한 일원으로서, 그는 종종 추기경의 모습으로 시대착오적으로 묘사되어 왔다. Even when he is depicted as a half-clad anchorite, with cross, skull and Bible for the only furniture of his cell, the red hat or some other indication of his rank as cardinal is as a rule introduced somewhere in the picture. 심지어 그가 그의 감방의 유일한 가구를 위해 십자가, 두개골, 성경을 가진 반쯤 차린 앵커라이트로 묘사될 때에도, 붉은 모자나 추기경 직위를 나타내는 몇몇 다른 표시는 사진 속 어딘가에 소개된 규칙이다. During Jerome's life, cardinals did not exist. 제롬의 생애 동안 추기경은 존재하지 않았다. However, by the time of the Renaissance and the Baroque it was common practice for a secretary to the pope to be a cardinal (as Jerome had effectively been to Damasus), and so this was reflected in artistic interpretations. 그러나 르네상스와 바로크 시대에 이르러서는 교황의 비서가 추기경이 되는 것이 일반적 관행이었고(제롬이 다마스쿠스에 효과적으로 간 것처럼), 그래서 이것은 예술적 해석에 반영되었다.

Jerome is also often depicted with a lion, in reference to the popular hagiographical belief that Jerome had tamed a lion in the wilderness by healing its paw.제롬은 또한 종종 사자와 함께 묘사되는데, 제롬이 발을 치료하여 황야에서 사자를 길들였다는 통속적인 해기적 믿음과 관련된다. The source for the story may actually have been the second century Roman tale of Androcles, or confusion with the exploits of Saint Gerasimus (Jerome in later Latin is "Geronimus").[52][53][54] 이 이야기의 근원은 사실 2세기 로마의 안드로클레스 이야기였을 수도 있고, 생 게라시무스의 위업과의 혼동일 수도 있다(나중에 라틴어로 제롬은 '제로니무스'[52][53][54]이다). Hagiographies of Jerome talk of his having spent many years in the Syrian desert, and artists often depict him in a "wilderness", which for West European painters can take the form of a wood.[55] 제롬의 하지오그래피들은 그가 시리아 사막에서 여러 해를 보냈다고 이야기하며, 화가들은 서유럽 화가들에게 나무의 형태를 취할 수 있는 '야생'으로 그를 묘사하는 경우가 많다.[55]

From the late Middle Ages, depictions of Jerome in a wider setting became popular.중세 후기부터 제롬을 더 넓은 환경에서 묘사하는 것이 인기를 끌었다. He is either shown in his study, surrounded by books and the equipment of a scholar, or in a rocky desert, or in a setting that combines both aspects, with him studying a book under the shelter of a rock-face or cave mouth. 그는 책과 학자의 장비에 둘러싸인 채 서재에 나타나거나 바위투성이의 사막에 있거나, 바위 얼굴이나 동굴 입구의 은신처 아래에서 책을 공부하는 양면성을 겸비한 환경에서 보여진다. His study is often shown as large and well-provided for, he is often clean-shaven and well-dressed, and a cardinal's hat may appear. 그의 연구는 종종 크고 잘 갖춰진 것으로 보여지고, 종종 수염을 말끔히 깎고 옷을 잘 차려 입으며, 추기경의 모자가 나타날 수도 있다. These images derive from the tradition of the evangelist portrait, though Jerome is often given the library and desk of a serious scholar. 제롬은 종종 진지한 학자의 도서관과 책상을 받지만, 이러한 이미지는 전도사 초상화의 전통에서 유래한다. His attribute of the lion, often shown at a smaller scale, may be beside him in either setting. 종종 더 작은 규모로 보여지는 그의 사자의 속성은 어느 상황에서나 그의 옆에 있을 수 있다. The subject of "Jerome Penitent" first appears in the later 15th century in Italy; he is usually in the desert, wearing ragged clothes, and often naked above the waist. "제롬 페니텐트"의 주제는 15세기 후반 이탈리아에서 처음 나타난다. 그는 보통 사막에 있고 누더기 옷을 입고 있으며 종종 허리 위에 벌거벗고 있다. His gaze is usually fixed on a crucifix and he may beat himself with his fist or a rock.[56] 그의 시선은 대개 십자가에 못박혀 있고 주먹이나 바위로 자신을 때릴 수도 있다.[56]

Jerome is often depicted in connection with the vanitas motif, the reflection on the meaninglessness of earthly life and the transient nature of all earthly goods and pursuits.제롬은 흔히 바니타스 모티브, 지상의 삶의 무의미성, 지상의 모든 재화와 추적의 일시적 본성에 대한 성찰과 관련하여 묘사된다. In the 16th century Saint Jerome in his study by Pieter Coecke van Aelst and workshop, the saint is depicted with a skull. 16세기 피터 콕케 판 아엘스트의 연구와 작업장에서 성자 제롬은 두개골로 묘사된다. Behind him on the wall is pinned an admonition, Cogita Mori ("Think upon death"). 그의 뒤편 벽에는 코기타 모리("죽음을 생각하라")라는 훈계가 꽂혀 있다. Further reminders of the vanitas motif of the passage of time and the imminence of death are the image of the Last Judgment visible in the saint's Bible, the candle and the hourglass.[57] 시간의 흐름과 죽음의 순간성을 모티브로 한 바니타스 모티브를 더욱 일깨워주는 것은 성자의 성경, 촛불, 모래시계 등에서 볼 수 있는 '마지막 심판'의 모습이다.[57]

Jerome is also sometimes depicted with an owl, the symbol of wisdom and scholarship.[58]제롬은 지혜와 학문의 상징인 부엉이와 함께 묘사되기도 한다.[58] Writing materials and the trumpet of final judgment are also part of his iconography.[58] 집필 자료와 최종 판단의 트럼펫도 그의 우상화의 일부분이다.[58] He is commemorated on 30 September with a memorial. 그는 9월 30일에 기념으로 기념된다.

See also참고 항목[[edit편집]]

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References참조[[edit편집]]

  1. ^^ .mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output .citation q{quotes:"\"""\"""'""'"}.mw-parser-output .id-lock-free a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9px no-repeat}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{background:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1em center/12px no-repeat}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:none;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-maint{display:none;color:#33aa33;margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:inherit} The Encyclopedia of Christian Literature, Volume 2. Scarecrow Press. 2010. ISBN 9780810872837. Jerome ("Hieronymus" in Latin), was born into a Christian family in Stridon, modern-day Strigova in northern Croatia.
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  4. ^^ Maisie Ward, Saint Jerome, Sheed & Ward, London 1950, p. 7 "It may be taken as certain that Jerome was an Italian, coming from that wedge of Italy which seems on the old maps to be driven between Dalmatia and Pannonia."메이시 워드, 세인트 제롬, 시드 & 워드, 1950년 런던, 페이지 7 "달마티아와 판노니아 사이에 몰릴 옛 지도에 나타난 것처럼 보이는 이탈리아의 저 쐐기에서 나온 제롬이 이탈리아 사람이라는 것이 확실하다고 생각할 수도 있다."
  5. ^^ Tom Streeter, The Church and Western Culture:Tom Streeter, The Church and Western Culture: An Introduction to Church History, Author 교회사 소개, 저자House 2006, p. 102 "Jerome was born around 340 AD at Stridon, a town in northeast Italy at the head of the Adriatic Ocean."2006년 102 페이지 "제롬은 AD340년경에 아드리아 해의 선두에 있는 이탈리아 북동부의 스트리돈에서 태어났다."
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  8. ^^ In the Eastern Orthodox Church he is known as Saint Jerome of Stridonium or Blessed Jerome.동방 정교회에서 그는 스트리도늄의 성 제롬 또는 복된 제롬으로 알려져 있다. Though "Blessed" in this context does not have the sense of being less than a saint, as in the West. 비록 이런 맥락에서 "복자"는 서양에서처럼 성자보다 덜하다는 의식을 가지고 있지는 않다.
  9. ^^ Williams, Megan Hale (2006), The Monk and the Book: Jerome and the making of Christian Scholarship, Chicago
  10. ^^ Pevarello, Daniele (2013). The Sentences of Sextus and the origins of Christian ascetiscism. Tübingen: Mohr Siebeck. p. 1. ISBN 978-3-16-152579-7. Archived from the original on 5 February 2016. Retrieved 11 December 2015.
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  13. ^^ Payne, Robert (1951), The Fathers of the Western Church, New York: Viking Press, pp. 90–92
  14. ^^ Psalm 55:15시편 55장 15절
  15. ^^ Jerome, Commentarius in Ezzechielem, c. 40, v. 5
  16. ^^ Patrologia Latina 25, 373: Crebroque cryptas ingredi, quae in terrarum profunda defossae, ex utraque parte ingredientium per parietes habent corpora sepultorum, et ita obscura sunt omnia, ut propemodum illud propheticum compleatur:Petentogia Latina 25, 373: 크레브로크 암호 성분, 테라룸 프로푼다 데라룸 디포세트의 퀘, 두정당 ex utraque parte factorium per per parietes per per parietes per perietum, et ita et unt amnia, utpropropropropropropropropropropropropropropropropropropropropropropect Descendant ad infernum viventes (Ps. 후예 애드립(Ps) LIV,16): et raro desuper lumen admissum, horrorem temperet tenebrarum, ut non-tam fenestram, quam foramen demissi luminis putes: rursumque pedetentim acceditur, et caeca nocte circumdatis illud Virgilianum proponitur (Aeneid. lib. 리브,16): et raro desuper lumen admissum, horrorem tenebrarum, ut non-tam fenestram, quam for amen demin demines: ursumque pedetetentim accedur, et caeca noca, etca no. II): "Horror ubique animos, simul ipsa silentia terrent." II: "호러 유비크 애니모스, 시물 입사 침묵아 테렌트."
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  24. ^^ "(...) die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang (...) [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (...) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab.""(...) die griechische Bibelübersetzung, die einem innerjüdischen Bedürfnis entsprang (...) [von den] Rabbinen zuerst gerühmt (...) Später jedoch, als manche ungenaue Übertragung des hebräischen Textes in der Septuaginta und Übersetzungsfehler die Grundlage für hellenistische Irrlehren abgaben, lehte man die Septuaginta ab." Verband der Deutschen Juden (Hrsg.), neu hrsg. Verband der Deutschen Juden (Hrsg), neu hrsg. von Walter Homolka, Walter Jacob, Tovia Ben Chorin: 폰 월터 호몰카, 월터 제이콥, 토비아 벤 초린: Die Lehren des Judentums nach den Quellen; München, Knesebeck, 1999, Bd.3, S. 43ff Die Lehren des Judentums nach den Quumen; 뮌헨, 크네세벡, 1999, Bd.3, S. 43ff
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  32. ^^ Jerome, To Oceanus, Epistle 77:4 (A.D. 399), in NPNF2, VI:159.NPNF2, VI:159의 제롬, 토 오세아니아, 에피슬 77:4 (A.D. 399):"I would cite the words of the psalmist: 'the sacrifices of God are a broken spirit,’ [Ps 51:17] and those of Ezekiel 'I prefer the repentance of a sinner rather than his death,’ [Ez 18:23] and those of Baruch, 'Arise, arise, O Jerusalem,’ [Baruch 5:5] and many other proclamations made by the trumpets of the Prophets.":"I would cite the words of the psalmist: 'the sacrifices of God are a broken spirit,’ [Ps 51:17] and those of Ezekiel 'I prefer the repentance of a sinner rather than his death,’ [Ez 18:23] and those of Baruch, 'Arise, arise, O Jerusalem,’ [Baruch 5:5] and many other proclamations made by the trumpets of the Prophets."
  33. ^^ Jerome, Letter 51, 6, 7, NPNF2, VI:87-8: "For in the book of Wisdom, which is inscribed with his name, Solomon says: 'God created man to be immortal and made him be an image of his own eternity.'제롬, 레터 51, 6, 7, NPNF2, VI:87-8: "그의 이름이 새겨진 지혜의 저서에서 솔로몬은 '하나님이 인간을 창조하여 불멸의 존재로 삼으시고 그 자신의 영원의 모습이 되게 하셨다'고 말한다.[Wisdom 2:23]...[Wisdom 2:23]...Instead of the three proofs from Holy Scripture which you said would satisfy you if I could produce them, behold I have given you seven"너희가 말한 성경의 세 가지 증거 대신에, 내가 너희에게 일곱 가지를 주었으니, 보아라.'
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  38. ^^ See Jerome's The Dialogue against the Luciferians Archived 1 January 2014 at the Wayback Machine, p.334 in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church : St. Jerome:2014년 1월 1일 웨이백머신에 보관된 제롬의 루시퍼에 대한 대화 참조, 니케네와 기독교의 사후 니케네 아버지들의 선별 도서관의 페이지 334: 세인트 제롬: Letters and select works, 1893. 편지와 엄선된 작품들, 1893년. Second Series By Philip Schaff, Henry Wace. 필립 셰프의 두 번째 시리즈, 헨리 웨이스.
  39. ^^ See Jerome's Letter to Pope Damasus Archived 13 March 2017 at the Wayback Machine, p.19 in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church : St. Jerome:2017년 3월 13일 웨이백머신에 보관된 제롬 교황에게 보낸 서한, 니케네와 기독교 교회의 사후 니케네 아버지들의 선별 도서관의 페이지 19를 참조하라: 성 제롬: Letters and select works, 1893. 편지와 엄선된 작품들, 1893년. Second Series By Philip Schaff, Henry Wace. 필립 셰프의 두 번째 시리즈, 헨리 웨이스.
  40. ^^ See Jerome's Against the Pelagians, Book I Archived 1 January 2014 at the Wayback Machine, p.449 in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church : St. Jerome:제롬의 펠라지안 반대론, 2014년 1월 1일 웨이백머신에 보관된 제롬의 책 1권, 니케네와 기독교 교회의 사후 니케네 아버지들의 선별 도서관의 페이지 449를 참조하라: 세인트 제롬: Letters and select works, 1893. 편지와 엄선된 작품들, 1893년. Second Series By Philip Schaff, Henry Wace. 필립 셰프의 두 번째 시리즈, 헨리 웨이스.
  41. ^^ See Jerome's Letter to Ageruchia Archived 2014-01-01 at the Wayback Machine, p.236-7 in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church : St. Jerome:2014-01-01-01년 웨이백 머신에 보관된 제롬의 아게루치아에게 보내는 서신, 니케네 및 기독교 교회의 사후 니케네 아버지들의 선택 도서관의 236-7 페이지를 참조하십시오. 성 제롬: Letters and select works, 1893. 편지와 엄선된 작품들, 1893년. Second Series By Philip Schaff, Henry Wace. 필립 셰프의 두 번째 시리즈, 헨리 웨이스.
  42. ^^ Eremantle, note on Jerome's commentary on Daniel, in NPAF, 2d series, Vol. 6, p. 500.에레만틀, NPAF 2d 시리즈, 6권, 페이지 500에서 다니엘에 대한 제롬의 논평에 주목하라.
  43. ^ Jump up to: a b c d^ 위로 이동: "Jerome, Commentario in Danielem". Archived from the original on 26 May 2010. Retrieved 6 May 2008.
  44. ^^ "Jerome, Commentaria in Danelem, chap. 2, verses 31–40". Archived from the original on 26 May 2010. Retrieved 6 May 2008.
  45. ^^ "Jerome, Commentaria in Danieluem, chap. 2, verse 40". Archived from the original on 26 May 2010. Retrieved 6 May 2008.
  46. ^^ "Jerome, Commentario in Danielem, chap. 7, verse 8". Archived from the original on 26 May 2010. Retrieved 6 May 2008.
  47. ^^ "Jerome, Commentaria in Danielem, chap. 8, verse 5". Archived from the original on 26 May 2010. Retrieved 6 May 2008.
  48. ^^ "St. Jerome: Patron Saint of Librarians Luther College Library and Information Services". Lis.luther.edu. Archived from the original on 4 July 2013. Retrieved 2 June 2014.
  49. ^^ Jimmy Akin, "Is the Vulgate the Catholic Church’s Official Bible?" in National Catholic Register지미 아킨 "벌게이트는 가톨릭 교회의 공식 성경인가?"
  50. ^^ The Oxford Dictionary of the Christian Church.옥스퍼드 기독교 사전. Oxford University Press; 2005. 옥스퍼드 대학 출판부; 2005. ISBN 978-0-19-280290-3. ISBN 978-0-19-280290-3. Vulgate. p. 1722–1723. 벌게이트 페이지 1722–1723.
  51. ^^ The Oxford Dictionary of the Christian Church.옥스퍼드 기독교 사전. Oxford University Press; 2005. 옥스퍼드 대학 출판부; 2005. ISBN 978-0-19-280290-3. ISBN 978-0-19-280290-3. Jerome. p. 872–873. 제롬 페이지 872–873.
  52. ^^ Hope Werness, Continuum encyclopaedia of animal symbolism in art, 20062006년 호프 베르니스, 컨티넘 백과사전, 예술에 있어서 동물적 상징성의 백과사전
  53. ^^ "Eugene Rice has suggested that in all probability the story of Gerasimus's lion became attached to the figure of Jerome some time during the seventh century, after the military invasions of the Arabs had forced many Greek monks who were living in the deserts of the Middle East to seek refuge in Rome."유게네 라이스는 아랍인들의 군사 침략으로 중동의 사막에 살고 있던 많은 그리스 승려들이 로마로 피신할 수밖에 없었던 7세기 중 어느 시기에 게라시무스의 사자에 대한 이야기가 제롬의 형상에 애착을 갖게 되었을 가능성이 거의 없다고 주장해 왔다. Rice conjectures (Saint Jerome in the Renaissance, pp. 44–45) that because of the similarity between the names Gerasimus and Geronimus – the late Latin form of Jerome's name – 'a Latin-speaking cleric . . . made St Geronimus the hero of a story he had heard about St Gerasimus; and that the author of Plerosque nimirum, attracted by a story at once Rice conjectures (Saint Jerome in the Renaissance, pp. 44–45) that because of the similarity between the names Gerasimus and Geronimus – the late Latin form of Jerome's name – 'a Latin-speaking cleric . . . made St Geronimus the hero of a story he had heard about St Gerasimus; and that the author of Plerosque nimirum, attracted by a story at once so picturesque, so apparently appropriate, and so resonant in suggestion and meaning, and under the impression that its source was pilgrims who had been told it in Bethlehem, included it in his life of a favourite saint otherwise bereft of miracles.너무나 그림같고, 아주 적절하고, 제안과 의미에 있어서 울려 퍼지고, 그 출처가 베들레헴에서 그것을 전해 들은 순례자들이라는 인상 아래, 그것을 그가 좋아하는 성인의 삶에 포함시켰다. 그렇지 않으면 기적이 사라진.'" Salter, David (2001). Holy and Noble Beasts: Encounters With Animals in Medieval Literature. D. S. Brewer. p. 12. ISBN 978-0-85991-624-0. Archived from the original on 5 February 2016. Retrieved 27 December 2015.'" Salter, David (2001). Holy and Noble Beasts: Encounters With Animals in Medieval Literature. D. S. Brewer. p. 12. ISBN 978-0-85991-624-0. Archived from the original on 5 February 2016. Retrieved 27 December 2015.
  54. ^^ "a figment" found in the thirteenth-century Golden Legend by Jacobus de Voragine Williams, Megan Hale (2006). The Monk and the Book: Jerome and the Making of Christian Scholarship. Chicago: U of Chicago P. p. 1. ISBN 978-0-226-89900-8.13세기 황금 전설에서 야코부스 드 보라기네에 의해 발견된 "화화"
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  56. ^^ Herzog, Sadja.에르조그, 사다 “Gossart, Italy, and the National Gallery's Saint Jerome Penitent.” "이탈리아 고사르트, 그리고 국립 미술관의 세인트 제롬 페니텐트." Report and Studies in the History of Art, vol. 3, 1969, pp. 67-70, JSTOR, Accessed 29 Dec. 2020. 1969년 제3권, 1969년, 페이지 67-70, JSTOR, Accessed 29 2020년 12월 29일.
  57. ^^ "Saint Jerome in His Study". The Walters Art Museum. Archived from the original on 18 September 2012. Retrieved 6 September 2012.
  58. ^ Jump up to: a b^ 위로 이동: The Collection: Saint Jerome Archived 22 October 2012 at the Wayback Machine, gallery of the religious art collection of New Mexico State University, with explanations.The Collection: Saint Jerome 2012년 10월 22일 뉴멕시코 주립대학의 종교 예술 컬렉션 갤러리인 웨이백 머신에 설명과 함께 보관했다. Retrieved 10 August 2007. 2007년 8월 10일 회수.

Bibliography참고 문헌 목록[[edit편집]]

  • Andrew Cain and Josef Lössl, Jerome of Stridon:스트리돈의 제롬인 앤드루 카인과 요제프 뢰슬은 다음과 같이 말하였다. His Life, Writings and Legacy (London and New York, 2009) His Life, Writing and Legacy (London and New York, 2009년)
  • J. N. D. Kelly, Jerome:J. N. D. 켈리, 제롬: His Life, Writings, and Controversies (Peabody, MA 1998) 그의 생애와 글, 그리고 논란 (Peabody, MA 1998)
  • S. Rebenich, Jerome (London and New York, 2002)S. 레베니치, 제롬 (London and New York, 2002년)
  • Megan Hale Williams.메건 헤일 윌리엄스 The Monk and the Book: Jerome and the Making of Christian Scholarship (Chicago and London, 2008) 스님과 책: 제롬과 기독교 장학금 만들기 (시카고와 런던, 2008)
  • Biblia Sacra Vulgata [e.g. edition published Stuttgart, 1994, ISBN 3-438-05303-9]비블리아 사크라 벌가타 [예: 발행된 슈투트가르트, 1994, ISBN 3-438-05303-9]

Attribution귀인

Further reading추가 읽기[[edit편집]]

  • Saint Jerome, Three biographies:세인트 제롬, 전기 3권: Malchus, St. Hilarion and Paulus the First Hermit Authored by Saint Jerome, London, 2012. Malcus, St. Hilarion, Paulus는 2012년 런던 세인트 제롬이 지은 최초의 은둔자였다. limovia.net. limovia.net. ISBN 978-1-78336-016-1 ISBN 978-1-78336-016-1

External links외부 링크[[edit편집]]

  Wikiquote has quotations related to: JeromeWikiquote는 다음과 관련된 인용구를 가지고 있다: 제롬
  Wikimedia Commons has media related to Saint Jerome.위키미디어 커먼즈에는 세인트 제롬과 관련된 미디어가 있다.
  Latin Wikisource has original text related to this article: 라틴 위키소스는 이 기사와 관련된 원문을 가지고 있다.

Biblia Sacra비블리아 사크라

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