게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

18th/19th century German philosopher18/19세기 독일 철학자

Georg Wilhelm Friedrich Hegel Born출생. 27 August 17701770년 8월 27일
Stuttgart, Duchy of Württemberg 뷔르템베르크 공작 슈투트가르트
Died
14 November 1831(1831-11-14) (aged 61)1831년 11월 14일(1831-11-14) (61)
Berlin, Kingdom of Prussia프로이센 왕국 베를린
Nationality국적
German독일
Education교육
• Gymnasium illustre zu Stuttgart체육관 삽화 주 슈투트가르트
• Tübinger Stift, University of Tübingen (MA, 1790)[1]튀빙거 스티프트, 튀빙겐 대학교 (MA, 1790)[1]
• University of Jena예나 대학교 (PhD, 1801)(PhD, 1801)

Era시대
19th-century philosophy19세기 철학
Region지역

• University of Jena예나 대학교(1801–1806)(1801–1806)
• University of Heidelberg하이델베르크 대학교(1816–1818)(1816–1818)
• University of Berlin베를린 대학교(1818–1831)(1818–1831)
Thesis논문
Dissertatio Philosophica de Orbitis Planetarium (Philosophical Dissertation on the Orbits of the Planets)Pharmatio Philosophica de Orbitis Planetarium (행성의 궤도에 관한 철학 논문) (1801)(1801)
Academic advisors어드바이저
Johann Friedrich LeBret (MA advisor)[7]요한 프리드리히 르브렛(MA 고문)[7]
Notable students저명한 학생
Johann Eduard Erdmann요한 에두아르 에르드만
Main interests주된 관심사
• Metaphysics형이상학
• Epistemology인식론
• Naturphilosophie나투르필로소피
• Philosophy of history역사철학
• Ethics윤리
• Political philosophy정치철학
• Logic논리
• Aesthetics미학
Notable ideas주목할 만한 아이디어
[show]
• Absolute idealism절대 이상주의
• Hegelian dialectic헤겔 변증법
• Master–slave dialectic마스터-슬레이브 변증법
• Aufheben ("sublation") 오페벤 ("제제")
• Geist ("mind/spirit") 가이스트("마음/정신")
• Sittlichkeit ("ethical order") 시틀리히케이트("윤리적 질서")
• Alienation소외[8][8]
• Dialectical phenomenology변증법 현상학
• The three moments of the concept: universality, particularity, and individuality[9] 개념의 세 순간: 보편성, 특수성, 개성[9]
• Abstract particularity추상적 특수성[10][10]
• The abstract–concrete distinction[11] 추상적-구체적 구별[11]
• Judgement of history역사의 판단
• "The true is the whole"[12] "진실은 전체다."[12]
• "Rationality alone is real"[13] "합리성만이 진짜"[13]
• "The truth of being is essence"[14] "존재의 진리는 본질"[14]
• Logical holism논리 홀리시즘
• PanlogismPanlogism
• Distinction between critical metaphysics of Understanding[15] and speculative metaphysics of Reason[16] 이해의[15] 비판적 형이상학과 이성의[16] 투기적 형이상학의 구분
• Inferentialism유추주의[17][17][18][18]
• NotionNotion
• The negative/positive liberty distinction 부정/긍정적 자유 구별
• The civil society/state distinction 시민 사회/국가 차별
• Volksgeist폴크스게이스트
• Schemes of classification of arts예술의 분류 체계
Influences영향
• Aristotle아리스토텔레스
• Böhme뵈메
• Diderot디드로[19][19]
• Ferguson퍼거슨 감독[20][20]
• Fichte피히테
• Goethe괴테
• Heraclitus헤라클리투스
• Herder헤르더[21][21]
• Kant칸트
• Luther루터[22][22]
• Plato플라톤
• Rousseau루소
• Spinoza스피노자
• Schelling셸링
• Schiller쉴러
• Adam Smith애덤 스미스[23][23]
Influenced[show]영향을 받았다[받다]
• AdornoTheodorWiesengrund아도르노.
• Bakunin바쿠닌
• Barth바르트
• Bauer바우어
• Bluntschli블런슐리[24][24]
• Bosanquet보즌켓
• Bradley브래들리
• BrandomBrandom
• de Beauvoir드 보부아르
• Bueno부에노
• Bulgakov불가코프
• Butler버틀러[25][25]
• ChalybäusChalybäus
• ChicherinChicherin
• Collingwood콜링우드
• Cousin사촌[26][26]
• Croce크로체
• Derrida데리다
• Dunayevskaya두나예프스카야
• Engels엥겔스
• Feuerbach포이어바흐
• Fischer피셔
• Fukuyama후쿠야마
• Gentile젠틸레
• Green그린
• HyppoliteHyppolite
• Kaufmann카우프만
• Kierkegaard키에르케고르
• KojèveKojève
• Küng큉
• Lenin레닌
• Lukács루카치
• Marcuse마르쿠제
• Marx마르크스
• McDowell맥도웰
• Nietzsche니체
• Pippin피핀
• Rose로즈.
• Rosenkranz로젠크란츠
• RussonRusson
• Sartre사르트르
• Singer가수
• Stein스타인[27][27]
• Stirner슈티르너
• David Strauss데이비드 스트라우스
• Leo Strauss레오 스트라우스
• Taylor테일러
• ŽižekŽižek

Signature서명

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (/ˈheɪɡəl/;[28][29] German: [ˈɡeːɔʁk ˈvɪlhɛlm ˈfʁiːdʁɪç ˈheːɡl̩];[29][30] 27 August 1770 – 14 November 1831) was a German philosopher, and the most important figure in German idealism.게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(/ˈheɪɡəl/;[28][29] 독일어: [ˈɡeeːkkk vvvlɛm ˈvvlim dfʁiːddççcs ˈhehel̩];[29][30] 1770년 8월 27일 – 1831년 11월 14일)은 독일의 철학자였으며, 독일 이상주의 가장 중요한 인물이었다. He is considered one of the fundamental figures of modern Western philosophy, with his influence extending to the entire range of contemporary philosophical issues, from aesthetics to ontology to politics, both in the analytic and continental tradition.[31][32] 그는 분석적 전통과 대륙적 전통에서 미학에서 온톨로지, 정치학까지 현대 철학적 이슈의 전 범위로 영향력이 확대되는 등 현대 서구철학의 근본적 인물 중 하나로 평가받고 있다.[31][32]
Hegel's principal achievement was his development of a distinctive articulation of idealism, sometimes termed absolute idealism,[33] in which the dualisms of, for instance, mind and nature and subject and object are overcome.헤겔의 주된 업적은 이상주의의 독특한 발현, 때로는 절대 이상주의라고 불리며 예를 [33]들어 심성과 자연, 대상과 대상의 이원론이 극복되는 그의 발전이었다. His philosophy of spirit conceptually integrates psychology, the state, history, art, religion and philosophy. 그의 정신 철학은 심리학, 국가, 역사, 예술, 종교, 철학을 개념적으로 통합한다. His master–slave dialectic has been influential, especially in 20th-century France.[34] 그의 주인-슬레이브 변증법은 특히 20세기 프랑스에서 영향력이 있었다.[34] Of special importance is his concept of spirit (Geist, sometimes also translated as "mind") as the historical manifestation of the logical concept – and the "sublation" (Aufhebung, integration without elimination or reduction) – of seemingly contradictory or opposing factors: examples include the apparent opposition between necessity and freedom a 특히 중요한 것은 논리적 개념의 역사적 발현으로서 그의 정신(Geist, 때로는 "마음"이라고도 번역되기도 함)과 모순되거나 반대되는 요인의 "절제"(Aufhebung, 제거나 축소가 없는 통합)이다. 예로는 필요성과 자유 사이의 명백한 반대가 있다.nd between immanence and transcendence.무위와 초월 사이에서 말이야 (Hegel has been seen in the twentieth century as the originator of the thesis, antithesis, synthesis triad,[35] but as an explicit phrase it originated with Johann Gottlieb Fichte.)[36][a] (헤겔은 20세기에 논문, 반대론, 합성 3종류의 원조로 보아 왔지만,[35] 요한 고틀리브 피히테에서 유래한 노골적인 구절로 보아 왔다.[36][a]
Hegel has influenced many thinkers and writers whose own positions vary widely.[37]헤겔은 자신의 입장이 크게 다른 많은 사상가들과 작가들에게 영향을 끼쳤다.[37] For example, "the roots of post-structuralism and its unifying basis lies, in large part, in a general opposition not to the philosophical tradition tout court but specifically to the Hegelian tradition" dominating philosophy in the twentieth century prior to post-structuralism.[38] 예를 들어, "구조주의 이후의 뿌리와 그 통일적 기반은 대체로 철학적 전통이 아니라 특히 헤겔주의 전통에 대한 일반적인 반대편에 있다"가 구조주의 이후의 20세기에 철학을 지배한다.[38] Paul Tillich wrote that the historical dialectical thought of Hegel "has influenced world history more profoundly than any other structural analysis."[39] Karl Barth described Hegel as a "Protestant Aquinas"[40] while Maurice Merleau-Ponty wrote that "all the great philosophical ideas of the past century—the philosophies of Marx and Nietzsche, phenomenolo 폴 틸리히는 헤겔"더 크게 다른 구조적 분석보다 세계사에 영향을 끼쳤다."[39]칼 바르트의 역사적인 변증법적 생각이 "신교도로 헤겔을 썼다.마르크스와 니체는 phenomenolo의 지난century—the 철학의 위대한 철학 사상 Aquinas"[40]는 동안 모리스 메를로 퐁티가 쓴"all.gy, German existentialism, and psychoanalysis—had their beginnings in Hegel."[41] gy, 독일의 실존주의, 그리고 정신분석학은 헤겔에서 출발했다."[41]
Hegel's work has been considered the "completion of philosophy"[42][43][44] by multiple of the most influential thinkers in existentialism, post-structuralism, and twentieth-century theology.[45][46][47][48][49][50]헤겔의 작품은 실존주의, 후기 구조주의, 20세기 신학 등에서 가장 영향력 있는 사상가들의 다수에게 '철학의 완성'[42][43][44]으로 여겨져 왔다.[45][46][47][48][49][50] Derrida wrote of Hegel in his work Of Grammatology that "he undoubtedly summed up the entire philosophy of the logos. 데리다 교수는 그의 저서 '문법학'에서 헤겔에 대해 "그는 의심할 여지 없이 로고의 전체 철학을 요약했다. He determined ontology as absolute logic; he assembled all the delimitations of philosophy as presence," later remarking that Hegel is thus "the last philosopher of the book and the first philosopher of writing," indicating the relation of Hegel to post-structural thought by stating "if there were a definition of Différance, it would be precisely 그는 온톨로지를 절대적인 논리로 결정했고, 철학의 분열을 모두 존재로 조립했다"고 훗날 헤겔이 "책의 마지막 철학자, 글의 첫 번째 철학자"라고 언급하면서 "만약 디페랑스의 정의가 있다면 그것은 정확하게 후구조적 사고와 헤겔의 관계를 나타냈다. the limit, the interruption, the destruction of the Hegelian dialectical synthesis wherever it operates."[51]헤겔의 변증법적 합성이 작용하는 곳마다 한계, 중단, 파괴."[51] In his work Systematic Theology, theologian Paul Tillich referred to Hegel's work as "perfect essentialism," later writing "essentialism was in Hegel's system fulfilled."[52] 그의 작품 체계적 신학에서 신학자 폴 틸리히는 헤겔의 작품을 "완벽한 본질주의"라고 언급했고, 후에 "본질주의는 헤겔의 체계에 충족되었다"고 썼다.[52] Martin Heidegger observed in his 1969 work Identity and Difference and in his personal Black Notebooks that Hegel's system in an important respect "consummates western philosophy"[53][54][55] by completing the idea of the logos, the self-grounding ground, in thinking through the identification of Being and beings, which is "the theme of logic", writing "[I]t 마르틴 하이데거 자신의 1969년 작업 신원과 차이와 그의 개인적인 블랙 Notebooks에서 중요한 점에서 헤겔의 시스템"서양 철학 consummates"[53][54][55]에 의해 관찰했다.있고"논리의 테마"존재하고 글을 쓰는 것은 "[나는]t의 확인을 통해서 생각에 로고,self-grounding 땅의 아이디어를 완성하는. is... incontestable that Hegel, faithful to tradition, sees the matter of thinking in beings as such and as a whole, in the movement of Being from its emptiness to its developed fullness."[56][57]... 전통에 충실한 헤겔이 존재의 사고 문제를 공허함에서 발전된 충만함으로의 움직임에서 그와 같이 그리고 전체적으로 본다는 것은... 이론의 여지가 없다."[56][57] Heidegger in various places further stated Hegel's thinking to be "the most powerful thinking of modern times. 여러 곳에서 하이데거는 헤겔의 생각을 "현대의 가장 강력한 사고"라고 더 자세히 진술했다."[58][59] "[58][59]

Contents내용물
• 1 Life생명
• 1.1 Early years초년
• 1.1.11.1.1 Childhood유아
• 1.1.21.1.2 Tübingen (1788–1793)튀빙겐 (1788–1793)
• 1.1.31.1.3 Bern (1793–1796) and Frankfurt (1797–1801)베른(1793–1796) 및 프랑크푸르트(1797–1801)
• 1.2 Career years경력년수
• 1.2.11.2.1 Jena, Bamberg and Nuremberg (1801–1816)예나, 밤베르크, 뉘른베르크(1801–1816)
• 1.2.21.2.2 Heidelberg and Berlin (1816–1831)하이델베르크와 베를린 (1816–1831)
• 2 Philosophical work철학작품
• 2.1 Logic and metaphysics논리와 형이상학
• 2.2 Things-in-themselves그들 자신들 자신들 자신들
• 2.3 Life생명
• 2.4 Freedom자유
• 2.5 Progress진보
• 2.6 Civil society시민 사회
• 2.7 State주
• 2.8 Heraclitus헤라클리투스
• 2.9 Religion종교
• 3 Works작동하다
• 3.1 Posthumous works사후 작품
• 4 Legacy유산
• 4.1 Reading Hegel헤겔 읽기
• 4.2 Left and right Hegelianism좌우 헤겔주의
• 4.3 TriadsTriads
• 4.4 Renaissance르네상스
• 4.5 Criticism평론
• 5 Selected works선택한 작품
• 5.1 Published during Hegel's lifetime헤겔 생전에 출판됨
• 5.2 Published posthumously사후에 출판됨
• 6 See also참고 항목
• 7 Notes메모들
• 7.1 Explanatory notes주석
• 7.2 CitationsCitations
• 8 Sources원천
• 9 External links외부 링크
• 9.1 Audio오디오
• 9.2 Video비디오
• 9.3 Societies학회
• 9.4 Hegel texts online헤겔은 온라인에서 글을 쓴다.
Life생명[[edit편집]]
Early years초년[[edit편집]]
Childhood유아[[edit편집]]

The birthplace of Hegel in Stuttgart, which now houses the Hegel Museum현재 헤겔 박물관을 소장하고 있는 슈투트가르트 헤겔의 출생지
Hegel was born on 27 August 1770 in Stuttgart, capital of the Duchy of Württemberg in southwestern Germany.헤겔은 1770년 8월 27일 독일 남서부 뷔르템베르크의 두키 수도 슈투트가르트에서 태어났다. Christened Georg Wilhelm Friedrich, he was known as Wilhelm to his close family. 게오르크 빌헬름 프리드리히라는 세례명을 지었는데, 그는 가까운 가족들에게 빌헬름으로 알려져 있었다. His father, Georg Ludwig, was Rentkammersekretär (secretary to the revenue office) at the court of Karl Eugen, Duke of Württemberg.[60]:2–3, 745 그의 아버지 게오르크 루드비히는 뷔르템베르크 공작 카를 외젠의 궁정에서 렌트카메르세크레테르(세입사무소 사무관)였다.[60]:2–3, 745 Hegel's mother, Maria Magdalena Louisa (née Fromm), was the daughter of a lawyer at the High Court of Justice at the Württemberg court. 헤겔의 어머니 마리아 막달레나 루이사(네에 프롬)는 뷔르템베르크 법원 고등법원 변호사의 딸이었다. She died of bilious fever (Gallenfieber) when Hegel was thirteen. 그녀는 헤겔이 열세 살 때 담금질 열병으로 죽었다. Hegel and his father also caught the disease, but they narrowly survived.[61] 헤겔과 그의 아버지도 그 병에 걸렸지만 그들은 간신히 살아남았다.[61] Hegel had a sister, Christiane Luise (1773–1832); and a brother, Georg Ludwig (1776–1812), who perished as an officer during Napoleon's 1812 Russian campaign.[60]:4 헤겔에게는 크리스티안 루이즈(1773–1832)라는 누이와 1812년 나폴레옹의 러시아 전역 때 장교로 사망한 게오르크 루드비히(1776–1812)라는 형제가 있었다.[60]:4
At the age of three, Hegel went to the German School.세 살 때 헤겔은 독일 학교에 다녔다. When he entered the Latin School two years later, he already knew the first declension, having been taught it by his mother. 2년 후 라틴 학교에 입학했을 때, 그는 이미 어머니로부터 그것을 전수받으면서 첫 번째 변천을 알고 있었다. In 1776, he entered Stuttgart's gymnasium illustre and during his adolescence read voraciously, copying lengthy extracts in his diary. 1776년 슈투트가르트 체육관에 들어가 청소년기에 긴 발췌문을 일기장에 베끼며 열독했다. Authors he read include the poet Friedrich Gottlieb Klopstock and writers associated with the Enlightenment, such as Christian Garve and Gotthold Ephraim Lessing. 그가 읽은 작가로는 시인 프리드리히 고틀립 클로프스탁과 기독교 가브, 고트홀드 에브라임 레싱 등 계몽주의 관련 작가들이 있다. His studies at the Gymnasium concluded with his Abiturrede ("graduation speech") "Der verkümmerte Zustand der Künste und Wissenschaften unter den Türken" ("The abortive state of art and scholarship in Turkey").[60]:16[62] 체육관에서 그의 연구는 그의 "Der Verkümmerge Zustand der Künste und Wissenschaften unter den Türken" ("터키에서의 예술과 장학금 중단 상태")[60]:16[62]로 마무리되었다.
Tübingen (1788–1793)튀빙겐 (1788–1793)[[edit편집]]
At the age of eighteen, Hegel entered the Tübinger Stift (a Protestant seminary attached to the University of Tübingen), where he had as roommates the poet and philosopher Friedrich Hölderlin and the future philosopher Friedrich Wilhelm Joseph Schelling.[63]헤겔은 열여덟 살에 튀빙거 스티프트(튀빙겐 대학에 부속된 개신교 신학교)에 입학했는데, 그곳에서 시인 겸 철학자 프리드리히 쾰들린과 미래의 철학자 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링과 룸메이트로 함께 있었다.[63] Sharing a dislike for what they regarded as the restrictive environment of the Seminary, the three became close friends and mutually influenced each other's ideas. 신학교의 제한적인 환경으로 간주되는 것에 대한 반감을 나누면서, 세 사람은 친한 친구가 되었고 서로의 생각에 상호 영향을 주었다. All greatly admired Hellenic civilization and Hegel additionally steeped himself in Jean-Jacques Rousseau and Lessing during this time.[64] 모두가 헬레닉 문명에 크게 감탄했고 헤겔은 이 시기에 장자크 루소와 레싱에 추가로 몸을 담그었다.[64] They watched the unfolding of the French Revolution with shared enthusiasm. 그들은 프랑스 혁명의 전개를 함께 열렬히 지켜보았다. Schelling and Hölderlin immersed themselves in theoretical debates on Kantian philosophy, from which Hegel remained aloof. 셸링과 쾰델린은 칸트 철학에 대한 이론적 논쟁에 몰두했고, 거기서 헤겔은 냉담했다. Hegel, at this time, envisaged his future as that of a Popularphilosoph, (a "man of letters") who serves to make the abstruse ideas of philosophers accessible to a wider public; his own felt need to engage critically with the central ideas of Kantianism did not come until 1800. 헤겔은 이때 자신의 미래를 보다 넓은 대중이 접근할 수 있도록 철학자들의 난해한 사상을 만드는 역할을 하는 민중철학자의 미래로 상상했다; 칸트주의의 중심 사상에 비판적으로 관여할 필요가 1800년이 되어서야 온 것이라고 느꼈다.
Although the violence of the 1793 Reign of Terror dampened Hegel's hopes, he continued to identify with the moderate Girondin faction and never lost his commitment to the principles of 1789, which he expressed by drinking a toast to the storming of the Bastille every fourteenth of July.[65]1793년 공포정치의 폭력으로 헤겔의 희망이 꺾이긴 했지만, 그는 온건한 지론딘파와 계속 동일시했고, 7월 14일마다 바스티유 폭풍을 위해 건배를 하며 표명한 1789년의 원칙에 대한 헌신을 결코 잃지 않았다.[65]
Bern (1793–1796) and Frankfurt (1797–1801)베른(1793–1796) 및 프랑크푸르트(1797–1801)[[edit편집]]
Having received his theological certificate (Konsistorialexamen) from the Tübingen Seminary, Hegel became Hofmeister (house tutor) to an aristocratic family in Bern (1793–1796).투빙겐 신학교로부터 신학증명서(콘스티스토리컬 검사원)를 받은 헤겔은 베른(1793~1796)의 귀족 가문에 호프마이스터(가정 가정교사)가 되었다. During this period, he composed the text which has become known as the Life of Jesus and a book-length manuscript titled "The Positivity of the Christian Religion". 이 시기에 그는 예수의 삶으로 알려지게 된 본문과 "기독교 종교의 긍정"이라는 제목의 장편 원고를 작곡했다. His relations with his employers becoming strained, Hegel accepted an offer mediated by Hölderlin to take up a similar position with a wine merchant's family in Frankfurt in 1797. 고용주와의 관계가 경색되면서 헤겔은 1797년 프랑크푸르트에 있는 와인 상인의 가족과 비슷한 지위를 차지하자는 쾰델린이 중재한 제안을 받아들였다. There, Hölderlin exerted an important influence on Hegel's thought.[60]:80 그곳에서 뢴데를린은 헤겔의 사상에 중요한 영향을 끼쳤다.[60]:80 While in Frankfurt, Hegel composed the essay "Fragments on Religion and Love".[66] 프랑크푸르트에 있는 동안 헤겔은 "종교와 사랑에 관한 토막글"[66]을 썼다. In 1799, he wrote another essay entitled "The Spirit of Christianity and Its Fate",[67] unpublished during his lifetime. 1799년 그는 생전에 발표되지 않은 또 다른 에세이 "기독교 정신과 그 운명"을 썼다.[67]
Also in 1797, the unpublished and unsigned manuscript of "The Oldest Systematic Program of German Idealism" was written.또한 1797년에는 「독일 이상주의 사상 최고령 체계 프로그램」의 미발표·서명 원고가 작성되었다. It was written in Hegel's hand, but may have been authored by Hegel, Schelling, Hölderlin, or an unknown fourth person.[68] 헤겔의 손에 씌어 있었지만 헤겔, 셸링, 쾰델린, 혹은 알려지지 않은 네 번째 사람에 의해 저술되었을지도 모른다.[68]
Career years경력년수[[edit편집]]
Jena, Bamberg and Nuremberg (1801–1816)예나, 밤베르크, 뉘른베르크(1801–1816)[[edit편집]]
In 1801, Hegel came to Jena at the encouragement of his old friend Schelling, who held the position of Extraordinary Professor at the University of Jena.1801년 헤겔은 옛 친구 셸링의 격려로 예나에게 왔으며, 예나 대학의 특기교수직을 맡았다. Hegel secured a position at the University of Jena as a Privatdozent (unsalaried lecturer) after submitting the inaugural dissertation De Orbitis Planetarum, in which he briefly criticized arguments that assert—based on Bode's Law or other arbitrary choice of mathematical series—there must exist a planet between Mars and Jupiter.[69][70][71] 헤겔은 보데의 법칙이나 다른 수학 시리즈의 임의선택에 기초하여 화성과 목성 사이에 행성이 존재해야 한다고 주장하는 주장을 간략히 비판한 창립논문 De Orbitis Planetarum을 제출하여 제나대학교에서 민영화강사(무보수강사)로서의 지위를 확보했다.[69][70][71] Unbeknownst to Hegel, Giuseppe Piazzi had discovered the minor planet Ceres within that orbit on 1 January 1801.[70][71] 헤겔을 모르는 주세페 피아찌는 1801년 1월 1일 궤도에서 작은 행성 세레스를 발견했다.[70][71] Later in the year, Hegel's first book The Difference Between Fichte's and Schelling's Systems of Philosophy was completed. 그 해 말에 헤겔의 첫 번째 책 피히테와 셸링의 철학 체계 사이의 차이점이 완성되었다. He lectured on "Logic and Metaphysics" and gave lectures with Schelling on an "Introduction to the Idea and Limits of True Philosophy" and facilitated a "philosophical disputorium". 그는 '논리와 형이상학'을 강의하고 셸링과 함께 '참철학의 사상과 한계'를 강의하며 '철학적 논쟁'을 촉진했다. In 1802, Schelling and Hegel founded the journal Kritische Journal der Philosophie (Critical Journal of Philosophy) to which they contributed until the collaboration ended when Schelling left for Würzburg in 1803. 1802년 셸링과 헤겔은 셸링이 1803년 뷔르츠부르크로 떠나면서 협업이 끝날 때까지 기고했던 <키염체 저널 데르 철학>(Critical Journal of Physical)을 창간하였다.
In 1805, the university promoted Hegel to the position of Extraordinary Professor (unsalaried) after he wrote a letter to the poet and minister of culture Johann Wolfgang Goethe protesting the promotion of his philosophical adversary Jakob Friedrich Fries ahead of him.[60]:2231805년 대학에서는 헤겔이 철학적 적수인 야코프 프리드리히 프라이스의 선전에 항의하는 시인이자 문화부 장관 요한 볼프강 괴테에게 편지를 쓴 후, 헤겔을 특임교수(무보수)로 승진시켰다.[60]:223 Hegel attempted to enlist the help of the poet and translator Johann Heinrich Voß to obtain a post at the renascent University of Heidelberg, but he failed. 헤겔은 시인이자 번역가인 요한 하인리히 보우의 도움을 받아 하이델베르크 대학 재학생에 취직하려 했으나 실패했다. To his chagrin, Fries was, in the same year, made Ordinary Professor (salaried).[60]:224–25 유감스럽게도, 같은 해에 프라이스는 평범한 교수로 임명되었다.[60]:224–25

"Hegel and Napoleon in Jena" (illustration from Harper's Magazine, 1895), whose meeting became proverbial due to Hegel's notable use of Weltseele ("world-soul") in reference to Napoleon ("the world-soul on horseback", die Weltseele zu Pferde)[72]헤겔이 나폴레옹("말 위의 세계 소울", 다이 웰티엘 주 프페르데)을 언급하면서 웰티슬레("세계 소울")를 두드러지게 사용했기 때문에 만남이 격언이 된 "헤겔과 나폴레옹 인 예나"(Harper's Magazine, 1895년)이다.[72]
With his finances drying up quickly, Hegel was under great pressure to deliver his book, the long-promised introduction to his philosophical system. 재정이 금방 마르고 있는 상황에서 헤겔은 오랫동안 약속해 온 자신의 철학 체계에 대한 소개인 그의 저서를 전달해야 한다는 큰 압박감에 시달렸다. Hegel was putting the finishing touches to it, The Phenomenology of Spirit, as Napoleon engaged Prussian troops on 14 October 1806 in the Battle of Jena on a plateau outside the city. 헤겔은 1806년 10월 14일 나폴레옹이 도시 외곽의 고원지대에서 예나 전투에서 프러시아군과 교전함에 따라 그것에 마무리 손질을 하고 있었다. On the day before the battle, Napoleon entered the city of Jena. 전투 전날, 나폴레옹은 제나 시에 입성했다. Hegel recounted his impressions in a letter to his friend Friedrich Immanuel Niethammer: 헤겔은 친구 프리드리히 임마누엘 니테하메르에게 보낸 편지에서 다음과 같이 소감을 밝혔다.
I saw the Emperor—this world-soul [Weltseele]—riding out of the city on reconnaissance.나는 황제를 보았다. 이 세계의 소울[웰티글]이 정찰차 도시를 빠져나가는 것을. It is indeed a wonderful sensation to see such an individual, who, concentrated here at a single point, astride a horse, reaches out over the world and masters it.[73] 여기 한 지점에 집중해서 말을 타고 세계를 넘나들며 마스터하는 그런 개인을 보는 것은 실로 놀라운 센세이션이다.[73]
Pinkard (2000) notes that Hegel's comment to Niethammer "is all the more striking since he had already composed the crucial section of the Phenomenology in which he remarked that the Revolution had now officially passed to another land (Germany) that would complete 'in thought' what the Revolution had only partially accomplished in practice".[74]핑커드(2000년)는 헤겔이 니에트해머에게 한 발언은 "혁명이 이제 공식적으로 다른 땅(독일)으로 넘어갔으며, 혁명이 실제로 부분적으로만 성취한 것을 '생각 속에' 완성할 것이라고 말한 현상학의 중요한 부분을 이미 구성했기 때문에 더욱 놀라운 것"[74]이라고 지적한다. Although Napoleon chose not to close down Jena as he had other universities, the city was devastated and students deserted it in droves, making Hegel's financial prospects even worse. 나폴레옹은 다른 대학이 있는 것처럼 제나를 폐쇄하지 않기로 선택했지만, 도시는 황폐화되었고 학생들은 떼를 지어 그곳을 버림으로써 헤겔의 재정 전망은 더욱 악화되었다. The following February marked the birth of Hegel's illegitimate son, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807–1831), as the result of an affair with Hegel's landlady Christiana Burkhardt née Fischer (who had been abandoned by her husband).[60]:192 다음 2월은 헤겔의 사생아인 게오르크 루드비히 프리드리히 피셔(1807–1831)가 헤겔의 집주인 크리스티아나 부르크하르트 네 피셔(남편에게 버림받은 자)와의 불륜의 결과로 탄생한 날이다.[60]:192
In March 1807, Hegel moved to Bamberg, where Niethammer had declined and passed on to Hegel an offer to become editor of a newspaper, the Bamberger Zeitung [de].1807년 3월 헤겔은 밤베르크로 이주하여 니테해머가 쇠퇴한 곳으로 가서 신문사인 밤베르거 자이퉁[de]의 편집자가 되겠다는 제안을 헤겔에게 전달했다. Unable to find more suitable employment, Hegel reluctantly accepted. 헤겔은 더 적합한 일자리를 찾을 수 없어 마지못해 받아들였다. Ludwig Fischer and his mother (whom Hegel may have offered to marry following the death of her husband) stayed behind in Jena.[60]:238 루드비히 피셔와 그의 어머니(헤겔이 남편의 죽음에 따라 결혼을 제의했을 수도 있다)는 것은 예나에 남아서였다.[60]:238
In November 1808, Hegel was again through Niethammer, appointed headmaster of a gymnasium in Nuremberg, a post he held until 1816.1808년 11월 헤겔은 다시 니에트해머를 통해 1816년까지 재임한 직책인 뉘른베르크의 체육관 교장을 임명했다. While in Nuremberg, Hegel adapted his recently published Phenomenology of Spirit for use in the classroom. 뉘른베르크에 있는 동안, 헤겔은 교실에서 사용하기 위해 최근에 출판된 현상의 정신학을 개작했다. Part of his remit was to teach a class called "Introduction to Knowledge of the Universal Coherence of the Sciences", Hegel developed the idea of an encyclopedia of the philosophical sciences, falling into three parts: logic, philosophy of nature and philosophy of spirit.[60]:337 그의 소관의 일부는 "과학의 보편적 일관성에 대한 지식의 도입"이라고 불리는 수업을 가르치는 것이었고, 헤겔은 논리학, 자연철학, 정신철학의 세 부분으로 나뉜 철학적 과학의 백과사전의 개념을 발전시켰다.[60]:337
In 1811, Hegel married Marie Helena Susanna von Tucher (1791–1855), the eldest daughter of a Senator.1811년 헤겔은 상원의원의 장녀 마리 헬레나 수전나 폰 투허(1791–1855)와 결혼했다. This period saw the publication of his second major work, the Science of Logic (Wissenschaft der Logik; 3 vols., 1812, 1813 and 1816), and the birth of his two legitimate sons, Karl Friedrich Wilhelm (1813–1901) and Immanuel Thomas Christian (1814–1891).[75]:773 이 시기에는 그의 두 번째 주요 저서인 논리학(Wissenschaft der Logik; 1812년, 1813년, 1816년)이 출판되었고, 그의 두 합법적인 아들 칼 프리드리히 빌헬름 (1813년–1901)과 임마누엘 토마스 크리스찬 (1814년–1891년)[75]:773이 탄생하였다.
Heidelberg and Berlin (1816–1831)하이델베르크와 베를린 (1816–1831)[[edit편집]]
Having received offers of a post from the Universities of Erlangen, Berlin and Heidelberg, Hegel chose Heidelberg, where he moved in 1816.에를랑겐 대학, 베를린, 하이델베르크 대학으로부터 직위 제의를 받은 헤겔은 1816년에 이사한 하이델베르크 대학을 선택했다. Soon after, his illegitimate son Ludwig Fischer (now ten years old) joined the Hegel household in April 1817, having spent time in an orphanage[60]:354–55 after the death of his mother Christiana Burkhardt.[60]:356 곧이어 사생아 루드비히 피셔(현재의 10세)가 1817년 4월 헤겔 가문에 들어가 어머니 크리스티아노 부르크하르트가 죽은 후 고아원에서[60]:354–55 시간을 보냈다.[60]:356
In 1817, Hegel published The Encyclopedia of the Philosophical Sciences in Outline as a summary of his philosophy for students attending his lectures at Heidelberg.1817년 헤겔은 하이델베르크에서 강의를 듣는 학생들에 대한 철학의 요약으로 <개요철학 백과사전>을 출간했다.

Hegel with his Berlin students베를린 제자들과 헤겔Sketch by Franz Kugler프란츠 쿠글러의 스케치
In 1818, Hegel accepted the renewed offer of the chair of philosophy at the University of Berlin, which had remained vacant since Johann Gottlieb Fichte's death in 1814.1818년 헤겔은 요한 고틀립 피히테가 1814년 사망한 이후 공석으로 남아 있던 베를린 대학의 철학 석좌의 새로운 제안을 받아들였다. Here, Hegel published his Philosophy of Right (1821). 여기서 헤겔은 자신의 바른 철학(1821년)을 발표하였다. Hegel devoted himself primarily to delivering lectures; his lectures on aesthetics, the philosophy of religion, the philosophy of history and the history of philosophy were published posthumously from students' notes. 헤겔은 주로 강의를 하는 데 전념했다. 미학, 종교 철학, 역사 철학, 철학사에 대한 그의 강의는 학생들의 노트에서 사후에 출판되었다. His fame spread and his lectures attracted students from all over Germany and beyond.[76]:207–208 그의 명성은 널리 퍼졌고 그의 강의는 독일 전역과 그 이상의 학생들을 끌어들였다.[76]:207–208
In 1819–1827, he made two trips to Weimar, where he met Goethe, and to Brussels, the Northern Netherlands, Leipzig, Vienna, Prague, and Paris.[77]1819–1827년에 그는 괴테를 만난 바이마르를 두 번 방문했고, 브뤼셀, 북네덜란드, 라이프치히, 빈, 프라하, 파리를 방문했다.[77]
Hegel was appointed University Rector of the University in October 1829, but his term ended in September 1830.헤겔은 1829년 10월 대학 렉터에 임명되었으나 1830년 9월에 임기가 끝났다. Hegel was deeply disturbed by the riots for reform in Berlin in that year. 헤겔은 그해 베를린에서 일어난 개혁을 위한 폭동으로 심히 동요했다. In 1831, Frederick William III decorated him with the Order of the Red Eagle, 3rd Class for his service to the Prussian state.[77] 1831년 프레데릭 윌리엄 3세는 프러시아 국가에 대한 봉사를 위해 붉은 독수리 훈장 3등급을 그에게 수여했다.[77] In August 1831, a cholera epidemic reached Berlin and Hegel left the city, taking up lodgings in Kreuzberg. 1831년 8월, 콜레라 전염병이 베를린에 이르렀고 헤겔은 크레우즈베르크에 하숙을 하면서 그 도시를 떠났다. Now in a weak state of health, Hegel seldom went out. 이제 허약한 건강상태에서 헤겔은 좀처럼 외출하지 않았다. As the new semester began in October, Hegel returned to Berlin in the mistaken belief that the epidemic had largely subsided. 10월에 새 학기가 시작되자 헤겔은 전염병이 대체로 가라앉았다는 잘못된 믿음으로 베를린으로 돌아왔다. By 14 November, Hegel was dead. 11월 14일에 헤겔은 죽었다. The physicians pronounced the cause of death as cholera, but it is likely he died from another gastrointestinal disease.[60][78] 의사들은 사망 원인을 콜레라라고 발표했지만, 그가 또 다른 위장병으로 사망했을 가능성이 높다.[60][78] His last words are said to have been, "There was only one man who ever understood me, and even he didn't understand me."[79] 그의 마지막 말은 "나를 이해한 사람은 단 한 사람뿐이었고, 그마저도 나를 이해하지 못했다"[79]는 것이었다고 한다. He was buried on 16 November. 그는 11월 16일에 묻혔다. In accordance with his wishes, Hegel was buried in the Dorotheenstadt cemetery next to Fichte and Karl Wilhelm Ferdinand Solger. 그의 희망에 따라 헤겔은 피히테와 카를 빌헬름 페르디난드 솔저 옆에 있는 도로테넨슈타트 공동묘지에 안장되었다.
Hegel's illegitimate son, Ludwig Fischer, had died shortly before while serving with the Dutch army in Batavia and the news of his death never reached his father.[60]:548헤겔의 사생아 루드비히 피셔는 바타비아에서 네덜란드 군대에서 복무하던 중 얼마 전에 사망했고 그의 사망 소식은 그의 아버지에게 전해지지 않았다.[60]:548 Early the following year, Hegel's sister Christiane committed suicide by drowning. 이듬해 초 헤겔의 누이 크리스티앙은 물에 빠져 자살했다. Hegel's remaining two sons—Karl, who became a historian; and Immanuel [de], who followed a theological path—lived long and safeguarded their father's manuscripts and letters, and produced editions of his works. 헤겔의 남은 두 아들, 즉 역사학자가 된 칼과 신학적 길을 따랐던 임마누엘[de]은 오래 살고 아버지의 원고와 편지를 보호하며 그의 작품 판본을 제작했다.
Philosophical work철학작품[[edit편집]]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
Hegelianism헤겔주의
Forerunners 전주자
• Aristotle아리스토텔레스
• Böhme뵈메
• Spinoza스피노자
• Rousseau루소
• Kant칸트
• Goethe괴테
• Fichte피히테
• Hölderlin횔덜린. Friedrich.
• Schelling셸링
Successors 후계자
• Feuerbach포이어바흐
• Marx마르크스
• Stirner슈티르너
• Gentile젠틸레
• Lukács루카치
• KojèveKojève
• AdornoTheodorWiesengrund아도르노.
• Habermas하버마스
Principal works 주업무
• The Phenomenology of Spirit정령의 현상학
• Science of Logic논리의 과학
• Encyclopedia of the Philosophical Sciences철학 과학 백과사전
• Lectures on Aesthetics미학 강의
• Elements of the Philosophy of Right바른철학의 요소들
• Lectures on the Philosophy of Religion종교철학 강의
• Lectures on the Philosophy of History역사철학 강의
• Lectures on the History of Philosophy철학사 강의
Schools 학교는
• Absolute idealism절대 이상주의
• Hegelianism (dialectics)헤겔주의(대화론)
• British idealism영국의 이상주의
• German idealism독일의 이상주의
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• e

Logic and metaphysics논리와 형이상학[[edit편집]]
Main article:주요 기사: Science of Logic 논리의 과학
See also: Porphyrian tree참고 항목: 포르피리아 나무
From the time of Leibniz to the widespread adoption of Frege's logic in the 1930s, every standard work on logic consisted of three divisions: doctrines of concept, judgment, and inference.라이프니츠 시대부터 1930년대 프레게의 논리가 널리 채택되기까지 논리에 관한 모든 표준 작업은 개념, 판단, 추론 등 세 갈래로 구성되었다. Doctrines of concept address the systematic, hierarchical relations of the most general classes of things. 개념의 교리는 사물의 가장 일반적인 계급의 체계적이고 계층적인 관계를 다룬다. Doctrines of judgment investigate relations of subject and predicate; and doctrines of inference lay out the forms of syllogisms originally found in Aristotelian term logic. 판단의 교리는 주제와 술어의 관계를 조사하고, 추론의 교리는 아리스토텔레스 용어 논리학에서 원래 발견되었던 삼단논법의 형태를 제시한다.
Indeed, "logic" in the field of nineteenth-century continental philosophy takes on a range of meanings from "metaphysics" to "theory of science," from "critical epistemology" to "first philosophy."실제로 19세기 대륙철학 분야의 '논리학'은 '물리학'에서 '과학의 이론'까지, '비판적 인식론'에서 '최초 철학'에 이르기까지 다양한 의미를 지닌다. And debates about the nature of logic were intertwined with competition to inherit the mantle of Kant and with it the future direction of German philosophy. 그리고 논리의 본질에 대한 논쟁은 칸트의 망토를 계승하기 위한 경쟁과 그것과 함께 독일 철학의 미래 방향과 얽혀 있었다. Each new logic book staked a new claim in a century-long expansionist turf war among philosophical trends.[80] 각각의 새로운 논리 책은 철학적인 경향들 사이의 100년 동안 지속된 팽창주의 영역 전쟁에서 새로운 주장을 내세웠다.[80]
With the possible exception of the study of inference, what was called "logic" in nineteenth-century Europe (and so Hegel's Logic) bears little resemblance to what logicians study today.추론 연구를 제외하면, 19세기 유럽에서 "논리학"이라고 불리던 것(그래서 헤겔의 논리학)은 오늘날 논리학자들이 연구하는 것과 거의 유사하지 않다. Logic, particularly the doctrine of the concept, was metaphysics; it was the search for a fundamental ontological structure within the relations of the most basic predicates (quantity, time, place etc.), a practice that goes back to Plato's Sophist and Aristotle's Categories. 논리, 특히 그 개념의 교리는 형이상학이었다. 그것은 플라톤의 소피스트와 아리스토텔레스의 범주로 거슬러 올라가는 관습인 가장 기본적인 술어(양, 시간, 장소 등)의 관계 안에서 근본적인 존재론적 구조를 찾는 것이었다.
This research program took on new meaning with the 1781 publication of Kant's Critique of Pure Reason. 이 연구 프로그램은 칸트의 '순수한 이성 비평' 1781년 간행과 함께 새로운 의미를 띠게 되었다. Kant derived his own table of categories (the twelve pure or "ancestral" concepts of the understanding that structure all experience irrespective of content) from a standard term-logical table of judgments, noting also that 칸트는 또한 다음과 같은 점에 주목하면서 표준 용어논리적 판단표에서 자신의 범주표(내용과 무관하게 모든 경험을 구조화하는 이해의 12가지 순수 또는 "반관적" 개념)를 도출했다.
...the true ancestral concepts......진정한 조상개념...also have their equally pure derivative concepts, which could by no means be passed over in a complete system of transcendental philosophy, but with the mere mention of which I can be satisfied in a merely critical essay.[81]또한 그들의 똑같이 순수한 파생적 개념을 가지고 있는데, 그것은 결코 초월철학의 완전한 체계로는 넘어갈 수 없지만, 단지 내가 단지 비판적인 에세이로 만족할 수 있다는 것만 언급해도 그렇다.[81]
The Science of Logic (which the later Hegel considered central to his philosophy) can be considered a notable contribution to the research program of category metaphysics in its post-Kantian form, taking up the project that Kant suggested is necessary but did not himself pursue:논리학(후기 헤겔이 자신의 철학의 중심이라고 생각한 논리학)은 칸트가 필요하다고 제안했지만 스스로 추구하지 않았던 프로젝트를 떠맡으면서, 칸트 이후의 칸트적 형태에서 범주 형이상학의 연구 프로그램에 주목할 만한 공헌으로 여겨질 수 있다. "to take note of and, as far as possible, completely catalog" the derivative concepts of the pure understanding and "completely illustrate its family tree."[81] 순수한 이해의 파생적 개념과 "그 가족의 가계도를 보여주는" "가능한 한 완전히 목록화"하는 것이다.[81]
The affinity between Hegel and Kant's logics ("speculative" and "transcendental" respectively) is apparent in their vocabulary.헤겔과 칸트의 논리학("각각의 계산적"과 "투명론적") 사이의 친화력은 어휘에서 뚜렷이 드러난다. Kant spoke of Entstehen (coming-to-be) and Vergehen (ceasing-to-be), the same two terms that Hegel used to refer to the two compositional elements of Werden (becoming). 칸트는 헤겔이 베르덴(being)의 두 구성 요소를 언급할 때 사용했던 것과 같은 두 용어인 엔트헨(coming to be)과 버젠(beadhen)을 언급했다. Kant used the term Veränderung (change) instead of Werden, however, and the designation of ontological categories by name is itself a complex topic. 그러나 칸트는 베르덴 대신 베른더룽(변화)이라는 용어를 사용했으며, 이름에 따른 존재론적 범주를 지정하는 것 자체가 복잡한 주제다. And although the Logic's table of contents minimally resembles Kant's table of categories, the four headings of Kant's table (quantity, quality, relation, and modality) do not play, in Hegel's dialectic, the organizational role that Kant had in mind for them, and Hegel ultimately faulted Kant for copying the table of judgments from the "modern com 그리고 로직의 목차가 칸트의 범주표를 최소한으로 닮았지만, 칸트의 표의 네 가지 표제(양, 질, 관계, 양식)는 작용하지 않고, 헤겔의 변증법에서는 칸트가 그들을 위해 염두에 두고 있었던 조직적 역할이며, 헤겔은 궁극적으로 칸트를 "현대적 컴"에서 판결표를 베낀다고 비난하였다.pendiums of logic" whose subject matter is, Hegel said, in need of "total reconstruction."[82] 헤겔은 "전체 재구성이 필요한" 논리의 펜듐이 주제가 되는 논리의 펜디엄을 말했다.[82]
So how are the categories derived?그렇다면 범주는 어떻게 파생되는 것일까? Hegel wrote that 헤겔은 이렇게 썼다.
...profounder insight into the antinomial, or more truly into the dialectical nature of reason demonstrates any Concept [Begriff] whatsoever to be a unity of opposed elements [Momente] to which, therefore, the form of antinomial assertions could be given.[83]...반항체적, 또는 이성의 변증법적 본질에 대한 전문가적 통찰력은 어떤 개념 [Begriff]이든지 간에 반대되는 요소[Momente]의 단합성이라는 것을 보여주며, 따라서 반항항체적 주장 형식이 주어질 수 있다.[83]
Because every concept is a composite of contraries (value is black and white, temperature is hot and cold, etc.), all the pure concepts of the understanding are immanently contained within the most abstract concept; the entire tree of the concepts of the pure understanding unfolds from a single concept the way a tree grows from a seed.모든 개념은 반론의 복합체이기 때문에(값은 흑백, 온도는 뜨겁고 차가운 등) 이해의 모든 순수한 개념은 가장 추상적인 개념 안에 즉흥적으로 담겨 있다. 순수 이해 개념의 전체 나무는 나무가 씨앗에서 자라는 방식인 하나의 개념에서 펼쳐진다. For this reason, Hegel's Logic begins with the summum genus, "Being, pure Being," ("and God has the absolutely undisputed right that the beginning be made with him"[84]) from which are derived more concrete concepts such as becoming, determinate being, something, and infinity. 이러한 이유로 헤겔의 논리는 "Being, pure Being" ("그리고 신은 그와 함께 시작이 만들어지는 절대적으로 논쟁의 여지가 없는 권리를 가지고 있다")[84]라는 요약 속으로부터 시작되는데, 여기서 헤겔의 논리는 존재, 결정적인 존재, 무엇인가, 무한함과 같은 보다 구체적인 개념들이 도출된다.
The precise nature of the procedural self-concretization that drives Hegel's Logic is still the subject of controversy.헤겔의 '논리학'을 견인하는 절차적 자기합리화의 정확한 성질은 여전히 논란의 대상이다. Scholars such as Clark Butler hold that a good portion of the Logic is formalizable, proceeding deductively via indirect proof.[85] 클라크 버틀러와 같은 학자들은 로직의 상당 부분이 간접적인 증거를 통해 연역적으로 진행되면서 형식화될 수 있다고 주장한다.[85] Others, such as Hans-Georg Gadamer, believe that Hegel's course in the Logic is determined primarily by the associations of ordinary words in the German language.[86] 한스-조그 가다머와 같은 다른 사람들은 논리학에서의 헤겔의 진로는 주로 독일어의 평범한 단어들의 연관성에 의해 결정된다고 믿는다.[86] However, regardless of its status as a formal logic, Hegel clearly understood the course of his logic to be reflected in the course of history: 그러나 형식적 논리로서의 지위와 상관없이 헤겔은 자신의 논리가 역사의 과정에 반영되어야 할 과정을 분명히 이해했다.
...different stages of the logical Idea assume the shape of successive systems, each based on a particular definition of the Absolute....논리적 이데올로기의 다른 단계들은 각각 절대성의 특정한 정의에 기초하여 연속적인 시스템의 형태를 가정한다. As the logical Idea is seen to unfold itself in a process from the abstract to the concrete, so in the history of philosophy the earliest systems are the most abstract, and thus at the same time the poorest...[87] 논리적 사상이 추상적인 것에서 구체적인 것에 이르는 과정으로 전개되는 것으로 보여지듯이, 철학사에서 가장 초기 시스템은 가장 추상적인 것이며, 따라서 동시에 가장 가난한 시스템도...[87]
Hegel's categories are, in part, carried over from his Lectures on the History of Philosophy.헤겔의 범주는 부분적으로 철학사 강의에서 승계된다. For example: Parmenides took pure being to be the absolute; Gorgias replaced it with pure nothing; Heraclitus replaced both being and nothing with becoming (which is a unity of two contraries: coming-to-be and ceasing-to-be).[88] 예를 들어: 파르메니데스는 순수한 존재를 절대자로 삼았고, 고르야스는 그것을 순수한 무(無)[88]로 대체했으며, 헤라클리토스는 존재와 무(無)를 둘 다 (이것은 곧 있을 것과 중단될 두 개의 반목의 통일이다. Hegel understood the history of philosophy to be a trans-historical socratic argument concerning the identity of the Absolute. 헤겔은 철학의 역사를 절대자의 정체성에 관한 초역사적 소크라테스적 논쟁으로 이해했다. That history should resemble this dialectic indicated to Hegel that history is something rational. 역사가 헤겔에게 역사는 어떤 이성적인 것이라고 암시된 이 변증법과 닮아야 한다는 것이다.
Things-in-themselves그들 자신들 자신들 자신들[[edit편집]]
For both Hegel and Kant, "we arrive at the concept of the thing in itself by removing, or abstracting from, everything in our experiences of objects of which we can become conscious."[89]헤겔과 칸트 모두에게, "우리는 우리가 의식할 수 있는 사물의 경험에 있는 모든 것을 제거하거나 추상화함으로써 그 자체로 사물의 개념에 도달한다."[89]
If we abstract 'Ding' [thing] from 'Ding an sich' [thing in itself], we get one of Hegel's standard phrases: 'an sich.' [in itself]....만일 우리가 '시치(sich)를 그 자체에서 '딩(ding)'을 추상화한다면 헤겔의 표준 구문 중 하나인 '시치(sich)'를 얻게 된다. [그 자체로]....A child, in Hegel's example, is thus 'in itself' the adult it will become: to know what a 'child' is means to know that it is, in some respects, a vacancy which will only gain content after it has grown out of childhood.[90]헤겔의 예에서 아이는 따라서 '그 자체'가 될 것이다: '아이'가 어떤 면에서는 그것이 어린 시절이 지나서야 만족을 얻을 수 있는 빈자리라는 것을 아는 것이 어떤 면에서는 그것이 어떤 면에서는 그것이 어떤 면에서는 어른이라는 것을 알게 된다.[90]
The "thing as it is in itself" is indeed knowable: it is the indeterminate, "futural" aspect of the thing we experience—it is what we will come to know."있는 그대로의 것"은 정말로 알 수 있다: 그것은 우리가 경험하는 것의 확실하지 않고 "미래"적인 측면이다. 그것은 우리가 알게 될 것이다. In other words, although the thing-in-itself is at any given moment thoroughly unknown, it nevertheless remains that part of the thing about which it is possible to learn more.[91]:101–102 다시 말해, 비록 사물 자체가 주어진 순간에 완전히 알려지지 않았지만, 그럼에도 불구하고 그것은 더 많은 것을 배울 수 있는 것에 대한 그 부분으로 남아 있다.[91]:101–102
Life생명[[edit편집]]
Karen Ng writes that "there is a central, recurring rhetorical device that Hegel returns to again and again throughout his philosophical system: that of describing the activity of reason and thought in terms of the dynamic activity and development of organic life."[92]카렌 응은 "헤겔이 철학적 체계 전반에 걸쳐서 몇 번이고 되돌아오는 중심적이고 반복적인 수사적 장치가 있다: 이성과 사상의 활동을 유기적 삶의 역동적 활동과 발전이라는 관점에서 기술하는 것이다."[92]라고 쓰고 있다. Hegel went so far as to include the concept of life as a category in his Science of Logic, likely inspired by Aristotle's emphasis on teleology, as well as Kant's treatment of Naturzweck (natural purposiveness) in the Critique of Judgment. 헤겔은 아리스토텔레스가 텔레ology를 강조하는 것뿐만 아니라, 칸트가 판단 비평에서 나투르츠벡(자연적 자각성)을 다룬 것에서 영감을 받은 것 같은 인생 개념을 자신의 논리학 학문에 한 범주로 포함하기까지 했다. Within this work, the category of life is conceived to be the absolute idea in the form of the subjective concept; an illustrative contrast may be seen in contrasting this with how the category of cognition is thought as being the absolute idea in the form of the judgement. 이 작품에서 삶의 범주는 주관적 개념의 형태로 절대적 개념으로 간주된다. 이를 인식의 범주가 판단의 형태로 어떻게 절대적 개념으로 생각되는지와 대조하여 설명되는 대조를 볼 수 있다. The speculative identity of mind and nature suggests that reason and history progress in the direction of the Absolute by traversing various stages of relative immaturity, just like a sapling or a child, overcoming necessary setbacks and obstacles along the way (see Progress below). 심성과 자연의 투기적 정체성은 이성과 역사가 절대자의 방향으로 나아가야 한다는 것을 암시하는 것으로, 마치 수풀이나 아이처럼 상대적 미성숙의 여러 단계를 가로지르며, 그 길을 따라 필요한 좌절과 장애물을 극복하는 것이다(아래 진행 참조).
The structure of Hegel's Logic appears to exhibit self-similarity, with sub-sections, in their treatment of more specific subject matter, resembling the treatment of the whole.헤겔논리의 구조는 보다 구체적인 주제의 처리에 있어서 하위섹션과 함께 자기 유사성을 보이는 것으로 나타나, 전체의 처리를 닮았다. Hegel's concept of Aufhebung, by which parts are preserved and repurposed within the whole, anticipates the concept of emergence in contemporary systems theory and evolutionary biology. 헤겔의 '아우페붕'이라는 개념은 부분 전체를 보존하고 용도화하는 것으로, 현대 시스템 이론과 진화 생물학에서 출현 개념을 예상한다.
Hegel's system is often presented in the form of a Sierpiński triangle due to his tendency to group concepts by triads.헤겔의 체계는 트라이애드(triads)에 의해 개념을 그룹화하는 경향 때문에 흔히 시에르피에스키 삼각형의 형태로 제시된다. However, Hegel himself describes the system as a "circle of circles:" 그러나 헤겔 자신은 이 제도를 "원형의 원:"라고 설명하고 있다.
...the science presents itself as a circle that winds around itself, where the mediation winds the end back to the beginning which is the simple ground; the circle is thus a circle of circles, for each single member ensouled by the method is reflected into itself so that, in returning to the beginning it is at the same time the beginning of a new m...과학은 스스로 휘감는 원으로서 그 자신을 나타내며, 조정은 단순한 지반인 초심으로 되돌아간다. 따라서 원은 그 방법에 얽매인 각 구성원이 그 자체로 반사되어 다시 시작과 동시에 새로운 m의 시작이다.ember.[93]엠버를 [93]부르다
Freedom자유[[edit편집]]
Hegel's thinking can be understood as a constructive development within the broad tradition that includes Plato and Immanuel Kant.헤겔의 사고는 플라톤과 임마누엘 칸트를 포함하는 넓은 전통 안에서 건설적인 발전으로 이해할 수 있다. To this list, one could add Proclus, Meister Eckhart, Gottfried Wilhelm Leibniz, Plotinus, Jakob Böhme, and Jean-Jacques Rousseau. 이 목록에 프로클로스, 마이스터 에크하트, 고트프리드 빌헬름 라이프니즈, 플로티누스, 야콥 뵈메, 장 자크 루소 등을 추가할 수 있다. What distinguishes them from materialists like Epicurus and Thomas Hobbes and from empiricists like David Hume, is that they regarded freedom or self-determination as real and having important ontological implications for soul or mind or divinity. 그들이 에피쿠로스나 토마스 홉스 같은 물질주의자와 그리고 데이비드 흄과 같은 경험주의자들과 구별되는 것은 그들이 자유나 자기결정론을 현실적이고 영혼이나 마음이나 신성에 중요한 존재론적 함의를 갖는 것으로 간주했다는 점이다. This focus on freedom is what generates Plato's notion (in the Phaedo, Republic and Timaeus) of the soul as having a higher or fuller kind of reality than that possessed by inanimate objects. 자유에 대한 이러한 초점은 무생물체가 가지고 있는 것보다 더 높거나 더 완전한 종류의 현실을 가지고 있는 영혼의 플라톤의 관념(파도, 공화국, 티마이오스)을 만들어 내는 것이다. While Aristotle criticized Plato's "Forms", he preserved Plato's ontological implications for self-determination: ethical reasoning, the soul's pinnacle in the hierarchy of nature, the order of the cosmos and reasoned arguments for a prime mover. 아리스토텔레스는 플라톤의 "형식"을 비판하면서도 자기결정권을 위한 플라톤의 존재론적 함의: 윤리적 추리, 자연의 위계질서에 있어서의 영혼의 정점, 우주의 질서, 원시인에 대한 이성적 주장 등을 보존하였다. Kant imported Plato's high esteem of individual sovereignty into his considerations of moral and noumenal freedom as well as of God.[94]:127–128 칸트는 플라톤의 개인 주권에 대한 높은 존경을 하나님뿐만 아니라 도덕적, 누수적 자유에 대한 그의 고려에 가져갔다.[94]:127–128 All three find common ground on the unique position of humans in the universe, relative to animals and inanimate objects. 세 사람 모두 동물과 무생물들에 비해 우주에서 인간의 고유한 위치에서 공통점을 발견한다.
In his discussion of "Spirit" in his Encyclopedia, Hegel praises Aristotle's On the Soul as "by far the most admirable, perhaps even the sole, work of philosophical value on this topic".[95]헤겔은 백과사전에서 "정신"에 대한 그의 토론에서 아리스토텔레스의 "영혼에 대하여"를 "이 주제에 대한 철학적 가치의 가장 존경할 만한, 어쩌면 유일무이한 작품"이라고 칭찬한다.[95] In his Phenomenology of Spirit and his Science of Logic, Hegel's concern with Kantian topics such as freedom and morality and with their ontological implications is pervasive. 그의 <현상학>과 <논리학>에서는 자유와 도덕과 같은 칸트적 주제와 그 존재론적 함의에 대한 헤겔의 우려가 만연해 있다. Rather than simply rejecting Kant's dualism of freedom versus nature, Hegel aims to subsume it within "true infinity", the "Concept" (or "Notion": Begriff), "Spirit" and "ethical life" in such a way that the Kantian duality is rendered intelligible, rather than remaining a brute "given". 자유 대 자연이라는 칸트의 이원론을 단순히 거부하기보다는 '진정한 무한', '개념'(혹은 '노티온'(또는 '노티온') '영령' '윤리적 삶' 안에 그것을 잠재우려 한다.
The reason why this subsumption takes place in a series of concepts is that Hegel's method in his Science of Logic and his Encyclopedia is to begin with basic concepts like "Being" and "Nothing" and to develop these through a long sequence of elaborations, including those already mentioned.이러한 소급이 일련의 개념에서 일어나는 이유는 헤겔의 논리학 및 백과사전에서의 방법은 "Being"과 "Nothing"과 같은 기본 개념에서 시작하여 이미 언급된 것을 포함한 긴 일련의 정교함을 통해 이를 발전시키기 위함이기 때문이다. In this manner, a solution that is reached in principle in the account of "true infinity" in the Science of Logic's chapter on "Quality" is repeated in new guises at later stages, all the way to "Spirit" and "ethical life" in the third volume of the Encyclopedia. 이와 같이 '질'에 관한 논리학의 장에서 '진정한 무한성'에 대한 설명에서 원칙적으로 도달하는 해결책은 백과사전 제3권에서는 '정신'과 '윤리적 삶'까지, 나중 단계에서는 새로운 기구에 반복된다.
In this way, Hegel defended the truth in Kantian dualism against reductive or eliminative programs like materialism and empiricism.이렇게 해서 헤겔은 물질주의나 경험주의 같은 환원적이거나 제거적인 프로그램들에 대항하여 칸트의 이중주의에서 진실을 옹호하였다. Like Plato, with his dualism of soul versus bodily appetites, Kant pursued the mind's ability to question its felt inclinations or appetites and to come up with a standard of "duty" (or, in Plato's case, "good") which transcends bodily restrictiveness. 플라톤처럼, 그의 영혼 대 육체적 욕망에 대한 이원론을 가지고, 칸트는 자신의 느낌의 성향이나 식욕을 의심하고, 육체적 구속력을 초월하는 「의무」(혹은 플라톤의 경우, 「선」)의 기준을 제시하는 마음의 능력을 추구했다. Hegel preserved this essential Platonic and Kantian concern in the form of infinity going beyond the finite (a process that Hegel in fact related to "freedom" and the "ought"),[96]:133–136, 138 the universal going beyond the particular (in the Concept) and Spirit going beyond Nature. 헤겔은 이 본질적인 플라토닉과 칸트적 관심을 유한(사실상 헤겔이 '자유'와 '생각'[96]:133–136, 138과 관련된 과정), 특정(개념에서)를 넘어서는 보편적, 자연을 넘어서는 영혼의 형태로 보존했다. Hegel rendered these dualities intelligible by (ultimately) his argument in the "Quality" chapter of the "Science of Logic". 헤겔은 '논리의 과학'의 '질' 장에서 자신의 주장을 (궁극적으로) 이해시킬 수 있는 이러한 이중성을 제시하였다. The finite has to become infinite in order to achieve reality. 유한자는 현실을 이루기 위해서는 무한대가 되어야 한다. The idea of the absolute excludes multiplicity so the subjective and objective must achieve synthesis to become whole. 절대자의 생각은 다중성을 배제하기 때문에 주관적이고 목적이 합성을 달성해야 전체가 된다. This is because, as Hegel suggested by his introduction of the concept of "reality",[96]:111 what determines itself—rather than depending on its relations to other things for its essential character—is more fully "real" (following the Latin etymology of "real", more "thing-like") than what does not. 헤겔이 '실재'[96]:111라는 개념을 도입하면서 제시한 것처럼 본질적인 성격을 위해 다른 것들과의 관계에 의존하기 보다는 스스로 결정하는 것은 그렇지 않은 것 보다 더 완전하게 '실재' ("실재"의 라틴 어원을 따르며, 더 '사물성')이기 때문이다. Finite things do not determine themselves because, as "finite" things, their essential character is determined by their boundaries over against other finite things, so in order to become "real" they must go beyond their finitude ("finitude is only as a transcending of itself").[96]:145 유한한 것은 "완료된" 사물에 대한 그들의 본질적인 성격은 다른 유한한 것들에 대한 경계에 의해 결정되기 때문에, "실제"가 되기 위해서는 그 정밀도를 넘어서야 하기 때문에("완성은 그 자신을 초월하는 것일 뿐")[96]:145 유한한 것들이 스스로 결정하지 않는다.
The result of this argument is that finite and infinite—particular and universal, nature and freedom—do not face one another as independent realities, but instead the latter, in each case, is the self-transcending of the former.[96]:146이 주장의 결과는 유한하고 무한하며, 특히나 보편적이고, 자연과 자유는 독립적인 현실로서 서로 마주하지 않고, 그 대신 후자는 각각의 경우에 있어서 전자의 자기변환이다.[96]:146 Rather than stress the singularity of each factor that complements and conflicts with the others, the relationship between finite and infinite (and particular and universal, and nature and freedom) becomes intelligible as a progressively developing and self-perfecting whole. 다른 요소들과 보완하고 충돌하는 각 요소의 특이성을 강조하기보다는, 유한성과 무한성(그리고 특이성과 보편성, 자연과 자유)의 관계는 점진적으로 발전하고 자기완벽화적인 전체로서 이해할 수 있게 된다.
Progress진보[[edit편집]]
The mystical writings of Jakob Böhme had a strong effect on Hegel.[97]야콥 뵈메의 신비한 저술은 헤겔에 강한 영향을 미쳤다.[97] Böhme had written that the Fall of Man was a necessary stage in the evolution of the universe. 뵈메는 인간의 멸망은 우주의 진화에 필요한 단계라고 썼었다. This evolution was the result of God's desire for complete self-awareness. 이러한 진화는 완전한 자아인식에 대한 하나님의 열망이 낳은 결과였다. Hegel was fascinated by the works of Kant, Rousseau and Johann Wolfgang Goethe and by the French Revolution. 헤겔은 칸트, 루소, 요한 볼프강 괴테의 작품과 프랑스 혁명에 매료되었다. Modern philosophy, culture and society seemed to Hegel fraught with contradictions and tensions, such as those between the subject and object of knowledge, mind and nature, self and Other, freedom and authority, knowledge and faith, or the Enlightenment and Romanticism. 현대 철학, 문화, 사회는 지식, 마음과 자연, 자아와 타인, 자유와 권위, 지식과 신앙, 계몽주의와 낭만주의의 주제와 대상 사이의 그것과 같은 모순과 긴장으로 가득 찬 것처럼 보였다. Hegel's main philosophical project was to take these contradictions and tensions and interpret them as part of a comprehensive, evolving, rational unity that in different contexts he called "the absolute Idea" (Science of Logic, sections 1781–1783) or "absolute knowledge" (Phenomenology of Spirit, "(DD) Absolute Knowledge"). 헤겔의 주요 철학 프로젝트는 이러한 모순과 긴장을 받아들여 다른 맥락에서 '절대 사상'(논리의 과학, 제1781~1783) 또는 '절대 지식'(정령학, (DD)절대 지식)이라고 부르는 포괄적이고 진화하는 합리적 통합의 일환으로 해석하는 것이었다.
According to Hegel, this unity evolved through and manifested itself in contradiction and negation.헤겔에 따르면, 이 단결은 모순과 부정으로 진화하여 그 모습을 드러냈다고 한다. Contradiction and negation have the dynamic quality that every point in each domain of reality—consciousness, history, philosophy, art, nature and society—leads to further development until a rational unity is reached that preserves the contradictions as phases and sub-parts by lifting them up (Aufhebung) to a higher unity. 모순과 부정은 현실의 각 영역(의식, 역사, 철학, 예술, 자연, 사회)의 모든 지점이 모순을 보다 높은 통합으로 끌어올려 단계와 하위 부분으로 보존하는 합리적 통합에 도달할 때까지 더욱 발전하도록 유도하는 역동적인 품질을 가지고 있다. This mind comprehends all of these phases and sub-parts as steps in its own process of comprehension. 이 마음은 이 모든 단계와 하위 부분을 이해의 과정에서의 단계로 이해한다. It is rational because the same, underlying, logical, developmental order underlies every domain of reality and self-conscious rational thought, although only in the later stages of development does it come to full self-consciousness. 개발의 후기 단계에 이르러서야 비로소 완전한 자아의식이 나타나지만, 동일하고 근본이 되는 논리적 발달 질서는 현실과 자의식의 합리적 사고의 모든 영역에 기초하고 있기 때문에 합리적이다. The rational, self-conscious whole is not a thing or being that lies outside of other existing things or minds. 합리적이고 자의식적인 전체는 현존하는 다른 사물이나 마음 밖에 놓여 있는 사물이나 존재가 아니다. Rather, it comes to completion in the philosophical comprehension of individual existing human minds who through their own understanding bring this developmental process to an understanding of itself. 오히려 자신의 이해를 통해 이러한 발달과정을 스스로 이해하게 하는 현존하는 인간의 개별적 정신의 철학적 이해에서 완성된다. Hegel's thought is revolutionary in that it is a philosophy of absolute negation—as long as absolute negation is at the center, systematization remains open, making it possible for human beings to become subjects.[98] 헤겔의 사상은 절대적인 부정의 철학이라는 점에서 혁명적이다.-절대 부정의 중심이 되는 한, 체계화는 열린 채로 남아 있어 인간이 주체가 되는 것이 가능하다.[98]
"Mind" and "Spirit" are the common English translations of Hegel's use of the German "Geist", which combines the meaning of spirit—as in god, ghost, or mind—with an intentional force.'마인드'와 '스피릿'은 헤겔이 독일어 '게이스트(Geist)'를 사용한 공통 영어 번역본으로, 신이나 귀신, 마음에서와 같이 영혼의 의미와 의도적인 힘을 결합한 것이다. In Hegel's draft manuscripts written during his time at the University of Jena, his notion of "Geist" was tightly bound to the notion of "Aether", from which he also derived the concepts of space and time, but in his later works (after Jena) he did not explicitly use his old notion of "Aether".[99] 헤겔이 예나대학 시절 쓴 원고 초안에서는 '게이스트'에 대한 개념이 '에테르'라는 개념과 밀접하게 결부되어 있었고, 그로부터 공간과 시간의 개념도 도출해냈지만, 후기 작품(제나 이후)에서는 '에테르'[99]라는 낡은 개념을 명시적으로 사용하지 않았다.
Central to Hegel's conception of knowledge, mind, and reality was identity in difference; mind externalizes itself in various forms and objects and stands outside or opposed to them and, through recognizing itself in them, is "with itself" in these external manifestations so that they are at one and the same time mind and other-than-mind.헤겔의 지식, 마음, 현실의 개념의 중심은 정체성의 차이였다; 마음은 다양한 형태와 사물로 자신을 외부화하고 그것들 밖에 서 있거나 그것들에 반대하며, 그 안에서 자신을 인식함으로써, 이러한 외부적 발현에 "그 자체와 함께" 있게 되어, 그들은 동시에 마음과 다른 생각을 갖게 된다. This notion of identity in difference, which is bound up with his conception of contradiction and negativity, is a principal feature differentiating Hegel's thought from other philosophers.[citation needed] 모순과 부정성에 대한 그의 관념과 결부되어 있는 이 차이의 정체성의 개념은 헤겔의 사상을 다른 철학자와 구별하는 주요한 특징이다.[citation needed]
Civil society시민 사회[[edit편집]]
See also:참고 항목: Civil society 시민사회
Hegel distinguished between civil society and state in his Elements of the Philosophy of Right.[100]헤겔은 그의 바른 철학 요소에서 시민사회와 국가를 구별했다.[100] In this work, civil society (Hegel used the term "bürgerliche Gesellschaft" though it is now referred to as Zivilgesellschaft in German to emphasize a more inclusive community) was a stage in the dialectical relationship between Hegel's perceived opposites, the macro-community of the state and the micro-community of the family.[101] 이 작품에서 시민사회(헤겔은 현재 독일어로 좀 더 포용적인 공동체를 강조하기 위해 지빌게젤샤프트(Zivilgesellschaft)라고 일컬어지지만, '뷔르제를리히 게셀샤프트'라는 용어를 사용했다)는 헤겔의 인식된 대립관계, 국가의 거시적 공동체, 가족의 미시적 공동체 사이의 변증법적 관계의 한 단계였다.[101] Broadly speaking, the term was split, like Hegel's followers, to the political left and right. 넓게 말하면 헤겔의 추종자들처럼 정치적 좌우로 그 용어가 갈라져 있었다. On the left, it became the foundation for Karl Marx's civil society as an economic base;[102] to the right, it became a description for all non-state (and the state is the peak of the objective spirit) aspects of society, including culture, society and politics. 왼쪽은 카를 마르크스의 시민사회를 경제기반으로 하는 토대가 되었고,[102] 오른쪽은 문화, 사회, 정치 등 사회의 모든 비국가(그리고 국가는 객관적 정신의 정점) 측면에 대한 묘사가 되었다. This liberal distinction between political society and civil society was used by Alexis de Tocqueville.[102] 정치 사회와 시민 사회의 이러한 자유주의적 구분은 알렉시스 드 토크빌에 의해 사용되었다.[102] In fact, Hegel's distinctions as to what he meant by civil society are often unclear. 사실 시민사회가 무엇을 의미했는지에 대한 헤겔의 구분은 종종 불분명하다. While it appears that he felt that a civil society, such as the one in which he lived, was an inevitable step in the dialectic, he allowed for the crushing of other "lesser," not fully realized civil societies as they were not fully conscious of their lack of progress. 자신이 살던 곳과 같은 시민사회가 변증법에서는 어쩔 수 없는 단계라고 느꼈던 것으로 보이지만, 진보의 부족을 충분히 의식하지 못한 나머지 시민사회를 완전히 실현하지 못한 다른 '리스터'들의 분쇄를 용인한 것으로 보인다. It was perfectly legitimate in Hegel's eyes for a conqueror, such as Napoleon, to come and destroy that which was not fully realized. 나폴레옹과 같은 정복자가 와서 완전히 실현되지 못한 것을 파괴하는 것은 헤겔의 눈에는 지극히 합법적이었다.
State주[[edit편집]]
Hegel's State is the final culmination of the embodiment of freedom or right (Rechte) in the Elements of the Philosophy of Right.헤겔의 국가는 '우리의 철학'의 요소에서 자유나 권리(Rechte)의 구현의 최종 정점이다. The State subsumes family and civil society and fulfills them. 국가는 가정과 시민사회를 부양하고 그것을 이행한다. All three together are called "ethical life" (Sittlichkeit). 세 사람이 모두 함께 하는 것을 '윤리적 인생'(Sittlichkeit)이라고 한다. The State involves three "moments". 그 국가는 세 개의 "모멘텀"을 포함한다. In a Hegelian State, citizens both know their place and choose their place. 헤겔 국가에서는 시민들 둘 다 자신의 위치를 알고 자신의 위치를 선택한다. They both know their obligations and choose to fulfill them. 그들은 둘 다 자신의 의무를 알고 그것을 이행하는 것을 선택한다. An individual's "supreme duty is to be a member of the state" (Elements of the Philosophy of Right, section 258). 개인의 "최고임무는 국가의 일원이 되는 것"(권리철학의 요소, 제258절)이다. The individual has "substantial freedom in the state". 그 개인은 "국가의 실질적인 자유"를 가지고 있다. The State is "objective spirit" so "it is only through being a member of the state that the individual himself has objectivity, truth, and ethical life" (section 258). 국가는 "객관적 정신"이므로 "개인 자신이 객관성, 진실성, 윤리적 삶을 갖는 것은 국가의 일원이 됨을 통해서만 가능하다"(제258절)는 것이다. Every member loves the State with genuine patriotism, but has transcended simple "team spirit" by reflectively endorsing their citizenship. 모든 구성원들은 진정한 애국심으로 국가를 사랑하지만, 그들의 시민권을 반추적으로 지지함으로써 단순한 "팀 정신"을 뛰어넘었다.
Heraclitus헤라클리투스[[edit편집]]
According to Hegel, "Heraclitus is the one who first declared the nature of the infinite and first grasped nature as in itself infinite, that is, its essence as process.헤겔에 따르면, "헤라클리토스는 무한하고 먼저 파악된 자연의 본질을 그 자체로 무한, 즉 과정으로서의 본질로 처음 선언한 사람이다. The origin of philosophy is to be dated from Heraclitus. 철학의 기원은 헤라클리토스에서 유래한다. His is the persistent Idea that is the same in all philosophers up to the present day, as it was the Idea of Plato and Aristotle".[103] 그의 생각은 플라톤과 아리스토텔레스의 사상이었듯이 오늘날까지 모든 철학자들에게도 같은 집요한 사상이다.[103] For Hegel, Heraclitus's great achievements were to have understood the nature of the infinite, which for Hegel includes understanding the inherent contradictoriness and negativity of reality; and to have grasped that reality is becoming or process and that "being" and "nothingness" are empty abstractions. 헤겔에게는 헤겔에게 헤라클리투스의 위대한 업적이 무한한 자의 본질을 이해한 것이며, 헤겔에게는 현실의 본질적인 모순과 부정성에 대한 이해가 포함되어 있으며, 현실은 또는 과정이 되고 있으며 '존재'와 '무(無)'는 공허한 추상화임을 파악한 것이었다. According to Hegel, Heraclitus's "obscurity" comes from his being a true (in Hegel's terms "speculative") philosopher who grasped the ultimate philosophical truth and therefore expressed himself in a way that goes beyond the abstract and limited nature of common sense and is difficult to grasp by those who operate within common sense. 헤겔에 따르면 헤겔의 '불완전'은 궁극적인 철학적 진리를 파악하여 상식의 추상적이고 제한된 본질을 넘어서 상식에서 활동하는 자들이 이해하기 어려운 방식으로 자신을 표현한 참(헤겔의 용어 '설득적'에서) 철학자라는 데서 비롯된다고 한다. Hegel asserted that, in Heraclitus, he had an antecedent for his logic: "[...] there is no proposition of Heraclitus which I have not adopted in my logic".[104] 헤겔은 헤라클리투스에서 자신의 논리에 대한 선행제가 있다고 주장했다. "[...] 내 논리에 내가 채택하지 않은 헤라클리투스의 명제는 없다."[104]
Hegel cites a number of fragments of Heraclitus in his Lectures on the History of Philosophy.[105]헤겔은 그의 철학사 강의에서 헤라클리토스의 많은 단편들을 인용한다.[105] One to which he attributes great significance is the fragment he translates as "Being is not more than Non-being", which he interprets to mean the following: 그가 큰 의미를 부여한 것 중 하나는 그가 '존하는 것이 비존(Non-being)보다 크지 않다'고 번역한 파편인데, 그가 해석한 파편은 다음과 같은 의미를 지닌다고 해석한다.
Sein und Nichts sei dasselbe세인 앤 니콜츠 세이 다셀베Being and non-being are the same.존재와 비존재는 같다.
Heraclitus did not form any abstract nouns from his ordinary use of "to be" and "to become" and seemed to oppose any identity A to any other identity B, C and so on, which is not-A.헤라클리투스는 평소에 '있을 것'과 '될 것'을 사용했던 것에서 추상적인 명사를 형성하지 않았으며, A가 아닌 다른 어떤 신분 B, C 등에 대해서도 어떤 신분 A를 반대하는 것처럼 보였다. However, Hegel interprets not-A as not existing at all, not nothing at all, which cannot be conceived, but an indeterminate or "pure" being without particularity or specificity.[106] 그러나 헤겔은-A가 전혀 존재하지 않고, 전혀 존재하지 않는 것으로 해석하고 있는데, 이는 구상할 수 없는 것이 아니라, 구체성이나 구체성이 없는 불분명하거나 '순수'한 존재로 해석하고 있다.[106] Pure being and pure non-being or nothingness are, for Hegel, abstractions from the reality of becoming and this is also how he interprets Heraclitus. 순수한 존재와 순수한 비존재 또는 무존재란 헤겔에게 있어서, 존재의 현실로부터 추상적인 것이며 헤겔리토스를 이렇게 해석하는 것이다.
For Hegel, the inner movement of reality is the process of God thinking as manifested in the evolution of the universe of nature and thought; Hegel argued that, when fully understood, reality is being thought by God as manifested in a person's comprehension of this process.헤겔에게 있어 현실의 내적 움직임은 자연과 사상의 우주의 진화에서 나타난 것처럼 하나님이 생각하는 과정이다. 헤겔은 완전히 이해했을 때, 이 과정에 대한 사람의 이해에서 나타난 것처럼 현실이 신에 의해 생각되고 있다고 주장했다. Since human thought is the image and fulfillment of God's thought, God can be understood by an analysis of thought and reality. 인간의 사상은 하나님의 사상의 이미지와 충족이기 때문에 하나님은 사상과 현실의 분석으로 이해할 수 있다. Just as humans continually correct their concept of reality through a dialectical process, God becomes more fully manifested through the dialectical process of becoming. 인간이 변증법적 과정을 통해 지속적으로 현실의 개념을 바로잡듯이 하나님은 변증법적 과정을 통해 더욱 완전하게 나타나게 된다.
For his god, Hegel does not take the logos of Heraclitus but refers to the nous of Anaxagoras, although he may well have regarded them the same as he continues to refer to god's plan, which is identical to God.헤겔은 그의 신에게 헤겔이 헤라클리토스의 로고를 가져가지 않고 아낙사고라스의 누스를 가리키는데, 비록 그가 계속 신의 계획을 언급하고 있는 것처럼 그들을 똑같이 여겼을지는 모르지만, 그것은 신과 동일하다. Whatever the nous thinks at any time is actual substance and is identical to limited being, but more remains in the substrate of non-being, which is identical to pure or unlimited thought. 언제든지 nous가 생각하는 것은 무엇이든지 실제적인 물질이며 제한적인 존재와 동일하지만, 더 많은 것이 순수하거나 무제한적인 생각과 동일한 비존재의 기질에 남아 있다.
The universe as becoming is a combination of being and non-being.우주가 되는 것은 존재와 비존재의 결합이다. The particular is never complete in itself, but in its quest to find completion continually transforms into more comprehensive, complex, self-relating particulars. 특이사항 그 자체는 결코 완전하지 않지만, 완료를 찾으려는 그것의 추구에서 보다 포괄적이고, 복잡하며, 자기 계발적인 세부사항으로 계속 변모한다. The essential nature of being-for-itself is that it is free "in itself;" it does not depend on anything else for its being. 혼자 사는 것의 본질적인 본질은 그것이 "그 자체로" 자유롭다는 것이다; 그것은 그 존재를 위해 다른 어떤 것에도 의존하지 않는다. The limitations represent fetters, which it must constantly cast off as it becomes freer and more self-determining.[107] 제한은 페테르를 나타내며, 페테르가 점점 자유로워지고 자기 결정력이 높아지면서 끊임없이 버려야 한다.[107]
Although Hegel began his philosophizing with commentary on the Christian religion and often expresses the view that he is a Christian, his ideas are not acceptable to some Christians even though he has had a major influence on 19th- and 20th-century theology.헤겔은 기독교에 대한 해설로 철학을 시작했으며 기독교인이라는 견해를 자주 표현하지만, 그의 사상은 19~20세기 신학에 큰 영향을 미쳤음에도 일부 기독교인들에게 받아들여지지 않는다.
Religion종교[[edit편집]]
As a graduate of a Protestant seminary, Hegel's theological concerns were reflected in many of his writings and lectures.[108]개신교 신학교를 졸업하면서 헤겔의 신학적 우려는 그의 저술과 강연에 많이 반영되었다.[108] His thoughts on the person of Jesus Christ stood out from the theologies of the Enlightenment. 예수 그리스도의 인물에 대한 그의 생각은 계몽주의의 신학에서 두드러졌다. In his posthumously published Lectures on the Philosophy of Religion, Part 3, Hegel is particularly interested in demonstrations of God's existence and the ontological proof.[109] 헤겔은 사후에 출판된 종교철학 강의 제3부에서 특히 신의 존재와 존재론적 증거에 대한 시위에 관심이 많다.[109] He espouses that "God is not an abstraction but a concrete God [...] God, considered in terms of his eternal Idea, has to generate the Son, has to distinguish himself from himself; he is the process of differentiating, namely, love and Spirit". 그는 "신은 추상적인 것이 아니라 구체적인 신이다 [...] 그의 영원한 아이디어로 생각되는 신은 아들을 낳아야 하고, 자신과 자신을 구별해야 한다. 그는 사랑과 영혼의 차별화 과정이다"라고 주장한다. This means that Jesus, as the Son of God, is posited by God over and against himself as other. 이것은 예수가 하나님의 아들로서 하나님께서 자기 자신에 대해 다른 사람으로서 반복적으로 긍지를 가지신다는 것을 의미한다. Hegel sees relational and metaphysical unities between Jesus and God the Father. 헤겔은 예수와 하나님 아버지 사이의 관계적, 형이상학적 통일성을 본다. To Hegel, Jesus is both divine and human. 헤겔에게 예수는 신적이고 인간적이다. Hegel further attests that God (as Jesus) not only died, but "[...] rather, a reversal takes place: 헤겔은 (예수로서) 하나님(예수로서)이 죽었을 뿐만 아니라 "[...] 오히려 반전이 일어난다는 것을 더욱 증명한다. God, that is to say, maintains himself in the process, and the latter is only the death of death. 즉 신은 그 과정에서 자신을 유지하며, 후자는 죽음의 죽음일 뿐이다. God rises again to life, and thus things are reversed". 하나님은 다시 살아나시고, 따라서 모든 것이 뒤바뀌게 된다."
The philosopher Walter Kaufmann argued that there was sharp criticism of traditional Christianity in Hegel's early theological writings.철학자 월터 카우프만은 헤겔의 초기 신학 저술에서 전통 기독교에 대한 날카로운 비판이 있었다고 주장했다. Kaufmann also pointed out that Hegel's references to God or to the divine and spirit drew on classical Greek as well as Christian connotations of the terms.[110] 카우프만은 또한 헤겔이 신이나 신과 정신에 대해 언급한 것이 기독교 용어뿐만 아니라 고대 그리스어에도 영향을 미쳤다고 지적했다.[110] Kaufmann wrote: 카우프만은 이렇게 썼다.
Aside to his beloved Greeks, Hegel saw before him the example of Spinoza and, in his own time, the poetry of Goethe, Schiller, and Hölderlin, who also liked to speak of gods and the divine.헤겔은 사랑하는 그리스인들을 제쳐놓고도 자기 앞에 스피노자의 예를 보았고, 자신의 시대에는 신과 신에 대해서도 말하는 것을 좋아했던 괴테, 실러, 홀더린의 시를 보았다. So he, too, sometimes spoke of God and, more often, of the divine; and because he occasionally took pleasure in insisting that he was really closer to this or that Christian tradition than some of the theologians of his time, he has sometimes been understood to have been a Christian.[111] 그래서 그 역시 때로는 신에 대해, 그리고 더 자주 신에 대해 이야기했고, 또 그 시대의 몇몇 신학자들보다 정말로 이거나 저 기독교 전통에 더 가깝다고 주장하는 쾌락을 가끔 취했기 때문에, 그는 때때로 기독교인이었던 것으로 이해되어 왔다.[111]
Hegel identified as an orthodox Lutheran and believed his philosophy was consistent with Christianity.[112]헤겔은 정통 루터교 신자로 확인되었고 그의 철학이 기독교와 일치한다고 믿었다.[112] This led Hegelian philosopher, jurist and politician Carl Friedrich Göschel (1784–1861) to write a treatise demonstrating the consistency of Hegel's philosophy with Christian doctrine on the soul's immortality (Von den Beweisen für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele im Lichte der spekulativen Philosophie: eine Ostergabe – From the evidence This led Hegelian philosopher, jurist and politician Carl Friedrich Göschel (1784–1861) to write a treatise demonstrating the consistency of Hegel's philosophy with Christian doctrine on the soul's immortality (Von den Beweisen für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele im Lichte der spekulativen Philosophie: eine Ostergabe – From the evidence of the immortality of the human soul in the light of speculative philosophy: an Easter gift) (Berlin: 사색철학에 비추어 인간의 영혼 불멸의 존재: 부활절 선물 (Berlin: Verlag von Duncker und Humblot, 1835).[113][114][115] Verlag von Duncker und Humblot, 1835).[113][114][115]
Hegel conceived of the immortality of the soul in the following manner in reference to Christianity:[116][117] 헤겔은 기독교에 관해서 다음과 같은 방법으로 영혼의 불멸을 잉태했다.[116][117]
Thus the immortality of the soul must not be represented as first entering the sphere of reality only at a later stage; it is the actual present quality of spirit; spirit is eternal, and for this reason is already present.그러므로 영혼의 불멸은 오직 나중의 단계에서만 먼저 현실의 영역에 들어가는 것으로 표현되어서는 안 된다; 그것은 실제 현재 영혼의 질이다; 영혼은 영원하며, 이러한 이유로 이미 존재한다. Spirit, as possessed of freedom, does not belong to the sphere of things limited; it, as being what thinks and knows in an absolute way, has the universal for its object; this is eternity, which is not simply duration, as duration can be predicated of mountains, but knowledge. 자유에 홀린 영은 한정된 사물의 영역에 속하지 않는다. 영은 절대적으로 생각하고 알고 있는 존재로서 그 대상에 대한 보편성을 가지고 있다. 이것은 영원이며, 영원은 단순히 지속시간이 아니라, 산으로 전제될 수 있기 때문이다. The eternity of spirit is here brought into consciousness, and is found in this reasoned knowledge, in this very separation, which has reached the infinitude of being-for-self, and which is no longer entangled in what is natural, contingent, and external. 영원의 영원은 여기서 의식 속으로 들여오고, 바로 이 이성의 지식에서 발견되는데, 바로 이 분리 속에서, 그것은 스스로 존재한다는 불온함에 도달했고, 더 이상 자연스럽고, 우발적이고, 외적인 것에 얽매이지 않는다. This eternity of Spirit in itself means that Spirit is, to begin with, potential; but the next standpoint implies that Spirit ought to be what it is in its essential and complete nature, in-and-for-itself. 이 영원의 영원은 그 자체로 영이 먼저 잠재력을 가지고 있다는 것을 의미하지만, 다음 관점은 영이 본질적이고 완전한 본성에 있는 그대로여야 한다는 것을 암시한다. Spirit must reflect upon itself, and in this way disunion arises, it must not remain at the point at which it is seen not to be what it is potentially, but must become adequate to its Concept, it must become universal Spirit. 영은 스스로 반성해야 하며, 이런 식으로 결합을 해치는 것은 잠재적으로 그것이 아니라고 보여지는 지점에 머물러서는 안 되며, 그 개념에 적합해져야 하며, 보편적인 영이 되어야 한다. Regarded from the standpoint of division or disunion, its potential Being is for it an Other, and it itself is natural will; it is divided within itself, and this division is so far its feeling or consciousness of a contradiction, and there is thus given along with it the necessity for the abolition of the contradiction.[118] 분단 또는 분단이라는 관점에서 보면, 그것의 잠재력은 그것을 위한 다른 것이며, 그것은 그 자체로 자연스러운 의지인 것이다. 그것은 그 자체로 분단되어 있으며, 이 분단은 지금까지 모순에 대한 느낌이나 의식이며, 따라서 모순의 폐지에 대한 필요성이 그것과 함께 주어진다.[118]
Spirit is immortal; it is eternal; and it is immortal and eternal in virtue of the fact that it is infinite, that it has no such spatial finitude as we associate with the body; when we speak of it being five feet in height, two feet in breadth and thickness, that it is not the Now of time, that the content of its knowledge does not consist of thes 영은 불멸이다. 영은 영원하다. 영은 무한하다. 영은 육체에 연상되는 것과 같은 공간적 정밀성이 없다. 영은 5피트, 폭과 두께가 2피트라고 말할 때, 그 지식의 내용이 시간의 지금으로 구성되지 않는다.e countless midges, that its volition and freedom have not to do with the infinite mass of existing obstacles, nor of the aims and activities which such resisting obstacles and hindrances have to encounter.그 의지와 자유는 현존하는 장애물의 무한한 질량과 관련이 없으며, 그러한 장애물과 장애물에 저항해야 하는 목적과 활동과 관련이 없다. The infinitude of spirit is its inwardness, in an abstract sense its pure inwardness, and this is its thought, and this abstract thought is a real present infinitude, while its concrete inwardness consists in the fact that this thought is Spirit.[119] 영의 부정은 추상적인 의미에서 그 내성, 즉 그 순수한 내성이며, 이것이 그 사상이며, 이 추상적인 사상은 진정한 현재의 부정인 반면, 그 구체적인 내성은 이 사상이 영이라는 사실에 구성된다.[119]
Hegel seemed to have an ambivalent relationship with magic, myth and Paganism.헤겔은 마술, 신화, 파가니즘과 양면적인 관계를 맺고 있는 것 같았다. He formulated an early philosophical example of a disenchantment narrative, arguing that Judaism was responsible both for realizing the existence of Geist and, by extension, for separating nature from ideas of spiritual and magical forces and challenging polytheism.[120] 그는 유대교가 게이스트의 존재를 실현하는 동시에 나아가 자연을 영적, 마법적 힘에 대한 사상과 분리시키고 다신론에 도전하는 데 책임이 있다고 주장하면서 환멸 서사의 초기 철학적 사례를 공식화했다.[120] However, Hegel's manuscript "The Oldest Systematic Program of German Idealism" suggests that Hegel was concerned about the perceived decline in myth and enchantment in his age, and he therefore called for a "new myth" to fill the cultural vacuum.[121] 그러나 헤겔의 필사본 「독일 이상주의의 가장 오래된 체계적 프로그램」은 헤겔이 그 시대에 인식된 신화와 마법의 감퇴를 염려하고 있었음을 시사하고 있으며, 따라서 문화적 공백을 메우기 위한 「새로운 신화」[121]를 요구하였다.
Hegel continued to develop his thoughts on religion both in terms of how it was to be given a 'wissenschaftlich', or "theoretically rigorous," account in the context of his own "system," and how a fully modern religion could be understood.[122]헤겔은 종교에 대한 자신의 생각을 자기 자신의 "제도"의 맥락에서 '위센샤프트리히' 즉 '이론적으로 엄격한' 설명을 받는 것이 어떻게 이루어졌는지와 완전히 현대적인 종교가 어떻게 이해될 수 있는지에 대한 관점에서 계속 발전시켰다.[122]
Works작동하다[[edit편집]]
In addition to some articles published early in his career and during his Berlin period, Hegel published four major works during his lifetime: 헤겔은 생애 초기에 그리고 베를린 시대에 출판된 몇몇 기사 외에도 생전에 다음과 같은 4개의 주요 작품을 발표했다.
1. The Phenomenology of Spirit (or The Phenomenology of Mind), his account of the evolution of consciousness from sense-perception to absolute knowledge, published in 1807.의식의 진화에 대한 그의 설명인 <현상학>(또는 <정신 현상학>)은 1807년에 출판되었다.
2. Science of Logic, the logical and metaphysical core of his philosophy, in three volumes (1812, 1813 and 1816, respectively), with a revised first volume published in 1831.그의 철학의 논리적, 형이상학적 핵심인 논리의 과학은 3권(1812권, 1813권, 1816권)으로 되어 있으며, 1831년에 개정된 제1권이 발표되었다.
3. Encyclopedia of the Philosophical Sciences, a summary of his entire philosophical system, which was originally published in 1816 and revised in 1827 and 1830.철학 과학 백과사전, 그의 철학적 체계 전체를 요약한 것으로, 원래 1816년에 출판되어 1827년과 1830년에 개정되었다.
4. Elements of the Philosophy of Right, his political philosophy, published in 1820.1820년에 출판된 그의 정치철학인 바른철학의 요소들.
Posthumous works사후 작품[[edit편집]]
During the last ten years of his life, Hegel did not publish another book but thoroughly revised the Encyclopedia (second edition, 1827; third, 1830).[123]:203헤겔은 생의 마지막 10년 동안 다른 책을 출판하지 않고 백과사전(2판, 1827년; 3판, 1830년)을 철저히 개정하였다.[123]:203 In his political philosophy, he criticized Karl Ludwig von Haller's reactionary work, which claimed that laws were not necessary. 그는 정치철학에서 법이 필요 없다고 주장한 카를 루트비히 폰 할러의 반동작품을 비판했다. A number of other works on the philosophy of history, religion, aesthetics and the history of philosophy[124] were compiled from the lecture notes of his students and published posthumously. 그 밖에 역사철학, 종교, 미학[124], 철학사 등에 관한 많은 작품들이 그의 제자들의 강의 노트에서 편찬되어 사후에 출판되었다.
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1996) [1892, Kegan Paul]. Haldane, Elizabeth Sanderson (ed.). Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [Hegel's Lectures on the history of philosophy]. Humanities Press International. ISBN 978-0-391-03957-5. (full text atInternet Archive) (see also Lectures on the History of Philosophy)Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1996) [1892, Kegan Paul]. Haldane, Elizabeth Sanderson (ed.). Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [Hegel's Lectures on the history of philosophy]. Humanities Press International. ISBN 978-0-391-03957-5. (Internet Archive의 전문 텍스트) (철학사 강의 참조)
Hegel's posthumous works have had remarkable influence on subsequent works on religion, aesthetics, and history because of the comprehensive accounts of the subject matters considered within the lectures, with Heidegger for example in Poetry, Language, Thought characterizing Hegel's Lectures on Aesthetics as the "most comprehensive reflection on th헤겔의 사후 저작은 강연에서 고려된 주제들에 대한 포괄적인 설명 때문에 종교, 미학, 역사에 대한 후속 작품에 현저한 영향을 끼쳤는데, 예를 들어 하이데거가 시, 언어, 사상 등에서 헤겔의 미학을 "가장 포괄적인 반성"으로 특징짓는 것이 그것이다.e nature of art that the West possesses—comprehensive because it stems from metaphysics."[125] 서양에서 소장하고 있는 예술의 본성—형이상학에서 기인하기 때문에 종합적"이라고 말했다.[125]
Legacy유산[[edit편집]]
See also:참고 항목: Hegelianism 헤겔주의

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Hegel's tombstone in Berlin베를린에 있는 헤겔의 묘비
There are views of Hegel's thought as the summit of early 19th-century German philosophical idealism.헤겔의 사상을 19세기 초 독일 철학적 이상주의의 정점으로 보는 견해가 있다. It profoundly impacted many future philosophical schools, including those opposed to Hegel's specific dialectical idealism, such as existentialism, the historical materialism of Marx, historism and British Idealism. 그것은 실존주의, 마르크스의 역사적 유물론, 역사주의, 영국 이상주의 등 헤겔의 특정한 변증법적 이상주의에 반대하는 사람들을 포함한 많은 미래 철학 학파들에게 깊은 영향을 주었다.
Hegel's influence was immense in philosophy and other sciences.헤겔의 영향력은 철학과 다른 과학에서 엄청났다. Throughout the 19th century, many chairs of philosophy around Europe were held by Hegelians and Søren Kierkegaard, Ludwig Feuerbach, Karl Marx and Friedrich Engels—among many others—were deeply influenced by, but also strongly opposed to many of Hegel's central philosophical themes. 19세기 내내 유럽 전역에서 헤겔리언과 쇠렌 키에르케고르, 루드비히 페우에르바흐, 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스 등 많은 철학자들의 영향이 컸지만 헤겔의 중심 철학 주제에도 강하게 반대했다. Scholars continue to point out Hegelian influences in a range of theoretical and/or learned works, such as Carl von Clausewitz's book on strategic thought, On War (1831).[126] 학자들은 칼 폰 절비츠가 쓴 전략사상에 관한 책 <온 워 (On War)>(1831년)와 같은 이론적 또는 학습된 저작의 범위에서 헤겔의 영향을 계속 지적하고 있다.[126] After less than a generation, Hegel's philosophy was banned by the Prussian right-wing and was firmly rejected by the left-wing in multiple official writings. 헤겔의 철학은 한 세대도 안 된 후 프러시아 우익에 의해 금지되었고 복수의 공식 저서에서 좌익에 의해 단호히 거부되었다.
After the period of Bruno Bauer, Hegel's influence waned until the philosophy of British Idealism and the 20th-century Hegelian Western Marxism that began with György Lukács.브루노 바우어 시대 이후 헤겔의 영향력은 영국 이상주의 철학과 20세기 헤겔주의 루카스 교르지로부터 시작된 서양 마르크스주의까지 약화되었다. In the United States, Hegel's influence is evident in pragmatism. 미국에서 헤겔의 영향력은 실용주의에 뚜렷이 나타나 있다. The more recent movement of communitarianism has a strong Hegelian influence. 보다 최근의 공산주의의 움직임은 헤겔주의의 영향력이 강하다.
Reading Hegel헤겔 읽기[[edit편집]]
Some of Hegel's writing was intended for those with advanced knowledge of philosophy, although his Encyclopedia was intended as a textbook in a university course.헤겔의 글 중 일부는 철학에 대한 지식이 발달한 사람들을 위한 것이었지만, 그의 백과사전은 대학 과정에서의 교과서로 의도되었다. Nevertheless, Hegel assumed that his readers are well-versed in Western philosophy. 그럼에도 헤겔은 그의 독자들이 서양철학에 정통하다고 추측했다. Especially crucial are Aristotle, Immanuel Kant and Kant's immediate successors, most prominently Johann Gottlieb Fichte and Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. 특히 중요한 것은 아리스토텔레스, 임마누엘 칸트, 칸트의 직계 후계자로, 가장 두드러지게 요한 고틀립 피히테와 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링이다. Those without this background would be advised to begin with one of the many general introductions to his thought. 이러한 배경이 없는 사람들은 그의 생각에 대한 많은 일반적인 소개들 중 하나에서 시작하기를 권할 것이다. As is always the case, difficulties are magnified for those reading him in translation. 늘 그렇듯 번역서에서도 그를 읽는 사람에게는 어려움이 더 커진다. In fact, Hegel himself argued, in his Science of Logic, that German was particularly conducive to philosophical thought.[127] 사실 헤겔 자신도 그의 논리학에서 독일어가 특히 철학적 사고에 도움이 된다고 주장했다.[127]
According to Walter Kaufmann, the basic idea of Hegel's works, especially the Phenomenology of Spirit, is that a philosopher should not "confine him or herself to views that have been held but penetrate these to the human reality they reflect".월터 카우프만에 따르면 헤겔의 작품, 특히 영의 현상학의 기본이념은 철학자는 "그나 그나 그나 그나 그녀 자신을 잡아온 견해에 얽매여서는 안 되며, 그들이 반영하는 인간의 현실까지 뚫고 들어가야 한다"는 것이다. In other words, it is not enough to consider propositions, or even the content of consciousness; "it is worthwhile to ask in every instance what kind of spirit would entertain such propositions, hold such views, and have such a consciousness. 즉, 명제나 의식의 내용까지도 고려하는 것만으로는 충분하지 않다; 「어떤 정신이 그러한 명제를 즐겁게 하고, 그러한 견해를 가지고 있으며, 그러한 의식을 가지고 있는지 매순간 물어 볼 가치가 있다. Every outlook in other words, is to be studied not merely as an academic possibility but as an existential reality".[128] 즉 모든 전망은 학문적 가능성뿐만 아니라 실존적 현실로서 연구되어야 한다"[128]고 말했다. Kaufmann has argued that as unlikely as it may sound, it is not the case that Hegel was unable to write clearly, but that Hegel felt that "he must and should not write in the way in which he was gifted".[129] 카우프만은 그럴듯하게 들릴지 모르지만 헤겔이 분명하게 글을 쓸 수 없었던 경우는 아니고 헤겔이 "그가 재능을 가진 방식으로 글을 써야 하고 쓰지 말아야 한다"고 느꼈다고 주장해 왔다.[129]
Left and right Hegelianism좌우 헤겔주의[[edit편집]]
Some historians have spoken of Hegel's influence as represented by two opposing camps.일부 역사학자들은 대립하는 두 진영으로 대표되는 헤겔의 영향력을 거론해 왔다. The Right Hegelians, the allegedly direct disciples of Hegel at the Friedrich-Wilhelms-Universität, advocated a Protestant orthodoxy and the political conservatism of the post-Napoleon Restoration period. 프리드리히 빌헬름스-유니버니티테트에서 헤겔의 직접 제자인 것으로 알려진 우익 헤겔리우스들은 개신교 정통성과 나폴레온 후 복원기의 정치적 보수주의를 주창했다. Today this faction continues among conservative Protestants, such as the Wisconsin Evangelical Lutheran Synod, which was founded by missionaries from Germany when the Hegelian Right was active. 오늘날 이 파벌은 독일 출신의 선교사들이 헤겔 우파가 활동할 때 세운 위스콘신 복음주의 루터교 시노드와 같은 보수적인 개신교인들 사이에서 계속되고 있다. The Left Hegelians, also known as the Young Hegelians, interpreted Hegel in a revolutionary sense, leading to an advocation of atheism in religion and liberal democracy in politics. 젊은 헤겔주의자로도 알려진 좌 헤겔주의자들은 헤겔을 혁명적인 의미로 해석하여 종교에서는 무신론을, 정치에서는 자유민주주의를 고취시켰다.
Recent studies have questioned this paradigm.[130]최근의 연구들은 이 패러다임에 의문을 제기하고 있다.[130] No Hegelians of the period ever referred to themselves as "Right Hegelians", which was a term of insult originated by David Strauss, a self-styled Left Hegelian. 그 시대의 어떤 헤겔리우스도 자신을 '우 헤겔리우스'라고 칭하지 않았는데, 이것은 자칭 좌 헤겔리안인 데이비드 스트라우스가 발기한 모욕의 말이었다. Critiques of Hegel offered by the Left Hegelians radically diverted Hegel's thinking into new directions and eventually came to form a large part of the literature on and about Hegel.[131] 좌파 헤겔론자들이 제시한 헤겔에 대한 비판은 헤겔의 생각을 새로운 방향으로 급진적으로 전환시켰고 결국 헤겔에 관한 문헌의 상당 부분을 형성하게 되었다.[131]
The Left Hegelians also influenced Marxism, which has in turn inspired global movements, from the Russian Revolution, the Chinese Revolution and myriad of practices up until the present moment.[131]좌파 헤겔리우스도 마르크스주의에 영향을 미쳤는데, 마르크스주의는 러시아 혁명, 중국 혁명, 그리고 현재까지도 수많은 실천에 영향을 미쳤다.[131]
Twentieth-century interpretations of Hegel were mostly shaped by British idealism, logical positivism, Marxism and Fascism.헤겔에 대한 20세기 해석은 대부분 영국의 이상주의, 논리적 실증주의, 마르크스주의와 파시즘에 의해 형성되었다. According to Benedetto Croce, the Italian Fascist Giovanni Gentile "holds the honor of having been the most rigorous neo-Hegelian in the entire history of Western philosophy and the dishonor of having been the official philosopher of Fascism in Italy".[132] 베네데토 크로스에 따르면 이탈리아 파시스트 지오바니 겐틸레는 "서양 철학 역사상 가장 엄격한 신헤겔리안이었으며 이탈리아 파시즘의 공식 철학자였다는 불명예를 안고 있다"고 밝혔다.[132] Since the fall of the Soviet Union, a new wave of Hegel scholarship has arisen in the West without the preconceptions of the prior schools of thought. 소비에트 연방의 몰락 이후, 사상의 전학들에 대한 선입견 없이 서양에서 헤겔 장학금의 새로운 물결이 일어났다. Walter Jaeschke [de] and Otto Pöggeler in Germany as well as Peter Hodgson and Howard Kainz in the United States are notable for their recent contributions to post-Soviet Union thinking about Hegel. 독일의 월터 제슈케[de]와 오토 퓌겔러는 물론 미국의 피터 호지슨과 하워드 케인즈 등이 헤겔을 생각하는 포스트 소비에트 연합에 최근 공헌한 것으로 유명하다.
TriadsTriads[[edit편집]]
Main article:주요 기사: Thesis, antithesis, synthesis 논문, 대조표, 합성
In accounts of Hegelianism formed prior to the Hegel renaissance, Hegel's dialectic was often characterized as a three-step process, "thesis, antithesis, synthesis"; a "thesis" (e.g. the French Revolution) would cause the creation of its "antithesis" (e.g. the Reign of Terror that followed) and would result in a "synthesis" (e.g. the constitutional헤겔 르네상스 이전에 형성된 헤겔주의에 대한 설명에서 헤겔의 변증법은 흔히 "합성, 대조, 합성"이라는 3단계 과정으로 특징지어졌다; "합성" (예: 프랑스 혁명)은 그 "반성" (예: 뒤에 나온 공포의 통치)의 창조를 초래하고 "합성" (예: 헌법상 합성)을 초래하게 된다. state of free citizens). 자유 시민 상태). However, Hegel used this classification only once and he attributed the terminology to Kant. 그러나 헤겔은 이 분류를 단 한번만 사용했고 이 용어를 칸트에게 귀속시켰다. The terminology was largely developed earlier by Fichte. 그 용어는 피히테에 의해 크게 발전되었다. It was spread by Heinrich Moritz Chalybäus in accounts of Hegelian philosophy and, since then, the terms have been used for this type of framework. 헤겔 철학에 대한 설명으로 하인리히 모리츠 칼리베우스에 의해 전파되었고, 그 이후 이 용어들은 이런 종류의 틀에 사용되어 왔다.
The "thesis–antithesis–synthesis" approach erroneously gives the sense that things or ideas are contradicted or opposed by things that come from outside them."합성-항합성-합성" 접근법은 사물과 사상이 외부로부터 오는 사물에 의해 모순되거나 반대된다는 잘못된 느낌을 준다. To the contrary, the fundamental notion of Hegel's dialectic is that things or ideas have internal contradictions. 반대로 헤겔 변증법의 근본적 개념은 사물이나 사상이 내면적 모순을 가지고 있다는 것이다. For Hegel, analysis or comprehension of a thing or idea reveals that underneath its apparently simple identity or unity is an underlying inner contradiction. 헤겔에게 있어 사물이나 사상의 분석이나 이해는 그 겉으로 보기에 단순한 정체성이나 통일성 밑에 깔려 있는 내면적 모순이라는 것을 드러낸다. This contradiction leads to the dissolution of the thing or idea in the simple form in which it presented to a higher-level, more complex thing or idea that more adequately incorporates the contradiction. 이러한 모순은 보다 적절하게 모순을 통합하는 더 높은 수준의, 더 복잡한 사물이나 관념에 제시된 단순한 형태로 사물이나 사상의 해체로 이어진다. The triadic form that appears in many places in Hegel (e.g. being–nothingness–becoming, immediate–mediate–concrete and abstract–negative–concrete) is about this movement from inner contradiction to higher-level integration or unification. 헤겔의 여러 곳에 나타나는 삼차적 형식(예: 존재-무(無)-가 되어, 즉 즉시-구체적이고 추상적인-부정-구체적)은 내적 모순에서 보다 높은 수준의 통합이나 통일로 이 움직임에 관한 것이다.
For Hegel, reason is "speculative" – not "dialectical".[133]헤겔에게 이성은 "대화적"[133]이 아니라 "계산적"이다. Believing that the traditional description of Hegel's philosophy in terms of thesis–antithesis–synthesis was mistaken, a few scholars like Raya Dunayevskaya have attempted to discard the triadic approach. 논문-항체-합성성의 관점에서 헤겔의 철학에 대한 전통적인 설명이 잘못되었다고 믿으면서, 라야 두나예프스카야와 같은 소수의 학자들은 삼차적 접근법을 버리려고 시도했다. According to their argument, although Hegel referred to "the two elemental considerations: first, the idea of freedom as the absolute and final aim; secondly, the means for realising it, i.e. the subjective side of knowledge and will, with its life, movement, and activity" (thesis and antithesis), he did not use "synthesis", but instead spoke of t 그들의 주장에 따르면 헤겔은 "두 가지 원소적 고려사항: 첫째, 자유라는 사상을 절대적이고 최종적인 목표로, 둘째, 그것을 실현하기 위한 수단, 즉 삶과 움직임과 활동으로 지식과 의지의 주관적인 측면"(합성 및 대조)을 언급했지만, 그는 "합성"을 사용하지 않고 대신 t를 말했다.he "Whole": "We then recognised the State as the moral Whole and the Reality of Freedom, and consequently as the objective unity of these two elements".그는 "그 후 우리는 국가를 도덕적 전체와 자유의 현실로 인식했고, 결과적으로 이 두 요소의 객관적 통일로 인식했다"고 말했다. Furthermore, in Hegel's language the "dialectical" aspect or "moment" of thought and reality, by which things or thoughts turn into their opposites or have their inner contradictions brought to the surface, what he called Aufhebung, is only preliminary to the "speculative" (and not "synthesizing") aspect or "moment", which grasps the unity of thes 나아가 헤겔의 언어에서는 사물이나 사상이 대립으로 변하거나 혹은 그 내면의 모순을 표면으로 끌어내는 사상과 현실의 "대화적" 측면이나 "순간적" 측면, 즉 그가 말하는 "오페붕"은 그 단결을 그라데이션하는 "과연"(그리고 "합성화"하는 것이 아니라) 측면이나 "순간적" 측면에 대한 예비적인 것일 뿐이다.e opposites or contradiction.반대 또는 모순.
It is now widely agreed that explaining Hegel's philosophy in terms of thesis–antithesis–synthesis is inaccurate.이제 헤겔의 철학을 논제-항체-합성성의 관점에서 설명하는 것은 부정확하다는 데 널리 동의하고 있다. Nevertheless, this interpretation survives in a number of scholarly works.[134] 그럼에도 불구하고, 이러한 해석은 많은 학술적 작품에서 살아남는다.[134]
Renaissance르네상스[[edit편집]]
In the last half of the 20th century, Hegel's philosophy underwent a major renaissance.20세기 후반 헤겔의 철학은 대대적인 르네상스를 겪었다. This was due to (a) the rediscovery and re-evaluation of Hegel as a possible philosophical progenitor of Marxism by philosophically oriented Marxists; (b) a resurgence of Hegel's historical perspective; and (c) an increasing recognition of the importance of his dialectical method. 이는 ⑴ 철학적으로 지향하는 마르크스주의자에 의해 가능한 마르크스주의의 철학적 창시자로서 헤겔을 재발견하고 재평가한 것, ⑵ 헤겔의 역사적 관점이 되살아난 것, ⑶ 그의 변증법적 방법의 중요성을 점점 더 인식하게 된 탓이었다. György Lukács' History and Class Consciousness (1923) helped to reintroduce Hegel into the Marxist canon. 루카스의 역사와 계급 의식(1923년)은 헤겔을 마르크스주의 캐논에 재도입하는 데 도움을 주었다. This sparked a renewed interest in Hegel reflected in the work of Herbert Marcuse, Theodor W. Adorno, Ernst Bloch, Raya Dunayevskaya, Alexandre Kojève and Gotthard Günther among others. 이는 허버트 마르쿠세, 테오도르 아도르노, 에른스트 블로흐, 라야 두나예프스카야, 알렉산드르 코제브, 고타르트 귄테르의 작품에 반영된 헤겔에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다. In Reason and Revolution (1941), Herbert Marcuse made the case for Hegel as a revolutionary and criticized Leonard Trelawny Hobhouse's thesis that Hegel was a totalitarian.[135] 이성과 혁명(1941년)에서 허버트 마큐스는 헤겔을 혁명가라고 주장하면서 헤겔이 전체주의자라는 레오나드 트레로니 호브하우스의 논문을 비판했다.[135] The Hegel renaissance also highlighted the significance of Hegel's early works (i.e. those written before The Phenomenology of Spirit). 헤겔 르네상스는 또한 헤겔의 초기 작품들(즉 <정신의 현상학> 이전에 쓰여진 작품들)의 의의를 부각시켰다. The direct and indirect influence of Kojève's lectures and writings (on The Phenomenology of Spirit in particular) mean that it is not possible to understand most French philosophers from Jean-Paul Sartre to Jacques Derrida without understanding Hegel.[136] 코제베의 강연과 저술(특히 영혼의 현상학에 관한)의 직간접적인 영향은 헤겔을 이해하지 않고는 장폴 사르트르부터 자크 데리다에 이르기까지 대부분의 프랑스 철학자들을 이해할 수 없다는 것을 의미한다.[136] American neoconservative political theorist Francis Fukuyama's controversial book The End of History and the Last Man (1992) was heavily influenced by Kojève.[137] 미국의 신보수주의 정치 이론가 프랜시스 후쿠야마의 논란의 책 <역사의 종말과 마지막 남자>(1992년)는 코제베의 영향을 많이 받았다.[137] The Swiss theologian Hans Küng has also advanced contemporary Hegelian scholarship.[citation needed] 스위스의 신학자 한스 쳉은 또한 현대 헤겔 학문을 발전시켰다.[citation needed]
Beginning in the 1960s, Anglo-American Hegel scholarship has challenged the traditional interpretation of Hegel as offering a metaphysical system: this has also been the approach of Z.1960년대에 시작된 영미 헤겔 장학금은 형이상학적 체계를 제시하면서 헤겔의 전통적인 해석에 도전해 왔는데, 이것 또한 Z의 접근이었다. A. Pelczynski and Shlomo Avineri. A. Pelczynski와 Shlomo Avineri. This view, sometimes referred to as the "non-metaphysical option", has influenced many major English-language studies of Hegel. 때때로 "비메타 물리학 옵션"이라고 일컬어지는 이 견해는 헤겔의 많은 주요 영어 연구에 영향을 미쳤다.
Late 20th-century literature in Western Theology that is friendly to Hegel includes works by such writers as Walter Kaufmann (1966), Dale M.헤겔에게 우호적인 20세기 후반의 서양신학 문헌에는 월터 카우프만(1966), 데일 M과 같은 작가들의 작품이 포함되어 있다. Schlitt (1984), Theodore Geraets (1985), Philip M. 슐릿(1984년), 테오도르 제라엣(1985년), 필립 M. Merklinger (1991), Stephen Rocker (1995) and Cyril O'Regan (1995). 머클링거(1991년), 스티븐 로커(1995년), 시릴 오레건(1995년).
Two prominent American philosophers, John McDowell and Robert Brandom (sometimes referred to as the "Pittsburgh Hegelians"), have produced philosophical works with a marked Hegelian influence.미국의 두 저명한 철학자인 존 맥도웰과 로버트 브랜덤(가끔 "피츠버그 헤겔리아인"이라고도 한다)은 헤겔의 영향이 두드러진 철학적 작품을 만들어냈다. Each is avowedly influenced by the late Wilfred Sellars, also of Pittsburgh, who referred to his Empiricism and the Philosophy of Mind (1956) as a series of "incipient Méditations Hegeliennes" (in homage to Edmund Husserl's 1931 Méditations cartésiennes). 각각은 피츠버그의 고 윌프레드 셀러스의 영향을 받았다고 공언하는데, 그는 자신의 경험주의와 마음의 철학(1956년)을 '인기 깊은 메드클레스의 헤겔리엔(Edmund Husserl'의 1931 메드클레스의 카르테시엔에 경의를 표하며)'의 시리즈라고 언급하였다. In a separate Canadian context, James Doull's philosophy is deeply Hegelian. 별도의 캐나다 맥락에서 제임스 더울의 철학은 깊이 헤겔적이다.
Beginning in the 1990s after the fall of the Soviet Union, a fresh reading of Hegel took place in the West.1990년대 소련 붕괴 후 시작된 헤겔에 대한 신선한 독서가 서양에서 일어났다. For these scholars, fairly well represented by the Hegel Society of America and in cooperation with German scholars such as Otto Pöggeler and Walter Jaeschke, Hegel's works should be read without preconceptions. 미국 헤겔학회가 상당히 잘 대변하고 오토 퓌겔러, 월터 제슈케와 같은 독일 학자들과 협력하여 헤겔의 작품을 선입견 없이 읽어야 한다. Marx plays little-to-no role in these new readings. 마르크스는 이 새로운 독해에서 거의 아무런 역할도 하지 않는다. American philosophers associated with this movement include Lawrence Stepelevich, Rudolf Siebert, Richard Dien Winfield and Theodore Geraets.[citation needed] 이 운동에 연관된 미국 철학자들로는 로렌스 스테플레비치, 루돌프 시버트, 리처드 디엔 윈필드, 테오도르 게레츠 등이 있다.[citation needed]
Criticism평론[[edit편집]]
Criticism of Hegel has been widespread in the 19th and the 20th centuries.헤겔에 대한 비판은 19세기와 20세기에 널리 퍼졌다. A diverse range of individuals including Arthur Schopenhauer, Karl Marx, Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, G. E. Moore, Franz Rosenzweig, Eric Voegelin and A. J. Ayer have challenged Hegelian philosophy from a variety of perspectives. 아서 쇼펜하우어, 칼 마르크스, 쇠렌 키에르케고르, 프리드리히 니체, 베르트랑 러셀, 지 에 무어, 프란츠 로젠츠베이크, 에릭 보겔린, 에이어 등 다양한 개인들이 다양한 관점에서 헤겔 철학에 도전해 왔다. Among the first to take a critical view of Hegel's system was the 19th-century German group known as the Young Hegelians, which included Feuerbach, Marx, Engels and their followers. 헤겔의 체제를 가장 먼저 비판적으로 본 그룹으로는 19세기 독일의 젊은 헤겔리아인 집단이 있었는데, 여기에는 푸에르바흐, 마르크스, 엥겔스, 그들의 추종자들이 포함되어 있었다. In Britain, the Hegelian British idealism school (members of which included Francis Herbert Bradley, Bernard Bosanquet and in the United States Josiah Royce) was challenged and rejected by analytic philosophers Moore and Russell. 영국에서는 헤겔계 영국 이상주의 학교(프란시스 허버트 브래들리, 버나드 보산켓, 미국 조시아 로이스 등)가 분석철학자 무어와 러셀에 의해 도전과 퇴짜를 맞았다. In particular, Russell considered "almost all" of Hegel's doctrines to be false.[138] 특히 러셀은 헤겔의 교리 중 "거의 모든 것"을 거짓으로 여겼다.[138] Regarding Hegel's interpretation of history, Russell commented: "Like other historical theories, it required, if it was to be made plausible, some distortion of facts and considerable ignorance".[139] 헤겔의 역사 해석에 대해 러셀은 "다른 역사 이론들과 마찬가지로, 그것이 그럴듯하게 만들어져야 한다면, 사실에 대한 왜곡과 상당한 무지를 필요로 한다"[139]고 논평했다. Logical positivists such as Ayer and the Vienna Circle criticized both Hegelian philosophy and its supporters, such as Bradley. 아이어와 비엔나 서클 같은 논리 실증주의자들은 헤겔 철학이나 브래들리 같은 지지자들 모두를 비판했다.
Hegel's contemporary Schopenhauer was particularly critical and wrote of Hegel's philosophy as "a pseudo-philosophy paralyzing all mental powers, stifling all real thinking".[140]헤겔의 동시대의 쇼펜하우어는 특히 비판적이었으며 헤겔의 철학을 "사이비 철학은 모든 정신력을 마비시켜 모든 진정한 사고를 억압한다"[140]고 썼다. Hegel was described by Schopenhauer as a "clumsy charlatan".[141] 헤겔은 쇼펜하우어에 의해 "멍청한 사기꾼"으로 묘사되었다.[141] Kierkegaard criticized Hegel's "absolute knowledge" unity.[142] 키에르케고르는 헤겔의 "절대적인 지식" 단결을 비판했다.[142] The physicist and philosopher Ludwig Boltzmann also criticized the obscure complexity of Hegel's works, referring to Hegel's writing as an "unclear thoughtless flow of words".[143] 물리학자 겸 철학자 루드비히 볼츠만도 헤겔의 저술을 "불명확한 생각 없는 말의 흐름"이라고 언급하면서 헤겔 작품의 애매한 복잡성을 비판했다.[143] In a similar vein, Robert Pippin notes that some view Hegel as having "the ugliest prose style in the history of the German language".[144] 비슷한 맥락에서, 로버트 피핀은 일부 사람들이 헤겔을 "독일어 역사상 가장 추악한 산문체"를 가진 것으로 본다고 언급한다.[144] Russell wrote in A History of Western Philosophy (1945) that Hegel was "the hardest to understand of all the great philosophers".[145] 러셀은 <서양철학의 역사>(1945)에서 헤겔은 "모든 위대한 철학자들 중에서 가장 이해하기 어려운 인물"[145]이라고 썼다. Karl Popper quoted Schopenhauer as stating, "Should you ever intend to dull the wits of a young man and to incapacitate his brains for any kind of thought whatever, then you cannot do better than give Hegel to read... 칼 포퍼는 쇼펜하우어의 말을 인용, "젊은이의 지혜를 무디게 하고 어떤 종류의 생각에도 그의 두뇌를 무력화시킬 의도가 있다면 헤겔에게 읽는 것을 허락하는 것보다 더 나은 것을 할 수 없다...A guardian fearing that his ward might become too intelligent for his schemes might prevent this misfortune by innocently suggesting the reading of Hegel."[146] 병동이 자신의 계략에 비해 지나치게 총명해지지 않을까 두려워하는 수호자가 천진난만하게 헤겔의 독서를 암시함으로써 이 불행을 막을 수도 있을 것이다."[146]
Karl Popper wrote that "there is so much philosophical writing (especially in the Hegelian school) which may justly be criticised as meaningless verbiage".[147]칼 포퍼는 "특히 헤겔 학파에는 너무나 많은 철학적 글들이 있는데, 이는 당연히 무의미한 해학이라고 비판될 수 있다"[147]고 썼다. Popper also makes the claim in the second volume of The Open Society and Its Enemies (1945) that Hegel's system formed a thinly veiled justification for the absolute rule of Frederick William III and that Hegel's idea of the ultimate goal of history was to reach a state approximating that of 1830s Prussia. 포퍼는 또한 <열린 사회와 그 적들> 제2권(1945)에서 헤겔의 체계가 프레데릭 윌리엄 3세의 절대 통치에 대한 얄팍한 베일에 싸인 정당성을 형성했고, 헤겔의 역사 최종목표에 대한 생각은 1830년대 프로이센에 근접한 국가에 도달하는 것이었다는 주장을 한다. Popper further proposed that Hegel's philosophy served not only as an inspiration for communist and fascist totalitarian governments of the 20th century, whose dialectics allow for any belief to be construed as rational simply if it could be said to exist. 포퍼는 나아가 헤겔의 철학이 20세기의 공산주의 및 파시스트 전체주의 정부에게 영감을 주었을 뿐 아니라, 그의 변증법은 어떤 신념도 단순히 존재한다고 말할 수 있다면 이성적으로 해석될 수 있도록 해 주었다고 제안했다. Kaufmann and Shlomo Avineri have criticized Popper's theories about Hegel.[148] 카우프만과 슐로모 아비네리는 헤겔에 대한 포퍼의 이론을 비판해 왔다.[148]
Isaiah Berlin listed Hegel as one of the six architects of modern authoritarianism who undermined liberal democracy, along with Rousseau, Claude Adrien Helvétius, Fichte, Saint-Simon and Joseph de Maistre.[149]이사야 베를린은 헤겔을 루소, 클로드 아드리엔 헬베티우스, 피히테, 생시몬, 요셉 드 마이스레와 함께 자유민주주의를 훼손한 근대 권위주의의 6대 건축가 중 한 명으로 꼽았다.[149]
Voegelin argued that Hegel should be understood not as a philosopher, but as a "sorcerer", i.e. as a mystic and hermetic thinker.[150]보겔린은 헤겔을 철학자로서가 아니라 "소수자"로서, 즉 신비주의적이고 허황된 사상가로 이해해야 한다고 주장했다.[150] This concept of Hegel as a hermetic thinker was elaborated by Glenn Alexander Magee,[151] who argued that interpreting Hegel's body of work as an expression of mysticism and hermetic ideas leads to a more accurate understanding of Hegel.[152] 헤겔의 이러한 개념은 헤겔의 작품 몸을 신비주의와 헤겔 사상의 표현으로 해석하면 헤겔에 대한 보다 정확한 이해로 이어진다고 주장한 [151]글렌 알렉산더 마지에 의해 정교하게 설명되었다.[152]
Selected works선택한 작품[[edit편집]]
Main article:주요 기사: Georg Wilhelm Friedrich Hegel bibliography 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 참고 문헌 목록
Published during Hegel's lifetime헤겔 생전에 출판됨[[edit편집]]
• Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie, 1801티크렌츠 데 피히테첸과 셸링첸 시스템 데어 철학, 1801년
The Difference Between Fichte's and Schelling's Systems of Philosophy, tr.피히테와 셸링의 철학 체계 사이의 차이점, tr. H. S. Harris and Walter Cerf, 1977 H. S. 해리스와 월터 서프, 1977년
• Phänomenologie des Geistes, 1807Phenomologie des Geistes, 1807년
Phenomenology of Mind, tr. J. B. Baillie, 1910; 2nd ed. 1931마음의 현상학, tr. J. B. Billie, 1910; 1931년 2차 개정판
Hegel's Phenomenology of Spirit, tr.헤겔의 정신 현상학, tr. A. V. Miller, 1977 1977년 A. V. 밀러
Phenomenology of Spirit, translated by Terry Pinkard, 20122012년 테리 핑커드가 번역한 정령의 현상학
• Wissenschaft der Logik, 1812, 1813, 1816, "Doctrine of Being" revised 1831Wissenschaft der Logik, 1812, 1813, 1816, "Doctrine of Being" 개정 1831
Science of Logic, tr. W. H. Johnston and L. G. Struthers, 2 vols., 1929; tr.논리학, TR. W. H. 존스턴과 L. G. 스트러더스, 2권, 1929; tr. A. V. Miller, 1969; tr. A. V. Miller, 1969; tr. George di Giovanni, 2010 조지 디 조반니, 2010
• Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften, 1817; 2nd ed. 1827; 3rd ed. 1830 (Encyclopedia of the Philosophical Sciences)효소클로페디 데어 철학, 1817; 2차 1827; 3차 1830(철학적 과학의 백과사전)
(Pt. I:) The Logic of Hegel, tr.(Pt. I:) 헤겔의 논리, tr. William Wallace, 1874, 2nd ed. 1892; tr. 윌리엄 월리스, 1874년, 1892년 2월 2일, tr. T. F. Geraets, W. A. Suchting and H. S. Harris, 1991; tr. T. F. Geraets, W. A. Southetting과 H. S. Harris, 1991; tr. Klaus Brinkmann and Daniel O. 클라우스 브링크만과 다니엘 오. Dahlstrom 2010 달스트롬 2010
(Pt. II:) Hegel's Philosophy of Nature, tr.(제2권:) 헤겔의 자연철학, tr. A. V. Miller, 1970 A. V. 밀러, 1970년
(Pt. III:) Hegel's Philosophy of Mind, tr.(제3장:) 헤겔의 정신철학, tr. William Wallace, 1894; rev. by A. V. Miller, 1971; rev. 2007 by M. J. Inwood 1894년 윌리엄 월러스, 1971년 M. V. 밀러, 2007년 M. J. 인우드
• Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821그룬드리니엔 데 레흐츠, 1821년
Elements of the Philosophy of Right, tr.'우리의 철학'의 요소들, tr. T. M. Knox, 1942; tr. T. M. 녹스, 1942; tr. H. B. Nisbet, ed. H. B. 니스베트, 에드. Allen W. 앨런 W. Wood, 1991 우드, 1991
Published posthumously사후에 출판됨[[edit편집]]
• Lectures on Aesthetics미학 강의
• Lectures on the Philosophy of History (also translated as Lectures on the Philosophy of World History), 1837역사철학강좌(세계사철학강좌로도 번역), 1837년
• Lectures on the Philosophy of Religion종교철학 강의
• Lectures on the History of Philosophy철학사 강의
See also참고 항목[[edit편집]]
• Philosophy portal철학포털
• Dialectical idealism변증법적 이상주의
• "God is dead""신은 죽었다"
• Hegel-Archiv헤겔아키브
• Political consciousness정치적 의식
• Process theology프로세스 신학
• Pure thought순수한 생각
• Rudy Rucker, the great-great-great-grandson of Hegel헤겔의 증손자 루디 러커
Notes메모들[[edit편집]]
Explanatory notes주석[[edit편집]]
5. ^^ "Rezension des Aenesidemus" ("Review of Aenesidemus"), Allgemeine Literatur-Zeitung [de], 11–12 February 1794). "Rezension des Aenesidemus"("Aenesidemus"), Allgemeine Litatur-Zeitung[de], 1794년 2월 11–12. Trans. Daniel Breazeale. 트랜스 대니얼 브레이제일 In Breazeale, Daniel; Fichte, Johann (1993). Fichte: Early Philosophical Writings. Cornell University Press. p. 63. 인
CitationsCitations[[edit편집]]
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15. ^^ Georg Wilhelm Friedrich Hegel:게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔: The Science of Logic, Cambridge University Press, 2010, p. 609. 케임브리지 대학 출판부의 논리학, 2010 페이지 609. See also: 참고 항목: Richard Dien Winfield, Hegel's Science of Logic: A Critical Rethinking in Thirty Lectures, Rowman &Littlefield Publishers, 2012, p. 265. 리차드 디엔 윈필드, 헤겔의 논리학: 30개 강의에서의 비판적 재고, 로울만 &리틀필드 출판사, 2012년, 페이지 265.
16. ^^ David Gray Carlson, A Commentary to Hegel's Science of Logic, Palgrave Macmillan, 2007, p. 38.데이비드 그레이 칼슨, 헤겔의 논리학 논설, 팔그레이브 맥밀런, 2007, 페이지 38.
17. ^^ G. W. F. Hegel, Phänomenologie des Geistes (1807), "Vorrede": "Das Wahre ist das Ganze."G. W. F. 헤겔, Phenomenie des Geistes(1807), "Vorrede": "Das Wahre ist das Ganze".
18. ^^ G. W. F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts (1821), "Vorrede": "Was vernünftig ist, das ist Wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig." ["What is rational is real; And what is real is rational.G. W. F. 헤겔, Grundlinien der Phorphicie des Rechts(1821), "Vorrede": "버른프틱 ist, das ist Wirlich; und는 wirkhich ist, das ist vernft." [" "합리적인 것은 현실이고, 그리고 진짜는 이성적인 것이다."]"]
19. ^^ G. W. F. Hegel, Wissenschaft der Logik (1813), "Erster Teil: Zweites Buch": "Die Wahrheit des Seyns ist das Wesen" ["The truth of being is essence.G. W. F. 헤겔, 위센샤프트 데어 로직(1813), "에스터 테일: 즈웨이트 부흐": "Die Wahrheit des Seyns ist Das Wesen" ["존재의 진실은 본질이다."]"]
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38. ^^ This term is actually quite rare in Hegel's writings.이 용어는 헤겔의 저술에서는 사실 상당히 드물다. It does not occur anywhere in The Science of Logic (though he comes close in a remark on p. 124 of the [2010] di Giovanni translation, GW 21.142). <논리의 과학>의 어느 곳에서도 그런 일은 일어나지 않는다(그가 [2010] di Giovanni 번역, GW 21.142의 p. 124에 대한 한 마디로 가까이 다가왔지만). In the Encyclopedia presentation of his logic it can be found only at §45R. Greraets, Suchting and Harris note in the introduction to their translation of this later text that the term is more strongly associated with English movement in that later part of the 19th century (Hackett: 1991, xiii). 그의 논리에 대한 백과사전 발표에서 이 용어가 19세기 후반의 영어 운동과 더 강하게 연관되어 있다는 것은 이 후기 텍스트의 번역 소개에서 §45R. Greraets, Southetting 및 Harris 노트에서만 찾아볼 수 있다(Hackett: 1991, xiiii).
39. ^^ Overwhelmingly due to Alexandre Kojève's influential lectures published as Introduction à la lecture de Hegel (Paris, 1947), selections translated into English by James Nichols as Introduction to the Reading of Hegel (New York, 1969).압도적으로 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojéve)의 영향력 있는 강의들 때문에, 헤겔의 읽기에 대한 소개로 제임스 니콜스가 영어로 번역한 선택들이 있다(Paris, 1947). See, for instance, Aimé Patri, "Dialectique du Maître et de l’Esclave", Le Contrat Social, V, No. a (July–August 196r), 234, cited in Editor's Introduction (vii) on the extent of their influence. 예를 들어, 아이메 파트리, "Dialectique du Maître et de l'esclave," Le Contractat Social, V, No. a. (1969년 7월~8월), 234가 편집자 소개(vii)에서 그들의 영향력의 정도에 대해 인용한 것을 보라.
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42. ^^ "One of the few things on which the analysts, pragmatists, and existentialists agree with the dialectical theologians is that Hegel is to be repudiated: their attitude toward Kant, Aristotle, Plato, and the other great philosophers is not at all unanimous even within each movement; but opposition to Hegel is part of the platform of all four, and of"분석가, 실용주의자, 실존주의자들이 변증법적 신학자들의 의견에 동의하는 몇 안 되는 것 중 하나는 헤겔을 부정하는 것이다: 칸트, 아리스토텔레스, 플라톤, 그리고 다른 위대한 철학자들에 대한 그들의 태도는 각 운동 내에서도 전혀 만장일치가 아니다. 그러나 헤겔에 대한 반대는 네 가지 모두의 강령의 일부분이며, 그리고 그 중 일부분이다. the Marxists, too." 마르크스주의자들 역시." Walter Kaufmann, "The Hegel Myth and Its Method" in From Shakespeare to Existentialism: 월터 카우프만, 셰익스피어에서 실존주의에 이르기까지의 "헤겔 신화와 그 방법": Studies in Poetry, Religion, and Philosophy, Beacon Press, Boston, 1959 (pp. 88–119). 1959년 보스턴 비콘 프레스 시, 종교 및 철학 연구 (pp. 88–119)
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45. ^^ "Why did Hegel not become for the Protestant world something similar to what Thomas Aquinas was for Roman Catholicism?" (Karl Barth, Protestant Thought from Rousseau to Ritschl: Being the Translation Of Eleven Chapters of Die Protestantische Theologie im 19."왜 헤겔은 로마 가톨릭을 위한 토마스 아퀴나스와 비슷한 것이 개신교 세계에는 되지 않았을까?"(카를 바르스, 루소에서 리첼로 개신교 사상: 다이에 개신교 신학의 11장 번역이 되어가고 있음) 19. Jahrhundert, 268 Harper, 1959). 자룬더트, 1959년 하퍼 268세.
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77. ^^ Note that Weltseele zu Pferde is a shortened paraphrase of Hegel's words in the letter.Weltseele zu Pferde는 편지에 있는 헤겔의 말을 줄여서 표현한 것이라는 점에 주목하라. The letter was not published in Hegel's time, but the expression was attributed to Hegel anecdotally, appearing in print from 1859 (L. Noack, Schelling und die Philosophie der Romantik, 1859, p. 153). 이 편지는 헤겔 시대에는 출판되지 않았지만, 그 표현은 일화적으로 헤겔의 덕택으로, 1859년(L. Noack, Sheling und Die Romantik, 1859년, 페이지 153년)부터 인쇄된 것으로 나타났다. It is used without attribution by Meyer Kayserling in his Sephardim (1859:103), and is apparently not recognized as a reference to Hegel by the reviewer in Göttingische gelehrte Anzeigen 2 (1861) p. 770, who notes it disapprovingly, as one of Kayserling's "bad jokes" (schlechte Witze). 세파르딤(1859:103)에서 마이어 케이서링에 의해 귀속되지 않고 사용되며, 이를 케이서링의 '나쁜 농담'(슐레체 위츠)의 하나로 못마땅하게 지적하는 괴팅이스체 겔레히르테 안제겐 2(1861) 페이지 770의 검토자에 의해 헤겔에 대한 언급으로 인정되지 않는 것이 분명하다. The phrase become widely associated with Hegel later in the 19th century, e.g. G. Baur in Reden gehalten in der Aula der Universität Leipzig beim Rectoratswechsel am 31. 이 구절은 19세기 후반 헤겔과 널리 연관되게 된다. 예를 들어, Aula der Aula der Universitett Leipzig beim Rectoratswechel am 31. October 1874 (1874), p. 36. 1874년 10월 (1874년), 페이지 36.
78. ^^ den Kaiser—diese Weltseele—sah ich durch die Stadt zum Rekognoszieren hinausreiten; es ist in der Tat eine wunderbare Empfindung, ein solches Individuum zu sehen, das hier auf einen Punkt kontentriert, auf einem Pferde sitzend, über die Welt übergreift und sie beherrscht.den Kaiser—diese Weltseele—sah ich durch die Stadt zum Rekognoszieren hinausreiten; es ist in der Tat eine wunderbare Empfindung, ein solches Individuum zu sehen, das hier auf einen Punkt kontentriert, auf einem Pferde sitzend, über die Welt übergreift und sie beherrscht.Hegel, letter of 13 October 1806 to F.헤겔, 1806년 10월 13일 ~ F. I. Niethammer, no. 74 (p. 119) in Briefe von und an Hegel ed. I. 브리페 폰의 74번 (p. 119)은 헤겔 에드였다. Hoffmeister, vol. 1 (1970), cited after H. Schnädelbach in Wolfgang Welsch, Klaus Vieweg (eds.), Das Interesse des Denkens: 제1권 (1970년) 호프마이스터는 볼프강 웰슈에서 H. 슈네델바흐의 뒤를 이어 클라우스 비에베그(eds), 다스 인테레스 데 덴켄스의 말을 인용했다. Hegel aus heutiger Sicht, Wilhelm Fink Verlag (2003), p. 223; trans. 헤겔 아우티거 시흐트, 빌헬름 핑크 베를라크(2003), 페이지 223; 트랜스. Pinkard (2000:228). 핑커드(2000:228)
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119. ^^ In the 1870s and 1880s, Rev. T. R. Vickroy and Susan E.1870년대와 1880년대에 T. R. Vickroy 목사와 Susan E. Blow—who were both minor associates of the St. 블로우—둘 다 성당의 미성년자 동료였다. Louis Hegelians—independently of each other translated various chapters from Göschel's book into English, and had their translations published in The Journal of Speculative Philosophy. 루이 헤겔리아인—서로 독립하여 괴셸의 여러 장들을 영어로 번역했고, 그들의 번역본을 <투기 철학 저널>에 실었다. The Journal of Speculative Philosophy (in print from 1867–1893) was the official journal of the St. 추측철학 저널 (1867–1893년 인쇄)은 성(聖)의 공식 저널이었다. Louis Philosophical Society. 루이 철학회. The St. 더 세인트. Louis Philosophical Society—the organization which served as the hub of the St. 루이스 철학자 협회—성인의 중심지 역할을 했던 조직. Louis Hegelians—had been co-founded in January 1866 by 2 disciples of Hegel in America, William Torrey Harris (1835–1909) and Henry Conrad Brokmeyer (1826–1906). 루이 헤겔리아인—미국 헤겔의 제자 2명, 윌리엄 토레이 해리스(1835–1909)와 헨리 콘래드 브로크마이어(1826–1906)가 1866년 1월 공동 설립했다. Rev. Thomas Rhys Vickroy (1833–1904), a minister of the Methodist Episcopal Church, had been the first president (1866–1871) of Lebanon Valley College in Annville, Lebanon County, Pennsylvania. 감리교 성공회 목사인 토마스 리스 비크로이(1833~1904) 목사는 펜실베이니아 주 레바논 카운티 앤빌에 있는 레바논 밸리 칼리지의 초대 총장(1866~1871)을 지냈다. While President at Lebanon Valley College, Vickroy also held various professorships there. 레바논 밸리 칼리지에서 총장을 역임하는 동안, 비크로이는 또한 레바논에서 다양한 교수직을 수행했다. For example, one year he was Professor of Philosophy and the Greek Language and Literature, and another year he was Professor of Belles-Lettres and Philosophy. 예를 들어, 한 해는 철학과 그리스 언어 문학 교수였고, 또 한 해는 벨레스-레트르와 철학 교수였다. Susan Elizabeth Blow (1843–1916) was an educator who in 1873 opened the first successful public kindergarten in the U. S.—in the Des Peres School, in the Carondelet neighborhood of St. 수잔 엘리자베스 블로우 (1843–1916)는 1873년 미국 최초의 성공적인 공립 유치원을 개원한 교육자였다. - 데스 페레스 학교, 카론들레트 근교의 카론들레트(Carondlet. Louis, Missouri. 미주리 주, 루이스.
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Sources원천[[edit편집]]
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• Rockmore, Tom (2003). Before and After Hegel: A Historical Introduction to Hegel's Thought. Hackett Publishing. ISBN 0872206475. Hegel follows Kant ... in limiting claims to know to the empirically real. In short, he adopts a view very similar to Kant's empirical realism.
• Rose, Gillian, 1981.로즈, 길시언 1981년 Hegel Contra Sociology. 헤겔 콘트라 사회학. Athlone Press. 애슬론 프레스.
• Rosen, Stanley, 2000. G.W.F Hegel: Introduction To Science Of Wisdom, (Carthage Reprint) St.로젠, 스탠리, 2000. G.W.F 헤겔: 지혜의 과학에 대한 소개, (카르타헤 레프린트) 세인트. Augustines Press; 1 edition ISBN 978-1-890318-48-2 어거스틴 프레스, 1판 ISBN 978-1-890318-48-2
• Russon, John, 2004.러슨, 존, 2004년 Reading Hegel's Phenomenology. 헤겔의 현상학을 읽는 것. Indiana University Press. 인디애나 대학 출판부. ISBN 0-253-21692-3. ISBN 0-253-21692-3.
• Rutter, Benjamin (2010), Hegel on the Modern Arts, Cambridge: Cambridge University Press
• Sarlemijn, Andries (1975). Hegel's Dialectic. D. Reidel Publishing Company. ISBN 9027704813.
• Singer, Peter, 2001.2001년 가수 피터 Hegel: A Very Short Introduction. 헤겔: 아주 짧은 소개. New York: Oxford University Press (previously issued in the OUP Past Masters series, 1983) 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부 (이전 OUP Past Masters 시리즈, 1983년)
• Solomon, Robert, 1983.솔로몬, 로버트, 1983년 In the Spirit of Hegel, Oxford: 헤겔의 정신, 옥스퍼드: Oxford University Press 옥스퍼드 대학교 출판부
• Stern, Robert (2013). The Routledge guide book to Hegel's Phenomenology of spirit (second ed.). Abingdon, Oxon New York: Routledge. ISBN 978-0-415-66445-5.
• Stewart, Jon, ed., 1996.스튜어트, 존, 에드, 1996년 The Hegel Myths and Legends. 헤겔 신화와 전설. Northwestern University Press. 노스웨스턴 대학 출판부.
• Stirling, James Hutchison, The Secret of Hegel: Being the Hegelian System in Origin Principle, Form and Matter, London:스털링, 제임스 허치슨, 헤겔의 비밀: 런던 오리진 원리, 형태와 물질에 헤겔 체제가 되는 것: Oliver &Boyd 올리버 &보이드
• Stace, W. T., 1955.1955년 W. T. Stace, W. T. The Philosophy of Hegel. 헤겔의 철학. New York: Dover. 뉴욕: 도버.
• Taylor, Charles, 1975.테일러, 찰스, 1975년 Hegel. Cambridge: 헤겔. 케임브리지: Cambridge University Press. 케임브리지 대학 출판부. ISBN 0-521-29199-2. ISBN 0-521-299-2.
• Williams, Robert R., 2000.윌리엄스, 로버트 R, 2000년 Hegel's Ethics of Recognition, University of California Press; New Ed edition ISBN 978-0-520-22492-6 헤겔의 인식 윤리학, 캘리포니아 대학교 출판부; 뉴 에드판 ISBN 978-0-520-22492-6
• Wood, Allen W., 1990 Hegel's Ethical Thought, Cambridge University Press ISBN 978-0-521-37782-9우드, 앨런 W, 1990 헤겔의 윤리사상, 케임브리지 대학 출판부 ISBN 978-0-521-37782-9
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• Andrew Chitty's (University of Sussex) Hegel Bibliography앤드루 치티의 (서섹스 대학) 헤겔 서지학
• Redding, Paul. "Georg Wilhelm Friedrich Hegel". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Houlgate, Stephen. "Hegel's Aesthetics". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• « Der Instinkt der Vernünftigkeit » and other texts – Works on Hegel in Université du Québec site (in French)« Der Instinkt der Vernnftigkeit » 및 기타 문헌 – Université du Québec(프랑스어) 사이트의 헤겔에 관한 저작물
• Hegel, as the National Philosopher of Germany (1874) Karl Rosenkranz, Granville Stanley Hall, William Torrey Harris, Gray, Baker &Co. 1874헤겔, 독일의 국가 철학자로서 (1874년) 칼 로젠크란츠, 그란빌 스탠리 홀, 윌리엄 토레이 해리스, 그레이, 베이커 앤 코. 1874년
• Hegel page in 'The History Guide''역사 안내서'의 헤겔 페이지
• Hegel.net – freely available resources (under the GNU FDL)Hegel.net – 자유롭게 사용할 수 있는 리소스(GNU FDL에 따라)
• Lowenberg J., (1913) "The Life of Georg Wilhelm Friedrich Hegel".로웬버그 J, (1913년) "게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 생애" in German classics of the nineteenth and twentieth centuries. 19세기와 20세기의 독일 고전에서 New York: German Publication Society. 뉴욕: 독일 출판 협회.
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• Works by Georg Wilhelm Friedrich Hegel at LibriVox (public domain audiobooks) 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(LibriVox)의 작품 (공영지역 오디오북)
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• Hegel: The First Cultural Psychologist 2007 from Vimeo Andy Blunden헤겔: 비메오 앤디 블룬든의 2007년 첫 문화심리학자
• Presentation by Terry Pinkard on Hegel: A Biography, May 10, 2000헤겔에 대한 테리 핑커드의 발표: 2000년 5월 10일 전기
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