Theosophy -神知學

테오소피

 

테오소피는 19세기 후반 미국에서 설립된종교[인용필요]입니다. 그것은 주로 러시아 이민자 헬레나 블라바트 스키에 의해 설립되었으며 주로 블라바트 스키의 글에서 그 가르침을 그립니다. 종교 학자들에 의해 새로운 종교 운동과 서양 비교의 신비주의 흐름의 일부로 분류, 그것은 신플라톤주의와 힌두교와 불교와같은 아시아 종교와 같은 오래된 유럽의 철학모두에 그립니다.

 

블라바트스키가 제시한 것처럼 테오소피는 전 세계에서 발견되는 주인으로알려진 영적 숙련자의 고대와 비밀 형제애가 티베트를중심으로 하고 있다고 가르친다. 이 거장들은 블라바트스키가 위대한 지혜와 초자연적인 힘을 키워버렸다고 주장하며, 테오소프주의자들은 블라바트스키를 통해 자신의 가르침을 전파함으로써 현대 의전 운동을 시작한 사람이라고 믿는다. 그들은 이 거인들이 한때 전 세계에 걸쳐 발견되었던 고대 종교에 대한 지식을 되살리려고 시도하고 있으며, 이는 다시 기존의 세계 종교를가리기 위해 올 것이라고 믿는다. 그럼에도 불구하고 신학 집단은 그들의 체계를 "종교"라고 부르지 않는다. 테오소피는 하나의 신성한 절대자의존재를 설교한다. 그것은 우주가 이 절대주의로부터 바깥쪽 반사로 인식되는 이모주의 우주론을 촉진한다. 테오소피는 인간의 삶의 목적은 영적 해방이라고 가르치며, 카르마의과정에 따라 인간의 영혼이 신체적 죽음에 대한 환생을 겪는다고 주장한다. 그것은 보편적 인 형제 애와 사회 개선의 가치를 촉진, 그것은 특정 윤리 규범을 규정하지 않지만.

테오소피는 1875년 블라바트스키와 두 명의 미국인헨리 올콧과 윌리엄 콴 판사에의해 신학 학회가 설립되면서 뉴욕시에서 설립되었습니다. 1880년대 초, 블라바트스키와 올콧은 인도로 이주하여 타밀 나두 아다르에소사이어티 본부를 설립했다. 블라바트스키는 이시스가 공개한 비밀 교리두권의 책에서 자신의 생각을 설명했다. 그녀는 종종 이러한 "주인"과 관련하여 부정하게 초자연적 인 현상을 생산한 혐의로 반복적으로 기소되었습니다. 1891년 블라바트스키가 사망한 후, 미국 신학학회를 이끌고 국제기구에서 분열하는 판사가 사회에 분열이 있었다. 판사의 후계자 캐서린 팅글리에서, 로말랜드라는 신학 공동체는 샌디에고에설립되었다. 아다르에 본사를 둔 사회는 나중에 애니 베산트에의해 인수되었다, 

 

테오소피는 동남아시아 종교에 대한 지식을 서방 국가에 도입하고 다양한 남아시아 국가에서 문화적 자부심을 장려하는 데 중요한 역할을 했다. 저명한 예술가와 작가의 다양한 또한 신학 의 가르침에 의해 영향을받았다. 테오소피는 국제적인 추종자를 가지고 있으며, 20 세기에는 수만 명의 신봉가가 있었습니다. 신학적 사상은 또한 인류, 교회 보편적, 승리의,그리고 새로운 시대그 중 다른 비열한 운동과 철학의 넓은 범위에 영향을 미쳤다.

내용

• 1정의
  • 1.1어원학
• 2믿음과 가르침
  • 2.1마스터스
  • 2.2고대 의지혜 종교
  • 2.3신학과 우주론
    • 2.3.1마이트레야와 메시아주의
  • 2.4개인의 발달과 환생
    • 2.4.1환생과 카르마
  • 2.5도덕성과 윤리
  • 2.6의식
• 3역사 개발
  • 3.1포스트 블라바트스키
• 4인구 통계
• 5수신 및 유산
  • 5.1예술과 문화에 미치는 영향
  • 5.2다른 종교 및 비도집단에 미치는 영향
  • 5.3학술 연구
• 6더 보기
• 7소스
  • 7.1각주
  • 7.2참고 문헌
  • 7.3추가 읽기
• 8외부 링크

정의

테오소피의 창시자인 러시아 헬레나 블라바트스키는종교가 아니라고 주장했지만, 그녀가 주장한 "한때 보편적인 종교"의 현대전보라고 주장했다. [2] 테오소피가 종교로 분류되어서는 안 된다는 것은 신학단체들이 유지해온 주장이며,대신 종교, 철학, 과학의 기본 "본질적인 진리"로 보는 것을 포용하는 제도라고 본다. [4] 그 결과, 테오소피컬 집단은 회원들이 다른 종교적 충성심을 가질 수 있도록 허용하고,[5] 그리스도인, 불교도, 또는 힌두교인으로 식별하는 테오소프주의자들의 결과로. [6]

테오소피를 연구한 종교 학자들은 그것을 종교로 규정하고 있다. [7] 신학 운동의 역사에서, 브루스 F. 캠벨은 테오소피가 "명시적으로 종교적 용어"를 사용하여 "종교적 세계관"을 홍보하고 그 중심 신조는 명백한 사실이 아니라 오히려 믿음에 의존한다고 지적했다. [8] 올라브 해머와 미카엘 로슈타인은 "현대 세계에서 가장 중요한 종교 전통 중 하나"라고 지칭했다. [9] 다양한 학자들은 절충주의적 성격을 지적해 왔습니다. 조셀린 고드윈은 "보편적으로 절충주의적인 종교 운동",[10]로 묘사했으며, 학자 J. 제프리 프랭클린은 테오소피를 "하이브리드 종교"로 특징지어지며, 다른 여러 출처의 요소들의 동기화 된 조합에 대해 테오소피를 특징으로했다. [11] 더 구체적으로, 테오소피는 새로운 종교 운동으로분류되었습니다. [12]

학자들은 또한 테오소피를 서구의 비하주의의한 형태로 분류했다. [13] 캠벨은 예를 들어 그것을 "비열한 종교적 전통"이라고 불렀고,역사학자 조이 딕슨은 그것을 "비열한 종교"라고 불렀다. [15] 구체적으로는 신비주의의 한 형태로 여겨진다. [16] 황금 새벽의 밀폐 계급과같은 다른 그룹과 함께, 신학 사회는 19 세기 후반 동안 서방 국가에서 일어난 "신비한 부흥"의 일환으로 볼 수있다. [17] 종교의 역사가 우터 하네그라프는 테오소피가 "20세기 의 침식의 대부분을 위한 필수적인 기초"를 확립하는 데 도움이 되었다고 지적했다. [18] 테오소피는 인도의 종교적 신념을 끌어들이지만, 종교의 사회학자 크리스토퍼 파트리지는 "테오소피는 근본적으로 서구이다. 즉, 테오소피는 서양에서 동부 생각이 아니라 동양의 풍미로 서구의 생각을 하고 있습니다." [19]

어원은[편집]

 

블라바트스키와 올콧, 신학학회 창립 회원 두 명

1875년 9월 7일 뉴욕시에서 열린 미라클 클럽 회의에서 블라바트스키, 올콧, 판사는 조직을 설립하기로 합의했으며, 찰스 소더란이 이를 신학 학회라고부른다. [20] "신학"이라는 이름을 채택하기 전에, 그들은 이집트 학회, 밀폐 학회 및 로지크루시안 학회 그 중 다양한 잠재적 인 이름에 대해 토론했다. [21] 이 용어는 새로운 것이 아니었지만, 이전에는 필라테인들과 기독교 신비주의자 야콥 뵈메가다양한 맥락에서 사용되었다. [22] 유정적으로, 용어는 그리스 신("신들)"과 소피아("지혜")에서 나왔으며, 따라서 "신지혜", "신성한 지혜", 또는 "하나님의 지혜"를 의미한다. [23] 테오소피아라는 용어는 초기 교회 아버지들의작품에서 신학의동의어로 나타났다. [24] 그녀의 책에서 테오소피의 열쇠,Blavatsky는 용어 "테오 소피"는 "알렉산드리아 철학자", 특히 암모니우스 사카스에의해 만들어졌다고 주장했다. [25]

블라바트스키의 테오소피는 "신학"이라는 용어를 사용하는 유일한 운동이 아니며, 이로 인해 다른 기류를 차별화하려는 학술적 시도가 초래되었습니다. 고드윈은 수도와 더 오래된 보에흐미안 신학을 소문자로 언급하며 분열을 이끌었다. [26] 비취주의학자 인 Wouter J. Hanegraaff는 블라바트 스키안 운동을 "현대 테오소피"라고 부르며 이전 이름에서 구별했습니다. [27] 블라바트스키 운동의 추종자들은 테오소프리스트로 알려져 있으며, 오래된 전통을 신봉하는 사람들은 테오시퍼라고 불려한다. [26] 혼란을 야기하는 분도, C.C. 메시와 같은 몇몇 테오서프리스트들도 신도자였다. [26] 블라바트스키 운동의 초기에 일부 비평가들은 그것을 "네오 테오소피"라고 부르며, 이를 이전의 기독교 신권 운동과 차별화했다. [28] "네오-테오소피"라는용어는 나중에 애니 베산트와 찰스 웹스터 리드비터가 그들의 혁신에 반대하는 사람들이 추진한 가르침을 설명하기 위해 현대 신학 운동 자체에 채택될 것이다. [28]

종교학자 제임스 A. 산두치에 따르면, 초기 테오소피학자들에게 "테오소피"라는 용어가 무엇을 의미하는지 분별하는 것은 "생각만큼 분명하지 않다"고 한다. [29] 올콧이 사용하듯이,이 용어 "테오소피"는 "보이지 않는 우주"에 대해 배우는 수단으로 실험을 강조하는 접근 방식에 적용되는 것으로 보였다. 반대로, Blavatsky는 말했다 된 정보에 관한 gnosis를 참조하여 용어를 사용했다. 【30】

믿음과 가르침[편집]

저명한 테오소프주의자들의 글은 일련의 가르침을 제시하지만, 신도학회 자체는 모든 회원이 동의해야 할 공식적인 신념이 없다고 말한다. 그러므로 교리를 가지고 있지만 이것을 교리로 제시하지는 않습니다. [31] 협회는 모든 회원이 가입해야하는 유일한 신조는 "인종, 신조, 섹스, 카스트 또는 색상을 구별하지 않고 인류의 보편적 인 형제 단의 핵을 형성하는"약속이라고 밝혔다. [32] 이것은 신학 사회의 구성원이 보편적 형제애의 기본 목표에 동정심을 유지하면서 신학 교리의 많은, 또는 전부에 대해 회의적이었다는 것을 의미한다. [6]

산투치가 지적했듯이, 테오소피는 블라바트스키의 "주로 글에서 파생"되어 있지만, 개정과 혁신은 애니 베산트와 찰스 리드비터와 같은 후속 테오소퍼리스트에 의해 제작되었습니다. [34] 블라바트스키는 이 신학적 교리가 자신의 발명품이 아니라 그녀가 "주인"또는 "마하트마스"라고 부르는 비밀 영적 숙달자 형제애로부터 받았다고 주장했다. 【35】

마스터스[편집]

헤르만 슈미헨의1884년 블라바트스키가 접촉했다고 주장한 두 마스터스의 묘사, 쿠트 후미(왼쪽)와 모야(오른쪽).

신학적 믿음의 중심은 석사로 알려진 영적 숙련된 무리가 존재할 뿐만 아니라 초기 신학 텍스트의 제작에 책임이 있다는 생각입니다. [36] 대부분의 테오서프리스트에게 이 주인은 현대 신학 운동의 진정한 창시자로 간주됩니다. [37] 신학 문학에서 이 거장들은 마하트마스, 숙달, 지혜의 대가, 연민의 대가, 형제 형제로도 불린다. [37] 그들은 고도의 도덕적 발전과 지적 성취를 갖는 측면에서, 매우 진화된 인간의 동호회로 인식된다. [37] 그들은 여분의 수명을 달성했다고 주장된다,[37] 초자연적 인 힘을 얻었다, 천체와 즉시 다른 위치에 자신의 몸에서 자신의 영혼을 투영 할 수있는 능력을 포함. [38] 이들은 수년 동안의 훈련을 통해 얻은 것으로 추정되는 힘들입니다. [38] Blavatsky에 따르면, 19 세기 후반에 의해 그들의 주요 거주지는 티베트의히말라야 왕국에 있었다. [37] 그녀는 또한 이 대가들이 출판된 많은 글의 근원이라고 주장했다. [37]

마스터스는 세계의 고대 영적 지식을 보존하고 인류를 감시하고 진화를 안내하는 백형제단이나 화이트 로지(White Lodge)를 대표하는 것으로 여겨진다. [38] 초기 테오소프리스트가 주인이라고 주장한 사람들 중에는 아브라함, 모세, 솔로몬, 예수, 고타마 부처, 공자, 라오지와 같은 아시아 종교 인물과 야콥 보메, 알레산드로 카글리오스트로, 프란츠 메스머와같은 현대인들. [38] 그러나, 테오소피컬 문학에 등장하는 가장 눈에 띄는 석사는 쿠트 후미 (때로는 쿠투미 철자)와 모야이며, 블라바트 스키는 접촉했다고 주장했다. [39] 신학적 신념에 따르면, 마스터스는 견습이나 첼라십에착수하기에 합당하다고 여겨지는 사람들에게 접근한다. [40] 제자는 몇 년의 보호 관찰을 받아야하며, 그 동안 그들은 육체적 순수함, 잔여, 금욕, 육체적 사치에 무관심한 삶을 살아야합니다. [40] 블라바트스키는 마스터스 이미지 제작을 장려했다. [41] 제작될 마스터스의 가장 중요한 초상화는 헤르만 슈미에헨에의해 1884년에 만들어졌습니다. [42] 종교 마시모 인트로비뉴의학자에 따르면, 모야와 쿠트 후미의 슈미헨의 이미지는 신학 공동체에서 "반 정식 지위"를 얻었으며,[43]는 단순히 장식적인 이미지가 아니라 신성한 물건으로 간주되고 있다. [44]

캠벨은 비 테오소프리스트의 경우, 마스터스의 존재에 관한 주장은 운동에 의해 만들어진 가장 약한 중 하나라고 지적했다. [36] 이러한 주장은 시험과 잠재적 인 반박에 열려, 따라서 신학 신념을 훼손 석사의 존재에 도전. [45] 비밀 숙련자의 형제애의 아이디어는 테오소피의 기초 전에 몇 세기를 거슬러 올라가는 긴 혈통을 가지고 있었다; 이러한 아이디어는 로시크루시안의작품에서 찾을 수 있으며, 에드워드 불워-리튼의가상문학에서 대중화되었다. [46] 영적인 진보된 단체를 통해 매체에 메시지를 전달하는 아이디어도 영성주의 운동을 통해 테오소피의 기초 가시화되었다. [46]

고대의 지혜 종교[편집]

블라바트스키의 가르침에 따르면, 세계의 많은 종교는 플라토와 초기 힌두교 현자에 알려졌으며 모든 종교의 중심을 계속 뒷받침하는 "비밀 교리"인 보편적 인 고대 종교에서 기원을 가지고 있습니다. [47] 그녀는 고대 사회가 인류가 잃어버린 과학과 종교의 단합을 나타내고, 그들의 업적과 지식은 현대 학자들이 그들에 대해 믿는 것을 훨씬 초과한다는 생각을 홍보했다. [48] 블라바트스키는 또한 비밀 형제단이 수세기 동안 이 고대의 지혜 종교를 보존해 왔으며, 이 동호회 회원들은 기적, 사후 세계, 심령 현상을 이해하는 열쇠를 쥐고 있으며, 또한 이러한 숙련된 사람들은 초자연적 인 힘을 가지고 있다고 가르쳤다. [49]

그녀는 이 고대 종교가 미래에 인류 전체에 부활하고 확산되어 기독교, 이슬람교, 불교, 힌두교와같은 지배적인 세계 종교를 대체할 것이라고 말했다. [47] 테오소피는 다양한 종교적 전통 안에서 발견되는 인기 있는 의식과 관습에 대한 고대 텍스트의 중요성을 강조하는 경향이 있었다. [6] 불교와 힌두교의 신학 묘사, 그러나, 정통 불교와 힌두교 전통의 실무자뿐만 아니라, 블라바트 스키와 같은 테오소프리스트가 아시아 전통을 잘못 표현하고 있다고 믿는 막스 뮐러와같은 이러한 전통의 서양 학자들로부터 비판을 받았다. [6]

신학과 우주론[편집]

더 보기: 테오소피와 서양 철학

테오소피는 우주가 절대주의의 외적인 반영이라는 믿음을 조장하는 이모론우주론을 조장한다. [50] 테오소피는 인간이 인식하는 세상이 환상적이라는 생각을 제시한다, 또는 마야,[51] 그것은 아시아 종교에서 그려진 아이디어. [52] 따라서 블라바트스키는 이 환상의 세계에 대한 인식에 의해 제한된 삶이 무지하고 속지 않는다는 것을 가르쳤다. [53]

 

신학적 가르침에 따르면, 각 태양계는 각각 행성의 영혼을 감독하는 "로고" 또는 "태양신"의 방출이다.

블라바트스키의 가르침에 따르면, 우주의 모든 태양계는 "로고" 또는 "태양의 신"이라고 불리는 것을 표현한 것이다. [54] 이 태양신 아래 순위는 일곱 목사 또는 행성의 영이며, 이 하늘 존재들은 각각 특정 행성에서 진화를 통제하고 있다. [54] 비밀 교리에서블라바트스키는 각 행성이 "행성 사슬"로 알려진 일곱 가지 헌법을 가지고 있다고 밝혔다. 이들은 물리적 인 지구뿐만 아니라 두 개의 천체, 두 개의 정신 몸, 두 개의 영적 몸으로 구성되어 있으며, 모두 같은 공간에서 겹칩니다. [55] Blavatsky에 따르면, 진화는 첫 번째 영적 지구에서 첫 번째 정신 지구로, 다음 첫 번째 아스트랄 지구에서 첫 번째 물리적 지구로, 다음 거기에서 내림차순 및 상승 호에 발생합니다. [56] 그녀는 광물에서 채소, 동물, 인간, 그리고 초인적 또는 영적 에 이르기까지 다른 수준의 진화가 있었다고 주장했다. [56] 진화의 다른 수준은 각 행성에 연속 순서로 발생; 따라서 광물 진화가 첫 번째 행성에서 끝나고 채소 진화로 진행되면 미네랄 진화가 두 번째 행성에서 시작됩니다. [56]

테오소피는 인간의 진화가 이 행성과 더 넓은 우주 진화와 연결되어 있다고 가르친다. [57] 비밀 교리에서블라바트스키는 일곱 개의루트 레이스"의개념을 옹호했으며, 각각7개의 하위 인종으로 나뉘었다. [58] 블라바트스키의 우주에서 최초의 루트 레이스는 순수한 정신으로 만들어졌으며 "불멸의 신성한 땅"으로 알려진 대륙에서 살았습니다. [59] 하이퍼보레아인으로 알려진 두 번째 루트 레이스는 순수한 정신으로 형성되었고, 북극근처의 땅에서 살았으며, 그 때 온화한 기후를 보였습니다. [59] 세 번째는 레무리아대륙에 살았는데, 블라바트스키는 오늘날 호주와 라파 누이로서 살아남았다고 주장했다. [60] 블라바트스키는 지구의 네 번째 라운드 동안, 더 높은 존재가 지구로 내려와, 인간의 신체 체의 시작이 개발, 그리고 남녀 분리. [61] 이 시점에서, 네 번째 루트 레이스가 나타났다, 아틀란티스의대륙에 살고; 그들은 몸뿐만 아니라 심령 능력과 첨단 기술을 가지고 있었다. [62] 그녀는 일부 아틀란테인이 거인이라고 주장하고, 영국 남부스톤헨지와 같은 고대 기념물을 지었으며, 고릴라와 침팬지를창조하는 결과 "그녀 동물"과 짝짓기도 했다고 주장했다. [61] 아틀란테인들은 퇴폐적이고 그들의 힘과 지식을 남용했기 때문에 아틀란티스는 여러 아틀란티인들이 탈출했지만 바다로 침몰하여 이집트와 미대륙에 새로운 사회를 만들었다. [61]

등장하는 다섯 번째 루트 레이스는 아리아인이었으며, 그녀가 글을 쓰고 있던 당시 전 세계에서 발견되었습니다. [61] 그녀는 다섯 번째 경주가 마하야나 불교 신화의 인물인 마이트레야의등장으로 예고될 여섯 번째 경주로 대체될 것이라고 믿었다. [63] 그녀는 인류가 결국 마지막, 일곱 번째 루트 레이스로 발전할 것이라고 믿었다. [61] 이때, 그녀는 인류가 진화의 주기의 끝에 이르렀을 것이며 생명은 지구에서 물러날 것이라고 말했다. [64] 라흐만은 블라바트스키의 우주적 주장을 역사의 문자 그대로의 설명으로 읽음으로써 "우리는 그것을 실망시킬 지도 모른다"고 제안했다. [61] 그는 대신 "현대를 위한 새로운 신화, 또는 거대하고 환상적인 공상 과학 소설 이야기"를 공식화하려는 Blavatsky의 시도로 읽을 수 있다고 제안했습니다. [61]

마이트레야와 메시아주의[편집]

블라바트스키는 불교 신화에서 빌린 인물인 마이트레야 경이 메시아의 인물로 지구에 올 것이라고 가르쳤다. [65] 베산트와 리드비터에 의해 이에 대한 그녀의 아이디어가 확장되었다. [65] 그들은 메이트레야가 이전에 힌두교 신화의 인물인 크리슈나(Krishna)로지구에 육신화되었다고 주장했다. [65] 그들은 또한 그가 후자의 침례의 시간에 나사렛의 예수 입력했다고 주장하고, 이후로 마이트레야는 "그리스도"로 알려질 것이라고 주장했다. [65] 베산트와 리드비터는 1909년 리드비터가 아다르의 해변에서 놀고 있던 지두 크리슈나무르티라는인도 소년을 통해 마이트레이야가 다시 지구에 올 것이라고 주장했다. [65] 테오소피에 크리슈마누르티 믿음의 도입은 밀레니엄 요소로 확인되었습니다. [66]

개인의 발달과 환생[편집]

 

아다르의 블라바트스키와 올코트 동상

테오소피에 따르면, 인간의 삶의 목적은 영혼의 영적 해방이다. [67] 인간 개인은 "자아" 또는 "모나드"로 묘사되며 태양 신에서 나온 것으로 추정되며, 결국 돌아올 것입니다. [57] 인간은 일곱 부분으로 구성된 것으로 제시되며, 세 개의 별도 평면에서 작동한다. [68] 신넷이 제시하고 종종 신학 문학에서 반복되는 바와 같이, 이 일곱 부분은 몸(루파),활력(프라나 - 지바),아스트랄 몸(링가 사리라),동물 영혼(카마 - 루파),인간의 영혼(마나),영적 영혼(부처님),그리고 정신(아마)입니다. [57] 신학적 가르침에 따르면, 불멸의 구성 요소 중 후자의 세 가지이며, 다른 측면은 신체적 사망 후 멸망한다. [67] 테오소피는 영적 영혼과 영이 다른 구성 요소와 함께 인체 내에 거주하지 않고 인간의 영혼을 통해 그것에 연결되어 있다고 가르친다. [67]

침묵의 음성에서블라바트스키는 각 개인 안에는 "주", "창조되지 않은", "내면의 하나님", "더 높은 자아"라고 불리는 영원하고 신성한 면이 있다고 가르쳤다. 그녀는 이 "더 높은 자아"와 결합하면 지혜가 된다는 생각을 홍보했습니다. [53] 같은 책에서 그녀는 인간의 영혼의 진보를 세 개의 홀을 통과하는 전환에 비유했다. 첫 번째는 더 높은 자아와 단결할 필요성을 이해하기 전에 영혼의 상태인 무지의 것이었습니다. 두 번째는 개인이 인간의 삶의 다른 측면을 인식하지만 심령 능력에 대한 관심에 의해 산만되는 학습의 전당입니다. 세 번째는 더 높은 자아와의 연합이 이루어지는 지혜의 전당이다. 그 다음에는 블리스 골짜기가 뒤따릅니다. [53] 이 시점에서 인간의 영혼은 하나로 합쳐져 야한다. [53]

환생과 카르마[편집]

블라바트스키는 글을 쓰면서 중생과 사후에 관한 다양한 진술을 했으며, 이 주제에 대한 이전과 이후의 가르침 사이에는 불일치가 있다. [69] 1870년대와 1882년경 사이에 블라바트스키는 "메템정신병"이라는 교리를 가르쳤다. [69] 이시스 에서 공개,블라바트 스키는 신체 죽음에, 인간의 영혼은 더 영적 비행기를 통해 진행한다고 밝혔다. [70] 2년 후, 그녀는 메타시코정신 교리를 대체하기 위해 그것을 사용하는[71]의 신학 교리에 환생하는 개념을 소개했다. [72] 비밀 교리에서,그녀는 영이 불멸이며, 반복적으로 지구에 새로운 필멸의 영혼과 몸에 육신화 것이라고 말했다. [69] 신학적 가르침에 따르면, 인간의 영은 항상 인간의 몸으로 다시 태어나다른 생명체로 태어나지 않을 것이다. [67] 블라바트스키는 육체적 인 죽음 후 얼마 지나지 않아 영이 다시 태어나지 않을 것이며, 고인의 친척들의 일생 동안 결코 태어나지 않을 것이라고 말했다. [73]

블라바트스키는 시체가 죽었을 때, 아스트랄 의 몸은 그녀가 림보에비해, 또한 죽기 전에, kama-loka라는상태에서 한동안 살아남는다고 가르쳤다. [74] 이 믿음에 따르면, 인간은 데바찬이라는영역에서 정신몸으로 이동하여 천국이나 낙원에비유한다. [74] 블라바트스키는 영혼이 1000년에서 1500년 동안 데바찬에 남아 있다고 가르쳤지만, 테소피스트 찰스 웹스터 리드비터는 200년밖에 되지 않는다고 주장했다. [75]

테오소피는 카르마가 환생의 주기를 조절하는 시스템으로 서두르며, 한 사람의 행동이 다음 삶의 상황에 영향을 미치도록 한다. [76] 그러므로 이 믿음은 왜 세상에 비참함과 고통이 존재하는지 설명하고자 하며, 이는 누군가가 이전 생활에서 저지른 악행에 대한 처벌로 고통받는 불행을 기인한다. [77] 블라바트스키의 말에서 카르마와 환생은 "불가분의 관계"였다. 그러나 카르마는 항상 환생을 지배하는 제도라고 믿지 않았다. 그녀는 인간이 자아를 개발할 때 그것이 존재하게 되었고, 언젠가는 더 이상 필요하지 않을 것이라고 믿었다. [78]

베산트와 리드비터는 우주에 대한 모든 지식의 에테릭 저장소인 아카시 기록을읽으면서 사람들의 과거 삶을 조사할 수 있다고 주장했다. [79] 예를 들어, 그들은 달에 거주하는 원숭이 같은 생물로 자신의 과거 생활에 대한 지식을 습득했다고 주장, 그들은 "달 남자"에 애완 동물로 봉사 (마스터 모야의 이전 화신), 그의 아내 (쿠트 후미), 그리고 그들의 아이 (주님 Maitreya). 그들이 "야만인"과 동물 "모피 도마뱀과 악어를 닮은"에 의해 공격을받을 때, 베산트는 모야를 구하기 위해 자신을 희생, 그 행위에 대한 그녀의 다음 화신에 인간이되기 위해 카르믹 진화 도약을했다. [80]

도덕성과 윤리[편집]

 

헝가리 부다페스트의 문 장식으로 신학적인 인장

테오소피는 공식적인 윤리적 가르침을 표현하지 않는다,[81] 모호성을 생성 상황. [82] 그러나, 그것은 형제애와 사회 개선과 같은 특정 가치를 표현하고 홍보했다. [82] 초기 에 신학 학회는 예를 들어, 결혼 생활 내에서도 순결을 장려함으로써 성에 대한 청교도적 태도를 조장했다. [83]

1911년까지 신학학회는 다양한 진보적 정치적 원인과 관련된 프로젝트에 참여했습니다. [84] 영국에서는 테오소피와 첫 번째 물결 페미니즘 사이에 강한 연결고리가있었다. [84] 통계 분석을 바탕으로 딕슨은 이 시기의 저명한 영국 페미니스트들이 국가의 평균 회원보다 신학사회에 가입할 확률이 수백 배 더 높다고 지적했다. [85] 테오식파서적 우발적 인 사람들이 그 시대의 페미니스트 행진에 참여했다. 예를 들어, 유니버설 공동 프리메이슨의 기치 아래 활동하는 테오식스컬 그룹은 1911년 여성 대관식 행렬의 일환으로 행진했다. [84]

의식[편집]

신도학회는 신봉자들의 실천에 대한 구체적인 의식을 규정하지 않았다. [3] 그러나, 의식은 다양한 신학 집단에 의해 설립되었다; 그러한 그룹 중 하나는 자유주의 가톨릭 교회입니다. [3] 또 다른 것은 테오소피의 유나이티드 로지의 만남으로, "준 신성하고 준 전례적인" 성격을 가진 것으로 특징지어졌습니다. [86]

더 보기: 기독교와 테오소피 § 신도 기독교

역사적 발전[편집]

신학학회가 등장한 미국의 사회적 상황은 큰 격변 중 하나였으며, 종교적 상황은 정통 기독교에 대한 도전 중 하나였다. 영주의에 나타난 세력은 반교주의, 반제도주의, 절충주의, 사회 자유주의, 진보와 개인의 노력에 대한 믿음을 포함했다. 메스메리즘, 스웨덴보르지아니즘, 프리메이슨, 로지크루시아주의의 형태로 미국에 중재된 신비주의가 존재했다. 과학과 종교의 화해에 대한 새로운 관심을 새롭게 1870 년대에 의해 주도 과학의 최근 발전. 또한 아시아의 종교적 사상이 웅장한 종교적 합성에 통합될 수 있다는 희망도 있었습니다.

— 브루스 에프 캠벨, 1980년. [87]

신학 학회는 주로 헬레나 블라바트스키와 헨리 스틸 올콧이라는 두 사람의 창조였다. [88] 미국에서 확립된 기독교는 급속한 도시화와 산업화, 높은 이민율, 전통적인 기독교 역사에 도전한 진화론에 대한 이해의 결과로 19세기 후반에 도전을 경험하고 있었다. [89] 자유 종교 협회, 새로운 생각, 기독교 과학, 영성주의등 다양한 종교 공동체가 국가의 다른 지역에 설립되었다. [90] 테오소피는 자유 의지와 영적인 수준을 포함하여 진보의필연성을 강조하는 그 당시 미국에서 인기가 있는 이 개념을 상속받을 것이다. [91] 그것은 또한 미국에서 아시아 종교에 대한 지식의 증가에 의해 영향을 받았다. [92]

미국에 도착하기 전에 블라바트스키는 영성주의와 같은 비열한 조류를 경험했다. [93] 블라바트스키와 올콧이 만난 것은 영성을 통해서였다. [87]

1884년, 올콧은 에든버러에 최초의 스코틀랜드 별장을 설립했습니