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神學

신지학 -theosophory -Theosophical Society

by 이덕휴-dhleepaul 2021. 6. 24.

신지학은 엄밀히 말해서 신학에 속하는 학문이 아닌 것 같다.

테오소피아

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이 기사는 19세기에 시작된 오컬트 운동에 관한 것이다. 뵈메가 세운 난해한 기독교 운동에 대해서는 기독교 신학론을 참조하라. 다른 용도는 Theosophypology(해체)를 참조하십시오.

 

이 학회의 로고는 다양한 고대 상징물들을 한데 모았다.

신학(神學)은 19세기 후반에 미국에서 설립된 종교다. 주로 러시아 이민자 헬레나 블라바츠키가 창시했으며, 주로 블라바츠키의 글에서 그 가르침을 이끌어낸다. 종교 학자들에 의해 새로운 종교 운동과 서구 난해주의의 신비주의 흐름의 일부로 분류되어, 그것은 네오플라톤주의와 같은 오래된 유럽 철학과 힌두교와 불교와 같은 아시아 종교 둘 다에 의존한다.

Blavatsky가 제시한 바와 같이, Theosophy는 전세계에서 발견되기는 하지만 티베트 중심부에 있는 마스터스라고 알려진 고대적이고 비밀스러운 영적 아데프들의 형제애가 있다고 가르친다. 이들 마스터스는 블라바츠키에 의해 위대한 지혜와 초자연적인 힘을 길러냈다고 주장되고 있으며, 테오소피스트들은 블라바츠키를 통해 그들의 가르침을 전파함으로써 현대적인 신학 운동을 일으킨 것이 그들이라고 믿고 있다. 그들은 이 마스터스들이 한번 전 세계에서 발견되었던 고대 종교에 대한 지식을 되살리려고 시도하고 있으며, 이것이 다시 기존의 세계 종교를 일식시키게 될 것이라고 믿고 있다. 그럼에도 불구하고 이오소피즘 집단은 그들의 시스템을 "종교"라고 부르지 않는다. 그 신학에서는 신성한 신적 절대성의 존재를 설교한다. 그것은 우주가 이 절대로부터 외향적인 반사로 인식되는 발산론적 우주론을 촉진한다. 신학에서는 인간의 삶의 목적이 영적 해방이라고 가르치며 인간의 영혼은 업보의 과정에 따라 육체적 죽음으로 환생을 겪게 된다고 주장한다. 특정한 윤리적 규범을 규정하지는 않지만 보편적 형제애와 사회개선의 가치를 촉진한다.

Theosophory는 Blavatsky와 미국인 Henry Olcott와 William Quan Justice에 의해 Theosophical Society가 1875년 뉴욕에서 설립되었다. 1880년대 초 블라바츠키와 올콧은 인도로 이주하여 타밀나두의 아디야르에 소사이어티 본부를 설립하였다. Blavatsky는 자신의 생각을 두 권의 책, 즉 '시스가 베일을 벗었다'와 '비밀의 교리'에서 묘사했다. 그녀는 비록 부정행위를 했다는 비난을 반복했지만 마스터스에 대한 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 초자연적인 현상을 만들어내려고 노력했다. 1891년 Blavatsky의 사망 이후, Society에 분열된 미국의 Theosophical Society를 국제기구로부터 분리하도록 이끄는 등, Society에 분열이 있었다. 판사의 후계자 캐서린 팅리 밑에서 로말랜드라는 이름의 테오소픽 공동체가 샌디에이고에 설립되었다. 아디야르에 본부를 둔 협회는 이후 애니 베산트에 의해 인수되었는데, 그 밑에서 1920년대 후반에 가장 큰 규모로 성장하다가 쇠퇴하였다. 비록 그 전성기에 비해 훨씬 작은 형태로 존재하긴 하지만, 그 신학 운동은 여전히 존재한다.

신학은 남아시아 종교에 대한 지식을 서구 국가에 전파하는 데 중요한 역할을 했고, 남아시아 여러 나라에 문화적 자부심을 고취하는 데에도 큰 역할을 했다. 다양한 저명한 예술가들과 작가들도 이오소피즘적 가르침에 영향을 받았다. 그 신학에는 국제적인 추종자들이 있고, 20세기 동안 수만 명의 신자들이 있었다. 이오소픽 사상은 또한 인류학, 교회 보편과 의기양양한 교회, 뉴에이지 등 광범위한 다른 난해한 운동과 철학에도 영향을 끼쳤다.

내용물

정의[편집하다]

테오소피스의 창시자인 러시아인 헬레나 블라바츠키는 그녀가 인간 과거 깊숙이 존재했다고 주장한 "한 때 보편적 종교"의 현대적 전달이라고 언급하긴 했지만,[1] 그것이 종교가 아니라고 주장했다.[2] 신학파에게 종교라고 낙인찍혀서는 안 된다는 것은 신학파 단체들에 의해 유지되어 온 주장인데,[3] 그들은 대신 그것을 종교, 철학, 과학의 기초가 되는 "필수적 진실"이라고 보는 것을 수용하는 체계로 간주한다.[4] 그 결과, 테오소피즘 단체들은 그들의 회원들이 다른 종교적 우화를 가질 수 있도록 허용하고,[5] 그로 인해 테오소피스트들은 기독교인, 불교인, 힌두교인으로도 동일시하게 된다.[6]

신학파를 연구한 종교 학자들은 그것을 종교로 규정했다.[7] 그의 신학 운동 역사에서 브루스 F. 캠벨은 테오소피스가 "명확히 종교적인 용어"를 사용하여 "종교적인 세계관"을 장려했으며, 그것의 중심 강령은 명백한 사실이 아니라 오히려 믿음에 의존하고 있다고 언급했다.[8] Olav Hammer와 Mikael Rothstein은 그것을 "현대 세계에서 가장 중요한 종교적 전통 중 하나"[9]라고 불렀다. 다양한 학자들이 그것의 절충적 성격을 지적해 왔다; 조셀린 고드윈은 그것을 "범용 절충적 종교 운동"[10]이라고 묘사했고, 학자 J. 제프리 프랭클린은 다양한 다른 출처의 요소들의 싱크로틱한 결합으로 인해 "하이브리드 종교"라고 묘사했다.[11] 좀 더 구체적으로 말하면, Theosophyophy는 새로운 종교 운동으로 분류되었다.[12]

학자들은 또한 Theosophyophy를 서양의 난해증의 한 형태로 분류했다.[13] 예를 들어 캠벨은 그것을 "난해한 종교적 전통"[14]이라고 언급했고, 역사학자 조이 딕슨은 그것을 "난해한 종교"[15]라고 불렀다. 좀 더 구체적으로 말하자면, 그것은 신비주의의 한 형태로 여겨진다.[16] 황금빛 새벽의 헤르메틱 오더와 같은 다른 단체들과 함께, Theosophical Society는 19세기 후반에 서구 국가들에서 일어난 "오컬트 부흥"의 일부로 여겨져 왔다.[17] 종교의 역사학자 우터 하네그라프는 "Theosophypy가 "20세기 대부분 난해함을 위한 필수적인 기초"를 세우는 것을 도왔다고 언급했다.[18] 비록 Theosophyophy가 인도의 종교적인 믿음에 의존하지만, 종교의 사회학자 Christopher Partridge는 "Theosophory는 근본적으로 서양이다. 즉, Theosophyophy는 서양에서 동양 사상이 아니라 동양적인 풍미를 가진 서양 사상이란 말이오."[19]

어원[편집하다]

 

Theosophical Society의 창립 멤버 중 두 명인 Blavatsky와 Olcott.

1875년 9월 7일 뉴욕에서 열린 미라클 클럽 회의에서 블라바츠키, 올콧, 그리고 저지는 조직을 설립하는 데 동의했고, 찰스 소더란은 이것을 'Theosophical Society'라고 부르자고 제안했다.[20] "테오소피컬"이라는 이름을 채택하기 전에, 그들은 이집트학회와 헤르메틱학회, 로지크루시안학회와 같은 다양한 잠재적 이름들을 논의했었다.[21] 이 용어는 새로운 것은 아니지만, 이전에 필랄레테우스와 기독교 신비주의자 야콥 뵈메에 의해 다양한 맥락에서 사용되었었다.[22] 어원학적으로 이 용어는 그리스 테오스와 소피아("신(s)")에서 유래했으며, 따라서 "신(神)-위(wisdom)", "분할된 지혜" 또는 "신의 위(wisdom)"를 의미한다.[23] 테오소피아라는 용어는 (그리스어와 라틴어로) 초기 교회 아버지들의 작품에서 신학의 동의어로 등장했다.[24] Blavatsky는 저서 The Key to Theosophy에서 "Theosophy"라는 용어는 "Alexandrian 철학자" 특히 암모니우스 사카스에 의해 만들어졌다고 주장했다.[25]

Blavatsky의 Theosophy는 "theosophy"라는 용어를 사용하는 유일한 운동이 아니며, 이것은 다른 조류들을 차별화하려는 학문적인 시도를 낳았다. 고드윈은 대문자로 Blavatskian Theosophy와 그보다 나이가 많은 Boehmian Theosophy를 언급하면서 사단을 그렸다.[26] 대신, 난해한 우터 하네그라프의 학자는 블레이바츠키 운동을 "현대식 Theosophypy"[27]라고 명명함으로써 오래된 명칭과 구별했다. Blavatsky의 운동의 추종자들은 Theosophists로 알려져 있고, 오래된 전통의 추종자들은 Theosopers라고 불린다.[26] 약간의 혼란을 야기시키면서, C. C. Massey와 같은 소수의 테오소피스트들도 역시 테오소퍼였다.[26] 블라바츠키 운동 초기에는 이를 예전의 기독교 신학 운동과 차별화하기 위해 '네오-테오소피아'라고 지칭하는 비판도 있었다.[28] "Neo-Theosophics"라는 용어는 나중에 현대 신학 운동 자체 내에서 채택될 것인데, 그곳에서 애니 베상트와 찰스 웹스터 리드비터가 그들의 혁신에 반대하는 사람들에 의해 장려한 가르침을 설명하는 데 크게 경멸적으로 사용되었다.[28]

종교학자 제임스 A에 따르면 산투치, 초기 테오소포피스트들에게 "Theosophysis"라는 용어가 무엇을 의미하는지 이해하는 것은 "생각만큼 명백하지 않다".[29] 올콧이 사용한 것처럼, "Theosophyposy"라는 용어는 "Unseen Universe"에 대한 학습 수단으로 실험을 강조하는 접근법에 적용되는 것처럼 보였다. 반대로 Blavatsky는 해당 정보에 대한 gnosis와 관련하여 이 용어를 사용했다.[30]

믿음과 가르침[편집하다]

저명한 테오소포피스트들의 저술은 일련의 가르침을 나타내지만, 테오소포피셜 협회 자체는 모든 회원들이 동의해야 하는 공식적인 신앙은 없다고 말한다. 그러므로 그것은 교리를 가지고 있지만 이것을 독단으로 나타내지 않는다.[31] 이 협회는 모든 회원들이 가입해야 할 유일한 교제는 "인종, 신조, 섹스, 카스트, 색채의 구별 없이 인류 보편적 형제의 핵을 형성하겠다"는 약속이었다고 밝혔다.[32] 이는 보편적 형제애라는 기본적인 목적에 공감하면서도 많은, 아니 심지어 모든 것에 대해 회의적인 신학회의 구성원들이 있었다는 것을 의미한다.[6]

산투치가 지적한 바와 같이, Theosophy는 Blavatsky의 "주로 글에서 유래되었다"[33][34]고 하지만, Annie Besant와 Charles Leadbeater와 같은 후속 Theosoph주의자들 또한 수정과 혁신을 만들어냈다. Blavatsky는 이러한 신학 교리는 그녀 자신의 발명이 아니라, 그녀가 "마하트마스" 또는 "마하트마스"[35]라고 지칭한 비밀스러운 영적 교리들의 형제단으로부터 받은 것이라고 주장했다.

마스터스[편집하다]

헤르만 슈미첸의 1884년 블라바츠키가 접촉했다고 주장한 두 마스터스, 쿠트 호미(왼쪽)와 모리아(오른쪽)에 대한 묘사.

Theosophical 믿음의 중심은 Masters로 알려진 영적인 어뎁트 집단이 존재할 뿐만 아니라 초기 Theosophical 텍스트의 제작에 책임이 있다는 생각이다.[36] 대부분의 테오소피스트들에게 이 마스터스는 현대 테오소피즘 운동의 진정한 창시자로 여겨진다.[37] 신학 문헌에서 이 마스터들은 마하트마스, 아데프트스, 지혜의 마스터스, 동정심의 마스터스, 그리고 엘더 브라더스라고도 불린다.[37] 이들은 진보된 도덕적 발달과 지적 성취 면에서 모두 고도로 발달한 인간 남성들의 우애로 인식되고 있다.[37] 그들은 수명을 연장했고,[37] 그들의 몸 밖으로 그들의 영혼을 즉시 다른 곳으로 투영하는 능력을 포함한 초자연적인 힘을 얻었다고 주장한다.[38] 이것들은 그들이 수년간의 훈련을 통해 얻은 것으로 알려진 힘이다.[38] Blavatsky에 따르면, 19세기 후반까지 그들의 주요 거주지는 히말라야 왕국 티벳에 있었다.[37] 그녀는 또한 이 마스터들이 그녀가 출판한 많은 글의 출처라고 주장했다.[37]

마스터스는 세계의 고대의 영적 지식을 보존하고,[38] 인류를 감시하고 그 진화를 인도하는 그레이트 화이트 브라더십(Great White Brothers) 또는 화이트 로지를 대표한다고 믿어진다.[38] 초기 테오소피스트들이 마스터스라고 주장한 사람들 중에는 아브라함, 모세, 솔로몬, 예수와 같은 성경적 인물, 고타마 부처, 공자, 노자와 같은 아시아 종교적인 인물, 그리고 야콥 보메, 알레산드로 카글리오스트로, 프란츠 메스머 같은 현대적인 개인들이 있었다.[38] 그러나 이오소픽 문학에 등장하는 가장 유명한 마스터는 쿠트호미(때로는 쿠투미(Kuthumi)와 모리아(Morya)인데, 블라바츠키는 이들과 접촉하고 있다.[39] Theosophical 신념에 따르면, 마스터스는 견습이나 첼타십에 착수할 가치가 있다고 여겨지는 사람들에게 접근한다.[40] 그 후 견습생은 몇 년간의 수습 기간을 거치게 되는데, 그 기간 동안 그들은 육체적 순결, 정숙, 금욕, 육체적 사치에 무관심한 삶을 살아야 한다.[40] Blavatsky는 마스터즈의 이미지 제작을 장려했다.[41] 제작될 마스터스의 가장 중요한 초상화는 1884년 헤르만 슈미첸에 의해 만들어졌다.[42] 마시모 인트로비네 종교학자에 따르면 슈미첸의 모리아와 쿠트 후미에 대한 이미지는 단순히 장식적인 이미지가 아닌 신성한 대상으로 여겨지며 [43]테오소피즘 사회에서 '반 카노니컬적 지위'를 얻었다.[44]

캠벨은 비테오소피스트들에게 마스터스의 존재에 관한 주장은 이 운동에 의해 만들어진 가장 약한 주장들 중 하나라고 언급했다.[36] 그러한 주장은 심사숙고와 잠재적인 반박에 열려 있으며, 따라서 마스터스의 존재에 대한 도전과 함께 테오소포피즘적 믿음을 훼손한다.[45] 비밀의 어뎁트들의 형제라는 생각은 테오소피스가 건국되기 몇 세기 전으로 거슬러 올라가는 긴 혈통을 가지고 있었다; 그러한 사상은 로시크루치아인들의 작품에서 발견될 수 있으며, 에드워드 불워-리튼의 소설 문학에서 대중화되었다.[46] 영적으로 진보된 실체를 통해 매체에 메시지를 전달한다는 발상 역시 테오소피스가 창립될 당시 영성주의 운동을 통해 대중화되었다.[46]

고대 지혜 종교[편집하다]

Blavatsky의 가르침에 따르면, 세계의 많은 종교들은 플라톤과 초기 힌두교 성현들에게 알려져 있고 모든 종교의 중심을 계속 지탱하는 "비밀의 교리"인 보편적인 고대 종교에서 유래했다고 한다.[47] 그녀는 고대사회가 근대 학자들이 믿는 바를 훨씬 뛰어넘는 업적과 지식으로 인류가 잃어버린 과학과 종교의 일체성을 보여준다고 홍보했다.[48] Blavatsky는 또한 비밀 형제가 수세기 동안 이 고대 지혜 종교를 보존해왔고, 이 형제단의 구성원들이 기적, 사후, 그리고 심령 현상을 이해하는 열쇠를 쥐고 있으며, 게다가 이 어데프들 자체가 초자연적인 힘을 가지고 있다고 가르쳤다.[49]

그녀는 이 고대 종교가 미래에 기독교, 이슬람, 불교, 힌두교와 같은 지배적인 세계 종교를 대체하면서 인류 전체에 부활하고 확산될 것이라고 말했다.[47] 학문은 다양한 종교적 전통 안에서 발견되는 대중적인 의식과 관습보다 고대 문헌의 중요성을 강조하는 경향이 있었다.[6] 그러나 불교와 힌두교에 대한 신학술은 정통 불교와 힌두교 전통의 실천자뿐만 아니라 블라바츠키와 같은 신학자들이 아시아의 전통을 잘못 전하고 있다고 믿었던 막스 뮐러와 같은 전통의 서양 학자들로부터 비판을 받았다.[6]

신학과 우주론[편집하다]

참고 항목: 신학 및 서양 철학

신학(神學)은 방출론적 우주론을 촉진하여 우주가 절대론으로부터 외향적으로 반사되는 것이라는 믿음을 촉진한다.[50] 신학(神學)[52]은 인간이 인식하는 세계가 아시아의 종교에서 끌어내는 환상, 즉 [51]마야라는 생각을 제시한다. 이에 따라 블라바츠키는 이 환상의 세계에 대한 인식에 의해 제한된 삶은 무지하고 착각하는 것이라고 가르쳤다.[53]

 

신학 교수에 따르면, 각 태양계는 "로고스" 또는 "솔라 신"의 방출이며, 행성 영혼들이 각각 행성들 중 하나를 감독한다.

블라바츠키의 가르침에 따르면 우주의 모든 태양계는 '로고스' 또는 '솔라 신'[54]이라고 불리는 것의 표현이다. 이 태양신 아래에는 7명의 장관이나 행성정신이 있는데, 이들 천체 각각은 특정 행성의 진화를 통제하고 있다.[54] 블라바츠키는 비밀 독트린에서 각 행성은 "행성 사슬"로 알려진 7배의 체질을 가지고 있다고 말했다; 이것들은 물리적 지구뿐만 아니라 두 개의 아스트랄 신체, 두 개의 정신 신체, 그리고 두 개의 영적인 신체로 이루어져 있는데, 모두 같은 공간에서 겹친다.[55] Blavatsky에 따르면, 진화는 첫 번째 영적 지구에서 첫 번째 정신 지구로, 그 다음 첫 번째 아스트랄 지구에서 첫 번째 물리적 지구로, 그리고 그 다음 거기서부터 내려오는 호와 상승 호에서 일어난다.[56] 그녀는 광물에서부터 식물, 동물, 인간까지 그리고 나서 초인적인 혹은 영적인 것에 이르기까지 다른 수준의 진화가 있었다고 주장했다.[56] 각 행성마다 다른 수준의 진화가 연속적인 순서로 일어난다. 따라서 첫 번째 행성에서 광물 진화가 끝나고 식물 진화로 진행되면 두 번째 행성에서 광물 진화가 시작된다.[56]

신학은 인간의 진화가 이 행성과 더 넓은 우주적 진화와 연관되어 있다고 가르친다.[57] 《비밀의 독트린》에서 블라바츠키는 7개의 '뿌리 레이스'라는 사상을 주창했는데, 각각 7개의 서브레이스로 나뉘었다.[58] Blavatsky의 우주론에서, 최초의 뿌리 종족은 순수한 정신으로 창조되었고, "불멸의 신성한 땅"[59]으로 알려진 대륙에서 살았다. 하이퍼보어족으로 알려진 제2차 뿌리 레이스도 순수한 정신으로 형성되어, 당시 온화한 기후를 가지고 있던 북극 부근의 땅에서 살았다.[59] 세 번째는 레무리아 대륙에 살았는데, 블라바츠키는 이 대륙이 오늘날 호주와 라파 누이로 남아있다고 주장했다.[60] Blavatsky는 4차 지구 라운드 동안 더 높은 존재들이 이 행성으로 내려와 인간의 육체적 신체의 시작들이 발달하고 성별이 분리되었다고 주장했다.[61] 이 때 아틀란티스 대륙에 사는 네 번째 루트 레이스가 나타났다. 그들은 신체적인 신체뿐만 아니라 초능력, 첨단 기술도 가지고 있었다.[62] 그녀는 일부 아틀란테인들이 거인이라고 주장했고, 영국 남부에 스톤헨지 같은 고대 유적지를 건설했으며, 그들 또한 "she-animals"와 짝짓기를 하여 고릴라와 침팬지를 탄생시켰다고 주장했다.[61] 아틀란티스인들은 퇴폐적이고 그들의 힘과 지식을 남용했기 때문에, 비록 다양한 아틀란티스인들이 탈출했지만, 아틀란티스는 바다에 가라앉았고, 이집트와 아메리카에 새로운 사회를 만들었다.[61]

다섯 번째로 등장한 루트 레이스는 아리아인이었고, 그녀가 글을 쓰고 있을 때 전 세계에서 발견되었다.[61] 그녀는 제5경주가 제6경주로 대체될 것이라고 믿었는데, 이는 마하야나 불교 신화의 인물인 미륵이 도착함으로써 예고될 것이다.[63] 그녀는 더 나아가 인류가 결국 최종 7번째 뿌리경주로 발전할 것이라고 믿었다.[61] 이 때, 그녀는 인류는 진화 주기의 끝에 도달하고 생명체는 지구에서 철수할 것이라고 말했다.[64] 라흐만은 블라바츠키의 우주론적 주장을 역사에 대한 문자 그대로의 설명으로 읽음으로써 "우리는 그것을 해치고 있을지도 모른다"[61]고 제안했다. 그는 대신 "현대를 위한 새로운 신화, 혹은 거대하고 환상적인 공상과학 소설 이야기"를 공식화하려는 Blavatsky의 시도로 읽힐 수 있다고 제안했다.[61]

미륵과 메시아누스주의[편집하다]

Blavatsky는 불교 신화에서 빌려온 인물인 미륵 경은 메시아적인 인물로 지구에 올 것이라고 가르쳤다.[65] 이것에 대한 그녀의 생각은 Besant와 Leadbeater에 의해 확장되었다.[65] 그들은 미륵불이 이전에 힌두 신화의 인물인 크리슈나로 지구에 감금되었다고 주장했다.[65] 그들은 또한 그가 후자의 세례 때 나사렛 예수에 들어갔으며, 앞으로는 미륵불이 '그리스도'로 알려질 것이라고 주장했다.[65] 베상트와 리드비터는 1909년 리드비터가 아디야르의 해변에서 노는 것을 우연히 만난 지두 크리슈나무르티라는 인도 소년을 통해 미륵이 다시 지구에 나타날 것이라고 주장했다.[65] 크리슈나무르티 신앙의 테오소시에의 도입은 밀레나리아 원소로 확인되었다.[66]

개인의 발전과 윤회[편집하다]

 

아드야르의 블라바츠키와 올콧 동상

Theosophyophy에 따르면, 인간의 삶의 목적은 영혼의 정신적 해방이다.[67] 인간 개인은 '에고' 또는 '모나드'로 묘사되며, 태양신으로부터 발현된 것으로 믿어지고, 그 신에게도 결국 돌아올 것이다.[57] 인간은 세 개의 분리된 존재의 평면에서 활동하면서 일곱 부분으로 구성된다.[68] As presented by Sinnett and often repeated in Theosophical literature, these seven parts are the Body (Rupa), Vitality (Prana-Jiva), the Astral Body (Linga Sarira), the Animal Soul (Kama-Rupa), the Human Soul (Manas), the Spiritual Soul (Buddhi), and the Spirit (Atma).[57] Theosophical 교수법에 따르면, 이 요소들 중 후자는 불멸의 세 가지 요소인 반면, 다른 측면은 신체의 죽음 이후에 소멸한다.[67] 신학에서는 영적 영혼과 영이 다른 요소들과 나란히 인간의 몸 안에 상주하는 것이 아니라, 인간 영혼을 통해 그 안에 연결되어 있다는 것을 가르친다.[67]

'침묵의 목소리'에서 블라바츠키는 각각의 인간 안에는 '주인', '불행한', '내면의 신', '높은 자아'라고 부르는 영원하고 신성한 면모가 있다고 가르쳤다. 그녀는 이 "높은 자아"와 단결하면 지혜가 나온다는 생각을 홍보했다.[53] 같은 책에서 그녀는 인간 영혼의 진보를 세 개의 홀을 통한 과도기에 비유했다; 첫 번째는 무지의 상태였는데, 그것은 더 높은 자아와 결합할 필요성을 이해하기에 앞서 영혼의 상태를 말한다. 두 번째는 학습의 전당인데, 그 곳에서 개인은 인간의 삶의 다른 면들을 알게 되지만 초능력들에 대한 관심에 의해 주의가 산만해진다. 셋째는 지혜의 전당인데, 그 곳에서 높은 자아와의 결합이 이루어지며, 다음은 블리스의 발레가 뒤따른다.[53] 이 시점에서 인간의 영혼은 하나로 합쳐질 수 있다.[53]

환생과 업보[편집하다]

글 쓰는 내내 블라바츠키는 재탄생과 사후세계에 대한 다양한 진술을 했고, 그 주제에 대한 그녀의 앞선 가르침과 이후의 가르침 사이에는 차이가 있다.[69] 1870년대와 1882년 경 사이에 Blavatsky는 "금속심리학"[69]이라는 교리를 가르쳤다. 공개된 이시스에서 블라바츠키는 육체의 죽음에서 인간의 영혼은 더 많은 영적인 평면을 통해 진척된다고 말했다.[70] 2년 후, 그녀는 자신의 전이 교리를 대체하기 위해 그것을 이용하면서,[71] 환생 사상을 신학 교리에 도입했다.[72] '비밀의 교리'에서 그녀는 그 영혼은 불멸이며 지구상에서 새롭고 치명적인 영혼과 육체로 거듭 화신할 것이라고 말했다.[69] 신학 교수법에 따르면, 인간의 영혼은 항상 인간의 몸으로 다시 태어나고, 다른 생명체의 형태로 다시 태어나지 않을 것이다.[67] Blavatsky는 영혼은 육체가 죽은 후 얼마 후까지 다시 태어나지 않을 것이며, 고인의 친척들의 생전에 결코 다시 태어나지 않을 것이라고 말했다.[73]

Blavatsky는 육체가 죽었을 때, 그녀가 림보에 비유한 카마 로카라고 불리는 상태에서도 한동안 살아남은 뒤 또한 죽었다고 가르쳤다.[74] 이 믿음에 따르면 인간은 그 후 그녀가 천국이나 낙원에 비유한 데바찬이라는 영역에서 자신의 정신체 속으로 움직인다.[74] Theosophist Charles Webster Leadbeater가 200에 불과하다고 주장했음에도 불구하고 Blavatsky는 영혼이 1000년에서 1500년 동안 devachan에 남아 있다고 가르쳤다.[75]

신학에서는 한 생에 개인의 행동이 다음 생의 환경에 영향을 미치도록 보장하면서 윤회의 주기를 조절하는 체계로서 업보의 존재를 지지한다.[76] 따라서 이 믿음은 전생에 저지른 악행에 대한 처벌로 누군가 겪는 불행을 귀속시키면서 세상에 불행과 고통이 존재하는 이유를 설명하려고 한다.[77] Blavatsky의 말에서 업보와 환생은 "격리할 수 없을 정도로 서로 얽혀 있었다"[78]고 했다. 그러나, 그녀는 업보가 항상 윤회를 지배하는 시스템이라고 믿지 않았다; 그녀는 업보가 인간이 자아를 발달시킬 때 생겨났고, 언젠가는 더 이상 필요하지 않을 것이라고 믿었다.[78]

베상트와 리드비터는 우주의 모든 지식의 에테르적 저장고인 아카시크 기록을 읽음으로써 사람들의 전생을 조사할 수 있다고 주장했다.[79] 예를 들어, 그들은 달에 살고 있는 원숭이 같은 생명체로서 자신의 전생에 대한 지식을 얻었다고 주장했는데, 그곳에서 '문만'(모랴 사부님의 이전 화신)과 아내(쿠트후미), 자녀(미륵주)의 애완동물 역할을 했다고 한다. 그들이 "절약자"와 동물들이 "복숭이 도마뱀과 악어"에게 공격받았을 때, 베산트는 모리아를 구하기 위해 자신을 희생했고, 그 행동 때문에 카르멘 진화론이 그녀의 다음 화신에서 인간이 되도록 도약하게 했다.[80]

도덕과 윤리[편집하다]

 

헝가리 부다페스트의 문 장식으로서의 Theosophical Seal

그 철학은 어떤 형식적인 윤리적 가르침,[81] 즉 모호함을 초래한 상황을 표현하지 않는다.[82] 그러나 형제애, 사회개선과 같은 일정한 가치를 표현하고 홍보해 왔다.[82] 초창기 동안, Theosophical Society는 예를 들어 결혼생활에서도 정절을 장려함으로써 성에 대한 청교도적인 태도를 장려했다.[83]

1911년까지, Theosophical Society는 다양한 진보적인 정치적 명분과 연관된 프로젝트에 관여했다.[84] 영국에서는, Theosophypic과 1차 페미니즘 사이에 강한 연관성이 있었다.[84] 딕슨은 통계 분석에 기초하여 그 시대의 저명한 영국 여성주의자들이 이 나라 인구의 평균 구성원보다 수 백 배나 더 이오소픽 협회에 가입할 가능성이 높다고 언급했다.[85] 그 시대의 페미니스트 행진에는 이오소피즘적 우발자들이 참가했다. 예를 들어, 유니버설 공동 프리메이슨 기치 아래 활동 중인 이오소피즘 집단이 1911년 여성 대관식 행렬의 일부로 행진했다.[84]

의식[편집하다]

신학회는 신봉자들이 실천하는 특정한 의식을 규정하지 않았다.[3] 그러나 의식화된 관습은 다양한 신학 단체들에 의해 확립되었다; 그러한 단체 중 하나는 자유 가톨릭 교회다.[3] 또 다른 것은 '준사성적, 준사성적' 성격을 지닌 것으로 특징지어지는 Theosophy의 United Lodge of Theosophy의 모임이다.[86]

참고 항목: 기독교와 신학 § 신학 기독교

역사적 발전[편집하다]

테오소피즘 학회가 출현한 미국의 사회 상황은 큰 격변의 하나였고, 종교적인 상황은 정통 기독교에 대한 도전 중의 하나였다. 영적주의에서 표면화되었던 세력은 반물림주의, 반제도주의, 절충주의, 사회적 자유주의, 진보와 개인의 노력에 대한 믿음 등이 있었다. 메스메르주의, 스웨덴보르지아주의, 프리메이슨리, 로지크루시아주의의 형태로 미국에 매개된 오컬티즘이 존재했다. 최근 과학의 발전은 1870년대에 주도되어 과학과 종교를 화해시키는 데 새로운 관심을 갖게 되었다. 아시아의 종교사상이 대종교적 종합으로 통합될 수 있다는 희망도 함께 자리했다.

— Bruce F. Campbell, 1980.[87]

Theosophical Society는 크게 두 개인을 만들었다. 헬레나 블라바츠키와 헨리 스틸 올콧.[88] 미국에서 설립된 기독교는 19세기 후반에 급격한 도시화와 산업화, 높은 이민율, 그리고 전통적인 기독교 역사에 도전하는 진화론에 대한 이해의 증가로 어려움을 겪고 있었다.[89] 전국 각지에 다양한 새로운 종교 공동체가 설립되었는데, 그 중에서도 자유종교협회, 뉴사상협회, 기독교과학, 영성주의 등이 그것이다.[90] 그 철학은 자유 의지와 영적 수준을 포함한 진보의 필연성을 강조한 그 생각을 계승할 것이다.[91] 그것은 또한 미국에서 아시아 종교에 대한 지식의 증가에 영향을 받았다.[92]

그녀가 미국에 도착하기 전에, Blavatsky는 Senturalism과 같은 난해한 조류에 대한 경험을 했다.[93] 블라바츠키와 올콧이 만난 것은 영성주의를 통해서였다.[87]

1884년 올콧은 에든버러에 스코틀랜드 최초의 숙소를 세웠다.[94]

1980년에 캠벨은 Theosophical 서적이 기록적인 수준에서 판매되고 있다고 언급했다.[88]

미국에서 판사는 거의 성공하지 못한 채 테오소피스의 진흥에 전념해 왔다.[95]

포스트 블라바츠키[편집하다]

그녀의 일생 동안, Blavatsky는 많은 다른 사람들에게 그들이 그녀의 후계자가 될 것이라고 제안했다.[96] 가장 유명한 후보인 올콧, 판사, 베산트 세 명은 그녀가 죽은 직후 런던에서 만나 상황을 논의했다.[95] 판사는 그 역시 마스터스와 접촉하고 있으며, 그들이 그에게 베산트와 함께 협회의 난해한 부분을 공동 위임하도록 지시하는 메시지를 그에게 제공했다고 주장했다.[97] 그러나 올콧은 판사가 제작하고 있던 마스터즈 쪽지가 위조된 것으로 의심해 이들 사이의 긴장을 악화시켰다.[98] 베상트는 두 남자 사이의 가교 역할을 하려고 시도했고, 판사는 그녀에게 마스터스가 올콧이 그녀를 죽이려고 조직하고 있다는 음모를 그에게 밝혔다고 알렸다.[99] 1893년 베상트는 논쟁에서 올콧의 편에 서서 올콧이 판사에게 제기한 내부 절차를 지지했다.[100] 2단계 조사가 이루어졌는데, 이 조사는 마스터스의 존재 여부에 대해 협회가 공식적인 입장을 취하지 않았기 때문에, 판사는 위조의 죄로 간주될 수 없으며 그의 직위를 유지할 수 있을 것이라고 결론지었다.[101] 이 재판의 자세한 내용은 F기자에게 유출되었다. 그것들을 그의 비판적인 책인 이시스 아주 많이 베일을 벗은 것의 기초로 사용했던 에드먼드 개럿.[102] 그리고 나서 판사는 마스터스가 그에게 베산트를 기증하면서 에소테릭 구역을 독점 관리해야 한다고 통보했다고 발표했다. 그녀는 그의 주장을 거부했다.[103] 올콧으로부터 판사가 사임해야 한다는 요구가 제기되는 가운데, 1895년 4월 미국 섹션은 본 협회에서 탈퇴하기로 투표했다. 판사는 그 지도자로 남아있었지만 1년 안에 죽었다.[104]

 

크리슈나무르티라는 아이에게 홀린

그 후 올콧은 아디야르에 본부를 둔 협회에 대한 지지를 얻기 위해 베산트를 미국으로 보냈다. 이것에서 그녀는 수천 명의 새로운 회원을 얻고 많은 새로운 지부를 설립하는 등 성공적이었다.[105] 베산트는 테오소포피스트 찰스 웹스터 리드비터와 우정을 쌓았고, 함께 많은 책을 공동 저술했다.[106] 리드비터는 논란이 일었고, 그가 두 소년에게 자위행위를 지시했다는 사실이 밝혀지면서 우려가 제기됐다. 미국 Theosophical Society는 Besant가 그의 변호를 위해 왔음에도 불구하고 그를 상대로 내부 고발장을 제기했다.[107] 아마도 협회에 대한 부정적인 여론을 제한하기 위한 조치로, 그들은 그를 추방하기 보다는 그의 사임을 받아들였다.[108]

1907년 올콧이 사망하자 그는 베산트를 그의 후계자로 지명했고, 그 후 그녀는 6월에 다수로 그 자리에 선출되었다.[109] 이 협회의 수장으로서의 첫 해에, 베산트는 회원 수가 50% 증가한 2만 3천 명으로 급격히 증가하는 것을 감독했다.[110] 그녀는 또한 27에이커에서 253에이커로 아디야르 부동산의 확장을 감독했다.[110] 베산트는 다양한 활동가적 대의에 참여하여 여성 인도협회를 통해 인도 내 여성의 권리를 증진하고 중앙 힌두교 대학과 힌두교 여학교 설립을 도왔다.[110] Besant는 또한 Home Rule League라고 불리는 그룹을 설립하면서 인디언 홈 룰을 위한 캠페인을 시작했다.[111] 그녀는 신인도 신문을 창간했고, 제1차 세계 대전 동안 신문의 지면을 통해 인도의 독립을 계속 홍보한 후 몇 달 동안 인턴 생활을 했다.[112] 이것은 독립운동 내에서 그녀의 위상을 높이는 데 도움을 주었고, 70세에 그녀는 대부분 명예직인 인도국민회의 의장으로 임명되었다.[113]

1908년 12월, Leadbeater가 Society에 재입문되었다. 이로 인해 사임의 물결이 일었고, 시드니 지부는 독립된 Theosophical Society를 결성했다.[91] 리드베이터는 아디야르로 여행을 떠났는데, 그곳에서 살고 있는 어린 소년 지두 크리슈나무르티를 만나 '세계 교사'라는 인물의 다음 화신이라고 선언했다. 그는 그 후 2년 동안 그 소년의 가르침을 통제했다.[114] 리드비터는 베상트와 함께 크리슈나무르티의 세계 교사 사상을 홍보하기 위해 동양에 별의 훈장으로 알려진 단체를 설립했다.[115] 리드베이터는 또한 Theosophym 내에서 더 많은 의식을 원했고, 이것을 이루기 위해 그와 J. I. Wedgwood는 구 가톨릭 교회의 주교가 되었다.[116] 그 후 그들은 그것으로부터 갈라져 그들만의 자유 가톨릭 교회를 형성했는데, 그것은 신학회(아디야르)로부터 독립된 동시에 그 소속을 유지했다.[117] 교회는 회원의 대부분을 회로부터 끌어내어 그 자원에 크게 의존했다.[118] 그러나 1919년 교회는 6명의 성직자가 소아성애와 관련된 행위를 했다는 주장에 대한 경찰 조사로 얼룩졌고, 그 의혹에 연루된 웨지우드는 이 기구에서 사임했다.[119]

 

라자 요가 아카데미와 평화의 신전, 1915년

이에 대한 보복으로 학회 내부에서 '백 투 블라바츠키(Back to Blavatsky)' 운동이 일어났다. 그 회원들은 비산트와 그 추종자들을 "네오-테오소피아"의 실천가라고 경멸적으로 언급했고, 자유 가톨릭 교회가 교황에 대한 충성을 반대했으며, 그들이 베산트와 리드비터의 출판물에 따른 것이라는 것을 분명히 했다.[120] 백 투 블라바츠키 운동 내 불화의 주된 은인은 테오소피스트의 유나이티드 로지라는 경쟁 집단이었다.[121] 충성을 바꾼 가장 유명한 인물 중 하나는 B. P. 와디아였다.[122] Theosophists의 United Lodge of Theosophists는 1909년 로스앤젤레스에 설립되었는데, 그 때 그것은 미국의 Justice's Theosophical Society에서 분리되어 공식적인 조직을 최소화하기 위해 노력했다.[122] 그것은 신간 블라바츠키와 저스트의 저술뿐만 아니라 다른 책들도 주로 익명으로 출판되어 이오소픽 운동 내에서 어떠한 인격 숭배도 전개되지 않도록 하는 데 초점을 맞췄다.[123]

아디야르 소사이어티 회원권은 이후 1920년대 후반에 4만 명으로 정점을 찍었다.[124] '별의 훈장'은 전성기에 3만 명의 회원이 있었다.[124] 크리슈나무르티 자신은 자신이 세계 교사가 아니라고 주장하면서 이러한 주장을 부인했고, 그 후 협회에서 사임했다. 이 사회에 미치는 영향은 극적이었다. 몇 년 동안 회원의 3분의 1을 잃었기 때문이다.[125] 베산트는 1933년, 1945년까지 이 협회를 이끌었던 조지 아룬데일에 의해 이 협회가 점령당했을 때 세상을 떠났다. 이 단체의 활동은 제2차 세계대전에 의해 크게 축소되었다.[126]

판사는 뚜렷한 후계자를 미국 Theosophical Society의 지도자로 남겨두지는 않았지만, 그 자리는 캐서린 팅글리가 맡았는데, 그는 그녀가 판사의 정신에 중수적 접촉을 유지하고 있다고 주장했다.[127] 팅리는 유럽, 이집트, 인도에 대표단을 파견하는 등 자신의 테오소픽 그룹을 홍보하기 위한 국제 캠페인을 시작했다. 후자 국가에서는 아디야르에 본부를 둔 이오소피셜 협회와 충돌하여 개종자를 얻는 데 실패했다.[128] 그녀의 지도력은 어니스트 T에 의해 도전을 받을 것이다. 1898년 하그로브(Hargrove)가 실패하자 분열하여 자신의 라이벌 그룹을 형성하였다.[129] 1897년 팅글리는 캘리포니아 샌디에이고의 포인트로마(Point Loma)에 테오소픽 공동체 로말랜드(Thosophical community)를 설립했다.[130] 그곳에는 다양한 신학 문인과 예술가들이 모여들었고, 원예 발전도 강조되었다.[131][132] 1919년, 그 공동체는 Theosophical University를 설립하는 것을 도왔다.[133] 노령화와 함께 오랫동안 지속되어온 금융문제는 1942년 협회가 로말랜드를 매각하는 결과를 낳았다.[134] 한편, 1929년 팅글리의 죽음으로 미국 Theosophical Society가 Gottfried de Purker에 의해 점령당하게 되었는데, 그는 다른 Theosophical 그룹들과 친목 운동으로 알려지게 되었다.[135]

인구통계학[편집하다]

 

아이슬란드 레이캬비크에 있는 테오소픽 소사이어티 기숙사 건물

 

뉴질랜드 팔머스턴 북부의 신학 홀

1세기 동안, Theosophysiophy는 국제적인 운동으로 자리를 잡았다.[136] 캠벨은 1980년까지 그 토대로부터, Theosophiophy가 수만 명의 추종자들을 얻었다고 믿었다.[137] 그는 그 해 말년에 아디야에 본부를 둔 이오소피셜 소사이어티(이 중 9000명은 인도에 있었다), c5500명의 미국 이오소피셜 소사이어티(Theosophical Society in America), c.1500명의 이오소피셜 소사이어티 인터내셔널(Pasadena) 회원, 약 1200명의 회원이 있다고 언급했다.[138] Theosophical Society의 회원수는 4만 5천명의 회원을 가진 1928년에 최고조에 달했다.[139] 뉴질랜드 오클랜드에 있는 HPB Lodge는 1949년에 500명이 넘는 회원을 가진 세계 최대 규모의 로지 중 하나였다.[140]

이오소픽 집단은 가족 집단이 아닌 개인으로 구성된다.[64] 캠벨은 이러한 구성원들이 전통적인 사회적 역할과 관행에서 소외되었다고 언급했다.[64]

딕슨이 지적한 바와 같이, 19세기 후반과 20세기 초반에, Theosophical Society는 "무엇보다 교육을 받은 엘리트, 중상류층, 중상류층 선거구에 순응했다".[17] 그녀의 말로 그 보다 사고 classes'에게,"한 종교이다."[17]캠벨은 신지학을 끌어 모았다고 말했다"unconventional, liberal-minded Westerners",[141]과 딕슨에 따르면 이들 중에 있었다."who 구성된 자체만큼이나 인도적인 양심의 중산층, 반체제 인사 소수 일하였던에서 다양한 병렬적 단체에. 지배적인 부르주아적 가치와 문화를 비판한다."[142]

캠벨은 또한 Theosophysiophy가 교육을 받은 아시아인들, 특히 인도인들에게 어필했다고 언급했다. 왜냐하면 그것은 아시아가 보편적인 고대 종교의 중심이고 아시아인들이 전통적인 종교적 신념과 관행을 현대적인 틀 안에서 유지할 수 있게 해주었기 때문이다.[50]

리셉션 및 레거시[편집하다]

해머와 로스슈타인은 테오소피즘 학회의 구성과 초기 역사는 "서구 종교사의 금본적 장" 중 하나라고 믿었다.[143] 신학회는 종교, 정치, 문화, 사회에 중대한 영향을 끼쳤다.[144] 서구 세계에서는 아시아 종교 사상을 도입하는 데 큰 힘이 되었다.[144] 1980년 캠벨은 "아마도 지난 세기에 가장 중요한 비전통적이거나 신비로운 집단"[144]이라고 설명한 반면, 2012년 산투치는 "현대의 종교 지형에 심대한 영향을 끼쳤다"[145]고 언급했다.

 

아르헨티나 부에노스아이레스의 한 신학 서점

아시아의 종교를 존중하고 진지하게 대하면서, 블라바츠키와 올콧은 남아시아 사회에 영향을 미쳤다.[146] 인도에서는 인도의 독립운동과 불교 부흥에 중요한 역할을 했다.[144] 인도의 독립 지도자 마하트마 간디는 두 명의 테오소포피스트로부터 Bhagavad Gita의 사본을 받은 후 힌두 문화에 대한 많은 관심을 발전시켰다.[147] 베산트는 인도 본국 통치에 대한 지지와 함께 스코틀랜드, 웨일스, 아일랜드의 본국 통치를 지지했다.[148] 캠벨은 테오소피아가 20세기 아시아 정신의 성장을 위한 '할아버지' 운동으로 볼 수 있다고 제안했다.[149] 서양에서 그러한 사상이 확산되는 것을 볼 때, 일부 비평가들은 테오소피스의 역할이 대체로 구식이라고 인식했다.[150]

문화예술에 미치는 영향[편집하다]

많은 중요한 인물들, 특히 인문학과 예술 분야에서는 이오소피즘 운동에 참여하고 그 가르침에 영향을 받았다.[145] Theosophical Society에 속했던 저명한 과학자들로는 발명가 토마스 에디슨, 생물학자 알프레드 러셀 월러스, 화학자 윌리엄 크룩스가 있다.[146]

신학도 예술에 영향을 끼쳤다.[151] 그 철학은 또한 추상 미술의 초기 개척자들에게 영향을 끼쳤다.[152] 힐마아프 클린트의 추상화 발전은 시각적으로 영적 개념을 제시하고 보존하는 것을 목표로, 신학회와의 연구와 직결되었다.[153] 러시아 추상적 표현주의자인 바실리 칸딘스키도 색에 대한 테오소피스와 테오소피즘 사상에 관심이 많았다.[154] 네덜란드 추상화가 피에트 몬드리안도 테오소포피컬적 상징성의 영향을 받았다.[155]

찰스 존스턴, 조지 러셀, 존 에글린튼, 찰스 위크스, 윌리엄 버틀러 예이츠 같은 작가들이 이 운동에 관심을 가지고 있는 가운데, 이오소피즘 사상은 19세기 후반과 20세기 초의 아일랜드 문학 운동에도 영향을 미쳤다.[156] 미국의 모험 소설 작가 탤벗 먼디는 그의 많은 작품에 테오소픽적 주제를 포함시켰다.[157] 그는 팅리가 이끄는 테오소피컬 파벌에 가입하기 위해 기독교 사이언스에 대한 종전의 충성을 버리고 1923년 협회에 가입하여 포인트로마 공동체에 정착했었다.[158]

다른 종교 및 난해한 그룹에 대한 영향[편집하다]

베스트셀러와 TV 쇼는 환생과 영적 진화 같은 신학 개념에 전념한다; 인터넷은 인간 아우라(2012년 5월 구글 검색이 4700만 히트를 회수했다)와 차크라(1200만 히트를 기록했다)와 같은 신학 개념에 대한 언급으로 넘쳐난다. 내셔널 지오그래픽 채널과 같은 진정한 주류 언론들도 아틀란티스 같은 대테마틱한 주제와 이집트의 정신적 미스터리를 다룬 프로그램을 선보인다. 이오소픽 학회의 대변인에 의해 창조되거나 중재된 용어와 사상은 시간이 지나면서 가정어가 되었고, 이오소피아의 등장은 따라서 수많은 개인의 종교적 삶에 근본적인 변화를 나타냈다.

— Olav Hammer and Mikael Rothstein, 2013.[9]

후에 많은 새로운 종교 운동의 창시자들은 Theosophy에 참여했었다.[159] 앨리스 베일리의 아카네 학교와 루돌프 스타이너의 인류학 같은 많은 난해한 집단들은 Theosophy에 직접적으로 의존하고 있다.[144] 비록 그는 자신이 세계 교사라는 리드비터의 주장을 포기하면서 테오소피로부터 갈라섰지만, 크리슈나무르티는 그의 후기 가르침에서 계속해서 테오소피컬적인 영향을 보여주었다.[160] 1923년 전 테오소피스트였던 영미인 앨리스 베일리는 아카네 학교를 설립했는데, 이 학교는 또한 승천한 마스터스와의 접촉에 관한 주장으로 휴교했다.[161]

또 다른 전 테오소피스트인 오스트리아의 루돌프 슈타이너는 크리슈나무르티에 대한 주장을 둘러싸고 테오소피즘 학회에서 분열된 뒤 1913년 자신만의 인류소피즘 학회를 설립하여, 테오소피즘 사상의 영향을 받은 철학인 인류소학을 추진하였다.[162] 테오소피스트에서 이탈했음에도 불구하고 루돌프 스타이너는 여생 동안 테오소피스트에 대한 깊은 관심을 유지했다.[163]

Theosophyophy가 19세기 후반 오스트리아와 독일의 Völkisch 운동에 들어가면서, 그것은 동기화되어 아리오소피라고 알려진 다양한 오컬트 운동을 형성하였다.[164] 가장 저명한 아리오소피스트인 오스트리아의 귀도 폰 리스트는 자신의 신비한 시스템을 창조하는데 있어서 테오소피즘 사상의 영향을 받았다.[165]

1930년대 미국에서 I AM 그룹은 가이 발라드와 에드나 발라드에 의해 설립되었다; 그 그룹은 Theosophy로부터 Escended Masters의 아이디어를 채택했다.[166] 마스터스에 대한 생각, 그리고 모리아와 쿠투미에 대한 믿음도 교회 유니버설과 의기양양한 믿음체계에 채택되었다.[167] 캐나다 신비주의 남성 P. 홀은 또한 블라바츠키의 글을 그의 생각에 중요한 영향을 끼친 것으로 꼽았다.[168] 지구의 진화에 관한 것을 포함한 신학사상은 영국의 음모론자 데이비드 아이케의 가르침에 영향을 미쳤다.[169]

해머와 로스슈타인은 그 철학이 "인기적인 종교성"에 크게 영향을 미치게 되었고, 20세기 후반과 21세기에 이르러 "서구 국가들에서 현대적인 "민속적인" 종교문화의 구석구석을 지배하게 되었다"고 말했다.[9] 그것은 20세기 후반의 뉴에이지 환경에 큰 영향을 끼쳤다.[170] 서양인들 사이에 환생에 대한 믿음을 고취시키는 데 중요한 역할을 했다.[171]

학자적 연구[편집하다]

 

뉴욕 맨해튼의 테오소피아 홀

《Theosophyophy》와 《Theosophical Society》를 주제로 상당한 양의 문학작품이 제작되었다.[172] Theosophyophy에 관한 대부분의 초창기 간행물들은 두 개의 진영에 들어갔다: 사과하는 것과 매우 방어적인 것, 또는 그 운동에 대해 매우 적대적이고 공격적인 것.[149] 2001년 현재 종교학자 올라브 해머는 여전히 신학 교리를 제시하는 책들이 대부분 자연에서 사죄하는 것이라는 점을 주목할 수 있었다.[173] 그러한 작품들의 예로는 윌리엄 Q가 있다. 판사의 1893년 책 Theosophy의 Ocean of Theosophy와 Robert Ellwood의 1986년 책 Theosophy.[173] 그는 이 작품들 대부분이 테오소포피컬 교리를 마치 고정된 실체처럼 취급했으며, 이들이 수십 년 동안 어떻게 변해왔는지에 대한 논의는 거의 또는 전혀 제공하지 않았다고 언급했다.[173] 이 운동의 역사적 전개에 관한 많은 기사들은 학술지 Theosophical History에도 게재되었다.[173]

많은 초기 종교 학자들은 테오소피스가 연구할 가치가 없다고 일축했다. 예를 들어, 미르체아 엘리아데는 테오소피아를 "세밀한 '정신적' 혼혈주의"라고 묘사했다.[174] 신학파의 학문은 1970년대에 등장한 새로운 종교운동에 대한 연구와 서양의 난해성에 대한 연구라는 두 학문적 하위 분야가 교차하면서 전개되었다.[175] 예를 들어 이신론 학자 문라미에의 블라바츠키 베일을 벗은 1권에서는 이시스 베일을[176] 벗은 첫 7장에 대한 현대적 번역과 냉정한 분석이 나온다. Theosophyophy에 관한 장학금의 상당 부분은 그 학회 역사상 주요 회원들의 전기와 사건들의 토론을 구성한다.[172] 테오소포피스트의 첫 두 세대에 초점을 맞춘 상당한 양의 연구와는 대조적으로, 이후의 수치들에 대해서는 거의 산출되지 않았다.[174] 해머는 또 Theosophy에 대한 장학금이 발전하고 있는 동안 Leadbeater와 Besant에 의한 Theosophy의 개혁이나 Steiner나 Bailey와 같은 포스트 Theosophical 작가들의 발전적인 아이디어에 초점을 맞추지 못했다고 한탄했다.[177] 해머와 로스테인 교수는 이 학문에 관한 '학문학의 경의'가 유럽과 북미의 '강력한 개인과 제도'가 이 종교를 '허황된' 것으로 간주해 학자들이 연구에 전념하지 못하게 했기 때문이라고 제안했다.[174]

참고 항목[편집하다]

원천[편집하다]

각주[편집하다]

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