하나님의 영적 사랑

아모르 지식인 데이

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아모르 지식인 데이 또는 아모르 지식인 에르가 데움 (라틴어로 "하나님의 영적 사랑"또는 "하나님의 사랑"을 뜻함)은 네덜란드 철학자 바룩 드 스피노자의 용어로, 인간과 하나님 사이의 결합뿐만 아니라 이성적이고 정서적 인 결합의 영적 경험을 묘사합니다. 감지의 구성 요소. 스피노자는 "아모르 데이 지식인"이 유래 한 인식의 세 번째 장르 ( "의견"과 "이성"에 따라)를 "직관적 인 지식"(scientia intuitiva)이라고 부릅니다. 괴테와 독일의 이상주의를 매료시켰다.

 

"Benedictus de Spinoza"(Rudolf Roth의 작품))

목차

• 1개념의 역사
• 2리셉션
• 3또한 보십시오
• 4참조

개념의 역사[편집 | 소스 편집]

볼프강 뢰드 (Wolfgang Röd)에 따르면, 지식에서 솟아나는 사랑에 대한 생각은 스피노자 (Spinoza) 훨씬 전에 발견 될 수 있으며, 아마도 플라톤에서 처음으로 심포지엄에서 철학적 에로스에 대한 가르침에는 아름다움에 대한 사랑 자체에 의해 인도 된 사람이 영적 비전에서 진정한 자체에 닿는다는 생각이 포함되어 있습니다. [1] 플라톤의 사랑은 유한자를 영원으로 몰고 가는 것이며, 그 본질과 생명 보완을 목적으로 이것에 대한 도덕적 헌신에 더 가깝다. 그러나 스피노자의 영향 이론은 자기 보존의 원칙과 유한자의 욕망에서 비롯된다. [2]

에브레오가 하느님께서도 피조물들을 사랑하신다는 것을 강조했을 때, 스피노자는 단호하게 거부했다: "인간이 모든 유한한 존재들처럼, 하느님의 현시로서 하느님 안에 있다면, 그는 하느님과 다르지 않으며, 따라서 그분께 사랑받을 수 없다." [3] 스피노자는 영 아모르 지식인 데이가 자신에 대한 하나님의 무한한 사랑의 일부일 뿐이라고 설명한다. [4] 그리고 그는 마침내 두 정체성을 주장 할 때 그의 기본적인 형이상학 적 가정에서 결론을 도출합니다. [5][6] 가장 강력한 영향으로서의 앎, 즉 이성 자체의 영향으로서, 그것이 고통이 아니라 행동하는 한, 아모르 지식인, 즉 이성의 사랑이다. [7] 그가 지성과 사랑의 관계를 어떻게 이해했는지는 지성이 사랑의 "형제"인 짧은 논문에서 이미 볼 수 있다. [8] 스피노자는 모든 존재가 자연의 통일성에 속한다는 통찰을 절대적으로 무한한 물질로서 자연과의 연합으로 이해하였다:[9]

"우리가 하나님 밖의 어떤 것도 사랑하지 못하게 하는 방식으로 우리를 그분과 연합시키는 하나님에 대한 분명한 관념이 없는 한, 우리는 진실로 하나님과 연합되어 있다고 말할 수 없다. [10]"

우리는 "오직 자신을 통해서만 하나님"을 압니다. 스피노자에게 있어서 "명확한 통찰력"은 "이성적인 확신에 의해 창조된 것이 아니라, 사물 스스로 느끼고 즐기는 것에 의해 창조된 것"이다. [11]사랑은 "연인과 사랑하는 자가 하나가 되고 같은 것이 되거나 함께 전체를 이루는 연합"이다. [12] 스피노자는 "일단 우리가 하나님을 알기 시작하면, 우리는 우리 몸보다 그분께 더 가까이 가야 하며, 그 몸에서 그대로 분리되어야 한다"고 보고한다. 그에게 있어서 "우리의 행복"은 하나님과 연합하는 것이며, 하나님에 대한 사랑 안에는 "우리의 구원", "우리의 행복", 그리고 우리의 "자유"가 놓여 있습니다. [13]

리셉션[| 편집 소스 편집]

괴테는 파우스트에서 "아모르 데이 지식인"에 대한 스피노자주의 사상을 채택했다.

기숙사는 이제 야생 싹입니다
모든 성급한 참치와 함께;
사람의 사랑은 갈대이며,
하나님의 사랑은 지금 흔들리고 있습니다.

이 구절들은 하나님의 사랑과 자기 해방을 인식하는 것이 하나이며 동일한 가장 강한 영향에만 순종하는 것처럼 보이는 현자의 그림을 그립니다. [14] 괴테에게 있어서 원초적 현상에 대한 묵상은 하나님을 경배하는 한 형태이며, 따라서 스피노자뿐만 아니라 그를 위한 아모르 데이 지식인이 있지만, 이것은 괴테에서 변화된 사이언티아의 직관적 감각에 해당하며, 따라서 지적 관점에 의해 전달된다. 원시적 현상의. 이 견해에서, 스피노자와 마찬가지로, 논리적으로, 부분적으로 즉각적으로, 부분적으로 공제 지식에 의해 즉시 포착 된 것으로부터 부분적으로 Scientia 직관적 인 것은 괴테를 위해 구성됩니다. [15][16]

스피노자의 "scientia intuitiva"의 전통에서 Johann Gottlieb Fichte, Schelling 및 Hölderlin은 또한 "지적 견해"라는 용어를 사용합니다. 스피노자스 아모르 데이 지식인의 기록에서, 피히테는 인간이 하느님에 대한 사랑으로 움직이는 것이 실제로 하느님 자신의 자기 사랑에 지나지 않으며, 자신에 대한 언급과 자기 실현에 참여하는 사람의 효과에 대한 변화의 사랑에 대한 생각을 명확히 한다. [17]

또한 보십시오[편집 | 소스 편집]

• 데우스 시브 나투라
• 스피노자주의

참조[| 편집 소스 편집]

1. ↑ Cf. Plato, Symposion 212a. Quoted from Wolfgang Röd: Benedictus de Spinoza. 소개. 슈투트가르트 2002, p. 112
2. ↑ Heinrich von Stein: Sieben Bücher zur Geschichte des Platonismus. 플라톤의 체계와 그의 후기 신학과 철학과의 관계에 관한 연구. 제 3 부 : 플라톤주의와 기독교 시대의 철학의 관계. 괴팅겐 1875, p. 245.
3. ↑ Wolfgang Röd: Benedictus de Spinoza. 소개. 슈투트가르트 2002, p. 112f
4. ↑ Spinoza: Ethica ordine geometrico demonstrata V, prop. 35-36.
5. ↑ Spinoza: Ethica ordine geometrico demonstrata V, prop. 36 corr.
6. ↑ Gertrud Jung : "Die Affektenlehre Spinozas, ihre Verflechtung mit dem System und ihre Verbindung mit der Überlieferung", in: Kant-Studien 32, Berlin 1927, S. 85–150, hier 109.
7. ↑ Reiner Wiehl, "Nietzsches Anti-Platonismus und Spinoza", in: Violetta Waibel (Hrsg.): Spinoza – Affektenlehre und amor Dei intellectualis, p. 348.
8. ↑ Spinoza: Kurze Abhandlung von Gott, dem Menschen und dessen Glück. 에서: 볼프강 바르투스챗 (Hrsg.): Sämtliche Werke. 밴드 1, 함부르크 1991년, S. 27.
9. ↑ Wolfgang Röd: Benedictus de Spinoza. 소개. 슈투트가르트 2002, p. 111.
10. ↑ Spinoza: Kurze Abhandlung von Gott, dem Menschen und dessen Glück. 에서: 볼프강 바르투스챗 (Hrsg.): Sämtliche Werke. 볼륨 1, 함부르크 1991, p. 33.
11. ↑ Spinoza: Kurze Abhandlung von Gott, dem Menschen und dessen Glück. 에서: 볼프강 바르투스챗 (Hrsg.): Sämtliche Werke. 볼륨 1, 함부르크 1991, p. 56.
12. ↑ Spinoza: Kurze Abhandlung von Gott, dem Menschen und dessen Glück. 에서: 볼프강 바르투스챗 (Hrsg.): Sämtliche Werke. 볼륨 1, 함부르크 1991, p. 64.
13. ↑ Quoted from Gerda Lier: Das Unsterblichkeitsproblem: Grundannahme und Voraussetzungen, Göttingen 2010, p. 19f.
14. ↑ Martin Bollacher, Der junge Goethe und Spinoza. Studien zur Geschichte des Spinozismus in der Epoche des Sturms und Drangs, Tubingen 1969, 80.
15. ↑ Kurt Hübner: Glaube und Denken. Dimensionen der Wirklichkeit, Tübingen 2004, p. 419f.
16. ↑ Hans-Jürgen Schings: "Zur Rezeption Spinozas in Wilhelm Meisters Lehrjahren." 에서: Jahrbuch des Wiener Goethe-Vereins 89/90/91 (1985/86/87), S. 37–88, hier 84.
17. ↑ Edith Düsing, "Sittliches Streben und religiöse Vereinigung. Untersuchungen zu Fichtes später Religionsphilosophie", in: Jaeschke, Walter (Hrsg.): Der Streit um die Göttlichen Dinge (1799-1812). 괴테, 헤겔, 자코비, 노발리스, 셸링, 슐레겔 등의 텍스트와 해설이 있습니다. 함부르크 1999, 98-128, 여기 125.

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