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철학

파르메니데스

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 6. 20.

파르메니데스

초판 2008년2월 8일 (금)실질 개정 2020년 10월 19일 (월)

기원전 5세기 초반에 활동한 엘레아의 파르메니데스는 그를 초기 그리스 철학의 가장 심오하고 도전적인 사상가라는 평판을 얻은 어려운 형이상학적 시를 썼다.그의 철학적인 입장은 일반적으로 매우 역설적이면서도 그리스 자연 철학과 형이상학의 광범위한 발전에 결정적인 것으로 이해되어 왔다.그는 그의 전임자들의 순진한 우주론 이론에 너무 도전한 형이상학적 일원론자로 보여져 왔고, 그의 주장들에 대응하여 그의 주요 후계자들 모두 보다 정교한 물리 이론을 개발하도록 추진되었다.그의 시의 해석에 관련된 어려움은 그의 철학적 견해에 관한 많은 근본적인 질문들에 대한 의견 불일치를 야기했습니다: 그가 실제로 일원주의자였는가 그리고 만약 그렇다면, 그는 어떤 일원주의자였는가; 그의 체계가 밀레시안, 피타고라스인, 그리고 초기 사상가들에 대한 비판적인 태도를 반영하는지,그리고 헤라클리투스, 또는 그가 단순히 그의 생각의 중심에서 발견한 부정적인 실존의 역설과 같은 보다 엄격한 논리적인 관심에 의해 동기 부여되었는지 여부; 그가 우리의 일상 인식의 세계를 생각했는지, 그것의 방대한 개체 수가 모든 방식으로 서로 변화하고 영향을 미치는, b로.e는 단지 환상일 뿐이고, 따라서 그의 시의 긴 우주론적인 부분이 이 세상을 조금이라도 이해하려는 진정한 시도를 나타내는지 여부이다.이 엔트리는 파르메니데스의 작업과 지난 수십 년간 발전된 주요 해석적 접근법의 개요를 제공하는 것을 목적으로 한다.그것은 그의 사상과 초기 그리스 철학의 발전에서 그의 위치를 이해하는 것은 그가 가장 먼저 정확하게 표현하고 탐구한 근본적인 모달리 구별을 고려할 필요가 있다는 것을 시사하는 것으로 끝을 맺는다.

1. 생활과 글쓰기

플라톤의 대화인 파르메니데스의 극적인 사건은 유명한 파르메니데스와 그의 젊은 동료 제노가 대 파나테나이아의 축제에 참석하기 위해 아테네를 방문하는 가상의 방문이다.플라톤은 파르메니데스를 약 65세, 소크라테스를 대화의 첫 부분에서 대화하는 소크라테스를 "아주 젊다"라고 묘사했는데, 이는 보통 20세 정도를 의미하는 것으로 받아들여진다.소크라테스가 기원전 399년 아테네에 의해 처형되었을 때 70세가 조금 넘었다는 것을 고려하면, 파르메니데스는 기원전 515년경에 태어났다는 것을 유추할 수 있다.따라서 그는 기원전 5세기 초중반에 활동한 것으로 보인다.플라톤의 후계자인 Speusippus는 그의 "철학자"에서 파르메니데스가 이탈리아 남부 티레니아 해안에 있는 그리스 식민지 중 하나인 엘레아 시민들을 위한 법을 제정했다고 보고했다고 한다.Plu. Col. 1126A)는 엘레아가 파르메니데스가 태어나기 약 30년 전에 설립되었다.고대 역사학 전통은 파르메니데스를 자연스럽게 크세노파네스와 같은 사상가들과 그가 잘 접했을 수도 있는 이탈리아 남부의 그리스어 사용 지역인 마그나 그라키아에서 활동하는 피타고라스인들과 연관시킨다.1960년대 카스텔라마레 델라 브루카(고대 엘레아)에서 발견된 파르메니데스의 초상화는 그를 아폴로 울리오스 또는 아폴로 치료사와 연관짓는 "파레스의 아들, 올리아데, 자연 철학자"라는 글귀와 함께 발견됐다.

디오게네스 라에르티우스에 따르면, 파르메니데스는 단 하나의 작품만을 작곡했다. (D.L. 1.16).이것은 전통적인 서사시적 매체인 육경시 속의 형이상학적, 우주론적 시였다."On Nature"라는 제목이 진짜가 아닐 수 있습니다.이 시는 원래 800여 구로 확장되었는데, 그 중 약 160여 구가 단 한 단어(fr. 15a: 지구를 묘사하는 "물뿌리")에서 62개 구절의 파편 8에 이르기까지 길이가 다양한 "조각"으로 남아 있다.그의 시의 어떤 부분도 살아남는 것은 플라톤을 시작으로 한 후대의 고대 작가들이 어떤 이유로든 그들 자신의 집필 과정에서 그 일부를 인용할 필요성을 느꼈기 때문이다.Sextus Experius는 파편 1(시의 첫 부분)의 32절 중 30절을 인용하는데, 이는 실제 사본이 아닌 일종의 헬레니즘적 요약에서 나온 것으로 보이지만, 그의 1.1절에서 30절까지의 인용은 파편 7과 8절에서 5절 반까지 중단되지 않고 계속된다.알렉산드리아의 신플라톤주의자인 심플리키우스는 아리스토텔레스의 물리학과 드 카엘로에 대한 그의 논평에서 광범위하게 인용한 그 작품의 좋은 사본을 가지고 있었던 것으로 보인다.그는 8.1-52절의 긴 인용문을 다음과 같이 소개한다. "비록 현학적이라고 생각할지라도, 나는 내가 말한 것에 대한 증거로서 그리고 파르메니데스의 논문이 부족하기 때문에, 이 논평에서 파르메니데스의 구절을 기꺼이 옮겨 적을 것이다."심플리시우스의 장황한 필사 덕분에, 우리는 파르메니데스의 주요 형이상학적 논거 전체를 "What Is" 또는 "true reality"(알레타이아)의 속성을 증명하는 것으로 보인다.

우리는 시의 후반부에서 설명한 우주론에 대해 훨씬 덜 알고 있기 때문에 파편들의 주요 증거를 증언으로 보충해야 한다.즉, 우리가 후대의 저자들에서도 찾을 수 있는 그의 이론의 다양한 보고서나 다른 말로 보충해야 한다. (이러한 증언의 많은 수가 54개의 "A-Fra"에 수집된다.디엘스와 크란츠의 다이 프래그먼트 데 보르소크라티커의 파르메니데스 섹션에 있는 '멘테'입니다.영어 번역과 함께 보다 포괄적인 증언 컬렉션은 Coxon 2009, 99-267에서 찾을 수 있다.이들 증언의 상당수는 Laks와 Most 2016의 D섹션에서 말 그대로의 단편과 함께 제시되고 번역된다.작품 전체가 살아남지 못한 고대 철학자를 다룰 때 항상 고려하듯이 파르메니데스의 원래 시에 대해 우리가 무엇을 하는지 아는 사람 덕분에 후기 작가들의 철학과 다른 우려가 어떻게 현존하는 단편과 증언의 전달을 형성했는지 고려해야 한다.확실히 그의 시의 부분적이고 불완전한 보존은 그의 사상에 대한 이해를 복잡하게 하는 요소 중 하나이다.

2. 파르메니데스의 시 개요

2.1 프로엠

파르메니데스의 시는 그가 한때 여신의 거주지로 비유적으로 행했던 여정을 묘사한 프로엠으로 시작했다.그는 자신이 어떻게 암말떼에 의해 "먼 전설의 신의 길" (fr.1.3)에 실려왔는지 그리고 태양신 헬리오스의 처녀 딸들이 어떻게 길을 이끌었는지 묘사했다.이 처녀들은 파르메니데스를 자신들이 온 곳인 "밤의 전당"(1.9절)으로 데려간다.그 앞에 "밤과 낮의 길의 문"(1.11절)이 서 있다.처녀들은 이 문들의 수호자인 재판관에게 파르메니데스 자신이 집 안으로 들어갈 수 있도록 문을 열도록 부드럽게 설득한다.파르메니데스는 그곳에 사는 여신이 그가 도착했을 때 어떻게 그를 환영했는지를 이렇게 묘사한다.

그리고 여신은 친절하게 나를 맞이했고, 내 오른손을 잡고 이렇게 말했다. / "젊은이여, 당신이 우리 집에 도착했을 때 당신을 태우는 마부/그리고 암말들이여/환영합니다. 왜냐하면 운명은 결코 당신을 이 길로 인도하지 않았기 때문입니다. (분명히 흥얼거림과는 거리가 멀기 때문입니다.)ans) / 하지만 오른쪽과 정의"(1.22~28a)

파르메니데스의 프로엠은 깨달음에 대한 인식론적 우화가 아니라 밤의 전당에 대한 신비로운 여행에 대한 지형학적으로 구체적인 묘사이다.헤시오드에서, "어두운 밤의 끔찍한 거주지" (744장)는 밤과 낮의 여신이 번갈아 살고 다른 여신이 지구 상공을 가로지르는 곳입니다.파르메니데스와 헤시오도스의 이 장소 개념은 바빌로니아의 태양신화에서 전례가 있다.이 주거지는 전통적으로 심판의 장소이기도 했고, 이 사실은 파르메니데스의 여신이 그를 이곳으로 보낸 적이 없다고 그에게 말할 때(1.26~27a) 그가 죽은 사람의 영혼을 여행하는 곳에 기적적으로 도달했음을 보여주는 경향이 있다.

그 후, 프로엠에서 파르메니데스는 마그나 그라이시아의 종교적 환경의 일부였던 일종의 미스터리에 자신을 입문자의 역할로 캐스팅합니다.시작자의 모티브는 중요한데, 이는 파르메니데스가 자신을 주요 신과의 만남으로 특별한 지식이나 지혜를 얻은 사람으로 묘사하는 것을 알려주기 때문이다.이 경우의 신성은 나이트 자신인 것처럼 보인다: 파르메니데스는 "밤의 전당"으로 가고, 그를 환영하는 여신은 "우리 집"으로 그를 환영한다.밤의 여신은 데르베니 우주론을 포함한 몇몇 주요 오르페식 우주론에서 제우스의 조언자 역할을 한다.밀접하게 관련된 오르픽 랩소디에서, 밤은 제우스가 새로운 우주론적인 단계를 시작할 때 모든 것을 자신에게 흡수함으로써 생기는 통일성을 보존하는 방법에 대해 제우스에게 가르친다.파르메니데스의 형이상학은 우주의 통일 원리에 매우 관심이 있기 때문에 밤이 파르메니데스의 계시의 근원이 되는 것은 적절하다.

2.2 문의 방법

파르메니데스를 그녀의 거처로 환영한 직후, 여신은 그가 곧 받을 계시의 내용을 다음과 같이 묘사한다.

당신은 모든 것을 배워야 한다./ 균형 잡힌 현실의 흔들리지 않는 마음과/ 진정한 신뢰성이 없는 인간의 개념./ 그럼에도 불구하고 이 모든 것들도 배우게 될 것이며, 그들이 어떻게 해결했는지/ 실제로 어떻게 되야만 했는지, 모든 것을 통해 알게 될 것이다. (128b-32)

이 계획적인 발표는 이미 여신의 폭로가 두 가지 주요 단계로 이루어질 것임을 시사한다.여신은 여기서 신비롭게 "흔들리지 않은 현실의 심장"이라고 부르는 것의 본질을 보여주는 첫 단계를 시작하기 전에 몇 가지 더 지시와 훈계를 제공한다.그리고 나서 그녀는 이 계시의 첫 단계를 따라 원래 완성된 시에 나오는 것은 하늘과 태양, 달, 별에서 지구로 바로 내려오는 우주와 그 구성 요소의 원리, 기원, 그리고 작동에 대한 훨씬 더 긴 설명과 함께 인간 자체를 포함한 그 생명체의 개체 수에 대한 것이다.이 두 번째 단계는 전통적인 선민주주의의 틀에서 우주론적인 설명으로, 그녀가 여기서 말하는 "진정한 신뢰성이 없는 인간의 개념"이다(1.30절).

여신의 계시의 가장 큰 모티브는 '탐구의 길'이다.매우 중요한 fragment 2에서는, 다음의 2개의 방법을 지정합니다.

자, 이제 와서, 일단 당신이 이야기를 듣고 나면, 나는 말할 것이다./그것은 이해할 수 있는 유일한 조사 방법이 무엇인지를/그것은이며/그것은 확신의 길이 아니다. 왜냐하면 그것은 진실된 현실에 달려있기 때문이다. 그러나 다른 것은 그렇지 않다, 그리고 그것은/ 이 길이다, 나는 당신에게 말한다.보고서 없이 oly:/ 당신은 무엇이 그렇지 않은지 이해할 수 없고, 그것은 달성될 수 없기 때문에/ 당신은 그것을 나타낼 수도 없다. (Fr.2)

두 번째 조사방법은 도입되자마자 바로 여기에 남겨져 있다.여신은 계속해서 첫 번째 조사 방법을 언급하고, 또 다른 방법을 인간의 조사 특징이라고 말한다.

있는 그대로의 것을 말하고 생각할 필요가 있다. 왜냐하면 그것은 있어야 하지만/ 아무것도 그렇지 않기 때문이다.내가 너에게 명하는 이것들./ 내가 너를 위해 이 첫 번째 조사 방법부터, 그리고/ 아무것도 모르는 인간들이/ 머리가 두 개인 채로 방황하는 것에서부터 다시 시작할 것이다: 그들의/ 가슴 속에 불행이 방황하는 이해를 이끌기 때문이다.귀머거리와 장님이 동시에 태어나고/눈이 멀고/눈이 멀고/그것은 동일하고 같지 않다고 생각했지만/이 모든 것의 길은 저절로 돌아온다. (제6절, arxo로 3절의 끝에 있는 틈새를 보완하고, 1981년 neham 5와 같이 soi의 생략으로 구절의 앞부분에서 s'를 받아들인다.cf. Cordero 1984, ch. 3의 유사한 제안, Cordero 1979의 일부 확장).

여기서 여신은 자신의 계시를 단편 1의 마지막에 처음 발표된 두 가지 주요 단계로 나누어 다시 설명한다.첫 번째 단계의 현실 설명에서 두 번째 단계의 우주론으로의 전환 지점에서 그녀의 후속 선언을 비교하세요: "이 시점에서 나는 당신을 위해 믿을 수 있는 설명과 명상을 멈춥니다/진실에 관한; 이 시점부터 인간의 개념/학습, 내 시들의 기만적인 순서에 귀를 기울이십시오."

분명히, "진정한 현실"에 대한 여신의 설명은 단편 2에서 소개된 첫 번째 조사 방법을 따라 진행됩니다.일부에서는 프래그먼트2에서 소개된 두 가지 방법이 생각할 수 있는 유일한 조사 방법인 것처럼 보인다는 이유로 우주론이 2.5절에서 소개된 두 번째 조사 방법을 따라 진행된다고 생각해 왔다.그러나 fragment 6에서 제시된 방법은 "같지 않고 같지 않다고 가정한 인간의 생각(6.7-8a)을 따라 방황하는 방법으로서 "그것은 아니다"로 이전에 지정된 조사방식으로 본 것과 전혀 다른 존재와 존재하지 않는 것의 혼합을 포함한다.e" (프론 2.5)따라서 fragment 6은 제3의 다른 방법을 도입하고 있는 것 같습니다.fragment 2의 제2의 방법에서는 식별되지 않습니다.이 방법은 이미 정해져 있습니다.마찬가지로 존재와 비존재의 혼합은 여신이 파르메니데스에게 그의 생각이 인간의 전형적인 탐구에 따라 진행되지 않도록 경고하는 것을 특징으로 한다."…이것이 결코 감당할 수 있도록 만들어지지 않을 수도 있고, 그렇지 않은 것들은 그럴 수 있다."/ 하지만 당신은 이 조사방식에서 당신의 이해를 제한하고/ 많은 경험을 통해 태어난 습관이 당신을 이런 식으로 강요하지 않도록 하라./ 목적 없는 시각과 반향적인 청각/혀를 사용하라.그러나 분쟁으로 가득 찬 비판을 이유로 판단하라/ 나는 전달하였다" (7절)일부 사람들은 여신의 마지막 지시가 이전 구절에서 확인 가능한 전제 및 결론을 가진 어떤 논쟁이 제시되었음을 암시한다고 생각한다.사실 그녀는 감각에 대한 의존에서 비롯된 평범한 인간에 대한 그녀의 혹독한 비판이 파르메니데스를 첫 번째 조사방법에 확고히 심어두기 위해 고안되었다는 것을 암시하는 것으로 보인다.

2.3 유죄판결의 길

여신은 다음과 같이 "진정한 현실" 혹은 이 첫 번째 길을 따라 발견되어야 할 것에 대한 그녀의 설명을 시작한다: "아직까지/ 남아 있는 한 가지 길의 이야기, 그것은 존재한다; 그리고 이 길의 표식들,/ 매우 많다,/ 있는 것은 창조되지 않고 죽지 않고,/ 전체와 획일적이며, 그리고 여전히 완벽하다." (fr. 8.1-4)이쯤 되면 파르메니데스가 여신의 지시에 따라 완전한 개념을 형성할 것이라는 이름이 된다.이것들은, 다음의 인수에 나타나는 속성의 fr. 8.3-4의 프로그램적인 설명을 포함한다.주로 심플리시우스의 필사 덕분에, 우리는 여전히 "진정한 현실"의 본질에 대한 여신의 계시를 구성하는 파르메니데스의 시 전체를 보유하고 있다.이 설명은 철학적 전통의 가장 초기, 가장 광범위하고 가장 중요한 형이상학적 추론 범위 중 하나를 구성한다.

여기서의 주장은 제8.3-4절에 발표된 프로그램에 따라 체계적으로 진행됩니다.여신은 8.5-21절에서 무엇이 "생성되지 않고 죽지 않아야 한다"고 주장하는 것으로 시작한다.

그러나 그것은 결코 아니었고, 아직 그렇지 않을 것이다, 왜냐하면 그것은 지금 함께, 하나의, 하나의, 지속적인; 당신은 그것의 탄생을 위해 무엇을 찾을 것인가? / 어떻게, 어디에서 증가하였는가?나는 존재하지 않는 것으로부터/ 당신이 말하거나 생각하는 것을 허락하지 않을 것이다: 말하거나 생각되지 않기 때문이다/ 그렇지 않은가?그리고 정말로 무엇이 그것을 불러일으킬 수 있었을까?/ 예전보다 더 늦게, 아무것도 없이 시작해서, 성장하도록?/ 따라서 그것은 전부이거나 전혀 아닐 것이다./ 확신의 힘은/ 무엇인가를 그것을 넘어서는 것을 허락하지 않을 것이다: 이것 때문에/ 태어나지도 않고/ 정의도 그것의 결속을 풀도록/ 허락했다.하지만 그녀는 꽉 잡고 있어.그리고 이 문제에 대한 결정은 여기에 있다:/그것이 맞느냐 그렇지 않느냐; 그러나 사실 그것은 필요한 대로 결정되었다/ 생각지도 않고 이름 없이 내버려두기로, 그리고 그것이 진짜라는 것이 어떻게 될 수 있는가?그리고 그것이 어떻게 되었을까? / 만약 그랬다면, 그것은 그렇지 않고, 앞으로도 그럴 것이다: / 따라서 세대는 소멸되고 파괴는 전례가 없다.

8.5-6a는 처음에 'What Is'가 일종의 영원한 존재를 가지고 있다는 선언으로 받아들여져 왔다.그러나 이 구절 반에서 무엇이 존재하거나 사라지지 않는다고 주장하는 연속적인 논쟁의 고리를 여는 것을 고려하면, 이 단어들은 아마도 무엇이 중단되지 않는 존재에 대한 선언으로 더 잘 이해될 것이다.

이어서, 8.22-5절에서 여신은 무엇이 "전체적이고 획일적"인지에 대한 훨씬 더 간단한 주장을 제시한다.

또한 모든 것이 같기 때문에 분열되지 않는다;/ 그리고 더 이상 함께 하는 것을 막을 수 없고/ 더 나쁜 것도 없다. 그러나 그것은 모두 있는 것으로 가득 차 있다./ 그러므로 모든 것은 계속되는 것이다: "있는 것은 있는 것에 끌리기 때문이다."

그리고 8.26–33에서 그녀는 이것이 "아직" 또는 움직이지 않는다고 주장한다.

그리고 위대한 유대감의 한계 안에서 흔들리지 않고/세대와 파괴가 꽤 멀리 떠돌았기 때문에/ 진정한 신념이 그들을 내쫓았다./ 그리고 그대로, 같은 장소에 있고, 스스로 안착하고, 그래서 그것은 바로 거기에 남아 있다; 강력한 필요성/ 그것을 구속에 붙잡고 있다.한계는 그것을 둘러싸고 있다./ 그러므로 채워지지 않은 것은 채워지지 않는 것이 옳다. 왜냐하면 그것은 부족하지 않기 때문이다. 만약 그렇다면, 모든 것이 부족할 것이다.

마지막으로, 8.42-9절(에버트 1989년 8.33절, 34-41절, 52절, 34-41절 직후에 나타난 것)에서 여신은 계시의 두 번째 단계로 넘어가기 전에 "완벽해야 한다"고 주장함으로써 끝을 맺는다.

그러나 가장 먼 한계가 있기 때문에, 그것은/ 잘 둥글어진 지구의 대부분과 같이/ 모든 면에서, 모든 면에서 완벽하다: 그것은/ 더 크지도 않고, 더 작지도 않다./ 이 장소나 필요한 곳에;/ 그것이 도달하는 것을 멈출 비존재도 없고, 그것처럼 무엇이 있는 것도 아니다.'있는 것'보다 많을 수도 있고 '있는 것'보다 적을 수도 있습니다.이 모든 것이 신성하지 않기 때문에/ 모든 면에서 자신과 같기 때문에, 그것은 한계에서 균일하게 확장된다.

2.4 인간의 길

우리는 분명히 이번 폭로의 두 번째 단계인 파르메니데스의 우주론에 대한 덜 완벽한 증거를 가지고 있다.파편 8의 마지막 행(50-64)과 시의 이 부분에 타당하게 할당된 다른 파편(frs. 9-19)에 의해 제공된 직접적인 증거는 원래 우주론의 원래 길이의 10퍼센트 밖에 되지 않았다.이 조각들 중 많은 부분이 프로그래밍 방식이기 때문에, 우리는 아직도 이 조각이 다룬 주요 주제 중 몇 가지를 잘 알고 있습니다.파편 8과 파편 9에서 15a까지, 우리는 이것들이 우주의 두 가지 기본 원리, 빛과 밤, 그리고 별, 태양, 달, 은하수, 그리고 지구 자체를 포함한 하늘과 그 거주자들의 기원, 자연, 행동에 대한 설명을 포함했다는 것을 알고 있습니다.fragment 10과 11의 프로그램적 발언을 확인합니다.

당신은 에테르의 본성과 에테르의 모든 징후와/ 빛나는 태양의 순수한 횃불의 보이지 않는 일들, 그리고 그것들이 어디서 생겨났는지,/ 그리고 당신은 동그란 달의 방황하는 작품들과 그것의 본질을 알게 될 것이고/ 당신은 주변 천국이 어디서 자라났는지 그리고 어떻게 그것을 묶었는지 알게 될 것이다.t/ 별의 한계를 제공한다.(Fr. 10)

...지구와 태양과 달/그리고 에테르와 천상의 우유와 올림포스/ 가장 바깥과 별의 뜨거운 힘이 어떻게 생겨나는지. (11장)

라틴어 번역을 통해서만 알려진 것을 포함한 몇 개의 조각은 파르메니데스가 생식의 생리학(fr.17-18)과 인간의 생각(f.16)도 다루었다는 것을 보여준다.다행히 파편들이 제공하는 우주론의 대략적인 그림은 증언에 의해 상당히 개선되었다.피사체 범위의 파편들에 의해 주어지는 인상은 11절의 인용 후에 파르메니데스의 동물의 일부까지 연장된 사물의 기원에 대한 코멘트(Cael. 559.26–7의 Simp.)와 마찬가지로 파르메니데스의 우주론이 지구 상승에 대해 많은 것을 말하고 있다는 플루타르크의 판단에 의해 확인된다.인간의 기원에 이르기까지 고대 자연철학자들이 전형적으로 다루는 주요 주제 중 하나도 빠뜨리지 않는 것(Plu. Col. 1114B-C).의사 기록가 아에티우스(Aétius)의 특히 중요한 증언은 파르메니데스 코스모스의 구조를 더 잘 이해할 수 있도록 12절의 내용을 바꾸어 설명하고 보충한다(Aét. 2.7.1 = 28A37a Diels-Kranz).마찬가지로 De Sensibus 1-4의 단편 16에 대한 테오프라스토스의 논평은 인식에 대한 파르메니데스의 견해에 대한 더 많은 정보를 제공하는 것으로 보인다.고대 증언은 파르메니데스가 특히 천체와 지구 인구 모두의 기원과 특정한 행동을 포함한 믿을 수 없을 정도로 광범위한 자연 현상을 설명하려 했다는 것을 확인하는 경향이 있다.파르메니데스의 철학적 성취에 대한 일관된 관점을 발전시키는 데 있어 한 가지 근본적인 문제는 여신의 계시의 두 주요 단계 사이의 관계를 어떻게 이해하는가였다.

3. 해석의 주요 유형

파르메니데스는 고대 그리스 자연 철학과 형이상학의 발전에 중요한 역할을 한 것으로 일반적으로 인식되고 있지만, 그의 철학의 결론과 그에 따른 영향의 정확한 성격에 대해서는 근본적인 불일치가 지속되고 있다.다음의 섹션 3.1에서 3.3까지는 초기 그리스 철학의 역사에 대한 광범위한 서술의 개발에 가장 중요한 역할을 한 해석의 유형을 간략하게 설명한다.이러한 섹션은 현대 해석의 포괄적인 분류법을 제시하는 것을 의도하지 않으며, 여기에 설명된 주요 해석 유형의 모든 대표성과 변형을 참조하려는 시도도 하지 않는다.그것들은 현대 파르메니데스 해석의 역사가 아니라 가치 있고 매혹적인 주제이다.3.1절부터 3.3절까지에 기술된 해석의 일부 옹호자들은 고대 파르메니데스 수용의 특정 측면에 대한 선택적인 호소력을 통해 그들의 견해에 대한 고대 권위를 찾는다고 주장해왔기 때문에, 그것은 또한 사실 고대 파르메니데스의 지배적인 견해가 무엇이었는지를 보여줄 가치가 있을 것이다.섹션 3.4에서 그렇게 한 후, 이 문서의 마지막 섹션은 파편에서 발생하는 적어도 하나의 주요 문제에 대응하면서 지배적인 고대 관점을 보다 심각하게 받아들이는 해석의 종류를 개략적으로 설명한다.

해석의 다양한 종류를 판단하고 싶다면, 해석에 성공했을 때, 또는 해석의 장소와 시대에 있어서의 파르메니데스의 사상에 대한 역사적으로 타당한 설명을 제공하는 몇 가지 요건을 인식하는 것부터 시작할 수 있다.성공적인 해석은 파르메니데스의 시의 텍스트 이해와 파편 전달의 진보를 고려해야 한다. 예를 들어, 8절(에버트 1989년)에서의 테오도르 에베르트의 전위 확인과 심플리키우스의 아리스토텔레스 원고에 대한 레오나르도 타란의 재검증 결과(물리학)는 것이다.§ 1987).성공적인 해석은 시의 문화적 맥락에 대한 프롤 1의 지적에 주의를 기울여야 한다.그것은 시의 인식론뿐만 아니라 논리적, 형이상학적 측면에도 주의를 기울여야 한다.아마도 가장 중요한 것은 파르메니데스의 우주론을 완전히 그리고 적절하게 고려해야 한다는 것입니다.최근 몇 년 동안 우주론의 가장 혁신적인 특징들에 대한 관심은 어떤 경우에도 분명해야 할 것을 확인시켜 주었다. 즉, 원래 그의 시의 대부분을 구성했던 우주론은 세계의 기원과 운영에 대한 파르메니데스 자신의 설명이라는 것이다(특히 Mourelatos 2013, Graham 2013, 및 Mansfeld 참조).2015) 성공적인 해석은 여신 계시의 두 주요 단계 사이의 관계를 설명해야 하며, 따라서 한 단계에서 묘사된 것이 다른 단계에서 묘사된 것의 존재와 양립할 수 있어야 한다.이를 위해 명백히 시대착오적인 파르메니데스의 견해나, 더 나쁜 것은 일관성 있게 주장하거나 유지할 수 없는 견해에 귀속되는 것을 피해야 한다.성공적인 해석은 또한 확신의 경로에서 파르메니데스의 주장의 구조에 주의 깊게 주의를 기울여야 하며, "생성되지 않고 죽지 않으며/ 전체적이고 획일적이며, 그리고 여전히 완벽하다"(fr. 8.3-4)는 그의 주장을 이해하는 데 그치지 않고 끝까지 따를 필요가 있다.

3.1 엄격한 모니터의 해석

많은 해석자들이 이 시의 첫 번째 주요 국면을 엄격한 일원론, 혹은 딱 한 가지가 존재한다는 역설적인 견해로 받아들였고, 이 유일한 실체가 완전히 변하지 않고 차별화되지 않았다는 이유로 받아들였습니다.이러한 관점에서, 파르메니데스는 우리의 평범한 경험의 세계는 존재하지 않으며 변화, 복수, 그리고 심지어 우리 자신의 존재에 대한 우리의 정상적인 믿음은 완전히 기만적이라고 생각한다.예전보다는 덜 일반적이긴 하지만, 이러한 견해는 여전히 지지자들을 가지고 있고 파르메니데스와 피상적으로만 알고 있는 많은 사람들에게 아마도 친숙할 것이다.

엄밀한 일원론적 해석은 W. K. C.의 첫 두 권에 영향을 미치고 있다.구트리의 그리스 철학사. 초기 밀레시아인의 물질적 일원론에서 엠페도클레스, 아낙사고라스, 초기 원자론자 레우키푸스와 데모크리투스의 다원론적 물리 이론까지 초기 그리스 자연 철학의 발전에 중요한 역할을 한다.구트리의 엄격한 독서에 대해, 파르메니데스의 현실의 본질에 대한 추론은 그가 "현실은 가장 엄격한 의미에서의 통합이고, 반드시 그래야 하며, 그에 대한 어떠한 변화도 불가능하며, 따라서 "감각에 의해 인식되는 세계는 비현실적"이라고 결론내리게 했다.현실의 완전히 모순된 관점을 도출하기 위해 이성과 감각을 발견함으로써 파르메니데스는 이성을 선호해야 하고 그에 따라 감각적 증거가 완전히 기만적인 것으로 거부되어야 한다.구트리의 견해에 따르면, 그의 엄격한 일원론은 밀레시아 우주론의 일원론적 물질 원리를 특히 겨냥하고 있었다.

[Parmenides]는 일단 어떤 것이 있다고 말하면, 그것이 시작이거나 시간이 흐른 것으로 간주하거나, 혹은 어떠한 변화나 움직임으로 간주하는 것으로 간주하는 것이 금지되어 있다고 파괴적인 정확성을 가지고 주장합니다.하지만 이건 밀레시안들이 한 짓이에요그들은 세계가 항상 현재의 우주 상태로 존재하지는 않았다고 추정했다.그들은 현재의 세계질서를 만들기 위해 다양한 방식으로 변화 또는 이동했다고 주장하는 물질에서 유래했다. (구스리 1965, 15-16)

이 견해에 대한 파르메니데스의 비판의 특별한 초점은 아낙시만더의 생각이었다. 그는 반대편들이 분리되기 전에 그가 "무한"이라고 불렀던 원래의 원칙 안에 처음에는 잠재되어 있었다: 만약 이러한 반대되는 특성이 분리되기 전에 존재했다면, 무한은 진정한 통합이 아니었다.만약 그들이 분리되기 전에 존재하지 않았다면 어떻게 존재했을까요?따라서 모든 것이 한 가지 일에서 비롯되었다고 가정하는 것은 불법이다.파르메니데스는 초기 마일즈 우주론자들의 일원론적 물질 원리의 이론적 생존 가능성을 비판할 뿐만 아니라 운동과 변화는 불가능하고 받아들일 수 없는 개념이라고 주장함으로써 그들의 원리에서 마일즈 물질과 이동 원인의 결합을 비판했을 것이다.).

우리가 보았듯이, 파르메니데스의 주장은 무엇이든지, 무엇이든지, 무엇이든지, 그리고 결코 있을 수 없다는 점에 대한 그의 고집은 사물이 생성되고 모든 종류의 변화를 겪는다고 가정할 때 그들의 감각에 의존하는 평범한 인간들에 대해 그를 혹독하게 비판하도록 이끈다.파르메니데스는 우리에게 현실을 이성으로 판단하고 감각을 믿지 말라고 지시한다.이성은, fragment 8의 복잡하고 다단계적인 추론에 전개되고 있는 것처럼, 무엇이든지, 생성되지 않고 불변해야 하며, 하나, 지속적이고 불가분해야 하며, 과거와 미래가 무의미하다는 것과 같이 움직이지 않고 완전히 변하지 않아야 한다.'진짜 존재하는 것에 대해 말할 수 있는 모든 것'이며, 현실은 '우리 한 사람 한 사람이 살아 있다고 가정하는 세상과는 전혀 다른 것'으로 드러난다(거트리 1965, 51).그럼에도 불구하고 파르메니데스는 시의 두 번째 부분에서 전통적인 노선을 따라 정교한 우주론을 제시하며 독자들에게 다음과 같은 핵심을 제시합니다: "왜 파르메니데스는 이미 반대되는 것이 존재할 수 없고 여러 개의 우주론이 있기 때문에 우주론이 존재할 수 없다는 것을 증명했는데 왜 상세한 우주론을 서술해야 하는가?"d 변경은 허용되지 않는 개념입니까?"(Guthrie 1965, 5).구트리는 파르메니데스가 지각 있는 세계를 위해 최선을 다하고 있다고 제안하는데, 이는 우리의 감각들이 그 존재에 대해 계속해서 우리를 속이고 있다는 실제적인 근거에 근거해서이다. "그의 외모에 대한 설명은 다른 사람들의 것보다 더 나을 것입니다.'하지만 그것이 비현실적이라면, 그것을 설명하려고 하는 이유가 무엇인가?'라고 묻는 것은 그에게 생각나지 않을 것 같은 질문을 던지는 것이다." (Guthrie 1965, 5, 52)

3.2 논리적인 해석

파르메니데스에 대한 구트리의 관점의 문제 중 하나는 파르메니데스의 엄격한 일원주의가 마일즈식 물질 일원론의 비판적 축소로 개발되었다는 추정이 그가 실제로 이 매우 반직관적인 형이상학적 입장을 받아들였다는 개념과 불편하게 맞아떨어진다는 것이다.파르메니데스가 피타고라스 교리로 추정되는 특정 교리를 목표로 했던 구식 제안에는 같은 유형의 긴장감이 있다.구트리가 그의 역사의 처음 두 권을 쓰고 있을 때조차도, 파르메니데스의 주장을 그의 전임자 또는 피타고라스의 이론에 대한 비판적인 의제보다는 엄밀하게 논리적인 고려에 의해 움직이는 것으로 이해하는 방향으로 전환이 진행되고 있었다.여기서 분수령이 되는 사건은 G. E. L. 오웬의 "Eleatic Questions"(오웬 1960)의 출판이었다.오웬은 파메니데스의 주장을 긍정적으로 해석한 것에 대해 버트런드 러셀에게서 영감을 얻었는데, 파메니데스의 주장은 오웬이 말하고 생각할 수 있는 것이 존재한다는 것을 핵심으로 삼았다.

러셀이 그의 "서양철학의 역사"에서 파르메니데스에 대한 처리는 부정적인 실존적 진술에 의해 제기되는 분석의 문제에 대한 그의 지속적인 관심에 의해 조건화 되었다.러셀에 따르면 파르메니데스의 주장의 본질은 다음과 같다.

생각할 때 어떤 것이 떠오르고, 이름을 사용할 때는 반드시 그 이름이 떠오른다.그러므로 사고와 언어 둘 다 그들 자신의 외부에 있는 물체를 필요로 한다.그리고 어떤 것을 다른 것뿐만 아니라 동시에 생각하거나 말할 수 있기 때문에, 생각하거나 말할 수 있는 것은 항상 존재해야 한다.따라서 변화는 발생하거나 멈추는 것으로 구성되기 때문에 변화는 있을 수 없습니다(Russell 1945, 49).

여기서 파르메니데스의 담론의 주제를 "생각하거나 말할 수 있는 모든 것"으로 식별하는 것은 오웬이 "생각하고 이야기할 수 있는 모든 것"으로 식별하는 것을 전제로 하며, 두 제안 모두 2.7-8항에서 파생되었다.러셀의 역사에는 조지 워싱턴이나 햄릿과 같은 존재하지 않는 주제에 대해 의미 있게 말하는 것과 관련된 문제들의 설명이 뒤따르고, 러셀은 파르메니데스의 주장의 첫 번째 단계를 다음과 같이 재연합니다."어떤 단어가 의미 있게 사용될 수 있다면, 그것은 아무것도 아닌 무언가를 의미해야 하고, 따라서 그 단어가 의미하는 것은 어떤 의미에서 존재해야 한다." (Russell 1945, 50)러셀의 이해는 오웬의 신중한 개발 덕분에 매우 영향력 있는 것이어서 부정적인 실존적 진술의 문제가 "파메니데스의 역설"로 언급되는 것은 드문 일이 아니다.

이 관점에서 fragment 8의 주장은 시간과 공간의 변화 없이 생각되고 이야기될 수 있는 것은 놀랍게도 완전히 하나이며 변하지 않는다는 것을 보여주는 것으로 이해된다.오웬은 비트겐슈타인의 이미지를 "시간적, 공간적 구별의 공허함을 그것을 사용하는 증거에 의해서만 보여줄 수 있다"는 주장을 "올랐을 때 버려야 하는 사다리"로 특징짓는 데 적용했다.오웬은 또한 "파르메니데스가 이오니아와 이탈리아 우주론의 넓은 전통에서 그의 시를 썼다"는 가정에 강하게 반대했고, 파르메니데스는 그의 시의 후반부에서 우주론에 대한 진실이나 신뢰성의 척도를 주장하지 않으며, "진실"에서 그의 주장 (즉, "소신의 길")은 이 예로부터 유래하지 않는다고 주장했다.더 기이한 전통은 우주를 구체로 묘사하지도 않는다. (Owen 1960, 48).구트리의 책과 크게 다르지 않은 오웬의 독서에서 파르메니데스의 우주론은 "변증법적 장치에 지나지 않는다" 즉, 이론가가 아닌 일반인들이 물리 세계에 대한 그들의 그림을 구축하는 것으로 보이는 가정에 대한 정확하거나 가장 그럴듯한 분석이다.bly 끊임없는 상호작용 과정에서 다른 것"이라고 말한 반면, 파르메니데스 자신의 주장은 이 시점까지 복수성과 변화 모두를 보여주었지만, 이 그림은 받아들일 수 없는 것으로 가정한다(오웬 1960, 50, 54-5).

Parmenidean 형이상학의 오웬의 관점에 없으며, 변증법적 장치 이상으로 주로 논리적 우려와 그의 우주론에 의해 두 Presocratic의 가장 중요한 조사에 깊은 영향이라고 생각할 것 Guthrie—Jonathan 반스의 Presocratic 길이(19791,19822)과 커크, 레이븐, 스코필드의 Presocratic부터. philosophers(필수2).파르메니데아의 일원주의가 그의 전임자들의 이론에 대한 특정한 반응이라는 생각을 버리면서도, 이 두 작품은 이후의 전제 정치 체제에 대한 그의 영향을 결정적으로 묘사하고 있다.그들의 오웬적 노선에 따르면, 파르메니데스와 그의 엘레아적 후계자들의 주장은 변화, 시간, 그리고 다원성의 존재를 순진하게 추정할 수 없다는 것을 보여주기 위해 일반적으로 이전의 모든 우주론 이론을 파괴하는 것을 의미한다는 것이 된다.파메니데스의 파편 8의 주장은 사실상 이 행의 지지자들에게 초기 그리스 우주론 이론의 구체적인 축소가 아니라 일반화된 것이 된다.게다가 반스는 오웬이 파르메니데스의 주제를 대화하고 생각할 수 있는 것이라고 밝힌 것에 대해 제기된 이의에 대해, 즉, 이 확인은 2.7-8번에서 주어진 두 번째 조사 경로를 거부한 이유에서 비롯된 것이지만, 청중은 이것이 다음과 같은 것을 이해할 것으로 기대할 수 없다고 답했다.2.3절과 2.5절에서 처음 두 가지 조사 방법을 소개할 때 여신의 주제.반스는 파르메니데스의 주제에 대한 오웬의 식별을 수정하여 즉각적인 맥락에서, 특히 2.2번 연구자가 "탐구의 방법"이라고 묘사한 암묵적인 목적에서 찾을 수 있도록 했다. 따라서 반스에 따르면, 첫 번째 경로는 "우리가 탐구하는 것은 존재하지만 존재할 수 없다는 것을 나타낸다"고 한다.반스의 수정된 오웬어 라인은 이후 저명한 통역가(커크, 레이븐 및 스코필드의 스코필드 포함, 1983, 245; cf)에 의해 승인되었습니다.브라운 1994, 217).반스는 또한 파르메니데스가 반드시 모니터리스트일 필요는 없다는 이단적인 제안을 제기하면서 파편들이 여러 "파르메니데스 존재"의 존재와 양립할 수 있다고 주장했다.Untersteiner 1955).이 제안은 러셀-오웬 노선을 선호하는 다른 통역자들 사이에서 지지자가 적었지만, 다음 유형의 해석에 대한 특정 지지자들에 의해 채택되었다.

3.3 메타원리 해석

파르메니데스를 엄격한 일원론자로 해석하는 것에 대한 영향력 있는 대안 중 하나는, 특히 미국에서 일하는 학자들 사이에서, 알렉산더 무렐라토스에 의해 그의 1970년 논문인 파르메니데스의 경로에서 개발된 것이다.(Owen의 논리변증적 판독의 인식된 단점에 대한 이 대안의 간결한 프레젠테이션은 Mourelatos 1979를 참조한다.)모우렐라토스는 파르메니데스가 사물의 본질이나 본질을 드러내는 데 사용되는 감각인 "what is"에 대해 언급할 때 동사 "be"의 전문적이고 서술적인 감각을 이용하는 것으로 보았다.Mourelatos에 의해 "사상적 서술의 "is"라고 불리는 이 동사의 감각은 "X는 Y"라는 형식의 진술에서 특징지어져야 하며, 여기서 술어는 "주어에 본질적으로 속하거나, 또는 주어에 필요한 조건"이며, 따라서 X의 현실, 본질, 또는 진정한 체질을 제공한다.알렉산더 네하마스도 마찬가지로 파르메니데스가 "있는 것"이라는 매우 강한 의미에서 "있는 것"을 고용할 것을 제안할 것이다. 그래서 그의 관심사는 "F가 되는 것의 강한 의미에서의 F"에 있다. (네하마스 1981, 107; 네하마스도 오웬과 무우렐라토스를 영향력으로 인용하지만, 오웬은 자신을 파르메니데스를 사용했다.b 존재로서의 '있는 것'에서 '될 것'을 의미한다[Owen 1960, 94 참조.그 결과 해석 유형에서 파르메니데스의 시의 첫 번째 주요 단계는 존재론의 기본 실체가 어떠해야 하는지에 대한 고차적 설명을 제공한다. 즉, 일부 F에 대해서는 F가 되어야 하며, 이 특별한 방식으로 F가 되어야 한다.이와 같이, 그것은 존재하는 것(즉, 존재하는 유일한 것)에 대한 설명이 아니라 존재론적으로 근본적인 실체가 되기 위해 요구되는 방식, 즉 본질적인 방법으로 F인 것에 대한 설명이다.그래서 네하마스는 더 최근에 다음과 같이 썼다.

파르메니데스가 B8에서 특정하고 매우 제한적인 존재 방식을 특징짓는 부사로 묘사하는 존재의 길을 따라 있는 "표지"표지판은 어떤 대상이 적절한 방법으로 어떤 것이 되려면 어떤 조건이 충족되어야 하는지, 그것이 진짜가 되려면 어떤 조건이 충족되어야 하는지 우리에게 알려준다.그리고 F가 되는 것은 F가 되는 것입니다.B 8이 말하는 F는, 불가항력적으로, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히, 완전히,… 파르메니데스는 매우 강한 개념을 표현하기 위해 "존재"를 사용했고, 아리스토텔레스는 결국 "그것이 무엇이 될 것인가"라는 그의 개념으로 그것을 포착하게 되었다.F라고 하는 것은 F가 그 성질을 이루고 있다고 하는 것이다(Nehamas 2002, 50).

메타원리 해석의 변형은, 「진실」에 복수의 파르메니데스적 존재가 존재하는 것을 배제하는 것은 없다는 반스의 제안에 근거해, 패트리샤 커드에 의해서 개발되었다.그녀의 견해에 따르면, 파르메니데스는 엄격한 일원론자가 아니라 오히려 그녀가 말하는 "예측 일원론"의 지지자였다. 그녀는 "각 사물은 오직 하나의 것일 수 있다; 그것은 그것이 무엇인지 나타내는 하나의 술어만을 가질 수 있고, 특히 강한 방식으로 그것을 보유해야 한다"고 정의한다.진정한 실체가 되려면, 사물은 그것이 무엇인지에 대한 단일 설명과 함께 서술적 통일이어야 한다. 그러나 그러한 것이 하나만 존재한다고 해서 되는 것은 아니다.오히려 그 자체가 통일된 전체여야 한다.예를 들어 F일 경우 모두 F여야 합니다.서술적 일원론에 대해서는 (우리가 그것을) 수적으로 복수할 수 있다.(Curd 1998, 66)

Mourelatos, Nehamas 및 Curd는 모두 Parmenides가 논리적인 변증법과 보다 전통적인 엄격한 몬티스트의 독해에서 하고 있는 것으로 추정되기 때문에 단순히 실제로 무엇이 있는지 명시하는 것이 아니라 사물의 본질 또는 본질인 것을 추상적으로 명시하는 것에 관심을 갖는 것을 받아들인다.메타 원리 독서는 파편 8에 나오는 파르메니데스의 주요 논거를 단순히 역설적이거나 파괴적인 것이 아니라 프로그램적으로 받아들이기 때문에, 그것은 초기 그리스 철학의 역사에 대해 다소 다른 서술 구조를 시사한다.Empedocles, Anaxagoras 및 초기 원자론자인 Leucippus 및 데모크리투스는 파르메니데스에 대해 반대한 것이 아니라 실제로 생성되지 않고 불멸하며 완전히 변하지 않는 것이라는 그의 요구사항을 지지하고 있었습니다.이러한 관점에서 그들은 각각의 물리적 시스템의 원리를 생각해 냈습니다.메타 원리의 판독은 파르메니데스가 그의 전임자들의 물리적 시스템의 원리에 대해 비판적인 성찰에 관여했을 가능성을 다시 열어주는 것처럼 보였다.

파르메니데스의 시의 첫 번째 단계가 적절한 물리적 원리에 속해야 하는 특징에 대한 고차적 설명을 제공한다면, 그 후의 우주론이 파르메니데스의 자신의 요구 사항을 충족하는 원리를 전개할 것으로 자연스럽게 기대할 수 있을 것이다.그러나 여신은 우주론을 "진정한 신념이 없는 인간의 신념"(1.30절, 8.50절-2절)의 설명으로 설명하고 인간이 우주의 기원에 대한 설명의 기초로서 빛과 밤의 두 가지 형태를 선택함으로써 어떻게 방황해 왔는지를 설명함으로써 그녀의 계시의 이 부분을 시작한다.d 동작 (fr. 8.53–9)메타원리 독서의 옹호자들은 딜레마에 직면해 있다.한편으로, 그들은 우주론이 그들의 전체적인 해석이 사람들이 기대하는 것, 즉 그러한 설명의 원칙이 어떠해야 하는지에 대한 그의 자신의 규약에 따라 우주론을 발전시키려는 파르메니데스의 노력이라고 그럴듯하게 주장할 수 없다.빛과 밤의 우주론적 원리는 사실 그러한 협착에 부합하지 않는다.하지만 왜 파르메니데스는 자신이 지정한 바로 그 요건을 충족시키지 못하는 원칙에 기초한 근본적으로 결함이 있거나 "거의 올바른" 우주론을 굳이 제시했어야 했을까?만약 누군가가 시에 나오는 우주론이 파르메니데스 자신의 것이 아니라는 입장을 고수한다면, 왜 그가 적절한 우주론의 원리가 어떠해야 하는지를 기술하고 나서 그것을 제시하려고 시도하지 않았어야 했는지 더욱 곤혹스러워진다.

파르메니데스의 시에 우주론의 존재는 지금까지 논의된 다른 주요 유형의 해석에 대한 옹호자들에게와 마찬가지로 메타 원리 해석의 옹호자들에게도 계속해서 문제가 되고 있다.구트리는 우주론이 그의 주장에도 불구하고 우리가 계속 속아 그것이 존재한다고 생각하도록 할 것이라는 점에서, 이 우주론을 파르메니데스의 합리적인 세계에 대한 설명을 하려는 최선의 시도라고 본다.이것은 불안정한 해석적 위치일 뿐만 아니라, 자신의 어려움을 인정하기보다는 파르메니데스의 혼란을 탓한다.오웬이 파르메니데스의 우주론이 "변증법적인" 목적을 가지고 있다는 말을 듣는 것보다 더 만족스러운 것은 없다.이 해석 라인의 보다 상세한 개발을 위한 긴 1963년).

비록 그들이 오웬의 관점의 핵심을 반복하고 있지만, 커크, 레이븐, 스코필드는 마침내 정교한 우주론의 존재는 이러한 해석에 여전히 문제가 있다는 것을 인정한다."왜 [우주론이] 시에 포함되었는지는 미스터리로 남아있습니다: 여신은 가능한 한 현상을 구하려고 하지만, 그녀는 이 프로젝트가 불가능하다는 것을 알고 우리에게 말합니다." (커크, 레이븐, 그리고 스코필드 1983, 262)메타 원리 해석은 파르메니데스의 우주론의 원칙이 그가 시에서 이전에 지정한 것으로 추정되는 요건에 부합할 것이라는 기대를 불러일으키지만, 엄격한 일원론적이고 논리적인 해석은 파르메니데스가 왜 b를 헌신했는지 그들 자신의 지지자들조차 의문을 품게 한다.그의 시를 그 자신의 추리가 존재하지 않는 것으로 보여야 할 것들에 대한 설명으로 바꾼다.

3.4 고대에 널리 퍼진 측면적 해석

파르메니데스의 주장이 변화의 현상을 너무 문제화해서 그에 대한 적절한 이론적 설명을 발전시키는 것이 이후의 민주주의 자연 철학자들의 중심적인 관심사가 되게 했다는 생각은 현대 역사 서술의 흔한 일입니다.불행하게도, 이 개념에는 진정한 고대 권위가 없다.아리스토텔레스는 물리학 1.8.19123a–33에서 초기 자연 철학자들이 변화의 원리를 이해하려고 노력했다고 주장하는 잘못된 전환에 대한 설명은 종종 그것이 기록하는 엘레아처럼 들리는 주장을 고려할 때 이러한 관점을 정당화한다고 여겨져 왔다.그러나 아리스토텔레스는 이 구절 어디에도 파르메니데스를 언급하지 않고 있으며, 그의 불만은 사실 그가 이전에 책에서 조사했던 모든 초기 그리스 철학자들을 광범위하게 겨냥하고 있다.그는 그들이 순진하게 근본적인 실체나 실체가 생기거나 소멸하지 않는다는 관점을 받아들였고, 그 결과 그들은 아리스토텔레스가 설명하는데 가장 관심이 있는 바로 그 현상인 실질적인 변화를 설명할 수 없다고 불평한다.아리스토텔레스는 실제로 파르메니데스의 이론을 이해하고 있으며, 자연철학이 아닌 제1철학이나b 형이상학에 속하는 것으로서 생성과 변화의 대상이 아니다.은유 1.5.98614b–18, 페이지 1.2.18425-12ab).

물리학 1.2-3에서의 파르메니데스의 복잡한 취급에서 아리스토텔레스는 멜리수스와 함께 파르메니데스를 - 고르기아스의 자연에 관한, 또는 이전의 아르케이론에 대한 그의 조사를 구조화하는 데에서 채택된 도식 스키마 내 - 위치를 나타내는 것으로서 - 파르메니데스를 소개한다. - 단 하나의 그리고 변하지 않는 아르케이론 -nciple(1.2.18415b–16페이지)그러나 아리스토텔레스는 이러한 분류가 두 사상가의 견해 사이의 매우 현실적인 차이를 모호하게 한다는 것을 인정한다.아리스토텔레스에 따르면, 멜리수스는 모든 것이 단일, 즉 연속적이거나 불가분하며 무한한 양(또는 확장)이라고 주장했다.파르메니데스는 아리스토텔레스의 재건에 대해 실체나 본질에 관해 무엇인가를 나타내는 "존재"의 사용만을 인정했다. 따라서 그는 실체인 모든 것이 실체라고 가정했고, 모든 것의 본질에 대한 설명이 동일하다는 의미에서 모든 것이 하나라고 가정했다.게다가, 파르메니데스에 대한 아리스토텔레스의 관점에 따르면, 무엇이 다른지 구별하는 것은 그것의 본질에 관해서 그렇게 할 수 없고 단지 우연일 뿐이다.그러나 있는 그대로의 어떤 사고도 그 본질에 속할 수 없고, 파르메니데스는 어떤 것이 실체나 본질에 관해 무엇인가를 나타내는 "존재"의 사용만을 인정하기 때문에, 그것이 무엇인지를 구별하는 어떤 사고도 아니라고 말할 수 없다.아리스토텔레스가 물리학 1.3.18634-4에서ab 파르메니데스의 논리를 재구성한 것과 마찬가지로, 형이상학 1.5.98628b–31에서 이 구절을 요약하여 암시한 것이 그것이다.

아리스토텔레스의 형이상학 1.5의 파르메니데스의 표현이 물리 1.2-3의 주요 처리와 다른 것으로 보이는 유일한 지점은, 현상에 따르도록 강요받고, 설명에 관해 하나이지만, respecific과 함께 복수라고 가정하는 것이다.인식에 대해서, 그는 현상에 대한 그의 설명의 근거로서 원칙의 이중성을 가정했다. (98627b–34, 아프로디시아스의 알렉산더에 따르면 98631에서b 암탉에게 읽어준다.)물리학 1.5.18819a–22에서 아리스토텔레스가 파르메니데아의 이원성을 지적하면서 모든 것이 하나이고 변하지 않는다고 주장하는 사람들을 포함하여 그의 모든 전임자들이 반대되는 원칙을 만들었다는 그의 주장을 뒷받침하는 방법을 고려할 때, 이것은 단지 표면적인 차이일 뿐이다.그럼에도 불구하고, 형이상학 1.5에서 파르메니데스의 지위는 본질에 관해서는 하나이지만 인식에 관해서는 복수인 것이 무엇인지에 대한 차별화된 측면을 허용한다는 점에서 물리 1.3에서 파르메니데스의 논리를 재구성하는 것보다 더 관대하다.아리스토텔레스는 그 경이로운 성질에 관해 구별될 수 있다는 것을 허용함으로써 파르메니데스가 존재의 감각 사이에서 명시적으로 구별하지 못한 것이 그가 오직 하나의 의미에서만 그 용어를 사용할 수 있었을 것이라고 가정하는 오류를 어느 정도 인식한 것으로 보인다.

고르기아스로부터 물려받은 루브릭 아래 멜리수스와 파르메니데스가 동화되었음에도 불구하고, 아리스토텔레스는 이 편리한 꼬리표 아래 두 인물을 함께 묶는 것이 그들 위치의 근본적인 차이를 모호하게 한다는 것을 인식했다.사실은 "단일주의"는 독특한 형이상학적 위치가 아니라 위치들의 가족을 의미한다.그 종들 중에는 엄격한 일원론이나 오직 한 가지가 존재한다는 입장이 있다.이것은 멜리수스가 주장했던 입장으로, 진지한 형이상학자라면 어떤 것도 채택하고 싶지 않을 것이다.보다 친숙한 종에는 수치 및 일반 물질 모노리즘이 있으며, 이에 따라 각각 단일 물질 또는 단일 종류의 물질이 존재한다.아리스토텔레스는 궁극적으로 이 최초의 유형의 "관대한" 일원론을 파르메니데스의 탓으로 돌리는 경향이 있는 것으로 보인다.파르메니데스를 오직 한 가지만 존재한다는 "엄격한" 몬티스트라기보다는 다른 실체의 존재를 허용하는 관대한 일원론자로 보는 데 있어서, 아리스토텔레스는 고대 파르메니데스에 대한 다수 견해와 일치한다.

고대 일부에서 파르메니데스를 엄격한 일원론자로 본 것은 플루타르크의 저서 '다른 철학자들의 교리에 따라 살 수 없다'에서 에피쿠아 콜로테스의 파르메니데스에 대한 보고서로부터 명백하다.콜로테스의 주된 주장은 파르메니데스가 "우주는 하나"(헨 투 팬)라고 주장함으로써 우리의 삶을 방해한다는 것으로 보인다.콜로테스는 분명히 파르메니데스가 불과 물의 존재를 부정하고, 정말로 "유럽과 아시아의 거주 도시"를 부정한다는 것을 의미한다고 받아들였다; 또한 파르메니데스를 받아들인다면 그는 주장했을지도 모른다.결론적으로, 절벽에서 걸어 내려오는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없을 것이다. 왜냐하면 그의 견해에는 그런 것이 없기 때문이다(플룻).Col. 1114B).간단히 말해서, 플루타르코스의 보고대로, 콜로테스는 "파르메니데스는 존재는 하나라는 가설을 세워서 모든 것을 폐지한다"(114D)고 말했다.그러나 플루타르코스는 콜로테스의 견해에 대해 강한 이의를 제기하며 파르메니데스의 "굴욕적인 궤변" (1113F)을 탓하고 의도적으로 그의 입장을 왜곡했다고 비난한다(1114D).플루타르코스는 파르메니데스가 사실 감각의 변치 않는 대상과 이해할 수 있는 사람들의 변하지 않는 성격을 구별한 최초의 인물이라고 설명한다: "파르메니데스는… 어느 것도 자연을 파괴하지 않는다.대신, 적절한 것을 각자에게 할당함으로써, 그는 이해할 수 있는 것을 하나의 존재와 존재의 클래스에 배치한다(영원하고 불멸의 범위 내에서 '존재'라고 부르고, 그 자신과 유사하고 차별화를 인정하지 않기 때문에 '하나'라고 부른다). 그는 무질서하고 변화하는 것 사이에서 지각할 수 있는 것을 찾는다(114D).플루타르크는 파르메니데스가 한 때 혹은 한 맥락에서 실제와 사물을 구별하는 것을 후자의 계급의 폐지로 오해해서는 안 된다고 주장한다."어떻게 지각과 독사가 지각과 독사로 파악되는 것을 남기지 않고 지각과 독사를 그대로 둘 수 있었을까?플루타르코스가 콜로테스에 맞서 파르메니데스에 대해 논의한 것은 아리스토텔레스 자신의 논의에 의해 명백하게 영향을 받지 않은 아리스토텔레스보다 후대의 고대 저자에 의해 존재에 대한 그의 설명과 그의 우주론 사이의 관계에 대한 실질적인 논의라는 점에서 특히 중요하다.많은 면에서 그것은 심플리키우스로 대표되는 신플라토닉 해석을 예상한다.그것에 따르면, 넓게 말하면, 파르메니데스의 여신이 전하는 두 단계의 현실, 불변의 지적 영역과 다원적이고 변화하고 있는 지각 있는 영역(특히 심플리키우스의 아리스에 대한 해설 참조)을 설명한다.CAel. 3.1.29814b–24; cf.공포(Ti. 1.345.18–24)

후대의 플라톤주의자들은 파르메니데스가 플라톤을 기대하는 것으로 자연스럽게 이해했는데, 플라톤 자신이 소크라테스와 피타고라스인들만큼 그의 철학에 영향을 미친 이 사상가에 대한 "플라톤주의자"의 이해를 채택한 것으로 보이기 때문이다.아리스토텔레스는 파르메니데스와 플라톤 둘 다 지식이 그 대상으로 특정한 성질이나 변화에 민감하지 않은 실체를 필요로 한다는 것을 인식한 것으로, De Caelo 3.1의 파르메니데스와 형이상학 13.4의 매우 유사한 언어로 플라톤에 기인한다.플라톤에 대한 아리스토텔레스의 이 논리를 플라톤에 귀속시키는 공화국 5의 말기의 주장은 사실 파르메니데스의 반향으로 가득 차 있다.플라톤은 마찬가지로 그의 소설화된 파르메니데스가 그의 이름을 딴 대화에서 이 논거에 매우 가까운 것을 제시한다."만약 누군가가 일반적인 종류의 실체가 있다는 것을 인정하지 않고, 각각의 개별적인 것에 대해 어떤 형태를 지정하지 않는다면, 그는 그의 지성을 돌릴 곳이 없을 것이다, 왜냐하면 그는 항상 같은 각각의 것에 특징이 있다는 것을 인정하지 않기 때문이다, 그리고 이런 식으로 그는 담론의 가능성을 파괴할 것이기 때문이다.er" (그림 135b5-c2)아리스토텔레스가 염두에 두고 있는 플라톤적 "자연"은 플라톤 자신이 파르메니데스적 존재의 속성을 반향시키는 언어로 기술하는 경향이 있는 분명한 형태이며, 특히 심포지엄 210e-211b와 파에도 78d와 80b에서 그러하다.플라톤의 형태는 복수의 파르메니데스적 존재처럼 만들어졌다는 것은 메타원리적인 해석에 플라톤의 권위를 제공하는 것처럼 보일 수 있다.그러나 플라톤이 후속 대화에서 파르메니데스를 모니스트로서 일관되게 표현하기 때문에 이는 경솔한 결론일 것이다(예: Prm. 128a8-b1, d1, Tht. 180e2-4, 183e3-4, Sp.2d6, 244b6 참조).플라톤이 이러한 대화에서 파르메니데스에게 귀속시킬 일원론의 유형을 결정하는 것은 궁극적으로 파르메니데스 후반부에서 파르메니데스의 논문 검토의 복잡함에 파고드는 것을 필요로 한다.

파르메니데스에 대한 플라톤의 이해는 두 번째 추론에서 그의 논문에 대한 대화에서 가장 잘 나타난다.거기서 '하나'는 8절의 과정에 있는 파르메니데스 자신을 반영하는 많은 속성을 가지고 있는 것으로 나타난다: 그것은 그 자체이며 그 자체와 동일하다, 그것은 정지되어 있다, 그것은 자기 자신과 같다, 그것은 자기 자신과 접촉하고 있다는 것 등이다.제2차 공제에서는 이러한 모든 재산은 그 자체의 성질 및 그 자체와 관련하여 하나의 재산에 속함을 증명한다.이러한 추리는 또한, 비록 그것들이 다른 측면에서는 그것의 소유라는 것이 입증되더라도, 그것은 그 자체의 성격상 또는/또는 그 자신과의 관계에서 명백하게 반대되는 속성을 가지고 있다는 것을 보여준다.플라톤이 파르메니데스의 시의 두 주요 국면에서 신의 다양하고 겉보기에는 상충되는 속성에 대한 그의 복잡한 설명에 대한 모델을 찾을 수 있었을 것이다. 만약 그가 파르메니데스의 "개념적" 해석에 동의한다면, 확신의 방법은 우주를 이해할 수 있는 면으로 묘사하는 반면, t는 허용했다.이 설명은 차별화되고 변화하는 개체로 구성된 세계 시스템으로서 이 자기 동일 엔티티에 대한 대체 설명과 호환된다.이 두 가지 관점은 티마이오스가 묘사한 파르메니데스의 메아리로 채워진 지적 생명체 및 이를 모델로 한 가시적 우주(특히 Ti. 30d2, 31a7-b3, 32c5-33a2, 33b-6, d2-34a-34, 92a-1 참조)에 특히 반영되어 있다.

아리스토텔레스가 파르메니데스의 시의 두 주요 단계를 다른 측면에서 동일한 실체에 대한 이중 설명으로 본 것은 아마도 형이상학 1.5.98627b–34에서 논의하는 과정에서 파르메니데스를 "계정은 하나지만 인식에 관해서는 복수"라고 가정한 것으로 특징짓는 것에서 가장 명백할 것이다.Theophrastus도 마찬가지로 그러한 노선을 채택한 것으로 보인다.아프로디시아스의 알렉산더는 그의 첫 번째 저서인 '자연철학자'에서 파르메니데스를 다음과 같이 썼다고 인용합니다.

이 남자[sc]를 쫓고 있다.브이로스의 아들 엘레아의 파르메니데스는 두 길을 다 걸었다.왜냐하면 그는 우주가 영원하다고 선언하고, 비록 둘 다에 대해 같은 관점을 취하지 않지만, 진실에 따라 우주는 하나이며 생성되지 않고 구체적이며, 동시에 다수의 관점과 설명하려는 관점으로 가정하기 때문이다.우리에게 보이는 것의 발생을 방지하고, 하나는 물질로서, 다른 하나는 원인과 대리인(알렉스)으로 원칙을 두 가지로 만든다.Apr. 은유. 31.7~16; cf.(25.15–16페이지, D.L. 9.21–2)의 심프(Simp.

테오프라스토스의 많은 요점들은 파르메니데스의 원소 빛과 밤을 각각 효율적인 원리로 기능하는 불과 물질 원리로 기능하는 지구로 식별하는 것을 포함하여 아리스토텔레스까지 거슬러 올라갈 수 있다.Art. 페이지 1.5.18820a–2, GC 1.3186b–7, 2.3.33013b–14, Metaph. 1.5.98628b–9872a)플라톤이나 아리스토텔레스처럼 테오프라스토스는 파르메니데스를 우주의 이중적 설명을 제공하는 것으로 이해했다.처음에는 이해할 수 있고, 그 다음에는 경이적인 측면에서.

플라톤, 아리스토텔레스, 테오프라스토스, 그리고 파르메니데스에 대한 그들의 넓은 관점을 관대한 일원론자로 따르는 고대 사상가들이 파르메니데스를 모든 점에서 옳게 만들었다고 주장하는 것은 지나칠 수 있지만, 그럼에도 불구하고, 프리민주주의 사상에 대한 고대 증거를 "수정"하려는 충동은 이 경우에 너무 지나쳤다.플라톤과 아리스토텔레스 둘 다 파르메니데스를 아마도 변화하지 않는 것에 대한 이해는 인식론적으로 변화하기 쉬운 것에 대한 이해와는 다른 순서라는 생각을 발전시킨 최초의 것으로 이해했다.보다 근본적으로, 플라톤과 아리스토텔레스 둘 다 파르메니데스를 자연과학보다는 신학이나 제1철학에 더 속하는 관대한 일원론자의 한 유형으로 이해하게 되었다.이것은 파르메니데스의 우주론을 세상이 바뀔 수 있는 한 그 자신의 설명으로 이해하는 것을 포함했다.그것은 또한 파르메니데스의 시의 첫 부분을 형이상학적인 것으로 이해하는 것을 포함했고, 변화하지 않고 비의존적인 존재를 즐기는 아리스토텔레스의 적절한 의미에 관심을 가졌다.가장 중요한 것은 플라톤과 아리스토텔레스 둘 다 파르메니데스의 체계에서 근본적인 양식이나 존재 방식 사이의 구별이 중심이라는 것을 인식했다는 것이다.예를 들어 아리스토텔레스가 파르메니데스의 빛과 밤을 불과 대지의 원소와 동일시하는 것을 의심하게 만드는 명백한 시대착오에 의해 얼룩진 것은 없다.다시 말해 플라톤이나 아리스토텔레스가 파르메니데스를 자신의 개념적 기구의 왜곡된 렌즈를 통해 보는 것은 전혀 관여하지 않는다.다음 절에서는 파르메니데스의 모달적 구별과 그에 기초한 인식론적 구별에 관심을 기울임으로써 생기는 철학적 성취에 대한 견해를 개략적으로 설명하겠습니다.

3.5 모달 해석

수많은 통역가들은 파르메니데스가 우리가 경험하는 세상의 존재 자체를 부정하려고 했다는 생각에 다양하게 저항해왔다.그들은 결과적으로 그의 시의 우주론적 부분을 위해 더 강력한 지위를 주장해 왔다.(예: Minar 1949, Woodbury 1958, Chalmers 1960, Clark 1969, Owens 1974, Robinson 1979, de Rijk 1983, Finkelberg 1986, 1988, 1999 및 Hussey 1990 참조).불행하게도, 이러한 유형의 너무 많은 해석들이 "현실", "현상", "외모"라는 용어를 너무 모호하게 사용하고 있어서, 그들이 "현상" 세계의 거주자들에게 객관적인 존재로 돌리려는 의도인지 아니면 단지 주관적인 존재로 돌리려는 의도인지 구별하기 어려울 수 있다.보다 긍정적으로, 이러한 많은 해석자들은 여신의 계시의 두 부분이 서로 다른 인식론적 지위를 가지고 있는 것으로 나타난다는 중요한 점을 인식하고 있다.(단죄의 방법에서 파르메니데스의 주제를 "아는 것, 알 수 있는 것 또는 알 수 있는 것"으로 식별하기 위한 칸 1969, 710 및 13의 제안도 참조한다.)그럼에도 불구하고 그들은 조사방식에 대한 파르메니데스의 발표를 정의하는 모달의 차이를 제대로 고려하지 못했다.물론 지금까지 검토한 해석 유형 중 파르메니데스가 있어야 하는 것, 있어서는 안 되는 것, 그리고 없어도 되는 것을 엄격하게 구별한 최초의 철학자라는 것을 인정하지 않기 때문에 이 누락에서 그들만이 유일한 것은 아니다.

결정적인 조각 2에서 여신은 파르메니데스를 위해 "이해하기 위한 유일한 탐구 방법"을 기술할 것이라고 말한다(2.2절).이 구절의 일반적인 해석은 유일하게 생각할 수 있는 조사 방법과 마찬가지로 시에 3가지 경로가 아닌 2가지 경로만이 특징인 독서의 주요 추진 요인 중 하나였습니다.여신이 어떻게 2가지 경로를 유일한 생각할 수 있는 조사 경로로 제시할 수 있는지 궁금해하는 것은 당연하지만 그럼에도 불구하고 단편 2의 두 가지 경로를 조각으로 나타낼 수 있는지 궁금해지는 것은 당연합니다.ment 6은 인간이 방황하는 또 다른 길을 제시합니다.이중 경로 해석은 단편 2의 두 번째 경로로 필멸적 조사의 경로를 식별함으로써 이러한 명백한 어려움에 대응한다(위에서 언급한 것처럼 믿기 힘들지만, 2.2장).파르메니데스의 여신은 사실 파편 2에서 제시된 두 가지 탐구 방식을 파편 6에서 이후에 제시된 방식과 구별할 충분한 이유가 있다.단편 2의 두 가지 방법은 제3의 길과는 달리, "이해를 위한 길" 즉, 나중에 여신이 인간의 특징이라고 말하는 "방황하는 이해"와 대비되는 이해를 얻기 위한 것으로 표시된다."이해를 위한 것이 있다"(eisi noésai, fr. 2.2b; cf)라는 구절에서 그리스 자료 부정사의 사용.동일한 구조를 위한 Empedocles 3.12)는 이 단편에서 소개된 두 가지 방법을 이해 방법으로서 단편 6에서 후속적으로 소개된 방법과 구별한다.목표가 방황하지 않는 특정한 이해라는 것은 그녀가 "아무것도 모르는 죽음"(fr. 6.4)으로 이어지는 세 번째 방법을 제시하면 명확해지고, 이는 "방황하는 이해"(plagkton nöon, fr. 6.6)로 이어진다.명백히 신뢰할 수 있는 사고를 의미하는 "이해"(noéma, to noain)라는 8.34-6a의 소급표시와 비교해보면, 신뢰할 수 있는 이해의 달성을 위한 방법이 연구의 주요 목표였다.

생각을 헤매지 않는 두 가지 방법은 "있는 것과 없는 것"(fr. 2.3), 즉 "있는 것과 없는 것"(fr. 2.3), "있는 것과 없는 것"(fr. 2.5)이다.각각의 구절들은 독특한 양식이나 존재 방식을 규정하는 것으로 보인다.이러한 양식은 각각 필요한 존재의 양식, 필요한 비존재 또는 불가능의 양식이라고 부르는 것이 당연하다고 생각할 수 있다.파르메니데스는 이러한 양상을 논리적 속성이라기보다는 존재 방식 또는 실체가 될 수 있는 방식으로 생각한다.조사방식에 대한 조직적인 은유를 존중한다면, 여신의 계시의 이 단계에서도 조사방법을 정의하는 것이 "그것이고 그럴 수 없다"는 것이 무엇을 의미하는지 감사할 수 있다.이 명세서는 파르메니데스가 찾고 있는 것은 무엇이 되고 있을 수 없는 것인지, 혹은 더 간단히 말해 무엇이 되어야 하는지를 나타내고 있습니다.이러한 조사 방법을 추구하는 것은 그가 실체가 어떤 것인지, 어떤 것이 될 수 없는지, 혹은 그것이 어떤 것이 되어야 하는지에 대한 완전한 개념을 얻으려고 할 때, 그가 찾는 대상의 양태에 지속적으로 초점을 맞추는 것을 필요로 한다.이 길을 계속 가기 위해 파르메니데스는 수많은 지점에서 여신이 그에게 상기시켜 주듯이, 그의 탐구의 대상과 양립할 수 없다는 것을 증명하는 어떤 개념도 단호히 거부해야 한다.

이 조사 경로를 따라 찾는 것은 무엇이 되고 안 되고, 더 간단히 말해 무엇이 되어야 하는가이다.그러므로 첫 번째 길은 필요한 존재의 길이고, 그 길을 따라 놓여 있는 것은 반드시 있는 것으로 생각하는 것이 적절하다.존재하는 것과 그렇지 않은 것은 이 세상의 역사를 통해 실제로 존재하는 것이 무엇이든지 될 것이다.이와 같이, 세계 역사의 어느 순간에도 실제로 존재하지 않는 것과 있어서는 안 되는 것이 무엇이 될 것이다.파르메니데스에 따르면 사물이 되는 데는 물론 다른 방법이 있지만, 사물에 대한 이해가 흐르지 않는 이해로 해석될 수 있는 다른 방법은 아니다.두 번째 방법은 첫 번째 방법과 함께 소개되는데, 이는 2.5절에 명시된 필수 비존재 또는 불가능의 양식이 2.3절에 명시된 필요의 양식만큼 일정하고 불변하기 때문이다.이 제2의 길을 따라 무엇이 놓여져 있는지에 대해 어떤 생각이든 흔들리지 않을 것이고, 따라서 인간의 전형적인 방황하는 생각과 대조를 이룰 것이다.비록 제2의 길에 놓여 있는 것에 대해 생각하는 노력이 (그렇게) 완전한 이해 실패로 끝나더라도, 이러한 불감증은 흔들리지 않습니다.두 번째 방법에 대한 조사에는 첫째, 자신이 찾고 있는 것은 아니며, 또 그렇게 되어서는 안 된다는 것을 명심하고, 이러한 방식으로 존재해야 하는 것이 무엇인지 발견하려고 하는 것이 포함됩니다.그러나, 그렇지 않고 있어서는 안 되는 실체가 어떤 것인지, 즉 아무것도 없다는 것은 바로 명백하다.여신은 파르메니데스에게 있어서는 안 될 것에 대한 어떤 개념도 발견하거나 형성할 가망이 없기 때문에 두번째 길로 나서지 말라고 경고한다.그래서 그녀는 2.6번에서 파르메니데스에게 이 길은 탐구로는 아무것도 배울 수 없는 길이라고 말한다.

처음 두 가지 조사 방법에 대한 여신의 명세서에 있는 모달 구절들에 적절히 주의를 기울이면 우리는 파편 2의 마지막 두 구절을 건전한 철학적 요점을 만드는 것으로 이해할 수 있다.그녀는 다시 2.7-8절에서 말한다. "그것은 달성될 수 없고/ 그것을 나타낼 수도 없다."여기서 그녀는 파르메니데스에게 제2의 길을 가지 말라고 경고하고 있다.그리고 (méeon에게) "무엇이 아닌 것"은 위에서 단 두 구절만 명기된 것을 가리키는 여신의 방식이라는 것이 분명해야 한다."그것은 [그것은]이며 [그것은]되어서는 안 된다"(fr. 2.5).그녀는 파르메니데스가 두 번째 방법은 전적으로 보고가 없는 방법이라는 이전 구절의 주장을 설명함으로써 "무엇이 아니다"를 알 수도 없고 나타낼 수도 없다고 선언한다.그래서 여기서 "없는 것"은 "없는 것"의 줄임말 역할을 한다.(제2의 존재 방식을 즐기는 것에 대해 언급할 때마다 "없는 것"과 "있으면 안 되는 것"이라는 구절을 사용해야 하는 어색함을 감안할 때, 파르메니데스가 산문으로 글을 썼더라도 그러한 장치를 사용했을 것으로 예상할 수 있다.)사실, 사람은 무엇이 아닌지에 대한 명확한 개념을 형성할 수 없고, 어떤 식으로도 그것을 나타낼 수 없다. (둥근 정사각형을 그리거나 다른 사람을 가리키도록 노력하라.파르메니데스는 여기서 부정적인 실존적 진술의 역설적인 성격의 희생양이 되지는 않았지만, 필연적으로 그렇지 않은 것에 대해 완전히 받아들일 수 있는 주장을 하고 있다.개념성과 가능성의 관계에 관심이 있는 철학자는 파르메니데스의 주장에 대해 당신이 이해할 수도 없고, 그것을 나타낼 수도 없다는 것을 인식할 준비가 되어 있어야 한다.그것은 계속 1센트를 차지하고 있는 추론의 가장 초기의 예 중 하나이며, 또 그것이 아니어야 한다.형이상학적 추리에서의 랄 포지션.

파르메니데스가 무엇이 되고 무엇이 될 수 없는지에 대한 완전한 개념으로 인도하기 전에, 여신은 그에게 단편 6과 7의 가능한 제3의 조사 경로에서 벗어나도록 적절히 경고하는 동시에, 그에게 2.3절에 명시된 방식으로만 무엇이 존재하는지 생각하도록 상기시킨다.파편 6은 파르메니데스에게 "있는 것"이 무엇인지 말하고 생각할 필요가 있으며, 그는 그것을 존재하지 않는다고 생각하지 말라고 가르치는 것으로 시작된다.(여기서 eon은 fr. 2.3에 명시된 방법에 대한 약칭으로서 기능한다.즉, fr. 2.5에 명시된 방법에 대한 fr. 2.7의 사용 또는 "what not"의 약칭으로서 fr. 2.3에 명시된 방법과 그렇지 않은 것에 대한 약칭으로서 기능한다.)이것은 Parmenides에 대한 그녀의 첫 번째 조사방법에 관한 중요한 지시이다.여신은 또한 이 조각에서 자신의 계시의 두 번째 주요 단계가 감각에 의존하는 인간들이 전형적으로 추구하는 길을 따라 진행될 것이라고 말한다.그녀는 인간을 "같지 않고 같지 않으며/ 같지 않다"(fr. 6.8-9a)고 가정할 때 이 조사 경로의 모달 사양에 해당하는 것을 제공한다.이 어려운 조항의 의미는 인간이 진정한 이해의 대상이 존재와 동일하지 않고 존재와 동일하지 않다는 개념에 내재된 가변성의 대상이 될 수 있다고 잘못 가정하는 것으로 보인다.일반인이 감각에 의존하기 때문에 오로지 주의를 집중한 것이 존재하지 않는 것은 아니다.그것은 단지 그들이 편파적인 이해의 대상이 필요한 방식을 즐기지 않는다는 것을 말한다.6.4-7절의 그림들은 인간을 방황하는 맹목적이고 무력한 존재로 묘사하고 있다.그것은 그들이 그들의 혼수상태에서 깨어날 수만 있다면 그들이 이해할 수 있는 무언가가 있다는 것을 완전히 깨닫지 못했다는 것을 보여준다.그렇다고 해서 여신은 인간들에게 두려움이 없다고는 말하지 않는다.방황하는 것을 이해하는 것은 여전히 이해이다.

그러나 여신은 파르메니데스에게 그 목적이 (그것이 무엇이고) 될 수 없기 때문에, 방황하지 않거나 안정적이고 변하지 않는 이해의 가능성을 밝힌다.제3의 탐구방법은 결코 이를 이끌어낼 수 없기 때문에 여신에 의해 이해의 탐구경로로 제시되지 않는다.그것은 질문자의 주의를 (그것이 무엇인지) 우발적이거나 일시적인 것에 집중하도록 유도한다: 그들은 그렇다가 그렇지 않다, 또는 그들은 특정한 방법이고 또 그렇지 않다.이 경로의 문제는 너무 많은 인터프리터가 이해하고 있는 것처럼 이 방법을 통해 검출되는 것이 없다는 것이 아닙니다.fr. 6.8-9a(및 fr. 8.40-1)에 명시된 방식으로 존재하는 것은 셀 수 없이 많다.그러나 파르메니데스는 그들의 존재가 단지 우발적인 것이기 때문에 그들에 대한 안정된 이해는 있을 수 없고, 흔들리지 않고 방황하지 않으며, 따라서 진실하고 신뢰할 수 있는 확신도 없다고 생각한다.파르메니데스에 따르면, 진정한 확신은 변화하기 쉬운 것에 주의를 집중시키는 것으로는 찾을 수 없다.그래서 그는 여신이 계시의 두 번째 단계에서 우주론을 기만적이거나 신뢰할 수 없는 것으로 반복적으로 묘사하도록 한다.따라서 모달 해석은 시의 우주론의 존재를 이해하는 것을 비교적 쉽게 만든다.그것은 세계 변이 인구의 원리, 기원, 그리고 운영에 대한 설명입니다.그것은 파르메니데스 자신의 설명이며, 그가 제공할 수 있는 최선의 설명이며, 그리고 확실히 전제주의적 우주론의 전통에 있는 설명입니다.그러나 동시에 파르메니데스는 세상에 성장한 것, 현재 성장한 것, 그리고 앞으로 끝날 것(단편 19에서 설명한 바와 같이) 이상의 것이 있다고 생각했다.존재하는 것과 있을 수 없는 것 또한 있다.

조각 8에서 여신의 계시의 첫 번째 주요 단계는, 모달 해석에 관한, 무엇이 되어야 하는지에 대한 명상이다.여신은 파르메니데스가 존재의 형태 때문에 갖춰야 할 속성들에 대한 개념을 형성하도록 이끈다.파르메니데스가 단순히 존재하는 방식으로부터 무엇이 본질 또는 성격에 대해 추론할 수 있는지를 결정하는 것에 관심을 갖는다면, 사실상 파편 8의 주요 추론에서 그가 도출한 추론에 대한 권리가 있다는 것을 알 수 있다.당연히 일어나야 할 일이 생겨날 수도 없고, 그렇게 되는 것을 멈출 수도 없다.두 가지 가능성 모두 그 존재 방식과 양립할 수 없다.마찬가지로, 어떤 점에서도 변해야 할 것은 변할 수 없다. 왜냐하면 이것은 그것이 그것이 아닌 것을 포함할 것이고, 또한 그것이 존재의 형태와 양립할 수 없기 때문이다. 왜냐하면 그것은 그것이 그것이 되어야 하기 때문이다.공간적으로 확장되거나 물리적 실체라는 가정 하에 다른 속성도 추론할 수 있다.어떠한 내부 변화도 없어야 합니다.이러한 변형은 그것이 무엇인 동시에 어떤 장소에 어떤 특정한 성격을 갖는 것과 관련될 수 있으며, 다른 곳에 다른 성격을 갖는 것과 관련될 수 있으며, 이는 (모든 것이) 그것이어야 하는 필요성과 양립할 수 없다.거의 같은 이유로, 그것의 끝에는 변화가 없어야 한다.끝부분이 균일한 유일한 고체가 구이기 때문에, 구면이어야 한다.

파르메니데스가 무엇을 더 추론할 수 있었는지는 단순히 필요한 존재로서의 그것의 양태에 기초해 있어야만 한다.실제로 메인 프로그램의 속성은 논리적인 가능성을 모두 소진하도록 의도된 것으로 보이는 기본적인 체계적인 특성을 가지고 있습니다.두 가지 모두 존재해야 하며, 시간적으로뿐만 아니라 공간적으로도 존재해야 합니다.시간을 초월한 존재(또는 존재)는 생성되지 않고 죽지 않는 것이며, 시간을 초월한 존재는 "여전히" 있거나 변하지 않는 것이다.존재하는 것(또는 존재하는 것)은 모든 곳에 있는 것(또는 존재하는 것)이 온전해지는 것이다.내부적으로는 모든 장소에 있는 그대로이며, 끝부분의 모든 곳에 있는 그대로인 것은 "완벽"하거나 "완전"한 것이다.종합하면, 그 속성들은 반드시 완벽해야 하는 것에 속한다고 보여진다: 영원한 존재, 불변성, 전체성과 균일성의 내부 불변성, 그리고 최적으로 형성되는 것의 끝부분의 불변성.따라서 '있는 것'은 필요한 것뿐만 아니라 여러 면에서 완벽한 실체임이 입증되었습니다.

모달 해석에서 파르메니데스는 '관대한' 일원론자로 간주될 수 있다.그는 존재해야 할 실체는 하나뿐이라고 추론하지만, 존재하지만 그럴 필요는 없는 다양한 실체가 있다고 본다.파르메니데스는 존재해야 하는 것의 존재가 존재하지만 존재해서는 안 되는 모든 것의 존재를 배제하지 않기 때문에 "관대한" 일원론자였다.이것이 어떻게 일어날지 예상할 수 있는 최소한 두 가지 선택지가 있다.파르메니데스를 관대한 일원론자로 이해한 몇몇 사람들은 아리스토텔레스와 비슷한 관점을 채택했다.형이상학 1.5에서, 아리스토텔레스는 파르메니데스가 형식적 통합의 개념을 가지고 있었던 것 같다고b 말하고, 파르메니데스가 그러한b 개념에 도달한 이유를 압축적으로 설명한다.그리고 이미 언급한 바와 같이, 그는 파르메니데스가 현상에 따르도록 강요당하고, 설명에 관해서는 하나이지만 인식에 관해서는 복수라고 가정하고, 현상에 대한 설명의 기초로 이중 원칙을 가정한다는 의견을 덧붙인다(98627b–34).따라서, 파르메니데스는 아리스토텔레스에 대해, 강하고 엄격한 의미에서, 하나이지만, 또한 많은 것(인식과 지각에 대한 것)이라고 주장했다.많은 현대의 해석가들은 또한 여신의 계시의 두 단계 사이의 관계에 대한 고대 "개념적" 관점에 해당하는 어떤 형태의 것을 주장해왔다.(Owens 1974 및 Finkelberg 1999를 참조해 주십시오.이들은 Arist에서 자신의 견해를 상속자로 명시하고 있습니다.은유 1.5.98627b–34.) 파르메니데스는 우주의 지각 가능하고 변하기 쉬운 인구와 함께 '무엇이 무엇인가'를 실체적으로 상상했다면 분명 너그러운 일원론자였을 것이다.그러나 이 응답에 대한 분명히 극복할 수 없는 어려움은 4절의 시사적인 구절에서 온다: "하지만, 부재중일지라도, 끊임없이 생각에 잠기는 것들을 보라:/ 당신은 세계 질서의 모든 곳에 흩어지지 않을 것이고/ 세계 질서의 모든 곳에 흩어지지도 않을 것이다. (카타 코스몬)/ 함께 그림을 그리지도 않을 것이다."

따라서 인지할 수 있는 우주와 동질적이지만 실재하지는 않는 것을 이해하는 것이 바람직하다: 그것은 인지할 수 있는 우주와 정확히 같은 장소에 있지만 별개의 "실재"이다. (프론 8.30b-31과 프론 10.5-7 사이의 유사점 및 프론 8.24와 프론 9.3 사이의 유사점에 주목한다.)이러한 관점에서, '감시할 수 없는 것'은 그들 자신의 정체성을 유지하면서 모든 사물을 상호 침투하거나 관통한다.이와 같은 것이 아낙사고라스가 마음과 세상의 다른 것들 사이의 관계를 상상했던 것처럼 보인다: "마음은 현재 많은 것들을 둘러싸고 있는 것, 축적된 것, 분리된 것 속에 있는 다른 모든 것"이라고 그는 말한다.제14절).파르메니데스의 현재와 발달한 우주 사이의 관계에 대한 비전은, 동시적이지만 실체가 없는 것으로서, 또한 그의 가장 위대한 신과 우주의 관계에 대한 크세노파네스의 개념과 우주의 완벽한 통합 조건의 지속적 측면인 신성에 대한 엠페도클레스의 개념에서 유사하다.n, 빠른 생각으로 우주를 질주하고 있다.둘 다 동질적인 것처럼 보이지만 그들이 관통하는 우주와 관련 있는 것은 아니다.

파르메니데스에 있는 것은 이러한 신성한 원칙에서 가장 가까운 유사성을 가지고 있지만, 파르메니데스는 현존하는 조각들 속에서 결코 "무엇이 신성한 것인지"라고 부르지 않거나, 그렇지 않으면 그것이 신이라는 것을 암시하지 않는다.대신, 그는 있어야 할 속성에 대한 포괄적인 개념을 발전시키고, 그것이 반드시 존재해야 하거나 존재해야 하며, 시간적으로뿐만 아니라 공간적으로도 존재해야 한다는 근본적인 생각을 체계적으로 추구한다.이 방법들 중 하나로는 그것에 속한다고 이해할 수 없는 다른 속성들은 무엇이냐에 대한 파르메니데스의 개념에 들어가지 않는다.따라서 그것은 다른 점에서는 비슷하지만 크세노파네스의 가장 위대한 신의 속성으로 지속되는 종교적 전통의 천상의 신들의 특징을 가지고 있지 않다.만약 크세노파네스가 이성신학의 창시자로 보일 수 있다면, 파르메니데스의 주요 존재 양식 사이의 구별과 그와 같이 속성에 속해야 하는 그의 파생은 단순히 그를 신학과는 구별되는 연구 영역으로서 형이상학 또는 존재론의 창시자로 볼 수 있는 자격을 준다.

참고 문헌

1980년 이전의 항목에 대한 언급은 최근 항목에 대한 언급보다 훨씬 더 선별적이다.1980년까지의 파르메니데아 장학금에 대한 거의 완전한 주석 목록을 보려면 L. Paquet, M. Rousel 및 Y. Lafrance, Lees Présocratiques: Bibliographie analytique(1879–1980), Vol. 2, 몬트리올: Bellarmin/Paris: Les Bell 104–Lettre, 1989 페이지를 참조하십시오.

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학술 도구

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기타 인터넷 리소스

  • Palmer, J., 2013."Parmenides", D.Clayman (ed.) , 옥스포드 클래식 참고 문헌, 뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, doi: 10.1093/OBO/9780195389661-0156
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