존재와 시간(1)

존재와 존재론적 차이 - sein und zeit를 읽기 위한 예비단계

마틴 하이데거 (Martin Heidegger)의 철학에서 존재론적 차이라고도 알려진 존재론적 차이는 존재와 존재의 차이를 나타냅니다. 하이데거는 1927년 여름 학기의 강의에서 처음으로 이 용어를 사용했다.[1] 같은 해에 출판된 그의 주요 저작 "존재와 시간"에서 이 용어는 아직 명시적으로 나타나지 않지만, 그 용어와 관련된 아이디어는 이미 암묵적으로 묘사되어 있다. [2]

목차

• 1세 가지 특성
  • 1.1존재와 존재의 차이
  • 1.2온틱스와 온톨로지의 차이점
  • 1.3해석학적 차이
• 2철학의 의의
• 3문학
• 4참조

세 가지 양식

존재와 존재의 존재론적 차이를 설명하기 위해, 하이데거가 존재함으로써 무엇을 의미하는지 잠정적으로 나타낼 수 있으며, 먼저 두 가지 관점에 따라 분리함으로써 그것을 분리 할 수 있습니다.

1. 이해

 

존재와 함께, 하이데거 (Heidegger)는 그의 작품에서 존재와 시간은 한편으로는 우리가 내면의 세속적인 존재들과 만나는 기초 위에서 이해의 지평을 가리킨다. 내세적 존재와의 모든 이해 관계는 존재가 명백해지는 그러한 맥락적 지평 안에서 움직여야 한다. '주어진'- 주어진, 것과 주는 자가 명백해지지 않는 것처럼, 그러나 둘 사이의 관계는 주제가 없는 채로 남아 있으며, 존재는 존재의 주제별 전제조건이다. 이해의 개념은 여기에서 매우 광범위하며 명시 적 이론적 이해없이 가능한 사물의 실질적인 처리를 포함합니다. 또한, 해로운 것으로 추정되는 것에 대한 두려움과 같은 민감성도 이해하에 계산 될 수 있습니다. 따라서 "이해"는 세상 것들 사이의 모든 연결을 의미합니다.

존재론적 차이는 이해의 지평선과 마주치는 존재의 차이를 나타낸다. 그것은 이해의 지평이 전혀 문제가 될 수 있도록 이것을합니다. 존재론적 차이는 철학적 주제화를 위해 존재와 존재를 구분한다. 이것은 물론 "현실에서"발생하지 않고 존재한다는 것을 의미합니다. 그러므로 존재는 항상 존재의 존재로 남아 있기 때문에 존재와 존재 사이에는 차이가 있지만 둘 다 서로 분리되어 발생할 수는 없습니다. 이 둘은 결코 따로 나타나지 않기 때문에, 존재는 그렇게 다루어지지 않는다. 그러므로, 존재는 그 자체로 다음으로서 보여진다, 왜냐하면 그것은 세상을 다루는 데 있어서 항상 앞서고 응집력이 있기 때문이다; 다른 한편으로는, 그것은 결코 무주제로 명시되지 않기 때문에 가장 먼 것으로 판명됩니다.

 

2. 존재론적 의의

그러나 혼자라는 것을 이해의 지평선으로 묘사하는 것은 용어의 존재론적 차원을 놓치고 있다. 왜냐하면 "존재"는 있는 그대로를 의미하기 때문입니다. 그래서 존재는 우리가 사물에 대해 가지고 있고 그 위에 던져서 세상 안에서 우리에게 이해할 수있게된다는 생각이 아닙니다. 오히려, 존재와 이해는 분리 할 수 없습니다 : 이해되는 것만이 또한 이해되고 이해되는 모든 것입니다. 이것은 세계가 단수 객체로 구성된 것이 아니라 참조가 항상 사물 사이에서 형성되어있는 관능적 인 전체성이라는 것을 의미합니다. 이러한 참조 뒤에는 거부 할 수 없습니다. 의미를 이해하는 데 중점을 두어 하이데거는 주로 인식론의 개념을 거부한다. 그녀는 항상 공간과 시간에서 어떤 것이 어떻게 인식되는지, 즉 완전히 관련이없는 물체가 어떻게 피사체에 자신을 보여줄 수 있는지 물었습니다. 예를 들어, 공간과 시간에서이 큐브를 어떻게 인식 할 수 있습니까? 그러나 이제 세상은 사물로부터 회고적으로 구성 될 수는 없지만 모든 사물에 대한 이해보다 선행되어야만 사물 (도구 등)으로 이해할 수 있습니다. 그러므로 오해는 또한 그 무의미함과 참조 부족으로 특징 지어지는 것과 마찬가지로 존재로 통합됩니다.

예제

 

하이데거는 1929/30년 강의 "형이상학의 기본 개념"에서 "이사회는 불리하다"는 진술에 근거하여 존재론적 차이를 설명한다. [3] 그는 이 판단이 어떤 주제에 대한 언급에 의해 이해되어서는 안 된다는 것을 분명히 하지만, 분명히 강의실의 모든 사람들은 칠판의 객관적으로 불리한 상태를 인식할 수 있다. 칠판의 불리한 상태는 어떤 형태로든 보드에 부착되는 특성이 아니라 항상 강의실 전체를 미리 살펴 보았다는 사실에서 비롯됩니다. 그러나이 모든 것은 또한 우리 자신과 강의실에있는 다른 것들과 사람들을 포함합니다. 이 모든 것과 관련해서만 이사회는 불리하다. 의미의 맥락으로서의 이 모든 것은 이미 각 개인보다 앞서며, 그것은 오직 다른 것들과의 의미있는 관계 안에서만 이 전체 안에 있다. 즉, 전체는 그 부분의 합으로 구성되지 않습니다. 존재의 존재 (테이블)는 그 때 그것의 불리한 상태이다.

이것으로부터 존재는 단지 물질이 아니라는 것이 분명해진다, 왜냐하면 이것은 팽창과 통일에서 무기한의 무정형 질량일 뿐이기 때문이다. 반면에, 존재라는 용어는 테이블을 언급 할 때, 우리가 항상 그 종류의 통일성으로 우리가 이해하는 것에 대해 이야기하고 있음을 나타내기위한 것입니다. 또한, 물론, 물질적 인 대상으로서의 타블렛의 모든 결정은 이미 존재론적 결정, 즉 존재의 존재에 대해 뭔가를 말합니다. 그러나 존재론적 차이는 먼저 그러한 결정을 삼가고자 한다: 그것은 바로 존재와 존재의 방법론적 분리이며, 그것은 단지 둘 다의 반영된 결정의 가능성을 열어주어야 한다. 이러한 이유로,이 예에서, 타블렛이 불리하게 서있는 주제에 대해 말할 수는 없습니다, 왜냐하면 존재의 존재는 이미 피사체에 대한 대상으로 결정될 것이기 때문입니다.

 

언어 표현의 어려움

존재론적 차이에 대한 강조를 통해 "존재"가 특별히 주제로 제기된다면, "존재"는 세상에서 일어나는 것이 아니기 때문에 동시에 놓치게됩니다 (존재와 같은). 이 문제는 언어적 차원에서도 명백하다: 명사 "존재"를 통해, 그것은 마치 존재가 내적 세속적인 것인 것처럼 보인다. 이것은 존재의 표현, 심지어 비 언어적 인 표현이 수반하는 문제이며 하이데거 리셉션에서 많은 오해를 불러 일으켰습니다. 예를 들어, 하이데거는 "존재가 있다"는 말 대신 "존재가 있다"고 말함으로써 그것을 피하려고 노력했다. 왜냐하면 당신은 존재에 대해 뭔가를 말하고 있기 때문입니다. 존재는 존재가 아닙니다. [4]

존재론적 차이는 존재와 존재의 차이, 온티시즘과 온톨로지 사이의 차이, 해석학적 차이로서 세 가지 관점에서 조명될 수 있다.

존재와 존재의 차이

"존재는 각각의 경우에 존재의 존재이다",[5] 그러나 그것에 환원될 수는 없다: "존재의 존재는 그 자체가 존재가 아니다." [6] 따라서 존재에 대한 탐구는 항상 실크 만 밝혀줍니다. 그러나 문맥 적 배경으로서의 존재는 존재의 전제 조건으로 남아 있습니다. 이런 식으로 만 무언가가 무언가로 이해 될 수 있습니다. 따라서, 차이에도 불구하고, 존재와 존재는 서로 관련되어 있습니다. 다른 사람 없이는 아무도 생각할 수 없다: 그들의 관계는 차이의 정체성에 있다.

온티시즘과 온톨로지의 차이점

하이데거 (Heidegger)는 존재의 경이로운 수준, 존재론적 인 존재에 대한 연구의 수준을 설명합니다. 이 현상에서 하이데거는 존재와 존재론, 즉 존재론과 존재론적 사이의 접근 유형에서 존재와 존재를 구별한다. 실크는 온틱의 영역에 속하며, 온틱의 철학은 온톨로지입니다. 존재와 존재의 차이의 정체성은 또한 존재론과 존재론의 수준에서 발견 될 수 있습니다 : ontic next는 가장 존재론적으로 멀리 떨어져 있습니다 : 내적 - 세속적 인 만남은 항상 이해되지만 이해 자체의 지평은 주제가없는 채로 남아 있습니다. 이것은 또한 인간의 자아상에도 적용됩니다 : "우리가 우리 자신 인 실크는 존재론적으로 가장 먼 것입니다." 그리고 "존재는 공식적으로 가깝거나 심지어 다음 것뿐만 아니라 - 우리는 심지어 우리 자신에게 가까이 있습니다. 그럼에도 불구하고, 또는 정확하게 이것 때문에, 그것은 존재론적으로 가장 먼 것입니다. " [7] 따라서, 주의를 피할 정도로 익숙한 것을 다루기 위해서는, 먼저 어느 정도 거리로 가져와야 한다 – 이 목적을 위해, 존재론적 차이가 강조되어야 한다.

해석학적 차이

해석학은 이해되는 것과 이해되는 것의 차이입니다. 존재와 시간 안에서, 이해되어야 할 것(실존, 인간)은 너무나 가까이 있는 것으로 증명되는데, 왜냐하면 그것은 동시에 그 자체를 이해하는 것이기 때문이다. 그러나 인간은 자신의 이해를 보기 위해 의미 있는 언급과 내적 세속적 언급으로 세상을 이해하지만, 대개 그에게서 감추어져 있다. 이것은 또한 그가 항상 세상과 그 안에있는 것들에 대한 이해를 훈련시킨다는 사실 때문입니다. 그가 지금 자신을 이해하기를 원한다면, 그는 세상에서 얻는 것에 대한 이해 (즉, "세상은 사물로 이루어져 있습니다")를 자신에게 다시 투사하고 자신을 사물로 이해합니다. 하이데거는 인간을 실존으로 여기는 개념에 반박했는데, 이것은 사람이 사물이 아니라 오직 생명의 실행에만 존재한다는 것을 강조한다.

모든 검사는 항상 이해가 선행되어야하기 때문에 올바른 위치에 해석 원을 입력하는 것이 해석 학적 방법의 목표 일 수 있습니다. 해석학은 존재와 존재의 존재론적 차이를 따르며, 해석학적 원의 경로를 묘사한다.

철학의 의의

하이데거에게 존재론적 차이는 근본적인 존재론의 중요한 출발점이다: "존재와 존재의 차이에 대한 문제는 애초에 이성이 없는 것이 아니다. 왜냐하면 이 차이에 대한 논의는 존재의 차이에 있는 것과 동일한 방법론적으로 안전하고 모호하지 않은 방식으로 주제적으로 보는 것을 가능하게 해야 하기 때문이다." [8]

하이데거는 이러한 구별로 전통적인 서양 형이상학을 비판한다: 그것은 항상 존재만을 바라보고 그 본질을 탐구하지만, 존재에 대해서는 잊어버린다. 형이상학은 존재 위에 있는 존재를 잊어버렸기 때문에, 존재의 망각이 특징이다. 왜냐하면 존재에 대한 그들의 탐구에서, 그것은 "존재와 함께 ... 아무것도 없다",[9] 그것은 본질적으로 허무주의적이다. 니체 이후의 현대 허무주의는 형이상학의 항상 지배적이고 지금까지 숨겨진 본질을 드러낸다.

문학

• Ino Augsberg: "Wiederbringung des Seienden": zur ontologische Differenz im seinsgeschichtlichen Denken Martin Heideggers. (동시에 : 프라이부르크 대학 논문 i.Br., 2001). 뮌헨, 핀크, 2003. ISBN 3-7705-3805-6.
• 올리버 야흐라우스: 마틴 하이데거. Eine Einführung, Reclam-Verlag, Stuttgart 2004, p. 98 ff.
• 오희천: 마틴 하이데거: ontologische Differenz und der Anfang des Wissens. (동시에 : 쾰른 대학 논문, 2001). 프랑크푸르트 암마인; [u. a.], 랭, 2002. ISBN 3-631-38687-7.

참조

1. ↑ Martin Heidegger: Grundprobleme der Phänomenologie (GA 24), Klostermann, Frankfurt a. M. 1975, p. 22
2. ↑ Jean Grondin in: Thomas Rentsch (Hrsg.): Sein und Zeit. 아카데미 베를라그, 베를린 2001, p. 5
3. ↑ Cf. Martin Heidegger: Die Grundbegriffe der Metaphysik. GA 29/30, p. 498ff.
4. ↑ Cf. Martin Heidegger: Wegmarken (GA 9), p. 334.
5. ↑ Martin Heidegger: Sein und Zeit (GA 2), p. 9.
6. ↑ Martin Heidegger: Sein und Zeit (GA 2), p. 7.
7. ↑ Martin Heidegger: Sein und Zeit (GA 2), p. 311 and p. 15.
8. ↑ Martin Heidegger: Grundprobleme der Phänomenologie (GA 24), Klostermann, Frankfurt a. M. 1975, p. 322.
9. ↑ Martin Heidegger: Nietzsches Wort "Gott ist tot". 에서: Holzwege, Klostermann, 6th 판 프랑크푸르트 1980, p. 261.

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