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사회학

페미니스트 신학

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 9. 14.

페미니스트 신학은 불교, 힌두교, 시크교, 네오파가니즘, 바하이 신앙, 기독교, 유대교, 신사상 등 여러 종교에서 발견되는 운동으로, 페미니즘적 관점에서 이러한 종교의 전통, 관행, 경전 및 신학을 재고한다. 페미니스트 신학의 목표 중 일부는 성직자와 종교 당국 사이에서 여성의 역할을 증가시키고, 하나님에 대한 가부장적 (남성 지배적) 이미지와 언어를 재해석하고, 경력과 모성과 관련하여 여성의 위치를 결정하고, 종교의 신성한 텍스트에서 여성의 이미지를 연구하고, 모계 종교를 연구하는 것을 포함합니다. [1]

방법론[편집]

페미니스트 신학의 발전[편집]

이 운동의 시작을 정확히 지적할 구체적인 날짜는 없지만, 그 기원은 발레리 사이빙 (Goldstein)이 쓴 1960 년대 기사 "인간 상황 : 여성적 관점"으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. [2] 그녀의 작품은 남성들이 남성을 위해 쓴 신학에 의문을 제기하여 수년 동안 여성을 억압하는 가부장적 시스템을 해체했다. Saiving의 작품이 출판 된 후, 많은 학자들이 그녀의 아이디어를 채택하고 정교하게 설명하여 페미니스트 신학 운동을 더욱 발전시켰다. 그렌츠와 올슨은 페미니스트 신학의 단계를 세 가지로 본다: 첫째, 페미니스트 신학자들은 과거에 여성에 대한 대우를 비판하고, 둘째, 페미니즘 이데올로기를 지지하는 대안적인 성경적/종교적 텍스트들을 결정하며, 셋째, 그들은 간척, 폐지 및/또는 개정을 통해 그러한 기준에 부합하는 신학을 주장한다. [3] 그렌츠와 올슨은 또한 모든 페미니스트들이 시스템에 결함이 있다는 데 동의하지만, 성경과 기독교 전통에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지, 여성들이 그들의 이상에 대한 지지를 구하기 위해 기꺼이 갈 것인지에 대해서는 의견이 분분하다고 언급한다. [4] 이 개념은 페미니스트 신학이 다른 종교나 크리스티타니티 밖의 영적 연결과 관련될 때도 중요하다.

선사 시대 종교와 고고학[편집]

일신교 또는 거의 유일신교에 가까운 "위대한 여신"의 우월성은 일부 현대 모계 주의자들에 의해 지중해 축 시대의 일신교의 역사적 부상과 관련된 아브라함 신의 여성 버전, 선행 또는 유사체로 옹호됩니다.

대자연 (때로는 어머니 지구라고도 함)은 어머니의 형태로 자연을 구현함으로써 자연의 생명을주고 양육하는 특징에 초점을 맞춘 자연의 공통된 표현입니다. 대지구와 대자연을 대표하는 여성의 이미지는 시대를 초월합니다. 선사 시대에, 여신은 다산, 번식력 및 농업 현상금과의 연관성으로 숭배되었습니다. 사제들은 가부장적 종교가 시작되기 전에 수천 년 동안 잉칸, 아시리아, 바빌로니아, 슬라브어, 로마, 그리스, 인도, 이로쿼이아 종교의 측면을 지배했다.

성별과 하나님[편집]

주요 기사: 하나님의 성별

페미니스트 영성을 실천하는 다른 사람들은 대신 서구 일신교 전통에 대한 페미니스트의 재해석을 고수 할 수 있습니다. 그러한 경우, 하나님이 남성의 성별을 가졌다는 개념은 거부되고, 하나님은 남성 대명사를 사용하는 것으로 언급되지 않습니다. 페미니스트 영성은 또한 권위주의적, 부모적, 또는 징계주의적이라고 인식하는 하나님의 이미지에 반대 할 수 있으며, 대신 양육, 수용 및 창의력과 같은 "모성"속성을 강조 할 수 있습니다. [5]

캐롤 P. 그리스도는 널리 재인쇄된 에세이 "왜 여자들이 여신을 필요로 하는가"[6]의 저자이며, 이 에세이는 최고의 여신의 고대 종교가 있었다는 개념에 찬성한다고 주장한다. 이 에세이는 1978 년 봄 산타 크루즈 캘리포니아 대학에서 열린 "위대한 여신 재 출현"회의에서 500 명이 넘는 청중에게 기조 연설로 발표되었으며 Heresies : The Great Goddess Issue (1978), pgs에서 처음 출판되었습니다. 8–13. [7] 캐롤 P. 그리스도는 또한 고전 페미니스트 종교 선집들을 공동 편집했다: 비전들을 엮어내다: 페미니스트 영성의 새로운 패턴들(1989)과 우먼스피릿 라이징(Womanspirit Rising (1979/1989); 후자는 그녀의 에세이 왜 여성이 여신을 필요로하는지 포함했다. [7]

후기 성도 운동은 핵심 교리의 일부로서 신성한 여성의 존재를 확인한다는 점에서 기독교 교파들 사이에서 독특합니다. 후기 성도 신성한 여성은 "하늘 어머니"라고 불린다. 후기 성도들은 하늘 어머니에게 기도하지 않지만, 남편과 아내를 동등한 동반자로 묘사하는 "가족: 세상에 전하는 선언문"에 따르면, 그녀는 하나님 아버지의 아내이자 따라서 하늘에서 동등한 분으로 간주됩니다. [8]

새로운 생각 운동[편집]

주요 기사: 새로운 생각

운동으로서의 새로운 생각은 단 하나의 기원이 없었지만, 오히려 많은 영적 사상가들과 철학자들에 의해 추진되었고, 다양한 종교 교파들과 교회들, 특히 통일 교회, 종교 과학, 그리고 신성한 과학의 교회를 통해 출현했다. [9] 대부분의 교사와 학생들이 여성이라는 점에서 페미니스트 운동이었다. 이 운동의 창시자 중 주목할만한 것은 "교사의 교사"머틀 필모어, 말린다 크레이머 및 노나 L. 브룩스로 알려진 엠마 커티스 홉킨스 (Emma Curtis Hopkins)였습니다. [9] 교회와 공동체 센터는 1880 년대부터 오늘날까지 대부분 여성들이 주도합니다. [10][11]

특정 종교 내에서[편집]

바하이 신앙[편집]

유대교[편집]

주요 기사: 성경에 있는 유태인 페미니즘과 여성

유대인 페미니즘은 유대인 여성의 종교적, 정치적, 사회적 지위를 유대인 남성의 지위와 동등하게 만들려는 운동이다. 다양한 접근법과 성공을 거둔 페미니스트 운동은 유대교의 모든 주요 교단 내에서 개방되었습니다.

유대인 공동체 안에 존재하는 페미니스트 신학의 다양한 접근법과 버전이 있다.

이 신학들 중 일부는 siddur (유대인 기도서)와 봉사 내에서 하나님의 여성적 특성을 갖는 것이 중요하다는 생각을 조장합니다. 그들은 오직 남성적인 특성만을 가진 사람으로서 하느님을 강조하는 남성 랍비의 가르침에 도전한다.

1976년, 리타 그로스는 유대인 학자이자 페미니스트인 주디스 플라스코프(Judith Plaskow)가 "아마도 유대인의 맥락에서 여성 신언어의 문제를 이론적으로 다룬 최초의 기사"라고 생각하는 "유대인 맥락에서의 여성 신 언어"(Davka Magazine 17)라는 기사를 출판했다. [12][13] 그로스는 이 시기에 유대인이었다. [14]

재건주의자 랍비 레베카 알퍼트(Rabbi Rebecca Alpert, Reform Judaism, Winter 1991)는 다음과 같이 논평한다.

Siddur Nashim과 함께기도하는 경험 [1976 년 Margaret Wenig와 Naomi Janowitz가 출판 한 여성 대명사와 이미지를 사용하여 하나님을 언급하는 최초의 유대인 기도서[15]] ... 하나님과의 관계를 변화시켰습니다. 처음으로 저는 하나님의 형상대로 지음을 받았다는 것이 무엇을 의미하는지 이해했습니다. 하나님을 나 같은 여자로 생각하고, 그녀를 강력하고 양육하는 것으로 보고, 여성의 몸으로, 자궁으로, 가슴으로 형상화되는 것을 보는 것, 이것은 궁극적인 의미의 경험이었다. 이것이 사람들이 이 수천 년 동안 하나님과 맺어온 관계였을까? 그러한 감정과 인식에 접근하는 것이 얼마나 멋진 일입니까?

1990년 랍비 마가렛 웨니그는 "하나님은 여자이시며 그녀는 나이가 들면서 늙어가고 계신다"라는 설교를 썼는데, 2011년 현재 이 설교는 호주에서 캘리포니아로 오는 랍비들에 의해 열 번(독일어로 세 번) 출판되었다. [16]

랍비 폴라 라이머 ("페미니즘, 유대교, 그리고 어머니 하나님", 보수적 유대교 46 (1993))는 다음과 같이 논평한다.

하느님/성모님의 언어를 사용하고자 하는 사람들은 여성성과 신격의 여성적 측면을 확증하기를 원한다. 그들은 여성의 경험과 남성을 가장 명확하게 구별하는 것을 강조함으로써이를 수행합니다. 남성 또는 여성의 신은 말이나 행동을 통해 창조 할 수 있지만, 독특하게 여성적인 창조에 대한 은유는 출생입니다. 일단 신이 여성이라고 불리면, 출생의 은유와 자연과 그 과정과 신을 동일시하는 것은 피할 수 없게됩니다.

Ahuva Zache는 하나님을 위해 남성적이고 여성적인 언어를 모두 사용하는 것이 긍정적 인 일이 될 수 있다고 단언하지만, 개혁 유대인 독자층에게 신은 성별을 초월한다는 것을 상기시킵니다 (하나님은 남성, 여성, 둘 다 또는 둘 다 아닌가? 우리는 하나님의 성별에 대한 응답으로 우리의 기도를 어떻게 표현해야 하는가?, 개혁 유대교의 이토라를 위한 연합에서, [2][영구적인 죽은 링크]):

하나님의 여성적 형상은 어떤 식으로든 유대교를 위협하지 않는다. 반대로, 그것은 남성적인 은유에만 국한되어서는 안되는 하나님에 대한 유대인의 이해를 향상시킵니다. 인간이 하나님을 묘사하기 위해 사용하는 모든 언어는 단지 은유일 뿐이다. 하나님에 대한 남성적이고 여성적인 은유를 사용하는 것은 하나님에 대한 성별 묘사가 단지 은유라는 것을 상기시키는 한 가지 방법입니다. 하나님은 성별을 초월하십니다.

이러한 견해는 자유주의 유대인 운동 내에서도 매우 논란의 여지가 있습니다. [17] 정통 유대인들과 많은 보수적 유대인들은 현대 서구 페미니스트 이데올로기가 유대인 전통에 침입하는 것으로 간주하면서 하나님을 위해 영어 여성 대명사를 사용하는 것은 잘못이라고 주장한다. [인용 필요] 자유주의 기도서들은 점점 더 남성에 특화된 단어와 대명사를 피하는 경향이 있으며, 번역에서 하나님에 대한 모든 언급이 성 중립적인 언어로 만들어지도록 추구한다. 예를 들어, 영국 자유주의 운동의 Siddur Lev Chadash (1995)는 영국 개혁 운동의 기도 형태 (2008)와 마찬가지로 그렇게합니다. [18][19] 2007년에 출간된 미국 개혁주의 유대인 기도서인 미슈칸 틸라(Mishkan T'filah)에서는 하나님을 "그"로 지칭하는 언급이 제거되었으며, 유대인 족장들이 지명될 때마다(아브라함, 이삭, 야곱), 모계자들(사라, 레베카, 레이첼, 레아)도 마찬가지다. [20] 2015년에 개혁 유대인 높은 거룩한 날의 기도서 미슈칸 하네페쉬가 발매되었다. 그것은 Mishkan T'filah의 동반자로 의도되었습니다. [21] 그것은 하나님을 "사랑하는 아버지"와 "자비로운 어머니"로 지칭하는 높은 거룩한 날기도 Avinu Malkeinu의 버전을 포함합니다. [21] 다른 주목할만한 변화들은 개혁 운동의 초기 기도서인 "회개의 문"에서 신부와 신랑의 기쁨을 구체적으로 언급했던 한 줄을 "츄파 [결혼식 캐노피] 아래 부부들과 함께 기뻐하는" 선으로 대체하고, 예배자들이 토라에 부름을 받는 방식에 세 번째, 성별이 아닌 선택지를 추가하여, 히브리어로 "미가잇"을 "의 집에서, "전통적인 "아들"또는 "딸"이외에. [21]

2003 년 아우슈비츠에서 하나님의 여성 얼굴 : 홀로 코스트의 유대인 페미니스트 신학, 멜리사 라파엘에 의해 작성된 홀로 코스트의 첫 번째 전체 길이 페미니스트 신학이 출판되었다. [22] 주디스 플라스코프의 《시나이에서의 다시 서기: 페미니스트적 관점에서의 유대교》(1991)와 레이첼 애들러의 《유대교의 생겨남: 포용적 신학과 윤리》(1999)는 홀로코스트 신학과 같은 특정한 측면보다는 일반적으로 신학에 전적으로 초점을 맞춘 유일한 두 장편 유대인 페미니스트 작품이다. [23] 유대교와 관련하여 페미니스트 신학의 이 작품은 또한 이 운동의 다른 목표들을 맥락화하고, 역사적 텍스트들을 재구성하고, 그것들이 어떻게 가르쳐지고 있는가를 재구성한다. 그것은 신이 어떻게 여겨지고 있는지뿐만 아니라 역사적으로 여성의 역할과 그들이 오늘날 새로운 페미니스트의 관점에서 어떻게 대우 받고 있는지에 관한 것입니다. 페미니즘이 너무 서구적이며 유대교를 검증하지 않는다고 믿는 유대인 공동체에는 반대가 있지만, 전통과 현대 사상을 고려한 내부자 페미니스트 관점의 승인도 있습니다. [24]

기독교[편집]

기독교 페미니즘은 남성과 여성의 평등을 도덕적으로, 사회적으로, 영적으로, 그리고 기독교적 관점에서 리더십으로 발전시키고 이해하고자하는 페미니스트 신학의 한 측면입니다. 이것은 그들의 종교와 관련하여 페미니스트 사상의 노선을 따르는 개혁을 통해서이다. [25] 기독교 페미니스트들은 기독교에 대한 완전한 이해를 위해 그러한 방향으로 여성의 기여가 필요하다고 주장한다. [26]

이 신학자들은 하나님이 성별이나 인종과 같은 생물학적으로 결정된 특성에 근거하여 차별하지 않으신다고 믿는다. [27] 그들의 주요 쟁점에는 여성 안수, 기독교 결혼에서의 남성 지배, 동등한 영적 및 도덕적 능력의 인식, 생식 권리, 여성 또는 성별 초월적 신성에 대한 탐구가 포함된다. [28][29][30][31][32] 기독교 페미니스트들은 종종 페미니즘이 기독교에 반대하지 않고 항상 본문에 있었다는 것을 강조하는 더 많은 역사적 텍스트의 가르침을 그린다. [33]

메리 데일리는 아일랜드 가톨릭 신자로 자랐으며 그녀의 모든 교육은 카톨릭 학교를 통해 받았다. 그녀는 세 개의 박사 학위를 가지고 있는데, 하나는 세인트 메리 대학에서 신학 신학 학위를, 두 개는 스위스 프리부르 대학교에서 신학과 철학을 전공했습니다. 그녀의 초기 작품에서 Daly는 내부에서 기독교를 개혁하려는 열망을 표현했지만, 나중에 기독교는 필요한 변화를 그대로 제정 할 수 없다는 결론에 도달했습니다. 포드의 현대 신학자들에 따르면, "메리 데일리는 기독교의 핵심 상징주의와 그것이 자기 이해와 하나님과의 관계에 미치는 영향에 관한 여성들이 가진 문제를 명확히하기 위해 누구보다 많은 노력을 기울였다." [34][실패한 검증 - 토론 참조] 데일리는 일부 페미니스트 신학자들이 간척과 개혁이 더 이상 실행 가능한 선택이 아니며, 정죄가 유일한 탈출구라는 결론에 도달하는 방법의 대표적인 예입니다. [25]

로즈마리 래드포드 루이더(Rosemary Radford Ruether)는 기독교 페미니스트 신학이 세상에 어떻게 영향을 받는지에 대한 결정적인 추가 해석에 대해 글을 씁니다. 루이더는 로마 카톨릭에서 자랐고 고등학교 졸업 후 카톨릭 학교에 다녔다. 그녀는 Scripps College에서 고전 전공자였으며 1965 년 델타 교육부에서 일했으며 1966 년부터 1976 년까지 하워드 대학교 종교 학교에서 가르쳤습니다. [35] "로즈마리 루이더는 기독교의 신뢰성에 관한 문제에 대해 썼으며, 특히 교회학과 교회 세계의 갈등에 대한 참여에 관심을 기울였다. 유대인과 기독교 관계...; 미국의 정치와 종교; 그리고 페미니즘". [36] 루이더는 우리 시대의 주요 기독교 페미니스트 신학자 중 한 명이라고 한다. [37] 그녀의 책 성차별주의와 신-대화는 기독교 신학에 대한 최초의 페미니스트 신학적 평가이다. [38]

1970년대에 필리스 트리블은 그녀의 논문 고문인 제임스 뮐렌버그(James Muilenburg)가 개발한 수사학적 비평의 접근법을 사용하여 성서 학문에 대한 기독교 페미니스트적 접근법을 개척했다. [39]: 158–159 [40][41]

기독교 페미니스트 신학은 주로 백인 여성에게 초점을 맞춘 것으로 일관되게 비판 받아 왔습니다. 이로 인해 앨리스 워커, 아시아 페미니스트 신학, 라틴계에 관한 아다 마리아 이사시 디아즈가 소개한 무제리스타 신학의 저작에 의해 만들어진 아프리카계 미국인 여성에 초점을 맞춘 여성주의 신학과 같은 운동이 발전했다.

기독교 평등주의라는 용어는 때때로 페미니스트 운동과 연관되기를 원하지 않는 기독교인들 사이에서 성 평등과 평등을 옹호하는 사람들에 의해 선호된다. 여성 변증론자들은 기독교 학계에서 더 눈에 띄게 되었다. 그들의 신앙 방어는 "사랑에 의해 주도되는"보다 개인적이고 문화적이며 경청하는 접근 방식에 의해 차별화됩니다. [42]

예수 그리스도 후기 성도 교회의 페미니즘에 대해 자세히 알아보려면 이 문서를 참조하십시오.

해방신학을 옹호하는 일부 사람들은 하나님을 "그녀"라고 부를 것이다. 이것은 해방 신학의 중심지 인 연합 신학 대학원의 많은 교수진과 심지어 라파엘 워녹 상원 의원조차도 요한복음 3 장의 모범에서 하나님을 "그녀"라고 언급했습니다. [43]

또한 보십시오: 일치 교회, 기독교 과학, 기독교 신학 실천 및 포스트 모던 기독교.

이슬람교[편집]

주요 기사: 이슬람 페미니즘

이슬람 페미니즘은 이슬람에서 여성의 역할과 관련된 페미니즘의 한 형태이다. 그것은 성별에 관계없이 공공 및 사생활에서 모든 무슬림의 완전한 평등을 목표로합니다. 이슬람 페미니스트들은 이슬람 틀에 기초한 여성의 권리, 양성 평등, 사회 정의를 옹호한다. 이슬람에 뿌리를 두고 있지만, 이 운동의 선구자들은 세속적이고 비무슬림 페미니스트 담론을 활용해 왔으며, 통합된 글로벌 페미니스트 운동의 일부로서 이슬람 페미니즘의 역할을 인식하고 있다. [44] 운동의 옹호자들은 꾸란에서 평등에 대한 뿌리 깊은 가르침을 강조하고 코란 (거룩한 책), hadith (무하마드의 말) 및 샤리아 (법)를보다 평등하고 공정한 사회의 창조를 향한 이슬람 가르침에 대한 가부장적 해석에 대한 질문을 장려하고자합니다. [45] 이것은 코란의 지침에 따라 여성 자치권의 선포를 통해 이루어진다. 리치몬드 대학의 법학 교수 인 아지자 알 히브리 (Azizah al-Hibri)와 같은 페미니스트 신학자들은 KARAMAH : 인권을위한 무슬림 여성 변호사를 설립했습니다. [46] 권력에 있는 권리를 주장하는 또 다른 형태는, 몇몇 무슬림 다수 국가가 파키스탄의 Benazir Bhutto, 세네갈의 Mame Madior Boye, 터키의 Tansu Çiller, 인도네시아의 Megawati Sukarnoputri 등 일곱 명 이상의 여성 국가 원수를 배출했다는 것이다. 방글라데시는 세계에서 처음으로 연속적이고 선출 된 여성 국가 원수 인 Khaleda Zia와 Sheikh Hasina를 보유 한 국가였습니다. [47] 페미니스트 신학과 이슬람교는 또한 심각한 외상을 겪을 때 이슬람 여성과의 영적 관계를 강화하고 특히 여성의 인권을 증진시키는 데 사용됩니다. [48] 파티마 메르니시의 저서 『이슬람의 잊혀진 여왕』은 이슬람을 위한 페미니스트 신학과 그것이 비서구 국가와 어떻게 관련되는지에서 중요한 부분이다. [49] 다른 신학자들은 리팻 하산, 아미나 와두드, 아스마 발라스를 포함한다. 이 신학은 종교를 교육하고, 재구성하고, 평화의 빌딩 블록으로 삼고, 입법과 사회에서 여성의 권리를 증진시키는 데 사용되었습니다. [50]

시크교[편집]

주요 기사: 시크교 페미니즘

시크교에서 여성은 남성과 동등합니다. 시크교 경전의 구절 인 Guru Granth Sahib은 다음과 같이 말합니다 :

여자에게서 남자가 태어난다. 여자 안에서, 남자는 잉태된다; 여자에게 그는 약혼하고 결혼했다. 여자는 그의 친구가 된다. 여성을 통해 미래 세대가 온다. 그의 여자가 죽을 때, 그는 다른 여자를 찾는다. 여자에게 그는 묶여 있습니다. 그렇다면 왜 그녀를 나쁘게 부르는가? 그녀에게서 왕들이 태어납니다. 여자에게서 여자가 태어난다. 여자가 없으면 아무도 없을 것입니다.

— 구루 나낙, 그란트 사히브 구루

Nikky-Guninder Kaur Singh와 같은 학자들에 따르면, 시크교의 페미니스트 신학은 장례식에 불을 붙이는 의식과 같은 의식의 여성화이기도합니다. 싱은 또한 이것이 "변화의 개인적, 사회적 쇄신"을 고무시키는 종교의 개간이며,이 신학자들은 단순히 여성이나 학자가 아닌 전문가로 간주된다고 말한다. 구루 나낙 (Guru Nanak)의 가르침은 남성과 여성 사이의 특이성에 초점을 맞추고 있으며, 비난 된 것과는 다른 점이 있습니다. 그는 기원과 전통이 1705 년 Muktsar 전투에서 그녀와 함께 제국 세력에 맞서 싸우기 위해 남성을 결집시킨 마이 바고 (Mai Bhago)와 같은 역사에 종사하는 감독자이자 통제권있는 여성으로부터 비롯된 사례를 인용합니다. [51]

힌두교[편집]

고대 힌두교 내에서 여성은 남성과 동등한 명예로 유지되어 왔습니다. 예를 들어 Manusmriti는 다음과 같이 말합니다 : 여성에게 존중과 존엄성을 제공하는 사회는 귀족과 번영으로 번성합니다. 그리고 여성을 그렇게 높은 받침대에 올려 놓지 않는 사회는 그들이 얼마나 많은 고귀한 행동을 수행하는지에 관계없이 불행과 실패에 직면해야합니다. 마누스미리티 3장 56절.

힌두교의 거룩한 본문 베다 안에서 여성들은 가능한 한 가장 높은 존경과 평등을 받았다. 베다 시대는 이 전통에 의해 영화롭게 되었다. 많은 리시들은 실제로 여성이었기 때문에 그들 중 몇몇은 베다에서 많은 슬로카, 시, 속담 또는 찬송가를 저술했습니다. 예를 들어, 리그베다에는 여성 리시의 목록이 있습니다. 그들 중 일부는 고샤, 고다, 가르기, 비슈와라, 아팔라, 우파니샤드, 브라흐마야, 아디티, 인드라니, 사르마, 롬샤, 마이트레이이, 카티아이니, 우르바시, 로파무드라, 야미, 샤스와티, 스리, 락샤 등이다. 베다 시대에는 여자들이 남자들처럼 브라흐마카랴에 자유롭게 들어가 구원을 얻을 수 있었다.

힌두교 결혼 의식 동안, 다음과 같은 슬로카는 신랑들에 의해 발언되지만, 최근 몇 년 동안 묘사되고있는 결론에 도달하기 위해 그들을 깊이 분석하려는 행동주의 욕구없이 그들의 중요성은 덜 자주 이해됩니다.

"오 신부여! 나는 우리의 공동 행운을 향상시키기 위해 당신의 손을 받아들입니다. 저를 당신의 남편으로 받아들이고 우리의 노년기까지 저와 함께 살기를 기도합니다. ..." 리그베다 삼히타 파트 -4, 수타 85, 슬로카 9702

"오 신부여! 시어머니, 시아버지, 시누이, 처남(신랑의 자매와 형제)의 황후처럼 되기를 바랍니다. 당신의 영장이 당신의 집에서 뛰기를 바랍니다. " 리그베다 삼히타 파트 -4, 수타 85, 슬로카 9712

아타르바베다의 이 슬로카는 여자가 인도하고 남자는 다음과 같다고 분명히 말한다: "태양신은 남자들이 여자를 모방하고 따르는 것과 같은 방식으로 최초의 조명되고 계몽된 여신 우샤(새벽)를 따른다." Athravaveda Samhita, Part 2, Kanda 27, sukta 107, sloka 5705.

여성들은 위대한 미덕과 지혜의 구체화로 간주되었습니다. 그러므로 우리는 "오 신부여! 베다에 대한 지식이 당신 앞과 뒤에, 당신의 중심과 끝에 있기를 바랍니다. 베다에 대한 지식을 얻은 후에 당신의 삶을 영위하기를 바랍니다. 자비로운 분, 행운과 건강의 선구자가 되어 위대한 존엄성을 지니고 참으로 남편의 집을 비추시길 바랍니다." 아타르바 베다 14-1-64. 여성들은 완전한 예배의 자유를 허락받았다. "아내는 agnihotra (yagna), sandhya (puja) 및 기타 모든 일상적인 종교 의식을해야합니다. 어떤 이유로 남편이 존재하지 않는다면, 여자만이 야냐를 할 수있는 완전한 권리가 있습니다. " Rigveda Samhita, Part 1, sukta 79, sloka 872.

Shaivism과 Vaishnavism과 같은 이상과 같은 이상들이 Shaktism 지부 아래에서 페미니스트 숭배를위한 특정 신이 생겨났을 때 힌두교의 일신교 시대로 나아갔습니다. 힌두교의 관점에서 볼 때 여성은 남성과 비교하여 모든 조치에서 평등하며, 역사적인 텍스트는 이것을 명시했으며 힌두교의 기초이며, 여성을 남성과 여성 사이에 가치 있고 상호 연결된 것으로 인정합니다. 권력을 의미하고 시바의 여성 상대를 지칭하는 이름 인 Shakti는 남성이나 여성에게만 속하지 않고 오히려 함께 작동하며 다른 사람에게 똑같이 의존하는 연결된 힘을 가지고 있습니다. 힌두교 페미니스트 학자들은 또한 텍스트의 재구성을 넘어 실제로 사회와 힌두교의 재건을 뛰어 넘습니다. [52]

신이교[편집]

네오 이교도의 일부 흐름, 특히 위카는 단일 여신과 단일 신에 대한 이신론적 개념을 가지고 있으며, 상호에서 가모스는 통일 된 전체를 대표합니다. 다신교 재건 주의자들은 토착 문화와 관련된 다양한 여신과 인물을 포함하여 다신교 종교를 재건하는 데 중점을 둡니다.

신학이라는 용어는 때때로 신학에 대한 말장난과 유신론에 대한 페미니스트 접근법을 제안하기위한 thea θεά "여신"의 맥락에서 사용됩니다.

여신 운동은 1970년대 북미, 서유럽, 호주, 뉴질랜드에서 주로 두 번째 물결 페미니즘에서 비롯된 사회적, 종교적 현상의 느슨한 집단이며, 형이상학 공동체에서도 마찬가지다. 많은 종교에서 여성이 공평하게 대우받지 못한다는 인식에 자극을 받아 일부 여성들은 영적 필요에 더 잘 부합하는 여성 신으로 향했다. 예술에서의 교육은 그 당시 데이비드 흄 (David Hume)과 같은 인도주의 철학자들을 연구하기위한 수단이되었습니다. 이 다양한 운동의 통일 된 주제는 신격의 여성성입니다 (가부장적 하나님과 반대되고 대조됩니다).

여신 운동의 일부 사람들은 여러 여신을 인정하고 일부는 신을 포함하는 반면, 다른 사람들은 반드시 일신교로 간주되는 것은 아니지만 종종 많은 다른 문화에 많은 여신을 통합하는 포괄적이고 포괄적 인 용어로 이해되는 "여신"을 존중합니다. 용어 "여신"은 또한 여성으로 인격화된 신을 보는 방법의 다양성을 포함하거나, 은유로서, 또는 과정으로서 이해될 수 있다. (그리스도 1997, 2003) "여신"이라는 용어는 또한 유일하신 신성한 힘의 개념 또는 고대의 전통적으로 숭배 된 "위대한 여신"을 지칭 할 수도 있습니다.

20세기 후반에 페미니즘은 미국에서 네오파가니즘의 부상, 특히 다이아닉 전통에 영향을 미쳤다. 일부 페미니스트들은 신이 아닌 여신에 대한 숭배가 그들의 견해와 일치한다고 생각한다. 다른 사람들은 다신론자이며 많은 여신을 숭배합니다. 이와 관련된 집단적 신념 집합은 때로는 신학으로 알려져 있으며 때로는 여신 운동이라고도합니다. Dianic Wicca도 참조하십시오.

불교[편집]

주요 기사: 불교 페미니즘

불교 페미니즘은 도덕적으로, 사회적으로, 영적으로, 그리고 불교의 관점과 불교 내에서 리더십으로 남성과 여성의 평등을 발전시키고 이해하고자합니다. 불교의 일부 핵심 신념은 서구 페미니즘과 마찰을 일으킬 수 있지만, 불교 페미니스트 신학은 전통과이 운동의 목표 사이의 공통점과 균형을 찾기 위해 노력합니다. 불교의 가르침을 전하면서, 페미니스트 신학자들은 일반적인 페미니스트 이데올로기를 "타자적인" 남성으로 비판한다. 이 아이디어는 모든 사람들 사이의 상호 연결에 대한 불교의 신념과 충돌합니다. 적은 "다른"것이 아니라 단수 연결이 없으며 동일하다는 생각입니다. [53] 불교 페미니스트 신학은 종교 이데올로기를 고려하고, 서구 페미니스트 견해에 도전하며, 불교가 핵심이며, 상호 연결되고 받아 들여지는 것을 되찾는다. [53]

또한 보십시오[편집]

노트[편집]

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참고문헌[편집]

참고 문헌[편집]

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외부 링크[편집]

보이다관련 기사에 대한 링크
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