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사회학

아나카-페미니즘

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 9. 14.
 

아나카-페미니즘

참고: 무정부주의 페미니즘
에 시리즈의 일부
 
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아나카-페미니즘을 대표하는 양분된 깃발

아나키스트 페미니즘이라고도 불리는 아나카-페미니즘은 아나키스트 이론의 원칙과 권력 분석을 페미니즘과 결합한 분석 체계이다. 아나카-페미니즘은 교차적 페미니즘과 매우 흡사하다. 아나카-페미니즘은 일반적으로 비자발적인 강압적 위계질서의 표현으로서의 가부장제와 전통적 성 역할이 탈중앙화된 자유 연합으로 대체되어야 한다고 주장한다. 아나카-페미니스트들은 가부장제에 대한 투쟁이 계급 갈등과 국가와 자본주의에 대항하는 아나키스트 투쟁의 필수적인 부분이라고 믿는다. 본질적으로, 철학은 아나키스트 투쟁을 페미니스트 투쟁의 필수 구성 요소로 간주하고 그 반대의 경우도 마찬가지라고 본다. L. 수잔 브라운 (L. Susan Brown)은 "아나키즘은 권력의 모든 관계에 반대하는 정치 철학이기 때문에 본질적으로 페미니스트"라고 주장한다. [1]

아나카-페미니즘은 모든 성별 사이에 "동등한 근거"를 창출하는 것을 목표로 하는 반권위주의적, 반자본주의적, 반억압적 철학이다. 아나카-페미니즘은 다른 집단이나 정당에 의존할 필요 없이 여성의 사회적 자유와 자유를 제시한다. [2][3][4]

기원[편집]

미하일 바쿠닌 (Mikhail Bakunin)은 가부장제와 법이 "여성을 남성의 절대 지배에 복종시키는 방식"에 반대했다. 그는 "자격있는 권리는 남성과 여성에게 속해야한다"고 주장하여 여성들이 "독립하고 자신의 삶의 방식을 자유롭게 만들 수 있도록"주장했다. 바쿠닌은 "권위주의적 사법 가족"과 "여성의 완전한 성적 자유"의 종말을 예견했다. [5][6] 한편, 피에르-조셉 프루돈은 가족을 사회와 도덕성의 가장 기본적인 단위로 보았고 여성이 가족 내에서 전통적인 역할을 수행할 책임이 있다고 믿었다. [7][8]

1860년대 이후로, 자본주의와 국가에 대한 아나키즘의 급진적 비판은 가부장제에 대한 비판과 결합되었다. 따라서 아나카-페미니스트들은 현대 사회가 남성들에 의해 지배된다는 교훈으로부터 출발한다. 권위주의적 특성과 가치―지배, 착취, 침략, 경쟁―은 위계적 문명에 필수적이며 "남성적"으로 간주된다. 대조적으로, 비 권위주의 특성과 가치 - 협력, 공유, 연민 및 민감성 -은 "여성적"으로 간주되고 평가 절하됩니다. 따라서 아나카-페미니스트들은 비권위주의적이고 아나키스트 사회의 창설을 지지해 왔다. 그들은 협력, 공유 및 상호 원조에 기반한 사회의 창조를 "사회의 여성화"라고 부릅니다. [5][9]

개발 초기 단계에서 아나키스트들은 아나카-페미니즘과 여성의 투쟁을 노동계급을 해방시키는 데 두 번째로 보았다. 그들은 또한 당시의 페미니스트 운동이 계급투쟁을 포함하지 않는다고 믿었기 때문에 운동에 결함이 있다고 생각했다. [10] 초기 아나키스트들은 페미니스트 운동이 특권층만을 포함한다고 인식했다. 따라서 초기 아나카-페미니스트 운동은 계급 해방에서 벗어나지 않고 변화에 초점을 맞추었다. [10] 운동은 여성들이 그들의 특정한 필요를 해결하는 그들 자신의 운동이 필요하다는 것을 인식했다. 이 운동은 또한 교육이 여성들에게 힘을 실어주고 여성들 사이의 인식을 높이는 열쇠가 될 것이라는 믿음에 뿌리를두고 있습니다. [10]

아나카-페미니즘은 19세기 후반과 20세기 초반의 작가들과 아나키스트 페미니스트 엠마 골드만, 볼테린 드 클리어, 루시 파슨스와 같은 이론가들로부터 시작되었다. [11] 스페인 내전에서, 아나카-페미니스트 그룹인 무헤레스 리브레스(Mujeres Libres, "자유 여성")는 페데라시온 아나르키스타 이베리카(Federación Anarquista Ibérica)와 연결되어 아나키스트와 페미니스트 사상을 방어하기 위해 조직되었다. [12] 저자 로버트 케른에 따르면, 스페인의 아나키스트 페데리카 몬세니는 "여성의 해방은 사회혁명의 더 빠른 실현으로 이어질 것"이라며 "성차별에 대항하는 혁명은 지적이고 전투적인 '미래 여성'으로부터 나와야 할 것"이라고 주장했다. 이 니체 개념에 따르면 ... 여성들은 예술과 문학을 통해 자신의 역할을 수정해야 할 필요성을 깨달을 수 있었다"고 말했다. [13] 중국에서, 아나카-페미니스트 허젠은 여성 해방 없이는 사회가 해방될 수 없다고 주장했다. [14]

가족에 대한 전통적인 개념에 대한 반대[편집]

아나카-페미니즘의 중요한 측면은 가족, 교육 및 성 역할에 대한 전통적인 개념에 대한 반대입니다. [15] 결혼 제도는 가장 널리 반대되는 제도 중 하나이다. [16] De Cleyre는 결혼이 개인의 성장을 저해한다고 주장했고[17] 골드만은 "주로 경제적 합의이다. [여자]는 그녀의 이름, 사생활, 자존심, 그녀의 삶으로 그것을 지불합니다. " [18] 아나카 페미니스트들은 또한 비위계적 가족 및 교육 구조를 주장해 왔으며, 프란체스코 페러 i 구아르디아의 사상을 바탕으로 뉴욕시에 현대 학교를 창설하는 데 중요한 역할을 했다. [19]

버지니아 볼튼과 라 보즈 데 라 무제르[편집]

 
La Voz de la Mujer의 표지, 아르헨티나 아나카 페미니스트 출판물 개척자

아르헨티나에서 버지니아 볼튼은 La Voz de la Mujer (영어: The Woman's Voice)라는 신문의 발행을 담당하고 있는데, 이 신문은 1896년 1월 8일부터 1897년 1월 1일 사이에 로사리오에서 아홉 번 출판되었고 1901년에 잠깐 부활했다. 같은 이름을 가진 비슷한 논문이 몬테비데오에서 나중에 출판 된 것으로 알려졌는데, 이는 볼튼이 추방 된 후에 그것을 설립하고 편집했을 수도 있음을 시사한다. [20]

La Voz de la Mujer는 스스로를 "공산주의 아나키즘의 발전에 헌신"한다고 묘사했다. 그것의 중심 주제는 여성 억압의 여러 본성이었다. 사설은 "우리는 오늘날의 사회에서 불행한 여성보다 더 비참한 상황을 가진 사람은 없으며 아무도 없다고 믿는다"고 주장했다. 그들은 여성들이 부르주아 사회와 남성 모두에 의해 두 배로 억압 받았다고 말했다. 그것의 신념은 결혼에 대한 공격과 여성에 대한 남성의 힘에서 볼 수 있습니다. 다른 곳의 아나키스트 페미니스트들과 마찬가지로 그 공헌자들은 성별에 초점을 맞춘 억압의 개념을 발전시켰다. 그들은 결혼을 성적 자유를 포함하여 여성의 자유를 제한하는 부르주아 제도로 보았다. 사랑 없이 맺어진 결혼, 그들이 싫어하는 남성들에 의한 여성에 대한 욕망과 억압보다는 두려움 때문에 충실하게 유지된 충실함은 모두 결혼 계약에 의해 암시된 강압의 징후로 여겨졌다. 아나키스트 페미니스트들이 개탄하고 해결하려고 애썼던 것은 개인의 의지가 이렇게 소외된 것이었고, 처음에는 자유로운 사랑을 통해, 그리고 그 다음에는 사회혁명을 통해 더욱 철저하게 해결하려 했다. [21]

개인주의 아나키즘과 자유 사랑 운동[편집]

개인주의 아나키즘에서 중요한 주제는 자유로운 사랑이다. [22] 자유 사랑 옹호자들은 때때로 그들의 뿌리를 요시아 워렌과 실험적인 공동체로 거슬러 올라가는데, 이들은 성적 자유를 개인의 자기 소유에 대한 명확하고 직접적인 표현으로 보았다. 자유로운 사랑은 특히 결혼법과 피임 통제 조치와 같은 대부분의 성법이 여성을 차별했기 때문에 여성의 권리를 강조했습니다. [22]

 
루시퍼 라이트 베어러, 영향력있는 미국의 자유 사랑 저널

미국의 가장 중요한 자유 사랑 저널은 모세 하먼과 로이스 와이즈브루커가 편집한 루시퍼 더 라이트베어러(Lucifer the Lightbearer, 1883~1907)였다. [23] 에즈라와 안젤라 헤이우드의 말씀은 또한 1872년부터 1890년까지, 그리고 1892-1893년에 출판되었다. [22] M. E. 나사로는 또한 자유로운 사랑을 장려한 중요한 미국 개인주의 아나키스트였다. [22] 유럽에서, 개인주의 아나키즘 내에서 자유 사랑의 주요 선전자는 에밀 아르망이었다. [24] 그는 동의하는 성인 사이의 자발적인 성적 만남의 가능성으로서 자유로운 사랑을 말하기 위해 "라 동지애 아모레우스"의 개념을 제안했다. 그는 또한 폴리아모리의 일관된 지지자였다. [24] 프랑스에서는 개인주의 페미니스트 마리 쿠게, 안나 마헤, 리렛 마에트레진, 소피아 자이코프스카가 추진한 프랑스 개인주의 아나키즘 내부에서도 페미니즘 활동이 있었다. [25]

브라질의 개인주의 아나키스트 마리아 라세르다 데 모우라는 교육, 여성의 권리, 자유로운 사랑, 반군국주의와 같은 주제에 대해 강의했다. 그녀의 글과 에세이는 브라질뿐만 아니라 아르헨티나와 우루과이에서도 그녀의 관심을 끌었습니다. 1923 년 2 월, 그녀는 그 시대의 아나키스트, 진보적 및 자유 사상 서클과 관련된 정기 간행물 인 Renascença를 시작했습니다. 그녀의 생각은 주로 Han Ryner와 Émile Armand와 같은 개인주의 아나키스트들의 영향을 받았다. [26]

볼테린 드 클리어[편집]

볼테린 드 클리어(Voltairine de Cleyre)는 미국의 아나키스트이자 페미니스트였으며, 엠마 골드만은 한때 미국에서 가장 재능 있는 아나키스트 여성이라고 불렀다. 그녀는 다작의 작가이자 연설가였으며, 섹슈얼리티와 여성의 삶에서 국가, 남성, 결혼 및 종교의 지배에 반대했습니다. 그녀는 자유 사상 운동과 개인주의 아나키즘에서 활동가 경력을 시작했으며, 형용사가없는 아나키즘으로 상호 주의를 통해 진화했습니다. [27] 1895 년 성 노예 (Sex Slavery)라는 제목의 강의에서 드 클리어 (de Cleyer)는 여성이 자신의 몸을 왜곡하도록 장려하는 아름다움의 이상과 부자연스러운 성 역할을 창출하는 아동 사회화 관행을 비난합니다. 에세이의 제목은 매춘을 목적으로 여성의 교통을 언급하는 것이 아니라 남성이 결과없이 아내를 강간 할 수있게 해주는 결혼 법을 의미합니다. 그러한 법은 "모든 기혼 여성은 자신이 무엇인지, 보세 노예이며, 주인의 이름, 주인의 빵, 주인의 명령을 취하여 주인의 열정을 섬기는 노예"가됩니다. [28]

엠마 골드만[편집]

일류 페미니즘과 참정권주의 목표에 적대적이지만, 엠마 골드만은 여성의 권리를 열정적으로 옹호했으며 오늘날 아나카 페미니즘의 창시자로 예고되고 있다. 1897 년에 그녀는 다음과 같이 썼다 : "나는 여성의 독립, 자신을 지원할 권리를 요구한다. 자신을 위해 살기 위해; 그녀가 기뻐하는 사람, 또는 그녀가 기뻐하는만큼 사랑하는 것. 나는 남녀 모두에게 자유, 행동의 자유, 사랑의 자유, 모성의 자유를 요구한다." [29] 1906년에, 골드만은 "여성 해방의 비극"[30]이라는 제목의 글을 썼는데, 그녀는 전통적인 참정권주의자들과 일류 페미니스트들이 투표와 가정 영역으로부터의 운동을 추구함으로써 여성들에게 피상적인 선만을 성취하고 있다고 주장했다. 그녀는 또한 이상적인 세계에서 여성들은 자신의 운명을 자유롭게 추구 할 수 있지만, "오늘날 해석되고 실질적으로 적용되는 여성의 해방은 그 위대한 목적에 도달하지 못했다"고 씁니다. [31] 그녀는 참정권주의와 초기 페미니스트 운동에 의해 진정한 본성, 즉 그녀의 사랑과 어머니 본능이 꾸짖고 억압 된 현대 여성의 "소위 독립"[32]을 지적했다. 이 본문에서 골드만의 주장은 틀림없이 현대 삼파 페미니즘의 이상과 훨씬 더 일치하며, 특히 여성들이 원한다면 결혼과 모성을 추구 할 수 있도록 허용하는 것에 중점을 둔 점을 감안할 때 그녀의 시대의 페미니즘과 일치합니다. 골드만삭스의 눈에는 해방된 여성에 대한 20세기 초반의 생각은 그녀가 자신의 본성을 완전히 성취하지 못하게 하고 결혼 생활에서 동반자와 함께 균형 잡힌 삶을 사는 것을 제한함으로써 "여성의 내적 삶에 비극적인 영향을 미쳤다"[33].

훈련을받은 간호사 인 Goldman은 피임에 대해 여성을 교육하기위한 초기 옹호자였습니다. 많은 현대 페미니스트들과 마찬가지로, 그녀는 낙태를 사회적 조건과 피임 통제의 비극적 인 결과로 긍정적 인 대안으로 보았다. 골드만은 또한 자유로운 사랑의 옹호자이자 결혼에 대한 강한 비판자였습니다. 그녀는 초기 페미니스트들이 그들의 범위에 갇혀 있고 청교도주의와 자본주의의 사회적 힘에 묶여 있다고 보았다. 그녀는 다음과 같이 썼다 : "우리는 오래된 전통과 습관에서 방해받지 않는 성장이 필요합니다. 여성 해방 운동은 지금까지 그 방향으로 나아가는 첫 걸음을 내딛었습니다." [34][35] 피임에 대한 접근의 옹호자인 마가렛 생거가 "피임법"이라는 용어를 만들고 1914년 6월 발행한 잡지 《여성 반란군》에서 다양한 방법에 대한 정보를 전파했을 때, 그녀는 골드만으로부터 공격적인 지지를 받았다. 생어는 피임과 관련된 정보를 포함하여 "음란하거나 음란하거나 음란한 기사"[36]의 유포를 금지하는 Comstock 법에 따라 8 월에 체포되었습니다. 그들은 나중에 불충분 한 지원의 혐의로 생어와 헤어졌지만, 골드만과 라이트먼은 Sanger의 팜플렛 Family Limit의 사본을 배포했습니다 (Reitman의 비슷한 에세이와 함께). 1915년 골드만은 피임 옵션에 대한 인식을 높이기 위해 전국적으로 연설 투어를 진행했다. 이 주제에 대한 국가의 태도가 자유화 된 것처럼 보였지만 골드만은 1916 년 2 월에 체포되어 Comstock 법 위반 혐의로 기소되었습니다. 100 달러의 벌금을 지불하기를 거부한 그녀는 감옥 작업장에서 2 주를 보냈는데, 그녀는 사회에서 거부당한 사람들과 다시 만날 수있는 "기회"로 보았습니다. [37]

 
반세계화 시위에서 엠마 골드만(Emma Goldman)의 인용문이 적힌 배너

골드만은 동성애 혐오와 동성애자에 대한 편견에 대해 솔직한 비판자이기도 했다. 사회 해방이 게이 남성과 레즈비언에게까지 확대되어야한다는 그녀의 믿음은 당시에는 아나키스트들 사이에서조차 거의 전례가 없었습니다. [38] Magnus Hirschfeld가 쓴 것처럼, "그녀는 일반 대중 앞에서 동성애 사랑의 방어를 맡은 최초이자 유일한 여성, 실제로 최초이자 유일한 미국인이었다." [39] 수많은 연설과 편지에서 그녀는 게이 남성과 레즈비언이 동성애와 관련된 두려움과 낙인을 기뻐하고 비난하면서 사랑할 권리를 옹호했다. 골드만삭스가 허쉬펠드에게 보낸 편지에서 "다른 성적 유형의 사람들이 동성애자에 대한 이해가 거의 보이지 않는 세상에 갇혀 있고, 성별의 다양한 계조와 변화와 삶의 큰 중요성에 너무 무관심하다는 것은 비극이라고 느낀다." [39]

밀리 위트콥[편집]

 
케이트 오스틴 (1864-1902)

밀리 위콥 (Milly Witkop)은 우크라이나 태생의 유대인 아나코 생디칼리스트, 페미니스트 작가 및 활동가였습니다. 그녀는 루돌프 로커의 사실혼 아내였다. 1918년 11월, 위트콥과 로커는 베를린으로 이주했다. 로커는 독일 노동조합자유연합(FVdG) 회장 프리츠 카터(Fritz Kater)의 초청을 받아 아나코-생디칼리스트 노동조합인 독일 자유노동자연합(FAUD)을 건설하는 일에 동참했다. [40] 로커와 위콥은 모두 FAUD의 일원이 되었다. [41] 1919년 초에 그것의 창립 후에, 노동 조합에서 소녀와 여자의 역할에 관하여 토론이 시작되었다. 남성 지배적 인 조직은 처음에는 성 문제를 무시했지만 곧 여성들은 정규 노조와 병행하여 조직 된 자체 노조를 설립하기 시작했지만 여전히 FAUD의 일부를 구성했습니다. Witkop은 1920 년 베를린에서 여성 연합 (Women's Union)의 주요 창립자 중 한 명이었습니다. 1921년 10월 15일, 여성 노조는 뒤셀도르프에서 전국 대회를 열었고 신디칼리스트 여성 연합(SFB)은 전국적인 차원에서 설립되었다. 그 직후, Witkop은 SFB의 플랫폼으로 Syndikalistische Frauenbund? (Syndicalist Women 's Union은 무엇을 원합니까?)를 초안했습니다. 1921 년부터 Frauenbund는 FAUD 기관 Der Syndikalist의 보충 교재로 출판되었으며, Witkop은 주요 작가 중 한 명이었습니다. [41]

위트콥은 프롤레타리아 여성들이 남성 노동자와 같은 자본주의뿐만 아니라 남성 노동자들에 의해서도 착취당했다고 추론했다. 따라서 그녀는 노동자들이 자신들을 위해 자본주의와 싸워야 하는 것처럼 여성들이 자신의 권리를 위해 적극적으로 싸워야 한다고 주장했다. 그녀는 또한 여성들이 계급투쟁에 참여할 필요성과 주부들이 이 투쟁을 지지하기 위해 보이콧을 사용할 수 있다고 주장했다. 이로부터 그녀는 FAUD에서 자율적 인 여성 조직의 필요성을 결론 지었다. Witkop은 또한 가사 노동이 임금 노동에 동등하게 가치있는 것으로 간주되어야한다고 주장했다. [42]

Mujeres Libres[편집]

 
Lucía Sánchez Saornil, 1933 년 Mujeres Libres의 지도자

Mujeres Libres (영어: Free Women)는 스페인의 아나키스트 여성 조직으로, 노동계급 여성들에게 힘을 실어주기 위한 것이었다. 1936년 Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada 및 Amparo Poch y Gascón에 의해 설립되었으며 약 30,000명의 회원을 보유하고 있습니다. 이 조직은 여성 해방과 사회 혁명을위한 "이중 투쟁"이라는 아이디어에 기반을두고 있으며 두 가지 목표가 똑같이 중요하며 병렬로 추구되어야한다고 주장했다. 상호 지지를 얻기 위해, 그들은 여성 아나키스트들의 네트워크를 만들었다. 비행 보육 센터는 노조 활동에 더 많은 여성들을 참여시키기 위해 설립되었습니다. [43]

 
1936년 스페인 혁명 당시 아나카-페미니스트 민병대

이 단체는 또한 라디오, 여행 도서관 및 선전 투어를 통해 선전을 생산하여 원인을 홍보했습니다. 조직가들과 활동가들은 스페인의 시골 지역을 여행하면서 농촌 집단을 설립하고 여성을 지원했습니다. [44] 아나키스트 운동에서 리더십 역할을 위해 여성들을 준비시키기 위해, 그들은 학교, 여성 전용 사회 단체 및 여성 전용 신문을 조직하여 여성들이 자신의 능력에 대한 자부심과 자신감을 얻고 정치적 의식을 발전시키기 위해 서로 네트워크를 형성하도록 돕는다. 스페인의 많은 여성 노동자들은 문맹자였으며 Mujeres Libres는 문맹 퇴치 프로그램, 기술 지향적 인 수업 및 사회 학습 수업을 통해 그들을 교육하려고했습니다. 응급 의료 클리닉에서 부상당한 사람들을 돕기 위해 간호사를 양성하기 위해 학교가 만들어졌습니다. [44] 의료 수업은 또한 여성에게 성 건강과 산전 및 산후 치료에 대한 정보를 제공했습니다. [44] Mujeres Libres는 또한 모든 회원들에게 정보를 제공하기 위해 여성 운영 잡지를 만들었습니다. Mujeres Libres의 첫 번째 월간 호는 1936 년 5 월 20 일 (ack 100)에 출판되었습니다. 그러나 잡지에는 14 개의 문제 만 있었고 스페인 남북 전쟁 전선이 바르셀로나에 도착했을 때 마지막 호가 여전히 인쇄되고 있었고 사본은 살아남지 못했습니다. 이 잡지는 노동계급 여성들을 다루었고 "자유주의적 사상에 대한 여성의 양심을 일깨우는 것"에 초점을 맞췄다. [45]

루치아 산체스 사오르닐[편집]

 
1930년대 스페인의 사오르닐(왼쪽)과 골드만(가운데)

Lucía Sánchez Saornil은 스페인 아나키스트, 페미니스트 및 시인으로 Mujeres Libres의 창립자 중 한 명으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그녀는 Confederación Nacional del Trabajo (CNT)와 Solidaridad Internacional Antifascista (SIA)에서 봉사했습니다. 1919 년까지 그녀는 Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial 및 La Gaceta Literaria를 포함한 다양한 저널에 출판되었습니다. 동성애가 범죄화되고 검열과 처벌을 받았을 때 남성 펜 이름으로 일하면서 그녀는 레즈비언 주제를 탐구 할 수있었습니다. [46] 1930년대에 그녀는 여성을 위한 솔직한 목소리였고, 그들의 생식 능력으로 여성을 정의하는 것에 반대했다. [47]

이탈리아 이주 여성[편집]

 
1900년 8월 5일 에반스빌 특사에 등장한 에르네스티나 크라벨로의 스케치 "아나키스트의 여왕 스무 명의 소녀"

19세기 후반과 20세기 초에 뉴저지 패터슨은 아나키스트 운동의 주요 중심지였다. 이 지역의 아나키스트들 대부분은 공장에서 일하는 이탈리아 이민자들이었고 여성들은 운동에서 중요한 역할을했다. [48]

북부 이탈리아 이민자 Maria Roda, Ernestina Cravello 및 Ninfa Baronio는 1897 년 Paterson의 Gruppo Emancipazione della Donna (Women 's Emancipation Group)를 설립했습니다. 이 그룹은 강의를하고, 아나키스트 언론을 위해 글을 썼으며, 팜플렛을 출판했습니다. 그들은 또한 클럽 Femminile de Musica e di Canto (Women 's Music and Song Club)와 Teatro Sociale (Social Theatre)을 결성했습니다. 테아트로는 카톨릭의 성적 도덕성에 도전하고 여성의 해방을 촉구하는 연극을 공연했다.[49] 그들의 연극은 여성이 남성 혁명가들에 의해 구출 될 필요가있는 희생자로 묘사 된 다른 급진적 인 작품과는 뚜렷한 대조를 이뤘다. [50] 그들은 종종 그들의 연극을 수행하기 위해 여행했고, 호보켄, 브루클린, 맨해튼, 코네티컷의 뉴 런던에있는 다른 이탈리아 아나키스트 여성들과 연결되었다. 패터슨 그룹은 약 일곱 년 동안 정기적으로 만났고 다른 여성들에게 비슷한 그룹을 형성하도록 영감을주었습니다. [51] 그들의 남부 이탈리아 동시대 인은 인기있는 극장 그룹과 급진적 인 서점을 운영 한 이스트 할렘의 엘비라 카텔로 (Elvira Catello)를 포함했다. [52] 1901년에 Il Gruppo di Propaganda Femminile (Women 's Propaganda Group)을 공동 설립한 맨해튼의 Maria Raffuzzi; [53] 그리고 마리아 바비에리, 패터슨에서 실크 노동자를 조직하는 것을 도운 아나키스트 연설가. [54]

마리아 로다 (Maria Roda)와 같은 아나키스트 이탈리아 여성들은 "자유로운 결합"에 찬성하여 전통적인 결혼을 거부함으로써 관습과 카톨릭의 가르침을 피했다. 실제로, 이러한 노동조합은 종종 평생과 일부일처제인 것으로 판명되었으며, 분업은 전통적인 노선을 따라 떨어졌다. 아나키스트 작가 Ersilia Cavedagni는 "여성은 항상 가족의 교육자이며, 항상 아이들에게 가장 직접적이고 가장 중요한 영향을 미칠 것"이라고 믿었습니다. [55]

메이지와 타이쇼 시대 일본의 아나카 페미니즘[편집]

 
칸노 스가

칸노 스가코와 이토 노에 (Itō Noe)는 일본의 아나키스트 페미니스트였으며 둘 다 아나키즘을 위해 싸우다 사망했다. 칸노는 언론인으로 일하면서 페미니스트 개혁을 옹호했다. 그녀는 일본 사회에서 여성의 복종이 궁극적으로 황제의 신성한 권위에서 비롯된 것으로 이해했으며, 1909 년에 메이지 황제를 폭탄으로 암살하려는 음모에 연루되었다. 1911년 1월 25일, 29세의 칸노는 교수형에 처해졌다. 이토는 블루스타킹 소사이어티(Bluestocking Society)의 회원이었으며 세이토에 기여하여 1916년 편집장이 되었다. 작가이자 편집자로서 그녀는 페미니즘에 관한 많은 저술, "낙태, 매춘, 자유로운 사랑과 모성"을 출판했으며, 여기에는 '새로운 여성의 길', '시모다 지로 씨에게', '최근 생각'이 포함됩니다. [56][57] 그녀가 여성의 자율성을 열렬히 옹호하고 낙태와 매춘에 초점을 맞춘 더 많은 페미니스트 저술을 포함시키기 시작하면서 저널의 여러 쟁점이 검열되었다. 그녀는 엠마 골드만(Emma Goldman)의 『여성의 해방과 소수자 대 다수파의 비극』을 다른 아나카-페미니스트 저술들 중에서 번역했다. 그녀는 사카에 오수기를 만나 그와 관계를 시작했다. 그는 또한 다른 여성과 결혼했으며 당시 카미치카 이치코와 관계를 맺었습니다. 이러한 관계는 긴장되었다. 이토가 공개적으로 오스기에게 키스를 한 후, 이치코는 오스기를 찔렀다. 이토는 오스기의 유일한 파트너로 남았다. 이토는 아나키스트들에게 아나키즘을 "일상적인 관행"으로 삼으라고 촉구했다. [58] 경찰의 괴롭힘을 자주 겪은 후, 이토, 오스기, 오수기의 어린 조카 무네카즈는 아마카스 마사히코 중위가 이끄는 켄페이타이 무리에 의해 목이 졸려 죽었다. [57]

현대 발전[편집]

1970년대[편집]

팜플렛 아나키즘: 페미니스트 연결(1975)에서 페기 코르네거는 아나키즘을 정의하기 위해 세 가지 주요 원칙을 사용한다.

  1. "권위, 위계, 정부의 폐지에 대한 믿음."
  2. "개성과 집단성 모두에 대한 믿음."
  3. "자발성과 조직 모두에 대한 믿음." [59]

그녀는 스페인에서 아나키스트 전통의 예를 사용하여 스페인 내전 기간 동안 공장과 토지를 자발적으로 전유하여 집단적 혁명적 변화의 가능성을 강조하고 부적절한 준비와 좌익 권위주의의 문제를 강조하기 위해 1968 년 프랑스 파업의 실패를 강조합니다. Kornegger는 특히 페미니스트 아나키스트 혁명의 필요성을 남성 아나키스트에 의한 여성의 복종뿐만 아니라 계층 적 "주체 / 대상"관계를 "주체 대 주제"관계로 대체 할 필요성과 연결시킨다. [59]

세컨드 웨이브 페미니스트 운동[편집]

1970년대는 아나키스트 운동의 부흥으로 특징지어졌다. 이 시대에, 두 번째 물결 페미니스트 운동은 동시에 일어나고 있었고, 그것으로부터 아나카-페미니즘의 발전이 일어났다. 아나카-페미니즘이라는 용어는 1970년 8월호인 잇 아인트 미 베이브(It Aint Me Babe)에서 처음 사용되었는데, 이 만화책은 전적으로 여성이 만든 최초의 만화책이다. [60]

캐시 레빈 (Cathy Levine)은 조 프리먼 (Jo Freeman)의 에세이 "구조없는 폭정"에 대한 비판에서 페미니스트들은 종종 1970 년대에 아나키스트 조직 윤리를 실천했다 "전국의 독립적 인 여성 그룹은 남성 좌파의 구조, 지도자 및 기타 사실없이 기능하기 시작했으며, 수십 년 동안 아나키스트와 비슷한 조직을 독립적이고 동시에 창설했다"고 말했다. [61] 이것은 위계적이고 권위주의적인 지배적인 맑스주의 조직 형태에 대한 반발이었다.

서독[편집]

 
Frauenzentrum Westberlin은 1973년 프랑크푸르트에서 사진을 찍었습니다.

이에 대한 두드러진 예는 1973 년 Frauenzentrum Westberlin [de]의 창립을 제공합니다 : "우리는 단순히 다른 그룹에서 필수였던 이론적 플랫폼의 단계를 건너 뛰었습니다. 이 회의 전에도 합의가 있었기 때문에 우리 모두가 우리 뒤에있는 좌익 그룹과 같은 경험을 가지고 있었기 때문에 많은 토론이 필요하지 않았습니다. " [62]

크리스티나 페린시올리(Cristina Perincioli)는 Undogmatische Linke [de]의 여성들이었다고 말하면서, "페미니스트 운동을 (재)창시한 스폰티(Sponti) 여성들이다. 그렇기 때문에 아나키스트 이론과 전통을 자세히 살펴볼 가치가 있다"고 더 자세히 설명한다.[63]

1970년대에 '68er 운동'은 레닌주의, 수정주의자 또는 마오주의 구부러진 많은 파벌들로 나뉘었고, 각각은 그들의 다양한 교리를 따랐다. 반면 독단적이지 않은 좌파의 회원 수는 전체 좌파의 1% 미만으로 작게 유지되었다. 우리에게는 교리도, 선구적인 사상가도, 지도자도 없었습니다. 우리는 지금 정치적으로 이해가 될 수있는 것을 어떻게 찾아야합니까? 어떤 목표를 추구 할 가치가 있었습니까? 우리는 어떻게 진행해야합니까? 독단주의자들 사이에서, 이 모든 질문들은 작은 지도부에 의해 다루어졌거나 심지어 동독(독일 민주 공화국)이나 중국에 의해 지시되었다. 독단적이지 않은 우리는 다른 곳에서 영감을 구했습니다. 예를 들어, 우리는 프란츠 파논 (Frantz Fanon)의 저작, 러시아 계 미국인 아나키스트 엠마 골드만 (Emma Goldman)의 회고록을 자위대를위한 블랙 팬더 파티 (Black Panther Party for Self-Defense)의 간행물을 읽고 프랑스 및 이탈리아 자치 단체와의 접촉을 유지했다.

1970년대, 서독 여성 센터, 모든 페미니스트 프로젝트의 요람[64]은 매우 창의적이고 생산적이었는데, 그 이유는 "베를린 여성 센터의 매우 집단은 자율적이었고 그들이 일하고 싶은 분야를 선택할 수 있었기 때문이다. 본회의는 결코 그 집단들을 연대시키려 하지 않았다. 어떤 그룹이나 개인이라도 행동이나 새로운 그룹을 제안 할 수 있으며, 그들을 도울 수있는 충분한 사람들을 찾을 수있는 한 자신의 아이디어를 실현할 수있었습니다. 따라서 기업이 옳고 허용되는지 여부를 결정하는 정치적 "노선"은 물론 주제도 없었습니다. 라인을 따라갈 필요가 없다는 점도 유연성의 장점을 가지고 있었다"고 말했다. 1973 년 베를린 여성 센터의 정보는 다음과 같이 말했습니다 : "우리는 여성 센터의 자기 이해를 끊임없이 집단적으로 개발했습니다. 따라서 우리는 종이에 대한 자기 이해가 없지만 함께 배우고 있습니다. " [62]

여성 센터의 자치 페미니스트들은 서독 국가를 깊은 불신으로 보았다. 국가 기금을 신청하는 것은 상상할 수 없었습니다 (여성 쉼터 제외). 1970년대에 테러리스트에 대한 수색은 어떤 집단에서 활동하는 모든 젊은이들에게 영향을 미칠 것이다. 수년에 걸쳐 여성 센터는 경찰뿐만 아니라 많은 페미니스트들의 자동차와 집에 의해 수색되었다. [65] 서베를린 여성 센터는 감옥에서 여성 파업을 지원하기 위해 1973 년에 일주일 동안 단식 투쟁을 벌였으며 Lehrter Straße의 여성 교도소에서 반복적으로 집회를 열었습니다. 이 감옥에서 잉게 비엣은 1973년과 1976년에 탈출했다.

전투적인 여성[편집]

서베를린 아나키스트 신문 Agit 883에서 여성 해방 전선은 1969 년에 전투적으로 선언하면서 "어둠에서 조용히 일어나 파업하고 다시 사라질 것"이라고 선언하고 "낡은 jalopy가 운전하기 전에 먼저 전기화되어야한다는 것을 깨닫지 못한 채 파티 익스프레스에 뛰어 드는 것에 대해 자랑하는 여성들을 비판했다. 그들은 투쟁보다 안전을 선택했다"고 말했다. [66]

많은 여성들이 붉은 군대 진영과 아나키스트 투사 2 June 운동에 합류했습니다. 이 테러리스트 집단들 중 어느 것도 페미니즘적 우려를 보이지 않았다. 여성 단체 로테 조라(Rote Zora, 혁명가 젤렌과 분리)는 1980년대 페미니스트 이론과의 전투성을 합법화하고 생명공학 시설을 공격했다. [67]

LGBT 권리[편집]

퀴어 아나키즘은 동성애 혐오증, 레스보혐오증, 양성 혐오증, 이질적 규범성, 가부장제, 젠더 이분법과 같은 계층의 퀴어 해방과 폐지의 수단으로서 아나키즘과 사회 혁명을 옹호하는 아나키스트 사상 학교이다. 아나키스트와 LGBT 운동 안팎에서 LGBT 권리를 위해 캠페인을 벌인 사람들은 존 헨리 맥케이,[68] 아돌프 브랜드, 다니엘 게린을 포함한다. [69] 개인주의 아나키스트 아돌프 브랜드는 1896년부터 1932년까지 베를린에서 게이 이슈에 전념한 최초의 지속 저널인 Der Eigene을 출판했다. [70][71]

스페인 스쿼트 에스칼레라 카라콜라와 볼리비아 무헤레스 크레안도와 같은 아나카-페미니스트 집단은 레즈비언과 양성애자 여성 문제를 매우 중요하게 생각한다. Fag Army는 스웨덴의 좌익 퀴어 아나키스트 그룹으로, 2014 년 8 월 18 일 기독교 민주당 지도자 인 Göran Hägglund 보건 사회 부 장관을 처벌하면서 첫 번째 행동을 시작했습니다. [72]

생태 페미니즘 또는 에코 페미니즘[편집]

때때로 에코페미니즘은 모든 형태의 지배를 폐지하려는 아나카-페미니즘의 우려로부터 발전했다고 주장한다. 그러나 생태 페미니즘의 초점은 인류 중심적이지 않고 자연 세계에 대한 인간의 지배와 착취와 동등하게 관련되어 생태 중심적이라는 점에서 더 광범위합니다. 아나카-페미니즘과 생태페미니즘은 모두 정치적 행동의 중요성을 강조한다.[73]

1970년대에 제2차 세계대전 이후의 기술 개발의 영향으로 많은 여성들이 이웃의 독성 오염에서부터 토착 땅에서의 핵무기 실험에 이르기까지 문제에 맞서 조직하게 되었다. 모든 대륙에 걸쳐 출현하는이 풀뿌리 행동주의는 지구상의 생명의 재생산 조건을 보호하기위한 투쟁에서 교차 및 교차 문화였습니다. 생태 페미니즘으로 알려진이 운동의 정치적 관련성은 계속 확대되고 있습니다. 문학의 고전적인 진술에는 Carolyn Merchant, USA, The Death of Nature가 포함됩니다. [74] 마리아 미에스, 독일, 가부장제와 세계 규모의 축적; [75] Vandana Shiva, 인도, 살아 남기 : 여성 생태학 및 개발; [76] Ariel Salleh, 호주, 정치로서의 에코 페미니즘 : 자연, 마르크스 및 포스트 모더니즘. [77] 에코페미니즘은 유로 중심 인식론, 과학, 경제 및 문화에 대한 심오한 비판을 포함한다. 그것은 행성 생태계의 현대적 붕괴에 대한 페미니스트의 반응으로 점점 더 두드러지고 있습니다.

행동주의와 항의[편집]

아나카-페미니스트들은 근대사 전반에 걸쳐 항의와 행동주의에 적극적이었다. 엠마 골드만(Emma Goldman)과 같은 활동가들은 1900년대 초까지 평등권을 위해 적극적으로 캠페인을 벌였다.[78]

교차로 건설[편집]

아나키즘과 페미니즘은 포스트 구조주의, 포스트 식민지 이론, 비판적 인종 이론 및 퀴어 이론의 영향을 받았다. 그러나 이러한 모든 이론을 고려하는 포괄적 인 아나카 - 페미니즘 관점은 아직 존재하지 않았다. 이 때문에 데릭 섀넌은 열거 된 모든 이론을 포함하는 가능한 현대 아나카 페미니즘 건설을 제안한다. 이 제안은 아나키즘과 페미니즘의 다양한 분야와 다양성을 반영하는 것을 목표로합니다. [79]

현대의 아나카-페미니스트 건설의 한 가지 가능한 건설은 "현재의 자본주의 폭정 체제 아래서가 아니라 자원이 협동적이고 평등주의적인 방식으로 분배되는 세계"를 주장할 것이다. [79] 이 건설은 또한 "자본주의로부터의 노동계급 해방을 위해 적극적으로 논쟁하고 투쟁할 것이다." [79] 소외된 집단들은 전반적인 운동과 함께 그들의 특정한 필요를 해결하는 그들 자신의 운동이 필요하다는 것을 인식한다. 이 아나카-페미니즘은 또한 비위계적 사회를 건설하기 위해 본질적으로 위계적 관행이 폐지되어야 한다는 것을 인정한다.

Of course, the contemporary construction will oppose power and stand against domination. This opposition will be guided by post-structuralism, post-colonial, critical race, and queer theories.[80] The new construction will avoid prioritizing one issue over another. Instead, it will recognize the intersectionality of all issues and aim to include all axes of oppression.[80]

In academia[edit]

In a 2017 article, Chiara Bottici argues that anarcha-feminism has been the subject of insufficient discussion in public debate and in academia, due in part to a broader hostility to anarchism but also due to difficulties in distinguishing between anarcha-feminism and anarchism per se.[81]

Relation to Marxist feminism[edit]

Bottici argues that the risk of economic reductionism that appears in Marxist feminism, in which women's oppression is understood solely in economic terms, "has ... always been alien to anarcha-feminism"; as such, she argues, anarchism is better suited than Marxism for an alliance with feminism.[82]

In media[edit]

Libertarias is a historical drama film made in 1996 about the Spanish anarcha-feminist organization Mujeres Libres. In 2010, the Argentinian film Ni dios, ni patrón, ni marido was released which is centered on the story of anarcha-feminist Virginia Bolten and her publishing of the newspaper La Voz de la Mujer (English: The Woman's Voice).[83][84]

Contemporary anarcha-feminist writers/theorists include Kornegger, L. Susan Brown, and the eco-feminist Starhawk.

See also[edit]

Notes[edit]

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참고문헌[편집]

추가 읽기[편집]

외부 링크[편집]

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