변명-Apology

제목: 사과 
       "소크라테스의 죽음"이라고도 함 
       
저자: 플라톤 

번역가: Benjamin Jowett 

출시 날짜: 1999년 2월 [EBook #1656] 
[최근 업데이트: 2020년 10월 4일]

언어: 영어 

문자 세트 인코딩: UTF-8 

*** START OF THIS PROJECT GUTENBERG EBOOK APOLOGY *** 




Sue Asscher 및 David Widger 제작

APOLOGY

플라톤

벤자민 조웨트 옮김

---

내용물

소개INTRODUCTIONAPOLOGY

소개.

플라톤의 "변명-Apology"가 소크라테스의 진정한 변호와 어떤 관계가 있는지 결정할 수 있는 방법은 없습니다. 그것은 소크라테스가 "온건한 정도에서라도 디캐스트의 호의를 화해시켰을 것"이라고 "기념품"에서 무죄를 선고받았을 것이라고 말한 크세노폰의 설명과 어조와 성격 면에서 확실히 일치합니다. 그리고 그는 소크라테스의 친구인 헤르모게네스의 증언에 대해 다른 구절에서 그가 살고 싶지 않다고 알려줍니다. 그리고 신성한 표시는 그가 방어를 준비하는 것을 허용하지 않는다는 것과 또한 소크라테스 자신이 평생 동안 그 시간에 대비해 준비해왔다는 이유로 이것이 불필요하다고 선언했다는 것입니다. 연설은 도전의 정신을 통해 숨쉬기 때문에 " ut non supplex aut reus sed magister aut dominus videretur esse judicum"(Cic. "de Orat." i. 54); 그리고 느슨하고 음탕한 스타일은 소크라테스가 " 아고라 "에서 말한 "익숙한 방식"을 모방한 것입니다.그리고 돈 바꾸는 사람들의 식탁 사이에서.” “Crito”(45 B)의 암시는 아마도 일부 부분(37 C, D)의 문자적 정확성에 대한 추가 증거로 추론될 수 있습니다. 그러나 주로 플라톤의 개념에 따르면 소크라테스의 이상으로 간주되어야 하며, 그의 생애에서 가장 위대하고 가장 공개적인 장면과 그의 승리의 절정, 그가 가장 약하지만 그의 숙달 인류에 대한 위대함과 그의 습관적인 아이러니는 죽음 앞에서 새로운 의미와 일종의 비극적 파토스를 얻는다. 그의 삶의 사실을 요약하고, 방어 과정에서 우연히 그의 성격의 특징이 드러납니다. 대화 방식, 배열의 결핍, 아이러니컬한 단순함이 소크라테스의 초상화인 완벽한 예술 작품으로 이어집니다.

그러나 일부 주제는 실제로 소크라테스에 의해 사용되었을 수 있습니다. 그리고 그의 제자의 귀에 그의 말에 대한 기억이 울려 퍼졌을 것입니다. 플라톤의 "사과"는 일반적으로 투키디데스가 위대한 페리클레스의 고상한 성격과 정책에 대한 개념을 구체화한 연설과 비교될 수 ​​있으며 동시에 문제의 상황에 대한 논평을 다음의 관점에서 제공합니다. 역사가의 관점에서. 따라서 "사과"에는 문자 그대로의 진실보다는 이상이 있습니다. 말하지 않은 것은 많이 말하고 상황에 대한 플라톤의 견해일 뿐입니다. 플라톤은 크세노폰처럼 사실의 연대기가 아니었다. 그는 그의 글에서 문자 그대로의 정확성을 목표로 한 것으로 나타나지 않습니다. 따라서 그는 완전히 다른 계급의 작가에 속하는 크세노폰의 기념품 및 심포지엄에서 보충되어서는 안 됩니다. 플라톤의 변증은 소크라테스가 말한 것에 대한 보고서가 아니라 정교한 구성이며, 실제로는 대화 중 하나입니다. 그리고 우리는 스승이 제자보다 위대했던 것처럼 소크라테스의 실제적인 방어가 플라톤의 방어보다 훨씬 더 컸다는 환상에 탐닉할 수도 있습니다. 그러나 어쨌든 그가 사용한 단어 중 일부는 기억되었을 것이고, 기록된 사실 중 일부는 실제로 발생한 것임에 틀림없다. 플라톤이 "파이도"의 마지막 장면에도 없었다고 하는 것처럼, 플라톤이 방어(Apol.)에 있었다고 하는 것은 의미가 있습니다. 플라톤이 자신을 언급한 유일한 구절이 이 두 구절이라는 점을 고려할 때 특히 그가 한 사람에게 진정성이라는 도장을 부여하고 다른 사람에게는 그렇지 않다고 생각했다고 가정하는 것은 기발한 일입니다. 플라톤이 그가 제안한 벌금을 지불하기 위해 보증인 중 한 사람이 되어야 했던 상황은 사실처럼 보입니다. 더 의심스러운 것은 소크라테스가 델파이의 신탁으로부터 세상을 반대 조사하라는 그가 가장 좋아하는 소명에 대한 첫 번째 충동을 받았다는 것입니다. Chaerephon이 오라클(Riddell)에게 자문을 구하러 가기 전에 그는 이미 유명해졌을 것이고, 그 이야기는 발명되었을 가능성이 매우 높은 종류의 이야기이기 때문입니다. 전반적으로 우리는 "사과"가 소크라테스의 성격에 맞다는 결론에 도달하지만, 그 안에 있는 어떤 문장도 실제로 소크라테스가 말한 것임을 보여줄 수는 없습니다. 그것은 소크라테스의 정신을 숨쉬게 하지만 플라톤의 틀에서 새롭게 주조되었습니다. 더 의심스러운 것은 소크라테스가 델파이의 신탁으로부터 세상을 반대 조사하라는 그가 가장 좋아하는 소명에 대한 첫 번째 충동을 받았다는 것입니다. Chaerephon이 오라클(Riddell)에게 자문을 구하러 가기 전에 그는 이미 유명해졌을 것이고, 그 이야기는 발명되었을 가능성이 매우 높은 종류의 이야기이기 때문입니다. 전반적으로 우리는 "사과"가 소크라테스의 성격에 맞다는 결론에 도달하지만, 그 안에 있는 어떤 문장도 실제로 소크라테스가 말한 것임을 보여줄 수는 없습니다. 그것은 소크라테스의 정신을 숨쉬게 하지만 플라톤의 틀에서 새롭게 주조되었습니다. 더 의심스러운 것은 소크라테스가 델파이의 신탁으로부터 세상을 반대 조사하라는 그가 가장 좋아하는 소명에 대한 첫 번째 충동을 받았다는 것입니다. Chaerephon이 오라클(Riddell)에게 자문을 구하러 가기 전에 그는 이미 유명해졌을 것이고, 그 이야기는 발명되었을 가능성이 매우 높은 종류의 이야기이기 때문입니다. 전반적으로 우리는 "사과"가 소크라테스의 성격에 맞다는 결론에 도달하지만, 그 안에 있는 어떤 문장도 실제로 소크라테스가 말한 것임을 보여줄 수는 없습니다. 그것은 소크라테스의 정신을 숨쉬게 하지만 플라톤의 틀에서 새롭게 주조되었습니다. 전반적으로 우리는 "사과"가 소크라테스의 성격에 맞다는 결론에 도달하지만, 그 안에 있는 어떤 문장도 실제로 소크라테스가 말한 것임을 보여줄 수는 없습니다. 그것은 소크라테스의 정신을 숨쉬게 하지만 플라톤의 틀에서 새롭게 주조되었습니다. 전반적으로 우리는 "사과"가 소크라테스의 성격에 맞다는 결론에 도달하지만, 그 안에 있는 어떤 문장도 실제로 소크라테스가 말한 것임을 보여줄 수는 없습니다. 그것은 소크라테스의 정신을 숨쉬게 하지만 플라톤의 틀에서 새롭게 주조되었습니다.

다른 대화에는 "사과"와 비교할 수 있는 것이 별로 없습니다. 플라톤은 "공화국"에서 정의로운 자들의 고통을 묘사할 때 주인에 대한 동일한 기억이 떠올랐을 것입니다. "Crito"는 또한 판사에게 도전한 소크라테스가 그럼에도 불구하고 철저하게 법에 순종하는 것으로 표현된 "사과"에 대한 일종의 부록으로 간주될 수 있습니다. 괴로워하는 사람의 이상화는 "고통을 받는 것이 악을 행하는 것보다 낫다"는 테제가 유지되는 "조지아"에서 더 나아가 이어집니다. 그리고 수사학은 자기 비난의 목적으로만 유용한 것으로 묘사됩니다. 크세노폰의 소위 "사과"에서 발생하는 병렬 처리는 주목할 가치가 없습니다. 왜냐하면 그것들이 포함된 글이 명백히 가짜이기 때문입니다. 소크라테스의 재판과 죽음에 관한 "기념품"의 진술은 일반적으로 플라톤과 일치합니다. 그러나 그들은 크세노폰의 이야기에서 소크라테스적 아이러니의 맛을 잃어버렸다.

소크라테스에 대한 "사과" 또는 플라톤의 변호는 세 부분으로 나뉩니다. 방어는 적절하게 호출됩니다. 2번째. 벌칙을 완화하기 위한 더 짧은 주소 3번째. 예언적 책망과 권면의 마지막 말.

첫 번째 부분은 그의 구어체 스타일에 대한 사과로 시작됩니다. 그는 언제나 그랬듯이 수사학의 적이며 진실 외에는 수사학이 없음을 알고 있습니다. 그는 연설을 함으로써 그의 품성을 위조하지 않을 것이다. 그런 다음 그는 고소인을 두 부류로 나눕니다. 첫째, 무명의 고발자, 즉 여론이 있습니다. 온 세상은 어렸을 때부터 그가 젊음의 타락자라는 말을 들었고, 그가 아리스토파네스의 "구름"에서 희화화되는 것을 보았습니다. 두 번째로, 다른 사람들의 대변자에 불과한 공언하는 고발자들이 있습니다. 두 사람의 비난은 공식으로 요약될 수 있습니다. 첫 번째는 “소크라테스는 행악자요 호기심 많은 사람으로 땅 아래와 하늘 위에 있는 것을 살핀다. 악한 것으로 보이게 하여 선한 일을 하게 하고 이 모든 것을 남에게 가르치느니라.” 두번째, "소크라테스는 국가가 받는 신들을 받아들이지 않고 다른 새로운 신들을 소개하는 젊은이들의 악행이자 타락자이다." 이 마지막 단어는 실제 기소인 것으로 보입니다(Xen. Mem과 비교). 그리고 여론을 요약한 앞의 공식은 동일한 법적 스타일을 가정합니다.

답은 혼란을 정리하는 것에서 시작됩니다. 희극 시인들의 표현에서, 그리고 대중의 의견으로는 그는 물리학 교사들과 소피스트들과 동일시되었다. 그러나 이것은 오류였습니다. 다른 곳에서 그들에 대해 말하는 방식과 대조되는 공개 법정에서 두 사람 모두에게 존경심을 표합니다. (Anaxagoras, Phaedo, Laws의 경우 비교; Sophists의 경우 Meno, Republic, Tim., Theaet., Soph. 등) 그러나 동시에 그는 자신이 그들 중 하나가 아님을 보여줍니다. 그는 자연 철학에 대해 아무것도 모른다. 그가 그러한 추구를 경멸하는 것이 아니라 사실 그는 그것에 대해 무지하고 그것에 대해 한 마디도 말하지 않습니다. 또한 그는 가르치는 대가로 돈을 받지도 않습니다. 이것은 또 다른 잘못된 개념입니다. 그는 가르칠 것이 없습니다. 그러나 그는 5분과 같은 "온건한" 속도로 미덕을 가르친 에베누스를 칭찬합니다.

그런 다음 그는 계속해서 자신이 그렇게 나쁜 이름으로 된 이유를 설명합니다. 그것은 그가 스스로 맡은 독특한 사명에서 비롯된 것이었습니다. 열광적인 Chaerephon(아마도 그가 받은 대답을 기대하며)은 델포이로 가서 신탁에게 소크라테스보다 더 현명한 사람이 있는지 물었습니다. 대답은 이보다 더 현명한 사람은 없다는 것이었습니다. 이것의 의미는 무엇일 수 있습니까? 아무 것도 모르고 자기가 아무 것도 모른다는 것을 알고 있는 사람이 신탁에 의해 가장 지혜로운 사람이라고 선언되어야 한다는 것입니까? 그는 그 대답을 숙고하면서 “더 지혜로운” 사람을 찾아 그 대답을 논박하기로 결심했습니다. 그리고 그는 먼저 정치인들에게 갔고, 그 다음에는 시인들에게, 그 다음에는 장인들에게 갔지만 항상 같은 결과를 얻었습니다. 그리고 어떤 경우에는 그들이 소유한 작은 이점이 지식에 대한 자만심에 의해 상쇄되는 것 이상이었다. 그는 아무것도 몰랐고 자신이 아무것도 모른다는 것을 알고 있었습니다. 그들은 거의 또는 전혀 알지 못했고 모든 것을 안다고 상상했습니다. 그리하여 그는 인간의 거짓된 지혜를 탐지하는 일종의 선교사로서의 삶을 살았습니다. 그리고 이 직업은 그를 완전히 흡수했고 그를 공적인 일과 사적인 일에서 멀어지게 했습니다. 더 부유한 부류의 젊은이들은 “재미없지 않은” 취미를 추구했습니다. 그리하여 쓰라린 적의가 생겼습니다. 지식의 교수들은 그를 악랄한 젊음의 타락자라고 부르고, 무신론과 물질주의, 궤변에 대한 상식을 되풀이함으로써 스스로를 복수했습니다.

그가 출석하고 심문을 받을 수 있는 Meletus를 심문함으로써 그가 만나는 두 번째 고발. "그가 부패하면 누가 시민을 개량하는가?" (Meno를 비교하십시오.) “모든 사람이 어디에나 있습니다.” 그러나 이것은 얼마나 어리석고 유추와 반대되는 일입니까! 그가 시민들과 함께 살아야 할 때 시민들을 더 나쁘게 만든다는 것도 얼마나 상상할 수 없는 일입니까? 이것은 확실히 의도적일 수 없습니다. 그리고 의도하지 않았다면 그는 Meletus의 지시를 받았어야 했으며 법정에서 기소되지 않았습니다.

그러나 그가 사람들에게 그 도시가 받는 신들을 받아들이지 말라고 가르치고 다른 새로운 신들을 가졌다고 말하는 기소의 다른 부분이 있습니다. "그게 젊은이를 타락시키는 방식인가?" "예, 그렇습니다." "그는 새로운 신만 가졌습니까, 아니면 전혀 없었습니까?" "전혀." "뭐야, 해와 달도 아닌데?" "아니; 왜냐 하면 해는 돌이요 달은 땅이라고 하느니라.” 소크라테스는 그것이 아낙사고라스에 대한 오래된 혼란이라고 대답합니다. 아테네 사람들은 소크라테스 관념의 영향을 드라마에 반영하고 극장에서 배울 수 있을 정도로 무지하지 않습니다. 소크라테스는 멜레투스가 기소의 이 부분에서 (다소 부당하게) 수수께끼를 풀었다는 것을 보여주겠다고 약속합니다.

할 말을 충분히 한 멜레토스를 떠나 원래의 고발로 돌아간다. 그가 왜 죽음에 이르는 직업을 고집할 것인가?라는 질문이 제기될 수 있습니다. 왜냐 하면 포티다이아(Potidaea)와 암피폴리스(Amphipolis), 장수들이 세운 델리움(Delium)에 머물렀던 것처럼 신이 세운 자리에 남아 있어야 하기 때문이다. 게다가 그는 죽음이 선인지 악인지 안다고 상상할 만큼 지나치게 현명하지 않습니다. 그리고 그는 자신의 의무를 저버리는 것이 악이라고 확신합니다. Anytus는 그들이 그를 풀어줄 의도가 있었다면 그를 기소하지 말았어야 했다고 말한 것이 아주 옳습니다. 그는 분명히 사람보다 하나님께 순종할 것이기 때문입니다. 그리고 미덕과 개선의 필요성을 모든 연령대의 모든 사람들에게 계속해서 설교할 것입니다. 그리고 그들이 그의 말을 듣기를 거부한다면 그는 여전히 인내하고 그들을 책망할 것입니다.

그는 그들이 자기 자신을 위해서가 아니라 그들을 위해서 살기를 원하십니다. 그는 하늘이 보내준 친구이기 때문에(그리고 그들은 그런 친구를 결코 가질 수 없을 것입니다), 또는 그가 우스꽝스럽게 묘사될 수 있는 것처럼 그는 관대한 말을 움직이게 하는 멍청이이기 때문입니다. 그렇다면 그는 왜 공적인 일에 한 번도 참여하지 않았는가? 친숙한 신성한 음성이 그를 방해했기 때문입니다. 만일 그가 공직자이고 권리를 위해 싸웠다면 분명히 많은 사람들과 싸웠을 것이므로 그는 살지 못했을 것이고 따라서 아무런 선행도 하지 못했을 것입니다. 공적 문제에서 그는 정의를 위해 목숨을 걸고 두 번, 한 번은 장군의 재판을 받았고, 그리고 다시 30인의 압제적인 명령에 저항합니다.

그러나 공적인 사람은 아니었지만 값이나 보상 없이 시민들을 가르치는 일에 나날을 보냈습니다. 이것이 그의 사명이었습니다. 제자들이 잘 되었든 나빴든 간에, 그분은 그들에게 아무 것도 가르치겠다고 약속하지 않으셨기 때문에 그 결과를 정당하게 책임질 수 없습니다. 그들은 그들이 좋아하면 올 수도 있고, 그들이 좋아하면 멀리 떠날 수도 있습니다. 그리고 그들은 지혜를 가장하는 자들을 발견하는 것을 듣고 즐거움을 찾았기 때문에 온 것입니다. 그들이 부패했다면, 그들의 연장자 친척(자신은 아닐지라도)이 반드시 법정에 나와 그를 대적하는 증언을 할 수 있으며, 아직 그들이 출두할 기회가 있습니다. 그러나 그들의 아버지와 형제들은 모두 법정에 출두하여(“이” 플라톤을 포함하여) 그를 대신하여 증언합니다. 그리고 그들의 친척이 부패했다면 적어도 그들은 부패하지 않은 것입니다. "그리고 그들은 내 증인입니다. 그들이 내가 진실을 말하는 줄을 알고,

이것이 그가 할 말의 전부입니다. 그는 자신의 생명을 살려달라고 재판관들에게 간청하지 않을 것입니다. 그 역시 “바위나 참나무”로 만들어지지는 않았지만 그는 우는 아이들의 광경을 보여주지도 않을 것입니다. 판사들 중 일부는 비슷한 경우에 이 관행을 따랐을 수 있으며, 판사는 그들이 그들의 모범을 따르지 않는다고 해서 그에게 화를 내지 않을 것이라고 믿습니다. 그러나 그는 그러한 행위가 아테네의 이름에 명예를 훼손시킨다고 생각합니다. 그리고 그는 자신이 불경함으로 재판을 받고 있을 때 판사에게 맹세를 어길 것을 요구하는 불경건한 죄를 범할 수 없습니다.

그가 예상했고 아마도 의도한 대로 그는 유죄 판결을 받았습니다. 그리고 이제 연설의 어조는 더 화해하는 대신 더 고상하고 명령적으로 변합니다. Anytus는 형벌로 죽음을 제안합니다. 그리고 그는 어떤 반대 제안을 할까요? 평생을 그들에게 좋은 일을 하는 데 바친 아테네 사람들의 은인인 그는 최소한 올림픽 승자의 Prytaneum 유지 보수를 받아야 합니다. 아니면 Anytus가 제안한 죽음이 선인지 악인지 모를 때 왜 반칙을 제안해야합니까? 그리고 그는 투옥이 악이고 추방이 악이라고 확신합니다. 돈을 잃는 것은 악이 될 수 있지만, 그는 줄 것이 없습니다. 아마도 그는 미나를 만들 수 있습니다. 벌을 받거나 그의 친구들이 원한다면 30분의 대가를 치르게 하라. 우수한 증권이 될 것입니다.

[ 그는 사형 선고를 받았다. ]

그는 이미 늙었고 아테네인들은 그에게 몇 년의 생명을 빼앗아 불명예를 안게 될 것입니다. 팔을 던지고 목숨을 구걸하기로 했다면 아마도 탈출할 수 있었을 것입니다. 그러나 그는 자신의 변호 방식을 전혀 회개하지 않습니다. 그는 그들의 방식대로 사는 것보다 자신의 방식대로 죽기를 원했습니다. 불의의 형벌은 죽음보다 빠르기 때문입니다. 죽음이 곧 그를 따라잡을 것이기 때문에 그 형벌은 이미 그의 고발자들을 압도했습니다.

그리고 이제 그는 곧 죽을 사람으로서 그들에게 예언할 것입니다. 그들은 그들의 삶에 대해 설명할 필요성을 피하기 위해 그를 죽였습니다. 그러나 그의 죽음은 많은 제자들의 “씨가 될 것”입니다. 그들은 그들의 악한 길을 깨닫게 될 것이며, 그들이 더 젊고 더 사려깊지 않기 때문에 더 가혹한 말로 그들을 책망할 것입니다.

그는 시간이 있는 동안 무죄를 선고받았을 사람들에게 몇 마디 하고 싶습니다. 그는 그들이 자신을 방어하는 과정에서 신성한 표징이 그를 방해하지 않는다는 것을 알기를 바랍니다. 그 이유는 그가 추측하는 것처럼 그가 가고 있는 죽음은 악이 아니라 선이기 때문입니다. 죽음은 긴 잠, 최고의 잠, 또는 죽은 자의 영혼이 모이는 다른 세계로의 여행이며, 그곳에서 고대의 영웅을 볼 수 있다는 희망이 있을 수 있습니다. 판사만 있습니다. 그리고 모두가 불멸의 것처럼, 자신의 의견 때문에 죽음을 겪는 사람에 대한 두려움은 있을 수 없습니다.

선한 사람에게는 생사를 불문하고 악한 일이 일어날 수 없으며, 그의 죽음은 그가 떠나는 것이 더 나았기 때문에 신들에 의해 허용되었습니다. 그러므로 그는 재판관들이 그에게 아무런 해를 끼치지 않았기 때문에 용서합니다.

그분은 그들에게 마지막으로 요청하실 것이 있습니다. 만일 그들이 덕보다 재물을 더 좋아하는 것처럼 보이면, 그가 자기 아들들을 괴롭게 하신 것처럼 그들이 자기 아들들을 괴롭게 하거나 아무 것도 아닐 때 스스로 생각하는 것입니다.

---

"소크라테스가 그렇지 않으면 자신을 변호했어야 했다고 생각하는 사람은 거의 없을 것입니다."라고 덧붙이자면, 그의 변호는 플라톤이 그에게 제공한 것입니다. 그러나 정확한 해결책을 인정하지 않는 이 질문을 남겨두고 우리는 "사과"에서 플라톤이 마지막 위대한 장면에서 그의 주인의 성격과 행동에 대해 어떤 인상을 주려고 했는지 물을 수 있습니다. 그는 (1) 궤변을 사용하는 것으로 그를 대표하려고 했습니까? (2) 의도적으로 심사 위원을 짜증나게 합니까? 아니면 이러한 궤변이 그가 살았던 시대와 그의 인격에 속하는 것으로 간주되어야 하며, 이 명백한 거만함은 그의 지위가 자연스럽게 높아짐에 따라 흘러나오는 것입니까?

예를 들어, 한 사람이 부패한 사람이고 나머지 세계가 젊은이를 개선하는 사람이라고 가정하는 것은 터무니없다고 말할 때; 또는 그가 함께 살아야 했던 사람들을 결코 타락시킬 수 없었다고 주장할 때; 아니면 그가 신들의 아들들을 믿기 때문에 신들에 대한 자신의 믿음을 증명할 때 그는 진지한가 아니면 농담을 하는 것입니까? 이러한 궤변은 모두 위대한 변증가의 손에 쉽게 넘어지고 숙달된 멜레투스에 대한 그의 반대 검토에서 발생한다는 것을 관찰할 수 있습니다. 아마도 그는 이러한 답변이 자신이 매우 가볍게 여기는 고발자에게 충분하다고 여겼을 것입니다. 또한 그들 안에는 궤변의 범주에서 벗어나는 아이러니가 있습니다. (유티프를 비교하라.)

제자들의 삶에 대해 자신을 변호하는 방식이 만족스럽지 못하다는 것은 부인할 수 없습니다. 아테네인들의 기억 속에 생생하고 새롭게 회복된 민주주의에 합당한 가증스러운 것은 알키비아데스, 크리티아스, 샤르미데스의 이름이었습니다. 소크라테스가 그들에게 아무 것도 가르치지 않았다고 공언한 적이 없다는 것은 분명히 충분한 대답이 아니며 따라서 그들의 범죄에 대해 정당하게 책임을 물을 수 없습니다. 그러나 이 아이러니한 형태에서 벗어나면 그의 가르침이 그들의 사악한 삶과 아무 관련이 없다는 변명이 의심할 여지 없이 건전합니다. 그렇다면 여기에서 궤변은 소크라테스가 그러한 진지한 비난에 대해 더 진지한 대답을 해주기를 바랄 수 있지만 내용보다는 오히려 형식에 있습니다.

소크라테스의 진정한 특징은 그의 대답에서 궤변적이라고 할 수 있는 또 다른 요점입니다. 그는 "청소년을 타락시켰다면 본의 아니게 타락시켰을 것"이라고 말했습니다. 그러나 소크라테스가 주장하는 것처럼 모든 악이 비자발적이라면 모든 범죄자는 훈계를 받아야 하며 처벌을 받아야 합니다. 이 단어에서 악의 비자발성에 대한 소크라테스의 교리는 분명히 전달되도록 의도되었습니다. 전자의 경우와 마찬가지로 여기에서도 소크라테스의 변호는 실제로는 사실이 아니지만 어떤 이상이나 초월적인 의미에서는 사실일 수 있습니다. 그가 청소년을 타락시킨 죄를 범했다면 그들의 관계가 분명히 그에 대해 목격했을 것이라는 평범한 대답이 그가 변호의 이 부분을 결론짓는 것입니다.

다시, 소크라테스가 그가 신들의 아들들을 믿기 때문에 신들을 믿어야 한다고 주장할 때, 우리는 이것이 충분히 일관성 있는 원래의 기소에 대한 논박이 아니라는 것을 기억해야 합니다. 받고 또 다른 새로운 신들을 가졌느니라.” 그러나 그는 자신이 완전한 무신론자임을 확언한 멜레투스의 말에 대한 해석이다. 이에 대해 소크라테스는 당시의 관념에 따라 완전한 무신론자는 신의 아들이나 신의 존재를 믿을 수 없다고 공정하게 대답합니다. 악마나 하급 신들이 신의 아들이라는 개념은 아이러니하거나 회의적인 것으로 간주되어서는 안 됩니다. 그는 그의 시대에 통용되는 신화의 개념에 따라 "인류적 인간(ad hominem)"을 주장하고 있습니다. 그러나 그는 국가가 승인한 신들을 믿는다는 말은 삼간다. 그는 크세노폰이 자신의 종교 행위에 호소함으로써 자신을 변호한 것처럼 자신을 변호하지 않습니다. 아마도 그는 대중적인 신의 존재를 전적으로 믿지도 않고 믿지도 않았을 것입니다. 그는 그들에 대해 알 방법이 없었습니다. 플라톤(Phaedo 비교; Symp.)과 Xenophon(Memor.)에 따르면, 그는 최소한의 종교적 의무를 수행하는 데 시간을 엄수했습니다. 그리고 그는 자신이 내적 증거를 갖고 있는 것처럼 보이는 자신의 신탁을 믿었음에 틀림없다. 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.) 그의 종교 행위에 호소함으로써. 아마도 그는 대중적인 신의 존재를 전적으로 믿지도 않고 믿지도 않았을 것입니다. 그는 그들에 대해 알 방법이 없었습니다. 플라톤(Phaedo 비교; Symp.)과 Xenophon(Memor.)에 따르면, 그는 최소한의 종교적 의무를 수행하는 데 시간을 엄수했습니다. 그리고 그는 자신이 내적 증거를 갖고 있는 것처럼 보이는 자신의 신탁을 믿었음에 틀림없다. 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.) 그의 종교 행위에 호소함으로써. 아마도 그는 대중적인 신의 존재를 전적으로 믿지도 않고 믿지도 않았을 것입니다. 그는 그들에 대해 알 방법이 없었습니다. 플라톤(Phaedo 비교; Symp.)과 Xenophon(Memor.)에 따르면, 그는 최소한의 종교적 의무를 수행하는 데 시간을 엄수했습니다. 그리고 그는 자신이 내적 증거를 갖고 있는 것처럼 보이는 자신의 신탁을 믿었음에 틀림없다. 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.) 그는 그들에 대해 알 방법이 없었습니다. 플라톤(Phaedo 비교; Symp.)과 Xenophon(Memor.)에 따르면, 그는 최소한의 종교적 의무를 수행하는 데 시간을 엄수했습니다. 그리고 그는 자신이 내적 증거를 갖고 있는 것처럼 보이는 자신의 신탁을 믿었음에 틀림없다. 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.) 그는 그들에 대해 알 방법이 없었습니다. 플라톤(Phaedo 비교; Symp.)과 Xenophon(Memor.)에 따르면, 그는 최소한의 종교적 의무를 수행하는 데 시간을 엄수했습니다. 그리고 그는 자신이 내적 증거를 갖고 있는 것처럼 보이는 자신의 신탁을 믿었음에 틀림없다. 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.) 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.) 그러나 아폴로나 제우스, 또는 국가가 승인하는 다른 신들의 존재는 자기 성찰의 의무와 그가 신이라고 여겼던 진리와 권리의 원칙과 비교할 때 불확실하고 중요하지 않은 것처럼 보였을 것입니다. 종교의 기초. (Phaedr., Euthyph., Republic를 비교하십시오.)

두 번째 질문, 플라톤이 소크라테스를 재판관을 용감하게 표현한 것인지 아니면 짜증나게 하는 것인지에 대해서도 부정적인 답변을 해야 합니다. 그의 아이러니, 그의 우월함, 그의 대담함은 필연적으로 그의 높은 지위에서 흘러나온다. 그는 큰 기회에 역할을 하는 것이 아니라 평생 동안 “사람의 왕”이었습니다. 그는 그것을 피할 수만 있다면 거만하게 보이지 않을 것입니다(ouch os authadizomenos touto lego). 삶과 죽음이 그에게 무관심하기 때문에 그는 자신의 목적을 서두르는 것도 원하지 않습니다. 그러나 판사들이 받아들일 수 있고 무죄를 선고할 수 있는 그러한 변호는 그의 본성이 아닙니다. 그는 정의의 과정을 왜곡시킬 수 있는 말이나 행동을 하지 않을 것입니다. 그는 “죽음의 목구멍에도” 혀를 묶을 수 없습니다. "그는 평생 동안 소피스트에게 자신의 궤변에 따라 대답하면서 다른 "청소년 개선자"와 울타리를 쳤던 것처럼 자신을 고발하는 사람들과 함께 울타리를 치고 놀기만 할 것입니다. 그는 다른 모든 인류 개혁자들과 구별되는 것처럼 보이는 자신의 사명을 말할 때 진지하며 우연에서 비롯된 것입니다. 동료 시민의 발전을 위해 자신을 바친 것은 신탁의 명성을 입증하고 자신보다 더 현명한 사람을 찾으려는 헛된 희망을 품고 선을 행하는 아이러니컬한 정신만큼 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 그의 사명의 이 독특하고 거의 우발적인 특성은 우리의 개념에 따르면 똑같이 우발적이고 비합리적이지만 그럼에도 불구하고 그는 그의 삶의 지침 원칙으로 받아들여지는 신성한 표징과 일치합니다. 소크라테스는 우리에게 자유사상가나 회의론자로 대표되지 않습니다. 다른 세계에서 트로이 전쟁의 영웅들을 보고 알 수 있는 가능성을 추측할 때 그의 진정성을 의심할 이유가 없다. 다른 한편으로, 불멸에 대한 그의 희망은 불확실합니다. 그는 또한 죽음을 긴 잠으로 생각하고(이 점에서 파이도와 다릅니다), 마침내 신의 뜻에 대한 체념과 악이 없다는 확신으로 되돌아갑니다. 살든 죽든 좋은 사람에게 일어날 수 있습니다. 그의 절대적인 진실성은 그가 이것보다 더 긍정적인 주장을 하는 것을 방해하는 것 같습니다. 그리고 그는 신화와 비유에서 자신의 무지를 숨기려 하지 않습니다. 연설의 첫 부분의 부드러움은 결론의 악화되고 거의 위협적인 어조와 대조됩니다. 그는 수사학자로서 말하지 않을 것입니다. 즉, 리시아스나 웅변가 중 한 명이 그를 위해 작곡했거나, 일부 설명에 따르면 그를 위해 작곡한 것과 같이 정기적으로 변호하지 않을 것이라고 특징적으로 말합니다. 그러나 그는 먼저 화해하는 말로 청문회를 얻습니다. 그는 소피스트를 공격하지 않습니다. 그들도 그 자신과 같은 혐의를 받고 있었기 때문입니다. 그들은 희극의 시인들에게 똑같이 조롱을 받았고, Anytus와 Meletus에게도 거의 똑같이 증오했습니다. 그러나 부수적으로 소크라테스와 소피스트 사이의 적대가 나타나는 것이 허용된다. 그는 가난하고 그들은 부자입니다. 아무것도 가르치지 않는다는 그의 공언은 모든 것을 가르치려는 그들의 준비에 반대된다. 그의 사적인 지시에 따라 시장에서 말하는 것; 그의 집에 머무르는 삶에서 도시에서 도시로 방황하는 그들의 삶에 이르기까지. 그가 그들에 대해 취하는 어조는 진정한 친근감의 하나이지만 동시에 숨겨진 아이러니입니다. 마음과 자연에 대한 배움의 희망에 그를 실망시킨 아낙사고라스에게 그는 덜 친절한 감정을 보이며, 이는 다른 구절(법칙)에서도 플라톤의 감정이다. 그러나 아낙사고라스는 죽은 지 30년이 되었고 박해의 범위를 벗어났습니다.

우리가 아는 한 더 가혹하고 더 폭력적인 말로 아테네 사람들을 책망하고 훈계할 새로운 세대의 교사들의 예언은 결코 성취되지 않았다고 언급되었습니다. 이 상황에서 그에게 귀속된 단어가 실제로 발화되었을 가능성에 대해 추론할 수 없습니다. 그들은 철학의 첫 번째 순교자가 많은 추종자들을 남기고 그의 통제에서 해방되면 그들의 말에 더 사납고 무자비할 것이라는 부자연스러운 느낌과 함께 열망을 표현합니다.

위의 언급은 플라톤의 소크라테스에게만 어느 정도 확실하게 적용되는 것으로 이해되어야 합니다. 왜냐하면 이러한 단어나 이와 유사한 단어가 소크라테스 자신에 의해 말했을지라도 우리는 다른 많은 것과 마찬가지로 다음과 같은 가능성을 배제할 수 없습니다 .크리티아스의 지혜, 솔론의 시, 샤르미데스의 미덕은 오직 플라톤의 상상력 때문이었을 것입니다. 증거 없이 사과가 그 과정에서 이루어졌다고 주장하는 사람들의 주장은 진지한 반박을 필요로 하지 않는다. 플라톤의 변호가 소크라테스의 말을 정확하거나 거의 정확하게 재현했다고 주장하는 슐라이어마허의 추론도 마찬가지입니다. 개선되고 강화되었으며 더욱 결정적입니다. (영어 번역 참조) 소크라테스의 죽음이 플라톤의 정신에 어떤 영향을 미쳤는지 우리는 확실히 결정할 수 없습니다. 우리는 그가 그 상황에서 어떻게 글을 썼는지 말할 수 없습니다. 우리는 소크라테스에 대한 아리스토파네스의 적의가 플라톤이 우호적인 성교에 참여하는 심포지엄에서 소크라테스를 함께 소개하는 것을 막지 못한다는 것을 관찰합니다. 또한 아테네 대중의 눈에 애니투스나 멜레토스를 개인적으로 혐오스럽게 만들려는 시도의 흔적도 Dialogues에 없습니다.

https://www.gutenberg.org/ebooks/bookshelf/