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철학

인식론 ἐπιστήμηlogia

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 10. 10.

인식론 ( / ɪ ˌ p ɪ s t ə ˈ m ɒ l ə dʒ i / ( 듣기 )

 ; 고대 그리스어 ἐπιστήμη ( epistḗmē )  '지식' 및 -logy ) 또는 지식 이론은 관련 철학 의 한 분야입니다. 지식 으로 . 인식론은 윤리학 , 논리학 및 형이상학 과 같은 다른 주요 하위 분야와 함께 철학의 주요 하위 분야로 간주됩니다. . [1]

인식론자들은 지식의 본질, 기원과 범위, 인식적 정당화 , 믿음 의 합리성 및 다양한 관련 문제를 연구합니다. 인식론의 논쟁은 일반적으로 다음 4가지 핵심 영역에 집중됩니다. [2] [3] [4]

  1. 지식의 본질과 신념이 지식을 구성하는 데 필요한 조건, 진리 , 정당화 등 의 철학적 분석
  2. 지각 , 이성 , 기억 , 간증 과 같은 지식과 정당한 믿음의 잠재적 원천
  3. 모든 정당화 된 신념이 정당화 된 기본 신념 에서 파생되어야 하는지 여부 또는 정당화에 일관된 신념 집합 만 필요한지 여부 를 포함하여 지식 또는 정당화 된 신념의 구조
  4. 지식의 가능성에 의문을 제기하는 철학적 회의론 과 회의론이 우리의 일상적 지식 주장에 위협이 되는지 여부, 회의적인 주장을 논박할 수 있는지 여부와 같은 관련 문제

이러한 논쟁과 다른 것들에서 인식론은 "우리가 무엇을 알고 있는가?", "우리가 무언가를 안다는 것은 무엇을 의미하는가?", "정당화된 믿음을 정당화하는 것은 무엇인가?", "우리는 어떻게 압니까?"와 같은 질문에 답하는 것을 목표로 합니다. 우리가 알죠?" [1] [2] [5] [6] [7]

배경 [ 편집 ]

어원 [ 편집 ]

인식론 이라는 단어 는 "지식"을 의미 하는 고대 그리스어 epistēmē 와 "논리적 담론 "을 의미하는 접미사 -logia ("담론"을 의미하는 그리스어 logos 에서 파생됨)에서 파생됩니다 . [8] 이 단어가 영어로 등장한 것은 18세기 후반 에 철학자 요한 피히테 와 베르나르 볼차노 에 의해 도입된 독일어 Wissenschaftslehre (문자 그대로, 과학 이론)에 의해 시작 되었습니다. "인식론"이라는 단어는 1847년 New York's Eclectic Magazine 의 리뷰에서 처음 등장했습니다 .독일 작가 장 폴( Jean Paul )의 철학 소설에 나오는 것처럼 :

Fichte의 주요 작품 중 하나의 제목은 'Wissenschaftslehre'로, 기술 의 유추를 따라 ... 우리는 인식론 을 렌더링 합니다. [9]

"인식론"이라는 단어 는 1854년 스코틀랜드 철학자 James Frederick Ferrier 에 의해 영어 철학 문헌에 적절하게 도입되었으며 , 그는 자신 의 형이상학 연구소 에서 이 단어를 사용했습니다 .

과학의 이 부분은 존재론 이 존재의 과학인 것처럼 인식론(인식론 또는 앎의 이론)이라고 하는 것이 적절합니다 ... 그것은 '알고 있는 것과 알려진 것이 무엇인가?'라는 일반적인 질문에 답하거나 더 짧게는 ' 지식이란 무엇인가?' [10]

프랑스어 용어 épistémologie 는 프랑스 철학자 들이 과학 철학 만을 지칭하기 위해 사용하는 영어 용어 "epistemology"와는 다른 훨씬 더 좁은 의미로 사용 된다는 점에 유의하는 것이 중요합니다 . 예를 들어, Émile Meyerson 은 1908년에 ' Identity and Reality '라는 책을 펴면서 '현재가 되고 있다'라는 단어가 '과학 철학'과 같은 의미를 갖는다고 언급했습니다. [11]

인식론의 역사 [ 편집 ]

별개의 탐구 분야인 인식론은 철학 사전에 이 용어가 도입되기 이전입니다. 예를 들어, 존 로크 (John Lock)는 인간 이해에 관한 에세이( Essay Concerning Human Understanding , 1689)에서 자신의 노력을 "믿음, 의견 및 동의의 근거와 정도와 함께 인간 지식의 원본, 확실성 및 범위에 대한" 탐구로 설명했습니다. [12]

거의 모든 주요 역사 철학자는 우리가 아는 것과 그것을 아는 방법에 대한 질문을 고려했습니다. [1] 고대 그리스 철학자 중에서 플라톤 은 우리가 아는 것에 관한 탐구와 특히 공화국 , 테아이테토스 , 메노 에 존재하는 것에 관한 탐구를 구분 했습니다 . [1] 아리스토텔레스 의 저서에도 여러 가지 중요한 인식론적 관심이 나타났습니다 . [1]

이후의 헬레니즘 시대 에는 종종 철학적 회의주의 의 형태로 인식론적 질문에 더 중점을 둔 철학적 학파가 등장하기 시작했습니다 . [1] 예를 들어, Pyrrho 와 Sextus Empiricus 에 대한 Pyrrhonian 회의론 은 에우다이모 니아 (번창, 행복, 또는 "좋은 삶")가 모든 자명하지 않은 문제에 대한 epoché (판단의 정지)의 적용을 통해 달성될 수 있다고 주장했습니다. 피론주의는 특히 스토아학파 와 에피쿠로스 학파의 인식론적 독단 을 훼손하는 데 관심을 가졌다 .[1] 헬레니즘 회의론의 또 다른 주요 학파는거의 2세기 동안 플라톤 아카데미 를 지배했던 카르네 아데스 와가 옹호한 아카데믹 회의론 이었다. [1]

고대 인도에서 고대 인도 철학 의 Ajñana 학교는 회의론을 조장했습니다. Ajñana는 Śramaṇa 운동 이었고 초기 불교 , 자이나교 및 Ājīvika 학교 의 주요 경쟁자였습니다 . 그들은 형이상학적 본성에 대한 지식을 얻거나 철학적 명제의 참 가치를 확인하는 것이 불가능하다고 주장했다. 그리고 지식이 가능하다 해도 최후의 구원에 쓸모없고 불리한 것이다. 그들은 그들 자신의 어떤 긍정적인 교리도 전파하지 않고 논박에 특화되었습니다.

고대 철학 시대 이후, 그러나 현대 철학 시대 이전에 많은 중세 철학자 들도 긴 시간 동안 인식론적 질문에 참여했습니다. 인식론에 대한 공헌으로 중세 시대에 가장 주목할만한 인물은 Thomas Aquinas , John Duns Scotus , William of Ockham 입니다. [1]

이슬람 인식론 에서 유럽의 계몽시대 이전에 호황을 누리던 이슬람 황금시대 . 가장 저명하고 영향력 있는 철학자 중 한 사람인 신학자, 법학자, 논리학자, 신비주의자 Abu Hamid Al-Ghazali 는 1107년에 가장 잘 알려진 그의 영적 자서전 "Deliverance from Error"(Al-Munqidh min 알달랄). 이 책에서 Al-Ghazali는 우리가 확신할 수 있는 것, 즉 의견이 아닌 진정한 지식이 무엇인지 알고자 했습니다. 이 목표를 달성하기 위해 그는 먼저 우리가 알 수 있는 것의 종류를 고려할 것입니다. 여기에는 지식 이론인 인식론에 대한 연구가 포함됩니다. [ 인용 필요 ]

인식론은 근대 초기 에 철학에서 크게 부각되었는데, 철학사들은 전통적으로 경험론자 들 ( 프랜시스 베이컨 , 존 로크 , 데이비드 흄 , 조지 버클리 포함 )과 합리주의자 들( 르네 데카르트 , 바뤼흐 스피노자 포함) 사이의 논쟁으로 나눕니다. , 고트프리트 라이프니츠 ). [1] 그들 사이의 논쟁은 지식이 주로 감각 경험 에서 오는지 여부에 대한 질문을 사용하여 구성되었습니다.(경험주의), 또는 우리 지식의 상당 부분이 전적으로 우리의 이성 능력에서 파생되는지 (합리주의). 일부 학자에 따르면 이 논쟁은 18세기 후반에 임마누엘 칸트에 의해 해결되었는데, 그의 초월 적 관념론 은 " 우리 의 모든 지식은 경험에서 시작되지만 결코 모든 지식이 ] 경험에서 나온다." [13]

현대사 [ 편집 ]

 
이 섹션 의 중립성 은 논쟁 의 여지가 있습니다. 관련 토론은 토론 페이지 에서 찾을 수 있습니다 . 조건이 충족 될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오 . ( 2021년 8월 ) ( 이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기 )

현대 학자들이 과거 인식론과 현대 인식론 사이의 관계를 이해하려고 할 때 사용하는 다양한 방법이 있습니다. 가장 논쟁의 여지가 있는 질문 중 하나는 다음과 같습니다. "인식론의 문제는 영구적이며 플라톤이나 흄 또는 칸트의 주장을 재구성하고 평가하려는 시도가 현재의 논쟁에도 의미가 있다고 가정해야 합니까?" [14] 마찬가지로, 현대 철학자들이 인식론의 역사적 관점 을 합리적으로 재구성하고 평가 하는 것을 목표로 삼아야 하는지, 아니면 단순히 기술 해야 하는지에 대한 문제도 있다. [14] 배리 스트라우드인식론을 유능하게 하려면 인간 지식의 본질과 범위에 대한 철학적 이해를 찾기 위한 과거 시도에 대한 역사적 연구가 필요하다고 주장합니다. [15] 그는 탐구가 시간이 지남에 따라 진행될 수 있기 때문에 현대 인식론자들이 던지는 질문이 철학사의 다양한 시점에서 제기된 질문과 얼마나 다른지 깨닫지 못할 수도 있다고 주장합니다. [15]

인식론의 중심 개념 [ 편집 ]

지식 [ 편집 ]

 
버트런드 러셀( Bertrand Russell )은 명제적 지식과 지인에 의한 지식의 구분에 주목한 것으로 유명합니다.
상위 문서: 지식

인식론의 거의 모든 논쟁은 어떤 면에서 지식 과 관련이 있습니다. 가장 일반적으로 "지식"은 사실( 명제적 지식 ), 기술( 절차적 지식 ) 또는 대상( 친지 지식 ) 을 포함할 수 있는 누군가 또는 무언가에 대한 친숙함, 인식 또는 이해입니다 . 철학자들은 무언가 를 "안다"라는 세 가지 다른 의미 사이에 중요한 구별을 하는 경향 이 있습니다 . 사물을 인지하거나, 그것에 친숙해지거나, 다른 방식으로 사물과 접촉하는 것).인식론은 주로 이러한 형태의 지식 중 첫 번째인 명제적 지식과 관련이 있습니다. "안다"의 세 가지 의미는 모두 우리가 일상적으로 사용하는 단어에서 볼 수 있습니다. 수학에서는 2 + 2 = 4 라는 것을 알 수 있지만 두 개의 숫자를 더하는 방법 을 아는 것과 사람 을 아는 것 (예: 다른 사람을 안다, [17] 또는 자신을 아는 것), 장소 (예: 자신의 고향) 를 아는 것도 있습니다. , 사물 (예: 자동차) 또는 활동(예: 추가). 이러한 구분이 영어에서는 명확하지 않지만 프랑스어, 포르투갈어, 스페인어, 루마니아어, 독일어 및 네덜란드어를 포함한 다른 언어에서는 명시적으로 이루어집니다(영어와 밀접하게 관련된 일부 언어는 스코틀랜드어와 같이 이러한 동사를 유지한다고 합니다 ). [주 1] 이러한 언어적 문제에 대한 이론적 해석과 의의는 여전히 논란의 여지가 있다.

그의 논문 On Denoting 과 그의 후기 저서 Problems of Philosophy 에서 Bertrand Russell 은 " 설명에 의한 지식 "과 " 지인에 의한 지식 "의 구분에 많은 관심을 기울 였습니다. 길버트 라일(Gilbert Ryle )은 마음의 개념(Concept of Mind) 에서 방법을 아는 것과 그것을 아는 것 사이의 구별에 더 많은 관심을 기울인 공로로 유사하게 평가됩니다 . 개인 지식 에서 Michael Polanyi지식 방법과 지식의 인식론적 관련성을 주장합니다. 그는 자전거 타기와 관련된 균형 행위의 예를 사용하여 균형 상태를 유지하는 것과 관련된 물리학의 이론적 지식이 타는 방법에 대한 실제 지식을 대체할 수 없으며 두 가지 방법을 이해하는 것이 중요하다고 제안합니다. 확립되고 근거를 두고 있다. 이 입장은 본질적으로 Ryle의 것으로, 그는 "그것을 아는 것"과 "방법을 아는 것"의 구별을 인정하지 않는 것이 무한 퇴행 으로 이어진다고 주장했습니다 .

선험적 지식 과 사후 지식 [ 편집 ]

상위 문서: 선험적 및 사후적

인식론에서 가장 중요한 차이점 중 하나는 선험적 으로 알려진 것(경험과 무관하게)과 사후 적 으로 알려질 수 있는 것 (경험을 통해) 사이입니다. 용어는 Aristotle's Organon 의 분석적 방법에서 유래했으며 대략 다음과 같이 정의될 수 있습니다. [19]

  • 선험적 지식은 경험과 무관하게 알려진 지식입니다(즉, 비경험적이거나 일반적으로 이성에 의해 경험 이전에 도달함). 이제부터는 경험과 무관한 모든 것을 통해 획득할 것입니다.
  • 사후 지식은 경험에 의해 알려진(즉, 경험적이거나 경험을 통해 도달한) 지식입니다.

선험적 지식 의 중요성을 강조하는 견해 는 일반적으로 합리주의 자로 분류됩니다 . 사후 지식 의 중요성을 강조하는 견해 는 일반적으로 경험주의 로 분류됩니다 . [ 인용 필요 ]

신념 [ 편집 ]

상위 문서: 믿음

인식론의 핵심 개념 중 하나는 믿음 입니다. 신념은 사람이 진실이라고 생각하는 모든 것에 대해 가지고 있는 태도입니다. 예 를 들어, 눈이 희다고 믿는 것은 "눈은 희다" 라는 명제 의 진리를 받아들이는 것과 비슷합니다. 믿음은 발생 하는 것일 수도 있고 (예: "눈은 희다"라고 적극적으로 생각하는 사람) 또는 기질 적일 수 있습니다 (예: 눈의 색에 대해 물으면 "눈은 희다"라고 주장하는 사람). 믿음의 본질에 대한 보편적인 동의는 없지만, 대부분의 현대 철학자들은 믿음 B를 표현하려는 성향이 믿음 B를 보유하는 자격이 있다는 견해를 견지 하고 있습니다 . [20]세계가 존재할 수 있는 방식의 표현( Jerry Fodor ), 특정 사물이 사실인 것처럼 행동하는 성향( Roderick Chisholm ), 의미를 이해하기 위한 해석 체계 (Roderick Chisholm) 를 포함하여 현대 철학자들이 신념을 설명하려고 시도한 다양한 방법이 있습니다. 누군가의 행동( Daniel Dennett 및 Donald Davidson ), 또는 특정 기능을 수행하는 정신 상태( Hilary Putnam ). [20] 일부는 또한 우리의 민속 심리학 에 상응하는 현상이 자연 세계에 없다고 주장하는 신념에 대한 제거 주의자를 포함하여 우리의 신념 개념에 상당한 수정을 제공하려고 시도했습니다.믿음의 개념( 폴 처치랜드 )과 우리의 이가적 믿음 개념("나는 믿음이 있든 없든")을 보다 관대하고 확률론적인 신임 개념("존재 한다 믿음과 비신앙의 단순한 이분법이 아닌 믿음의 정도의 전체 스펙트럼"). [20] [21]

믿음은 지식과 정당화를 둘러싼 인식론적 논쟁에서 중요한 역할을 하지만 그 자체로 다른 많은 철학적 논쟁도 있습니다. 주목할만한 논쟁은 다음과 같습니다: "다양한 종류의 증거가 제시될 때 자신의 신념을 수정하는 합리적인 방법은 무엇입니까?"; "우리 믿음의 내용은 전적으로 우리의 정신 상태에 의해 결정됩니까, 아니면 관련 사실이 우리 믿음과 관련이 있습니까(예: 내가 물 한 잔을 들고 있다고 믿는다면, 물은 H 2 O 그 믿음의 내용의 일부)?"; "우리의 믿음은 얼마나 세분화되어 있습니까?"; 그리고 "믿음이 언어로 표현될 수 있어야 합니까, 아니면 비언어적 믿음이 있습니까?" [20]

진실 [ 편집 ]

상위 문서: 진실

진실 은 사실이나 현실에 부합하는 속성이나 상태입니다. [22] 대부분의 견해에서 진리는 언어나 생각이 마음에 독립적인 세계에 대응하는 것입니다. 이것을 진리의 대응 이론 이라고 합니다 . 지식에 필요한 조건을 분석하는 것이 가능하다고 생각하는 철학자들 중에는 거의 모든 철학자들이 진리가 그러한 조건이라고 받아들인다. 아는 사람이 알기 위해 어떤 것이 참인 이유 를 알아야 하는 정도에 대한 동의는 훨씬 적습니다 . 그러한 관점에서, 알려진 것이 있다는 것은 그것이 사실임을 의미합니다. 그러나 이것을 알기 위해서는 알아야 한다는 보다 논쟁적인 견해( KK 원리 )와 혼동되어서는 안 된다. [2]

인식론자들은 믿음이 유일한 진리 전달자 인지 여부에 대해 동의하지 않습니다 . 참이라는 속성을 가질 수 있는 것들에 대한 다른 일반적인 제안에는 명제 , 문장 , 생각 , 발화 및 판단 이 포함 됩니다. 플라톤은 고르기아스 (Gorgias )에서 믿음이 가장 일반적으로 통용되는 진리 전달자라고 주장합니다. [23] [ 설명 필요 ]

진리에 관한 많은 논쟁은 인식론과 논리 의 갈림길에 있습니다. [22] 진리에 관한 현대의 몇 가지 논쟁은 다음과 같습니다. 우리는 진리를 어떻게 정의합니까? 진실에 대한 유익한 정의를 내리는 것이 가능합니까? 진실을 담는 사람은 무엇이며 따라서 참 또는 거짓이 될 수 있는 것은 무엇입니까? 참과 거짓은 이원 적 입니까, 아니면 다른 진리 값이 있습니까? 진리 를 식별하고 거짓과 구별할 수 있는 진리의 기준은 무엇입니까 ? 진리는 지식 을 구성하는 데 어떤 역할을 합니까? 그리고 진리는 절대적 입니까 , 아니면 단지 개인의 관점에 상대적 입니까? [22]

정당화 [ 편집 ]

"정당화"라는 용어는 인식론에서 사용되는 것처럼 신념을 유지하는 데 합당한 이유가 있는 경우에만 정당화됩니다. 느슨하게 말해서, 정당화는 누군가가 그것을 유지하는 데 합당한 이유 라는 가정 하에 합리적으로 허용 가능한 믿음 을 유지하는 이유입니다. 정당화의 근원에는 지각적 경험 (감각의 증거), 이성 , 권위 있는 증언 등이 포함될 수 있습니다. 그러나 중요한 것은 정당화되는 믿음이 그 믿음이 참됨을 보장하지 않는다는 것입니다. 그 이유는 사람이 그럼에도 불구하고 속이는 매우 설득력 있는 증거에 기초하여 믿음을 형성하는 것이 정당화될 수 있기 때문입니다.

내부주의와 외부주의 [ 편집 ]

정당화의 본질에 대한 중심적인 논쟁은 한편으로는 인식론적 외부주의자와 다른 한편으로는 인식론적 내부주의자 사이의 논쟁이다. 인식적 외부주의는 게티에 문제를 극복하기 위한 시도에서 처음 발생했지만, 인식적 정당화를 개념화하는 대안적 방법으로서 그 이후로 번성했습니다. 인식적 외부주의의 초기 발전은 종종 앨빈 골드만( Alvin Goldman )에 기인하지만, 그 이후로 많은 다른 철학자들이 이 주제에 대해 작업했습니다. [24]

외부주의자들은 지식을 얻는 사람들의 심리적 상태 외부를 의미하는 "외부적"으로 간주되는 요소가 정당화의 조건이 될 수 있다고 주장합니다. 예를 들어, Gettier 문제에 대한 외부주의자의 반응은 정당화되고 진정한 믿음이 지식으로 간주되기 위해서는 믿음과 외부 세계의 상태 사이에 연결 또는 종속성이 있어야 한다고 말하는 것입니다. 일반적으로 이것은 인과 관계로 이해됩니다. 그러한 인과관계는 그것이 마음의 "외부"에 있는 한, 외부의 지식을 산출하는 조건으로 간주될 것입니다. 반면에 내부주의자들은 모든 지식 산출 조건이 지식을 얻는 사람들의 심리적 상태 내에 있다고 주장합니다.

내부주의자/외부주의자 논쟁 자체에 익숙하지 않지만 많은 사람들은 르네 데카르트 를 정당화에 이르는 내부주의자 경로의 초기 사례로 지적합니다. 그는 우리가 외부 세계를 지각하는 유일한 방법은 감각을 통해서이고 감각은 오류가 없기 때문에 우리의 지식 개념이 오류가 없다고 생각해서는 안 된다고 썼습니다. 그는 "분명히 사실"이라고 설명할 수 있는 모든 것을 찾는 유일한 방법은 "명확하고 뚜렷하게" 사물을 보는 것이라고 주장합니다. [25]그는 세상을 만든 전능하고 선한 존재가 있다면 인간은 알 수 있는 능력으로 만들어졌다고 믿는 것이 합리적이라고 주장했다. 그러나 이것이 사람의 아는 능력이 완전하다는 것을 의미하지는 않습니다. 하나님은 사람에게 알 수 있는 능력을 주셨지만 전지전능하지는 않았습니다. 데카르트는 인간이 지식에 대한 자신의 능력을 방법론적 의심을 통해 정확하고 신중하게 사용해야 한다고 말했습니다. [26]

"Cogito ergo sum"(나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다)이라는 격언은 일반적으로 데카르트의 이론과 관련이 있습니다. 자신의 방법론적 의구심(그가 이전에 알고 있던 모든 것을 의심하여 ​​백지에서 시작할 수 있었던 것)에서 그가 논리적으로 의심할 수 없는 첫 번째 것은 자신의 존재였습니다. "나는 존재하지 않는다"는 용어의 모순이 될 것입니다. 존재하지 않는다고 말하는 행위는 먼저 누군가가 그 진술을 하고 있음을 전제로 한다. 데카르트는 자신의 감각, 신체, 주변 세계를 의심할 수 있었지만 자신의 존재를 부정할 수는 없었습니다. 어떤 "사악한 천재"가 그를 속이고 있더라도, 그는 속이기 위해 존재해야 할 것입니다. 이 한 가지 확실한 점은 그가 아르키메데스 점이라고 부르는 것을 제공했습니다. 지식 기반을 더욱 발전시키기 위해. 간단히 말해서 데카르트의 인식론적 정당화는 자신의 존재에 대한 의심할 여지 없는 믿음과 신에 대한 명확하고 뚜렷한 지식에 달려 있습니다.[27]

지식 정의 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 지식의 정의입니다 .

인식론의 중심 문제는 지식의 본질이 무엇인지 또는 그것을 정의하는 방법에 대한 질문입니다. 때로는 "지식 이론"과 "지식 분석"이라는 표현이 이러한 형태의 탐구에 특별히 사용됩니다. [28] [29] [30] "지식"이라는 용어는 자연어 에서 다양한 의미를 갖는다 . 그것은 화성 이 행성 임을 아는 것과 같은 사실 에 대한 인식 , 수영하는 방법을 아는 것과 같은 기술 의 소유 또는 다니엘 크레이그 를 개인적 으로 아는 것과 같은 경험적 지인 을 가리킬 수 있습니다. [31] [32] [33] 사실적 지식이라고도 함명제적 지식 또는 서술적 지식 은 인식론에서 특별한 역할을 합니다. 언어적 수준에서 그것은 that절을 통해 표현될 수 있기 때문에 다른 형태의 지식과 구별 됩니다 . [34] [32] [35]

사실적 지식의 일부 특징은 널리 받아 들여지고 있습니다. 그것은 현실 과의 인식적 접촉을 확립하는 인지적 성공의 한 형태입니다 . [36] [33] 그러나 그 정확한 성질에 대해서는 많은 연구가 이루어졌음에도 불구하고 여전히 다양한 이견이 존재한다. 이러한 불일치에는 다양한 요인이 있습니다. 일부 이론가들은 가장 주목할만하고 쉽게 식별할 수 있는 특징을 설명함으로써 실질적으로 유용한 정의를 제공하려고 합니다. [33] 다른 사람들은 지식의 모든 사례에 대해서만 그리고 지식의 경우에만 특징적인 일련의 필수 특징 을 식별하는 이론적으로 정확한 정의를 제공하는 것을 목표로 하는 지식 분석에 참여 합니다. [33] [30]방법론 의 차이로 인해 불일치 가 발생할 수도 있습니다. 이와 관련하여 일부 인식론자들은 정의에 도달하기 위해 추상적이고 일반적인 직관을 사용합니다. 다른 접근 방식은 지식의 구체적인 개별 사례에서 시작하여 모든 지식의 공통점을 결정하는 것입니다. [38] [39] [40] 또 다른 방법은 "지식"이라는 용어가 일반적으로 사용되는 방식을 연구하여 언어적 증거에 초점을 맞추는 것입니다. [35] [29] 지식의 다른 표준은 불일치의 또 다른 원인입니다. 몇몇 이론가들은 절대적인 확실성이나 무오류성이 필요하다고 요구함으로써 이러한 기준을 매우 높게 설정합니다. 그러한 관점에서 지식은 매우 드문 것입니다. 이론가들은 더평범한 언어 는 일반적으로 더 낮은 표준을 요구하고 지식을 일상 생활에서 흔히 볼 수 있는 것으로 봅니다. [41] [32] [42]

정당화 된 진정한 믿음으로 [ 편집 ]

고대 그리스 철학 이후 논의된 역사적으로 가장 영향력 있는 정의는 지식 을 세 가지 필수 특징과 관련하여 특징 짓 습니다 . [30] [33] [43] 처음 두 가지 특징이 정확하다는 것, 즉 지식이 참된 명제를 긍정하는 정신 상태 라는 것은 여전히 ​​널리 받아들여지고 있습니다. [32] [35] [33] 그러나 세 번째 특징인 정당화에 대해서는 많은 논란이 있다. [34] [33] [30] 이 기능은 일반적으로 지식을 기반으로 하는 진정한 믿음과 지식을 구별하기 위해 포함됩니다.미신 , 운이 좋은 추측 또는 잘못된 추론 . 이것은 지식이 무언가에 대해 옳다는 것과 같지 않다는 생각을 표현합니다. [34] [32] [29] 전통적으로 칭의는 증거의 소유로 이해됩니다. 신자가 이를 뒷받침하는 좋은 증거가 있으면 믿음이 정당화됩니다. 그러한 증거는 지각적 경험 , 기억 또는 두 번째 믿음이 될 수 있습니다. [30] [32] [29]

Gettier 문제 및 대체 정의 [ 편집 ]

 
Gettier 문제에 적용된 지식의 전통적인 정의 버전을 나타내는 오일러 다이어그램 . 이 문제는 정당화되는 모든 참된 믿음이 지식을 구성하는 것은 아니라고 생각할 이유를 제공합니다.

지식에 대한 정당화되고 참된 믿음에 대한 설명은 20세기 후반 Edmund Gettier 가 다양한 반례를 제안했을 때 심각한 비판을 받았습니다. [44] 이른바 게티어 사건으로 유명한 한 사람이 시골길을 운전하고 있다. 많은 헛간 외관 이 있습니다이 길과 단 하나의 진짜 헛간을 따라. 그러나 길에서 그것들을 구별하는 것은 불가능합니다. 그러다가 유일한 진짜 헛간 앞에 우연한 기회에 멈춰 헛간이라는 믿음을 갖게 된다. 이 사고 실험의 이면에 있는 아이디어는 믿음이 정당하고 참이더라도 이것이 지식이 아니라는 것입니다. 그 이유는 그 사람이 그 차이를 구별할 수 없기 때문에 그것은 단지 운이 좋은 사고이기 때문입니다. 그들이 다른 장소에서 멈췄다면 그들은 믿음이 거짓이었을 것입니다. [45] [46] [47]

유사한 라인을 따라 다양한 추가 예제가 제안되었습니다. 그들 대부분은 믿음의 정당화가 어떤 의미에서 그 진실과 관련이 없기 때문에 명백하게 지식에 이르지 못하는 정당화되고 진실된 믿음을 포함합니다. [34] [32] [33] 이러한 반례는 매우 다양한 반응을 불러일으켰습니다. 일부 이론가들은 정당화를 피하기 위해 자신의 정당화 개념을 수정하기만 하면 된다고 생각합니다. 그러나 더 일반적인 접근 방식은 추가 기준을 찾는 것입니다. [30] [48]이러한 관점에서, 지식의 모든 경우는 정당화된 참된 믿음을 포함하지만 일부 정당화된 진정한 믿음은 이러한 추가 기능이 없기 때문에 지식에 해당하지 않습니다. 이 네 번째 기준에 대한 다양한 제안이 있습니다. 일부 인식론자들은 정당화에 잘못된 믿음이 포함되지 않거나 믿음을 무너뜨리는 자가 없을 것을 요구 합니다. [47] [29] 다른 접근 방식은 믿음이 진실을 추적하도록 요구하는 것입니다. 즉, 그것이 거짓이라면 그 사람은 믿음을 갖지 않을 것입니다. [32] [33] 어떤 사람들은 정당화에 오류가 없어야 한다고, 즉 믿음의 진실을 필요로 한다고 요구하기까지 합니다. [32] [49]

완전히 다른 접근법은 지식에 대한 정당화되고 참된 믿음에 대한 설명이 깊은 결함이 있음을 확인하고 지식의 완전한 재개념화를 추구하는 것입니다. 이러한 재개념화는 종종 정당화를 전혀 요구하지 않습니다. 그러한 접근 중 하나는 진정한 믿음이 신뢰할 수 있는 프로세스에 의해 생성되도록 요구하는 것입니다 . 귀화한 인식론자들은 종종 믿는 사실이 믿음을 낳아야 한다고 주장합니다. [50] [51] [34] 미덕 이론가 들도 믿음이 어떻게 만들어지는지에 관심이 있습니다. 그들에게 믿음은 인지적 미덕의 표현이어야 합니다. [52] [53] [36]

가치 문제 [ 편집 ]

우리는 일반적으로 지식이 단순한 믿음보다 더 가치 있다고 가정합니다. 그렇다면 설명은 무엇입니까? 인식론에서 가치 문제의 공식화는 플라톤 의 메노 에서 처음 발생한다.. 소크라테스는 메노에게 라리사로 가는 길을 아는 사람이 다른 사람들을 그곳으로 올바로 인도할 수 있다고 지적합니다. 그러나 그곳에 가보지 않았거나 Larissa에 대한 지식이 없었더라도 거기에 가는 방법에 대한 진정한 믿음을 가진 사람도 마찬가지였습니다. 소크라테스는 지식과 참된 의견이 모두 행동을 인도할 수 있다고 말합니다. 그러면 메노는 왜 지식이 참된 믿음보다 더 가치 있고 왜 지식과 참된 믿음이 다른지 궁금해합니다. 소크라테스는 지식이 묶여 있거나 정당화되기 때문에 단순한 진정한 믿음보다 더 가치 있다고 대답합니다. 정당화 또는 참된 믿음의 이유를 찾는 것은 참된 믿음을 잠급니다. [54]

문제는 정당화, 안전성, 민감도, 통계적 가능성 및 반게티어 조건과 같은 구성 요소의 단순한 결합보다 지식을 더 가치 있게 만드는 요소(있는 경우)가 무엇인지 식별하는 것입니다. , 지식을 구성 요소로 구분하는 것으로 인식하는 지식의 특정 분석에 대해 (지식을 기본으로 가정하는 지식 우선 인식론은 주목할만한 예외임). [55] 가치 문제는 1980년대 미덕 인식론 의 부상 이후 21세기 인식론에 관한 철학 문헌에서 다시 등장했는데 , 부분적으로는 윤리학의 가치 개념과의 명백한 연결 때문입니다. [56]

미덕 인식론 [ 편집 ]

상위 문서: 미덕 인식론

현대 철학에서 Ernest Sosa , John Greco , Jonathan Kvanvig , Linda Zagzebski , Duncan Pritchard 를 포함한 인식론자들은 가치 문제에 대한 해결책으로서 덕 인식론을 옹호해 왔습니다. 그들은 인식론이 명제와 명제적 정신적 태도의 속성이 아니라 인식적 행위자(즉, 지적 미덕)로서의 사람들의 "속성"도 평가해야 한다고 주장합니다.

가치 문제는 특히 Linda Zagzebski , Wayne Riggs 및 Richard Swinburne 에 의해 인식론적 신뢰성 에 대한 논쟁으로 제시되었습니다 . Zagzebski는 지식의 가치를 에스프레소 메이커가 생산하는 에스프레소의 가치에 비유합니다. 신뢰할 수 없는 기계에서 나옵니다." [58]Zagzebski에게 지식의 가치는 단순한 진정한 믿음의 가치로 축소됩니다. 그녀는 신뢰성 자체에 가치가 없거나 가치가 없다고 가정하지만 Goldman과 Olsson은 동의하지 않습니다. 그들은 Zagzebski의 결론이 사실주의의 가정에 달려 있다고 지적합니다. 중요한 것은 진정한 믿음을 얻는 것뿐입니다. [59] 반대로 그들은 진정한 믿음을 얻기 위한 신뢰할 수 있는 과정이 비슷한 종류의 미래의 믿음이 사실일 가능성을 높임으로써 단순한 진정한 믿음에 가치를 더한다고 주장합니다. 비유하자면, 신뢰할 수 있는 에스프레소 메이커가 좋은 컵을 생산해내는 신뢰할 수 있는 에스프레소 메이커가 운 좋게도 좋은 컵을 생산하는 것보다 더 가치가 있을 것입니다. 신뢰할 수 있는 사람이 신뢰할 수 없는 사람에 비해 미래에 좋은 컵을 생산할 가능성이 더 높기 때문입니다.

가치 문제는 지식을 진정한 믿음과 다른 구성 요소로 구성되는 것으로 인식하는 지식 이론의 적절성을 평가하는 데 중요합니다. Kvanvig 에 따르면 지식에 대한 적절한 설명은 반례에 저항하고 단순한 참 믿음보다 지식의 가치에 대한 설명을 허용해야 합니다. 지식 이론이 그렇게 하지 못한다면 그것은 부적절하다는 것이 증명될 것입니다. [60]

문제에 대한 보다 영향력 있는 반응 중 하나는 지식이 특별히 가치 있는 것이 아니며 인식론의 주요 초점이 되어야 하는 것도 아니라는 것입니다. 대신 인식론자들은 이해와 같은 다른 정신 상태에 초점을 맞춰야 합니다. 미덕 인식론 의 옹호자들은 지식의 가치는 아는 사람과 믿음의 정신 상태 사이의 내부 관계에서 나온다고 주장했습니다. [55]

지식 습득 [ 편집 ]

지식의 소스 [ 편집 ]

우리가 일상 생활에서 지식의 실제 소스로 간주하는 많은 제안된 지식 소스와 정당한 믿음이 있습니다. 가장 일반적으로 논의되는 것 중 일부는 지각 , 이성 , 기억 및 간증 을 포함 합니다. [3] [6]

중요한 차이점 [ 편집 ]

선험적 – 사후 적 구별 [ 편집 ]

상위 문서: 선험적 및 사후적

위에서 언급한 바와 같이, 인식론자들은 선험적 으로 알려질 수 있는 것(경험과 무관하게)과 사후 적 으로만 알려질 수 있는 것 (경험을 통해)을 구분합니다. 우리 가 선험적 지식 이라고 부르는 것의 대부분은 합리주의 에서 두드러지게 나타나는 것처럼 이성을 통해서만 달성되는 것으로 생각됩니다 . 여기에는 선천주의 지지자들이 옹호하는 비합리적인 직관 능력도 포함될 수 있습니다 . 대조적으로, 사후 지식은 경험주의 에서 강조되는 바와 같이 전적으로 경험을 통해 또는 경험의 결과로 파생됩니다.. 여기에는 기억이나 증언에서와 같이 지식이 이전 경험으로 역추적될 수 있는 경우도 포함됩니다. [19]

이 둘의 차이점을 살펴보는 방법은 예제를 통해서입니다. Bruce Russell은 독자가 어느 것을 더 믿는지 결정하는 두 가지 명제를 제시합니다. [ 설명 필요 ] 옵션 A: 모든 까마귀는 새입니다. 옵션 B: 모든 까마귀는 검은색입니다. 당신이 옵션 A를 믿는다면, 당신은 그것이 새라는 것을 알기 위해 까마귀를 볼 필요가 없기 때문에 그것을 믿는 것이 선험적으로 정당화됩니다. 당신이 옵션 B를 믿는다면, 당신은 많은 까마귀를 보아서 그들이 검은색이라는 것을 알고 있기 때문에 그것을 믿는 것이 사후적으로 정당화됩니다. 그는 계속해서 그 진술이 사실인지 아닌지는 중요하지 않으며, 중요한 것은 하나 또는 다른 하나를 믿는 경우에만 중요하다고 말합니다. [19]

선험적 지식 의 개념은 그것이 직관이나 합리적인 통찰력에 기초한다는 것입니다. Laurence BonJour는 "경험적 지식의 구조(Structure of Empirical Knowledge)" [62] 라는 글에서 "합리적 통찰력은 어떤 명제가 필연적으로 참이라는 즉각적이고 비추론적인 파악, 이해 또는 '보는' 것"이라고 말했습니다. (3) 까마귀 사례로 돌아가서 Laurence BonJour의 정의에 따르면 옵션 A를 믿는 이유는 까마귀가 새라는 사실을 경험하지 않고도 즉시 알 수 있기 때문입니다.

진화 심리학 은 문제에 대한 새로운 접근 방식을 취합니다. 특정 유형의 학습에는 타고난 성향이 있다고 말합니다. "뇌의 작은 부분만이 표와 비슷합니다 . 이것은 인간에게도 해당됩니다. 나머지는 현상액에 담그기를 기다리는 노출된 음성과 같습니다. " [63]

분석적-합성적 구별 [ 편집 ]

 
분석적-종합적 구별은 Immanuel Kant 에 의해 처음 제안되었습니다 .

Immanuel Kant 는 그의 Critique of Pure Reason 에서 "분석적" 명제와 "종합적" 명제를 구분했습니다. 그는 어떤 명제는 그 의미를 이해하는 것만으로 그 명제가 참임을 알 수 있다고 주장했습니다. 예를 들어, "내 아버지의 형제는 내 삼촌이다."라고 생각해 보십시오. 우리는 그 용어가 의미하는 바에 대한 이해를 통해서만 그것이 사실임을 알 수 있습니다. 철학자들은 그러한 명제를 "분석적"이라고 부릅니다. 반면에 종합 명제는 별개의 주어와 술어를 갖는다. 예를 들면 "내 아버지의 형은 흑발이다." 칸트는 모든 수학적 및 과학적 진술은 필연적으로 참 이기 때문에 분석적 선험적 명제라고 말했다.그러나 수학적 또는 물리적 주제의 속성에 대한 지식은 논리적 추론을 통해서만 얻을 수 있습니다.

이 구별이 무엇보다도 의미 에 관한 것이고 따라서 언어 철학과 가장 관련이 있는 반면, 그 구별은 논리적 실증주의자 들의 작품에서 가장 두드러지게 보여지는 중요한 인식론적 결과를 낳 습니다. 특히, 사후적으로만 알려질 수 있는 명제 들의 집합이 종합적으로 참인 명제들의 집합과 같은 공간을 차지하는 경우, 그리고 선험적 으로 알려질 수 있는 명제들의 집합이분석적으로 참인(즉, 정의에 따라 참인) 명제 집합과 같은 공간을 차지하는 경우 성공적인 탐구에는 두 가지 종류만 있을 수 있습니다. 세상의 진실을 탐구하는 탐구. 가장 주목할 만한 점은, 이것은 형이상학 과 같은 철학 분야 가 실제로 존재하는 것에 대한 유익한 설명을 제공할 수 있는 가능성을 배제한다는 것 입니다. [19] [64]

미국의 철학자 Willard Van Orman Quine 은 그의 논문 " Two Dogmas of Empiricism "에서 분석적-종합적 구분에 이의를 제기한 것으로 유명합니다. 그렇지 않습니다. 일부 현대 철학자들은 Quine의 반대에 취약하지 않은 구별에 대한 보다 지속 가능한 설명을 제공했다고 스스로 자처하지만, 이것이 성공할지 여부에 대한 합의는 없습니다. [65]

지식 습득으로서의 과학 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 과학 철학입니다 .

과학은 종종 경험적 지식의 추구와 획득의 세련되고, 형식화되고, 체계적이고, 제도화된 형태로 간주됩니다. 이와 같이 과학철학은 인식론의 원리를 적용한 것으로 또는 인식론적 탐구의 기초로 다양하게 볼 수 있다.

회귀 문제 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 회귀 인수입니다 .

회귀 문제 ( Agrippa's Trilemma 라고도 함 )는 인간 지식에 대한 완전한 논리적 토대를 제공하는 문제입니다. 합리적인 주장을 뒷받침하는 전통적인 방법은 일반적으로 일련의 이성과 논리 규칙을 사용하여 다른 합리적인 주장에 호소하는 것입니다. 아리스토텔레스로 거슬러 올라가는 고전적인 예는 소크라테스가 죽는다고 추론하는 것 입니다. 우리는 모든 인간은 죽는다 는 논리적 규칙과 소크라테스가 인간 이고 소크라테스가 죽는다 는 주장을 가지고 있습니다. 이 예에서 우리는 소크라테스가 인간이라는 것을 어떻게 압니까? 아마도 우리는 다음과 같은 다른 규칙을 적용할 것입니다: 인간 여성에게서 태어난 모든 사람은 인간입니다. 그렇다면 인간에게서 태어난 모든 사람이 인간이라는 것을 우리가 어떻게 알 수 있습니까? 이것은 회귀 문제입니다. 더 이상의 정당화를 요구하지 않지만 여전히 합리적이고 정당화되는 것으로 간주될 수 있는 일부 진술로 논리적 논증을 끝내는 방법은 무엇입니까? 존 폴록이 말했듯이:

... 신념을 정당화하려면 더 정당화된 신념에 호소해야 합니다. 이것은 두 가지 중 하나가 해당될 수 있음을 의미합니다. 우리가 다른 믿음에 근거하여 정당화할 수 없는 상태에서 보유하는 것을 정당화할 수 있는 일부 믿음이 있거나, 또는 각각의 정당화된 믿음에 대해 (잠재적) 정당화[성운 이론]의 무한한 퇴행이 있습니다. 이 이론에는 정당화의 바닥이 없습니다. 정당화는 우리의 믿음 네트워크를 통해 왔다갔다 하며 아무데도 멈추지 않습니다. [66]

어떤 사람들은 무한한 추론 사슬을 완성하는 것이 불가능하다는 것을 회의론 을 뒷받침하는 것으로 생각합니다 . 그것은 또한 데카르트의 유명한 격언: 나는 생각한다, 고로 나는 . 데카르트는 다른 명제에 호소하지 않고 참일 수 있는 논리적인 명제를 찾고 있었습니다.

회귀 문제에 대한 응답 [ 편집 ]

정당화를 연구하는 많은 인식론자들은 회귀 문제를 피할 수 있는 다양한 유형의 추론 체인을 주장하려고 시도했습니다.

기초주의 [ 편집 ]

토대 론자들은 특정 "기초" 또는 "기본 신념"이 다른 신념을 지지하지만 자신이 다른 신념으로부터 정당화될 필요는 없다고 주장함으로써 퇴행 문제에 대응합니다. 이러한 믿음은 자명하고 오류가 없거나 신뢰할 수 있는 인지 메커니즘에서 파생되기 때문에 정당화될 수 있습니다. 지각, 기억 및 선험적 직관은 종종 기본 신념의 가능한 예로 간주됩니다.

토대론에 대한 주된 비판은 어떤 믿음이 다른 믿음에 의해 뒷받침되지 않는다면 그것을 받아들이는 것이 자의적이거나 부당할 수 있다는 것입니다. [67]

일관성 [ 편집 ]

회귀 문제에 대한 또 다른 응답은 회귀 가 선형 정당화의 패턴에 따라 진행된다는 가정을 거부하는 일관성 입니다. 순환성의 비난을 피하기 위해 정합 주의자들은 개인의 믿음이 그것이 일부인 믿음 체계의 나머지 부분과 함께(일관되는) 방식으로 순환적으로 정당화된다고 주장합니다. 이 이론은 특정 부류의 신념에 대해 특별하고 아마도 임의적인 지위를 주장하지 않고 무한 퇴행을 피하는 이점이 있습니다. 그러나 시스템은 일관성이 있으면서도 틀릴 수 있기 때문에 일관성 있는 사람들은 전체 시스템이 일치 하는지 확인하는 데 어려움을 겪습니다.현실로. 또한 대부분의 논리학자들은 순환적인 주장이 기껏해야 사소하게만 타당하다는 데 동의합니다. 즉, 논증은 단순히 전제를 반복하여 결론을 내리는 것이 아니라 여러 전제의 정보로 작동해야 합니다.

나이젤 워버튼(Nigel Warburton)은 ' A to Z 사고'에서 " 순환적 주장 은 무효가 아니다. 다시 말해 논리적인 관점에서 볼 때 본질적으로 잘못된 것은 없다. 그러나 악의적으로 순환할 때 엄청나게 정보가 없다. " [68]

무한주의 [ 편집 ]

회귀 문제에 대한 대안적인 해결 방법은 " 무한대 " 로 알려져 있습니다 . 무한론자들은 개인이 필요가 생겼을 때 이러한 모든 이유를 의식적으로 생각하지 않고도 사용할 수 있는 무한한 많은 이유를 가질 수 있다는 의미에서 무한 시리즈를 단지 잠재적인 것으로 간주합니다. 이러한 입장은 부분적으로 주요 경쟁자들의 자의성과 순환성, 토대론 및 일관성으로 보이는 것을 피하려는 욕망에 의해 동기가 부여됩니다. 무한대에 대한 가장 두드러진 변호는 Peter Klein 에 의해 주어졌습니다 . [69]

건국주의 [ 편집 ]

" Foundherentism " 으로 알려진 중간 입장 은 Susan Haack 에 의해 발전되었습니다 . Foundherentism은 기초주의와 일관성을 통합하는 것을 의미합니다. Haack은 십자말 풀이를 비유로 사용하여 보기를 설명합니다. 예를 들어, 무한주의자들은 이성의 퇴행을 무한히 계속되는 단일 선의 형태를 취하는 것으로 간주하는 반면, Haack은 적절하게 정당화되는 신념의 사슬이 서로 다른 다양한 선이 서로를 지원하는 십자말 풀이 퍼즐처럼 보인다고 주장했습니다. [70] 따라서 Haack의 견해는 "수직적"(기본 신념으로 끝나는) 신념 체인과 "수평적" 신념 체인 모두에 대한 여지를 남깁니다.

인식론의 사상 학파 [ 편집 ]

경험주의 [ 편집 ]

 
경험론의 가장 확고한 옹호자 중 한 명인 David Hume .
상위 문서: 경험주의

경험주의 는 지식의 생성에서 경험, 특히 감각 에 의한 지각적 관찰 에 기초한 경험의 역할에 초점을 맞춘 지식 이론의 관점입니다 . 특정 형식 은 이러한 요구 사항에서 수학 및 논리 와 같은 분야를 면제 합니다. [72]

영국 경험주의 , 논리적 경험주의 , 현상 주의, 상식 철학 의 일부 버전을 포함하여 경험주의에는 많은 변형이 있습니다 . 경험론의 대부분의 형태는 감각적 인상이나 감각 데이터 에 인식론적으로 특권적인 지위를 부여하지만, 이는 경우에 따라 매우 다르게 나타납니다. 가장 유명한 역사 경험주의자로는 John Locke , David Hume , George Berkeley , Francis Bacon , John Stuart Mill , Rudolf Carnap , Bertrand Russell 이 있습니다.

합리주의 [ 편집 ]

상위 문서: 합리주의

합리주의는 이성이 지식의 주요 원천이며 지식을 구성하는 주요 결정 요인이라는 인식론적 견해입니다. 더 광범위하게는 지식이나 정당화의 원천으로 이성에 호소하는 모든 견해를 나타낼 수도 있습니다. 합리주의는 인식론의 두 가지 고전적 견해 중 하나이며 다른 하나는 경험주의입니다. 합리주의자들은 마음이 이성을 사용함으로써 논리학 , 수학 , 윤리학 , 형이상학 을 포함한 다양한 영역에서 특정 진리를 직접 파악할 수 있다고 주장합니다 . 합리주의적 관점은 수학과 논리에 대한 겸손한 관점(예: Gottlob Frege 의 관점 )에서 야심찬 형이상학 시스템(예: Baruch Spinoza 의 관점)에 이르기까지 다양 합니다.

가장 유명한 합리주의자로는 플라톤 , 르네 데카르트 , 바뤼흐 스피노자 , 고트프리트 라이프니츠 가 있습니다.

회의론 [ 편집 ]

회의론은 특정 영역이나 일반적인 수준에서 인간 지식의 가능성에 의문을 제기하는 입장입니다. [73] 회의주의는 철학의 특정 학파를 지칭하는 것이 아니라 오히려 많은 인식론적 논쟁을 통과하는 스레드입니다. 고대 그리스 회의론 은 철학의 헬레니즘 시대에 시작되었는데, 이 시기에는 피로니즘(피로 , 섹스투스 엠피리쿠스 , 아이네 시데 무스 가 옹호 )과 아카데믹 회의론 (특히 아르세실라우스 와 카르네 아데스 가 옹호)이 모두 등장했습니다.). 고대 인도 철학자들 사이에서 회의론은 특히 Ajñana 학교와 불교 Madhyamika 전통에서 옹호되었습니다. 현대 철학에서 르네 데카르트( René Descartes )의 유명한 몸과 마음에 대한 탐구는 회의주의의 실천으로 시작되었으며, 그는 절대적으로 확실하게 알려진 것을 찾기 위해 지식의 모든 사례를 의심하려고 시도했습니다 . [74]

인식론적 회의론은 지식이 전혀 가능하지 않은지에 대해 질문합니다. 일반적으로 회의론자들은 지식에는 확실성 이 필요 하며 우리의 믿음의 대부분 또는 전부는 오류 가 있을 수 있다고 주장합니다 (즉, 신념을 유지하는 근거는 항상 또는 거의 항상 확실성에 미치지 못함). 우리에게는 항상 불가능 합니다. 지식을 강하고 약하게 특성화하는 것은 개인의 관점과 지식 특성화에 달려 있습니다. 현대 인식론 의 대부분은 철학적 회의론을 더 잘 이해하고 다루려는 시도에서 파생됩니다. [73]

피로니즘 [ 편집 ]

상위 문서: 피로니즘

인식론적 회의론의 가장 오래된 형태 중 하나는 신념과 관련하여 확실성이 달성될 수 없음을 보여주는 Agrippa의 트릴레마 ( Pyrrhonist 철학자 Agrippa Skeptic 의 이름을 따서 명명됨 )에서 찾을 수 있습니다. [76] 파이로니즘은 기원전 4세기 엘리스의 파이로 (Pyrrho of Elis ) 로 거슬러 올라가지만 오늘날 파이로니즘에 대해 알고 있는 대부분은 남아 있는 Sextus Empiricus 의 작품에서 나온 것 입니다. [76]Pyrrhonists는 자명하지 않은 명제에 대한 모든 논증에 대해 모순된 명제에 대한 동등하게 설득력 있는 논증이 생성될 수 있다고 주장합니다. Pyrrhonists는 지식의 가능성을 독단적으로 부인하지 않고 대신에 자명하지 않은 문제에 대한 믿음은 입증될 수 없다고 지적합니다.

데카르트 회의론 [ 편집 ]

르네 데카르트( René Descartes ) 가 처음 제기한 데카르트 적 악귀 문제 [주 2] 는 우리의 감각적 인상이 보통의 실제적 지각의 결과라기보다는 어떤 외부적 힘에 의해 통제될 수 있다고 가정한다. 그러한 시나리오에서 우리가 감지하는 것은 실제로 존재하지 않으며 대신 단순한 환상일 것입니다. 결과적으로 우리는 모든 것에 대해 체계적으로 속아 넘어갈 것이기 때문에 세상에 대해 아무 것도 알 수 없을 것입니다. 사악한 악마 회의론에서 종종 이끌어내는 결론은 우리가 완전히 속지 않더라도 우리의 감각이 제공하는 모든 정보는 여전히 호환 된다는 것입니다.우리가 완전히 속고 있기 때문에 속임수의 가능성을 배제할 수 있어야 하거나 그렇지 않으면 우리의 즉각적인 감각적 인상 너머에 오류가 없는 지식(즉, 완전히 확실한 지식)의 가능성을 부정해야 하는 회의적인 시나리오와 함께. [78] 우리의 즉각적인 감각적 인상 외에 의심의 여지가 없는 믿음이 없다는 견해는 종종 데카르트에게 귀속되지만, 사실 데카르트는 우리가 체계적으로 속일 가능성을 배제할 수 있다고 생각했다. 그러한 기만이 일어나도록 허용하지 않을 자비로운 신의 존재에 대한 매우 논쟁적인 존재론적 논증 . [77]

철학적 회의론에 대한 반응 [ 편집 ]

인식론적 회의론은 "완화된" 회의론과 "완화되지 않은" 회의론으로 분류할 수 있습니다. 완화된 회의론은 "강한" 또는 "엄격한" 지식 주장을 거부하지만 "가상 지식"으로 간주될 수 있는 약한 주장은 승인하지만 정당화된 믿음에 대해서만 적용됩니다. 완화되지 않은 회의론은 가상 지식과 강력한 지식 모두에 대한 주장을 거부합니다. 지식을 강함 , 약함, 가상 또는 진짜로 규정하는 것은 지식의 특성화뿐만 아니라 개인의 관점에 따라 다르게 결정될 수 있다. 완화되지 않은 회의론 에 대응하려는 가장 주목할만한 시도로는 직접 실재론 , 분리주의 , 상식 철학 ,이교도 , 허구 주의 . [79]

실용주의 [ 편집 ]

상위 문서: 실용주의

실용주의 는 앎에서 행동의 역할을 강조하는 오류주의적 인식론이다. 실용 주의에 대한 다양한 해석은 다양하게 강조한다: 이상적인 과학적 탐구와 실험의 최종 결과로서의 진리, 유용성과 밀접한 관련이 있는 진리, 자연을 표현하는 대신 거래하는 경험, 언어의 기초로서의 인간의 실천. 실용 주의의 기원은 종종 Charles Sanders Peirce , William James 및 John Dewey 에 기인합니다 . [80]1878년 Peirce는 다음과 같은 격언을 공식화했습니다. "실제적인 의미를 가질 수 있는 효과를 고려하십시오. 우리는 개념의 대상이 가질 것으로 생각합니다. 그런 다음 이러한 효과에 대한 우리의 개념은 대상에 대한 우리의 개념 전체입니다." [81]

윌리엄 제임스는 실용주의적 인식론을 통해 이론은 "우리가 쉴 수 있는 수수께끼에 대한 답이 아니라 도구가 된다"고 제안했습니다. [82] : 28  그가 Peirce로부터 채택한 James의 실용적인 방법에서, 형이상학적 논쟁은 논쟁의 다른 측면의 실제적인 결과를 추적함으로써 해결될 수 있다. 이 프로세스로 분쟁이 해결되지 않으면 "분쟁은 유휴 상태입니다". [82] : 25 

현대 버전의 실용주의는 Richard Rorty 와 Hilary Putnam 과 같은 사상가에 의해 개발되었습니다 . Rorty는 가치가 역사적으로 우발적이며 주어진 역사적 기간 내의 유용성에 달려 있다고 제안했습니다. 실용주의에 종사하는 현대 철학자를 신실용주의자라고 하며 Nicholas Rescher , Robert Brandom , Susan Haack , Cornel West 도 포함 됩니다.

자연화된 인식론 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 귀화 인식론입니다 .

어떤 측면에서 실용주의의 지적 후손인 귀화 인식론 은 세계에서 살고 진화하는 행위자들을 위한 지식의 진화적 역할을 고려합니다. 그것은 정당화 와 진실에 대한 질문을 덜 강조하고, 대신 경험적으로 신뢰할 수 있는 믿음이 어떻게 형성되고 그러한 과정의 발전에서 진화가 한 역할을 묻습니다. 철학적 정의와 일관성 주장을 남기고 심리학적 방법을 사용하여 "지식"이 실제로 형성되고 자연 세계에서 어떻게 사용되는지 연구하고 이해하기 위해 전체 주제에 대한보다 경험적인 접근 방식을 제안합니다. 이처럼 전통적인 인식론의 분석적 질문에 답하려 하지 않고 새로운 경험적 질문으로 대체한다.[85]

귀화 인식론은 WVO Quine 의 획기적인 논문인 "Epistemology Naturalized"에서 처음 제안되었습니다 . [84] 힐러리 콘블리스( Hilary Kornblith in Knowledge and its Place in Nature ) 는 덜 급진적인 견해를 옹호하여 전통적인 인식론적 개념을 완전히 포기하지 않으면서 인식론을 경험적 조사로 전환하려고 합니다. [86]

인식론적 상대주의 [ 편집 ]

상위 문서: 상대주의

인식적 상대주의는 한 사람에게 참되고 합리적이거나 정당화되는 것이 다른 사람에게는 참이거나 합리적이거나 정당화될 필요가 없다는 견해입니다. 따라서 인식론적 상대 주의자들은 진리, 합리성, 정당화 등에 대한 상대적인 사실이 있지만 그 문제에 대한 관점과 무관 한 사실은 없다고 주장합니다. [87] 이것은 인식적 용어 의 의미 가 맥락에 따라 다르다는 인식론적 맥락 주의와 구별된다는 점에 유의하십시오 (예: "나는 안다"는 일상적 맥락과 회의적 맥락에서 다른 것을 의미할 수 있음). 대조적으로, 인식적 상대주의는 관련 사실 이언어적 의미뿐만 아니라 다양합니다. 진리에 대한 상대주의는 존재 하는 것에 대한 사실 이 관점에 따라 다르다고 주장하는 한, 진리에 대한 상대주의 의 한 형태일 수도 있습니다 . [87]

인식론적 구성주의 [ 편집 ]

상위 문서: 사회 구성주의

구성주의 는 모든 "지식은 인간이 만든 구성의 집합체"이며, [88] "객관적 진리의 중립적 발견이 아니다"라고 주장하는 철학의 관점입니다. 객관주의 가 "지식의 대상"과 관련된 반면, 구성주의는 "지식을 구성하는 방법"을 강조합니다. 구성주의는 객관성 보다는 상호주관성을 강조하고 진리보다는 생존 가능성을 강조하는 지식 과 진리 에 대한 새로운 정의를 제안합니다 . 구성주의적 관점은 여러 면에서 실용주의의 특정 형태와 유사합니다. [91]

인식론적 이상주의 [ 편집 ]

상위 문서: 이상주의

이상주의 는 세계가 어떤 의미에서 마음에 의존한다는 존재론적 관점과 우리가 알고 있는 모든 것이 정신적 현상으로 환원될 수 있다는 인식론적 관점 을 모두 가리키는 넓은 용어 입니다. 무엇보다도 "이상주의"는 형이상학적 교리입니다. 인식론적 교리로서 이상주의는 경험주의 및 합리주의와 많은 부분을 공유합니다. 가장 유명한 경험주의자 중 일부는 관념론자(특히 버클리 )로 분류되었지만 관념론에 내재된 주관 주의는 여러 면에서 데카르트 의 주관 주의와 유사합니다 . 많은 이상주의자들은 지식이 일차적으로 (적어도 일부 영역에서는) 선험적으로 습득된다고 믿습니다.예를 들어 경험에서 파생되지 않은 개념의 형태로 선천적 입니다 . [92] 관련된 이론적 개념은 ( 칸트 의 초월적 이상주의 이론에서와 같이) 인간 정신 구조의 일부라고 주장 할 수도 있고, 또는 (플라톤의 형태 이론 에서와 같이) 마음과 독립적으로 존재한다고 말할 수도 있습니다 .

이상주의의 가장 유명한 형태로는 초월적 이상주의 ( Immanuel Kant 가 개발 ), 주관적 이상주의 ( George Berkeley 가 개발 ), 절대적 이상주의 ( Georg Wilhelm Friedrich Hegel 및 Friedrich Schelling 이 개발 )가 있습니다.

베이지안 인식론 [ 편집 ]

베이지안 인식론 은 확률 이론 분야의 토마스 베이즈( Thomas Bayes )의 작업에 뿌리를 둔 인식론의 다양한 주제에 대한 형식적 접근 입니다. 전통적인 인식론과 대조되는 형식적 방법의 한 가지 장점은 개념과 정리가 높은 정확도로 정의될 수 있다는 것입니다. 그것은 신념이 주관적인 확률 로 해석될 수 있다는 생각에 기초합니다 . 따라서 그들은 합리성 의 규범으로 작용하는 확률 이론 의 법칙에 종속됩니다.. 이러한 규범은 어떤 순간의 믿음의 합리성을 지배하는 정적 제약과 새로운 증거를 받은 합리적 행위자가 자신의 신념을 변경해야 하는 방법을 지배하는 동적 제약으로 나눌 수 있습니다. 이러한 원칙의 가장 특징적인 베이지안 표현은 네덜란드 책 의 형태로 발견됩니다. 이 책 은 어떤 확률적 이벤트가 발생하더라도 에이전트에게 손실을 초래하는 일련의 베팅을 통해 에이전트의 비합리성을 설명합니다. 베이지안은 이러한 기본 원리를 다양한 인식론적 주제에 적용했지만 베이지안주의는 전통적인 인식론의 모든 주제를 다루지는 않습니다. [93] [94] [95] [96]

페미니스트 인식론 [ 편집 ]

페미니스트 인식론 은 인식론적 질문에 페미니스트 이론 을 적용하는 인식론의 하위 분야입니다 . 그것은 20 세기에 별개의 하위 분야로 등장하기 시작했습니다. 저명한 페미니스트 인식론자들은 Miranda Fricker ( 인식적 불의 의 개념을 개발한 사람 ), Donna Haraway (상황 적 지식 의 개념을 처음 제안한 사람 ), Sandra Harding 및 Elizabeth Anderson 을 포함 합니다. 하딩 은 페미니스트 인식론이 페미니스트 경험주의, 관점 인식론, 포스트모던 인식론의 세 가지 범주로 나눌 수 있다고 제안합니다.

페미니스트 인식론은 또한 사회적 인식론 에서 많은 논쟁의 발전에 중요한 역할을 했습니다 . [98]

탈식민적 인식론 [ 편집 ]

Epistemicide [99] 는 식민지화 및 노예제와 같은 조직적 억압 하에서 지식 시스템의 살해를 설명하는 탈식민화 연구에서 사용되는 용어입니다. 이 용어는 현재 세계에서 서구 지식의 중심을 만드는 그러한 물리적 폭력의 의미를 제시 한 Boaventura de Sousa Santos 에 의해 만들어졌습니다. 이 용어는 오늘날 학계에서 지식으로 간주되는 것에 대한 생각에 도전합니다.

인도 프라마나 [ 편집 ]

상위 문서: 프라마나

힌두교 냐야파 와 카르 바카파 , 자이나교 와 불교 철학파와 같은 인도 철학 파는 "프라마나"라고 하는 서양 철학 전통과는 별개로 인식론적 전통을 발전시켰다. Pramana는 "지식의 도구"로 번역될 수 있으며 인도 철학자들이 신뢰할 수 있는 지식의 다양한 수단 또는 출처를 나타냅니다. 인도 철학의 각 학파는 어떤 프라마나가 지식에 대한 유효한 수단이고 어떤 것이 신뢰할 수 없는(그리고 왜) 그들만의 이론을 가지고 있었습니다. [101] 베다 텍스트, Taittirīya Āraṇyaka(c. 9-6세기 BCE), "정확한 지식을 얻는 네 가지 방법"을 나열합니다: smṛti (전통" 또는 "경전"), pratyakṣa ("지각"), aitihya ("전문가에 의한 의사소통", 또는 "전통") 및 anumāna ("추론" 또는 "추론"). [102] [103]

인도 전통에서 가장 널리 논의되는 프라마나는 Pratyakṣa (지각), Anumāṇa (추론), Upamāṇa (비교 및 유추), Arthāpatti (가정, 상황에서 파생), Anupalabdi (비 지각, 부정/인지 증명) 및 Śabda (과거 또는 현재의 신뢰할 수 있는 전문가의 말, 증언). Nyaya 학교(Gotama의 Nyāya Sūtras 로 시작하여 기원전 6세기와 CE 2세기 [104] [105] 사이 )는 사실주의의 지지자였으며 네 가지 프라마나(지각, 추론, 비교/유추 및 증언)를 지원했습니다. , 불교 인식론자( 디그나가 와Dharmakirti ) 일반적으로 지각과 추론만을 받아들였습니다. 유물론자 들의 카르바카 학파는 오직 지각의 프라 마나 만을 받아들였으며, 따라서 인도 전통에서 최초의 경험론자 들 중 하나였습니다. [106] 또 다른 학파인 Ajñana 에는 철학적 회의론 의 주목할만한 지지자들이 포함되어 있습니다.

초기 불교 경전에 나타난 부처 의 지식론은 일종의 대응론인 동시에 실용주의의 한 형태로 해석되어 왔다. [107] 마찬가지로, 불교 철학자 다르마키르티(Dharmakirti) 는 참된 것이 효과적인 힘( arthakriya )을 갖는 것이라는 그의 견해에 따라 실용주의 또는 대응 이론의 형태를 취하는 것으로 해석되어 왔습니다 . [108] [109] 한편, 불교 의 Madhyamika 학파의 공( shunyata ) 이론은 철학적 회의주의 의 한 형태로 해석되었습니다 . [110]

자이나교의 인식론에 대한 주요 공헌은 "다방면성" 또는 "다중 관점주의"( Anekantavada )의 이론으로, 세계는 다면적이기 때문에 단일 관점은 제한적이라고 말합니다( naya – 부분적 관점) . 이것은 일종의 다원주의 또는 관점주의로 해석 되어 왔다 . [112] [113] 자이나교 인식론 에 따르면 프라마나는 각각 제한된 관점이기 때문에 절대적이거나 완전한 지식을 제공하지 않습니다.

인식론의 탐구 영역 [ 편집 ]

사회 인식론 [ 편집 ]

이 부분의 본문 은 사회 인식론입니다 .

사회적 인식론은 지식 귀인이 단순히 개인을 개별적으로 조사하는 것으로 설명될 수 없는 상황에서 지식에 대한 질문을 다룹니다. 그것은 또한 사회적 맥락에서 대인 관계 신념이 정당화될 수 있는 방법을 탐구합니다 . [114] 현대 사회 인식론에서 논의되는 가장 일반적인 주제는 증언 이다., "x는 참이다"라는 말을 들은 결과 "x는 참이다"라는 믿음이 지식을 구성하는 조건을 다룬다. 나와 모순되는 신념을 가지고 있는 다른 사람들에 비추어 내 신념을 언제 어떻게 수정해야 하는지를 다루는 또래의 불일치; 지식을 개인이 아닌 그룹에 귀속한다는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 언제 그룹 지식 귀인이 적절한지를 다루는 그룹 인식론.

형식적 인식론 [ 편집 ]

형식적 인식론은 결정 이론 , 논리 , 확률 이론 및 계산 가능성 이론 에서 인식론적 관심 문제에 대한 모델과 추론에 이르기까지 형식적 도구와 방법을 사용합니다. 이 분야 의 작업은 철학 , 컴퓨터 과학 , 경제학 , 통계학 을 포함한 여러 학문 분야에 걸쳐 있습니다 . 형식 인식론의 초점은 불확실성, 귀납 및 신념 수정과 같은 주제가 지식 분석, 회의론 및 정당화 문제보다 더 많은 관심을 받는 전통적인 인식론의 초점과 다소 다른 경향이 있습니다.

메타 인식론 [ 편집 ]

상위 문서: 메타 인식론

Metaepistemology는 인식론 의 방법 , 목표 및 주제 에 대한 형이상학 적 연구입니다 . 일반적으로 메타 인식론 은 우리의 1차 인식론적 탐구를 더 잘 이해하는 것을 목표로 합니다. 메타 인식론의 일부 목표는 인식론적 논쟁에서 만들어진 부정확한 가정을 식별하고 주류 인식론에서 제기되는 질문이 올바른 인식론적 질문인지 여부를 결정하는 것입니다.

참조 [ 편집 ]

주제별 가이드 는 인식론 개요 를 참조하세요 .

참고문헌 [ 편집 ]

메모 [ 편집 ]

  1. ^ Scots에서 구별은 wit 과 ken 사이 입니다. 프랑스어, 포르투갈어, 스페인어, 루마니아어, 독일어 및 네덜란드어에서 '알다(사람)'는 각각 connaître , conhecer , conocer , a cunoaște 및 kennen (독일어 및 네덜란드어 모두)무언가)'는 savoir , saber (포르투갈어 및 스페인어 모두), a şti , wissen 및weten 을 사용하여 번역됩니다 . 현대 그리스어에는 동사 γνωρίζω ( gnorízo )와 ξέρω (크세로 ). 이탈리아어에는 동사 conoscere 및 sapere 가 있으며 '지식'에 대한 명사는 conoscenza 및 sapienza 입니다. 독일어에는 동사 wissen 과 kennen 이 있습니다 . 전자는 사실을 안다는 것을 의미하고, 후자는 알고 있다는 의미에서 알고 작업 지식을 가지고 있음을 의미합니다. 또한 kennen 에서 파생된 명사, 즉 Erkennen 이 있는데, 이는 인식 또는 승인의 형태로 지식을 의미한다고 합니다. [18] 동사 자체는 과정을 의미합니다. 한 상태에서 다른 상태로, " noterkennen " 상태에서 진정한 erkennen 상태로 이동해야 합니다.. 이 동사는 현대 유럽 언어 중 하나로 "episteme"을 설명하는 측면에서 가장 적절해 보입니다. 따라서 독일어 이름은 " Erkenntnistheorie "입니다.
  2. ↑ 플라톤의 비유는 표현과 해석에서 상당히 달랐지만 유사한 맥락에서 회의적인 시나리오 는 플라톤 의 동굴 의로 거슬러 올라간다현대 철학 문헌에서는 사악한 악마 회의론과 유사한 것이시나리오 에서 두뇌에 제시됩니다. 새로운 사악한 악마 문제(IEP) 를 참조하십시오.

인용 [ 편집 ]

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출처 [ 편집 ]

작품 인용

외부 링크 [ 편집 ]

인식론Wikipedia의 자매 프로젝트 에서
인식론 에 대한 라이브러리 리소스
스탠포드 철학 백과사전 기사 인터넷 철학 백과사전 기사 브리태니커 백과사전 기타 링크
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