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철학

초자연적

by 이덕휴-dhleepaul 2022. 10. 19.

초자연적 인 것은 자연의 법칙에 종속되지 않는 현상 또는 실체입니다. 이 용어는 중세 라틴어 초자연주의에서 유래되었으며, 라틴어 초자연적 인 (위, 너머 또는 외부) + natura (자연)[1] 필연적 인 용어 "자연"은 고대 세계 이래로 여러 가지 의미를 가지고 있었지만 "초자연적"이라는 용어는 중세 시대에 등장했으며 고대 세계에는 존재하지 않았습니다. [3]

물 위를 걷려고 시도하는 성 베드로 (1766), 프랑수아 부처 (François Boucher)의 그림

초자연적 인 것은 민속과 종교적 맥락에서 특징 지어 지지만,[4] 초자연적 인 것에 대한 미신이나 믿음의 경우와 같이보다 세속적 인 맥락에서 설명으로 특징 지어 질 수도 있습니다. [5] 이 용어는 천사, 악마, 신, 영과 같은 비 물리적 실체에 기인한다. 그것은 또한 마술, 텔레키네시스, 부상, 인정 및 감각 외 지각을 포함하여 그러한 존재에 구현되거나 그러한 존재에 의해 제공되는 주장 된 능력을 포함합니다.

자연주의의 철학은 자연계 너머에는 아무것도 존재하지 않는다고 주장하며, 초자연적 인 주장에 회의론으로 접근합니다. [6]

목차

개념의 어원

형용사와 명사로 발생하는 현대 영어 복합 초자연적 인 후손은 중간 프랑스어 (초자연적)를 통해 그리고 중세 프랑스어의 용어의 조상 인 포스트 클래식 라틴어 (초자연주의)에서 직접 두 가지 출처에서 언어를 입력합니다. 포스트 클래식 라틴어 초자연주의는 라틴어 접두사 super-와 nātūrālis (자연 참조)로 구성된 6 세기에 처음 발생합니다. 영어로 된 단어의 가장 초기의 알려진 모습은 시에나의 대화 (Syon의 orcherd, 1425 년경)의 캐서린 (Catherine)의 중간 영어 번역본에서 발생합니다. Þei haue not þanne þe supernaturel lyŝt ne þe liŝt of kunnynge, bycause þei vndirstoden it not). [7]

이 용어의 의미 론적 가치는 그 사용의 역사를 넘어 이동했습니다. 원래이 용어는 독점적으로 세계에 대한 기독교적 이해를 언급했습니다. 예를 들어, 형용사로서, 이 용어는 "신성한, 마술적, 또는 귀신적 존재들의 그것과 같이, 자연을 초월하는 영역 또는 체계에 속한다; 과학적 이해나 자연의 법칙을 넘어서는 어떤 힘을 드러내기 위해 생각되거나 생각되는 것; 오컬트, 초자연적 인"또는 "자연적이거나 평범한 것 이상; 부자연스럽게 또는 예외적으로 위대한; 비정상적인, 특별한". 쓸모없는 용도에는 "형이상학의 관련, 관련, 또는 다루기"가 포함됩니다. 명사로서,이 용어는 "초자연적 인 존재"를 의미 할 수 있으며, 아메리카 원주민의 신화에서 나온 실체와 관련하여 특히 강한 고용 역사를 가지고 있습니다. [7]

개념의 역사

고대 세계에는 "초자연적"을 닮은 단어가 없었습니다. [3] 서기 3세기에 신플라톤철학의 대화는 후세기에 기독교 신학을 통해 초자연적 개념의 발전에 기여했다. [8] 자연이라는 용어는 고대부터 어거스틴과 같은 라틴어 저자들이 하나님의 도시에서 적어도 600 번 이상 그 단어와 그 동족을 사용하여 존재해 왔습니다. 중세 시대에 "자연"은 열 가지 다른 의미를 가지고 있었고 "자연"은 열한 가지 다른 의미를 가졌습니다. [2] 12세기 중세 스콜라학자인 피터 롬바르드(Peter Lombard)는 어떻게 하나님만이 겪는 원인들이 있을 수 있는가 하는 점에서 자연을 초월하는 원인들에 대해 물었다. 그는 그의 저술에서 praeter naturam이라는 용어를 사용했습니다. [2] 스콜라 시대에 토마스 아퀴나스는 기적을 세 가지 범주로 분류했다: "자연 위", "자연 너머", "자연에 대항하는". 그렇게 함으로써 그는 초기 교회 교부들이 했던 것보다 자연과 기적의 구별을 더욱 날카롭게 했다. [2] 그 결과, 그는 자연적이고 초자연적인 종류의 이분법을 창조했다. [8] "supra naturam"이라는 문구는 서기 4 세기부터 사용되었지만, 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)가 "초자연적 인"이라는 용어를 사용한 것은 1200 년대였으며, 그럼에도 불구하고이 용어는 중세 시대가 끝날 때까지 기다려야했다. [2] 스콜라 시대의 "자연"에 대한 논의는 다양하고 불안정했으며, 기적조차도 자연스럽고 자연 마술은 세계의 자연스러운 부분이라고 가정했습니다. [2]

인식론과 형이상학

또한 보십시오: 종교의 인류학

초자연적 존재에 대한 형이상학적 고려는 철학이나 신학의 연습으로서 접근하기 어려울 수 있는데, 왜냐하면 그것의 반신론, 즉 자연적 것에 대한 어떤 의존성도 궁극적으로 거꾸로 되거나 거부되어야만 하기 때문이다. 한 가지 복잡한 요소는 "자연"의 정의와 자연주의의 한계에 대한 불일치가 있다는 것입니다. 초자연적 인 영역에있는 개념은 종교적 영성과 신비주의 또는 영성주의의 개념과 밀접한 관련이 있습니다.

왜냐하면 때때로 우리는 자연이 사람을 부분적으로 육체적이고 부분적으로 비물질적으로 만들었다고 말할 때와 같이, 학도들이 충분히 가혹하게, 나투라 나투란스(natura naturans)라고 부르는 자연의 저자를 위해 자연이라는 단어를 사용하기 때문이다. 때때로 우리는 사물의 본질을 본질, 또는 어떤 것의 퀴디티를 부르지 않기 위해 학도들이 면밀히 조사하는 것, 즉 그것이 무엇인지, 그것이 무엇인지, 사물이 육체적이든 아니든간에, 각도의 본질을 정의하려고 할 때와 같이, 그것이 무엇인지에 대한 속성 또는 속성을 의미합니다. 또는 삼각형 또는 유체 몸체의 경우. 때때로 우리는 공기에 떨어지는 돌이 본질적으로 지구의 중심을 향해 운반되고, 반대로 불이나 불꽃이 자연스럽게 궁창을 향해 위쪽으로 움직인다고 말할 때와 같이 자연을 운동의 내부 원리로 삼습니다. 때때로 우리는 자연이 밤을 낮으로 성공하게 만든다고 말할 때, 자연이 인간의 삶에 호흡을 필요하게 만들었다고 말할 때와 같이 사물의 확립 된 과정을 본질적으로 이해합니다. 때때로 우리는 자연이 강하거나 약하거나 소비되었다고 의사가 말하거나, 그러한 질병이나 그러한 질병에서 자연이 스스로 치유 할 것이라고 말할 때처럼 신체, 특히 살아있는 힘의 집합체를 위해 자연을 취합니다. 때때로 우리는 피닉스 또는 키메라에 대해 말할 때와 같이 우주, 또는 하나님의 육체적 인 작품의 체계를 위해 자연을 취합니다. 그리고 때때로, 그리고 가장 일반적으로, 우리는 본질적으로 반 신(半神) 또는 다른 이상한 종류의 존재를 표현할 것입니다.이 담론은 그 개념을 조사합니다.

그리고 이러한 더 절대적인 수용들 외에, 만일 내가 자연이라는 단어의 그것들을 그렇게 부를 수 있다면, 그것은 자연이 설정되거나 다른 것들과 반대되거나 모순되지 않을 것이기 때문에, 돌이 아래로 떨어질 때 그것이 자연적인 움직임에 의해 그것을 행한다고 말할 때처럼, 다른 것들(더 상대적)을 다양하게 가지고 있다. 그러나 그것이 위로 던져지면 그 움직임은 폭력적입니다. 그래서 화학자들은 vitriol을 자연적이고 가상의 것으로 구별하거나 예술, 즉 인간의 힘이나 기술의 개입에 의해 만들어집니다. 그래서 빨아 먹는 펌프에 매달려있는 물은 우물에서 정체되어 있기 때문에 자연스러운 장소에 있지 않다고 말합니다. 우리는 또한 악한 사람들은 여전히 자연 상태에 있지만, 은혜의 상태로 거듭난다고 말합니다. 의약품에 의해 만들어진 치료법은 자연스러운 수술입니다. 그러나 그리스도와 사도들이 행한 기적적인 자들은 초자연적이었다. [9]

- 로버트 보일, 저속하게 받은 자연의 개념에 대한 자유로운 탐구

명명학적 가능성은 자연의 실제 법칙 하에서 가능하다. 데이비드 흄 이후 대부분의 철학자들은 자연의 법칙이 형이상학적으로 우발적이며, 실제로 획득한 법칙과는 다른 자연법칙이 있을 수 있다고 주장해 왔다. 그렇다면 논리적으로나 형이상학적으로 불가능하지 않을 것입니다 (예 : 하루에 알파 센타우리로 여행하는 것). 빛의 속도보다 더 빨리 여행 할 수있는 경우가되어야합니다. 그러나 물론 이것이 nomologically 가능하지 않은 중요한 의미가 있습니다. 자연의 법칙이 무엇인지를 감안할 때. 자연 과학의 철학에서, 불가능 주장은 도전 할 수없는 지점까지 입증 된 것으로 간주되기보다는 압도적으로 가능성이있는 것으로 널리 받아 들여집니다. 이 강한 수용의 기초는 무언가가 일어나지 않는다는 광범위한 증거의 결합이며, 근본적인 과학 이론과 결합하여 예측을 내리는 데 매우 성공적이며, 그 가정은 논리적으로 무언가가 불가능하다는 결론으로 이어집니다. 자연 과학에서 불가능한 주장은 결코 절대적으로 입증 될 수는 없지만, 하나의 반례를 관찰함으로써 반박 될 수 있습니다. 그러한 반례는 불가능을 암시하는 이론의 기초가되는 가정을 재검토하도록 요구할 것이다. 시드니 슈메이커(Sydney Shoemaker)와 같은 일부 철학자들은 자연의 법칙이 우연이 아니라 실제로 필요하다고 주장했다. 그렇다면 명명학적 가능성은 형이상학적 가능성과 동등하다. [10][11][12]

초자연적 인 용어는 종종 초자연적 인 또는 preternatural과 상호 교환 적으로 사용되며, 후자는 일반적으로 물리 법칙의 경계 내에서 가능한 것을 초과하는 것처럼 보이는 능력을 설명하는 형용사로 제한됩니다. [13] 인식론적으로, 초자연적 인 것과 자연적인 것 사이의 관계는 자연 현상의 관점에서 불분명하며, 이전의 가설은 그러한 법칙이 현실적으로 책임이있는 한 자연의 법칙을 위반한다.

초심리학자들은 psi라는 용어를 사용하여 그들이 연구하는 현상의 근간이 되는 가정된 단일적 힘을 가리킨다. Psi는 Journal of Parapsychology에서 "받아 들여진 법칙을 초월하는 자연의 개인적 요인 또는 과정"(1948 : 311)과 "본질적으로 비 물리적 인 것"(1962 : 310)으로 정의되며, 감각 외 지각 (ESP), "감각 수단에 의해 파악되지 않은 외부 사건 또는 영향에 대한 인식 또는 반응"(1962 : 309) 또는 감각 지식으로부터 추론되는 두 가지 모두를 포괄하는 데 사용됩니다. 사이코키네시스(PK), "알려진 중간 에너지나 계측 없이 피험자에 의해 물리적 시스템에 가해지는 직접적인 영향"(1945:305). [14]

— 마이클 윈켈만, 현재 인류학

"초자연적"에 대한 견해는 다양하며, 예를 들어 다음과 같이 볼 수 있습니다.

  • 자연과 구별되지 않습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 어떤 사건은 자연의 법칙에 따라 발생하고, 다른 사건은 알려진 자연 외부의 별도의 원칙에 따라 발생합니다. 예를 들어, Scholasticism에서는 논리적 모순으로 이어지지 않는 한 하나님이 어떤 기적도 행하실 수 있다고 믿었습니다. 그러나 어떤 종교들은 내재적 신들을 상정하며, 초자연적 인 것과 유사한 전통을 가지고 있지 않다. 어떤 사람들은 누구나 경험하는 모든 것이 의지 (때때로주의), 마음 (신 플라톤주의), 또는 더 근본적인 신성한 실체 (플라톤주의)의 일부 (비 이원론)에 의해 발생한다고 믿습니다.
  • 잘못된 인간 귀속. 이 견해에서 모든 사건은 자연스럽고 자연적인 원인만을 가지고 있습니다. 그들은 인간이 번개, 무지개, 홍수 및 생명의 기원과 같은 순전히 자연적인 사건에 초자연적 인 속성을 부여한다고 믿습니다. [15][16]

인류학 연구편집하다

문화 전반에 걸친 인류 학적 연구에 따르면 사람들은 상호 배타적이거나 이분법적인 방식으로 자연적이고 초자연적 인 설명을 유지하거나 사용하지 않습니다. 대신, 자연적 설명과 초자연적 설명의 화해는 정상적이며 문화 전반에 걸쳐 널리 퍼져 있습니다. [17] 교차 문화 연구에 따르면 질병, 죽음 및 기원과 같은 세계에 관한 수많은 것을 설명하기 위해 성인과 어린이 모두에서 자연적 및 초자연적 인 설명이 공존하고 있음을 나타냅니다. [18][19] 문맥과 문화적 입력은 개인이 자연적이고 초자연적 인 설명을 언제 어떻게 통합하는지 결정하는 데 큰 역할을합니다. [20] 개인들 안에 있는 자연적 설명과 초자연적 설명의 공존은 두 개의 뚜렷한 인지적 영역, 즉 물리적-기계적 관계와 관련된 결과일 수 있고, 다른 하나는 사회적 관계와 관련된다. [21] 토착 집단에 대한 연구는 설명의 그러한 공존이 어떻게 작용할 수 있는지에 대한 통찰력을 허용했다. [22]

초자연적 인 개념편집하다

또한 보십시오: 종교와 마술과 종교

신편집하다

주요 기사: 신

신(神)이다. (/ˈ d /ˈdiːəti/ (<img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Loudspeaker.svg/11px-Loudspeaker.svg.png" decoding="async" width="11" height="11" data-file-width="20" 

듣다)/ˈd eɪ. əti/ (<img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Loudspeaker.svg/11px-Loudspeaker.svg.png" decoding="async" width="11" height="11" data-file-width="20

듣다) 또는 )[23]신성하거나 신성한 존재로 여겨지는 초자연적 존재이다. [24] 옥스포드 영어 사전은 신을 "신이나 여신 (다신교에서)"또는 신성으로 존경받는 것으로 정의합니다. [25] C. 스콧 리틀턴 (C. Scott Littleton)은 신을 "평범한 인간보다 더 큰 힘을 가진 존재이지만, 평범한 삶의 근거가있는 선입관을 넘어 인간을 새로운 차원의 의식으로 인도하는 방식으로 긍정적이든 부정적이든 인간과 상호 작용하는 존재"라고 정의합니다. [26]남성 신은 신이고, 여성 신은 여신이다.

종교는 그들이 얼마나 많은 신들을 숭배하는지에 따라 분류될 수 있다. 일신교 는 오직 하나의 신(주로 신이라고 불림)만을 받아들이며,[27][28] 다신교는 여러 신들을 받아들인다. [29] Henotheistic 종교들은 다른 신들을 부인하지 않고서도, 그들을 동일한 신성한 원리의 동등한 측면으로 간주하면서, 하나의 최극 신(神)을 받아들인다. [30][31] 그리고 비신론적 종교들은 어떤 최극의 영원한 창조자 신(神)도 부인하지만, 다른 어떤 존재와 마찬가지로 살고, 죽고, 다시 태어나는 신들의 판테온을 받아들인다. [32]: 35–37 [33]: 357–358

다양한 문화권에서 신(神)을 일신교 신(神)과 다르게 개념화했다. [34][35] 신(神)은 전능하고, 무소부재하고, 전지전능하고, 전지전능하거나 영원할 필요는 없으며,[34][35][36] 그러나 유일신교 하느님은 이러한 속성들을 가지고 계신다. [37][38][39] 유일신교는 전형적으로 남성적인 용어로 하느님을 언급한다.[40][41]: 96 다른 종교들은 그들의 신들을 다양한 방식으로 언급한다 – 남성적, 여성적, 안드로기노우스, 성 중립적. [42][43][44]

역사적으로 고대 인도 고대 이집트, 고대 그리스, 고대 로마, 북유럽 및 아시아 문화와 같은 많은 고대 문화는 자연 현상을 의식적인 원인 또는 단순히 그 영향으로 다양하게 의인화했습니다. [45][46][47] 일부 아베스탄과 베다 신들은 윤리적 개념으로 간주되었다. [45][46] 인도의 종교에서, 신인들은 모든 생명체의 몸의 성전 안에서, 감각적 기관과 정신으로서 나타나는 것으로 구상되어 왔다. [48][49][50] 신들은 또한 거듭남 후에 존재의 한 형태(사쉬사라)로 구상되어 왔는데, 이는 윤리적 삶을 통해 공로를 얻고, 수호신이 되어 하늘에서 행복하게 살지만, 또한 그들의 공로가 다 떨어지면 죽음의 대상이 되는 인간을 위해서이다. [32]: 35–38 [33]: 356–359

천사편집하다

주요 기사: 천사
대천사 마이클은 귀도 레니 (Guido Reni)의 17 세기 묘사에서 후기 로마 군사 망토와 큐라를 착용합니다.
Bernhard Plockhorst의 Schutzengel (영어: "Guardian Angel")은 수호천사가 두 아이를 지켜보는 모습을 묘사하고 있다.

천사는 일반적으로 다양한 종교와 신화에서 발견되는 초자연적 인 존재입니다. 아브라함의 종교와 조로아스터교에서 천사들은 종종 하느님이나 하늘과 땅 사이의 중개자 역할을 하는 자비로운 천상의 존재로 묘사된다. [51][52] 천사들의 다른 역할들로는 인간을 보호하고 인도하며, 하나님의 임무를 수행하는 것이 포함된다. [53] 아브라함의 종교 안에서, 천사들은 종종 계층으로 조직되지만, 그러한 순위는 각 종교의 종파마다 다를 수 있으며, 가브리엘이나 "파괴하는 천사"와 같은 특정 이름이나 칭호가 주어진다. "천사"라는 용어는 또한 다른 종교 전통에서 발견되는 영이나 인물에 대한 다양한 개념으로 확장되었습니다. 천사들에 대한 신학적 연구는 "천사론"으로 알려져 있다.

순수 예술에서 천사는 대개 특별한 아름다움을 지닌 인간의 모양을 가진 것으로 묘사됩니다. [54][55] 그들은 종종 새 날개,[56] 후광,[57] 및 빛의 상징을 사용하여 식별된다.

예언편집하다

주요 기사: 예언

예언은 신에 의해 선지자에게 메시지가 전달되는 과정을 포함한다. 그러한 메시지에는 일반적으로 선지자의 사회 세계와 다가올 사건들에 관한 신성한 뜻에 대한 영감, 해석 또는 계시가 포함됩니다 (신성한 지식을 비교하십시오). 예언은 어느 한 문화에만 국한되지 않습니다. 그것은 전 세계의 모든 알려진 고대 사회에 공통의 재산이며, 일부는 다른 것보다 더 많습니다. 예언에 관한 많은 체계와 규칙이 수천 년에 걸쳐 제안되었습니다.

계시편집하다

주요 기사: 계시록

종교와 신학에서 계시는 신(神) 또는 다른 초자연적 실체 또는 실체와의 소통을 통해 어떤 형태의 진리나 지식을 드러내거나 드러내는 것이다.

일부 종교에는 신성하게 또는 초자연적으로 계시되거나 영감을받은 것으로 보는 종교 텍스트가 있습니다. 예를 들어, 정통 유대인, 기독교인 및 무슬림은 토라가 성경적 시내산에서 야훼로부터 받았다고 믿습니다. [58][59] 대부분의 그리스도인들은 구약과 신약이 모두 하나님으로부터 영감을 받았다고 믿는다. 무슬림들은 꾸란이 천사 가브리엘 (지브릴)을 통해 무하마드 (Muhammad)의 말씀으로 하나님에 의해 계시되었다고 믿습니다. [60][61] 힌두교에서 일부 베다는 "인간의 구성이 아닌"아파우루쉬에야(apauruṣeya)로 간주되며, 직접적으로 드러난 것으로 추정되며, 따라서 "들리는 것"이라고 불리는 슈루티(śruti)라고 불린다. 신비주의자 마리아 발토르타가 제작한 15,000쪽의 필기 페이지는 예수의 직접적인 받아쓰기로 표현되었으며, 그녀는 아자리아의 책을 수호천사에게 돌렸다. [62] 알레이스터 크로울리는 율법서가 자신을 아이와스라고 부르는 더 높은 존재를 통해 그에게 계시되었다고 말했다.

사건 중에 존재한다고 보고된 초자연적 실체에 의해 전달된 계시를 시현이라고 한다. 수신자와 초자연적 인 실체 사이의 직접적인 대화,[63] 또는 낙인과 같은 물리적 표시가보고되었습니다. 드물게 세인트 후안 디에고의 유물과 같은 경우, 물리적 유물이 계시와 함께 제공됩니다. [64] 로마 카톨릭의 내적 외침 개념은 받는 사람이 들은 내면의 목소리만을 포함한다.

아브라함의 종교들에서, 이 용어는 하느님께서 자신과 그의 뜻, 그리고 그의 신성한 섭리에 대한 지식을 인간 세계에 계시하시는 과정을 지칭하는 데 사용된다. [65] 이차적인 용례에서, 계시는 하느님, 예언 및 다른 신성한 것들에 대한 결과적인 인간의 지식을 가리킨다. 초자연적 인 근원으로부터의 계시는 불교, 유교 및 도교와 같은 다른 종교 전통에서 덜 중요한 역할을합니다.

윤회편집하다

주요 기사: 환생
자이나교에서 영혼은 카르마에 따라 죽음 이후의 네 가지 존재 상태 중 하나로 여행합니다.

환생은 살아있는 존재의 한 측면이 각각의 생물학적 죽음 이후에 다른 육체 또는 형태로 새로운 삶을 시작한다는 철학적 또는 종교적 개념입니다. 그것은 또한 중생 또는 이주라고도 불리며, 순환 존재에 대한 Saṃsāra 교리의 일부입니다. [66][67] 그것은 모든 주요 인도 종교, 즉 자이나교, 힌두교, 불교 및 시크교의 중심 교리입니다. [67][68][69] 환생에 대한 관념은 많은 고대 문화권에서 발견되며,[70] 중생/메템정신병에 대한 믿음은 피타고라스, 소크라테스, 플라톤과 같은 그리스의 역사적 인물들에 의해 유지되었다. [71] 그것은 또한 성령주의, 신학, 에칸카르와 같은 다양한 고대와 현대 종교의 공통된 믿음이며, 정통 유대교의 많은 흐름에 대한 밀교적 인 믿음이다. 그것은 전 세계의 많은 부족 사회, 호주, 동아시아, 시베리아 및 남미와 같은 곳에서도 발견됩니다. [72]

기독교와 이슬람 내의 교단의 대다수는 개인이 환생한다고 믿지 않지만,이 종교 내의 특정 집단은 환생을 언급합니다. 이 그룹에는 카타르, 알라위트, 드루즈,[73] 및 Rosicrucians의 주류 역사 및 현대 추종자가 포함됩니다. [74] 이 종파들 사이의 역사적 관계와 신플라톤주의, 고아주의, 헤르메티시즘, 마니체니즘, 로마 시대의 영지주의와 인도 종교의 특징이었던 환생에 대한 신념은 최근의 학술 연구의 주제였다. [75] 유니티 교회와 그 설립자 찰스 필모어는 환생을 가르친다.

최근 수십 년 동안 많은 유럽인과 북미 사람들이 환생에 관심을 갖게 되었으며,[76] 많은 현대 작품들이 그것을 언급하고 있다.

업편집하다

카르마 (/ˈkɑːrmə/; 산스크리트어: कर्म, 로마어: 카르마, IPA: [ˈkɐɽmɐ] (<img alt="" src="//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Loudspeaker.svg/11px-Loudspeaker.svg.png" 디코딩="비동기" 너비="11" 높이="11" 데이터-파일-너비="20" 

listen); Pali : kamma)는 행동, 일 또는 행동을 의미합니다. [77] 그것은 또한 개인(원인)의 의도와 행동이 그 개인(결과)의 미래에 영향을 미치는 원인과 결과의 영적 원리를 가리킨다. [78] 선한 의도와 선행은 선한 업보와 미래의 행복에 기여하는 반면, 나쁜 의도와 나쁜 행동은 나쁜 업장과 미래의 고통에 기여한다. [79][80]

고대 인도의 베다 문명에서 기원 한 카르마의 철학은 도교뿐만 아니라 인도 종교 (특히 힌두교, 불교, 자이나교 및 시크교[81])의 많은 학교에서 중생의 아이디어와 밀접한 관련이 있습니다. [82]이 학교들에서, 현재의 카르마는 현재의 삶에서 자신의 미래뿐만 아니라 미래의 삶의 본질과 질, 즉 자신의 사쉬사라에 영향을 미친다. [83][84]

기독교 신학편집하다

항공 여행자, 비행사, 우주 비행사, 정신 장애가있는 사람들, 응시자 및 가난한 학생들의 수호 성인은 쿠퍼 티노의 성 요셉 (Saint Joseph of Cupertino)으로, 초자연적 인 비행의 재능이 있다고 전해진다. [85]
주요 기사: 초자연적인 순서

카톨릭 신학에서 초자연적 질서는 새 강림절에 따르면, "창조된 우주의 힘을 능가하는 효과들의 앙상블"로 정의되며, 이성적인 피조물을 그 본래의 영역 위로 올려놓기 위한 목적으로 하느님에 의해 무상으로 생산된 것들"로 정의된다. [86] 현대 카톨릭 사전은 그것을 "하늘의 운명의 총합과 인간 본성의 단순한 힘과 능력을 능가하는 그 운명에 도달하는 신성하게 확립 된 모든 수단"으로 정의합니다. [87]

프로세스 신학편집하다

주요 기사: 과정 신학

프로세스 신학은 Alfred North Whitehead (1861-1947)의 형이상학 적 프로세스 철학에 영향을 받고 Charles Hartshorne (1897-2000)에 의해 더욱 발전된 사상 학교입니다.

과정 형이상학에서, 신성한 활동을 사건의 "자연적인" 질서에 대한 "초자연적인" 개입으로 생각하는 것은 불가능하다. 프로세스 유신론자들은 보통 초자연적 인 것과 자연적인 것의 구별을 창조 전 니힐로 교리의 부산물로 간주합니다. 과정 생각에서, 초자연적 인 것과 대조적으로 자연의 영역과 같은 것은 없습니다. 반면에, "자연"이 "사물의 본성에있는 것"으로보다 중립적으로 정의된다면, 프로세스 형이상학은 자연을 실제 실체의 창조적 활동으로 특성화합니다. 화이트 헤드의 말에 따르면, "많은 사람들이 복잡한 단결에 들어가는 것은 사물의 본질에 있습니다"(Whitehead 1978, 21). 프로세스 유신론이 초자연적 인 것을 부인하는 것을 강조하고, 따라서 처리 된 신은 전통적인 신이 할 수있는 것 (즉, 무에서 무언가를 가져 오는 것)을 비교할 때 할 수 없다는 것을 강조하는 것이 유혹적입니다. 그러나 공정성에서, 공정 유신론이 자연을 부인하는 것(전통적으로 생각했던 것처럼)에 동등한 스트레스가 가해져야 하며, 그래서 피조물들이 전통적인 유신론에서 할 수 없는 것을 강조할 수 있도록, 과정 형이상학에서 그들이 할 수 있는 것(즉, 하나님과 함께 세상의 일부로서 창조자가 되는 것)과 비교해 볼 수 있다. [88]

— Donald Viney, 스탠포드 철학 백과사전의 "Process Theism"

하늘편집하다

주요 기사: 천국

천국 또는 하늘은 신, 천사, 영, 성도 또는 존경받는 조상과 같은 존재가 기원하거나, 보좌에 앉거나, 산다고하는 일반적인 종교적, 우주론적 또는 초월적 인 장소입니다. 일부 종교의 믿음에 따르면, 하늘 존재는 지구로 내려오거나 육신화 할 수 있으며, 지상의 존재는 내세에서 하늘로 올라갈 수 있으며, 예외적 인 경우에는 살아있는 천국에 들어갈 수 있습니다.

천국은 종종 지옥이나 지하 세계 또는 "낮은 곳"과는 대조적으로 "더 높은 곳", 가장 거룩한 곳, 낙원으로 묘사되며, 신성, 선함, 경건, 신앙 또는 기타 미덕이나 올바른 믿음 또는 단순히 하나님의 뜻에 대한 다양한 기준에 따라 지상의 존재가 보편적으로 또는 조건부로 접근 할 수 있습니다. . 어떤 사람들은 다가올 세상에서 지구상의 천국의 가능성을 믿습니다.

또 다른 믿음은 하늘, 육상 세계 및 지하 세계를 연결하는 축 문디 또는 세계 나무에 있습니다. 인도의 종교에서 천국은 스바르가 로카(Svarga loka)로 간주되며,[89] 영혼은 카르마에 따라 다른 형태의 중생을 다시 받게 된다. 이 순환은 영혼이 Moksha 또는 Nirvana를 달성 한 후에 깨질 수 있습니다. 유형적 세계(천국, 지옥 또는 기타) 바깥에 있는 인간, 영혼 또는 신들 중 어느 한 곳이라도 다른 세계라고 불린다.

언더 월드편집하다

주요 기사: 지하 세계

지하 세계는 살아있는 세계의 아래에 위치한 다양한 종교 전통에서 죽은 자의 초자연적 인 세계입니다. [90] Chthonic은 지하 세계의 사물에 대한 기술적 형용사입니다.

지하 세계의 개념은 거의 모든 문명에서 발견되며 "인류 자체만큼 오래되었을 수 있습니다". [91] 지하 세계 신화의 공통적 인 특징은 살아있는 사람들이 종종 영웅적인 목적을 위해 지하 세계로 여행을한다는 이야기입니다. 다른 신화는 영혼이 지하 세계로 들어가는 것은 그의 시체가이 목적을 위해 적절하게 매장 될 수있을 때까지 아킬레스를 괴롭히는 최근에 죽은 패트로 클루스에 대한 고대 그리스 이야기와 같이 의식에 대한 적절한 관찰이 필요하다는 전통을 강화합니다. [92] 사회적 지위를 가진 사람들은 지하 세계를 더 잘 항해하기 위해 옷을 입고 장비를 갖추었다. [93]

많은 신화에는 고인의 영혼이 지하 세계로 자신의 여행을한다는 개념이 포함되어 있으며, 죽은 사람들은이 목적지에 도달하기 위해 호수 나 강과 같은 결정적인 장애물을 가로 질러 가야합니다. [94] 그러한 여행의 이미지는 고대 미술과 현대 미술 모두에서 발견 될 수 있습니다. 지하 세계로의 하강은 "모더니스트 작가들에게 가장 중요한 신화"로 묘사되었습니다. [95]

정신편집하다

테오도르 폰 홀스트, 베르탈다, 영들에 의해 공격당함, c. 1830

영은 초자연적 존재이며, 종종 그러나 배타적으로 비물리적 실체는 아니다; 귀신, 요정, 진, 천사와 같은. [96] 사람의 영과 혼에 대한 개념은, 종종 겹치는데, 둘 다 육체에 대한 존재론적 우선순위와 대조되거나 주어지며, 둘 다 어떤 종교에서는 육체적인 죽음에서 살아남는다고 믿어지기 때문이다.[97] 그리고 "영"은 또한 "귀신", 즉 죽은 사람의 영의 현시활동을 가질 수 있다. 영어 성경에서 "성령"(대문자 "S")은 구체적으로 성령을 나타냅니다.

영은 종종 형이상학적으로 의식이나 개인성을 지칭하기 위해 사용된다.

역사적으로, 그것은 또한 아이작 뉴턴 경의 Principia Mathematica의 유명한 마지막 단락에서와 같이 "총체적인"물질 물질과는 반대로 "미묘한"물질을 언급하는 데 사용되었습니다. [98]

악마편집하다

아시리아-바빌로니아 악마 왕 파즈즈의 청동 조각상, 기원전 800년경-기원전 700년경, 루브르 박물관

악마 (Koine Greek δαιμόνιον daimónion)는 종교, 신비주의, 문학, 소설, 신화 및 민속학에서 널리 퍼져있는 초자연적이고 종종 악의적 인 존재입니다.

고대 근동 종교뿐만 아니라 고대 및 중세 기독교 악마학을 포함한 아브라함의 전통에서, 악마는 하늘 평면 아래에있는 해로운 영적 실체로 간주됩니다 [99] 악마의 소유를 일으킬 수 있으며 엑소시즘을 요구합니다. 그리스-로마 마술, 유대인 아가다, 기독교 악마학의 융합에서 생겨난 서구의 신비주의와 르네상스 마술에서,[100] 악마는 연상되고 통제될 수 있는 영적 실체로 여겨진다.

마법편집하다

주요 기사: 마술 (초자연적)

마법 또는 마법은 초자연적 인 힘을 활용하기위한 목적으로 의식, 상징, 행동, 제스처 또는 언어를 사용하는 것입니다. [101][102]: 6–7 [103][104]: 24 마술에 대한 믿음과 실천은 초기 인간 문화부터 존재해 왔으며 오늘날 많은 문화권에서 중요한 영적, 종교적, 의약적 역할을 계속하고 있다. 마술이라는 용어는 다양한 의미를 가지고 있으며, 그것이 무엇인지에 대한 정의에 대해 널리 합의 된 것은 없습니다.

종교 학자들은 마술을 여러 가지 방식으로 정의했습니다. 인류학자 에드워드 틸러(Edward Tylor)와 제임스 G. 프레이저(James G. Frazer)와 관련된 한 가지 접근법은 마술과 과학이 정반대라는 것을 암시한다. 사회학자 마르셀 마우스(Marcel Mauss)와 에밀 더크하임(Emile Durkheim)과 관련된 대안적인 접근법은 마술은 사적으로 일어나는 반면, 종교는 공동체적이고 조직적인 활동이라고 주장한다. 많은 종교 학자들은 마술이라는 용어의 유용성을 거부했으며 1990 년대 이후 장학금 내에서 점점 더 인기가 없어졌습니다.

마술이라는 용어는 오래된 페르시아 마구에서 유래 한 것으로, 거의 알려지지 않은 종교적 기능의 한 형태에 적용되는 단어입니다. 기원전 여섯 세기 후반과 다섯 번째 세기 초반에 이 용어는 고대 그리스어로 채택되었는데, 그곳에서 부정적인 의미로 사용되었으며, 사기성, 비전통적, 위험한 것으로 간주되는 종교 의식에 적용되었다. 이 용어의 의미는 기원전 첫 세기에 라틴어에 의해 채택되었습니다. 그 후 이 개념은 기원전 첫 세기 동안 기독교 신학에 통합되었는데, 여기서 마술은 악마와 연관되어 종교에 대항하여 정의되었다. 이 개념은 중세 전역에 널리 퍼져 있었지만, 초기 근대 시대에 이탈리아 인본주의 자들은 자연 마술에 대한 아이디어를 확립하기 위해 긍정적 인 의미로이 용어를 재해석했습니다. 이 용어에 대한 부정적이고 긍정적 인 이해는 다음 세기 동안 서구 문화에서 유지되었으며, 전자는 단어의 초기 학문적 사용법에 크게 영향을 미쳤습니다.

역사를 통틀어 마술을 연습하고 자신을 마술사라고 부르는 개인의 예가있었습니다. 이러한 경향은 현대에 확산되어 밀교 환경 내에서 점점 더 많은 마술사가 등장했습니다. [본체에서 확인되지 않음] 영국의 밀교주의자 알레이스터 크로울리(Aleister Crowley)는 마법을 의지에 따라 변화를 일으키는 예술이라고 묘사했다.

점편집하다

주요 기사: Divination

Divination (라틴어 divinare에서 "예견하고, 신으로부터 영감을 받기",[105] 신성과 관련된)은 문어학적이고 표준화 된 과정 또는 의식을 통해 질문이나 상황에 대한 통찰력을 얻으려는 시도입니다. [106] 역사를 통틀어 다양한 형태로 사용되어, 점쟁이들은 표지판, 사건 또는 전조를 읽거나 초자연적 인 기관과의 접촉을 통해 퀘렌트가 어떻게 진행되어야하는지에 대한 해석을 확인합니다. [107]

Divination은 분리 된 것처럼 보이는 것을 조직하는 체계적인 방법으로 볼 수 있으며, 존재의 무작위적인 측면을 조직하여 당면한 문제에 대한 통찰력을 제공합니다. 점술과 운세를 구별해야 한다면, 점술은 좀 더 형식적이거나 의식적인 요소를 가지고 있으며, 종종 전통적인 아프리카 의학에서 볼 수 있듯이 종교적 맥락에서 더 많은 사회적 성격을 포함한다. 반면에 운세를 말하는 것은 개인적인 목적을위한보다 일상적인 관행입니다. 특정 점술 방법은 문화와 종교에 따라 다릅니다.

신성화는 과학계와 회의론자들에 의해 미신이라고 일축된다. [108][109] 2세기에 루시안은 "마법, 기적적인 선동, 당신의 연애에 대한 매력, 적들을 위한 방문, 매장된 보물의 공개, 재산에 대한 계승을 광고하는 사람들 중 한 명"에 의해 훈련된 찰라탄의 경력에 재치있는 에세이를 썼다. [110]

마법편집하다

한스 발둥의 마녀. 우드컷, 1508년
주요 기사: 요술

요술 또는 요술은 광범위하게 독방 실무자와 그룹이 행사하는 마법 기술과 능력에 대한 실천과 믿음을 의미합니다. 요술은 문화적으로나 사회적으로 다양한 광범위한 용어이므로 정밀하게 정의하기 어려울 수 있으며,[111] 용어의 의미 또는 중요성에 대한 문화 간 가정은 신중하게 적용되어야합니다. 요술은 종종 종교적 신성 또는 의약 역할을 차지하며,[112] 문화적 틀에 마법의 세계관이 포함 된 사회와 집단 내에 종종 존재합니다. [111]

기적편집하다

주요 기사: 기적

기적은 자연적 또는 과학적 법칙으로는 설명할 수 없는 사건이다. [113]그러한 사건은 초자연적 존재(신), 기적의 일꾼, 성자 또는 종교 지도자에 기인할 수 있다.

비공식적으로, "기적"이라는 단어는 종종 자연 재해에서 살아남는 것과 같이 통계적으로 가능성이 낮지 만 자연의 법칙에 위배되지 않는 유익한 사건을 특징 짓는 데 사용되거나 출생과 같은 가능성에 관계없이 단순히 "훌륭한"사건을 특징으로합니다. 다른 기적은 말기로 진단 된 질병의 생존, 생명을 위협하는 상황을 탈출하거나 '확률을 뛰어 넘는'것일 수 있습니다. 어떤 우연의 일치는 기적으로 보일 수 있습니다. [114]

진정한 기적은 정의에 따르면 비 자연적 현상 일 것이며, 많은 합리적이고 과학적인 사상가들이 육체적으로 불가능하거나 (즉, 타당성 영역 내에서 확립 된 물리 법칙을 위반 할 것을 요구함) 또는 본질적으로 확인하는 것이 불가능하다고 기각합니다 (가능한 모든 물리적 메커니즘은 결코 배제 될 수 없기 때문에). 전자의 입장은 예를 들어 토마스 제퍼슨에 의해 표현되고 후자는 데이비드 흄에 의해 표현된다. 신학자들은 일반적으로 신성한 섭리와 함께, 하나님은 정기적으로 자연을 통해 일하시지만, 창조자로서, 그것 없이, 위에서, 또는 그것에 대항하여 자유롭게 일하실 수 있다고 말한다. 기적의 가능성과 확률은 하나님의 존재의 가능성과 확률과 같습니다. [115]

회의론편집하다

주요 기사: 회의론

회의론 (미국 영어) 또는 회의론 (영국 영어; 맞춤법 차이 참조) 일반적으로 추정 지식이나 신념의 하나 이상의 항목에 대한 질문하는 태도 또는 의심입니다. [116][117] 그것은 종종 초자연적, 도덕성(도덕적 회의주의), 종교(하느님의 존재에 대한 회의론), 또는 지식(지식의 가능성 또는 확실성에 대한 회의론)과 같은 영역들을 지향한다. [118] 공식적으로, 주제로서의 회의론은 철학, 특히 인식론의 맥락에서 발생하지만, 정치, 종교 및 사이비 과학과 같은 모든 주제에 적용될 수 있습니다.

회의론자들이 초자연적 인 것이 존재할 수 없다고 주장하는 한 가지 이유는 "초자연적"인 것이 단순히 정의에 의해 자연 세계의 일부가 아니기 때문입니다. 초자연적 인 것을 믿는 일부 신자들은 기존의 과학적 방법을 사용하여 단순히 입증 할 수 없다고 주장하지만, 회의론자들은 그러한 방법이 인간이 알 수있는 것과 알 수없는 것을 알기 위해 고안 한 최고의 도구라고 주장합니다. [119]

소설과 대중 문화에서편집하다

주요 기사: 초자연적 인 소설

초자연적 인 존재와 힘은 다양한 판타지 작품에서 공통적입니다. 예를 들어 텔레비전 쇼 초자연적 인 파일과 X 파일, 해리 포터 시리즈의 마법, 반지의 제왕 시리즈, 시간의 바퀴 시리즈, 얼음과 불의 노래 시리즈 및 스타 워즈의 포스가 있습니다.

또한 보십시오편집하다

Wiktionary, 무료 사전에서 초자연적 인 것을 찾으십시오.
위키인용집은 초자연과 관련된 인용문을 가지고 있습니다.

참조편집하다

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