기독교 실존주의

기독교 실존주의 는 기독교 신학에 대한 실존주의적 접근을 취하는 신철학 운동이다 . 사상 학파는 종종 실존주의의 아버지로 널리 여겨지는 덴마크 철학자이자 신학자 Søren Kierkegaard (1813-1855)의 작업으로 거슬러 올라갑니다. [1]

키에르케고르

                                                                                쇠렌 키에르케고르

기독교 실존주의는 기독교 에 대한 키에르케고르의 이해에 의존합니다 . 키에르케고르는 우주 가 근본적 으로 역설적 이며, 우주의 가장 큰 역설은 예수 그리스도 의 인격 안에서 하나님과 인간의 초월적인 결합이라고 주장했다 . 그는 또한 사회 관습을 따르는 것이 본질적으로 개인이 내리는 개인적인 미학적 선택이라고 주장했기 때문에 규정된 모든 도덕, 사회 구조 및 공동체 규범을 대체하는 신과의 개인적인 관계가 있다고 가정했습니다. [2] [ 인용 필요 ]

Kierkegaard는 각 개인은 독립적인 선택을 해야 하며, 그 선택이 자신의 존재를 구성한다고 제안했습니다. 각 사람은 삶의 방식에 대한 특별한 선택을 할 때까지 우유부단함(알고 있든 모르고 있든)의 고통을 겪습니다. 키에르케고르는 또한 미학적, 윤리적, 종교적 삶의 선택에서 비롯되는 조건을 이해하기 위해 세 가지 기준을 제안했습니다. [ 인용 필요 ]

키에르케고르의 기독교 실존주의의 주요 전제 중 하나는 대중을 기독교의 보다 진정한 형태로 되돌리는 것을 수반 합니다. 이 형태는 종종 그리스도께서 십자가 에 못 박히신 후 처음 3세기 동안에 주로 존재했던 초기 기독교 의 일부 개념과 동일시됩니다 . AD 313년 에 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 공포한 밀라노 칙령을 시작으로 기독교는 로마인 들 사이 에서, 그리고 나중에는 다른 유럽인 들 사이에서 인기를 얻었습니다 . 그러나 키에르케고르는 19세기에 이르러서야 신약성서 기독교의 궁극적인 의미( 사랑 , 참조. 아가페 , 자비 , 자애 )가 왜곡되었고 기독교는 은혜, 겸손, 사랑의 삼중 메시지에서 크게 벗어났습니다.

키에르케고르의 기독교 실존주의의 또 다른 주요 전제는 키에르케고르의 신과 사랑 개념과 관련이 있습니다. 대부분 키에르케고르는 하나님을 사랑으로 동일시합니다. [3] 따라서 사람이 사랑의 행위에 참여할 때 그는 사실상 신의 측면을 성취하는 것 입니다. 키에르케고르는 또한 개인 을 유한 요소 와 무한 요소 모두의 필수 종합으로 보았다. 따라서 개인이 자신의 무한한 면모를 온전히 깨닫지 못하는 경우를 절망 이라고 한다 . 많은 현대 기독교 신학자들 에게 절망의 개념은 죄로 간주될 수 있습니다.. 그러나 키에르케고르에게 인간은 이러한 절망의 관념을 접하고 하나님의 뜻 에 따라 다른 길을 선택했을 때 죄를 지었다 .

 

키에르케고르의 기독교 실존주의의 마지막 주요 전제는 악행 을 체계적으로 제거하는 것 입니다. 키에르케고르는 일단 행동이 완료되면 신 앞에서 평가되어야 한다고 주장했다. 왜냐하면 신의 면밀한 조사에 따라 자신을 유지하는 것이 자신의 행동을 판단하는 유일한 방법이기 때문이다. 행동은 어떤 것이 좋거나 나쁘다고 간주되는 방식을 구성하기 때문에 자신의 행동의 잠재적인 결과를 끊임없이 의식해야 합니다. 키에르케고르는 선 을 위한 선택이 궁극적으로 각 개인에게 달려 있다고 믿었습니다 . 그러나 Kierkegaard는 또한 절망 에 빠진 개인의 선택이 제한될 수 있음을 예견했습니다 . [4]

성경

기독교 실존주의는 종종 그리스도의 가르침의 간접적인 스타일 이라고 부르는 것을 가리키며 , 이를 그의 사역의 독특하고 중요한 측면으로 간주합니다. 그리스도의 요점은 각 개인이 스스로 진리에 직면할 수 있도록 하기 위해 특정 비유나 말에서 종종 언급되지 않은 채로 남아 있다고 말합니다. [5] 이것은 그의 비유 에서 특히 분명합니다 . 예를 들어 마태복음 ( 마태복음 18:21~35 ). 구약에서 간접적인 의사소통 의 좋은 예는 사무엘하 12장 1~14절 에 나오는 다윗 과 나단 의 이야기입니다 . [인용 필요 ]

성경을 실존적으로 읽으려면 독자가 자신이 존재하는 주체 임을 인식 하고 하나님이 그에게 개인적으로 전달하시는 말씀을 연구해야 합니다. 이것은 독자와 관련이 없고 외부에 있는 진실 모음을 보는 것과 대조적입니다. [6] 그러한 독자는 마치 외부의 대리인이 그에게 명령을 강요하는 것처럼 계명을 따를 의무가 없으며, 마치 그것이 그의 안에 있고 내부적으로 그를 인도하는 것처럼 보입니다. 이것이 키에르케고르가 다음과 같이 질문할 때 취한 과제입니다. "누가 더 어려운 과제를 가지고 있습니까? 진지한 것에 대해 강의하는 교사는 일상 생활에서 유성처럼 떨어져 있습니까, 아니면 그것을 사용해야 하는 학습자입니까?" [7] 실존적으로 보면 성경은 사람에게 권위가 되지 않는다'그들의 개인적인 권위가 되는 성경. [ 인용 필요 ]

기독교 실존주의자

기독교 실존주의자에는 독일 개신교 신학자 Paul Tillich 와 Rudolf Bultmann , 미국 실존 심리학자 Rollo May (Tillich의 사상의 대부분을 일반 미국 독자들에게 소개한 사람), 영국 성공회 신학자 John Macquarrie , 미국 철학자 Clifford Williams , 프랑스 가톨릭 철학자 Gabriel Marcel , Louis Lavelle 등이 있습니다. , Emmanuel Mounier , Pierre Boutang 및 프랑스 개신교 Paul Ricœur , 독일 철학자 Karl Jaspers , 스페인 철학자 Miguel de Unamuno 및 러시아 철학자니콜라이 베르디아예프 와 레프 셰스토프 . 칼 바르트 는 키에르케고르의 사상에 실존적 절망이 개인을 신의 무한한 본성에 대한 인식으로 이끈다는 개념을 추가했습니다. 러시아 작가 Fyodor Dostoevsky 는 기독교 실존주의의 전통에 포함될 수 있습니다. [ 인용 필요 ]

실존주의의 뿌리는 성 어거스틴 까지 거슬러 올라갑니다 . [8] [9] [10] Pascal 의 Pensées 에서 가장 인상적인 구절 중 일부는 Wager 의 유명한 부분을 포함하여 실존주의 주제를 다루고 있습니다. [11] [12] [13] [14] 자크 마리탱( Jacques Maritain ), ' 존재와 존재: 기독교 실존주의에 관한 에세이 ' , [15] 토마스 아퀴나스 의 사상에서 진정한 실존주의의 핵심을 찾습니다 . [ 인용 필요 ]

실존신학

논문 Existential Theology: An Introduction (2020)에서 Hue Woodson은 해당 분야에 대한 건설적인 입문서를 제공하며, 그는 Gabriel Marcel , Jacques Maritain 을 포함한 프랑스 학교를 정의하는 실존 신학에 더 광범위하게 관여하는 것으로 간주될 수 있는 사상가를 주장합니다. , Jean-Luc Marion , [16] Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Dietrich Bonhoeffer 를 포함한 독일 학교 , [17] Fyodor Dostoyevsky 를 포함한 러시아 학교 ,레오 톨스토이 , 니콜라이 베르디아예프 . [18]

급진적 실존 기독교

급진적 실존주의 기독교인의 믿음은 인간의 관점에서 내주하시는 하나님에 대한 감각적이고 즉각적이며 직접적인 경험에 근거한다고 주장되어 왔습니다. [19] 개인은 기독교적 존재를 만들거나 창조하지 않는다는 것이 제안된다. 그것은 개인이 내린 결정의 결과로 오는 것이 아닙니다. 17세기의 급진적인 개신교도들, 예를 들어 퀘이커교도 는 어떤 면에서 급진적인 실존주의 기독교와 신철학적으로 일치되었을 수 있습니다. [ 인용 필요 ]

추가 읽기

• 콥, 존 B. (1967). 기독교 실존의 구조 (필라델피아: 웨스트민스터 출판사)
• Cochrane, Arthur (1956). 실존주의자와 신 (더뷰크: 더뷰크 대학 출판부)
• 데이비스, 조지 W. (1957). 실존주의와 신학: 루돌프 불트만(Rudolf Bultmann)의 신학적 사상에 대한 공헌 연구 (뉴욕: 철학 도서관)
• 하이네만, FH(1958). 실존주의와 현대의 곤경 (뉴욕: Harper and Row)
• Jansen, G. M, A. (1966). 신학에 대한 실존적 접근 (Milwaukee: The Bruce Publishing Company)
• 젠킨스, 데이빗. (1987). 존 맥쿼리 실존신학의 범위와 한계 (스톡홀름: 웁살라)
• Kuitert, HM (1968). 신앙의 현실: 개신교 정교와 실존주의 신학 사이의 길 (Grand Rapids: Eerdmans)
• 맥쿼리, 존 (1957). 실존주의 신학: 하이데거와 불트만의 비교 (뉴욕: 맥밀리언 컴퍼니)
• 마틴, 버나드(1963). Paul Tillich의 실존주의 신학 (뉴 헤이븐: College and University Press)
• Michalson, Carl, ed. (1956). 기독교와 실존주의자들 (뉴욕: Charles Scribner's Sons)
• 슬레이트, 하워드 A. (1971). 실존주의 신학의 역설: 믿음에 포함된 존재 이유의 변증법 (뉴욕: 인문학 출판부)
• Spier, JM(1953), 기독교와 실존주의 (Philadelphia: The Presbyterian and Reformed Publishing Company)
• 스태그, 프랭크. (1973). 성경적 관점에서 본 인간 실존의 양극성 (필라델피아: 웨스트민스터 출판사)
• 윌리엄스, J. 로드먼. (1965). 현대 실존주의와 기독교 신앙 (Englewood Cliffs: Prentice Fall)
• 우드슨, 후에. (2020). 실존 신학: 서론 (Eugene: Wipf and Stock) ISBN  978-1-5326-6840-1

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참고문헌

1. ↑ MJ Eliade & CJ Adams (1987). 종교 백과사전 (v.5). 맥밀란 출판사.
2. ↑ 쇠렌 키에르케고르(1846). 요하네스 클리마쿠스(Johannes Climacus)라는 가명으로 쓴 비과학적 포스트스크립트를 마무리 합니다.
3. ↑ 쇠렌 키에르케고르(1849). 죽음에 이르는 병 Trans. Alastair Hannay(뉴욕: Penguin Books, 2004), 14.
4. ↑ 쇠렌 키에르케고르(1849). 죽음에 이르는 병 Trans. Alastair Hannay(뉴욕: Penguin Books, 2004), 24.
5. ↑ 도널드 D. 팔머 (1996). 초보자를 위한 키에르케고르 . 영국 런던: Writers And Readers Limited. 피. 25.
6. ↑ 하워드 V. 홍(1983). 공포와 떨림 에 대한 "역사적 서론". 프린스턴, 뉴저지: Princeton University Press, px
7. ↑ 쇠렌 키에르케고르(1847). 사랑의 작품 . Harper & Row, 출판사. 뉴욕, NY 1962. p. 62.
8. ↑ 고든 R. 루이스 (1965년 겨울). "어거스틴과 실존주의" . 복음주의 신학 학회지 8,1, pp. 13–22.
9. ↑ Michial Farmer (2010년 7월 6일). "종교적 실존주의에 대한 입문서, 4편: 어거스틴" . christianhumanist.org
10. ^ Craig JN de Paulo, ed. (2006). 하이데거에 대한 아우구스티누스의 영향: 아우구스티누스적 현상학의 출현 . Lewiston: Edwin Mellen Press.
11. ↑ 데스몬드 클라크 (2011). "Blaise Pascal" , 스탠포드 철학 백과사전 .
12. ↑ 클리포드 윌리엄스 (2005년 7월 3일). "파스칼" . 클리프 포드윌리엄스.net
13. ↑ Michial Farmer (2010년 7월 20일). "종교적 실존주의에 대한 입문서, 5편: 블레즈 파스칼" . christianhumanist.org
14. ↑ Michial Farmer (2010년 7월 27일). "종교적 실존주의에 대한 입문서, 6편: 변증학" . christianhumanist.org
15. ↑ 자크 마리탱(1947). 실존 과 실존 : 기독교 실존주의에 관한 에세이 뉴욕: 판테온 서적, 1948.
16. ↑ 우드슨, 2020, p. 50-66
17. ↑ 우드슨, 2020, p. 67-91
18. ↑ 우드슨, 2020, p. 92-108
19. ↑ 알도 디 조반니(2014). 실존하는 그리스도: 실존적 기독론 . Charleston: CreateSpace 독립 출판 플랫폼. ISBN 9781503134911.