키티온의 제논(고대 그리스어:Ζήνων ὁ Κιτιεύς제논 호 키티에우스[*],기원전 335년경 ~기원전 263년경)은고대 그리스의철학자이다. 스토아 학파의 체계적 창시자 · 수립자로,키프로스의키티온출신이다. 조상이페니키아와 관련이 있다는 주장도 있다. 제논은 원래 무역상인의 아들이며 자신 또한 상업상으로 활동하고 있었다.[1]아테네로 들어와서 철학을 배우기 시작했을 때는[2]그의 나이 22세 때였다.[3]당시 제논은 항해 도중 배가 난파되어서 아테네에 기착하게 되었는데, 서점에서 소크라테스에 대해 쓰여진 책에 관심을 가지게 되었다. 주인에게 이런 사람들을 어디에서 볼 수 있느냐고 묻자, 주인은 당대에 그리스에서 가장 유명했던키니코스 학파의 철학자테베의 크라테스를 가리켰다고 한다.[4]여위고 그을린 모습이었던[5]제논은 검소하고금욕적인 삶을 살았다고 전해진다.[6]이와 더불어 키니코스 철학의 영향도 그의 스토아 철학이 형성되는 발판이 되었다. 크라테스로부터 가르침을 받던 시절, 제논은 콩 수프가 든 단지를 들고 도시 전체를 돌아 옮겨야한 적이 있었다. 제논이 이것을 끝내자, 크라테스는 자신의 지팡이로 단지를 내려쳤고, 콩 수프가 놀란 학생 전체에게 튀겼다. 제논이 당황하여 도망치려고 하자, 크라테스는 그를 이렇게 꾸짖었다고 한다. "왜 도망치는 것이냐, 나의 어린 페니키아인아? 아무것도 널 곤란하게 만들지 않았거늘!"[7]
그는 여러 스승들에게 배운 후 독자적인 철학을 창안하여 공회당에서 철학을 강의하였다. 당시 그가 강의하던 공회당을 스토아라고 불렀기에, 그의 철학은 스토아 철학으로 알려지게 된다.
그의 철학은 애초에 여러 스승에게 배운 만큼, 그 이전의 여러 학설의 내용들이 녹아들어가 있다. 또한 오리엔트 철학적인 요소도 감지된다.
그의 철학은 절제를 통해 사람이 자기 힘으로 살고, 자기 외에 그 무엇, 그 누구에게도 자신의 행복을 빼앗기지 않고 행복을 얻는 힘을 주는 철학이었다. 또한 그의 철학은 '자연과 일치된 삶'을 목표로 하였다. 또한 그는 윤리학을 강조하였고, 인생의 목표인 행복을 위해서는 이성(logos)를 따라야 한다고 주장하였다. 이를 위해서는 부동심의 경지에 이르러야 한다고 보았으며, 그의 제자들 역시 이러한 주장을 따라 강한 윤리감을 가지고 있었다 한다.
제논의 철학은 오늘날의철학적 개념으로 제한하기 어려운 실로 다채로운 분야에 대한 저술을 남겼다고 전해지고 있다. 그러나 현재는 인용된 단편만이 전해지고 있다.
견유학파철학자 테베의 상자와 함께 공부한 제노는 이 학교의 영향을 크게 받았다. 그러나 그는 그들의 "뻔뻔스러움", 직원 및 안장 가방을 거부했습니다.냉소주의에 반대하여논리와물리학에 대한 연구를 소개했다.[11]이 철학자에게 연구, 독서 및 쓰기는 무관심하지 않으며시노페의 디오게네스추종자들처럼 그들을 거부하지도 않습니다.
즉,논리와물리학은 미덕을 달성하는 데 필요하다는 것을 의미합니다. 또는 그것들은 그 자체로 미덕입니다 : 논리는 어떤 표현 (마음이 감각과 기억을 통해받는 인식)을 동의하는 것이 맞는지 아닌지를 아는 미덕이며, 물리학은 자연 자체를 일관된 전체로 연구하고 이해하기 때문에 자연에 따라 행동하는 방법을 아는 미덕입니다. 둘 다 윤리와 함께 철학 전체를 이해하고 현명해지는 법을 아는 데 없어서는 안될 분야입니다. 제노는 냉소적 철학의 무례함과 급진주의의 일부를 제거하면서, 그의 가르침을 사회의 더 넓은 부문이나 지식인들에게 훨씬 더 매력적으로 만들었을 가능성이 높다.
에피쿠로스와 그의 학교의 정경적 논리에 반하는 제노의 논리는 모든 지식이 감각으로부터 나온다는 것─타고난 관념들은 없다─을 인정하지만, 사람이 그의 지식을 획득할 때 그는 공통된 개념들, 즉 보편적인 도덕적 개념들을 인식하게 된다. 스토아학파에게 논리적 지식은 타고난 것이 아니라 단순히 모든 사람에게 공통적이다. 인간은 감각을 통해 보편적 지식을 인식한다 – 직관은소크라테스와 플라톤에서와 같이 신성한 직관을 통해서가 아니라 특정한 사실을 통해 그것을 보게 한다.
제노의 물리학은 헤라클레이토스의 물리학과 매우 유사하며 플라톤의 요소들을 통합한다. 불의 형태로 인도하는 원리(로고스)는 우주의 모든 것, 심지어 비물질적인 것들까지도 형성한다―하느님은 우주에 선천적이지, 그 밖이 아니다. 따라서 우주적 운명을 벗어나는 것은 아무것도 없으며 모든 것은 필연적으로 신성한 법칙에 순종한다. 결국, 불의 신성한 요소는 영원히 분리되어 순환적으로 재결합할 것이다.
윤리학
제노의 윤리학 - 스토아학파에 따르면, "포르티코의 교리에 대한 보상"이다. 물리학에 따르면, 인간은 불의 자유가없는 부분이지만, 스토아 학파는 개인의 자유에 의미를 부여하는 척합니다. 이런 이유로, 그들은 매 순간 신성한 존재의 뜻을 이해하고 받아들이며 열정과 싸우는 자유를 선호합니다. 이성, 신성, 자유, 자연과 행복은 금욕주의자에게 있어서 공통적이고 분리할 수 없는 요소이다. 따라서 이성은 개인의 행동 (본능과 열정의 숙달, 이성에 대한 순종), 사회 (정의와 사람이 살고있는 사회의 법칙에 대한 준수) 및 정치적 행동 (마지막 스토아 학파는 AD첫세기 로마 제국의 관습에서 스토아 적 이상을 부분적으로 실현하는 것을 보게되었습니다).
금욕주의의 윤리는합리주의또는지성주의적 윤리입니다 : 논리는 우리가 본질적인 규범을 이해하게하고, 물리학은 물질의 일부인 신성을 묘사하며, 윤리는 우리를 신성에 따라 만들고, 해로운 열정이나 감정에 대한 끊임없는 저항에 반대합니다. 그러나 그것을 위해서는 무기, 기술, 그들과 싸우는 구체적인 방법이 필요합니다. 그의 가르침은 사람들에게 갈등과 문제를 다룰 수있는 자원과 도구를 갖추는 데 중점을 두었습니다.
제노는 인생은 학교이고 인간은 배우기 위해 그것에 도달했다고 설명하곤 했다: 따라서 그는 추종자들이 삶의 예술에 대한 그들의 능력을 향상시키고 그들의 불안을 극복하기 위해 일련의 매우 실용적인 지침들을 공유했다. 예를 들어,탄력성에 반대함으로써 쓸모없고 위험한 희생자로부터 도망 치는 것 : 인간은 성실하고 책임감있게 행동해야하며 불행에 대해 감사해야합니다.
제노는 금욕주의자들에게 미덕이 무엇인지에 대한 정경적이고 정통적인 버전을 수여했다. 미덕은 제노의 도덕 체계의 근본이다. 우리는이 철학자에게 미덕이 무엇인지에 대한 몇 가지 설명과 참고 문헌을 발견하며, 그 중에는 다음과 같은 것들이 있습니다.
"제노는 선포하고, 포르티코 전체가 사람이 미덕 외에는 아무것도 위해 태어난 것이 아니라고 외친다. 그녀의 광채를 가진 그녀 자신은 유혹의 방법으로 외부로부터 어떤 이익이나 보상도 제공하지 않고 영혼들을 자기 자신에게로 끌어당긴다."[14]
"[...] 그는행복한삶에필요한 모든 것을 미덕에만 두었고, 다른 어떤 것도 선으로 여기거나 정직하다고 부르지 않았는데, 이는 선이 단순하고 외롭고 독특한 것이기 때문이다."[15]
"이것은 제노에 의해 웅장하게 표현되는데,신탁에 의해 표현된다: '잘 살기 위해 봉사하는 미덕은 그 자체로 충분하다.'[16]
"[...] 그는 그 자체로 소망해야 할 이유가 있는 것만을선이라고 부르고,행복한삶만을 미덕에 고용된 것만을 부른다."[17]등등.
스토아 학파는 인생이 행운, 우연 또는 우연의 일치에 의해 지배된다고 믿지 않는다 : 그들은우연을 믿지 않고인과성을믿는다. 우리 존재의 모든 사건은 "원인과 결과의 법칙"에 의해 지배되며 우리는 우리가 뿌린 것을 거둡니다. 이 책임을 맡고 우리의 태도를 바꾸기 위해 노력하는 것에 대한 보상은 불리한 상황에 직면 한ataraxia, 불가침 또는 내적 평화입니다. 이것은 매일의 훈련과 연습으로 성취되며,이 의지력은 열정을 극복하고 결과를 달성하는데 필수적입니다.
제노의 윤리는 로마의 금욕주의에서 주목할만한 수정으로 한동안 지배적인 윤리가 되었고, 점차적으로 물리학과 논리에 대한 관심을 포기하고 거의 독점적으로 노력과 규율의 윤리로 남아 있었고, 이는기독교의 후속 승리를 위한 길을 닦을 것이다.
그의 작품 중 가장 오래된 작품은공화국일가능성이 큽니다. 내가 여전히 크레이츠와 함께 공부할 때 작곡되었습니다. 그것은플라톤의 공화국에 대한 응답으로 쓰여졌으며 그것에 완전히 반대되는 제안을합니다.[19]제노의공화국은 플라톤의 공화국과 마찬가지로 고대에 매우 인기가 있었으며, 반(反)스토아주의자인플루타르크를 포함한 많은 사람들로부터 칭찬을 받았다. 이 마지막 저자에 따르면 제노의 "공화국"은 주요 논문으로 요약 될 수 있습니다 : "우리는 특정 법률로 분리 된 다른 주와 민족의 시민이되어서는 안되며, 모든 사람들을 동포와 동료 시민으로 간주해야합니다." 이 보편적 국가는 위대한 이상이며, 특별한 억압적인 국가가 없는 세계 공산주의에 대한 것뿐만 아니라 전 세계의 형제애에 대한 첫 번째 열망 중 하나를 보여준다. 제노는 또한 상품 공동체를 옹호했다는 것을 기억하십시오.
자연에 따른삶에 관하여에서 그는크리티아스,칼리클레스,트라시마쿠스,히피아스,안티폰등과 같은 그의 전임자들에 반대하여 자연에 따른 것을 확립했다. 다른 한편으로는, 이전의 주제와 매우 유사한 주제의 충동이나 본성에 관하여, 그는 모든 존재들(살아 있고 불활성)이 그들의 존재를 온전케 하도록 이끄는 것을 다루었다.[20]그는 또한 스토아 윤리의 본질을 다룬다.
On Duty에서 그는 스토아적 윤리적 질문으로 돌아갑니다. 그는자연법과 긍정적 인 법의 차이점을 폭로하며, 그의 후계자인 Cleantes와 Chrysippus도 그의 아이디어에 따라 동일한 주제를 다룰 것입니다.[21]그리스 교육에관해서 그는 우리가 "세계의 시민"이라는 생각 아래 사람들을 교육해야 할 필요성에 대해 이야기합니다.시야에서그는 아마도이 감각의 기능에 대한 설명이나 이론을 개발할 것입니다.
무엇보다도논리와 윤리에서아리스토텔레스의 정의로운수단체계는 "경이로운 세계의 전체 존재에 대한 논리적 설명"을 제공함으로써 반대한다.[22]보편성은 이전의 것과 연결되었지만, 아마도 "미덕의보편성"과 도덕성 모두에서 윤리적 측면을 더 발전시켰을 것이다.On Style이 윤리학을 다루는 것은 스토아 학파에게 단어와 사물 사이에 대응이 있었기 때문에 인식론적-윤리적 이론의 기초가 되었기 때문에 그럴듯합니다.
솔루션은논리, 윤리, 물리학 등과 같은 똑같이 다양한 주제를 가진 학생들이 제기 한 다양한 문제를 해결할 수있는 축을 가졌습니다.반박은 이전 작업의 문제에 대한 다른 해결책을 제안한 사람들에게 응답했습니다.크라테스의 기억에 남는 것들은이 유명한 냉소적 인 철학을 다루었습니다.윤리학은아마도 그의 도덕 철학을 요약한 것일 것이다.
당뇨병 환자는이 학교에서 재배 한 스타일이기 때문에 냉소적 인 영향을 미치는 것으로 보입니다.추론에 관해서그는 논리와 인식론에 접근했고, 엄청난 영향력을 행사했다.문장은묵시와 도덕적 관계로 구성되었습니다.On Substance에서 그는아리스토텔레스 이론과 그의 시대의peripatetics에 따라 물질의 범주를 분석합니다.자연에 관해서그는에베소의헤라클레이토스의 존재론과 물리학을 연구했다.
아르메니아어와 아랍어에는 조각이있는 것처럼 보이지만 저자는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다.
↑리오스 페드라자, 프란시스코 ; 하야 세고비아, 페르난도 (2009)."고대 철학".아모데오 에스크리바노에서, 마리사; 스콧 블라쿠드, 엘리자베스; López Vera, Eduardoet al., eds.Historia de la Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima. 5쪽.ISBN9788467351477. 2017년 5월 10일에 확인함.
↑López Eire, "El stoicismo en el marco de la filosofía Hellenística", in Los filósofos stoicos de Diógenes Laercio, Barcelona, Promociones y Publicaciones Universitarias, 1992, p. 37.
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↑Cicero, Sobre el supremobien y el supremo malV 79 [SVF, I 187], inLos estoicos antiguos, Biblioteca Clásica Gredos, num. 230, Madrid, Capelleti, traductor, Editorial Gredos, 1996, p. 120.
↑Cicero, Sobre el supremobien y el supremo malV 79 [SVF, I 187], inLos estoicos antiguos, Biblioteca Clásica Gredos, num. 230, Madrid, Capelleti, translator, Editorial Gredos, 1996, p. 121.
